CARTAS A LUCÍLIO

Lúcio Aneu Séneca

Tradução, Prefácio e Notas de

J. A. SEGURADO E CAMPOS

2.ª edição

. PUCRS/BCE

11111111111111111 11111
0.784.409-6
SERVIÇO DE EDUCAÇÃO EBOLSAS
·FUNDAÇÃO CALOUSTE GULBENKIAN
PRESERVE SUA FONTE
DE CONHECIMENTO

0 @)
 Tradução
do original latino intitulado
L. ANNAEI SENECAE AD LUCILIUM EPISTULAE MORALES
segundo o texto da Oxford University Press, 1965
INTRODUÇÃO
-·1
u~ A '~-
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Qôlô){~Co;,.--·]..---·\·
As Cartas a Lucílio - Epistulae morales ad Lucilium
são geralmente consideradas a obra mais importante
:,.~ ..
de quantas subsistem da autoria de Lúcio Aneu Séneca.
Tal importância deriva de circunstâncias várias: o facto
de se situarem cronologicamente entre as produções da
última fase da vida do autor e reflectirem, portanto, a
forma mais amadurecida do seu pensamento; o facto de
essa fase da vida de Séneca (que iria culminar no suicídio)
se ter revestido de formas especialmente dramáticas que
encontram eco, mais ou menos explícito, no texto; o facto
de, pela sua pr6pria amplitude, ,. conterem uma soma de
reflexões sobre enorme variedade de problemas, na sua
totalidade de carácter ético; o facto de tais reflexões, con-
quanto assentes num quadro te6rico perfeitamente delimi-
tado e coerente, se revestirem de um carácter extremamente
prático, isto é, de constituirem uma análise de situações
concretas e de apreciações de grande agudeza sobre a natu-
reza e o comportamento humanos; o facto de o quadro
Reservados todos os direitos de acordo com a lei epistolar escolhido pelo autor para a sua exposição (quer
se pense, como estamos em crer, que as Cartas represen-
Edição da tam uma correspondência efectiva mantida por Séneca
FUNDAÇÃO CALOUSTE GULBENKIAN
Av. de Berna - Lisboa
com o seu destinatário, quer, como alguns entendem, que
2004 apenas resultam de uma mera ficção literária) se prestar

V
à inclusão de numerosos elementos informativos sobre
múltiplos aspectos da vida e da civilização romanas; o
facto, enfim, de a natureza dos problemas que suscitam .e
discutem se revestir de uma pertinência transcendente à
época em que foram redigidas e oferecer uma viva fonte
de meditação para quem pretenda questionar-se sobre os
valores da sociedade em que se insere.
Foi, aliás, este último aspecto aquele que acima de
tudo nos determinou a empreender a tradução das Car-
tas: a persuasão de que a leitura de Séneca pode ser nos
dias de hoje de uma utilidade prática evidente como pre-
cioso auxiliar no entendimento da natureza humana e
na determinação dos valores da existência. Por esta razão
a Introdução que vai seguir-se não constitui de forma
alguma um estudo da filosofia estóica em geral, nem do
pensamento de Séneca em particular: existem publicadas
excelentes obras num e noutro âmbito para as quais, na
bibliografia, remeteremos o leitor interessado. Trata-se
tão só de uma chamada de atenção para alguns pontos
que nos parece de importância conhecer previamente
antes de iniciar a leitura das Cartas. Por isso mesmo evitá-
mos aqui todo o aparato erudito: informações biográficas,
apoio bibliográfico, referências textuais, considerações filo-
sóficas. Toda essa matéria surgirá, quando tal for perti-
nente, nas notas que acompanham a tradução. A nossa
Introdução, em suma, para mantermos o quadro sene-
quiano do texto, será apenas uma "Carta ao Leitor das
Cartas a Lucílio".'
O destinatário das Epistulae deve a sua imortalidade
à amizade que o uniu a Séneca, a quem se deve prati-
camente tudo o que sabemos sobre ele.
Aparentemente, Lucílio, de seu nome completo Gaio
Lucílio Júnior, era natural de Pompeias, na Campânia,
VI
a célebre cidade arrasada pela erupção do Vesúvio no ano
79 da nossa era. Em dois passos das Epistulae Séneca
refere a sua passagem pela cidade, e em ambos os casos
escreve: a tua querida cidade de Pompeias. O argumento
não é imperioso, mas é altamente plausível que o filósofo use
tal expressão por Pompeias ser a terra natal de Lucílio, ou,
pelo menos, por este lhe estar associado por algum motivo
muito particu/,ar.
Não é conhecida a data do seu nascimento, que, no
entanto, não havia de andar muito longe da de Séneca.
Em 26,7 Séneca dirige-se ao amigo dizendo-lhe: tu és
mais novo do que eu, mas em 35,2 diz que as idades de
ambos não distavam muito uma da outra.
Socialmente Lucílio pertencia à chsse dos cavaleiros
(equites), não por nascimento, mas certamente porque as
suas actividades, o zelo posto nas missões confiadas, as ami-
zades de algum aristocrata (o próprio Séneca?) levaram o
imperador a distingui-lo com a sua promoção a eques.
Pelo menos é o que pode deduzir-se de um passo em que
Séneca diz que foi a indústria de Lucílio que lhe conseguiu
a nomeação para a classe equestre.
O certo é que Lucílio, graças ao seu talento e diligên-
cia, conseguiu tornar-se uma personagem de certo desta-
que na sociedade romana, para o que de alguma forma
teria contribuído a sua actividade literária, como adiante
veremos. As esperanças de Lucílio poder continuar a fazer
carreira não seriam exíguas, como certamente não o seriam
as probabilidades de o conseguir. Tanto assim é que, quando
Séneca, num momento decisivo da sua vida - quando o
filósofo se entrega ao otium, à contemplação filosófica, à
produção literária - o aconselha energicamente a não se
deixar enredar nas malhas dos compromissos sociais e
políticos e, pelo contrário, o exorta a seguir o seu exemplo
VII
 e a dedicar-se a tempo inteiro à filosofia, Lucílio opõe
resistência, uma resistência tenaz que Séneca combate com
não menor tenacidade numa luta que, aliás, acabaria por
vencer.
No período em que se situa a correspondência entre
Séneca e Lucílio encontrava-se este a desempenhar o cargo
de procurator imperial na Sicília, cargo que podemos supor
ter sido o culminar da carreira, uma vez que as últimas
cartas de Séneca dão a entender que Lucílio decidira
finalmente seguir os conselhos do seu mestre e amigo e
entrar também ele na vida do otium. Do resto da vida de
Lucílio nada mais se sabe; ignora-se igualmente a data da
sua morte, embora seja plausível pensar que de alguma
forma ele possa ter sido envolvido na mesma desgraça em
que Séneca incorreu.
Para além destes pormenores de carácter biográfico,
devemos também a Séneca um entusiástico elogio das vir-
tudes morais demonstradas por Lucílio numa fase histórica
(os principados de Calígula e de Claúdio, as intrigas que
grassavam na corte deste último, sobretudo nos tempos de
Messalina, etc.) altamente propícia a todas as formas de cor-
rupção e baixeza moral. Aliás, só assim se explica que
Séneca tenha tomado a decisão de encarregar-se da direc-
ção espiritual de Lucílio. Séneca era altamente exigente na
escolha dos seus discípulos, só aceitando encarregàr-se da
orientação moral de alguém em quem reconhecesse por
indícios seguros uma vocação filosófica inata. Lucílio pos-
suia, a julgar pelo que nos diz Séneca, essa vocação, possuía
um carácter firme e corajoso, insensível à bajulação, não
se deixando impressionar pelos perigos da "polícia polí-
tica" dos príncipes, em suma tinha uma tendência natural
para a prática da uirtus, apenas carecendo de um guia
firme e capaz que desenvolvesse e trouxesse à superfície as
VIII
potencialidades latentes. Esse guia era mesmo tanto mais
necessário quanto Lucílio, ao que parece, iniciara a prepa-
ração filosófica pela via do epicurismo. Ora é bem conhe-
cido como as duas correntes filosóficas - epicurismo e
estoicismo - são a perfeita antítese uma da outra,
opondo-se como o positivo e o negativo de um mesmo
retrato. Todavia tal como se verifica no exemplo sugerido,
se muitas são as diferenças, muitas são igualmente as
semelhanças entre as duas posições: consequentemente
Séneca, numa prática corrente entre os estóicos, utiliza nas
suas primeiras cartas todo um arsenal de máximas e refle-
xões extraídos da obra de Epicuro, que, naturalmente, inter-
preta depois em sentido estóico, e assim, gradualmente,
vai aproximando Lucílio das posições características da
Escola.
A par de notáveis qualidades morais, não era Lucílio
destituído de qualidades intelectuais apreciáveis. Ao inte-
resse pela formação filosófica juntava ele a inclinação para
a literatura, que praticava com méritos, parece, assinalá-
veis. A sua obra pereceu quase por inteiro, apenas dele
restando como certo alguns vérsos isolados citados por
Séneca em termos elogiosos. Para além destes fragmentos
indubitáveis, há quem lhe tenha querido atribuir algumas
obras subsistentes, no todo ou em parte, e cuja autoria
permanece desconhecida. É o caso do conhecido poema
Aetna. Sabemos por Séneca (79,5) que Lucílio escreveu (ou
estava escrevendo quando Séneca lhe dirigiu esta carta)
um poema sobre o vulcão da Sicília, mas nada indica que
o poema de Lucílio e o Aetna conservado sejam um e o
mesmo texto. Aliás, no mesmo passo da carta 79 Séneca
menciona o facto de o tema de Etna já ter tentado a
musa de três escritores da envergadura de Vergílio, Ovídio
e Cornélia Severo, e fá-lo para sublinhar o mérito de
IX
 Lucílio em ir tratar por sua vez um tema já desenvolvido
por aqueles poetas. De resto, Lucílio parece que pretende-
ria estudar o Etna de um ponto de vista cientifico, na
sequência de interesses por temas de ordem física bem
atestados pelo facto de Séneca lhe dedicar a sua obra
"Questões Naturais" (Naturales Quaestiones).
Também tem havido quem pretenda pôr no crédito
de Lucílio, como escritor, outras obras: um fragmento épico
centrado sobre a batalha de Áctio, que modernamente se
costuma atribuir a um poeta amigo de Ovídio, Gaio Rabírio;
e não faltou quem quisesse ver nele o autor da pretexta
Octailia. Naturalmente que estas tentativas de avolumar a
obra conservada de Lucílio não têm qualquer fundamento
sólido. Por isso será mais prudente limitarmo-nos a acei-
tar como produção seguramente luciliana apenas os ·versos
que dele cita Séneca, a pessoa decerto mais abalizada para
conhecer a totalidade da sua obra.
As Epistulae morales ad Lucilium não devem ser con-
sideradas como uma obra exclusivamente filosófica, uma
correspondência fictícia dirigida a um destinatário fictício
apenas para fugir à técnica da exposição teórica, em suma,
um artifício meramente literário. É certo que a forma lite-
rária da epístola teórica (filosófica ou não) tinha preceden-
tes na literatura antiga, e quanto ao que fosse uma cor-
respondência real entre amigos e familiares, centrada sobre
a troca de informações pontuais podemos ter uma ideia
pela leitura da carta VII de Platão ou pelos vários volu-
mes da correspondência de Cícero. As cartas de Séneca
situam-se, digamos, a meio caminho entre o primeiro e o
segundo dos tipos de cartas referidos: são uma correspon-
dência real entre dois amigos em que, na quase totalidade
dos casos, são desenvolvidos por Séneca diversos proble-
mas de índole filosófica.
X XI
As cartas a Lucílio não foram as únicas que Séneca
escreveu e publicou. Diversas fontes, entre elas o próprio
Séneca, dão -nos conta de muitas outras cartas dirigidas a
outros destinatários. Todas elas se perderam. Em contra-
partida conserva-se uma colecção de cartas pretensamente
trocadas entre Séneca e S. Paulo, decerto devida ao facto
de Séneca ser bastas vezes citado com apreço por diversos
Padres da Igreja, que no filósofo viam um justificado pre-
cursor das doutrinas cristãs.
Se é certo que as cartas datam da última fase da vida de
Séneca, o conhecimento com Lucílio já vinha sem dúvida
de longe, e de longe vinha também a intenção de Séneca
converter o amigo à doutrina estóica. Podemos supor que
o ensino ministrado a Lucílio se processou durante algum
tempo apenas por via oral. Mas Lucílio, na prossecução da
sua carreira pública veio a ser destacado para a Sicília, e a
partir desse momento a direcção espiritual só poderia con-
tinuar por meio da escrita. O afastamento físico dos dois
amigos foi assim a motivação imediata para a produção
das cartas.
Que as Epistulae são uma correspondência inequí-
voca e não uma mera forma literária pode ser compro-
vado por uma inúmera série de pormenores, de que apenas
daremos uma diminuta exemplificação. Abundam nelas
notações concretas, tais como as frequentes fórmulas com
que Séneca acusa a recepção das cartas de Lucílio ou
se refere ao prazer que experimenta ao lê-las; não menos
vezes também alude à insistência de Lucílio em que a
troca de epístolas seja mais frequente; numa outra carta
Séneca limita-se a dizer que recebeu uma obra escrita por
Lucílio e que reserva para outra oportunidade pronun-
ciar-se sobre os seus méritos; noutra, nega-se a escrever
cartas simplesmente circunstanciais, como fazem muitos
que se limitam cerimoniosamente a falar do tempo.
 Destarte é perfeitamente natural que as cartas conte-
nham referências a numerosos casos da vida pessoal de
dois amigos ou alusão a pormenores da vida quotidiana da
·Roma coeva. Exemplos do primeiro ponto temo-los, por
exemplo, nas cartas em que Séneca fala a Lucílio de
algum amigo comum com quem se encontrou, da morte
de um outro amigo de Lucílio e que este deplora com
mais intensidade do que convém a um estóico; repetida-
mente alude Séneca a passeios que realiza, a estadas que
faz em alguma das suas propriedades (numa delas encon-
trando um velho escravo, seu companheiro de brincadeiras
na infância, cujo aspecto decrépito o leva a pensar na
própria velhice e na morte certamente próxima), a via-
gens por mar (por exemplo uma em que foi apanhado
por uma tempestade e teve de lançar-se à água e alcançar
a terra a nado); numa carta descreve uma visita que fez à
an,tiga vila de Cipião Africano, cuja nobre austeridade des-
creve com complacência; noutra aproveita o facto de Lucí-
lio se encontrar na Sicília para pedir ao amigo certas
informações geográficas sobre a ilha, decerto destinadas à
inclusão em algum trabalho de natureza científica; noutra
ainda menciona os seus problemas de saúde, aos quais só
dá atenção para satisfazer a vontade de sua mulher Pau-
lina. Os exemplos poderiam multiplicar-se. Quanto ao
segundo ponto pode ler-se a descrição da viagem que
Séneca fez de Baias a Nápoles, a descrição condenatória
dos brutais espectáculos do circo, ou ainda a pitoresca nar-
ração da poluição sonora a que está sujeito um infeliz que
habite nas proximidades de um balneário público.
Muito embora sendo, como acabamos de verificar, uma
correspondência efectiva, as cartas a Lucílio têm, no entanto,
uma motivação profunda que transcende a mera transmis-
são de notícias e troca de informações. Séneca tem um
XII
objectivo: converter o amigo às teses estóicas, levá-lo gra-
dualmente a dominar os princípios teóricos da Escola e a
ser capaz de os aplicar na vida prática, sobretudo a libertar-
-se dos condicionalismos de ordem social e política, a adqui-
rir a uirtus e a aproximar-se tanto quanto possível do
ideal do sábio. Por outras palavras, as cartas a Lucílio são
textos de direcção espiritual, exercícios de meditação mais
do que exposições de ordem e finalidade meramente teó-
rica, o que, todavia, não significa que Séneca se exima,
quando é caso disso, a discutir amplamente problemas de
índole teórica.
Para cumprir uma tal finalidade a carta apresenta-se
como um veículo ideal. Séneca nunca foi muito dado, pelo
menos como escritor, à exposição de teorias desligadas da
realidade; bem ao contrário, a teoria sempre lhe interessou
apenas na medida em que era susceptível de aplicação, em
que podia ser interiorizada e moldar de forma indelével a
conduta do homem. Mesmo nos seus tratados puramente
teóricos conhecidos por Dialogi a ligação da teoria à prá-
tica nunca é perdida de vista, e, forçando um pouco,
quase podíamos dizer que os 'tratados são cartas mais
extensas e as cartas tratados mais reduzidos. A carta é o
veículo por excelência, porquanto Séneca parte sempre para
a sua exposição de um pormenor de natureza muito con-
creta que utiliza como pretexto para o desenvolvimento
de um argumento teórico. Um simples exemplo bastará
para elucidar este ponto. Séneca inicia a carta 91 relatando
a Lucílio o terrível incêndio que reduziu a escombros a
antes próspera cidade de Lião. A catástrofe afligiu de modo
violento um amigo comum, natural da cidade sinistrada, e
deixou-o moralmente arrasado. Este acontecimento será
suficiente para suscitar a reflexão que Séneca vai em seguida
desenvolver: as catástrofes (incêndios, sismos, inundações)
XIII
inserem-se na ordem natural das coisas; guiando-se pela
razão o homem deve conformar-se com as leis da natu-
reza, e não rebelar-se contra elas; as calamidades naturais
não são em si mesmas males nem bens, pois o único mal
e o único bem são o mal e bem morais, e tudo o mais é
indiferente. E assim, servindo-se dum caso realmente
ocorrido, Séneca ensina a Lucílio o que se deve pensar
sobre o mal e o bem, e, simultaneamente, indica-lhe o
modo correcto de agir nas circunstâncias. Numa outra
carta, partindo de um evento ou de uma máxima dife-
rente, Séneca não se coibirá de novamente desenvolver
este tema, de resto um daqueles em que com maior fre-
quência reflecte: todo o mal e todo bem são exclusiva-
mente de carácter moral.
Vemos por conseguinte que o ensino de Séneca não
assume um carácter sistemático, os problemas são tratados
ou porque um sucesso exterior os sugeriu, ou porque o
próprio Lucílio pediu expressamente a Séneca que tratasse
este ou aquele ponto. Não possui igualmente índole dog-
mática, antes se agarra sempre à realidade, e, mais signi-
ficativamente, vai sempre acompanhando a evolução do
discípulo, fazendo o ponto da situação, insistindo nos tópi-
cos em que aquele revela maiores dificuldades, criticando-o
quafzdo fraqueja nas suas convicções ou se deixa momenta-
neamente seduzir por falsas opiniões, louvando-o quando
dá provas seguras de progresso, sugerindo-lhe continua-
mente, nessas ocasiões, novos temas de meditação, acom-
panhando sempre a teoria_ç_om_exemplos muito ~one<retos,
sempre mantendo a tensão, nunca contemporizando com as
convenções, nunca admitindo entorses aos princípios. Um
dos motivos de interesse deste corpus epistolar consiste
mesmo em que através dele podemos ir acompanhando a
progressão de Lucílio, feita de sobressaltos, de dúvidas e
XIV
contradições, de momentâneas fraquezas, mas também de
sempre renovado e fortificado esforço na vida árdua da
sabedoria. O estoicismo não é uma filosofia para fracos:
quem disso não esteja convencido acompanhe a carreira
de Lucílio e verificará por si que só à custa de muito
esforço (mesmo físico!), de constante meditação e de um
férreo exercício da vontade será possível a alguém apro-
ximar-se da imagem do sapiens tal como Séneca, com
alguma rigidez resultante de um certo "retorno às ori-
gens", o concebeu.
Tal como os seus restantes tratados, também as cartas
de Séneca a Lucílio, para além dos traços já apontados e
que fazem delas cartas autênticas, revelam com maior ou
menor intensidade a influência da diatribe cínica em alguns
aspectos da sua estrutura. Antes de mais na sua imediata
e visível função moralizante: cada carta é uma exortação
a a que o destinatário adapte como sua esta ou aquela
ideia, este ou aquele princípio, se comporte em determi-
nada situação concreta deste ou daquele modo. Não seria
inexacto dizer, portanto, que cada carta (umas mais do
que outras, naturalmente) se poderá considerar uma ver-
dadeira suasoria e, como tal, se reveste dos aspectos for-
mais que caractérizam o género.
Entre os mais nítidos abunda o chamado interlocutor
fictício. O processo é bem conhecido, tanto das suasoriae
propriamente ditas, como ainda dos textos filosóficos (não
só de Séneca) e também do discurso satírico (que aliás
também resulta em certa medida da influência d_iatríbica).
Consiste o processo em o autor imaginar que uma sua
afirmação é objectada por alguém (precisamente um inter-
locutor fictício, uma pura criação sua), objecção essa que
lhe dá oportunidade para retomar a sua ideia inicial, compro-
XV
 vá-la com novos argumentos ou ilustrá-la com nova e
mais impressionante exemplificação. Daí a abundância com
que nos textos de Séneca figuram fórmulas do tipo dicunt
("dizem alguns"), dicis ou dices ("dizes" ou "dirás tu"),
fórmulas a que evidentemente Séneca faz seguir um volu-
moso caudal de contra-argumentação. Nas Epistulae o pro-
cesso torna-se um tanto incómodo, porquanto, sendo as
cartas, por definição, uma conversa entre Séneca e o amigo,
fórmula como dizes tu que... deixa-nos muitas vezes
na dúvida se a objecção teria sido realmente formulada
por útcílio na carta a que Séneca está dando resposta ou se,
como a segunda pessoa do singular é uma das possibilida-
des que o latim tem de exprimir o sujeito indeterminado,
a objecção deverá ser posta na conta de um interlocutor
fictício, que é como quem diz, será uma objecção imagi-
nada pelo próprio autor para fazer progredir a demons-
tração do ponto em causa. Se às vezes é possível estarmos
seguros de que foi realmente Lucílio quem levantou o
problema a que Séneca vai dar resposta, outras (talvez a
maioria) devemos estar perante um mero interlocutor fic-
tício. É pena que se verifique esta ambiguidade, pois se
pudéssemos estar certos das questões levantadas por Lucí-
lio estaríamos em melhor situação para ajuizar dos reais
avanços que o discípulo de Séneca ia efectivamente fazendo
ou das dificuldades que a iniciação no estoicismo lhe sus-
citava.
Também releva da diatribe o uso contínuo de exem-
plos (exempla) concretos para ilustrar cada afirmação ou
cada problema. As Epistulae estão cheias de personagens
cuja atitude nesta ou naquela circunstância é proposta como
exemplo a admirar e a seguir, ou, pelo contrário, a censu-
rar. Algumas dessas personagens são figuras históricas bem
conhecidas de numerosas fontes, tais como Sócrates, Platão,
XVI
Cícero ou Catão (um dos exempla mais frequentemente
utilizados por Séneca), ou ainda Alexandre da Macedónia,
Aníbal, Júlio César e Augusto, para só referir as mais
familiares; também não faltam personagens da fábula, tais
como Dédalo ou Ulisses; e ainda figuras anónimas, humil-
des no seu anonimato mas grandes na coragem, tais como
o gladiador que preferiu o suicídio a servir de espectáculo à
brutalidade do público circence. Muitos tipos humanos estão
igualmente representados por uma extensa galeria de figu-
ras cujo nome apenas nos é conhecido pelas cartas mas de
cuja historicidade não há motivos para duvidar, como o
inesquecível Servílio Vátia.
Frequentemente estas figuras são protagonistas de
pequenas anedotas características, umas vezes como exem-
plos a imitar, outras como exemplos a condenar, sempre
com um intuito inequivocamente moralizante. Em caso
algum deixa Séneca de pronunciar o seu juízo de valor
sobre a personagem aludida ou o acontecimento narrado,
pelo que as citações, as anedotas, os exemplos históricos
ou literários nunca devem ser entendidos como manifesta-
ções de erudição estéril ou éomo simples ornatos de
composição.
Refira-se enfim como influência diatríbica o emprego
abundante de· máximas, próprias ou alheias, cunhadas para
o efeito ou extraídas da obra de filósofos (como Epicuro)
ou de poetas (como Publílio Siro ou Vergílio), nas quais
Séneca sintetiza sob uma forma poeticamente marcante e,
portanto facilmente conservável na memória alguma grande
verdade de índole moral. São legião as máximas que seria
possível retirar da obra do filósofo, em geral, e em parti-
cular das cartas a Lucílio; a Idade Média, época durante a
qual Séneca figurou entre os autores mais lidos e aprecia-
dos, fê-lo sem rebuços, e chegaram até nós amplos reposi-
XVII
~· ~ ( - ·.
 tórios de tais máximas pacientemente recolhidas pelos mon-
ges medievais. Diga-se, contudo, que a preocupação de
Séneca em cunhar sentenças formalmente peifeitas obe-
dece mais a um propósito de utilidade prática (um verso
bem composto e sintético memoriza-se mais facilmente do
que uma longa e difusa exposição) do que a uma finali-
dade estética: a estética cumpria uma função exclusiva-
mente ancilar, nunca surgindo como um valor em si.
Confirma esta ideia o facto de Séneca nunca ter dado
demasiado relevo à retórica, o que em parte viria a motivar
o juízo fortemente negativo que sobre ele Jaz Quintiliano.
Por obediência à tradição' (é sabido o peso que a obra de
Aristóteles teve sobre os pensadores posteriores), não dei-
xou o estoicismo antigo de dar, no seu plano de partição
da filosofia, um lugar à retórica, um lugar subordinado, de
resto, como parte do esquema organizativo da lógica. Todavia
nunca se preocuparam com ela enquanto arte específica do
discurso, mera técnica de persuasão situada à margem,
quando não em posição fronteira à moral. Zenão e os
seus sucessores interessam-se obviamente pela propagação
da "verdade'~ ao passo que a retórica visa a convencer o
auditório da "sua" verdade, que não é forçosamente "a"
verdade. O estoicismo antigo rejeita consequentemente tudo
quanto não passe de eloquência balofa, de "ruído'~ de arti-
fício. Quando falam de retórica fazem-no, não no sentido
habitual do termo, mas antes implicando a forma de expri-
mir linguísticamente a verdade. . a própria beleza poética alicia o potencial ouvinte a dar
Quando Séneca escreve, já a retórica tinha uma bri-
lhante tradição em Roma, ilustrada prática e teoricamente de
forma superior por Cícero. Este, como orador eminente
que era, dava da retórica uma imagem elevada em que se
aliavam harmonicamente a técnica mais apurada com a
mais larga cultura gera4 formando um conjunto indissociável
XVIII
que a palavra "humanidades" tão bem exprime. Tal não
significa que a retórica, no seu aspecto técnico, não pudesse
estar ao serviço do artifício e da mentira, como o Cícero-
advogado o sabia melhor do que ninguém. Mas apesar de
tudo Cícero não concebia que mesmo a filosofia pudesse
ser transmitida eficazmente sem arte, o mesmo é dizer,
sem retórica.
Séneca nunca se pronunciou sobre a matéria de uma
forma sistemática, embora não faltem nos seus textos passos
em que se refira mais ou menos detidamente a questões
de ordem retórica ou mesmo linguística. De certo modo a
sua posição pode considerar-se intermédia entre o rigo-
rismo da Stoa antiga e a predilecção romana pela arte da
palavra. Não esqueçamos que o filósofo iniciou a sua car-
reira como orador, e, mais, orador famoso . Muitos dos
seus textos demonstram à saciedade que ele dominava a
técnica, embora afectasse um altivo desprezo pela retórica;
tradicional. Para ele a filosofia era um assunto demasiado
sério para que valesse a pena perder tempo enredado em
problemas de composição, em ornatos de estilo, em longa
escolha vocabular em detrimento do essencial: as ideias.
No entanto, Séneca não deixava de reconhecer a relevân-
cia que a forma literária pode ter na transmissão de uma
doutrina. Por exemplo, uma verdade filosófica torna-se mais
evidente e memoriza-se melhor se for expressa numa forma
sentenciosa, ou se for transmitida em verso, de modo que
maior atenção ao discurso. Tal explica que Séneca, que
não apreciava grandemente o teatro, tenha escrito diversas
tragédias em que as ideias básicas, os motivos fundamen-
tais são de inspiração estóica: dada a predilecção do público
romano pela arte cénica, o filósofo decide-se a comunicar
a esse público alguns princípios essenciais mediante uma
XIX
forma literária que ele sabe capaz de atrair as atenções e
de assegurar que alguns desses princípios se gravem no
espírito dos espectadores.
Não espanta, por conseguinte, que a prosa senequiana,
com o seu ritmo desigual, as suas frases nervosas e curtas,
as suas sentenças abundantes, a sua composição irregular
(desenvolvimentos prometidos que não ocorrem, progra-
mas anunciados e não cumpridos, reiteração de temas já
anteriormente tratados, recurso excessivo a neologismos
ou a vocábulos arcaicos e vulgares, etc.), tão nos antípodas
do classicismo ciceroniano, incorressem como incorreram
no fundo desagrado de um Quintiliano, que o considera
um autor tanto menos de imitar quanto era precisamente
um dos mais imitados pelos seus contemporâneos. Apesar
de tudo Quintiliano não deixa de reconhecer, e di-lo, a utili-
dade que os escritos de Séneca podem ter para a formação
moral dos jovens romanos. Lamenta, isso sim, é que a emu-
lação que Séneca suscita precisamente entre os jovens se
processe a nível formal, ·com a imitação de um estilo irre-
gular, sem que se verifique também no que respeita à eleva-
ção dos princípios contidos nas irregularidades desse estilo.
No seu livro Über den Ungehorsam, referindo-se aos
nossos tempos, escreveu Erich Fromm:
"É indubitável que nunca como hoje está tão difundido
no mundo o conhecimento das grandes ideias da humani-
dade. Nunca, contudo, foi a sua influência também tão
diminuta. Os pensamentos de Platão e Aristóteles, dos
Profetas e de Cristo, de Espinoza e de Kant são hoje
conhecidos por milhões de pessoas cultas na Europa e na
América. Eles são ensinados em inúmeras Escolas, sobre
alguns deles fazem-se prédicas em todo o mundo nas
Igrejas de todas as confissões. E tudo isto se verifica simul-
taneamente num mundo em que se presta obediência aos
prinápios de um egoísmo sem limites, se cultiva um nacio-
XX
nalismo histérico e se prepara um tresloucado genocídio.
Como é possível explicar semelhante contradição ?"
Nunca Séneca exprimiu de uma forma tão nítida a
discrepância verificável entre a cultura entendida e prati-
cada como mera soma de conhecimentos e a "incultura"
de facto existente nas relações entre os homens, quer se
trate das relações dos indivíduos entre si, do poder e do
povo, ou das nações umas com as outras. Mas, mutatis
mutandis, é este um problema que subjaz em maior ou
menor grau a todos os seus escritos. Quando ·ele, por
exemplo, se interroga sobre que interesse pode ter conhe-
cer se Homero foi ou não mais antigo do que Hesíodo, se
Hécuba foi mais nova ou mais velha do que Helena ou
que idade tinham Aquiles e Pátroclo, não é isto o mesmo
que questionar o significado de uma cultura entendida
como erudição estéril em detrimento de uma cultura autên-
tica, assimilada, interiorizada e traduzida numa vivência -
no mais amplo sentido da palavra - humanista?
Séneca, talvez num grau mais intenso do que qualquer
outro pensador, é um homem "em situação". Salvo nos
últimos tempos da sua existência sempre viveu plenamente
inserido na vida e participou nos problemas da Roma do
tempo, numa carreira ímpar em que conheceu a fama
como orador, quase foi vítima de um crime político, sofreu
o exílio ainda em consequência de intrigas políticas, regres-
sou em triunfo e durante alguns anos exerceu na prática o
poder, para conhecer enfim a desgraça e vir a ser cons-
trangido ao suicídio para evitar a execução por alegada
participação numa conjura para derrubar o imperador. A
sua filosofia, portanto, não é fruto de uma meditação abs-
tracta realizada em qualquer hipermundo, mas sim. resul-
tado de uma luta de todos os dias contra as imposições do
momento, contra a fortuna e a adversidade, contra as
XXI
 próprias fraquezas, o inimigo mais difícil de vencer! Daí
que Séneca tenha entendido a sua vida e a sua filosofia
como um combate quotidiano contra o mundo e contra si
mesmo; uma abundância de passos confirma que a filosofia
é vista como uma militia e o filósofo como um soldado sem-
pre em pé de guerra. Mas não apenas a sua própria vida
Séneca concebia como uma luta: também o é a de todos
os homens, só que muitos, talvez a maioria, se abandona
sem resistência às ideias feitas e aos falsos valores impos-
tos pela sociedade, sendo vencidos antes mesmo de lutarem.
Quer isto dizer que, talvez n~m grau mais intenso do
que para qualquer outro pensador, seja indispensável conhe-
cer a fundo a biografia de Séneca, determinar com o
máximo rigor possível a data de cada uma das suas obras
e as circunstâncias em que foi c~mposta, bem como a
personalidade do destinatário imediato delas. No que
concerne às Epistulae estamos satisfatoriamente informa-
dos: sabemos que são fruto de um período em que Séneca
já tinha perdido por completo as ilusões sobre a possibili-
dade de influenciar num sentido positivo a orientação política
de Nero e em que, consequentemente, a sua única preocu-
pação se traduzia em consolidar a sua própria formação
moral e filosófica, assim como a do seu amigo Lucílio e,
extensivamente, através da publicação das cartas, a do maior
número possível de leitores. Séneca sabe que a sua vida
está chegando ao fim, se aproxima o momento de fazer o
balanço da sua existência, de fixar as metas que um filó-
sofo deve tentar atingir, de determinar o método a seguir
para alcançar o seu objectivo. Desta sorte a filosofia con-
tida nas Epistulae tem um cunho de urgência vital que se
não limita à discussão de questões casuísticas (embora por
vezes Séneca, até por solicitação de Lucílio, não possa
fugir a elas), que não prossegue uma marcha de cariz
XXII
meramente intelectual, mas que, pelo contrário, se apre-
senta como uma tare/a ingente e extremamente séria, como
um acto de que depende todo o sentido da sua existência.
Subjacente a cada desenvolvimento de Séneca sobre as
matérias que vai explicando a Lucílio está sempre pre-
sente uma questão: para que serve debater este problema,
em que é que este ponto interessa à formação moral?
Esta, a formação moral, é para Séneca o ponto axial a que
tudo o mais está subordinado. Não cativam o seu inte-
resse as especulações teóricas de teor apenas intelectual,
nem a cultura o atrai se não for traduzível em vivência;
por esta razão, não obstante domine a matéria, rejeita
categoricamente as elocubrações lógicas que encontrava subtil-
mente debatidas nas obras dos antigos mestres, não se
coibindo de censurar, por vezes com .aspereza, um Zenão,
um Crisipo ou um Posidónio; pelo contrário entusiasma-se
pelos problemas de física por estes lhe servirem de pre-
texto a conclusões de ordem moral, mas já se insurge
contra a tecnologia precisamente pela sua indiferença ética.
Para Séneca a filosofia, dissemos, exige a sua transmuta-
ção em vivência, isto é, concretizando com um exemplo, só
é válido saber em que consiste o bem supremo se na nossa
vida diária agirmos em função desse conhecimento. Memorizar
uma doxografia - conhecer o que é o bem supremo segundo
Platão, Aristóteles, Zenão, Epicuro ou Cleantes - e prati-
carmos as nossas acções sem referência directa à interioriza-
ção desse conhecimento é um processo inteiramente estéril.
A filosofia torna-se assim uma prática austera que, se não
torna o homem materialmente feliz segundo o conceito
vulgar de felicidade (felicitas), lhe dá em contrapartida
uma forma superior de felicidade, talvez devessemos antes
dizer beatitude (uita beata), que se aproxima do ideal per-
seguido pelos místicos orientais ou mesmo por certos pen-
sadores cristãos menos ortodoxos. Séneca, não é demais
XXIII
 repeti-lo, nunca perde de vista a situação concreta do homem
na multiplicidade das suas relações sociais e políticas, na
interioridade da sua existência peculiar. Neste sentido fun-
damentadamente assevera o Pe. Manuel Antunes que ele é
o "filósofo da condição humana", não por se preocupar
em determinar especulativamente os traços que definem
essa condição humana, mas essencialmente por pretender
conferir ao homem uma orientação concreta que lhe seja
de utilidade em todos os momentos da sua vida. Daí cer-
tos textos que à mentalidade tecnológica de hoje podem
merecer o epíteto (que se pretende depreciativo) de "morali-
zantes". A importância desses textos para o pensamento
de Séneca é contudo, imensa, na medida em que consis-
tem em meditações sobre as problemáticas mais imediatas
da vida de qualquer um: por exemplo, como reagir perante
a morte de um ente querido, como encarar as obrigações
de natureza social, que valor atribuir aos bens materiais,
como agir perante pessoas de estratos sociais diferentes,
como valorizar a aaividade política, como entender o que
seja o progresso, como julgar as chamadas "conquistas
tecnológicas", como educar as crianças, como formar os
•.
jovens, que conceito fazer do que seja a cultura, etc., etc.
Frequentemente encontramos no texto das cartas uma
exortação básica, que Séneca repete à saciedade: é impe-
rioso "seguir a natureza" (sequi naturam). Dado que uma
injunção semelhante se encontra também em textos epicu-
ristas importa definir em que sentido Séneca, como estóico,
entende a expressão, pois daí decorrerá o seu conceito da
condição humana.
O filósofo distingue dois sentidos elementares contidos
no conceito de "seguir a natureza". Por um lado considerá
a "natureza" biológica, comum ao homem e aos animais, e
nesta instância seguir a natureza significa apenas obedecer
XXIV
aos instintos que nos levam a comer, a beber, a satisfazer,
1. enfim, aquilo a que chamamos "as necessidades naturais",
entre as quais se inclui, naturalmente o instinto de conserva-
ção. Obviamente estamos aqui perante um conceito "inferior"
do que seja a natureza, e não é neste sentido que Séneca
exorta Lucílio (e através dele todos os seus leitores) a segui-la.
Passando a um nível "superior" Séneca vai procurar
qual, de entre os seus dados naturais, é aquele que consti-
tui o "bem" específico do homem. Investigando os traços
que aproximam e separam o homem dos restantes animais
Séneca considera que, enquanto as necessidades naturais são
idênticas para todos, existe algo que é exclusivo do homem,
e esse será o seu '1bem" específico: a razão. Logo seguir a
natureza toma um sentido diferente do que a expressão
possui quando aplicada aos animais: para o homem signi-
ficará única e exclusivamente viver de acordo com os dita-
mes da razão.
Mas o homem, queira-se ou não, é um animal, pelo
que aparentemente, ao incitá-lo a seguir a natureza, está a
cair-se numa contradição: por um lado exorta-se o homem
a segui-la, por outro toda a marcha da filosofia estóica
(Séneca muito especialmente) visa a ultrapassar, a vencer
a natureza humana. Dito de outro modo: sendo a razão o
bem particular do homem deveríamos ser levados a pen-
sar que ele vive naturalmente segundo a razão, e portanto
segundo a natureza, o que evidentemente se não verifica, e
daí a urgência de vencer o modo humano de ser para que
seja possível cumprir o ideal de viver segundo a natureza.
Séneca resolve esta dificuldade distinguindo uma dupla
natureza na alma humana: uma inferior na qual dominam
. os instintos, as paixões (affectus), outra superior que cons-
titui o domínio próprio da razão (ratio). Toda a questão
está, por conseguinte, em atingir um nível em que seja a
1}4tureza "superior" a exercer o seu domínio sobre a "inferior".
xxv
 Todo o homem tem, enquanto animal, necessidades natu-
rais de nível inferior, e obviamente tem de responder a
essas carências, mas somente na medida em que a razão
decida como, quando e até que ponto elas devem ser
satisfeitas. Podem surgir situações em que a razão, em
nome da natureza superior, rejeite precisamente a satisfa-
ção das necessidades naturais, mesmo uma tão imperiosa
como o instinto de conservação.
Podemos assim dizer que o bem específico do homem
- a razão - existe como potência em todo o ser humano,
mas para se realizar plenamente importa subjugar o mundo
das paixões, isto é, viver segundo a natureza humana
implica, senão eliminar, pelo menos manter sob severo
controlo todo um conjunto de instintos naturais ao homem
enquanto animal: exige-se a transformação da potência
em acto. A actualização da razão é aquilo a que Séneca
chama a virtude (uirtus). Em última análise a virtude
identifica-se com a razão, dada a oposição diametral que
existe entre virtude e paixão por um lado, entre razão e
paixão, por outro.
Assim se completa a identificação entre estes três termos
básicos do pensamento de Séneca (virtude, razão, natu-
reza), e assim chegamos a entender o que o filósofo pre-
tende quando aponta como objectivo supremo do homem
sequi naturam: a natureza humana tem de específico o ser
dotada de razão; a razão existente potencialmente em cada
ser humano actualiza-se como virtude, pelo que, para o
homem, seguir a natureza será, exclusivamente, viver
segundo a razão, praticar a virtude.
Daqui decorre uma consequência extremamente impor-
tante para a compreensão da obra de Séneca. O filósofo
poderia, na esteira dos antigos mestres do estoicismo,
enveredar pelo caminho da casuística e dedicar-se a esta-
XXVI
belecer uma minuciosa hierarquização das "virtudes", dis-
tinguit quais as fundamentais, quais as subordinadas e qual
a articulação entre elas, enveredando, assim, por um caminho
intelectual talvez mais "científico" mas, sem dúvida, de
menor interesse prático. Sempre fiel à realidade concreta,
porém, Séneca rejeita essa via, limitando-se a considerar a
virtude, por assim dizer, em bloco, sem se preocupar se
esta virtude particular é mais ou menos virtude do que ·
aquela outra. O seu escopo é levar o orientando à prática
da virtude, simplesmente, numa intenção pedagógica em
que, como sempre, o importante é o valor real do ensino
para a formação moral e não o luxo inteleaual da informação.
Do seguir a natureza conforme a razão, ou, dito por
outras palavras, da prática da virtude decorre para o homem
a obtenção da felicidade (uita beata), a qual é para o
homem o supremo bem (summum bonum). Conforme o
leitor certamente infere, a felicidade para Séneca nada tem
a ver com a obtenção de bens materiais, nem com a posi-
ção social ou o poder que se exerce. A felicidade, como
supremo bem, reside apenas no_,bem moral (honestum), o
qual pode implicar (e geralmente fá-lo) precisamente a
rejeição daquilo que o vulgo tem como "bens". O bem
moral também carece de um certo sentido estético que o
termo grego corresponde ( ro KaÀÓv) de certo modo
conota. O bem moral, para o estoicismo, e muito particu-
larmente para Séneca, é dotado de uma severidade sem
complacências, de uma austeridade a toda a prova, de um
"aristocratismo" que o tornam de realização extremamente
difícil e, para a maioria, talvez até pouco atraente. Trata-se,
todavia, de um ideal que em épocas históricas determina-
das e para certas personalidades concretas constitui a única
de/esa contra os condicionalismos exteriores. Uma dessas
personalidades foi precisamente Séneca: os altos e baixos
XXVII
 da sua carreira, as múltiplas situações difíceis em que se
viu envolvido levaram-no a constantemente meditar sobre
os problemas reais que a vida põe. Os seus escritos, além
de serem uma forma de difundir no público as suas ideias
e de assim realizar (l}Tf!:à tare/a pedagógiêd'J.(que sempre
esteve na mira do estok is;;;,o): sito ta,,;;,bém uma/;;~ -·ie ·-;~
educ~r ; s/ p;6pnõ;·;i~- ~;ercícios espirituais que propõe
tanto para si como para os outros, são meditações sobre
as ocorrências da sua existência, são uma forma de fixar
as suas ideias, de assegurar para si uma estabilidade, uma
constância assente na fidelidade aos princípios, um método
para atingir a identidade consigo próprio, para ser sempre
igual a si mesmo, para, como ele diz, "querer e não que-
rer sempre a mesma coisa" (idem uelle et idem nolle).
A filosofia senequiana surge, assim, não como mera
especulação, mas sobretudo como uma verdadeira terapia
que o pensador procura aplicar tanto em si próprio como
nos outros. fcom grande poder de observação, Séneca
detectou ag!;J,a e pertinentemente aquilo a que podería-
mos chamar o mal du siecle da R oma de então, e que em
síntese seria possível definir com a deriva de uma socie-
dade carente de valores] Por um lado uma prosperidade
económica acentuada (apesar da crise financeira do fim do
principado de Nero), uma estabilidade política e social que
certas guerras de fronteira ou um ou outro levantamento
de gladiadores nas províncias não chegavam para pertur-
bar, um nível cultural e artístico de grande sofisticação,
de .
tudo (á;;-mpànhêidõ. uma -;;õ~~ ciiié ·dê--:;à10rêi'~ o;~is;,
de que-õi "êspectdc~los .dÔd;~;-'Sffo-;;;;;-;z;s si; õ-;nã;-;·a/
obras dos grandes autores do tempo como Lucano, Pérsio
e o próprio Séneca a decidida denúncia. A ausência q§
.Qpj<:_ç_!JJ!f?.L l':!f!!riores para .a:...~~jpência, a âns/;-Je; ;;;;Jida
dos J; e.n! .~r:z~t_o/:_~-~/j,=·õL~;C~!.s_qi_={e- tQ_jg:~;_~~~~-':.~j_~}p;r
XXVIII
exemplo, gastronómicos), a obediência exclusiva às paixões
de toda a ordem, tais como as vemos representadas nas
tragédias do próprio Séneca ou nas sátiras de Pérsio, tudo
isto fazia da sociedade romana uma sociedade doente, à
deriva, presa fácil de charlatães e adivinhos (como os
astrólogos), aberta a toda a espécie de cultos religiosos que
propusessem aos seus aderentes qualquer espécie de salvação.
Ora um enfermo, seja ele um homem ou uma socie-
dade, deve procurar tratar-se, e foi isso o que Séneca pre-
tendeu fazer infatigavelmente, não apenas diagnosticando
com precisão a moléstia, mas ainda propondo criteriosa-
mente o remédio. Um homem que, em vez de obedecer à f
razão, se torna escravo das paixões é, obviamente, uma !
criatura doente, precisamente porque nela se não desen-
volveu, se não actualizou a virtude que todos possuímos
em potência. Um homem em quem a razão (e, portanto, a
virtude) não passa a acto é um ser defeituoso. Há, conse-
quentemente, que chamar-lhe a atenção para o seu mal,
apontando as respectivas causas e propondo o tratamento
adequado. É ao filósofo que cabe desempenhar tal tare/a,
como se um médico fosse, e como tal entendeu Séneca a
sua missão. A nteriormente referimos que o filósofo conce-
bia a vida e a actividade filosófica como uma' luta; nova
abordagem permitirá r:Jj__rmar que ele ~"!!~~~"f!~ .iiJI.<Jiiq,
C?J'!!O Uma f arma de medleznã; -meaz~;;;,,.Cf. /Ítf.S .fll'!!ltf~. !J4JJ±~
;aj~enie, "pó.rqi:t~Iõ-~ -;;;;ue d,;'Ç?.;:p;,
f!pf_ caf~~~t:..ff!JJ L
niH;;n~- ~~: ~á1à!·~:mó·;~r,1 :~~l~g~tt, p o_r _Seftif!fa.:_ pq,,r:cuL c.aJI?-~
goria dos indiferentes.
A doenÇd ai que -enÍermava a sociedade romana, embora
podendo revestir aspectos múltiplos, era na base muito
simples de definir: tendo a alma uma dupla natureza
(uma "parte" superior que nos equipara aos deuses, uma
XXIX
 "parte" inferior que nos mantém ao nível dos animais) o
romano médio (e não só o romano, evidentemente) limita
a sua existência ao nível inferior, onde dominam, como
vimos, os instintos, as paixões. Em contrapartida, todas as
correntes filosóficas visavam a libertar o homem do domí-
nio das paixões e a proporcionar-lhe uma f arma superior
de "felicidade". {jJ. esse estado de vivência superior_
.
de_qug_...
as paixões estão excluídas chamavam os grego's..}1._m)f)wx; ,\
Séneca designa-a por tranquillitas animi (tranquilidade · d;"
alma, título, aliás de um dos seus tratados). A função do
filósofo, portanto, consistirá basicamente em ajudar o
"paciente" a obter essa tranquilidade que entregue a si
mesmo não consegue alcançar, mais, de que· as tendências
da sociedade decisivamente o afastam.
Temos, portanto, a filosofia cumprind_o o papel de
uma pedagogia e também o de uma J~rapia,-)implicando
este termo um maior empenhamento do--sabto no desem-
penho da sua m,,ifsão do que uma tarefa meramente peda-
gógica exigiria. fA filosofia deve curar os males da alma, e
não somente dqinir em que eles consistem~ Um "doente"
renitente pode saber em que consiste o ;u mal e nem
por isso decidir-se à cura; pode dizer, como a Medeia de
Ovídio, uideo meliora proboque, deteriora sequor. Se tal
suceder, a filosofia terá falhada o seu objectivo.
Destas considerações decorre a nova inflexão dada por
Séneca a dois conceitos básicos do pensamento romano: o
conceito de officium (literalmente, "dever") e o conceito
de amicitia literalmente, "amizade"). Ambos os conceitos
servem de título a duas obras filosóficas de Cícero, o De
Officiis ("Sobre os deveres") e o De Amicitia ("Sobre a
amizade"). Em Cícero, porém, sobressai o valor social de
ambos os conceitos, isto é, mais do que o dever de todo o
xxx
homem para todo o homem, prevalece o dever do homem
enquanto cidadão para com os seus concidadãos, para com
os membros da sua classe social, da sua família, do seu
grupo político, da sua pátria. O mesmo relativismo se
verifica no que à amizade concerne, que inclusivamente
pode chegar a limitar-se à designação de uma afinidade
política, de partido, em que a amizade como supremo
valor moral carece por completo de cabimento.
Nada disto se verifica em Séneca. O filósofo de Cór-
dova é um homem do absoluto, não se contenta com os
meros valores relativos vigentes na sociedade, os quais,
precisamente por serem relativos, não devem ser tomados
como verdadeiros valores. fá dever ou a amizade tal com:o
Séneca os entende são àbsolutos morais, independentes_
das classes sociais, da nação, dos laços familiares, da riquez~J
Assim é que Séneca pode falar como fala, por exemplo,
dos escravos. Às vezes critica-se Séneca por não ter levado
as suas ideias às últimas consequências e não ter chegado
a pôr em causa o próprio sistema da escravatura. Tal tipo
de críticas padece de anacronismo: pense-se nos séculos
que foi preciso ainda atravessar para que o esclavagismo
viesse a ser oficialmente erradicado. No seu enquadramento
histórico, dizer como o fez Séneca que o escravo é um
homem, que um escravo e um homem livre podem ser
amigos, que um escravo é tão capaz como um homem
livre de prestar um benefício ao seu semelhante, e sobre-
tudo(proclamar que um escravo que viva segundo a razão
e pratique a virtude é incomensuravelmente mais livre do
que o mais nobre dos cidadãos romanos que se submeta
às paixões, é uma tomada de posição verdadeiramente
revolucionária) Se outro mérito o estoicismo não tivesse,
bastaria o facto de o vermos praticado com igual elevação
XXXI
 moral por um aristocrata romano (Séneca), um antigo
escravo (Epicteto) ou um imperador (Marco Aurélio) para
lhe grangear um lugar à parte na sucessão das correntes
filosóficas do mundo antigo.
Dissemos em parágrafo anterior que a natureza humana
tinha em si algo que a equiparava aos animais e algo que
a igualava à natureza divina. Será altura oportuna, a fim
de evitar qualquer espécie de mal entendido, para esclare-
cer o que significam para os estóicos os deuses (ou um
deus, ou Deus); tal precisão é muito particularmente neces-
sária no caso de Séneca, em cuja obra palavras como deus,
deuses, divino, divindade ou similares ocorrem com extrema
frequência. Dito de outra forma, torna-se necessário entrar
no domínio da teologia estóica. De facto, nenhuma obra
de exegese sobre o estoicismo se exime a dedicar algumas
páginas a este ponto. No entanto, se autores há que pre-
tent(lem vincar o panteísmo destes pensadores, outros con-
sideram-nos materialistas; não falta também quem veja
neles monoteístas, nem quem entenda o estoicismo mais
como uma religião, uma crença, do que, na essência, uma
filosofia. Não será, portanto, inútil chamar a atenção para
alguns pontos que ajudem o leitor a situar-se quando, no
decorrer da leitura das cartas, deparar com alguma das
muitas ocorrências do termo deus.
Comecemos por eliminar a questão (falsa) monoteís-
mo/ politeísmo. Não é de atribuir qualquer valor especial
ao aparecimento de nomes divinos como Júpiter ou outros;
primeiro, porque tanto Séneca como os seus predecessores
são muito claros a este respeito, e quando dizem Júpiter,
ou Neptuno, não pretendem referir-se ao deus do panteão
tradicional; segundo, e isto é especialmente válido no caso
de Séneca, porque o estóico, na sua função de pedagogo,
obedece ao princípio axial de respeitar as crenças que
XXXII
eventualmente o seu discípulo tenha, sem prejuízo de pos-
teriormente o procurar atrair para os princípio1.JYl Escola.
Aliás, já atrás vimos como Séneca lidava com(Lucíli~ antigo
epicurista, não atacando Epicuro, antes dele "ê[Íc!,ndo'jieri-
s~;n;:;ã;; idênticos aos seus próprios, ou pelo menos interpre-
tando-os à luz do estoicismo, sem adaptar uma atitude
depreciativa ou dogmática em relação aos seus adversários
filosóficos. Neste sentido P<!c±e... cf,ize,r-s_e_qt,t_e_t_od_os. Q.l.' .estói-
CQ L ~ã_o . 'f!l:Onoteís~as, porque n_enhum deles qceita .º Poli-
teísmo da religião tradicional, mas _deverá evitar diz€r-se
que são monoteístas no .. sentido_ em que S(i fqla de _rr;,ono-
teísmo judaico, cristão ou islqrrt;ic_q, ~ ., ._,; ·
- O deus dos estóicos não é mais do que o equivalente , ·;( ;.' /
4t!CJ.tfi.f~. i.~i-~q-~f()"ir;_~;.·~ft.glp{l:,.:~~~~{~:~d.2.;1!.~JJ.~;~~, (d j . ' ' •
anima mundi mundia a que já se referia Aristóteles). Por l.. rj .: •
isso não nos devemos espantar por num texto célebre das
Naturales Quaestiones Séneca propor toda uma série de
equivalências linguísticas para a expressão do mesmo con-
ceito: Júpiter é o guia e o guardião do universo (rector
custosque uniuersi), a alma e o, espírito do mundo (ani- /
mus ac spiritus mundi), o senhor e criador de toda esta
máquina (operis huius dorp.in~_? ~t artifex); mas não erra- i
remos se lhe chamarmo/:.'.de.~tif!_p::,_ (f~tlJ!Il);·;ou "causa das '1
causas" (causa causarum);
.--·- ..._
também .estaríamos
.-".· ' --.. . ._ certos se lh e li
chamássemos, "providência" (prouidentia),) nas igualmente !
--- ~·~~~··· ····· - ---~--- ·-~--· !
não nos enganaríamos se lhe dessemas o nome de "natu- /
1
reza" (natura) ou "mundo" (mundus). Falar, como alguns
o fazem, de uma certa religiosidade inerente ao pensa-
mento de Séneca apenas estará correcto se nos entender-
mos quanto ao sentido da palavra: religiosidade" enquanto
Séneca concebe o homem como um com a natureza, e
não à margem e menos ainda acima dela, enquanto pensa
XXXIII
que o homem deve entender a· natureza e nela se inte-
grar, e não exercer domínio sobre ela, respeitá-la e não
destruí-la; "religiosidade" enquanto sentido de transcen-
dência, atitude contemplativa. Mas não cremos que se deva
falar em religiosidade de Séneca se dermos ao termo qual-
quer conotação de cariz cultua!, de crença em alguma divin-
dade transcendente ao mundo, de prática de alguma forma
de prece, ou de outras manifestações similares.
No que toca ao materialismo, é inegável que, em certo
sentido, os estóicos (e Séneca não é excepção) são efecti-
vamente materialistas, não por postularem a matéria com
exclusão de todo o elemento espiritual, mas por entende-
rem que tudo, inclusive o espírito, é de natureza material.
No universo contínuo que é o seu, em que tudo age sobre
tudo, tal acção de tudo sobre tudo só é pensável se tudo
for de natureza corpórea, material. O espírito é um corpo,
a alma é um corpo, "deus" é um corpo; neste sentido,
sim, é lícito dizer que os estóicos são materialistas, mas já
não o será pretender fazer deles quaisquer precursores de
filosofias de cariz positivista.
De incidência neste capítulo é também importante e
controversa a questão do conceito estóico de "destino". O
termo não é cómodo, e possui hoje Cf!.!f!.!-~C.ºF'ºtações que
nos parece não existirem no termo(latino_~at:Jfri;'1Quando
se fala em "destino" é praticamente inéviiâvel levantar-se
a questão de como pode o homem ser livre (e em Séneca
o conceito de "liberdade" é de grande relevância) num
mundo submetido ao mais estrito determinismo. De facto
parece haver uma contradição insanável entre determinismo
e liberdade, e não falta quem veja na firmeza com que
Séneca aceita o determinismo e defende a liberdade do
homem um fruto de certa falta de sistematização, de rigor do
seu pensamento, resultado de muitas leituras, que fariam da
sua filosofia uma espécie de eclectismo sem consistência real.
XXXIV
Se bem atentarmos no que Séneca nos diz em passos
diversos das cartas estamos em crer que a contradição se
resolverá por si. O caso é que em grande medida o homem
é determinado: ninguém escolhe a forma do corpo, a
agudeza dos sentidos, as potencialidades físicas, tal como
ninguém escolhe o lugar e o momento de nascer ou (em
princípio) de morrer. Isto é um dadg_ de facto contra o
qual nada pode a vontade humana. éJ.liberdade, porém,
assume-se no modo como cada homem vive as determi-
nações que lhe são impostas ~ela natureza (ou pelo des-
tino, o que significa o mesmo2JNuma frase famosa, Séneca
escreveu: ducunt uolentem fata, nolentem trahunt "o des-
tino guia quem o segue de bom grado, mas arrasta quem
se recusa a segui-lo". Neste verso sumariza-se claramente
o seu pensamento sobre este problema: aquelas determi-
nações que nos são impostas pela natureza, tais como a
nossa condição de mortais ou a situação num mundo sujeito
a cataclismos naturais, temos de as aceitar com magnani-
midade, sem revolta, pois de forma alguma temos a pos-
sibilidade, a "liberdade" de lhes fugir; está, todavia, na
nossa mão a forma como reagimos a essas contingências
inevitáveis. Por exemplo, é um facto que nós nascemos
nesta ou naquela época, neste ou naquele lugar: porquê
insurgir-nos contra o "destino" que nos fez nascer roma-
I, nos e não gregos, escravos e não cidadãos livres, homens
e não mulheres, baixos e atarracados em vez de altos e de
porte atlético? A razão diz-nos que contra isto nada há a
fazer: porquê lamentarmos irracionalmente o que o "des-
tino" nos deu em sorte? Agindo ao revés do que a ratio
nos diz estaremos a ser "estúpidos" (stulti), e "estúpido" é
todo aquele que não desenvolveu em si as potencialidades
da natureza humana, cujo traço essencial é, como vimos, a
razão. O cúmulo da estultícia seria cair naquilo a que
xxxv
 Séneca chama o taedium uitae "o horror à vida". Ao con-
trário do que às vezes se supõe, o estoicismo não ignora a
"alegria de viver", mas tem dela um entendimento não
semelhante ao do vulgo.
A par do conceito de "destino ': deparamos continua-
mente em Séneca com um outro conceito aparentemente
similar, o de "fortuna" (fortuna). Na verdade, embora por
vezes se afigure que as duas ideias se recobrem (nem
sempre Séneca escreve com um rigor terminológico irre-
preensível), elas são distintas: enquanto o fatum circuns-
-~rf!1/~__,C?S. •~r:a._ço! e_ssen~iais. d;q [t.aiu~"eza . -h~;;;;n~ . (~.g.; . a
condição mortal), a fortuna implica as circunstâncias. exte-
riores que nos determinam (u.g., o sermos bonitos o"u
feiai,· nascermos ricos ou pobres, etc.). Num caso e noutro
o homem não é "livre" de escolher a sua sorte, mas
enquanto aquilo que nos é imposto pela fatum está para
lá de toda a determinação moral, já o mesmo se não veri-
fica com o que nos é dado pela fortuna.
/ Para o estoicismo, todas as coisas são passíveis de uma ··,
·. tríplice classificação de ordem moral: uma coisa só pode
\ ser ou "boa", ou "má" ou "indiferente". Tudo quanto se
, confarme com o bem moral será bom; tudo o que contra-
• rie o bem moral será mau; toda a coisa que apenas seja
, boa ou má em função do uso que dela fizermos, e não
1
em si mesma, será indiferente. Concretizando, a virtude
será obviamente um bem (será mesmo o único bem); o
vício (que é o contrário da virtude), será obviamente um
mal (será mesmo o único mal); uma coisa como a riqueza
e a força física que tanto pode ser utilizada para praticar
o bem como para praticar o mal, entrará na categoria dos .
indiferentes.
Retomando a oposição fatum/fortuna no âmbito desta
classificação, poderá verificar-se que, enquanto as determi-
XX.XVI
nações derivadas do fatum escapam realmente à classifica-
ção bom/mau/indiferente, já o mesmo se não dá quando
falamos da fortuna. Não tem sentido dizer que a nossa
condição de mortais é moralmente boa ou má, ou nem
uma coisa nem outra; a mortalidade simplesmente é, sem
mais. Já faz sentido, todavia, afirmar que a condição social
do homem livre ou do escravo são ambas moralmente
indiferentes, tudo dependendo do que o homem livre ou o
escravo façam dela. E já acima sublinhámos que para Séneca
nada impedia que um escravo fosse mais livre do que um
cidadão livre, desdg que aquele, ao contrário deste, se orien-
tasse pela razão/ Daqui decorre uma diferença de formula -
ção que ocorre ·~m Séneca e que é elucidativa a este res-
peito: ao passo que nós sequimur fatum "seguimos de
bom grado o destino': o que implica uma atitude activa,
racional, de aceitação do irrecusável, pelo contrário prae-
bemur fortunae "estamos sujeitos à fortuna", em princípio
numa posição passiva perante um mundo de indiferentes,
mas susceptível de, pela razão, pela virtude, pela unicidade
do bem moral, ser por nós dominada e transformada em
"bem". Por isso mesmo pode Séneca (e outros autores de
obediência estóica) falar em amor fati "amor pelo des-
tino ': mas já seria destituído de sentido falar em amor
fortunae "amor pela fortuna' Jm suma, se o homem não
é livre de escolher o seu faturo nem a sua fortuna, é, por
um lado, dotado da razão que lhe dita a obediência ao
fatum e dispõe, por outro, da liberdade de transformar
uma fortuna moralmente indiferente num verdadeiro bem.
Da consideração da elassificação de tudo em três gran-
des categorias - ( ás coisas boas, ~s e indiferentes - ~)
chegamos naturalmente a'"óutrÕ pontÓ d e enôrme impor-
tância para Séneca, decorrente da ocorrência constante de
vocábulos como sapiens (que traduzimos por "sábio") ou
XX.XVII
sapientia (que vertemos por "sabedoria"), ou seja, ao con-
ceito que o filósofo faz do que seja o homem superior,
que mais não é do que o homem autêntico, o homem na
sua completude ontológica e ética.
Esta tripartição não é naturalmente criação de Séneca,
pois todos os antigos estóicos a ela se referem. Não será,
porém, exagerado dizer que ela tem para Séneca uma
relevância particular, pois é somente em função dela que
se torna possível atribuir valores. Para já, a própria opção
pela filosofia é em si mesma uma atribuição de valor.
Além disso, sendo a filosofia de Séneca mais uma obra de
acção pedagógica e de direcção espiritual do que um puro
pensamento especulativo, torna-se evidente que a primeira
consideração a fazer consiste precisamente na fixação de
uma escala universal e rigorosa de valores: sem estes não
há pedagogia ou percurso espiritual minimamente válidos.
A primeira opção a fazer pelo sujeito ético consiste
em decidir se se deseja seguir a via da razão (ratio) ou se
prefere atender à opinião vulgar (opinio). Por natureza
todo o homem é potencialmente dotado de razão, mas
tudo o que existe potencialmente requer condições f avorá-
veis para poder passar a acto; se tais condições favoráveis
se não verificarem uma coisa existente em potência jamais
se actualizará. Sucede ainda que o homem, na condução da
sua vida, tem de começar por determinar o que deseja ou
não fazer segundo a atribuição de valores. Toda a socie-
dade possui, explícita ou implicitamente, uma escala de
valores (na maioria dos casos o que se verifica é a exis-
tência de uma escala de valores implícita, não confessada,
que se mascara atrás de um sistema de valores explícitos
não praticados). Aquilo a que Séneca chama a communis
opinio, a "opinião vulgar': proclama naturalmente a sua
escala de valores. Ao filósofo cabe distinguir em que medida
XXXVIII
essa escala proclamada coincide ou não com os valores
determinados pela filosofia, isto é, pela razão.
Vimos que o critério único que Séneca admite para a
atribuição de um valor a qualquer coisa reside na sua
"bondade" moral. Para o filósofo o bem moral não se
limita a ser o bem supremo, mais do que isso, é o único
bem. Neste ponto Séneca é intransigente, talvez mais do
que os seus predecessores do antigo estoicismo, e certa-
mente muito mais do que os pensadores do chamado
"estoicismo médio". [Eara ele só tem valor qualquer coisa
- um objecto, uma acção, uma ideia, uma ocupação inte-
lectual - que vise a obtenção do bem mor~ que se pro-
ponha tornar o homem melhor do que er~A dicotomia
entre o honestum (o bem moral), que se identifica com a
ratio (razão) e a uirtus (virtude), e o uitium (o mal moral,
o mal por excelência) é absoluta. Absoluta também será
consequentemente a dicotomia entre o homem moralmente
perfeito (o sapiens "sábio") e o homem moralmente imper-
feito (o stultus, insipiens, literalmente, "estúpido, não-sábio").
Surge, porém, aqui um escolho: ,se qualquer coisa é passí-
vel de ser boa, má ou indiferente, porque é que o homem
só poderá ser bom (virtuoso, racional, sábio) ou mau (vicio-
so, irracional, estúpido)? Não será necessário criar uma
terceira categoria de homens, a que por paralelismo pode-
ríamos chamar "indiferentes", onde coubessem todos aque-
les que não são, em termos absolutos, nem "bons" nem
"maus"?
Para os antigos estóicos, que abordaram o problema
com o máximo rigor, a resposta é decididamente negativa.
Um homem ou é sábio, ou não é, sem que haja qualquer
alternativa. Por muito próximo que alguém se encontre da
condição ideal de sábio, ainda que seja ínfima a diferença
que o separa de tal condição, esse alguém entrará necessa-
XXXIX
riamente no grupo dos "estultos': dos "insipientes". Este
rigorismo faz obrigatoriamente com que o sábio estóico
seja uma espécie de Übermensch, um tipo puramente idea4
ou pelo menos tão raro como a fénix. É o infinito mate-
mático, um limite para que se pode tender mas que neces-
sariamente nunca será atingível. Ocorre pensar-se que o
estoicismo seja uma filosofia verdadeiramente desumana,
na medida em que propõe como ideal atingir uma meta
por definição inatingível!
Conscientes da validade desta crítica, pensadores como
Panécio ou Posidónio procuraram, por assim dizer, "huma-
nizar" o retrato ideal do sábio, pondo-o ao alcance, senão
de qualquer um, pelo menos de uma boa percentagem de
homens medianamente dotados. Para tanto, abandonaram
o rigor da distinção entre o bem e o ma4 incluindo entre
os bens muitas coisas que para os estóicos antigos (e,
como veremos, para Séneca) entravam, se tanto, na cate-
goria dos indiferentes. Assim, por exemplo, Posidónio con-
siderava digno do nome de sábio um homem cujo saber
fosse essencialmente de cariz tecnológico ou julgava como
boa uma ocupação intelectual que não visasse expressa-
mente a formação mora4 como a matemática (o que Séneca
lhe criticou asperamente). Tal crítica por parte de Séneca
constitui, por um lado o retorno a uma certa ortodoxia, a
um certo rigorismo extremo do estoicismo antigo miti-
gado pelos estóicos "médios': mas por outro lado revela-se
igualmente como um aperfeiçoamento da posição da antiga
Stoa, tornando-a mais humana, sem, no entanto, lhe dimi-
nuir o rigor.
Como os antigos, Séneca é definitivo: todo o homem
ou é "bom" ou é "mau"; estes dois termos determinam
duas categorias absolutas, que, por serem absolutas, se podem
ter como limites. Mas, ao contrário dos antigos, Séneca
XL
admite gradações en't,re estes dois extremos. Um homem
pode não ser absolutamente "bom': "sábio" (e Séneca afirma
que esse ideal apenas muito raramente tem sido atingido
na vida rea4 embora haja alguns exemplos, como Sócrates
ou Catão), mas, embora permanecendo "insipiente", pode,
no entanto tender para a "bondade". Por outras palavras,
enquanto as categorias de "bom" e de "mau" são absolu-
tas, imutáveis, polarmente opostas, o homem tem a pos-
sibilidade de, usando a razão, procurar aproximar-se do
tipo ideal do sábio. Uma primeira etapa consistirá no
reconhecimento de que apenas os valores estabelecidos pela
filosofia são efectivamente valores admissíveis e na rejei-
ção dos valores propostos pela communis opinio. Em seguida
procurará tanto quanto possível pôr em prática na sua
acção esses valores e assim ir-se gradualmente aproximando
do modelo ideal. Um "não sábio" pode progredir na via
da sapiência, partindo de inícios modestos poderá alcançar
um ponto em que, continuando embora "não sábio", será
irreversível a marcha. Para Séneca, portanto, a condição de
sábio não se atinge instantaneamente, num momento, diga-
mos, de "iluminação': mas implica uma continuidade de
esforço, uma aplicação incessante e, sobretudo, um férreo
exercício da "vontade".
Estamos perante um ponto em que, mais do que em
nenhum outro, Séneca se mostra um pensador tipicamente
romano e profundamente original. Ocasionalmente aponta-
-se o conceito grego de Oiávow como possível modelo
para o conceito romano (e senequiano) de uoluntas ("von-
tade"). Uma diferença considerável existe, todavia. Enquanto
para o grego o conceito é puramente intelectua4 o mesmo
não se verifica no caso dos pensadores romanos. Isto é, o
pensamento grego concebe o querer como consequência
inevitável do conhecer: para Platão, todo o mal é resul-
XLI
tado da ignorância; quem conhece o bem tem, por força
de praticá-lo. Para os romanos tal concepção é inexacta: é
perfeitamente possível saber teoricamente o que é o bem
e, apesar disso, continuar a praticar o mal, como faz a
ovidiana Medeia do célebre passo atrás citado. O impor-
tante, portanto, é conseguir a adequação entre o bem que
se conhece e o bem que se quer praticar.
Nas suas meditações sobre a vontade está o ponto
culminante da obra de Séneca. A mera consideração teó-
rica da dicotomia bem/mal, sábio/não sábio de modo algum
o satizfaz. Sempre apegado ao concreto, sempre tendo em
vista a função eminentemente prática da filosofia, Séneca
situa-se preferencialmente na análise do domínio dos indi-
ferentes, pois apenas aqui se torna possível ao homem
exercitar a razão e pôr em acção a vontade. O homem
absolutamente mau, tal como o homem absolutamente bom
(o sábio) situam-se em planos que não admitem mudança.
O homem absolutamente mau assemelha-se a um doente
atingido por uma doença incurável perante a qual toda a
medicina é impotente; o homem absolutamente bom assemelha-
-se a um deus que não carece por definição de quaisquer
cuidados médicos. É, consequentemente, o homem vulgar,
situado entre os dois extremos, aquele a quem pode apro-
veitar o exercício da filosofia, é a esse homem que o filó-
sofo deve dedicar a sua atenção e ministrar os seus ensi-
namentos. Nalguns casos favoráveis (e podemos supor que
tal teria sido o caso de Séneca em relação a Lucílio) o
filósofo logrará conseguir que o seu discípulo, embora não
tendo atingido o grau de sábio, pelo menos tenha progre-
dido o suficiente para se ter a certeza de que não retrocederá.
Assim agiu Séneca em relação a Lucílio, e certamente
também em relação a outros discípulos; mais, assim agiu
ele em relação a si próprio. Nunca Séneca se considerou
XLII
um sábio; com perfeito sentido das próprias limitações,
sempre capaz de autocrítica, o filósofo exerce a sua medi-
tação e pratica a filosofia tanto para ajudar os outros
quanto para se ajudar a si mesmo. Comprazem-se muitos
biógrafos de Séneca ou historiadores da filosofia em assi-
nalar a discrepância entre a nobreza da moral de/endida
por Séneca nos seus escritos e certas fraquezas condená-
veis da sua conduta pessoal: pode dizer-se que é tinta
gasta em má causa, pois, melhor do que ninguém, Séneca
estava ciente de tal discrepância. Toda a sua vida foi uma
luta constante no sentido de colmatar esse fosso, e não
será inexacto dizer que nos últimos anos da sua vida,
nomeadamente no período em que redigia as cartas a
Lucílio, Séneca saíu vencedor dessa luta. Somente a morte
permite fazer um balanço correcto do que valeu a vida de
um homem. Como afirma o Pe. Manuel Antunes, Séneca
"graças aos seus mestres do Pórtico e graças aos seus
também mestres do Jardim, graças à sua intuição e graças
ao seu longo e lento exercício meditativo, (... ) foi trans-
formando o pessimismo em optimismo, o trágico em liber-
dade e a inquietude em serenidade". E não é, afinal, a
obtenção da serenidade - a tranquillitas animi - o fim
último da sabedoria?
Toda a vida não é mais do que uma preparação para
a morte, já o asseveravam os Gregos, nomeadamente Sócra-
tes. A consideração da morte, meta inevitável e universal,
é uma preocupação constante para Séneca. Continuamente
ecoa nas cartas o apelo à meditatio mortis, não como
exercício mórbido e quase masoquista impeditivo da ale-
gria de viver, mas precisamente como forma de permitir
a distinção entre o que é valor e o que o não é e de
lograr uma alegria de vida feita de serenidade, nos antí-
podas das meras satisfações materiais.. A alegria (gaudium)
XLIII
não se confunde com o prazer (uoluptas); a alegria é um
estado interior que nada tem a ver com os falsos "bens"
em que a sociedade - communis opinio - se reconhece.
A meditação sobre a morte mais não é do que o instru-
mento que permite ao homem a transformação da uolup-
tas em gaudium. Essa transformação conseguiu-a Séneca
no termo da vida: ele próprio seria o primeiro a reconhe-
cer que, se em vários períodos da sua existência viveu
mal, soube pelo menos, no momento decisivo, morrer
bem. Tal resultado ficou a devê-lo exclusivamente à nunca
interrupta prática da filosofia, ao exercício quotidiano da
meditação, e acima de tudo à afirmação categórica da vontade.
Uma análise de referência positivista não deixará de
investigar até que ponto o pensamento de Séneca se reveste
de originalidade, tanto mais que ele é confessadamente
adepto de uma filosofia que já encontrou formada, e não
criador de qualquer novo sistema.
Quais as "fontes" utilizadas por Séneca nos seus escri-
tos, e nomeadamente nas Epistulae? A lista dos autores
referidos no texto é considerável (e certamente não com-
porta a totalidade dos que Séneca conheceu), desde filóso-
fos a poetas e oradores das mais variadas tendências. Se
nos fixarmos apenas na lista dos filósofos, nela encontra-
mos os antigos mestres do Pórtico (Zenão, Cleantes, Cri-
sipo ), os pensadores do estoicismo "médio" (Panécio e
Posidónio ), vários outros adeptos da Stoa, Sócrates, Platão
e Aristóteles, mestres não identificados individualmente mas
apenas pelo nome da escola (cínicos, cirenaicos, peripatéti-
cos), pensadores romanos (Cícero, os Sêxtios), os mestres
da juventude de Séneca (Papírio Fabiano, Demétrio), e
não fica esgotado o elenco. Daqui pensar-se que a filosofia
de Séneca não passa de uma espécie de "mosaico': de um
eclectismo mal assimilado em que coabitam pensamentos
XLIV
oriundos de filósofos de tendências tão opostas como os
estóicos e os epicuristas. A confirmar a justeza aparente
desta visão está a possibilidade de detectar e isolar os
elementos provenientes do estoicismo daqueles que são
oriundos de outras tendências ou deste ou daquele pensa-
dor individual.
Em contraste com este dado factual deparamos com a
ocorrência frequente nos texto de Séneca de passos em
que ele reivindica a sua originalidade, nega todas as ten-
dências dogmáticas, rejeita Zenão e aproxima-se de Epi-
curo, insere uma ideia de Platão num desenvolvimento de
base estóica, critica, às vezes asperamente, as vozes mais
autorizadas da Escola, em suma, recusa todo o argumento
derivado da autoridade e reclama o direito de pensar pela
própria cabeça. Como conciliar então estes dois dados ins-
critos ambos nos textos?
Tudo depende afinal do que se entender por originali-
dade. Se por tal considerarmos a criação ex nihilo de
todos os elementos do seu pensamento é evidente ao mais
leigo que a filosofia de Séneca não é original. Mas se,
olhando o problema por outro prisma, tendermos a bus-
car a originalidade no modo particular como o filósofo
vive o seu pensamento a questão revestirá um aspecto
diferente. Adaptando esta óptica verifica-se infrutuoso todo
o estudo que se faça das fontes de Séneca, pois a vivência
pessoal da sua filosofia é, por definição, algo que se encontra
na vida do próprio filósofo, nas relações que ao longo dos
anos foi mantendo com ela, no modo como esta, em cada
momento da sua existência, determinou a sua acção e deu
forma às suas atitudes. Afirma I. Hadot que a indepen-
dência tão frequentemente reivindicada por Séneca deve
ser encarada mais como expressão de uma disposição inte-
rior do que como originalidade filosófica propriamente dita.
XLV
Cremos ser exaçta esta afirmação. A independência de
Séneca é, de facto, interior, resultante da interacção entre
a vida e o pensamento, é uma conquista gradual que só
no momento de escolher a morte se revelou em toda a
sua amplitude; mais do que naquilo que pensou, está na
forma como o pensou.
Não quer isto dizer que seja totalmente impossível
reconhecer elementos de originalidade, no sentido tradi-
cional, na obra da Séneca, em especial nas Epistulae.
Na base de todo o pensamento senequiano está a
delimitação rigorosa do bem e do mal que, para o filósofo,
se situa unicamente na esfera da moral. Daqui decorre
tudo o que ele exprime sobre o valor da actividade inte-
lectual, sobre a investigação científica, sobre o progresso
tecnológico. Nestes pontos Séneca é do mais extremo rigor:
o progresso tecnológico não é realmente progresso, por-
quanto situado na esfera material, e toda a forma de pro-
gresso material é estritamente independente do progresso
moral, o único a merecer este nome; a investigação cientí-
fica não deve visar qualquer forma de domínio sobre a
natureza, mas tão só um cada vez maior conhecimento da
mesma que permita uma também cada vez maior integra-
ção nela do homem, e quanto às diversas formas de acti-
vidade intelectual só possuem sentido se, de alguma maneira,
tenderem para o aperfeiçoamento moral e não apenas
para a acumulação de conhecimentos estéreis.
O fim último, portanto, de todo o pensamento é a
obtenção daquela serenidade de espírito, daquela tranquilli-
tas animi que permite ao homem a independência em
relação quer aos constrangimentos sociais, quer às obriga-
ções políticas, quer à tirania da communis opinio, quer
ainda à obediência acrítica aos dogmas da própria escola
filosófica. Em última análise a busca da independência
XLVI
obriga à contínua meditatio mortis, porquanto num mundo
feito de convenções e constrangimentos de toda a ordem
a morte surge como a única forma possível de assegurar a
liberdade. É de notar, quanto a este ponto, a abundância
de textos em que Séneca fala sobre o suicídio e a defesa
que faz, sob certas condições, desta forma de abandonar a
existência. Séneca é, em certa medida, um apologista do
suicídio, até porque é talvez a única situação em que o
homem se pode mostrar total e absolutamente livre. Como
ele diz numa das Epistulae, nenhum homem é livre de
escolher o momento de nascer, mas cada um tem a liber-
dade de escolher o momento em que quer morrer. No
entanto não defende o suicídio em quaisquer circunstân-
cias, mas exclusivamente quando o continuar vivo só é
possível com o abandono do bem moral. Por isso Séneca
só aceita o suicídio, por exemplo no caso de uma doença
incurável, se a doença é de molde a obnubilar a razão,
mas já não o aceita se o objectivo for unicamente o de
evitar a dor física. Mas fundamentalmente Séneca de/ende
a morte voluntária quando as condições exteriores, nomea-
damente as condições de ordem -política, tornarem impos-
sível a vida com dignidade, isto é, conduzida em estrita
obediência aos valores morais.
E já que falámos de política, impõe-se assinalar, como
traço original de Séneca, a importância que no seu pen-
samento reveste esta área da actividade humana. Uma
precisão neste capítulo é tanto mais necessária quanto nas
cartas que dirige a Lucílio, Séneca está constantemente a
negar o valor da acção política e a aconselhar o amigo a
renunciar à carreira. Na realidade os mestres antigos do
Pórtico de/endiam a participação do homem, e nomeada-
mente do filósofo, na vida da cidade, conquanto se não
saiba que algum deles tenha pessoalmente desempenhado
4 XLVII
funções políticas. Séneca, porém, levou a sério a injunção
dos antigos mestres e quer pela escrita quer pela acção foi
um participante activo da política romana. Textos como o
Da cólera ou o Da clemência, até mesmo a Consolação a
Políbio ou a Sátira à morte de Cláudio têm, entre outras,
uma forte motivação de ordem política. Quando, após a
morte de Cláudio e o acesso de Nero ao poder, Séneca
orientou a política romana a título de conselheiro do jovem
imperador, fé-lo porque pensou ter nas mãos uma opor-
tunidade única de agir, através da política, sobre a vida
moral de Roma. Só que as realidades do poder e o idea-
lismo da filosofia uma vez mais se mostraram inconciliá-
veis, e o resultado foi Séneca ter de acabar por afastar-se
do exercício de um poder que cada vez mais lhe escapava.
Daí que ele tenha afirmado no seu breve escrito Sobre o
ócio, em resposta precisamente a uma objecção de Lucílio
que estranhava ver Séneca, contrariamente aos princípios
da Escola, defender o afastamento do sábio da vida pública:
o sábio só deve participar na vida política se o puder
fazer dentro da maior dignidade e se a sua acção tiver
hipóteses de ser benéfica para a comunidade; se, pelo con-
trário, as condições forem tais que o sábio só possa estar
na política com o abandono da moral, então deverá retirar-
-se. Tais condições impuseram o afastamento de Séneca, e
constituíram o cenário em que escreveu as Epistulae morales
ad Lucilium. Não há, pois, contradição, apenas a necessi-
dade de salvaguardar a independência e a dignidade moral
ameaçadas.
Mas o traço mais original do pensamento senequiano,
como já temos dito, está na insistência em que a filosofia
é para ser vivida e nunca se deve limitar a uma acumula-
ção de conhecimentos desprovidos de valor moral. A vivên-
cia da filosofia implica uma série de técnicas que aproxi-
XLVIII
mam as posições de Séneca de algumas formas do pensa-
mento oriental e mesmo da de certos místicos. De entre
elas salientamos a forte disciplina física que Séneca defende
(e obviamente pratica), e que se evidencia pela recusa das
"comodidades da civilização" ou dos requintes gastronómi-
cos. Não se trata de qualquer tipo de "mortificação da
carne" como forma de expiação de pecados (a noção de
"pecado" em sentido cristão não existe para Séneca), mas
de uma forma de exercício da vontade e de uma necessi-
dade de libertar o espírito e torná-lo mais ágil e robusto.
Aliada à concomitante prática da meditação, a austeridade
física lembra-nos (embora seja difícil determinar se esta-
mos perante um caso de influência ou de simples coinci-
dência de propósitos) das técnicas indianas do yoga.
Também merece realce, na sequência de um ponto já
atrás aflorado (a comparação entre o filósofo e o médico),
a preocupação manifestada por Séneca pela análise da rea-
lidade psicológica dos seus "pacientes': não, insistimos, uma
análise de tipo meramente científico, mas antes de carác-
ter terapêutico: o filósofo interessa-se pelos mecanismos
que ditam o comportamento, por exemplo de Lucílio, para
pela sua análise ser capaz de detectar a "doença" e propor
a aplicação de um "tratamento". Será arriscado ver assim
em Séneca um precursor da psicanálise?
Finalmente refiramos o que Séneca pensa sobre o pro-
blema da acção. Por tudo quanto ficou dito já se viu que
Séneca nega qualquer valor à acção em si mesma. O valor
da acção radica no seu fundamento ético: fazer um benefí-
cio, orientar, ensinar, meditar, praticar austeridades físicas,
só vale se praticado com um propósito moral. Viver com
austeridade apenas para grangear fama de filósofo na socie-
f
dade é por completo condenável. Séneca apenas propugna
a acção quando ela é o resultado de um compromisso
XLIX
ético. Isto significa que importa distinguir no pensamento
senequiano o que seja acção, não-acção e inacção. Sobre-
tudo não se caia na tentação de confundir não-acção (otium)
com inacção. No que toca às duas últimas categorias, enquanto
não-acção significa renúncia à acção como valor, capaz de
se sobrepor a considerações de ordem moral, inacção não BIBLIOGRAFIA
passa de preguiça quer física quer intelectual e egoísmo
as.sente no _mais crasso materialismo. Para o filósofo a
primeira transparece no otium que pode ser altamente
benéfico, mesmo para a sociedade; a segunda é por com-
pleto estéril. Como diz o filósofo chinês Lao Tse, "do não
agir é que resulta toda a acção': enquanto da acção enten- TEXTO
dida como valor em si somente decorre a confusão, o caos
e a perversão dos valores. A edição que nos serviu de base para a nossa tradução
foi a de Reynolds :
L. Annaei Senacae ad Lucilium Epistulae Morales
recognouit et adnotatione critica instruxit L. D. Reynolds
(Oxford Classical Texts), Oxford University Press 1965.
Muito raramente, num· ou noutro passo devidamente
identificado nas notas, seguimos o texto da Colection des
Universités de France: Séneque, Lettres à Lucilius, texte
• ! \
établi par François Préchac et traduit par Henri Noblot,
Paris, Société d'Édition Les Belles Lettres, 1945-1964 (reim-
pressões várias), ou de algum outro editor citado no apa-
rato crítico da edição Reynolds.

ESTUDOS
A bibliografia sobre o esto1c1smo em geral e sobre
Séneca em particular é extremamente vasta, e não cessa
de crescer. Cada ano assiste ao aparecimento de algumas
largas dezenas de títulos, variamente importantes, quer
sob a forma de livros ou de artigos de revistas e enciclo-

L LI
pédias. Seria manifestamente impossível e excessivo sobre-
carregar esta tradução das Cartas a Lucílio com uma biblio-
grafia, já não dizemos exaustiva, pois para tanto seria
necessário um volume de proporções idênticas às do texto,
mas pelo menos razoavelmente completa. O leitor even-
tualmente interessado encontrará nos volumes de L'Année
Philologique toda a informação pertinente. Acresce que
muitas das obras abaixo enumeradas são acompanhadas de
amplas e criteriosamente escolhidas listas de obras a con-
sultar. Limitamo-nos por isso a sugerir alguns textos par-
ticularmente relevantes.
Sobre o estoicismo em geral são imprescindíveis: a
colectânea dos fragmentos dos antigos Mestres: Stoicorum
Veterum Fragmenta preparada por Hans von Arnim
[Stuttgart, B. G. Teubner, 1965 (repr.)], que citamos pela
sigla S. V. F. seguida do número do volume em algaris-
mos romanos e do número do fragmento em algarismos
árabes; e o estudo, ainda hoje a mais completa obra de
conjunto sobre esta corrente filosófica, de Max Pohlenz
DIE STOA - Geschichte einer geistigen Bewegung, Got-
tingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1970 [4.ª repr.]
Úteis ainda os volumes de F. H. Sandbach The Stoics,
London, Chatto & Windus, 1975; de Ludwig Edelstein
The Meaning of Stoicism, Cambridge, Mass., Harvard
Vniversity Press, 1966 [repr. 1968),' de ]. M. Rist Stoic
Philosophy, Cambridge, at the University Press, 1969; a
colectânea de artigos de vários especialistas sobre pontos
diversos da filosofia estóica organizada pelo mesmo ]. M,
Rist The Stoics, Berkeley and Los Angeles, University of
California Press, 1978; de A . A . Long Hellenistic Philo-
sophy - Stoics, Epicureans, Sceptics, London, Duckworth,
[1974]. Sobre os problemas decorrentes da introdução e
adaptação do estoicismo em Roma veja-se o artigo de
Gérard Verbeke "Le stoicisme, une philosophie sans frontieres"
UI
in A. N. R. W. [=Aufstieg und Nierdergang der romis-
chen Welt], I, 4, pp. 3-42.
Sobre a obra de Séneca em geral, vista em correlação
com a sua biografia, pode ler-se o livro de Marc Rozelaar ,
Seneca, Eine Gesamtdarstellung, Amsterdam, Hakkert, 1976
e a obra de Pierre Grimal Séneque ou la conscience de
l'empire, Paris, Les Belles Lettres, 1978; excelente visão de
conjunto, embora por vezes de/endendo posições algo polé-
micas (por exemplo ao considerar a correspondência entre
Séneca e Lucílio como uma mera ficção literária), o estudo
de Karlhans Abel Seneca. Leben und Leistung" in A. N.
11
R. W., II, 32.2, [Berlin, de Gruyter, 1985] pp. 653-775
(importante bibliografia). Embora já antigo, é, no entanto,
ainda estimulante pela novidade das suas posições o artigo
11
do historiador Arnaldo Momigliano Seneca between poli-
tical and contemplative life" (conferência realizada em 1950
mas só publicada no volume de ensaios Quarto contributo
alla storia degli studi classici e del mondo antico, Roma,
1969, pp. 239-256).
Sobre Séneca filósofo, além dos capítulos pertinentes
das obras citadas, podem ler-se:
Pierre Grimal, Séneque, sa vie, son oeuvre avec un
exposé de sa philosophie, Paris, P. V. F., 1966 (3.ª ed.);
Estudios sobre Séneca - ponencias e comunicaciones,
Octava semana espanola de filosofia, Madrid, C. S. I. C., 1966;
Gregor Maurach (ed.), Seneca als Philosoph, Darms-
tàdt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1975; o volume
paralelo Senecas Tragodien [ibid. 1972], editado por Eckard
Lefevre, contém alguns artigos dedicados aos aspectos filo-
sóficos das tragédias senequianas.
Em português, é merecedor de uma leitura o ensaio,
pequeno em tamanho, mas estimulante pela reflexão, do
LIII
Padre Manuel Antunes "Séneca, filósofo da condição
humana", in Grandes contemporâneos, Lisboa, Verbo,
[1973], pp. 11 -20.
Sobre a incidência política do pensamento senequiano
merece uma leitura a tese de Fernando Prieto El pensa-
miento político de Séneca, Madrid, Revista de Occidente, LIVRO I
1977.
Finalmente recomendamos a leitura de uma obra de (Cartas 1-12)
Ilsetraut Hadot, Seneca und die griechisch-romische Tradi-
tion der Seelenleitung, Berlin, de Gruyter, 1969, indispen-
sáv~l para entender os objectivos de Séneca como filósofo 1
não meramente teórico, mas antes como pedagogo, como Procede deste modo, caro Lucílio: reclama o direito de 1
maitre à penser, ou ainda, conforme alguém já lhe cha- dispores de ti, concentra e aproveita todo o tempo que até
mou, director de consciência, bem como para compreender
agora te era roubado, te era subtraído, que te fugia das
a razão de ser de certas aparentes contradições no pensa-
mãos. Convence-te de que as coisas são tal como as des-
mento do filósofo e para avaliar na sua justa medida o
crevo : uma parte do tempo é-nos tomada, outra parte vai-
carácter da sua originalidade e importância.
-se sem darmos por isso, outra deixamo-la escapar. Mas o
pior de tudo é o tempo desperdiçado por negligência. Se
bem reparares, durante grande parte da vida agimos mal,
durante a maior parte não agimos nada, durante toda a
vida agimos inutilmente. ,
1
Podes indicar-me alguém que dê o justo valor ao tempo 2
(
\ aproveite bem o seu dia e pense que diariamente morre '
~ um pouco? É um erro imaginar que a morte está à nossa
~ frente : grande parte dela já pertence ao passado, toda a
1
l nossa vida pretérita é já do domínio da morte!
'. Procede, portanto, caro Lucílio, conforme dizes: preen-
!1 che todas as tuas horas! Se tomares nas mãos o dia de
! ho!e conseguirás .depender m~nos ?º dia de amanhã. De Í'
1 adiamento em adiamento, a vida vai-se passando. 1
/

\ Nada nos pertence, Lucílio, só o tempo é mesmo nossa. 3

A natureza concedeu-nos a posse desta coisa transitória e

uv 1
 evanescente da qual quem quer que seja nos pode expul-
sar. É tão grande a insensatez dos homens que aceitam
prestar contas de tudo quanto - mau grado o seu valor
mínimo, ou nulo, e pelo menos certamente recuperável -
lhes é emprestado, mas ninguém se julga na obrigação de
justificar o tempo que recebeu, apesar de este ser o único
bem que, por maior que seja a nossa gratidão, nunca
podemos restituir.
4 Talvez te apeteça perguntar como procedo eu, que te
dou todos estes preceitos. Dir-te-ei com franqueza: como
alguém que vive bem, mas sem esbanjamento. Tenho as
minhas contas em dia! Não te posso dizer que nunca
perco tempo, mas sei dizer-te quanto, porquê e de que
modo o perco. Posso prestar contas da minha pobreza. A
mim, porém, sucede-me o mesmo que a muitos que, sem
culpa própria, ficaram reduzidos à miséria: todos perdoam,
mas ninguém ajuda.
5 Que mais há a dizer? Não considero pobre aquele a
quem basta o poucochinho que tem. Prefiro, contudo, que
tu preserves os teus bens e que o comeces a fazer quanto
antes. Conforme diziam os nossos maiores, "já vem tarde
a poupança quando o vinho está no fundo." 1 É que o que
fica no fundo, além de ser muito pouco, são apenas as
borras!
Adeus 2
' Tradução quase literal de Hesíodo, Op., 369: éitt>.T, li'ev 7rvl!µév1 cjmliw.
' Todas as cartas terminam com a fórmula de saudação Vale (lit. "passa
bem!") "Adeus!". Dada esta indicação, dispensámo-nos de aqui em diante de
repetir o "adeus" no termo de cada carta.
2 3
2
Tanto aquilo que me escreves como o que oiço dizer 1
de ti fazem-me ter boas esperanças a teu respeito: não
viajas continuamente nem te deixas agitar por constantes
deslocações. Um semelhante deambular é indício duma
alma doente: eu, de facto,[ entendo que o primeiro sinal '
de um espírito .. bem formado con_§,iste em ser capaz de
parar e de ~~hlt~~--~~Psig~-~~sm~~Aroma, porém, atenção, 2
não vá essa 'ru; l~iw~~~Iê· ·};;Ó;;;~;o; autores e de volumes
de toda a espécie arrastar algo de indecisão e de instabili-
dade. Importa que te fixes em determinados pensadores,
que te nutras das suas ideias, se na verdade queres que
alguma coisa permaneça definitivamente no teu espírito.
Estar em todo o lado é o mesmo que não estar em parte
alguma! Ora a quem passa a vida em viagens acontece ter
muitos conhecimentos fortuitos, mas nenhum amigo ver-
dadeiro; o mesmo sucede logicamente àqueles que não se
aplicam intimamente ao estudo de um pensador, mas sim
percorrem todos de passagem·· e a correr. Um alimento 3
que mal é ingerido imediatamente é "devolvido'', não
aproveita nem dá força ao corpo; igualmente .nada preju-
dica tanto a saúde como a frequente mudança de medica-
mentos; uma ferida não cicatriza quando se lhe aplicam
tentativamente diversos remédios; uma planta nunca se
robustece se continuamente a mudamos de lugar; nada
enfim, por muito útil, conserva a utilidade em contínua
mudança. Demasiada abundância de livros é fonte de dis-
persão; assim, como não poderás ler tudo quanto possuis,
contenta-te em possuir apenas o que possas ler. Dirás tu: 4
"Mas sinto vontade de folhear ora este livro, ora aquele."
 Provar muita coisa é sintoma de estômago embotado;
quando são muitos e variados os pratos, só fazem mal em
vez de alimentar. Lê, portanto, constantemente autores de
confiança e quando seruires vontade de passar a outros,
t
regressa aos primeiros. .._Reflecte. todos os dias em qualquer ··'
texto que te auxilie a encarar a indigência, a morte, ou
qualquer outra calamidade; quando tiveres percorrido diver- (
sos textos, escolhe um passo que alimente a tua meditação ',
5 durante o d~É isso o que eu mesmo faço : de muita /
coisa que li retenho uma _,.c;erta máxima. A minha máxima
de hoje encontrei-a em(~picii~o )(é um hábito percorrer os
acampamentos alheios, não- cô.mo desertor, mas sim como
batedor!). Diz ele: "É um bem desejável conservar a ale-
6 gria em plena pobreza" 3• E com razão, pois se há alegria
não pode haver pobreza: não é pobre quem tem pouco,
mas sim quem deseja mais. Que importa o que temos no
cofre, ou nos celeiros, quantas cabeças de gado ou quanto
capital a juros, se fizermos as contas não ao que possuí-
mos, mas ao que queremos possuir? Queres saber qual a
justa medida das riquezas? Primeiro: aquilo que é neces-
sário; segundo: aquilo que é suficiente!
3 por hábito, são consideradas íntimas, compartilha com o
1 Dizes-me que entregaste a carta a um amigo teu, para
me trazer, mas em seguida aconselhas-me a não trocar
impressões com ele sobre quanto te diz respeito, pois
nem tu próprio o costumas fazer. Quer dizer, na mesma
carta deste-lhe e recusaste-lhe o título de "amigo". Ora
bem: se tu usaste esta palavra não no seu verdadeiro sen-
tido mas antes em sentido genérico, e lhe chamaste "amigo"
tal como a todos os candidatos nós chamamos "respeitá-
veis cidadãos'', ou como às pessoas que encontramos e
! cujo nome nos não ocorre, cumprimentamos como "senhor
fulano" ainda é aceitável; se consideras, porém, "amigo"
2
alguém em quem não confias tanto como em ti próprio,
então cometes um erro grave e mostras não conhecer
bem o significado da verdadeira amizade.
Delibera em comum com o teu amigo mas começa
por formular sobre ele um juízo correcto: após o início da
amizade, há que ter confiança. Antes, sim, é que se deve
ajuizar. Confundem as obrigações inerentes a este princí-
pio aqueles que, ao contrário dos ensinamentos de Teo-
frasto,4 formulam juízos depois de iniciada a amizade, e
não estabelecem relações de amizade depois de formula-
rem juízos. Pensa longamente se alguém é digno de que o
incluas no número dos teus amigos; quando decidires incluí-
-lo, então recebe-o de coração aberto e fala com ele com
tanto à-vontade como contigo próprio.
Pelo teu lado, vive de tal maneira que não tenhas de 3
confiar a ti mesmo nada que não pudesses confiar até a
um inimigo pessoal; como, todavia, há certas coisas que,
teu amigo todos os teus cuidados, todos os teus pensa-
mentos. Se o considerares um amigo leal, é isso o que
farás. Pessoas há que, no terror de serem enganadas, como
que ensinaram os outros a enganá-las e pelas suas suspei-
tas justificaram as faltas dos outros. Que motivo pode

3 4
Epicuro, fr. 475 Usener. Teofrasto, fr. 74 Wimmer.

4 5
 levar-me a medir as minhas palavras diante de um amigo?
Que motivo pode levar-me a não me considerar diante
4 dele como se estivesse sozinho? Há quem conte ao pri~
meiro passante aquilo que apenas se deve confiar aos
amigos, e confie aos ouvidos de qualquer um o segredo
que o consome; a outros, pelo contrário, repugna dar
conhecimento ainda aos amigos mais íntimos e, se pudes-
sem, não confiando sequer em si mesmos, interiorizariam
tanto quanto possível todo o segredo. Não devemos fazer
uma coisa nem outra; qualquer delas - ou confiar em
todos ou não confiar em ninguém - é um erro; apenas
diria que a primeira é um erro mais honroso, e a segunda,
mais seguro.
5 Deste modo, são igualmente censuráveis quer os que
andam sempre inquietos quer os que vivem em perpétua
calma. De facto, não é diligência o comprazimento com a
confusão mas apenas correria de um espírito sobreexci-
tado; e não é calma a recusa de todo o movimento como
6 se fosse uma doença mas apenas indolência e moleza. Por
isso devemos conservar bem presente aquela descrição que
encontrei na obra de Pompónio: "houve quem se refu-
giasse na escuridão com a ideia de que tudo quanto está
em plena luz é marcado pela confusão. " 5
Há que dosear as duas coisas: importa agir mesmo
mantendo a calma, importa manter a calma mesmo quando
se age. Confronta a tua atitude com a da natureza: esta te
dirá que criou igualmente o dia e a noite.
5
Cf. Ribbeck 3, Com. Rom. Frag. p. 307 (Pompónio Bononiense); para
outros (por ex. Fickert) o fr. será de atribuir a Pompónio Segundo.
6 7
4
Prossegue a vida que encetaste, apressa-te quanto pude- 1
res, para mais tempo te ser dado usufruir de um espírito
correcto e equilibrado. Mesmo enquanto o corriges e equi-
libras podes ir usufruindo dele; a contemplação de uma
alma livre de toda a mácula e resplandecente, todavia, é
um prazer de natureza bem superior!
Ainda te lembras, certamente, da alegria que sentiste 2
quando, despindo a toga pretexta, vestiste a toga viril 6 e
fizeste a tua entrada no foro. Prepara-te para uma alegria
ainda maior quando te despojares do espírito pueril e,
graças à filosofia, entrares no círculo dos homens. Até
esse momento, perdura em nós, não naturalmente a infân-
cia, mas sim a mentalidade infantil, o que é muito pior. E
pior ainda é que já temos a autoridade da velhice mas
mantemos vícios de crianças; não só de crianças, mas
mesmo de recém-nascidos, pois as crianças temem coisas
sem importância e os recém-nascidos coisas inexistentes;
nós, tememos umas e outras.
Persevera, pois, e compreeqderás que há coisas que 3
são tanto menos de temer quanto maior é o temor que
inspiram!
Nenhum mal é verdadeiramente grande quando é o
último. A morte aproxima-se de ti. Ela seria, de facto,
temível se pudesse estar sempre contigo; na realidade,
porém, a lei natural é que ela ou não te atinja ou te
(~;A toga pretexta, decorada com uma banda de cor púrputa, era usada pelos
jovens até à idade de dezasseis anos, altura em que, reconbecida a sua maiori-
dade e capacidade de aceder aos direitos plenos de cidadão, passavam a usar a
toga viril, inteiramente branca. A substituição, portanto, da toga pretexta pela
toga viril é um indício de matutidade.
4 ultrapasse. "É difícil" - dirás - "levar o espírito a con-
seguir desprezar a vida." Mas tu não vês como, continua-
mente, ela é desprezada por motivos fúteis? É um que se
enforca diante da porta da amante, é um servo que se atira
do telliado abaixo para deixar de aturar os rallios do senhor,
é um escravo fugitivo que, para não ser recapturado, se
trespassa com um punhal! Pois bem, achas que a virtude
é incapaz de conseguir aquilo que um terror pânico con-
segue? Ninguém pode obter uma vida segura se conti-
nuamente pensar em prolongá-la, se considerar entre os
bens mais preciosos um grande número de anos.
5 Medita diariamente nisto, para seres capaz de abando-
nar a vida com serenidade de espírito: muitos são os que
se agarram a ela como pessoas arrastadas pela corrente,
que jogam a mão aos cardos e aos rochedos!( Muitos há que,//
andam miseravelmente à deriva entre o medo da mort~
e os toFmentos da vida, sem querer viver nem saber
,._r_norrer. } -----·- ---
6 --5~--queres ter uma vida agradável deixa de preocupar-
-te com ela! Nenhum objecto dá bem estar ao seu pos-
suidor senão quando este está preparado para ficar sem
ele; e nenhuma coisa mais facilmente podemos perder do
7 que aquela que é irrecuperável depois de perdida. Anima-
-te, pois, e ganha coragem contra aquilo que é inevitável
mesmo aos mais poderosos) A vida de Pompeio veio a
estar nas mãos de um pupilo e de um eunuco; a de
Crasso, nas do Parto cruel e orgullioso. Gaio César man-
dou o tribuno Dextra matar Lépido, e ele próprio veio a
ser morto por Quérea. A ninguém a fortuna elevou a tal
ponto que se livrasse das ameaças que fazia impender
sobre os outros. Não confies na calmaria presente: o estado
do mar altera-se dum momento para o outro e no mesmo
dia um barco pode naufragar lá mesmo onde há pouco
8 9
passara sem perigo. Pensa que um ladrão, um inimigo, 8
pode enterrar-te uma adaga na garganta; e se alguém
mais poderoso o não fizer, qualquer escravo terá sobre ti
poder de vida ou de morte. Podes estar certo disto: quem
despreza a própria vida é absoluto senhor da tua! Passa
em revista os casos dos que morreram às mãos dos seus
servos ou violentamente e às daras, ou através de algum
ardil e verificarás que a ira dos escravos não fez menor
número de vítimas que a dos reis! Que te importa, por-
tanto, o poder daqueles que receias se qualquer um poderá
fazer aquilo mesmo que tu receias ? Se, porventura, caíres 9
nas mãos do inimigo, o vencedor dar-te-á o destino que,
afinal de contas, será sempre o teu! Porque te enganas a
ti mesmo e só agora ~ dás conta daquilo que, desde sem- I
pre, é o teu destino?l._fica certo: caminhas para a morte ;
desde que nasceste! Estas reflexões, ou outras similares, ,!(
devemos ter sempre no espírito, se queremos aguardar --
com serenidade aquela última hora, cujo temor enche todas
as outras de sobressalto.]
Para finalizar esta carta, aqui te deixo uma max1ma 10
que li hoje, e que também ela.. foi colliida num jardim
allieio: "uma verdadeira riqueza é a pobreza conforme à
lei natural." 7 Sabes quais os limites que a lei natural nos
impõe? Não passar fome, nem sede, nem dor. Para evitar
a fome e a sede não é necessário frequentar a casa dos
grandes senhores, nem suportar o seu ar carrancudo, ou a
sua ofensiva bondade, não é preciso correr riscos no mar
ou ir em expedições bélicas: aquilo de que a natureza
7
Epicuro, fr. 477 Usener. A mesma máxima vem citada quase ipsis uerbis
em 27, 9. Cf. ainda idêntica ideia, retomada com expressão também quase idên-
tica, em 119, 7.
 r--
11 necessita está perto, está à nossa mão] É o supérfluo que .
nos faz envelhecer nos quartéis, que '-~os leva até terras .·:
estranhas! O indispensável está ao nosso alcance. Aquele ·
que sabe viver em paz com a pobreza, esse, é verdadei-
ramente rico. ''7
)
5
1 Estudas perseverantemente e deixando tudo o mais
apenas te aplicas ao teu quotidiano aperfeiçoamento: apro-
vo-te com satisfação, e não só te aconselho, como te peço
que continues assim. E mais te aconselho a que não proce-
das como aqueles que mais pretendem dar nas vistas do
que aperfeiçoar-se: evita tudo quanto se torna notado quer
2 na tua pessoa, quer no teu estilo de vida. O aspecto des-
cuidado, o cabelo por cortar, a barba por fazer, o ódio
afectado ao dinheiro, a cama no chão, são formas defor-
madas de ambição que tu deves recusar. O próprio nome
da filosofia, ainda que sem atitudes ostentatórias, já causa
por si má vontade! O que seria, então, se nos começás-
semos a afastar dos comuns hábitos de vida. Sejamos no
Íntimo absolutamente diferentes, embora na aparência
3 vivamos como os demais. Não usemos togas esplendoro-
sas, nem tão pouco sórdidas; não tenhamos pratas cinze-
ladas com incrustações de ouro maciço, nem tão pouco
consideremos sinal de frugalidade a ausência completa de
ouro e prata. Devemos agir de modo a que, em compara-
ção com os outros, a nossa vida seja, não diametralmente
oposta, mas sim melhor. De outro modo poremos em
fuga e afastaremos de nós aqueles que desejamos corrigir,
acabaremos por conseguir que não nos imitem em nada
por receio de nos deverem imitar em tudo.
10
,,- ·-· A 'prkei-;; coisa que a filosofia nos garante é o senso · 4
'. . comum, a humanidade, o espírito de comunidade, coisas
' · de cuja prática _nos afastará uma vida demasiado diferente. .
Devemos.. precave~~ii.ós, não -vão os nossos . aêtos, que dese-
jamos merecedores de admiração, tornar-se antes ridículos
e odiosos.
/Õ nosso ob.jectivo é, primacialmente, viver de acordo
!ora
co~· a natureza. é antinatural torturar o próprio corpo,
repelir os cuid~dos elementares de higiene, procurar a
sujidade e tomar alimentos não apenas humildes mas
repugnantes, repelentes. Assim como é luxo e gula só 5
desejar iguarias sofisticadas, assim também é loucura evitar
as habituais que se conseguem sem grande dispêndio. A
filosofia exige frugalidade, não suplícios, e a frugalidade
não necessita de ser desordenada. Há um meio termo que
eu preconizo: que a nossa vida seja um equilíbrio entre o
modo de vida superior e o vulgar; que todos olhem a
nossa vida como algo acima do normal, mas sem que
sejamos uns estranhos para eles.
"Que dizes? Então nós havemos de fazer o mesmo 6
que os outros? Entre nós e éles não haverá diferença
alguma?"
A maior possível: a um · exame mais atento ver-se-á
como diferimos do vulgar e quem entrar na nossa casa
admirar-nos-á mais a nós do que à nossa mobília. Um
espírito superior é capaz de usar utensílios de barro como
se fossem de prata, mas não é inferior aquele que usa os
de prata como se fossem de barro. Dá provas, contudo, de
um espírito imperfeito aquele que não sabe suportar a
riqueza.
Mas quero partilhar contigo o pequeno lucro que tirei 7
do dia de hoje. Li no nosso Hecatão que pôr termo aos
desejos é proveitoso como remédio aos nossos temores.
11
 Diz ele: "deixarás de ter medo quando deixares de ter
esperança" 8• Perguntarás tu como é possível conciliar duas
coisas tão diversas. Mas é assim mesmo, amigo Lucílio:
embora pareçam dissociadas, elas estão interligadas. Assim
como uma mesma cadeia acorrenta o guarda e o prisio-
neiro, assim aquelas, embora parecendo dissemelhantes,
caminham lado a lado: à esperança segue-se sempre o
8 medo. Nem é de admirar que assim seja: ambos caracte-
rizam um espírito hesitante, preocupado na expectativa do
futuro. A causa principal de ambos é que não nos ligamos
ao momento presente antes dirigimos o nosso pensamento
para um momento distante e assim é que a capacidade de
prever, o melhor bem da condição humana, se vem a
9 transformar num mal. As feras fogem aos perigos que
vêem mas assim que fugiram recobram a segurança. Nós
tanto nos _torturamos com o futuro como com o passado.
Muitos dos nossos bens acabam por ser nocivos: a memó-
ria reactualiza a tortura do medo, a previsão antecipa-a;
apenas com o presente ninguém pode ser infeliz!
6 então rejeitá-la-ei: nenhum bem há cuja posse não parti- ·
1 Verifico, Lucílio, que não apenas me estou corrigindo,
antes me estou transfigurando. Não garanto, nem sequer
espero, que nada já reste em mim sem necessitar de
mudança! Como não hei-de eu ter ainda muito que deva
ser refreado, ou diminuído, ou elevado? Mas já é uma
prova de que o espírito alcançou um degrau superior o
facto de reconhecer os defeitos que até então permane-
8
Hecarão, fr. 25 Fowler.
12
ciam ignorados: já é motivo para felicitar certos doentes o
facto de eles próprios se reconhecerem doentes.
Desejaria compartilhar contigo esta súbita mudança 2
operada em mim. Começaria então a ter uma mais segura
i
" confiança na nossa amizade que nem a esperança, ou o
medo, ou a busca da utilidade, pode quebrar, numa ami-
zade daquelas com a qual, e pela qual, os homens podem
morrer. Posso citar-te muitos que, embora tendo amigos, 3
careceram de amizade: ora tal caso não pode dar-se quando
uma igual vontade de só desejar o bem liga dois espíritos
em comunhão. E como não ser assim, se eles sabem que
tudo é comum entre ambos e principalmente a adversidade?
Tu não podes conceber de ·quanta importância se 4
reveste para mim cada dia. "Compartilha comigo tudo
cuja eficácia experimentaste" - dirás tu. Eu não desejo
outra coisa senão transmitir-te toda a minha experiência:
(apr~nder dá-me sobretud? prazer porque m~ torna apto. ªl
J ensinar! E nada, por mwto elevado e proveitoso que se1a, i
1 alguma vez me deleitará se guardar apenas para mim o j
i seu conhecimento. Se a sabedoria só me for concedida na ;
condição de a guardar para rriim, sem a compartilhar, ,;
lhada dê satisfação.
Vou, pois, enviar-te os livros que utilizei, é para não 5
perderes tempo à procura dos passos mais úteis, eu assinalá-
-los-ei, de modo que encontres de imediato aqueles que
me merecem aprovação e respeito.
Uma conversa de viva voz ser-te-á, contudo, mais útil
do que um discurso escrito. Deves vir mesmo ver como
as coisas se passam, primeiro porque geralmente se dá
mais crédito aos olhos do que aos ouvidos, segundo, por-
que , a_y!~~.t!av.§§ _qe, fÇp~l!:i_<?s__é ]<?Ega - -~t~~'is. A~~e~~lp- -
plos -
é curta ....e -·eficaz.
-- _,,. .,- -
,,
13
 f'- ·-
6 1Cleantes nunca teria revivificado o ensino de Zenão se
apenas fosse seu ouvinte; não, ele participou da vida do
mestre, penetrou os seus segredos, observou até que ponto
ele vivia de acordo com a sua doutrina)>latão, Aristóteles,
todos os filósofos que depois se cindÍtam em diversas
escolas, aprenderam mais da vida que das palavras de
Sócrates. Não foi a escola, mas sim a convivência de Epi-
curo que fez de Metrodoro, de Hermarco, de Polieno,
grandes homens. E não quero a tua presença apenas para
que tu aproveites, mas também para que me aproveites:
ambos poderemos ser muito úteis um ao outro!
7 Por agora, como te devo o meu pequeno presente diá-
rio, aqui tens uma máxima que hoje encontrei com prazer
em Hecatão.9 "Queres saber o que lucrei hoje? Começei a
ser amigo de mim próprio." Muito lucrou, deste modo
nunca estará sozinho. Um tal amigo, fica sabendo, toda a
gente o pode ter!
7 · nenhum golpe é desferido em vão. Muitos espectadores
1 r Queres saber qual é a coisa que com maior empenho
deves evitar? A multidão! Ainda não estás em estado de
frequentá-la em segurança. Eu confesso-te sem rodeios a
minha própria fraqueza: nunca regresso com o mesmo
carácter com que saí de casa; algo do que já pusera em
ordem é alterado, algo do que já conseguira eliminar,
1
regressa! p mesmo que sucede aos doentes que uma longa
debilidaáe' não deixa ir a parte .alguma sem recaída, nos
acontece, a nós, cujo espírito se está refazendo de uma pro-
9 Hecatão, fr. 26 Fowler.
14
longada enfermidade. É-nos prejudicial o convívio com muita 2
gente: não há ninguém que nos não pegue qualquer vício,
nos contagie, nos contamine sem nós darmos por isso.
Por isso, quanto maior é a massa a que nos juntamos,
tanto maior é o perigo. E nada há tão nocivo aos bons
costumes como ficar a assistir a algum espectáculo, pois é\
pela via do prazer que os vícios se nos insinuam mais )
(. facilmente. I
Que pensas tu que eu quero dizer? Que regresso mais 3
avaro, mais ambicioso, mais propenso ao luxo? Mais do
que isso: venho mais cruel e mais desumano de ter estado
em contacto com os homens. Fui casualmente assistir ao
espectáculo do meio-dia, à ·espera de encontrar algo de
ligeiro, de divertido, algo que descansasse os olhares dos
homens da vista do sangue humano. Foi o contrário que
encontrei : todas as lutas anteriormente realizadas foram
actos de misericórdia; a · esta hora, sem artifícios alguns, o
que há são puros homicídios. Os lutadores não têm pro-
tecção alguma; todo o seu corpo está patente aos golpes, e
4
preferem isto aos combates entre pares de gladiadores
normais, e favoritos do público. E como não hão-de prefe-
rir? Não há elmo nem escudo que se oponha ao ferro do
adversário! Armas defensivas para quê? Técnica para quê?
Tudo isso só serve para retardar a morte. Atiram-se
homens aos leões e ursos de manhã, aos próprios espec-
tadores ao meio-dia! Os assassinos enfrentam aqueles que
os hão-de assassinar, e cada vencedor é reservado para
morrer mais tarde. Para estes lutadores a única saída é a
morte. Matam-nos a ferro e fogo. É isto o que se passa
nos intervalos do circo. "Mas este homem cometeu um 5
crime, um homicídio". E então? Se ele matou alguém,
mereceu o castigo por que está passando; mas tu, infeliz,
15
 o que fizeste para merecer ver isto? "Mata, fere, queima!
Porque se lança ele tão debilmente contra o ferro do
adversário? Porque mata ele o outro com tão pouca reso-
lução? Levem-nos ao combate à chicotada, recebam fron -
talmente os golpes um do outro com o peito descoberto!"
Interrompe-se o espectáculo: "enforquem alguns homens
entretanto, para fazer qualquer coisa". Ora bem, não com-
preendeis que os maus exemplos redundam em prejuízo
daqueles que os dão? Agradecei aos deuses imortais por
terdes de ensinar a crueldade a quem não a pode apren-
der por si.
6 Há que subtrair à influência do vulgo o ânimo fraco e
pouco firme na virtude: facilmente se passa para o lado
do maior número. Sócrates, Catão, Lélio - uma multidão
inteiramente antagónica poderia abalar o seu carácter.
Digo-te mais: mesmo nós 10 - e se nós nos esforçamos
por robustecer o nosso carácter! - , nenhum de nós seria
capaz de fazer frente à avalanche dos vícios no meio de
7 uma turba. Um só exemplo de luxo ou de avareza basta
para provocar muito mal: um companheiro de mesa de
gosto sofisticado acaba por nos tirar a energia e austeri-
dade, um vizinho rico excita os nossos desejos, um amigo
perverso propaga a sua peste por muito puros e simples
que sejamos: que pensas tu que sucederá àqueles costumes
para que nos arrasta a multidão? É forçoso ou que os
8 imites, ou que os odeies. Ambas as atitudes, porém, são
de evitar: nem te deves assemelhar aos maus porque são
muitos~em tornar-te inimigo de muitos porque são dife-
rentes. LRefugia-te em ti próprio quanto puderes; dá-te
com aqueles que te possam tornar melhor, convive com
10
Nós, entenda-se os seguidores do estoicismo.
16
aqueles que tu possas tornar melhores. Há que usar _,.., de
reciprocidade: enquanto se ensina aprende-se tambémj Por 9
vão desejo de tornares conhecido o teu talento não ·'aeves
misturar-te com o público a ponto de desejares fazer lei-
turas ou participar em debates. Aconselhar-te-ia a fazê-lo
se tivesses mercadoria adequada a esta gente; mas entre
ela não há quem pudesse entender-te. É possível que casu-
almente apareça um ou outro de cuja formação e educação
te devas encarregar até o elevares ao teu nível./ "Mas
então, em proveito de quem estudei eu?" Não tenhas
receio: se tiveres estudado em teu proveito não terás per-
dido o tempo/ ·
E para que os meus estudos de hoje não tenham sido 10
só em meu proveito, vou-te citar três pensamentos notá-
veis que encontrei, mais ou menos com o mesmo sentido.
Um servirá para pagar o tributo desta carta, os outros
d~is recebe-os como adia~tamento.Wirma Demócrito: "um
so homem vale para mim um pbt7ó, um povo vale tanto
como um só homem" 11 • Também tinha razão aquele autor 11
(sobre cuja identidade se discute) que, ao perguntarem-lhe
por que se aplicava com tanto émpenho num tratado que
seria acessível a tão poucos, respondeu: "para mim, basta-me
que sejam poucos, basta-me que haja só um leitor, basta-me
que não haja nenhum". Em terceiro lugar há este dito
notável de Epicuro, em carta dirigida a um dos seus com-
panheiros de estudos: "eu não escrevi isto para muitos,
mas sim para ti; contemplarmo-nos um ao outro é espec-
I
táculo suficiente". 12
:.{
. \
'
11
Demócrito, fr. 302 a Diels-Kranz.
12
Epiruro, fr. 208 Usener.
17
12 Estes pensamentos, caro Lucílio, tens que interiorizá-los,
para reprimir o prazer oriundo do aplauso da multidão.
Quando muitos te cobrirem de louvores, verifica se ainda
tens motivo de agrado ante ti próprio, já que és homem
que muitos possam entender! Os teus autênticos bens são
apenas do foro íntimo.
8 quer bem fortuito parai com desconfiança e receio: tam-
1 Uma objecção tua:
"Então tu mandas-me evitar a multidão, conservar-
-me retirado, contentar-me com a minha consciência? Que
é feito daquelas vossas máximas que nos objurgam a mor-
rer em plena acção?" 13
Bom, ao que parece eu estou-te aconselhando a inér-
cia? Se eu me recolhi em casa e fechei as portas foi para
poder ser útil ;i um maior número. Nem um único dia
me chega ao fim na ociosidade; parte da noite, reservo-a
para os meus estudos; não me disponho ao sono .,.--- su-
cumbo a ele, e deixo repousar sobre o meu trabalho os
2 olhos cansados da vigília e já prestes a cerrar-se. Retirei-
-me não só dos homens, como dos negócios, começando
com os meus próprios: estou trabalhando para a posteri-
dade. Vou compondo alguma coisa que lhe possa vir a ser
13 Ao contrário dos epicuristas, que defendiam para o filósofo a vida à mar-
gem das obrigações políticas e sociais, os estóicos aconselhavam a participação
acciva do sábio na vida da cidade. Isto explica, em boa parte pelo menos, a
importante carreira pública do próprio Séneca. As condições sócio-políticas podem
ser cais, conrudo, que obriguem o sábio a recolher-se à vida escritamente pri-
vada, como fez Séneca a partir de 62. Sobre o assunto, v. o que Séneca diz no
seu tratado de otio.
18
•
útil; passo ao papel alguns conselhos, salutares como as
receitas dos remédios úteis, - conselhos que sei serem
eficazes por tê-los experimentado nas minhas próprias feri-
das, as quais, se ainda não estão completamente saradas,
deixaram pelo menos de me torturar. Indico aos outros o 3
caminho justo, que eu próprio só tarde encontrei, cansado
de atalhos. Vou gritando: "Evitai tudo quanto agrade ao
vulgo, tudo quanto o acaso proporciona; diante de qual-
bém a caça ou o peixe se deixa enganar por esperanças
falaciosas. Julgais que se trata de benesses da sorte? São
armadilhas! Quem quer que deseje passar a vida em segu-
rança evite quanto possa estes benefícios escorregadios nos
quais, pobres de nós, até nisto nos enganamos: ao julgar
possuí-los, deixamo-nos apanhar! Esta corrida leva-nos para 4
o abismo; a única saída para uma vida "elevada", é a
queda! E mais: nem sequer poderemos parar quando a
fortuna começa a desviar-nos da rota certa, nem ao menos
ir a pique, cair instantaneamente: não, a fortuna não nos
faz tropeçar, derruba-nos, esmaga-nos. Prossegui, pois, um 5
estilo de vida correcto e saudável, comprazendo o corpo
apenas na medida do indispensável à boa saúde. Mas há
que tratá-lo com dureza, para ele obedecer sem custo ao
espírito: limite-se a comida a matar a fome, a bebida a
extinguir a sede, a roupa a afastar o frio, a casa a servir
de abrigo contra as intempéries. Que a habitação seja feita
de ramos ou de pedras coloridas importadas de longe, é
pormenor sem interesse: ficai sabendo que para abrigar
um homem tão bom é o colmo como o ouro! Desprezai
tudo quanto, com supérfluo trabalho, se acrescenta para
ornamento e decoração; pensai que só o espmto merece
admiração, e para um grande espírito nada há que seja
grande."
19
6 Ao formular estas reflexões, tanto para mim próprio aquele ponto que estive a discutir atrás, ou seja, que não
como para a posteridade, não te parece que estou a ser ~t'.vem~s . ter por nosso aquilo que o acaso nos dá:
~ < • • ~ ~ -- .... --- • • ~ "'.' .... , ' •• ~
--~
mais útil do que se comparecesse como consultor numa
Nada nos pertence daquilo que o acaso nos traz 15 •
citação judiciária, se imprimisse o meu sinete no fim dum
testamento, ou se fosse ao senado dar o meu voto e o A mesma ideia exprimiste tu, bem me lembro, num verso 10
meu apoio a um candidato qualquer? Acredita: os que não menos brilhante e conciso:
mais fazem são os que menos parecem fazer, pois tratam Não é verdadeiramente teu o que é teu por dom
ao mesmo tempo dos planos humano e divino. da sorte/ 16
7 Mas já é altura de terminar e como tenho por hábito
há que en:iar ~ brinde com esta carta. Não me per-í ' Não me esqueço também de outro verso teu melhor ainda:
tence, o bnnde. ITenho andado a respigar Epicuro, e dele Bem que se pode dar, pode também tirar-se 17•
li hoje esta frasel: "Deves ser servo da filosofia se preten-
des obter a verdadeira liberdade"14• Não será posto de lado Mas isto já não faz parte do brinde: só te devolvo o que
quem a ela se entregar confiadamente: logo ela lhe pres- é teu.
tará os seus benefícios. É nesta entrega total à filosofia
que consiste a liberdade. 9
8 Talvez me queiras perguntar por que razão te cito eu
Estás com interesse em saber se Epicuro tem razão 1
tantas belas máximas de Epicuro, em -vez de as extrair
quando, numa das suas cartas, censura aqueles que afir-
dos nossos autores. Por que motivo, porém, deveremos.-, ;
mam que o sábio se contenta consigo mesmo e, por isso,
considerá-las de Epicuro, e não propriedade de todo~LJ l
não tem necessidade de amigos ~. Esta crítica fá-la Epicuro
1

Quantos poetas há que já disseram o que os filósofos Ó~ J

a Estilbão e a outros para quem o máximo bem consiste
já disseram também ou hão-de dizer um dia! Nem preciso
na impassibilidade do espírito. Cairemos na ambiguidade 2
de recorrer aos trágicos, ou às nossas pretextas (peças
se pretendermos à pressa traduzir &mi()Eux. por um só
estas que possuem uma certa seriedade que as coloca a
vocábulo e usarmos o termo "impaciência"; pode suceder
meio caminho entre as comédias e as tragédias): até nos...
que se entenda o contrário daquilo que pretendemos signi-
mimos, que quantidade se não encontra de versos excelen-
ficar. Nós pretendemos aludir a alguém capaz de repelir o
tes! Quantos versos não escreveu Publílio dignos de per-
sentimento da dor, mas a palavra pode entender-se como
9 sonagens de coturno, e não de gente descalça! Vou citar-te
um verso dele que trata matéria filosófica, e precisamente
15
Publílio Siro, fr. A 1 Meyer.
16
Lucílio Júnior, fr. 1 Morei.
17
Lucílio Júnior, fr. 2 Morei.
18
14
Epicuro, fr. 199 Usener. Epicuro, fr. 174 Usener.

20 21
 significando a incapacidade de suportá-la 19• Pensa, portanto,
se não seria preferível falarmos em ·~-~l~-C:.~.~~i~~~de do
ânimo'', ou em "ânimo situado para lá de todo o sofri'-
3 .~en~~-;; /À difere~Ç~ e~tre' ~ '"~o~s·â '~scàíá'~ê. â"defes" e' que
·o sã°bÍo,'" na nossa concepção, embora o sinta, <j,omina
todo o sofrimento, na deles, nem sequer o sente. i Entre
DQLe.. aj~_S, ._~~}.~te._1:!.,_tg· j)~f1~Õ-.c~-~ g~ 2~~i9~cont~1;1tª:.s.e
consigo próprio. Tal não implica que, embora se baste a si
próprio, eÍ~ ~ão deseje ter um amigo, um vizinho, um
4 companheiro. E até que ponto se contenta consigo mesmo
mostra-o o facto de, por vezes, se contentar com uma
parte de si. Se uma doença, se um inimigo lhe cortarem
uma mão, se qualquer acidente lhe roubar um olho, ou
mesmo os dois, ele contentar-se-á com o que lhe resta, e
conservará tanta alegria de espírito depois de mutilado e
estropiado como tinha quando possuia um corpo válido.
No entanto, embora não se queixe da sua mutilação, pre-
5 fere não a sofrer. É neste sentido que o sábio se contenta
consigo mesmo{ não que deseje, mas sim que possa pres-
cindir de amigo~;} E ao dizer "que possa" entendo que
suportará com firmeza de ânimo a perda de algum. Na
realidade ele nunca estará sem qualquer amigo pois tem a
possibilidade de rapidamente reparar a falta de algum. Tal
como Fídias, se perdesse uma estátua, imediatamente escul-
piria outra, assim o sábio, verdadeiro especialista em fazer
'·
\\ ' 9 O termo grego <hráow:l' (Apatheia, donde o port. apatia) significa literal-
mente "ausência de sofrimento". O seu corresp:mdente latino, porém, reveste,
como diz Séneca, alguma ambiguidade : impatientia, de facto, tanto pode entender-
-se etimologicamente como significando "ausência de sofrimento" (tal como
o vocábulo grego) como também ter o sentido de "incapacidade para aceitar o
sofrimento" (e este sentido explica o port. impaciência).
22
amizades, em lugar do amigo perdido depressa arran-
jaria outro. Como é que rapidamente ele conseguirá conci- 6
liar outro amigo? Dir-to-ei, se estiveres de acordo em que
te pague já a minha dívida e que, quanto a esta carta,
fiquemos com as contas em dia. Diz Hecatão: "vou indi-
car-te uma receita para o amor que dispensa o recurso a
filtros, ervas ou fórmulas de feiticeira: se queres ser amado,
ama/'120 Não apenas a prática de uma amizade antiga e
firme traz consigo grande prazer, mas também o início e
a conciliação de uma nova. A mesma diferença que há 7
entre o agricultor que ceifa a seara e o que a semeia,
existe entre aquele que já conciliou e o que está conci-
liando um amigo. O filósofo Átalo costumava dizer que é
mais agradável fazer do que ter um amigo, "tal como ao
pintor dá mais prazer pintar do que terminar o quadro".
A atenção dada à pintura a realizar encontra na respectiva
ocupação um imenso prazer, o qual já não toca tão inten-
samente o artista quando afasta as mãos da obra termi-
nada. Neste caso ele goza o fruto da sua arte; enquanto
pintava, porém', saboreava a própria arte. Se a adolescên-
cia dos filhos é mais rica em · promessas cumpridas, o
certo é que é mais doce a sua infância.
Mas voltemos à nossa questão. O sábio, embora se 8
baste a si mesmo, deseja no entanto ter um amígo, quanto
mais não seja para exercer a amizade, para que uma tão
grande virtude não fique inactiva; não (como na mesma
carta afirmava Epicuro) "para ter alguém que o ajude na
doença e o socorra se for encarcerado ou cair na misé~
2
ria" 1, mas, pelo contrário, para ter alguém a quem ajude
20
Hecatão, fr. 27 Fowler.
21
Epicuro, fr. 175 Usener.
23
 na doença, alguém que, caso seja capturado, possa libertar
das prisões inimigas. Quem só cuida de si e procura ami-
zades com fins egoístas não pensa correctamente. Tal como
começou assim acabará: arranjou um amigo para o auxi-
liar contra a prisão, mas assim que os ferros rangerem tal
9 amigo evaporar-se-á! Amizades deste tipo chama-se-lhes
correntemente "oportunistas"{ alguém que seja tomado por
amigo por motivo da s~~ Útilidade deixará de agradar
quando deixar de ser útil. ! Por isso mesmo grande cópia
de amigos rodeia os ricaçÕs, enquanto a solidão é apaná-
gio dos arruinados; os amigos fogem de onde são postos à
prova; daí todos estes tristes exemplos de deserções ou
traições ocasionadas pelo medo. Necessariamente nestas
amizades o princípio e o fim estão em completo acordo:
quem começou a ser amigo por conveniência, deixa de o
ser também por conveniência; {qualquer interesse prevale-
cerá contra a amizade se nela seprocurar outro interesse
que não ela própria./
10 "Para quê arra,,;J~r então um amigo?" Para ter alguém
por quem possa morrer, alguém que possa acompanhar
ao exílio, alguém por quem me arrisque e ofereça à morte.
"Isso" a que aludis e que tem em vista o interesse, que
considera as vantagens práticas, isso não é amizade, é
11 uma negociata ! A paixão amorosa tem indubitavelmente
algo de semelhante com a amizade, a ponto de a poder-
mos considerar uma amizade levada até à loucura. Pois
quem há que se apaixone por motivos de interesse, de
ambição, de glória? É o amor que por si mesmo, abs-
traindo de tudo o mais, faz o espírito arder com o desejo
da beleza, de mistura com uma certa esperança de afecto
recíproco. Ora bem, será possível que de uma causa mais
12 elevada resulte um afecto moralmente condenável? "Não
se trata agora" - dirás tu - "de saber se a amizade
24
deve ser desejada por si mesma". Pelo contrário, nada
importa mais demonstrar, porquanto, se deve ser desejada
por si mesma, então pode aceder a ela precisamente aquele
homem que se basta a si próprio. "Aceder a ela de que
modo?" Do mesmo modo que à contemplação de um
objecto belo: nem movido por baixo interesse, nem receoso
dos caprichos da fortuna. Conciliá-la com vista às situações
favoráveis, significa despojar a amizade da sua majestade
própria.
"O sábio basta-se a si mesmo." Amigo Lucílio, muita 13
gente interpreta incorrectamente esta máxima, afastando o
sábio do mundo que o rodeia e reduzindo-o aos limites do
seu corpo. Por conseguinte é imprescindível distinguir bem
o que significa, e qual o alcance desta frase: o sábio basta-
-se a si mesmo para viver uma vida feliz, não simples-
mente para viver, na medida em que para viver carece de
muita coisa, mas para ter uma vida feliz basta-lhe possuir
um espírito são, elevado e indiferente à f~r,~y,n~: Vou 14
citar-te também uma análise apresentada po(CrisipÔ~, Diz 1
ele que o sábio não carece de nada, conquanto-prêÕse de I
muitas coisas: "o insensato, pelá. contrário, não precisa de ;
\
nada (precisamente porque não sabe o uso correcto de ;
22
nada), no entanto carece de tudo" • O sábio precisa das j
mãos, dos olhos, de muita coisa necessária à vida quoti-
diana, mas não carece de coisa alguma : _:~_E.~m,e~m
necessidade, ser sábio implica não ter necessidade de na_d_l!,
I>;~i;W-@~mo:-OObõrãse-bastéa-sTprõpriõ-:-·p;~ci~; de 15
ter amigos; deseja mesmo tê-los no maior número possí-
vel, mas não para viver uma vida feliz, pois é capaz de
ter uma vida feliz mesmo sem amigos. O ·bem supremo
22
Crisipo, in S.V.F., III, 674.
25
 não vai buscar instrumentos auxiliares fora de si mesmo;
está concentrado em si, reside inteiramente em si; se
for buscar ao exterior alguma parte de si, principiará a
16 submeter-se à sorte. "Como será eventualmente a vida do
sábio se tombar no cativeiro, isolado e sem amigos, se for
abandonado no meio dum povo estranho, se errar pelo
oceano em longas travessias, se for parar a um local
deserto?" Será como a vida de Júpiter: quando o universo
se dissolver e todos os deuses se confundirem na unidade,
quando gradualmente a natureza for perdendo o movi-
mento, ele repousará em si mesmo, todo entregue ao seu
pensamento23• O mesmo fará o sábio: fechar-se-á dentro
17 de si, estará na presença de si próprio. Enquanto lhe for
possível ordenar a vida à sua vontade, ele basta-se a si
mesmo, mas contrai matrimónio; basta-se a si mesmo,
mas procria filhos; basta-se a si mesmo, mas deixaria de
viver se o não pudesse fazer entre os homens. Não é
qualquer consideração utilitária que o incita à amizade, é
sim uma disposição natural; tal como existe em nós uma
atracção inata para outras coisas, assim existe para a ami-
zade. .[al como é a natureza que gera o horror à solidão e
a procura de companhia, que atrai o homem para o seu
semelhante, também é um instinto natural que nos leva a
-~"'"!
18 procurar arranjar amizades. /Conquanto seja amicíssimo dos
seus amigos e os coloque"';'' par, ou, tantas vezes, acima de
si mesmo, nem por isso o sábio deixará que tudo quanto
para ele é bem dependa do exterior, e fará suas as pala-
vras de Estilbão, desse Estilbão que Epicuro tanto ataca na
sua cart~fj\ sua cidade fora tomada, os filhos e a mulher
pereceram, tudo era pasto das chamas; sozinho; e apesar
23
Cf. Crisipo, in S.V.F., II, 1065 - Alusão à teoria estóica da conflagração.
26
de tudo feliz, Estilbão partia, quando Demétrio, aquele que
das cidades destruídas tomou o cognome de Poliorcetes,
lhe perguntou se havia perdido alguma coisa. Resposta do
filósofo: "não, todos os meus bens estão aqui comigo".
Isto é que é ser um homem forte e indomável, capaz de 19
vencer a própria vitória do seu inimigo! "Nada perdi",
disse ele; e com isto forçou Demétrio a duvidar do seu
triunfo. "Todos os meus bens estão aqui comigo": ,'!jlJ.S-
!kª' · _ll: _.Y.:irm.4~,_ _!J._. PD,!~~~~~~'. ·.~~!~2~PJ?!~.~-Jª-C!Q _ g~JJ.[Q_ çop.­
side,rar C01Il()_)?em algo que .s~ _ PÇS?.ê.-~{Q.ef.. Nós admira-
mos certos ani~~is ' cipâze~ de atravessarem as chamas
sem nada sofrer; quanto mais admirável é um homem
capaz de passar ileso e inatacável por entre as armas, a
destruição, o fogo! Estás vendo como pode ser mais fácil
vencer um povo int~j&g . gQ ...9.l1~ - ~--4.1_1~co homem? Esta
simples frase faz d~Estilbão um estóico,) capaz, ele tam-
bém, de preservar os 'seüfl5ens-eiiffê _õ ,,incêndio total da
cidade. Basta-se a si mesmo: esta a fronteira que coloca à
sua felicidade.
Não penses que só nós somos capazes de proferir 20
sentenças sublimes. O próprió Épicuro, o crítico de Estil-
bão, disse uma frase semelhante; aceita-a como presente
meu, apesar de por hoje já ter pago o tributo. "0!,.<!_1'!':..
.f..Q'!1S...i4.ey-g_ dim~1!:1flOX fJL~€1!:LÍ!..€1'1§___1E:_€f'!!!iLq#{lnd.o..i.. fJ!1Jflf)_r
cf,e .t.gdg . o,, 1J?:~nd ...P..i.-~H€. -.h.Or.f?€.1!7;,, ..~, ."!'!!!-.!:"nd"
.. . ?g~!!!<!.:..n24 Ou, se
preferires a mesma coisa dita de outra maneira (pois é
<fredso ríabitu~EI}}Ç-nos a c~11~.id.~t~..9-2!~!ido _s.~m-E~~­
.ri:?.~!~~2i~-!LRJilªYiãsI::-;;indigente é o homem que . se
não julga imensamente feliz mesmo que seja imperador
do mundo". E para que vejas como este pensamento foi 21
24
Epicuro, fr. 474 Usener.
27
 ditado pela natureza à sabedoria popular citar-te-ei este
verso dum poeta cómico:
não é feliz o homem que se não julga feliz 25 •
22 Que importa, de facto, a situação em que te encontras se
tu a considerares má? "Como é isso? Então se um ricaço
desonesto, se um homem senhor de muitos escravos mas
escravo ainda de mais, disser: "eu sou feliz!", o facto de
pronunciar esta frase fará dele um homem feliz?" Não, o
que interessa não é o que ele diz, mas o que sente e o
que sente continuamente e não num dia qualquer. E não
receies que tão afortunada situação possa ser apanágio de
um ser indigno: -~Q ..Q .s.áb!Q._~~- çonten1a_ çom o que .J~ro,
~<?.sl.º-~--os
,_ ..,.,..
jQ~fl~~tQ~-- sofrem qe---·.·--- descontentaQi~ót~
.--·· -.-_,. ,,,_ .
... .,,...._...."'"""'· -. . . . ....
..,..,.~
mesmos.
10
1 É assim como te digo, não mudo de opinião: evita as
multidões, evita os pequenos grupos, evita mesmo os indi-
víduos isolados. Não conheço ninguém com quem goste
de te ver em comunicação. Repara, porém, no juízo que
faço a teu respeito: ouso confiar-te a ti mesmo. Segundo
corre, Crates, um discípulo daquele Estilbão de que te falei
na carta anterior, viu um dia um jovem passeando sozi-
nho e perguntou-lhe o que fazia, assim isolado. O jovem
respondeu: "Falo comigo mesmo." Então Crates retorquiu:
"Tem cuidado, toma bem atenção no que fazes: olha que
estás falando com um homem de mau carácter."
25
Ribbeck3, com. pai!. inc., 77 (p. 147); Meyer atribui o verso a Publílio Siro
(= N 61); Bücheler pensa que se trata de um verso grego traduzido por Séneca.
28
Quando alguém se encontra dominado pela dor ou 2
pelo medo, costumamos vigiá-lo, não vá ele fazer mau uso
da sua solidão. Pessoas de pouco discernimento não devem
ficar entregues a si próprias: ou tomam decisões erradas,
ou assumem atitudes perigosas, para os outros ou para si
mesmas, ou se deixam guiar por propósitos desonestos;
tudo quanto o medo ou o pudor lhes escondia no ânimo
vem ao de cima, provoca o atrevimento, agudiza a sensua-
lidade, desperta a cólera. Em suma, a única vantagem da
solidão - não confiar segredos, não temer denúncias - o
insensato perde-a, pois é ele próprio que se trai.
Vê assim que esperanças tenho a teu respeito, ou
melhor, que confiança (pois a "esperança" refere-se a um
~~nsigo
-~-.--··~ ~
bem ainda incerto) tenho em ti, a ponto de não conhecer
ninguém cuja companhia te seja preferível à tua própria.
Recordo-me da energia com que pronunciavas certas máxi- 3
mas, e de como estas estavam cheias de vigor; como eu
me congratulei desde logo, dizendo: "estas frases não vêm
somente da boca, são palavras que assentam em base
sólida; este homem não é um indivíduo vulgar, é sim
alguém que visa a salvação"! Fafa e age sempre com esse 4
propósito, atenta a que coisa alguma te desanime. Pede
aos deuses que te libertem dos teus votos de antigamente
e formula outros inteiramente novos: pede-lhes sabedoria,
pede-lhes impecável saúde de espírito, e só depois tam-
bém a do corpo. Porque não hás-de formular tais votos
com frequência? Pede sem receio à divindade que lhes dê
seguimento : nada pedirás que não esteja em seu poder !
Para terminar esta carta com a pequena oferenda do 5
costume, aqui tens esta verdade que colhi em Atenodoro:
"podes estar certo de que te libertaste totalmente das pai-
xões quando chegares ao ponto de não pedires aos deuses
senão o que fores capaz de pedir em voz alta!" Mas como
29
 é grande, no geral, a insensatez dos homens que, murmu-
rando, dirigem aos deuses as mais sórdidas preces! Calam-
-se se alguém as tentar ouvir mas dizem à divindade
palavras que não querem que outro homem escute. Repara,
portanto, se não será salutar este preceito: vive com os
homens como se a divindade te observasse; fala com a
divindade como se os homens te escutassem.
11
1 Estivemos conversando, o teu amigo e eu, e esta pri-
meira conversa revelou-me o seu bom carácter, deu-me a
conhecer quanto nele há de ânimo, de inteligência, mesmo
já de progresso no campo filosófico. Como que me deu a
provar aquilo que virá a ser no futuro, tanto mais que a
conversação não fora preparada, mas correu de improviso.
Enquanto procurava dominar-se, só a custo reprimiu a
timidez - indício positivo, tratando-se dum jovem - , o
que prova como era sentido o rubor que lhe cobriu o
rosto. Creio bem que, mesmo quando obtiver a autocon-
fiança e se libertar de todos os seus vícios, até quando for
já um sábio, nunca perderá a tendência para corar. Nenhu-
ma sabedoria, de facto, nos poderá libertar de certas fra-
quezas físicas naturais 26 : tendências inatas, congénitas, a
2 prática pode abrandá-las, nunca suprimi-las. Há homens,
mesmo muitíssimos senhores de si, que, em presença do
público, se cobrem de suor como se estivessem mortos de
26
No texto latino ocorre: natura/ia corporis aut animi uitia "defeitos natu-
rais do corpo ou do espírito"; na tradução, a exemplo da maioria dos editores,
eliminou-se a expressão aut animi, segundo correcção proposta por Madvig.
30
fadiga ou de calor; outros, quando se aprestam para dis-
cursar, ficam sem força nas pernas, a outros batem os
dentes, entaramela-se a língua, colam-se os lábios. Contra
isto não há técnica ou prática que valha; a natureza exerce
os seus direitos e mesmo às pessoas mais firmes faz sen-
tir essa sua debilidade. Entre tais debilidades pode incluir- 3
-se a tendência para corar, capaz de ocorrer subitamente
mesmo às pessoas mais austeras. É, todavia, mais frequente
nos jovens, que têm o sangue mais quente e o rosto mais
delicado; no entanto também se verifica nas pessoas
maduras ou velhas. Há homens que nunca são tão temí-
veis como quando ruborizados, como se o facto signifi-
casse que perderam toda a vergonha. Sula, por exemplo, 4
nunca era tão violento como quando o sangue lhe afluía
ao rosto. Nada era mais instável do que o rosto de Pom-
peio o qual, quando falava em público, especialmente na
assembleia popular, corava sempre. Lembro-me de ver
Fabiano, ao comparecer como testemunha ante o senado,
ficar todo corado, sinal de pudor que lhe convinha maravi-
lhosamente. Ora o facto não resulta de qualquer defeito 5
intelectual, mas sim do inesperado duma situação, que pode,
senão inibir, pelo menos perturbar os inexperientes que,
por natureza, tendem a ruborizar-se com facilidade. Assim
como há pessoas de sangue calmo, outras há que o têm
vivo e ágil, capaz de afluir rapidamente ao rosto. Tais 6
fenómenos, conforme disse, não há sabedoria que os
suprima; doutro modo a sabedoria, se pudesse erradicar
todos os defeitos, teria um poder absoluto sobre a natu-
reza. Aquilo que nos foi dado pelos condicionalismos do
nascimento e da constituição física, por muito que, longa-
mente, o espírito tenha trabalhado por aperfeiçoar-se, nunca
nos abandonará, são fenómenos que não podemos impe-
dir, nem simultaneamente, podemos provocar. Os actores 7
31
 de teatro, os quais devem imitar paixões, exprimir medo e
ansiedade, denotar tristeza, servem-se, para imitar a ver-
gonha, destes artifícios: baixar o rosto, mastigar as pala-
vras, manter os olhos fixos no chão. Corar, todavia, é
coisa que são incapazes de fazer! O rubor nem se impede,
nem se provoca deliberadamente. Contra fenómenos deste
género a sabedoria nada garante, nada consegue; são fenó-
menos naturais, ocorrem sem nós querermos, esvaem-se
sem nós querermos.
8 Esta carta já está reclamando o brinde final. Cá vai
ele! É bem útil e salutar esta máxima que pretendo ver
~
11
gravada no teu espírito: devemos eleger um homem de
bem como modelo e tê-lo sempre diante dos olhos, de
modo a vivermos como se ele nos observasse, a proce-
9 dermos como se ele visse os noss__oJ _qç_!.Qf." 27• Este preceito, '.
caro Lucílio, foi enunciado por \gpi~!o,') que assim nos !
e
dota de um vigilante, de um pedagogo; com razão, pois
grande parte das faltas não seria cometida se ante os fal-
tosos se erguesse uma testemunha. Que a nossa alma,
portanto, tenha um modelo a quem venere e graças a cuja
autoridade torne mais nobre mesmo o seu mais íntimo
recesso. Feliz o homem que, não apenas pela sua pre-
sença, mas até só pela sua imagem torna os outros me-
lhores! Feliz o homem capaz de ter por alguém tanto
respeito que a simples lembrança do modelo basta para
lhe dar ordem e harmonia espiritual! Quem for capaz de
ter por alguém um tal respeito, em breve inspirará por
10 seu turno respeito idêntico. Escolhe, por exemplo, Catão;
se este te parecer demasiado rígido, escolhe Lélio, que é
homem de espírito mais maleável. Escolhe alguém cuja
27
Epicuro, fr. 210 Usener.
32
vida, cujas palavras, cujo rosto, enfim, espelho da própria
alma, sejam do teu agrado. Contempla-o sempre, ou como
teu vigilante, ou como teu modelo. Temos necessidade,
repito, de alguém por cujo carácter procuremos afinar o
nosso: riscos tortos só se corrigem com a régua! /
12
Para onde quer que me vire, vejo indícios da minha 1
velhice. Tinha ido à minha quinta nos arredores e queixa-
va-me das despesas a fazer com uma casa em ruínas. O
feitor diz-me que o mal não está em falta de cuidados
seus, simplesmente a casa é velha. Ora esta casa cresceu
entre as minhas mãos: como não estarei eu, se tão podres
estão estas pedras da minha idade? Irritado, aproveito a 2
primeira ocasião para me zangar com o homem. "Parece"
- digo-lhe eu - "que estes plátanos não são cuidados.
Não têm folhas nenhumas ! Olha como os ramos estão
nodosos e ressequidos, como os troncos estão macilentos e
sujos! Isto não aconteceria se as árvores fossem escavadas
e regadas!". O homem jura pelo meu Génio28 que faz
tudo o que é preciso, que toma todos os cuidados necessá-
rios: elas é que já são velhotas! Aqui entre nós, fora eu
que as plantara, eu que vira brotar as suas primeiras folhas.
Virei-me para a porta. "Quem é este?" - perguntei. 3
"Este velho decrépito que, com toda a razão, puseram
junto da porta? Onde foste desencantar este indivíduo?
28
Na religião romana, o Génio [ Genius] era uma das divindades domésticas
(a par dos Lares e dos Penates) individualmente associada a cada homem: cada
homem possuía o seu Genius, tal como cada mulher possuía uma contrapartida
feminina, a sua Juno. Especialmente venerado era, em cada casa, o Genius do
chefe de família, simbolizado por uma serpente pintada no altar.
33
 Que ideia foi essa de ir buscar um morto que não é
nosso?" Diz-me o velho: "Então não me conheces? Eu
sou Felicião, a quem tu costumavas oferecer bonecos 29, sou
o filho do teu feitor Filosito, o teu companheiro prefe-
rido". "Belo" - digo eu - "este está doido; catraio, e
ainda por cima armado em meu companheiro preferido!
Até está correcto: já lhe estão caindo todos os dentes! ..."
4 Fico em dívida com a minha quinta: para onde quer
que me virava fazia-me dar conta da minha velhice. Pois
abracemo-la, apreciemo-la: se a soubermos usar, a velhice
é uma fonte de prazer. Os frutos tornam-se mais agradá-
veis quando estão a ficar passados; é no seu termo que
mais brilha a graça da infância; aos bebedores, o último
copo é que dá mais prazer, aquele que culmina e dá o
último impulso à embriaguez; aquilo que cada prazer tem
5 de mais saboroso é guardado para o fim. É extremamente
agradável esta idade, já tendente para o fim embora ainda
não a tombar; estar prestes a atingir a beira do telhado,
acho que é situação dotada dos seus encantos; ou pelo
menos, em vez de encantos, bastará a simples ausência de
necessidades. Como é bom já ter cansado os nossos dese-
jos, tê-los abandonado.
6 "Mas é penoso" - dirás - "ter a morte diante dos
11
olhos.
( 29 Por ocasião das Saturnais (Saturnalia), antigas festas do calendário romano
\ celebradas por volta de 17 de Dezembro de cada ano em honra de Saturno, era
l costume haver troca de presentes entre amigos, e mesmo, como é aqui o caso,
/ entre senhores e escravos (por ex. os livros XIII e XN de Marcial recolhem
/ uma colecção de epigramas apensos pelo poeta a presentes oferecidos por essas
'\ festas). Neste período, os escravos gozavam em relação aos seus senhores de
uma grande liberdade, como pode verificar-se, u.g., na sátira 7 do livro II de
Horácio (diálogo entre o Poeta e o seu escravo Davo).
34
Bom, ter a morte diante dos olhos é coisa que tanto
deve fazer um velho como um jovem (já que ela nos não
chama por ordem de idades); além disso, não há ninguém
tão velho que não tenha direito a esperar um dia mais.
Aliás, um dia é um degrau na vida. Toda a nossa existên-
cia consta de partes, de círculos concêntricos em que os
maiores abarcam os menores : há um círculo que os abarca
e rodeia a todos (este é o que contém todo o tempo do
nascimento à morte); há outro que delimita os anos da
adolescência; outro que dentro da sua órbita rodeia os
anos da infância; além disso, cada ano de per si contém
as subdivisões do tempo, de cuja combinação resulta a
nossa vida; um mês está contido num círculo menor; um
dia tem um perímetro ainda mais curto, mas mesmo ele
tem um princípio e um fim, uma origem e um termo.
Por isso dizia Heraclito, o filósofo que deveu a fama à sua 7
linguagem obscura, "que qualquer dia é igual a todos os
outros" 30•
Esta ideia foi expressa por outros, cada qual da sua
maneira. Disse um que é igual em número de horas, e
com razão, pois, se um dia é, um espaço de tempo de
vinte e quatro horas, necessariamente todos os dias são
iguais entre si : a noite tem a mais o que o dia tem a
menos. Disse um outro que todos os dias são iguais na
sua aparência geral, porquanto nada há num enorme espaço
de tempo que se não possa encontrar num único dia - a
luz e as trevas; no constante alternar do universo, tudo
isto aparece multiplicado, mas não diferente, ... 31 apenas
numas vezes mais curto, noutras mais dilatado. Organize- 8
mos, portanto, cada dia como se fosse o final da batalha,
30 Heraclito fr. 106 Diels-Kranz.
31
O texto apresenta aqui uma lacuna.
35
 como se fosse o limite, o termo da nossa vida. Pacúvio, Dirás tu: "Essa frase é de Epicuro; para quê recorrer 11
que usufruía da Síria como se lhe pertencesse de direito 32, à propriedade alheia?" Tudo quanto é verdade, pertence-
depois de a si mesmo se ter celebrado com libações e -me. E vou continuar a citar-te Epicuro para qq~ todos
. -·· ··· - ·~-· -- "l . ' • • - • . ~ - -· • - -;.. _..

sumptuosos banquetes fúnebres, fazia-se transportar do quantos jur~g.i ~ pe!~s _pal~-yras .e .se inte.res~~fil,__ .Q~º-J~t?!ª
festim para o quarto entre as palmas dos seus "amigui- id~ii ~m;s--peio ~eu autor2 fiqu~l}.1. .~aben9çi _ gu,e_ jls_ i~~ja~
9 nhos" que cantavam em coro: /3E/3{wrm, /3E/3[wrm 33. Todos corrêct~s - ~ãõ "pertenÇa' de t~d~s. . .-
os dias fez o seu próprio funeral. Ora o que ele fazia com
·~ .... ____ "' _..,. --...-· .............. - '"'.,. -- ,,.. _._. ,...- -' ,._,.. -

a consciência pesada façamo-lo nós com ela tranquila, e ao

irmos dormir digamos, com satisfação e alegria,
vivi, cumpri o curso que a fortuna me deu 34 •
Se a divindade nos conceder o novo dia, aceitemo-lo com
alegria. O mais feliz dos homens, o dono seguro de si pró-
prio é aquele que aguarda sem ansiedade o dia seguinte. Quem
quotidianamente diz: "vivi"!, quotidianamente ficará a lucrar.
10 Mas já é altura de fechar esta carta. - "Olá! Então e
ela vem sem me trazer brinde?" - Não te assustes: vai
levar qualquer coisa. Qualquer coisa, não: muita coisa. Que
há, na verdade, de mais notável que esta frase que eu aqui
incluo para ti? "É um mal viver na necessidade, mas não
há qualquer necessidade de viver na necessidade." 35 Como
não seria assim? Em todo o lado estão patentes as vias
para a liberdade: muitas, curtas e fáceis. Agradeçamos à
divindade o facto de ninguém poder ser obrigado a per-
manecer vivo: é-nos possível dar um pontapé na própria
necessidade.

32
O governador efecrivo da Síria, nomeado por Tibério, era Élio Lâmia,
que, impedido de sair de Roma pelo Imperador, administrava a província por
intermédio do seu legado Paaívio (d. Tácito, Anais, VI, 27 e I, 80).
33 '7á viveu, já viveu!" (isto é, "está morto"!)
34
Vergílio, Aen, IV, 653.
35
Epicuro, fr. 487 Usener.

36 37
 LIVRO II

(Cartas 13-21)

13
Sei que tens muita força de anuno. Mesmo antes de 1
começares a aprender os nossos preceitos, tão salutares e
tão capazes de nos fazerem afrontar vitoriosamente as
situações mais duras, já te comprazias em fazer face à for-
tuna. Muito mais animoso estás agora depois que iniciaste
com ela a luta corpo a corpo e experimentaste as tuas
próprias forças; na realidade, apenas podemos confiar na
nossa força quando aqui e ali deparamos com várias difi-
culdades, sobretudo quando uma vez por outra nos atin-
gem muito de perto. É assim que se vê até onde chega a
verdadeira coragem, aquela que nunca abdicará do seu livre
arbítrio; tal situação é a verdadeira pedra de toque do
nosso ânimo. Um atleta que nunca foi ferido é incapaz de 2
afrontar o combate de ânimo alto. Só aquele que viu cor-
rer o próprio sangue, que sentiu os dentes rangerem sob
os golpes, que, lançado por terra, suportou sobre o corpo
o peso do adversário sem, embora abatido, nunca deixar
abater o ânimo, só aquele que se ergue com mais energia
de cada vez que é derrubado pode descer à arena com
esperança de vencer. Prosseguindo com este símile, direi 3
que já várias vezes a fortuna te deitou ao chão sem que te
confessasses vencido; pelo contrário, ergueste-te de novo e

39

:; -=- .~ ·~ ·'"'-: ..
 retomaste a luta com energia dobrada. A virtude autên-
tica ganha novas forças de cada vez que sofre um golpe.
4 Se estás de acordo, contudo, dar-te-ei conselhos que . te
ajudarão a reforçar o teu vigor. Mais numerosos são, Lucí-
lio, o~ nqssos_~temores__qµ~ ~s nÓssa§ .verdadeiras afliçõe~; e
~"ai~-· frequ'e~t~~~rÍte nos -ail~Ía a . no$~~- iiri~ginaçã9 dq
que·- a· -realida}l,e._Não- te e~toÚ falando em linguage~ de
,~···
_ ... . .. · .. -· ·· ,.......,.;< •
esfoicó:· inas sim em linguagem menos rigorosa. O que
nós, estóicos, de facto afirmamos é que tudo o que nos
suscita murmúrios e suspiros não tem a mínima impor-
tância e só merece desprezo. Deixemos, portanto, as
grandes frases, ·que, todavia, - ó deuses!, - são bem
verdadeiras. Dar-te-ei somente este preceito: não sejas des-
graçado antes de tempo, pois o que tu temes como coisa
iminente talvez nunca venha a suceder; pelo menos, é
5 certo que ainda não sucedeu! Certas coisas angustiam-nos
mais do que há razão para tal; outras angustiam-nos antes
que haja razão; outras angustiam-nos sem a mínima razão.
Isto é, ou exageramos o nosso sofrimento, ou o sentimos
por antecipação, ou apenas o imaginamos!
Este ponto é controverso e sujeito a discussão: dis-
cutamo-lo desde já. Aquilo que eu considero sem impor-
tância poderás tu afirmar ser extremamente doloroso: sei
bem que há homens capazes de rir sob o chicote enquanto
outros gemem a uma simples bofetada. Veremos mais
tarde se estas situações se impõem devido à sua gravidade
intrínseca ou se o fazem por causa da nossa debilidade.
6 Por agora toma atenção a este conselho. Quando tiveres à
tua volta pessoas empenhadas em persuadir-te de que és
um desgraçado pensa bem, não nas palavras que ouves,
mas sim naquilo que tu próprio sentes; analisa a tua
capacidade de resistência e, pois és o melhor conhecedor
de ti mesmo, interroga-te: "Qual a razão por que eles me
40
lamentam? Por que motivo estremecem, porque receiam
que os contagie, como se uma desgraça se pudesse trans-
mitir? O que me aflige é um mal real, ou é antes, somente,
um "mal de opinião"? Pergunta a ti mesmo: "será que
sofro e me aflijo sem motivo, que imagino um mal onde
não existe?"
Estou a ouvir a tua pergunta: "Mas como hei-de eu 7
saber se o que me atormenta é imaginário ou é real?"
Aqui tens a receita! Os nossos tormentos existem ou no
presente, ou no futuro, ou em ambos. Sobre o presente é
fácil ajuizar. O teu corpo está são e escorreito, não foste
vítima de qualquer violência física: pois amanhã logo se
verá o que sucede, por hoje não há qualquer problema.
''.Mas há-de haver!" - dirás tu. qr~ ,rep~a St:_ ~C::.1!.1:2§ .!()!llilt 8
como ,iirgµ!.11en~9§ ~v@slc:>~ . 9s_ m~le~. fl:i!lt~o~! _ O pânico que
nos toma apenas provém de suspeitas, de ilusões. É como
na guerra: um boato basta para dar como perdida a bata-
lha; um mero boato faz dum homem um vencido! É
assim mesmo, amigo Lucílio: aceitamos de chofre a opi-
nião vulgar. Não observamos nem analisamos criticamente
as causas dos nossos temores; énchemo-nos de medo e
largamos a fugir como aqueles soldados que saem do
acampamento por verem ao longe a poeira levantada por
um rebanho, como aqueles a quem um boató anónimo
enche de pânico. As angústias ilusórias são mesmo mais 9
perturbadoras, não sei porquê! As autênticas ainda man-
têm certos limites; as incertas, porém, dão toda a margem
às conjecturas e fazem perder o norte aos ânimos medro-
sos. Não há tipo de terror tão funesto, tão incontrolável
~~_.Q_pâ..9ic2;_2~~i J11~(): ..f~~-~n~i~~ ~..:iz~9:~ ~ ~P~ni~º
g_~~ .!1;. S:2.!EP1~.J?.~-~~. A?alisemos, portanto, a situação 10
com o máximo ·cuidado. E natural que no futuro nos
suceda um mal qualquer: o facto é que de momento ainda
41
 não existe. E quanta coisa não sucede sem nós esperar-
mos! Quanta coisa nós esperamos que nunca sucede! Mesmo
que seja certo um mal futuro, para quê começar a sofrer
antecipadamente? Logo sofrerás quando ele chegar; por
11 agora, pensa em coisas mais agradáveis. Assim irás apro-
veitando o teu tempo: já é uma vantagem! Muitas cir-
cunstâncias podem surgir que suspendam, eliminem ou
desviem sobre outro um perigo próximo, ou mesmo já
iminente. Um incêndio pode permitir-nos a fuga; um edi-
fício que tomba em ruínas pode depositar-nos no chão,
ilesos; uma espada prestes a degolar-nos pode ser des-
viada; e há quem tenha sobrevivido ao carrasco que lhe
fora designado. A adversidade também tem a sua incons-
tância. Talvez nos atinja, ou talvez não; entretanto está
longe: pensemos em coisas mais alegres!
12 Frequentemente, sem que ocorra qualquer sinal anun-
ciador de algum mal futuro, o nosso espírito cria ideias
falsas. É uma palavra ambígua que se interpreta no sen-
tido mais desfavorável; é uma ofensa, mais grave que na
realidade é, que se atribui a alguém, pensando-se não até
que ponto esse alguém está irado, mas sim o que ele
poderá fazer se estiver irado! A vida perde qualquer sen-
tido, a desgraça não conhecerá qualquer limite se nos
pusermos a recear tudo quanto pode acontecer. Ajude-te
neste ponto a tua capacidade de discernimento, e afasta
para longe, com · força de ânimo, mesmo um medo moti-
vado. Se o não conseguires, então combate um vício com
outro vício, e contrabalança o medo com a esperança. Por
muito certos que sejam os nossos temores, mais certo
ainda é que um dia o que tememos há-de cessar, tal como
13 o que esperamos nos virá a decepcionar. Pondera, por-
tanto, os motivos de esperança e de medo, e sempre que
as coisas te apareçam todas como ambíguas, age pelo me-
42
lhor e acredita no que preferires. Ainda que o medo dis-
ponha de mais argumentos, mesmo assim toma de prefe-
rência este partido: não te deixes perturbar, pensa imediata-
mente que a maior parte dos homens, sem que qualquer
mal os aflija nem os venha a atingir como coisa inevitá-
vel, se deixam ir à deriva guiados pelas suas paixões.
Ninguém resiste ao próprio impulso que tomou, ninguém
sabe adequar o seu medo à realidade. Ninguém sabe dizer
que o medo é mau conselheiro, que gera falsas ideias, ou
acredita nelas. Deixamo-nos guiar ao sabor do vento; re-
ceamos o ambíguo como se fosse indiscutível; não agimos
com conta, peso e medida, uma simples inquietação logo
se transforma em terror!
Até sinto vergonha de usar contigo esta linguagem e 14
de te confortar com conselhos tão banais. Um homem
vulgar dirá: "Talvez este mal não ocorra!" Tu, porém,
deves dizer: "E se ocorrer, qual é o problema? Veremos
qual de nós se deixará vencer! Talvez um mal venha em
meu benefício, talvez uma mort~ assim enobreça a minha
vida." Foi a cicuta que deu grandeza a Sócrates! Tira a
Catão o gládio com que assegurou a sua liberdade, e tirar-
-lhe-ás grande parte da sua glória! Já estou, porém, a exor- 15
tar-t'e há demasiado tempo, quando tu necessitas mais de
conselhos práticos que de exortações. Não te estou con-
duzindo por uma via contrária à tua natureza: tu nas-
ceste dotado para este tipo de filosofia. Mais uma razão
para acrescentares e ilustrares as boas qualidades que já
são tuas.
Mas é tempo de terminar esta carta. Só falta imprimir 16
nela o sinete, isto é, citar alguma máxima importante
sobre a qual tu medites.
43
 rrEntre outros defeitos, a insensatez tem ainda mais
este: está sempre no início da vida." 1 Pondera no que
significa esta frase, Lucílio, meu amigo caro entre todos !
Verás como é repugnante a inconstância dos homens que
todos os dias constroem novos fundamentos para a sua
vida, e que mesmo à beira da morte concebem novas
17 esperanças. Observa-os um por um: encontrarás alguns
velhos que, com o máximo empenho, enveredam pela
intriga política, pelas grandes expedições, pela vida dos
negócios. Que há de mais repugnante do que um velho
iniciando uma nova vida? Não acrescentaria o nome do
autor desta frase se não se desse o facto de ela ser pouco
conhecida e não pertencer ao número das máximas divul-
gadas de '. gii_i9i~õ"" que eu me tenho permitido citar e
adoptar como minhas!
14
1 Admito que é inata em nós a estima pelo próprio
corpo, admito que temos o dever de cuidar dele. Não
nego que devamos dar:!_he atenção, mas nego que deva-
mos ser seus escravos. {Será escravo de muitos quem for
escravo do próprio corpí), quem temer por ele em dema-
2 sia, quem tudo fizer em função dele. Devemos proceder
não como quem vive no interesse do corpo mas sim-
plesmente como quem não pode viver sem ele~Um exces-
sivo interesse pelo corpo inquieta-nos com temo7es, carrega-
-nos de apreensões, expõe-nos aos insultos; o bem moral
torna-se desprezível para aqueles que amam em excesso o
1
Epicuro, fr. 494 Usener.
44
corpo. Tenhamos com ele o maior cuidado, mas na dispo-
sição de o atirar às chamas quando a razão, a dignidade, a
lealdade assim o exigirem. De qualquer modo evitemos 3
quanto possível mesmo os incómodos, e não somente os
perigos, coloquemo-nos em lugar seguro mas reflectindo
desde logo nos meios como afastar os motivos de temor.
Tais motivos, se bem me lembro, são de três tipos: podemos
temer a indigência, ou as doenças, ou as violências perpe-
tradas pelos poderosos. De todos eles nada nos abala mais 4
do que os males ocasionados pela prepotência alheia, já
que ocorrem acompanhados de imenso estrépito e agita-
ção. As calamidades naturais que referi, indigência e doença,
surgem silenciosamente e não incutem terror através da
vista ou do ouvido; o terceiro tipo de desgraça ocorre
entre grande alarido, faz a sua aparição entre armas, chamas,
cadeias e bandos de feras treinadas para rasgar aos homens
as entranhas. Imagina, neste momento, o cárcere, as cru- 5
zes, os cavaletes, os ganchos 2, o pau que atravessa todo o
corpo e acaba por sair pela boca, os carros lançados em
direcções opostas que despedaçam os membros, a célebre
túnica revestida e entretecida de matérias inflamáveis e
tudo o mais que a crueldade foi ainda capaz de inventar.
Não é, portanto, de admirar se o perigo que mais receio 6
inspira é este, que se apresenta sob tanta variedade de
formas e rodeado de aparato terrível. Tal qual como a
tortura é tanto mais eficaz quanto mais instrumentos dolo-
rosos exibir (e assim vence pela vista homens que resis-
tiriam ao sofrimento), também daqueles receios que nos
2
Os ganchos aqui referidos eram os que se usavam para arrastar os corpos
dos supliciados até junto às Gemoniae scalae "as escadas dos gemidos", donde
depois eram lançados ao Tibre.
45
 afligem e abatem o ânimo, os mais eficazes são aqueles
que se fazem ver. Há outras calamidades não menos gra-
ves - por exemplo a fome, a sede, as úlceras, a febre
que parece queimar as entranhas - , mas que se não
vêm, que não chamam a atenção, que se não exibem;
aquelas outras, ao contrário, são como as guerras violentas,
que nos vencem pelo seu aparato visível.
7 Tomemos, por isso, precauções para evitarmos ser ofen-
sivos. Por vezes é de todo o povo que nos devemos pre-
caver; outras vezes, quando o governo da cidade passa na
sua maior parte pelo senado, são os seus membros que
importa conciliar; outras, são homens que, a título pessoal,
..--- \
receberam do povo o poder que exercem contra o próprio
povo. Tê-los a todos como amigos seria ingente tarefa;
basta que os não tenhamos por inimigos. O sábio, conse-
quentemente, não provocará as iras dos poderosos, antes
as esquivará, tal como no mar procuramos esquivar as
tempestades. Quando foste à Sicília tiveste de atravessar o
8 mar. Se o piloto· é temerário não cuida dos perigos do
austro 3, o vento que agita o mar da Sicília e provoca os
remoínhos, nem se aproxima da margem à sua esquerda,
antes navega por entre os turbilhões causados por Caríb-
dis. Um outro mais prudente inquere dos conhecedores do
local o sentido das correntes ou os indícios a tirar das
nuvens, e dirigirá a sua rota longe daquelas paragens tão
tristemente .famosas pelos seus vórtices. Idêntico método
usará o sábio: evita a perniciosa companhia dos poderosos
mas tomando - ~~~tela ·p~;~·- não 'aparenta; · evitá:la; em
irãõ.aê ·part;ci ·-segur;nÇa resíde em ,não'ã- buscar;nós de
forma demasiado evidente, pois fugir de alguma coisa é o
3 Vento sul.
46
mesmo que condená-la. Há, por conseguinte, que tomar 9
todos os cuidados para nos precavermos do vulgo. Para
começar, não devemos ter ambições: competição gera con-
flito! Em segundo lugar não devemos possuir nada capaz
de ser aliciante para um eventual salteador: não ostentes
quanto possível sobre ti o que possa ser tomado como
espólio! Ninguém chega a matar o seu semelhante por
puro prazer de matar, ou, pelo menos, muito poucos;
mais numerosos são os que o fazem por cálculo do que
por ódio. Qualquer ladrão deixa em paz quem nada tem;
mesmo numa estrada infestada o pobre nada tem a temer.
.\
Há seguidamente três cois~~-q_ue;, .s.:~~~~"?..~~~5?_.P!:_~vér­ 10
bio, se devem evitar: , o ódio, a inveja, o desprezo.) O
modo de consegui-lo, só 'sáoêêi.Õri~--pode' iiidica-lõ:" É," na a
verdade, difícil conseguir o equilíbrio, e por isso importa
ter cuidado, não vá o medo da inveja fazer-nos incorrer
no desprezo ou o receio de pisar os outros parecer signifi-
car que os outros nos possam pisar. O poder de inspirar
temor tem sido para muitos causa de temor! Retiremo-
-nos com precaução de todas as frentes: tão perigoso é ser
desprezado como i~irar suspeitas. A solução é procurar 11
refúgio na filosofia/ a prática do seu estudo exerce, já não
digo sobre as pessoás de bem, mas mesmo sobre as não
muito más, um efeito semelhante ao das insígnias sacer-
dotais. A eloquência forense, ou mesmo outra modalidade
de eloquência que actue sobre as massas, gera inimizades;
a filosofia arte pacífica e concentrada sobre si mesmo, não
......~ --''"''- -'"'·-->- ,...1... "'., . __ .,. _. _. ~..- ...~~~---· ......~•.,_,__, - . . ~ -- ....·-· ~··..~- ·-" ' -"'"' ~-·•""' ç-.... __.. ,... ,,.. .-.~-·-··. . ....--~ -·-">··-....
pode incorrer no desprezo, ela que, mesmo entre gente
inculta, leva a palma a todas as outras artes. Nunca a
perversidade ganhará tanta força, nunca se encarniçará tanto
contra a virtude, que o nome da filosofia não permaneça
como algo venerável e sagrado. De resto, só com tranqui-
lidade e modéstia se pode praticar a filosofia.
47
12 Aqui objectarás tu: "Pois quê, então achas que M.
Catão praticou com modéstia a filosofia, ele que se atreveu
a votar contra a guerra civil? Que ousou entremeter-se
entre os dois generais entregues à fúria das armas? Que,
enquanto uns invectivavam Pompeio e outros César, ousou
13 condená-los a ambos?" Pode discutir-se se, numa ocasião
daquelas, o sábio deveria ou não participar na vida polí-
tica. Que objectivo visava Marco Carão? Já não estava em
causa a liberdade, perdida de há muito. A questão era
saber se o dono do Estado seria César ou Pompeio: que
interessava a Carão essa disputa? Nenhum dos dois parti-
dos era o seu! Escolhia-se um ditador: que lhe importava
a ele qual seria o vencedor? Era possível que viesse a
vencer o melhor, mas seria impossível que o pior não
fosse o vitorioso! Mas estou-me referindo aos últimos
tempos de Carão. Quanto aos anos precedentes, em que o
Estado era disputado pela violência, também não eram
próprios para aceitar a participação do sábio. Que outra
coisa fez Carão senão vociferar palavras que ninguém ouvia,
nesses dias em que ora era levado pelas mãos da populaça
e, exposto aos seus escravos, era arrastado à força para
fora do foro, ou cónduzido do senado até ao cárcere?
14 Posteriormente havemos de ver se o sábio deve ou
não dar a sua colaboração ao Estado. Por agora chamo a
tua atenção para aqueles estóicos que, vivendo à margem
da política, se dedicaram ao estudo da condução da vida e
do estabelecimento dos direitos humanos sem incorrerem
ao desagrado dos poderosos. O sábio não deve perturbar
os costumes do vulgo nem levar uma vida estranha de
15 molde a atrair sobre si as atenções. "Queres dizer que,
usando esse sistema, ele estará sempre em segurança?"
Não te posso garantir isso, tal como não te posso garantir
que uma vida regrada implique necessariamente uma exce-
48
lente saúde. Por vezes um navio pode afundar-se no porto:
mas o que pensas tu não lhe sucederia no mar alto? A
quantos perigos não ficaria mais exposto um homem de
múltiplas actividades e empreendimentos se o próprio ócio
não garante a segurança? Ocasionalmente são vitimados
inocentes (quem o nega?), mas é mais frequente que o
sejam culpados. Um esgrimista é atingido sob a armadura: \
tal não diminui a sua habilidade/Álém disso o sábio pode /
responsabilizar-se pelas suas dedSões, não pelo sucesso das 1
mesmas. Se o início depende de nós, o resultado depende \ 16
da fortuna, sem que por isso eu lhe confira direitos a /
julgar-me. "Mas assim poderás sofrer vexames, ou graves /
contrariedades.~: Um salteador pode matar-me; condenar- }
-me, isso não! r' ~ ,J
Neste mómento estendes a mão para receber o tributo 17
diário. Vou encher-te as mãos de ouro e já que falei em
ouro aprende a maneira de tirares dele o mais compleço
proveito. "Aquele que melhor goza da riqueza é o que
menos necessita da riqueza." 4 "Qual o autor?" - pergun-
tas. Para veres até que ponto sou tolerante decidi citar-te
autores alheios: a frase é de Epiéuro, ou de Metrodoro, ou
de algum outro pensador lá dessa seita. Mas que interesse 18
tem o nome do autor se ele falou para benefício de todos?
Quem necessita de riqueza está em ânsias por ela; ora
ninguém goza um bem que é fonte de preocupações. Pro-
cura sempre acrescentar-lhe qualquer coisa, e enquanto
pensa em aumentá-la, esquece-se de tirar dela partido.
Confere as contas, gasta as !ages do foro, compulsa os
registos dos juros: em vez do dono dos bens, torna-se
guarda-livros!
4
Epicuro, epist. 3, p. 63, 19-20 Usener.
49
 15
1 Costumavam os antigos (e o uso conservou-se até ao
meu tempo) escrever logo a seguir à epígrafe das cartas
estas palavras: "Se estás de boa saúde, tanto melhor; eu
estou de boa saúde." Quanto a nós teremos antes razões
para dizer: "se te aplicas à filosofia, tanto melhor"! De
facto é na filosofia que reside a saúde verdadeira. Sem ela,
a alma estará doente e mesmo o corpo, embora dotado de
grande robustez, terá somente a saúde própria dos demen-
2 tes, dos frenéticos. 5 Cultiva, portanto, em primeiro lugar a
saúde da alma, e só em segundo lugar a do corpo; esta
última, aliás, não te dará grande trabalho se o teu objec-
tivo apenas for gozar de boa saúde. A ginástica destinada
a desenvolver a musculatura dos braços, do pescoço, do
tórax, é uma insensatez totalmente imprópria dum homem
de cultura: ainda que sejas bem sucedido na eliminação da
adiposidade e no crescimento da musculatura nunca igua-
larás nem a força nem o peso de um boi gordo! Pensa
também que quanto mais volumoso for o corpo mais
entravada e menos ágil se torna a alma. Por isso mesmo,
limita quanto puderes o volume do teu corpo e dá o
3 máximo espaço à tua alma! Vários inconvenientes se ofe-
recem a quem se preocupa em excesso com o físico: por
um lado o esforço exigido pelos próprios exercícios tira-nos
5 8
Uma das ideias em que Séneca não se cansa de insistir é a oposição entre
os adeptos da filosofia, ou seja, aqueles que, com maior ou menor dificuldade,
tentam aproximar-se do ideal do "sábio" (sapiens) estóico, e a grande massa dos
stulti, os "insensatos, estúpidos, incultos, dementes''. Deverá entender-se que
Séneca, ao usar o adjectivo stultus ("estúpido") não está a fazer qualquer pres-
suposição sobre a inteligência do visado, mas cão somente a sublinhar o seu
afastamento em relação ao modelo ideal da Escola.
50
o fôlego e deixa-nos incapazes de atenção e de aplicação a
um trabalho intelectual intenso; por outro, o excesso de·
alimentos limita-nos a inteligência. Como mestres de cul-
tura física recrutam-se escravos da pior extracção, homens
que dividem o tempo entre o óleo6 e o vinho - e que
consideram bem sucedido o seu dia se transpiraram muito
e se em compensação do suor derramado ingeriram bebi-
das em quantidade equivalente, e tanto mais eficazes se
consumidas em jejum! Beber e suar: vida de quem sofre
do estômago!
Há exercícios fáceis e breves que fatigam o corpo 4
rapidamente· e nos poupam tempo. Tais exercícios mere-
cem sobretudo a nossa atenção: a corrida, os exercícios
com halteres, os vários tipos de salto - em altura, em
comprimento, o salto a que eu chamaria "à moda dos
Sálios" 7, ou aquele outro que, em linguagem provocante,
diria "o passo dos tintureiros" 8• Escolhe algum destes exer-
cícios, cuja execução não é difícil 9. Seja qual for o teu pre- 5
ferido, não deixes de passar depressa do corpo para a
alma: a esta, dá-lhe exercício dia e noite. O exercício físico
6
O óleo com que os atletas untavam o ·corpo antes dos exercícios físicos,
nomeadamente a luta.
7
O Colégio dos Sálios, confraria de sacerdotes consagrados ao culto do deus
Marte, realizava anualmente no mês de Março uma procissão pelas ruas de
Roma batendo nuns escudos sagrados que transportavam consigo (os ancilia) ,
dançando uma dança guerreira ritual e entoando em honra do deus hinos cujo
texto, na época de Quintiliano, já nem os próprios celebrantes compreendiam.
O "passo dos tintureiros", ou seja, o pisar dos tecidos imersos em grandes
tanques, não deveria diferir muito do antigo processo de espremer as uvas
calcando-as em vastos recipientes.
9
Tradução conjectura!; a corruptela que o texto apresenta neste passo, objecto
de diversas tentativas de correcção, ainda não foi sanada de modo a obter o
consenso geral. De qualquer forma, o sentido não deverá ser muito diferente do
que escrevemos.
51
 não te exigirá grande esforço; o da alma, nem o frio ou o
6 calor o interrompe, nem mesmo a velhice. Cultiva, por
conseguinte, um bem que vai melhorando com a idade!
Não te digo que estejas sempre debruçado sobre um livro
ou um bloco de apontamentos; é preciso dar à alma algum
descanso, de modo tal, porém, que não perca a firmeza,
apenas repouse um pouco.
Andar de liteira, obriga a movimentar o corpo e não
prejudica a actividade intelectual: poderás ler, ditar, con-
versar, ouvir, - coisa, aliás, que o caminhar a pé também
7 te não impede de fazer. Não deverás também desprezar a
educação da voz, conquanto eu te aconselhe a não a eleva-
res gradualmente, e segundo modulações determinadas, para
depois desceres ao registo grave. Pode ser também que te
venha à ideia aprenderes o modo correcto de marchar!?
Pois nesse caso podes socorrer-te desses homens a quem
a fome ensinou novos ofícios: algum deles te corrigirá o
ritmo da marcha, outro observar-te-á a boca enquanto
comes, enfim, a tantos pormenores estarão atentos quan-
tos a tua paciência crédula permitir à sua audácia!
Certamente não irás exercitar a voz começando de
imediato aos gritos no tom mais agudo que puderes! O
que é natural é ir elevando a voz a pouco e pouco, tal
como, no tribunal, os oradores começam por falar em tom
de conversa até passarem aos grandes clamores; ninguém
começa desde logo por implorar a benevolência dos Quiri-
8 tes 10 ! Assim sendo, e de acordo com a tua disposição de
10
Quirires são os cidadãos romanos na plenirude dos seus direiros civis. A
captatio beneuolentiae (o apelo à benevolência do povo romano) ocorria, por
norma, no rermo do discurso, quando o orador, depois de devidamenre exposra
a sua argumenração, recorria à emoção a fim de conciliar o favor da assembleia.
52
momento, admoesta os teus vícios ora com mais entu-
siasmo, ora com mais calma, conforme a orientação que a
tua própria voz te aconselhar. E quando dominares a tua
entoação e a pretenderes tornar mais tranquila, faz com
que ela desça gradualmente, e não de chofre; conserva um
registo médio, sem aquelas bruscas alterações de tom pró-
prio de campónios iletrados. De facto, não é para exerci-
tar a voz que fazemos estes exercícios mas para que atra-
vés dela nos exercitemos nós!
Já te libertei duma preocupação de certa importância: 9
uma pequena oferta - um dito grego - vai agora juntar-
-se ao benefício que já te fiz. Aqui tens um preceito notá-
vel : "A vida do insensato carece de atractivos e abunda
em temores, já que está totalmente orientada para o
futuro" 11 • Perguntas-me quem é o autor: é o mesmo que
anteriormente. O que imaginas tu que se entende por
"a vida do insensato"? A vida de Baba ou de Isião? Nada
disso. É da nossa vida que se trata; é de nós, que não
pensamos em como é agradável não ter de pedir seja o
que for, em como é sublime sentirmo-nos satisfeitos e
independentes da fortuna. Pensa continuamente, Lucílio, 10
em todos os bens que já conseguiste obter; e quando
reparares naqueles que te levam vantagem, atenta igual-
mente em todos os que estão abaixo de ti. Se quiseres
mostrar-te grato para com os deuses e para com o que a
· vida te deu, pensa no grande número daqueles a quem te
superiorizaste. Mais: que te importam os outros, se te
superiorizaste a ti mesmo?! Marca um limite para lá do 11
qual não passes, ainda que o pretendesses! Afasta duma
vez por todas o desejo desses bens tão ilusórios, que até é
11
Epicuro, fr. 491 Usener.
53
 preferível apenas desejá-los sem os obter! De resto, se
neles existisse algo de concreto, eles inevitavelmente nos
saciariam; o que se passa de facto é que quanto mais os
saboreamos mais lhes sentimos a sede. Afastemos de nós
essas miragens sedutoras: tudo aquilo que se encontra nas
incertezas do futuro, por que motivo me será mais vanta-
joso consegui-lo da fortuna, do que eu próprio disso pres-
cindir? E porque não prescindir? Para quê esquecer-me da
fragilidade humana e pôr-me a acumular bens? Para quê
penar por eles? Este dia será o meu último dia; e se
acaso o não for decerto que o meu fim já não está distante!
16
1 Tenho a certeza, Lucílio, que é para ti uma verdade
evidente que ninguém pode alcançar uma vida, já não
digo feliz, mas nem sequer aceitável sem praticar o estudo
da filosofia; além disso, uma vida feliz é produto de uma
sabedoria totalmente realizada, ao passo que para ter uma
vida aceitável basta a iniciação filosófica. Uma verdade
evidente, todavia, deve ser confirmada e interiorizada bem
no íntimo através da meditação quotidiana: é mais traba-
lhoso, de facto, ·manter firmes os nossos propósitos do que
fazer propósitos honestos. É imprescindível persistir, é
preciso robustecer num esforço permanente as nossas ideias,
se queremos que se tranforme em sabedoria o que apenas
era boa vontade.
2 Por esta razão não precisas de gastar comigo tantas
palavras nem de fazer tão longas profissões de fé: eu sei
que tu já progrediste bastante. Sei bem de que fonte nas-
cem as tuas palavras, que nem são fingidas nem exagera-
das. Dir-te-ei, contudo, o que penso: espero muito de ti,
54
mas não confio ainda totalmente. Aliás quero que tu faças
o mesmo comigo, ou seja, que não acredites no que te
digo com excessiva prontidão. Observa-te a ti mesmo,
analisa-te de vários ângulos, estuda-te. Acima de tudo veri-
fica se progrediste no estudo da filosofia ou no teu pró-
prio modo de vida. A filosofia não é uma habilidade para 3
exibir em público, não se destina a servir de espectáculo;
a filosofia não consiste em palavras, mas em acções. O
seu fim não consiste em fazer-nos passar o tempo com
alguma distracção, nem em libertar o ócio do tédio. O
objectivo da. filosofia consiste em dar forma e estrutura à
nossa alma, em ensinar-nos um rumo na vida, em orien-
tar os nossos actos, em apontar-nos o que devemos fazer
ou pôr de lado, em sentar-se ao leme e fixar a rota de
quem flutua à deriva entre escolhos. Sem ela ninguém
pode viver sem temor, ninguém pode viver em segurança.
A toda a hora nos vemos em inúmeras situações em que
carecemos de um conselho: pois é a filosofia que no-lo
pode dar. Haverá quem diga: "De que me serve a filoso-
fia se existe o destino? De que me serve ela se há um 4
deus que tudo dirige? De que me serve ela se tudo obe-
dece ao acaso? De facto, tão impossível é alterar o que
está predeterminado como tomar providências em relação
ao que é incerto, pois ou as minhas decisões já foram
antecipadas por um deus que me indicou como agir, ou
então é a fortuna que nada deixa entregue ao meu arbítrio".
Qualquer que seja, caro Lucílio, o valor destes argu- 5
mentas, e mesmo que todos sejam válidos, devemos prati-
car a filosofia. Quer nos determine a lei inexorável do
destino, quer algum deus moderador do universo ordene
todos os acontecimentos, quer seja o acaso que, desorde-
nadamente, empurre aos baldões o curso da vida humana,
a filosofia deverá proteger-nos. Ela nos incitará a obedecer
55
 espontaneamente à divindade, a resistir a pé firme à for-
tuna; ela nos ensinará a seguir a divindade, ou a suportar
6 o acaso. Mas não é agora oportuno começar a discutir os
limites do nosso arbfrrio no caso de haver uma providên-
cia ordenadora, de o curso do destino nos arrastar manie-
tados, ou de predominarem as ocorrências súbitas e casuais.
Agora regresso ao meu ponto de partida : aconselhar-te
com todo o empenho que nunca deixes esmorecer ou
esfriar o ímpeto que te vai na alma. Conserva-o, dá-lhe
forma, de modo a que esse ímpeto de hoje se torne con-
figuração permanente da tua alma.
7 Se bem te conheço, desde o início estás à procura do
presentinho que esta carta te leva: sacode-a bem, e encon-
trá-lo-ás. Não te admires da minha generosidade: até agora
estou sendo pródigo... de bens alheios. Mas porquê dizer
"alheios"? Qualquer boa máxima, seja qual for o autor, é
minha propriedade. Aqui tens, pois, outra sentença de
Epicuro: "Se viveres conforme a natureza, nunca serás
pobre; se viveres conforme a opinião do vulgo, nunca
8 serás rico" 12• As exigências da natureza são exíguas; imen-
sas, as da opinião do vulgo. Pode acumular-se nas tuas
mãos a riqueza de muitos milionários; pode a fortuna dar-
-te um nível económico superior ao normal, cobrir-te de
ouro, vestir-te de púrpura, elevar-te a um tal grau de luxo
e requinte que caminhes sobre mármores, sem nunca veres
um grão de terra; pode vir a ser-te possível calcar aos pés
a riqueza, e não só possuí-la; podes ainda acrescentar está-
tuas, e pinturas, e tudo quanto as artes do luxo sabem
9 produzir: tudo isto só te ensinará a desejar ainda mais. Os
desejos naturais são limitados; aqueles que são gerados por
12
Epicuro, fr. 201 Usener.
56
falsas opm10es não conhecem limite algum, porquanto a
falsidade não tem termo. Quem caminha por uma estrada
chega sempre ao fim; o erro, esse não conhece medida.
Afasta-te, portanto, dos vãos desejos. Quando quiseres saber
se o teu desejo é de origem natural, ou se provém de
falsa opinião, vê se ele pode encontrar um limite: se, por
muito que obtenhas, é sempre mais o que te falta ainda
obter, então podes ter a certeza de que é um desejo não
natural.
17
Se és sábio, melhor, se quiseres ser sábio, deixa-te de 1
fantasias e aplica as tuas forças a fim de atingires quanto
antes a perfeição espiritual. Se algo te impede de avançar,
liberta-te, corta o mal pela raiz. "O que me impede" -
dizes tu - "é o património familiar; quero dispor as coi-
sas de modo que possa viver do rendimento, sem que a
pobreza me seja um fardo, ou eu me torne um fardo para
alguém". Ao falares assim pareces-me não dar conta de 2
todos os recursos à disposição do bem em que estás pen-
sando. Quero dizer, tu percebes o ponto essencial - a
suprema utilidade da filosofia - , mas ainda não distin-
gues com suficiente clareza os pontos de pormenor; ainda
não sabes quanto ela nos pode ajudar em qualquer altura
e, para usar os termos de Cícero, "corre em nosso auxí-
lio"13 nas situações mais graves, como de resto o faz mesmo
em situações banais. Faz o que te digo, pede conselho à
filosofia, e ela te convencerá a não te importares com as
13
Cícero, Hort., fr. 98 p. 326 Mueller.
57
3 contas! É esse então o teu problema, é por isso que adias
a tua formação : para não teres de recear a pobreza! E
não será a pobreza desejável? Muitos há a quem a riqueza
impediu de dedicar-se à filosofia. A pobreza não é obstá-
culo, não é motivo de angústias. O pobre, quando ouve os
clarins soarem, sabe que o caso lhe não respeita; quando
ouve gritar por água, procura o meio de escapar ao fogo,
sem cuidar dos objectos a salvar; se tem de viajar por
mar, não provoca bulício no porto nem faz com que a
escolta dum único viajante encha de estrépito o cais; não
tem à sua volta uma multidão de escravos para cujo sus-
tento seja preciso recorrer à fertilidade de regiões longín-
4 quas. Não tem problema sustentar meia-dúzia de estôma-
gos de hábitos saudáveis e sem outra ambição senão serem
saciados. A fome contenta-se com pouco, os paladares
requintados é que têm grandes exigências. A pobreza
limita-se a satisfazer as necessidades mais prementes: por-
que deverás tu recusá-la como companheira, se até os
5 ricos de bom senso lhe adaptam os hábitos? Se quiseres
estar livre para cuidares da alma deverás ser pobre, ou
fazer vida de pobre. O estudo da filosofia não dará fruto
se não adaptares uma vida frugal; ora a frugalidade não
passa de pobreza voluntária. Deixa-te, portanto, de pretex-
tos: "Ainda não tenho o rendimento suficiente; quando o
obtiver, dedicar-me-ei inteiramente à filosofia" . Ora é
precisamente a filosofia que tu deves obter antes de mais
nada, em vez de a adiares, de a deixares para o fim; é
por ela que tens de começar. "Quero arranjar primeiro os
meios de que viver". O que deves é aprender a "arranjar-
-te" a ti mesmo: se algo te impede de viver bem, nada te
6 pode impedir de morrer bem. Não há qualquer razão
para que a pobreza, ou mesmo a indigência, nos afaste da
filosofia. Para obtermos os seus benefícios devemos supor-
58
tar até a fome! Quantas cidades cercadas não a aguentaram,
sem esperanças de outra recompensa para o seu sofri-
mento para além de evitar sujeitar-se ao arbítrio dos ven-
cedores? A recompensa que te promete a filosofia é de
longe superior: a liberdade permanente, a ausência de receio
quer ante os homens, quer ante os deuses. Para alcançar
tal recompensa não achas que vale a pena suportar até a
fome? Houve exércitos que experimentaram a mais com- 7
pleta carência, vivendo de raízes, matando a fome com
coisas que só até o mencioná-las repugna; e aguentaram
tudo para defender um reino - bem podes espantar-te
- estrangeiro! 14 Para libertar a alma das paixões haverá
quem hesite em suportar a pobreza? Não há qualquer
aquisição prévia a fazer: pode chegar-se à filosofia mesmo
sem viático ! Pois quê, depois de teres tudo o mais é que 8
pretendes adquirir a sabedoria? Ela será apenas mais um
objecto na tua vida, será, por assim dizer, um mero aces-
sório? Ora bem: se tu já possuis alguma coisa começa a
filosofar (doutro modo como saberás se as tuas posses não
são já demasiadas?); se nada possuis, procura a filosofia
antes de mais nada. "Mas faltar-me-ão recursos indispen-
sáveis". Para começar, não poderão faltar-te recursos, por- 9
que as exigências naturais são mínimas e o sábio adapta-
-se ao que é natural. Se se vir reduzido às mais extremas
carências, nesse caso abandonará a vida e deixará de ser
um fardo para si próprio. Se dispuser dos recursos míni-
mos indispensáveis à conservação da vida, usará esses
recursos e, sem se preocupar nem angustiar para além do
indispensável, dará o "quanto baste" ao estômago e aos
14
Em de ira 3, 20, 2 Séneca relata como os soldados de Cambises, devido à
imprevidência do rei, se viram forçados até a comer sola amolecida ao fogo.
59
 músatlos; observando as fadigas dos ricaços, a agitação
sem freio da corrida às riquezas, o sábio, tranquilo e con-
10 tente, rir-se-á, dizendo: "Para quê adiares a tua própria
formação? Estás à espera de receberes juros, de tirares
lucro de alguma operação comercial, de seres contemplado
no testamento dum velho rico, quando podes tornar-te
rico instantaneamente? A sabedoria pôe a riqueza à tua
mão: ao mostrar que é supérflua, está como que a oferecer-
-ta!". Mas estas considerações convirão melhor a outros; tú
estás mais perto da gente abastada. Se mudares de época,
serás rico em excesso, em todas as épocas uma só coisa
permanece idêntica - aquilo que é bastante.
11 Já podia terminar aqui esta carta se não tivesse criado
em ti certos maus hábitos! Aos reis Partos, ninguém os
pode ir saudar sem levar uma oferenda; a ti, não posso
dizer adeus sem um presente!. .. Pois bem, vou saldar a
dívida com um dito de Epicuro :
"Conquistar riqueza tem sido para muitos não o fim,
mas apenas a troca de miséria." 15
12 Não é de admirar! O vício não está nas coisas, está
na própria alma. O mesmo defeito que nos faz achar
insuportável a pobreza faz com que achemos a riqueza
insuportável! Podes deitar um enfermo num leito de
madeira ou num leito de ouro, não há alteração, pois para
onde quer que o leves ele levará consigo a sua enfermi-
dade; do mesmo modo nada se altera se uma alma doente
viver na riqueza ou na pobreza: o seu vício segui-la-á
sempre.
15
Epicuro, fr. 479 Usener.
60
18
Estamos em Dezembro: a cidade está coberta de suor! 1
A ostentação desregrada invadiu toda a vida colectiva.
Fazem-se estrepitosamente enormes preparativos, como se
existisse alguma diferença entre o período das Saturnais e
os dias úteis. O facto é que não há qualquer diferença, e
por isso mesmo acho que tem toda a razão quem afirma
que se Dezembro em tempos foi um mês, agora é um
ano inteiro! 16
Se estivesses aqui ao pé, de boa vontade trocaria 2
impressões contigo sobre qual te parece a atitude a adap-
tar: ou não alterar em nada os nossos hábitos quotidianos,
ou então, para nos não julgarem contrários aos costumes
da maioria, darmos algo de animação ao jantar e abster-
mo-nos de usar a toga. Na realidade, enquanto antiga-
mente "mudávamos de roupa" em situações de grande
agitação e de calamidades públicas, agora fazêmo-lo em
atenção aos prazeres e aos dias de festa! 17 Se bem te 3
conheço, no caso de teres de actuar como árbitro, não
16 As Saturnais (v. livro I nota 29) comportavam elementos que em parte
correspondem às nossas festas de Natal (a troca de presentes) e em parte (a
licenciosidade) se aproximam do Carnaval. Na Apocol., Séneca diz que Cláudio
"qual príncipe de Carnaval, celebrava o mês de Saturno durante o ano inteiro"
(8.2), e mais adiante comenta a tristeza dos adeptos do imperador falecido
dizendo: "eu bem vos dizia que o Carnaval não havia de durar sempre!" (12.2).
17 Antigamente, trocava-se a toga pelo trajo militar em períodos de guerra
("agitação"), ou por roupa de luto ("calamidades"); agora, só se usa roupa de
festa, em especial adequada para os banquetes! Cf. Marcial, V, 79: "Durante um
só banquete, ó Zoilo, levantaste-te onze vezes, para onze vezes ires trocar a
túnica festiva, não fosse a tua veste ficar húmida de suor ou uma corrente de ar
fazer mal à tua cútis! Por que é que eu janto contigo, ó Zoilo, e não fico a
suar? Porque a minha única veste dá-me frescura que baste!"
61
 consentirias que fôssemos nem totalmente semelhantes nem
totalmente diferentes da multidão de barrete frígio. 18 A
menos que consideremos dever ser sobretudo exigentes
com a nossa alma em dias festivos, e sermos os únicos a
renunciar aos prazeres numa ocasião em que toda a gente
se lhes entrega. Será de facto uma prova segura de fir-
meza de ânimo não acompanhar, não se deixar guiar por
4 um ambiente aliciador de concessões à volúpia. Se é indí-
cio de maior constância mantermo-nos inteiramente sóbrios
em meio de uma multidão ébria a ponto de vomitar, será
mais moderada a nossa atitude se nos não situarmos à
margem, não nos tornando notados nem nos deixando
absorver na turba, isto é, se fizermos a mesma coisa mas
com uma diferente disposição de espírito. Afinal de con-
tas, é possível participar numa festa sem cair no deboche!
5 Tenho, aliás, tanta vontade de pôr à prova a tua fir-
meza de alma que, com base nos preceitos de filósofos
ilustres, forjaria este outro preceito destinado à tua pessoa:
fixa alguns dias intercalados nos quais mates a fome com
alimentos exíguos e vulgares, e te vistas com roupa o
mais possível grosseira, de modo a comentares para ti
6 próprio: "era então disto que eu tinha medo?" A alma
deve preparar-se para as dificuldades durante os períodos
de tranquilidade, deve-se fortalecer contra as injúrias da
fortuna nos períodos em que ela nos sorri. Os soldados
fazem manobras em tempos de paz, constroem paliçadas
mesmo sem haver inimigos, treinam-se através de esfor-
18
O barrete frígio (pilleus) era usado especialmente nos dias de festa
(nomeadamente nas Sarurnais); aos escravos libertos dava-se usualmente um
destes barretes, como sinal da sua nova condição de homens livres, e é a este
hábito que Séneca aqui faz alusão.
62
ços supérfluos para serem capazes de afrontar as necessi-
dades reais. Se não queres que um homem entre em
pânico perante uma situação concreta, treina-o antes que
tal situação ocorra. Este princípio foi posto em prática por
aqueles que todos os meses imitavam uma situação de
pobreza a tal ponto que atingiram quase a miséria extrema,
na intenção de nunca terem de recear o que de uma vez
por todas aprendessem a suportar. Não penses que me 7
estou referindo aos jantares à moda de Tímon, aos cubícu-
los miseráveis e a tudo o mais que os ricos, entediados da
própria riqueza, fazem gala em aceitar. Não, eu quero
autenticidade na tua enxerga, no teu saio grosseiro, no teu
pão duro e intragável! Leva esta vida uns três ou quatro
dias, ocasionalmente mesmo por períodos mais longos, a
título, não de capricho, mas de experiência. Então, Lucílio,
podes crer que terás a satisfação de ver como matas a
fome com dois asses 19, de compreender que, para viver
em segurança, não precisamos da fortuna para nada!
Mesmo quando hostil, a fortuna não nos nega o que é
estritamente necessário. Procedendo assim, de resto, não 8
há razão para pensares que fazés uma grande coisa (fazes
apenas o mesmo que muitos milhares de escravos, que
muitos milhares de pobres): apenas te dá direito a gabares-
-te o facto de o não fazeres por coacção, o facto de te ser
fácil suportar para sempre aquilo que experimentaste oca-
sionalmente~ Treinemo-nos esgrimindo contra o poste: para
a fortuna nos não encontrar impreparados, façamos com
que a pobreza se nos torne familiar. Seremos ricos com
19
É, naturalmente, impossível tentar uma equivalência entre as moedas
romanas e valores acruais. De qualquer modo "dois asses" é uma importância
ridícula, tal como nós poderíamos dizer "dois tostões".
63
 muito maior tranquilidade se soubermos que não custa
9 nada ser pobre! O grande mestre do prazer que foi Epi-
curo tinha alguns dias fixos em que nunca comia à sua
vontade, para observar se algum detrimento daí resultava
ao completo e consumado prazer, até que ponto tal detri-
mento se fazia sentir, e também para ver se merecia
grandemente a pena eliminá-lo. Pelo menos é o que ele
diz na carta que escreveu a Polieno datada do arcontado
de Carino20 ; gaba-se mesmo que pode alimentar-se por
menos de um asse, enquanto Metrodoro, ainda num estado
10 não tão avançado, necessita de um asse inteiro. Julgas que
este tipo de alimentação produz só saciedade? Produz
também prazer, não um prazer ligeiro e fugaz que conti-
nuamente se tem de espevitar, mas antes um prazer cons-
tante e fixo. Não que seja agradável viver de água, de
polenta, de uma migalha de pão de centeio; mas é um
prazer supremo conseguir sentir prazer em tais alimentos
e atingir assim um estado ao abrigo de toda e qualquer
11 injustiça da fortuna. Na prisão é mais abundante a comida;
o carrasco alimenta com menos parcimónia os condenados
à pena capital. Vê então quanta grandeza de alma há em
sujeitar-se voluntariamente a uma alimentação tão parca
que mesmo os condenados à morte não estão a ela redu-
zidos! Tal atitude equivale a despojar a fortuna das suas
12 armas! Começa, pois, amigo Lucílio, a imitar os hábitos
destes filósofos, e fixa alguns dias em que renuncies aos
teus bens e te habitues a viver com o mínimo indispensá-
vel. Começa a manter relações com a pobreza:
não te esquives, meu hóspede, a desprezar a riqueza,
mostra-te digno de um deus / 21
20
Epicuro, fr. 158 Usener.
21
Vergílio, Aen., VIII, 364-5.
64
Nenhum outro homem é digno de um deus senão 13
aquele que desprezou a riqueza. Não que eu te proíba a
sua posse, o que pretendo é que a possuas sem ansiedade;
e isto apenas o conseguirás se te convenceres que podes
viver feliz sem ela, se a olhares como coisa que a todo o
momento pode desaparecer!
Mas já é tempo de começar a dobrar esta carta. "Pri- 14
meiro" - dizes tu - "paga o que deves". Vou remeter-te
para Epicuro, e ele que te faça o pagamento! "Uma cólera
desmesurada gera a loucura" 22 • É importante darmo-nos
conta até que ponto isto é verdade: todos temos escravos,
todos temos inimigos. Todas as pessoas são susceptíveis 15
de arder ao fogo desta paixão, que tanto pode nascer do
amor como do ódio, e que não menos ocorre em situações
sérias do que entre jogos e brincadeiras. Não interessa
sequer a importância do motivo que a gera, mas sim em
que tipo de carácter ela se produz. Do mesmo modo não
importa se um fogo é grande, mas sim em que matéria
ele pega. Construções extremamente sólidas podem per-
manecer incólumes, enquanto matérias secas e inflamáveis
fazem uma faísca transformar-se em incêndio. É assim
mesmo, caro Lucílio: o resultado duma cólera extrema é a
insânia, e por isso há que evitar a cólera, não tanto por
obediência à moderação, como para conservar a sanidade
mental!
19
Fico sempre muito alegre quando recebo cartas tuas. 1
Elas enchem-me de esperança e mais do que promessas já
22
Epicuro, fr. 484 Usener.
65
 me trazem certezas a teu respeito. Continua assim, é o
que te peço com toda a insistência! E que coisa melhor eu
poderia pedir para um amigo senão aquilo que lhe peço
para seu próprio benefício? Se isso te for possível vai-te
subtraindo a essas tuas ocupações; se não, corta com elas
de vez! Já perdemos tempo demasiado; comecemos, atin-
2 gida a velhice, a preparar a nossa bagagem! Em que pode
isso atrair-nos a hostilidade? Vivemos no meio das vagas,
morramos ao menos no porto. Eu não te aconselharia a
fazeres um título de glória do teu ócio: 23 não deverás .
vangloriar-te dele, nem igualmente .mantê-lo oculto. Por
isso também te não obrigo, à força de condenar as loucu-
ras da humanidade, a desejar que vivas na mais total obs-
curidade. Faz de modo a que o teu ócio, sem atrair as
3 atenções, não passe totalmente despercebido. Deixa que os
outros, aqueles que ainda não tomaram uma decisão a
esse respeito, determinem se desejam passar ou não a sua
vida na obscuridade. Tu já não tens essa liberdade: a força
do teu talento, a elegância dos teus escritos, as tuas rela-
ções de amizade com a melhor nobreza colocaram-te sob
o olhar do público. És uma personalidade conhecida. Ainda
que te retirasses e te escondesses no mais remoto luga-
4 rejo, o teu passado impor-te-ia à notoriedade! Não pode-
rás viver no meio das trevas: muito do teu esplendor
antigo te seguirá para onde quer que fujas! Poderás, con-
tudo, reivindicar uma vida retirada sem concitares o ódio
de ninguém e sem que a tua alma sinta saudades ou
remorsos. Afinal, o que abandonarás tu de que possas
23 O "ócio" em sentido romano significa o abandono das ocupações públicas,
especialmente da participação na vida política, e não deve em caso algum
confundir-se com "ociosidade". Cf. livro I, nota 13.
66
lembrar-te com desgosto? Os clientes? Nenhum te procu-
rava a ti mas a algo que tu possuías ! Os clientes de outro
tempo buscavam a amizade, hoje só buscam o proveito!
Basta que o velho patrono, sentindo-se iludido, altere o
testamento, e a saudação matinal irá ser feita a outra
porta. Uma coisa valiosa não pode comprar-se por pouco:
considera, portanto, se preferes desistir de ti mesmo ou
apenas de parte do que tu eras! Era bom que pudesses 5
envelhecer dentro dos limites modestos do teu nascimento,
era bom que a fortuna não te tivesse elevado a tal ponto!
Uma rápida e bem sucedida carreira apartou-te para longe
das perspectivas de uma vida salutar: uma província a
administrar, um cargo de procurador, as novas missões
que logicamente seriam de esperar! Cargos ainda mais
importantes estarão à tua espera, e depois outros ainda.
Até quando? Porquê esperar até não haver mais postos
que desejes ocupar? Tal momento nunca chegará! Segundo 6
a nossa escola, o destino tece-se a partir dum nexo infindo
de causas; idêntico é o ne~o das ambições: cada uma gera
sempre mais outra! Estás metido numa vida que, por si
mesma, nunca porá um termo ·à miséria da tua servidão.
Retira de sob o jugo o teu pescoço magoado: é preferível
que to cortem de uma vez a que to sobrecarreguem sem-
pre! Se te retirares para a vida privada, terás tudo em 7
escala reduzida, mas o que tiveres chegará para te cumu-
lar; presentemente, todos os bens e honras que se acumu-
larem sobre ti não bastam para te saciar. O que preferes
tu : uma indigência que te sacia ou uma abundância que te
deixa esfomeado? O sucesso é, não só ambicioso, como
também exposto às ambições alheias; enquanto nada for
bastante para ti, também tu não bastarás para satisfazer
os outros! Perguntar-me-ás qual o modo de saires dessa
vida? ! Seja de que modo for! Pensa nos perigos em que 8
67
 incorreste por dinheiro, nos esforços que te custaram os
teus cargos!... Para obteres o teu ócio também tens de
arriscar-te, a menos que prefiras envelhecer entre as ansie-
dades das procuradorias primeiro, dos cargos urbanos em
seguida, no meio da agitação e das sucessivas tempestades
de problemas que, embora levando uma vida severa e
tranquila, nunca conseguirás evitar! Que importam, de facto,
as tuas pretensões a uma vida tranquila se o teu próprio
sucesso ta não permite? E o que te sucederá se consenti-
res que esse sucesso ainda aumente mais? Quanto mais
aumentar o teu êxito, mais aumentarão os teus receios!
9 Gostaria de citar-te aqui uma frase de Mecenas, uma ver-
dade que ele disse no auge do seu prestígio:
24
é a própria altitude que fulmina os cumes !
Para o caso de me perguntares em que livro escreveu
estas palavras, digo-te já: foi no Prometeu 25 • Ele pretendia
dizer "que faz os cumes serem fulminados". Pois bem,
haveria algum poder neste mundo que te tornasse capaz
de usar tão tola linguagem? Mecenas foi um homem de
talento, que poderia ter sido um notável expoente da elo-
quência romana se o seu próprio sucesso não tivesse feito
dele um homem sem vigor, um castrado! Aqui tens o que
te espera se não começares desde já a colher as velas e a
aproximar-te da costa! Mecenas só o fez tarde demais ...
10 Eu bem podia dar por saldada a minha conta com
esta citação de Mecenas, mas, se bem te conheço, tu irias
descompor-me: só aceitas que te pague em moeda nova e
bem cunhada! Sendo assim, há que pagar a dívida com
24
Mecenas, fr. 10 Lunderstedt.
25
Não se sabe a que tipo de obra corresponderia este título. Talvez uma
tragédia?
68
um dito de Epicuro. Aqui vai: "Pensa primeiro em com-
panhia de quem comes e bebes, e não naquilo que vais
comer e beber; refeição sem amigos, é vida de leão ou de
26
lobo!" Esta situação só será a tua se te retirares da vida 11
pública; se o não fizeres, terás muitos companheiros de
mesa, cujos nomes o escravo escolherá da lista dos clientes
que te vão saudar; é um erro, porém, procurar os amigos
no átrio e pô-los à prova na sala dos banquetes! Pior mal
não sucede ao homem público e obcecado pelos seus negó-
cios do que tomar como amigos aqueles que o não olham
como amigo! Um tal homem pensa que as suas prodigali-
dades conseguem granjear-lhe simpatias, quando, na reali-
dade, os outros quanto mais lhe devem, mais o odeiam:
quem pouco deve é devedor, quem deve muito é inimigo!
"Pois quê? Então os nossos benefícios não nos conquistam 12
amizades?" Conquistam, sim, mas quando há possibilidade
de escolher os beneficiários, quando os benefícios são bem
aplicados, e não espalhados ao acaso. Por conseguinte,
enquanto ainda estás começando a ser dono de ti mesmo,
obedece a este conselho dos sábios: considera que nesta
matéria é muito mais importante a pessoa do beneficiário
do que o montante do benefício!
20
Se estás bem de saúde, se te consideras digno de seres 1
um dia senhor de ti mesmo, fico contente. Será minha a
glória, se porventura te subtrair a esse mar de incertezas
onde erras, sem esperança, à deriva. Há, porém, uma
26
Epicuro, fr. 542 Usener.
69
 coisa que te peço, . meu caro Lucílio, com todo o empenho:
interioriza a filosofia no mais íntimo de ti mesmo e fun-
damenta a avaliação do teu progresso não em palavras
que digas ou escrevas, mas sim na tua firmeza de ânimo
e na diminuição dos teus desejos; comprova as palavras
2 com os actos ! Diferente é o propósito dos declamadores
que pretendem ganhar o aplauso da assistência, diferente
é também o dos conferencistas que atraem a atenção dos
jovens e dos ociosos pela variedade dos temas ou pela
elegância da exposição; a filosofia, essa, ensina a agir, não
a falar, exige de cada qual que viva segundo as suas leis,
de modo que a vida não contradiga as palavras, nem
sequer se contradiga a si mesma; importa que todas as
nossas acções sejam do mesmo teor. O maior dever - e
também o melhor sintoma __:_ da sabedoria é a concor-
dância entre as palavras e os actos, o sábio será em todas
as circunstâncias plenamente igual a si próprio. "Mas quem
será capaz de atingir um tal nível?" Poucos, decerto, mas
mesmo assim, alguns! Não escondo que a empresa é difí-
cil; nem te digo que o sábio avançará sempre ao mesmo
3 ritmo, embora o rumo sempre seja o mesmo. Auto-analisa-
-te, portanto, e verifica se há discordância entre a tua
roupa e a tua casa, se és pródigo para contigo mas mes-
quinho para com os teus, se é frugal a tua ceia mas
luxuosa a tua habitação. Adopta de uma vez por todas
uma regra de conduta na vida e faz com que toda a tua
vida se conforme com essa regra. Há pessoas que se
retraem em casa e que se expandem sem inibições fora
dela; semelhante variedade de atitudes é viciosa, é indício
de um espírito hesitante que ainda não achou o seu ritmo
4 próprio. Posso explicar-te, aliás, donde provém esta incons-
tância, esta divergência entre os propósitos e as acções. A
causa é que ninguém fixa nitidamente aquilo que quer
70
nem, se o fez, permanece fiel ao seu propósito, antes pre-
tende ir mais além; e não se trata apenas de mudar de
objectivo, acaba-se por voltar atrás e de novo cair na
situação anteriormente rejeitada e condenada. Em suma, 5
deixando as antigas definições de sabedoria e abarcando
numa fórmula todo o ciclo da vida humana, acho que
seria bastante dizer isto: a sabedoria consiste em querer, e
em não querer, sempre a mesma coisa. Não é necessário
acrescentar, como condição, que devemos querer o que é
justo, porque só é possível querer sempre a mesma coisa
se essa coisa for justa. Ora sucede que as pessoas ignoram 6
o que querem excepto no próprio momento do querer;
ninguém determina de uma vez por todas o que deve
querer ou não querer; todos os dias se muda de opinião,
mudança por vezes diametralmente oposta; para muitos,
em suma, a vida não passa de um jogo! Quanto a ti,
mantém-te fiel ao propósito que adoptaste, e assim' conse-
guirás talvez atingir o ponto máximo, ou pelo menos um
ponto tal que apenas tu compreenderás não ser ainda o
máximo.
"O que será então feito de tóda esta gente que forma 7
a minha casa quando essa casa deixar de existir?" Quando
toda essa gente deixar de se alimentar à tua custa, passará
a fazê-lo à sua própria; e tu, aquilo que nunca conseguirás
saber através das tuas benesses, sabê-lo-ás graças à tua
pobreza: esta manterá junto de ti os amigos verdadeiros,
enquanto os que te procuravam não por ti mas pelos teus
bens se irão embora. Não é exacto que basta isto para
nos fazer amar a pobreza - o mostrar-nos quem de
facto nos ama? Quando virá o dia em que ninguém te
mentirá para te ser agradável?! Dirige, pois, as tuas medi- 8
tações, os teus esforços, as tuas opções para este objectivo -
- viveres contente contigo próprio e com os bens que de
71
 ti provêm, - e deixa a cargo da divindade todos os teus
outros votos. Poderá haver uma felicidade mais ao nosso
alcance? Reduz-te a uma posição humilde de que te não
seja possível decair. Para te ajudar a fazer isto mais ani-
mosamente servirá o tributo desta carta, que prontamente
te vou oferecer.
9 Podes olhar-me de revés à vontade: ainda desta vez
será Epicuro o encarregado de saldar a minha dívida! Diz
ele: "Acredita no que te digo, as tuas palavras ganharão
maior força se dormires numa enxerga e te vestires de
andrajos, pois deste modo atestarás na prática que as tuas
palavras não são apenas palavras!" 27 Eu sou forçado a dar
outra atenção ao que diz o nosso Demétrio porque o vi
seminu, deitado numa coisa a que seria exagero chamar
enxerga: um tal homem não ensina a verdade, dá teste-
munho dela!
10 "Pois quê?" - dirás tu. - "Não é possível sentir
desprezo pelas riquezas que temos na nossa posse?" Claro
que é possível. Um homem que as veja à sua volta, que
longamente se admire como elas chegaram até si, que se
ria delas e as tenha como suas, não porque as sinta como
tais, mas por "ouvir dizer" - tal homem é um espírito
superior. É altamente importante não nos deixarmos cor-
romper pela vizinhança da riqueza; viver como pobre no
meio da riqueza é indício de grandeza de alma.
11 ªNão sei" - objectarás - "como tal homem poderia
suportar a pobreza se nela caísse de repente." Também eu
não sei, Epicuro, como o teu pobre fanfarrão desprezaria
a riqueza se nela caísse de repente! Por isso mesmo, num
caso e noutro, importa averiguar a verdadeira intenção; e
, ~.
27
Epicuro, fr. 206 Usener.
72
verificar se este no fundo não gosta da pobreza e se
aquele no fundo não gosta mesmo de ser rico. A enxerga
e os andrajos não são indício seguro de uma mentalidade
superior senão quando é evidente que eles são motivados
por uma opção, e não suportados por necessidade. Mais 12
ainda, um carácter nobre não procura apressadamente a
miséria por ser uma situação preferível; prepara-se, porém,
para ela com uma situação fácil de aguentar. E é efecti-
vamente fácil, Lucílio, e mesmo agradável, quando acede-
mos a ela depois de uma meditação já vinda de longe. Há
na pobreza uma coisa indispensável para termos alegria: a
segurança. Julgo, por conseguinte, ser necessário fazer o 13
que, conforme já te disse noutra carta,28 alguns grandes
homens fizeram várias vezes: reservar alguns dias para,
vivendo numa pobreza imaginária, nos prepararmos para a
verdadeira. Coisa tanto mais necessária quanto nós, amole-
cidos pela vida fácil, consideramos tudo como duro e
penoso. Há que despertar do sono a nossa alma, há que
espicaçá-la, há que mostrar-lhe como é exíguo o que a
natureza nos concedeu. Ninguém nasce rico; no momento
de vir à luz temos de contentar-rios com uma fralda e um
pouco de leite: e é a partir de tais começos que chegamos
a pensar que um reino é estreito para nós!. ..
21
Pensas que te dão problemas essas pessoas de que 1
falas na tua carta? O maior problema vem de ti mesmo,
tu é que te prejudicas a ti próprio. Não estás certo do que
28
· V. supra carta 18, 5 ss.
73
 pretendes, tens mais facilidade em louvar do que em pra-
ticar a virtude, e embora saibas onde reside a felicidade
não ousas aproximar-te dela. O que te retém, afinal? Vou
dizer-to, já que tu pareces não ter do caso uma noção
clara. Tu atribuis uma certa grandeza ao tipo de vida que
deverás abandonar; embora tenhas uma antevisão da vida
sábia e tranquila a que irás aceder, o brilho aparente da
vida mundana continua a atrair-te, como se o facto de
abandonares a sociedade equivalesse a caíres numa vida de
2 obscuridade completa. Estás enganado, Lucílio: passar da
vida mundana à vida da sabedoria é uma ascensão! A luz
distingue-se do reflexo por ter a sua origem em si mesma,
enquanto o reflexo brilha com luz alheia; a mesma dife-
rença separa os dois tipos de vida: a vida mundana tira o
seu brilho de circunstâncias exteriores, e o mínimo obstá-
culo imediatamente a torna sombria; a vida do sábio, essa
brilha com a sua própria luminosidade! Os teus estudos .
3 farão de ti um homem ilustre e famoso. Posso citar-te
como exemplo um caso passado com Epicuro. Numa carta
a Idomeneu, que então era ministro do poder real e encar-
regado de importantes responsabilidades, Epicuro, para o
afastar dessa vida de ilusória grandeza e o aliciar para a
glória certa e firme da sabedoria, disse-lhe: "Se estás inte-
ressado na glória, as minhas cartas dar-te-ão renome supe-
rior a esses cargos que tu procuras - e que tornam a tua
4 pessoa tão procurada.'" 29 Será que Epicuro se enganou?
Quem conheceria hoje Idomeneu se o filósofo o não citasse
na sua correspondência? Todos os grandes da corte, todos
os sátrapas, o próprio rei que concedeu o cargo a Idome-
neu, jazem no mais profundo esquecimento. São as cartas
29 Epicuro, fr. 132 Usener.
74
de Cícero que não deixam esquecer o nome de Ático. De
nada lhe serviria ter tido como genro Agripa, como
"genro-neto" 30 Tibério, como bisneto Druso César; no meio
de tão ilustres nomes, o nome de Ático permaneceria
esquecido se Cícero o não tivesse ligado para sempre ao
seu. Um dia passará sobre nós toda a profundidade do 5
tempo; apenas uns quantos génios se elevarão de entre a
massa e, antes de algum dia mergulharem também no
mesmo silêncio, resistirão ao esquecimento e manterão vivo
o seu nome! O mesmo que Epicuro prometeu ao seu amigo,
eu to prometo a ti, Lucílio: a posteridade há-de recordar-
-se de mim, hei-de fazer com que alguns nomes perdurem
por estarem ligados ao meu. O grande Vergílio prometeu
a imortalidade a dois dos seus heróis, e cumpriu a promessa:
Feliz par de heróis.' Se algum poder tiverem os meus
versos, nunca a posteridade esquecerá o vosso nome,
enquanto a casa de Eneias se erguer sobre o rochedo
firme do Capitólio, e o senado de Roma conservar o
seu império.' 31
Todos aqueles que a fortuna pôs 'em evidência, que se dis- 6
tinguiram como agentes e partícipes de um poder alheio,
somente gozaram de reputação e viram as suas casas chei-
as de visitantes enquanto em posição de destaque: assim
que desapareceram, rapidamente foram esquecidos. Em con-
JO Talvez este termo seja uma monstruosidade linguística, mas exprime a
relação de parentesco a que Séneca alude: Tibério foi casado com uma neta de
Ático, logo era seu ..genro-neto". Aliás, a formação do nome em latim é absolu-
tamente lógica: progener (genro-neto) está para gener (genro) tal como prone-
pos (bisneto) está para nepos (neto). E, de resto, em português também há
expressões como sobrinho-neto! Por que não também genro-neto?
31
Vergílio, Aen., IX, 446-9.
75
 trapartida, o apreço que se dá aos homens de génio cresce
sempre; e não são apenas eles que recebem homenagens,
mas tudo quanto está ligado à sua memória.
7 Não será em vão que a minha carta mencionou o
nome de Idomeneu: será ele o encarregado de pagar o
meu tributo. Foi em carta a Idomeneu que Epicuro escre-
veu aquela nobilíssima máxima em que o aconselhava a
não seguir a via comum e ilusória para enriquecer Píto-
cles: "Se quiseres - disse Epicuro - enriquecer Pítocles,
não aumentes o seu património, diminui antes os seus
8 desejos. " 32 Esta sentença é demasiado clara para necessitar
de comentários e demasiado eloquente para carecer de
adornos. Apenas te faço notar que não deves entendê-la
somente em referência à riqueza: a sua verdade mantém-
-se se a aplicares a outras circunstâncias. Se quiseres fazer
de Pítocles um homem respeitável, não deves acrescentar
as suas honras, mas diminuir os seus desejos; se quiseres
que Pítocles envelheça tendo uma vida sempre cheia, não
deves acrescentar-lhe anos de vida, mas sim diminuir os
9 seus desejos. Não julgues que estas sentenças são proprie-
dade de Epicuro: elas pertencem a todos! Em matéria de
filosofia entendo que se pode proceder como no senado:
se alguém faz uma proposta que me agrada apenas em
parte, mando-o dividir a proposta em alíneas, e dou o
meu voto à alínea que aprovo!
Eu cito de tanto melhor vontade os ditos notáveis de
Epicuro para fazer entender àqueles que seguem a sua
doutrina na esperança perversa de encontrarem nela um
manto que lhes proteja os vícios, como em todo o lado é
10 necessário levar uma vida honesta. Ao chegar ao pequeno
" Epicuro, fr. 135 Usener.
76
jardim de Epicuro, ao ler a inscrição da entrada: "Visi-
tante, terás aqui uma agradável estadia, pois aqui o bem
supremo é o prazer!" - , encontrarás à tua disposição o
guardião dessa morada, um homem acolhedor, amável, que
te apresentará uma malga de polenta e te servirá água à
discrição, inquirindo sempre se te agrada a recepção. E
dir-te-á: "Este humilde jardim não desperta apetites, antes
os sacia; não aumenta a sede à força de bebidas excessi-
vas, antes a acalma de um modo natural e salutar. São
estes os prazeres que me fizeram chegar a velho!" Estou-me 11
referindo a desejos que se ~ão contentam de consolações
verbais, que necessitam, portanto, de algo concreto para se
satisfazerem. Quanto aos desejos incontrolados mas
que é possível adiar, e mesmo refrear e reprimir, faço-te
notar um ponto que é válido para todos eles: o prazer
que originam pode ser natural, mas não é necessário. É
um prazer a que tu só darás satisfação se quiseres. O estô-
mago não se contenta com sentenças: reclama, e exige ser
satisfeito. Não é, todavia, um credor muito exigente: ir-se-
-á embora com pouco desde que lhe dês apenas o que
deves, e não tudo quanto podes. '
77
-' ~ " , ~ ...... )
~ -- ;_ . ,
 LIVRO III

(Cartas 22-29)

22
Já percebeste que deves subtrair-te a essas tuàs ocupa- 1
ções ilusórias e nocivas, mas ignoras ainda o modo de o
conseguir. Ora há coisas que só estando presente te posso
indicar! O médico também não pode determinar por carta
a hora adequada para a alimentação ou para o banho: tem
de tomar o pulso ao doente. Diz um antigo provérbio que
o gladiador só forma o seu plano na arena a partir da
observação do rosto do adversário, do modo como move
os braços, da própria postura do corpo. Observações sobre 2
os costumes, sobre os deveres, ,é possível fazê-las de um
modo geral e por escrito; são conselhos que se podem dar
não só a ausentes, como até à posteridade.1 Mas a maneira
e a ocasião de tomar uma decisão concreta, isso ninguém
pode aconselhá-lo à distância, é forçoso deliberar em face
das próprias circunstâncias. Para captar a oportunidade no 3
momento justo é preciso não só estar presente, como
estar atento. Põe-te, por conseguinte na expectativa, e assim
que surpreenderes a oportunidade agarra-a com toda a

1
Deste faao podem servir de exemplo as obras de Cícero "Sobre os Deve-
res" (De officiis) ou de Séneca "Sobre os Benefícios" (De beneficiis).

79
 rapidez, com toda a energia, e liberta-te definitivamente
desses teus falaciosos deveres! Repara bem no conselho
que te dou: em meu entender tens de libertar-te desse
tipo de vida, ou de deixar a vida, sem mais. Mas penso
também que deves proceder gradualmente, que é preferí-
vel desatar do que cortar os laços em que, para teu mal,
te enredaste, na condição, porém, de estares disposto a
cortá-los se não houver maneira alguma de os desatar.
Ninguém é tão medroso que prefira estar sempre em
4 desequil..tbrio a cair de uma vez por todas. Entretanto, e
para começar, não te metas em mais trabalhos; contenta-
-te com as ocupações a que te comprometeste, ou, como
pareces preferir dizer, a que as circunstâncias te compro-
meteram. Não deves abalançar-te a novas tarefas, ou então
não terás mais pretextos para acusar as circunstâncias!
Dizeres, como é habitual: "Não podia fazer de outro modo,
embora o não quisesse, a necessidade a isso me obrigava!':
não passa de falsas desculpas. Ninguém é obrigado a pro-
curar a felicidade a passo de corrida; já é qualquer coisa
que, embora não lutemos contra ela, pelo menos paremos
e não nos deixemos levar pela fortuna!
5 Não vais ofender-te se eu, não me limitando a acon-
selhar-te, invocar em meu auxílio a autoridade de outros,
mais experimentados do que eu, a cuja opinião me arrimo
sempre que me vejo forçado a tomar uma decisão? ! Vais
ler uma carta de Epicuro dedicada precisamente a este
problema, a carta a ldomeneu. Epicuro exorta o amigo a
despojar-se de todo o seu poder tão rápido quanto possí-
vel, antes que intervenha alguma força maior e o prive da
6 liberdade de retirar-se. 2 Acrescenta, no entanto, que não
2
Epicuro, fr. 133 Usener.
80
devemos tomar qualquer atitude senão quando encontrarmos
o momento certo para o fazer; mas quando ocorrer esse
momento tão longamente desejado, há que saltar logo
a agarrá-lo! Se nos preparamos para a fuga, diz ele, não
poderemos deitar-nos a dormir; e mesmo para as situa-
ções mais difíceis haverá sempre esperança de salvação se
nem nos precipitarmos antes de tempo, nem hesitarmos
quando chegar a hora. Imagino que desejarás agora conhe-
cer a posição dos estóicos. Ninguém terá autoridade para 7
lançar-lhes a acusação de temeridade: os estóicos são mais
prudentes ainda do que corajoso~.
Possivelmente esperarias que te dissessem: "É uma
vergonha ceder ao peso das responsabilidades; cumpre com
os deveres de que foste incumbido. Um homem forte e
valoroso não foge ao seu dever, antes pelo contrário, as
próprias dificuldades aumentam a sua força de ânimo!"
Sim, estas serão as palavras dos estóicos enquanto valer a 8
pena mantermo-nos firmes no nosso posto, enquanto não
formos constrangidos a fazer ou a suportar nada que seja
indigno de um homem de bem. Se não for este o caso, o
estóico não se arruinará num esforço indigno e ultrajante,
não se manterá activo apenas para se manter activo! Não
fará sequer aquilo que esperarias vê-lo fazer, ou seja,
aguentar permanentemente o embate das grandes mano-
bras políticas. Quando o estóico se der conta de que está
envolvido numa situação opressiva, dúbia, ambígua deve
recuar; não voltar as costas, mas sim retirar-se gradual-
mente para lugar seguro. Não é difícil, caro Lucílio, fugir 9
às ocupações quando se não atribui qualquer valor aos
benefícios dessas ocupações. Quem se deixa enlear e reter
por elas fá-lo em virtude deste raciocínio: "Ai de mim!
Então hei-de renunciar a tão belas promessas? Hei-de reti-
rar-me antes de fazer a colheita? Hei-de ver-me abando-
81
 nado pelos meus clientes, sem escolta para a minha liteira,
sem visitantes no meu vestíbulo?" Aqui tens aquilo de
que os homens se recusam a prescindir: ainda que abomi-
nem as misérias da vida pública, adoram as suas recom-
10 pensas! Queixam-se da própria ambição como quem se
queixa de uma amante: se analisarmos o que lhes vai na
alma, o que encontramos não é ódio, mas apenas um pas-
sageiro ressentimento! Penetra no íntimo destes homens
que deploram a carreira por eles próprios escolhida, que
falam em retirar-se de uma situação sem a qual não podem
passar e verificarás que, no fundo, eles se mantêm volun-
tariamente numa actividade que, ao ouvi-los, pareceria só
11 lhes trazer amarguras e contrariedades! Acredita-me, Lucí-
lio: poucos são os homens dominados pela servidão, mas
muitos os que deliberadamente se submetem a ela. Quanto
a ti, se a tua intenção é libertar-te dos entraves, se estás
sinceramente disposto a abraçar a liberdade, se adias o
corte com a vida pública apenas para te precaveres contra
qualquer preocupação futura, então poderás contar com o
aplauso de todos os seguidores do estoicismo. Todos os
Zenões e Crisipos te aconselharão a modéstia, a honesti-
12 dade, o culto do teu próprio bem. Se, porém, as tuas hesi-
tações se devem à preocupação de calcular os bens a pre-
servar e o montante de dinheiro com que prover ao teu
ócio, então, nunca conseguirás escapar: ninguém se salva
de um naufrágio com a bagagem às costas! Eleva-te a
uma forma de vida superior graças ao favor dos deuses,
mas não daquele favor que eles fazem quando, de rosto
sereno e afável, concedem aos homens benesses esplendo-
rosas mas maléficas, com a única desculpa .de que tais
favores - fontes de angústia e de tortura - são dados
para satisfazer os votos dos fiéis!
82
Já tinha gravado o meu sinete nesta carta; tenho agora 13
de a reabrir, para que ela chegue às tuas mãos com a
pequena dádiva habitual, isto é, levando consigo alguma
esplêndida sentença. E veio-me à ideia uma máxima em
que não sei se é mais de admirar a veracidade ou a elo-
quência. De quem? De Epicuro: como vês, continuo a
explorar a casa alheia. Aqui vai ela: "Não há ninguém 14
que não abandone esta vida como se tivesse acabado de
entrar nela/" 3 Observa quem tu quiseres, jovem, velho,
homem de meia idade: em todos encontrarás por igual o
medo perante a morte e a ignorância perante a vida.
Ninguém dá por acabado o que quer que seja, todos adiam
os seus interesses para o futuro. Nada me quadra tanto
nesta máxima como a acusação de infantilismo feita aos
velhos. Epicuro diz que todos estamos ao abandonar a 15
vida no mesmo ponto em que estávamos ao nascer. Não
é exacto: somos piores ao morrer do que ao nascer. E
nisto o defeito é nosso, não da natureza. Esta teria direito
a queixar-se de nós: "Que é isto? Eu gerei-vos sem ambi-
ções, sem medos, sem superstições, sem maldade, sem
qualquer outro vício do mesmo jaez. Sai, portanto, tal
como entrastes!" Um homem que esteja tão seguro no 16
momento de morrer como estava ao nascer, esse homem
alcançou a sabedoria! Mas o que se passa é que, quando o
perigo se aproxima, trememos de medo, o nosso ânimo
perturba-se, altera-se-nos a cor do rosto, tombam-nos dos
olhos lágrimas perfeitamente inúteis. Que vergonha, deixar-
mo-nos tomar pela angústia ao atingirmos o limiar da
segurança eterna! A razão é que, vazios por completo dos 17
verdadeiros bens, lamentamos então o desperdício da vida!
3 Epicuro, fr. 495 Usener.
83
 Nenhwna parte dela permanece nas nossas mãos: a vida
passou por nós, escoou-se! Ninguém se preocupa em viver
bem, mas sim em durar muito, quando afinal viver bem
está ao alcance de todos, ao passo que durar muito não
está ao de ninguém.
23
1 Não penses que te escrevo para dizer como o inverno,
que, aliás, foi curto e pouco rigoroso, se portou bem con-
nosco, ou como a primavera está desagradável, ou como Ó
frio chegou fora de tempo! Isso são frioleiras próprias de
quem fala por falar. Eu só escrevo aquilo que sinto ter
utilidade, quer para ti, quer para mim. Que outra coisa
posso, portanto, fazer além de incitar-te à conquista da
sabedoria? Queres saber qual o fundamento da sabedoria?
Não tirar satisfação de coisas vãs. Falei em fundamento:
2 na realidade é o ponto culminante. Só atinge o ponto
supremo quem sabe em que consiste a verdadeira satisfa-
ção, quem não deixa a sua felicidade ao arbítrio dos outros.
Fica sempre angustiado e inseguro de si o homem que se
deixa solicitar por toda e qualquer esperança, ainda que ao
seu alcance, ainda que fácil de realizar, ainda que nunca
3 esse homem tenha sido iludido nas suas expectativas. O
que tens a fazer antes de mais, caro Lucílio, é aprender a
ser alegre. Estás a pensar que eu ·te quero privar de mui-
tos prazeres ao afastar de ti os bens fortuitos, ao entender
que devemos subtrair-nos ao doce canto das sereias que é
a esperança? Pelo contrário, o meu desejo é que nunca te
falte a alegria. O meu desejo é que a alegria habite sem-
pre em tua casa; e fá-lo-á, se começar a habitar dentro de
ti. Os outros tipos de alegria não satisfazem a alma; desa-
84
nuviam o rosto, mas são superficiais. A menos que enten-
das que estar alegre é estar a rir! Não, a alma deve estar
desperta, confiante, acima das contingências. Acredita-me, 4
a verdadeira alegria é wna coisa muito séria. Julgas tu que
se pode pensar em desprezar a morte, em abrir as portas
à pobreza, em refrear os prazeres, em exercitar a capaci-
dade de suportar a dor - e tudo isto sem franzir a testa,
sempre com o rosto, como diriam os nossos jovens pre-
tensiosos, descontraído? Quem interioriza estes pensamen-
tos alcança uma grande alegria, mas de ar pouco sorri-
dente! O meu desejo é que tu possuas uma alegria deste
tipo. Quando algwn dia souberes de que fonte emana essa
alegria, nunca mais ela deixará de te acompanhar. Os 5
filões dos metais ligeiros encontram-se à superfície, mas
os metais mais preciosos são aqueles cujos veios se encon-
tram mais fundo e que, por isso mesmo, compensam
muito mais quem os explora. Os prazeres com que o
vulgo se deleita são ligeiros e superficiais, toda a alegria
de importação carece de fundamento. A alegria de que
estou falando e à qual me esforço por fazer-te aceder, essa
é de natureza constante, e tánto mais dilatada, quanto
mais íntima. Peço-te, Lucílio amigo, age da única maneira 6
possível para obteres a felicidade: repele e despreza aque-
les bens que só brilham por fora, que dependem das
promessas de fulano ou das benesses de cicrano. Faz do
verdadeiro bem o teu alvo, busca a alegria dentro de ti.
Que significa "dentro de ti" ? Significa que a felicidade se
origina em ti mesmo, na melhor parte de ti mesmo. Este
nosso corpo, embora sem ele nada possamos fazer, conside-
ra-o como wn utensílio, indispensável, sim, mas não valio-
so. O corpo alicia-nos para prazeres ilusórios, de curta
duração, prazeres que nos repugnam mal terminam e que,
se não forem doseados com extrema moderação, acabam
85
 por se tornar no seu contrário. Assim mesmo: o prazer
está à beira de um precipício, e transforma-se em dor se
não for gozado segundo a justa medida. Por outro lado, é
difícil guardar a justa medida daquilo que se nos afigura
um bem. Ora o desejo do verdadeiro bem está ao abrigo
7 deste risco. Se queres saber em que consiste e donde pro-
vém o verdadeiro bem, vou dizer-to: consiste na boa cons-
ciência, nos propósitos honestos, nas acções justas, no
desprezo pelos bens fortuitos, no ritmo tranquilo e cons-
tante de uma vida que trilha um único caminho. Aqueles
que estão continuamente a mudar de intenções e não
apenas a mudar, mas a deixarem-se arrastar ao sabor do
acaso, como poderão apoiar-se em alguma certeza perma-
8 nente se eles próprios são hesitantes e instáveis? Raros
são os homens que conseguem ordenar reflectidamente a
sua vida. Os outros, à maneira de destroços arrastados por
um rio, em vez de caminharem deixam-se levar à deriva.
Se a corrente é fraca ficam parados na água quase estag-
nada, se é forte, são arrastados com violência; a uns,
deixa-os a corrente em seco ao abrandar junto à margem,
a outros, um fluxo impetuoso acaba por lançá-los no mar.
Por isso mesmo é que nós devemos fixar de uma vez por
todas o que queremos e manter-nos firmes nesse propósito.
9 É chegado o momento de pagar a minha dívida. Pode-
rei fazê-lo citando um dito do teu caro Epicuro com o
qual darei por desobrigada esta carta: "É lamentável estar-
-se perpetuamente no começo da vida.''4 Talvez a mesma
ideia se possa exprimir com mais clareza desta outra forma:
"Vivem mal os homens que estão sempre começando a
10 viver". Não entendes porquê? De facto esta frase exige
. ganhares coragem necessitas de exemplos, não custa muito
4
Epicuro, fr. 493 Usener.
86
uma explicação. O que se passa é que tais homens têm
permanentemente uma vida incompleta, pois quando se
está ainda no início da vida não se pode estar já prepa-
rado para a morte. Devemos agir de modo a que em
qualquer altura já tenhamos vivido o bastante, coisa fora
do alcance de quem está sempre procurando um rumo
para a sua vida. E não penses que são poucos os homens · 11
nestas circunstâncias: são praticamente todos! Há mesmo
quem comece a viver na hora em que devia morrer.
Parece-te estranho? Pois vou dizer-te uma coisa aparen-
temente ainda mais estranha: há homens que deixaram de
viver antes mesmo de t,erem começado!
24
Dizes-me que te preocupa qual será o resultado de um 1
processo intentado contra ti por um inimigo furibundo e
julgas que eu poderei persuadir-te a teres melhores pen-
samentos e a te deixares embalar por esperanças lisonjei-
ras. Mas para quê estares a sofrer antecipadamente com
os teus males, que aliás se farão sentir bem depressa, e a
estragares o presente com o medo do futuro? É pura
estupidez, lá pelo facto de um dia teres de ser infeliz,
começares a ser infeliz desde já. Mas vou procurar incutir- 2
-te calma por outra via. Se queres libertar-te de toda e
qualquer angústia, imagina que sucede mesmo aquilo que
receias venha a suceder, e, seja qual for esse mal, avalia
bem a sua extensão e toma simultaneamente o peso aos
teus receios. Depressa perceberás que o objecto do teu
medo ou é de pouca monta, ou de curta duração. Se para 3
arranjá-los: em qualquer época os há com abundância.
87
 Em qualquer período da história, seja romana seja de
outras nações, depararás com homens dotados de sereni-
dade filosófica, ou ao menos capazes de corajosos arreba-
tamentos. Supõe que és condenado: o mais grave que te
pode suceder é seres exilado ou preso. Há algo de mais
terrível do que ser torturado pelo fogo, ou sofrer uma
morte violenta? Passa em revista todas as possíveis situa-
ções, evoca a imagem de todos os que já por elas passa-
ram sem tremer. O problema não é descobrir exemplos,
4 mas sim escolhê-los. Rutílio suportou a sua condenação
fazendo notar que o que lamentava no processo não era o
resultado, mas a injustiça. Metelo sujeitou-se ao exílio com
coragem,· Rutílio até com alegria! O primeiro concedeu à
República o favor de regressar a Roma, o segundo trans-
mitiu a sua recusa de regressar a Sula, o ditador a quem
então ninguém ousava recusar o que quer que fosse. Sócra-
tes discutia filosofia na prisão e embora alguns amigos
quisessem libertá-lo ele negou-se a sair; ficou no cárcere
para exemplo de que não devemos recear essas duas coisas
5 que tanto assustam os homens: a morte e a prisão. Múcio
colocou a própria mão sobre as brasas. Suportar o fogo é
doloroso, e mais doloroso ainda se impomos esse tormento
a nós próprios. E no entanto Múcio, um homem inculto,
desprovido de quaisquer preceitos filosóficos que o de-
fendessem contra a dor e a morte, dotado somente da sua
energia de militar, puniu-se a si mesmo pelo fracasso da
sua empresa. Ficou observando a pé firme a mão con-
sumir-se no braseiro inimigo; e nem sequer foi ele quem
a retirou, já queimada até aos ossos, foi o próprio inimigo
quem afastou dele o braseiro. Na sua expedição ao acam-
pamento etrusco Múcio podia ter sido mais afortunado,
mais valente, nunca. Vê, pois, como a autêntica coragem é
mais expedita a afrontar os perigos do que a crueldade o
88
é a suscitá-los. Teve mais facilidade Porsena em perdoar a
Múcio a tentativa de assassínio, do que Múcio em desculpar
a si próprio o fracasso.
Sei o que vais dizer: "Essas histórias são repisadas em 6
todas as escolas; quando daqui a pouco tratarmos o pro-
blema do desprezo pela morte, já sei que me virás com a
história de Catão!" E porque não hei-de contar-te o que
foi a sua última noite, passada a ler um texto de Platão
com a espada à cabeceira do leito? Para a sua hora
suprema Catão precavera-se com estes dois instrumentos:
o primeiro garantia-lhe a vontade, o segundo a possibili-
dade de morrer. Tomadas todas as providências, aquelas
que poderiam ser tomadas numa situação sem saída pos-
sível, Catão arranjou-se de modo a que a ninguém cou-
besse o direito de matá-lo ou a possibilidade de salvá-lo.
Desembainhando a espada, que até esse momento guar- 7
dara pura de sangue humano, exclamou: "Foram infrutífe-
ras, Fortuna, as tuas tentativas de obstar aos meus propó-
sitos. Não combati até hoje pela minha própria liberdade,
mas pela da pátria; todo o meu esforço tendeu, não a
viver livre, mas a viver entre hómens livres. E agora que
já não há esperança para o género humano, Catão irá
acolher-se a lugar seguro." Desferiu depois em si mesmo 8
um golpe mortal; os médicos ligaram-lhe a ferida, mas
Catão, perdendo sangue, perdendo as forças mas guardando
a mesma energia de ânimo, mais irado já consigo do que
com César, levou à ferida as mãos nuas e, mais do que
abrir-lhe caminho, expulsou de si a sua alma nobilíssima,
que tanto desprezo sentia por toda e qualquer forma de
poder!
Não estou a coligir exemplos apenas para aguçar o 9
engenho, mas para que te sirvam de exortação contra
aquele que imaginamos ser o mais terrível dos males. As
10 89
 minhas exortações tornar-se-ão mais fáceis se te demons-
trar que não são apenas os heróis a desprezar o momento
de exalar o último suspiro, mas que até mesmo homens
pusilânimes são capazes em certas situações de se elevar
ao nível dos mais valorosos no momento decisivo. Foi
este o caso de Cipião, sogro de Gneu Pompeio. Arrastado
para a costa de África por ventos contrários, ao ver o seu
navio ocupado pelos inimigos, trespassou-se com a espada,
e, quando aqueles lhe perguntaram o que era feito do
10 general, respondeu: "O general está são e salvo!" Estas
palavras fizeram dele o émulo dos seus maiores e permi-
tiram a perpetuação da glória dada pelo destino aos Cipiões
nas terras de África. Se foi glorioso derrotar Cartago, mais
ainda o foi derrotar a morte. "O general está são e salvo":
que forma de morrer haveria mais digna de um general, e
11 de um general das tropas de Catão? Não vou remeter-te
para os livros de história, não vou enumerar todos os
homens, e muitos são, que através dos tempos têm demons-
trado desprezo pela morte. Considera apenas a nossa época,
de cuja moleza e volúpia amargamente nos queixamos.
Em todas as ordens sociais, em todos os graus de fortuna,
em todos os níveis etários te saltarão à vista muitos
homens que puseram fim aos seus males com a morte.
Acredita no que te digo, Lucílio: não só não devemos
recear a morte, como a ela devemos o termo dos nossos
12 receios! Ouve, pois, com calma as ameaças desse teu ini-
migo! E embora a consciência te diga que deves estar con-
fiante, como no processo intervêm muitos factores de
ordem externa, ainda que esperes te seja feita justiça,
prepara-te para a hipótese de vires a ser vítima da maior
injustiça! Acima de tudo nunca te esqueças disto: não dês
a menor importância ao aparato exterior, analisa com cui-
dado todos os factores em jogo, e verás que, na tua situa-
90
ção, a urnca coisa temível é o teu próprio temor. Con- 13
nosco passa-se o mesmo fenómeno habitual nas crianças
(o que bem comprova que nós não passamos de crianças
grandes): elas assustam-se quando vêem mascaradas as
pessoas a quem amam, a quem estão habituadas, com
quem brincam. Pois o que nós temos a fazer é tirar a
máscara, não só às pessoas, como às coisas, e restituir a
cada uma o seu rosto próprio! Para quê essa exibição de 14
gládios e fogueiras, essa multidão de carrascos que se agita
à tua volta? Despoja-te desse aparato sob o qual te ocultas
para assustar os insensatos: tu és apenas a morte, aquela
morte que ainda há pouco o meu escravo, a minha escrava
afrontaram sem temor! Para quê essa outra exibição, em
grande estilo, de chibatas e mesas de tortura? Para quê
todo esse cortejo de instrumentos especializados cada um
em esquartejar a sua parte do corpo, todas essas máquinas
destinadas a reduzir um homem a pedaços? Afasta todo
esse aparato visual que nos deixa mudos de medo, põe
termo aos gemidos e aos ais, aos agudos gritos de dor
suscitados pelo tormento: tu és apenas a dor, aquela mesma
dor que o gotoso aguenta sem , gritar, que o doente do
estômago suporta enquanto come os mais delicados man-
jares, que a jovem parturiente sofre enquanto dá à luz! Se
te posso suportar, és uma dor ligeira, se não posso, serás
uma dor breve!
Medita continuamente nestas máximas, que aliás tens 15
ouvido com frequência, e que tu próprio muitas vezes tens
repetido. Deves, porém, comprovar pela experiência a vera-
cidade do que tens ouvido e do que tu mesmo tens dito.
A pior crítica que nos podem fazer é a acusação de repe-
tirmos as sentenças da filosofia sem pormos em prática os
seus ensinamentos. Não vais dizer-me que só agora repa-
raste que és um ser sujeito à morte, ao exílio ou à dor?!
91
 Estamos su1e1tos a tudo isso desde o nascimento: pense-
mos, portanto, que nos vai mesmo suceder tudo quanto é
16 susceptível de nos suceder. Estou certo de que já tens
seguido este meu conselho. Não quero é deixar de exortar-
-te agora a que não deixes a tua angústia presente tomar-te
conta do espírito, pois de contrário este acobardar-se-á e
mostrar-se-á pouco vigoroso na altura decisiva. Desvia a
atenção desse problema individual para os problemas
comuns a todos. Repete a ti próprio que tens um corpo
mortal e frágil, exposto a mil e uma dores, que não ape-
nas as ocasionadas por agressões ou prepotências dos pode-
rosos: os próprios prazeres degeneram em sofrimentos, os
banquetes são causa de indigestões, a embriaguês provoca
o entorpecimento e o descontrolo dos nervos, a sensuali-
dade é origem de deformações nos pés, nas mãos, em
17 todas as articulações. Vou empobrecer: serão mais nume-
rosos os meus semelhantes. Vou ser exilado: imaginar-me-
-ei nascido no local do meu exílio. Vou ser amarrado: e
então, será que agora tenho os movimentos livres, eu, que
a natureza criou amarrado a este peso que é o meu pró-
prio corpo? Vou morrer: quer dizer, vou deixar de poder
estar doente, de poder ser amarrado, vou deixar de estar
sujeito à morte!
18 Não sou tão tolo que me vá pôr a repetir o refrão
dos epicuristas 5: que é infundado o medo dos infernos,
que não há roda alguma sobre a qual Ixíon seja arrastado,
que não há qualquer monte por onde Sísifo empurre com
os ombros o rochedo, que não há ninguém cujas vísceras
possam diariamente renascer e ser comidas! Ninguém é
infantil ao ponto de ter medo de Cérbero, das trevas, ou
5
Epicuro, fr. 341 Usener.
92
de fantasmas com túnicas cobrindo esqueletos descarnados.
A morte, ou nos consome totalmente, ou nos despoja de
alguma coisa. Na segunda hipótese, privados do peso do
corpo, resta-nos a melhor parte de nós mesmos. Se somos
totalmente consumidos, então não resta mais nada, tanto
a parte boa quanto a parte má são-nos retiradas igual-
mente. Dá-me licença que cite neste ponto um verso teu, 19
mas sem deixar primeiro de lembrar-te que deves pensar
que o escreveste tanto para uso dos outros como para uso
próprio. É indecente dizer uma coisa e pensar outra; muito
mais indecente será escrever uma coisa em que se não
acredita! Lembro-me que um dia tu desenvolveste esta
ideia, que nós, homens, não caímos na morte de repente,
antes avançamos gradualmente para ela. Morremos dia- 20
riamente, já que diariamente ficamos privados de uma parte
da vida; por isso mesmo, à medida que nós crescemos a
nossa vida vai decrescendo. Começamos por perder a infância,
depois a adolescência, depois a juventude. Todo o tempo
que decorreu até ontem é tempo irrecuperável; o próprio
dia em que estamos hoje, compartilhamo-lo com a morte.
Não é a última gota que esvazi_çi a clepsidra, mas toda a
água que anteriormente foi escorrendo; do mesmo modo
não é a hora final em que deixamos de existir a única que
constitui a morte, mas sim a única que a cons~a. Atingi-
mos a morte nessa hora, mas já de há muito caminhávamos
para ela. Ao descreveres esta situação com a tua eloquência 21
habitual, sempre notável, mas nunca tão sublime como quando
pões a palavra ao serviço da verdade, escreveste este verso:
"a morte vem gradualmente, a que nos leva é a
morte última! "6
6 Lucílio júnior, Fr. 3 Morei.
93
 Acho melhor que leias as tuas palavras do que esta minha
carta. Verificarás como aquela morte que nos enche de
medo é apenas a última, mas não a única!
22 Estou a ver o que procuras: queres saber qual a vaio-
rosa máxima, qual o útil preceito filosófico que eu escolhi
para inserir nesta carta. Vou enviar-te uma coisa decor-
rente da própria matéria que tenho estado a tratar. Epi-
curo não censura com menos vigor os homens ansiosos
pela morte do que os que dela se mostram receosos. Diz
ele: "É ridículo correr para a morte por aborrecimento à
vida, quando é o tipo de vida assumido que provoca a
23 vontade de correr para a morte. "7 E num outro passo
escreve: "Que coisa mais ridícula é o desejo da morte,
quando é o medo da morte que enche a vida de inquieta-
ção!"ª Podes juntar a estas, outra situação não menos ridí-
cula: 9 é tão grande a insensatez, direi mesmo a loucura
dos homens, que alguns há até que se suicidam... por
24 medo de morrer!... Se meditares em algum destes tópicos
ganharás força de ânimo para suportar quer a morte quer
a vida. Em ambos os sentidos devemos receber incita-
mento e firmeza, para que nem amemos demasiado a
vida nem a odiemos em excesso. Mesmo quando a razão
aconselhar a pôr termo à própria vida, nunca uma tal
25 decisão deve ser tomada impensada e impulsivamente. Um
homem corajoso e sábio não deverá fugir da vida, mas
sim sair dela; acima de tudo importa evitar uma paixão
que tem assaltado muita gente: a paixão pela morte. Como
em relação a outros assuntos, também em relação ao
7
Epicuro, fr. 496 Usener.
8
Epicuro, fr. 498 Usener.
9
Epicuro, fr. 497 Usener.
94
fenómeno da morte existe uma inconsiderada tendência de
espírito capaz de dominar frequentemente quer homens
animosos e de carácter firme, quer gente sem força e sem
coragem; só que enquanto os primeiros sentem desprezo
pela vida, os outros não lhe suportam o peso. Muitas pes- 26
soas fartam-se de fazer e ver sempre a mesma coisa e são
assim levadas a sentir, não ódio, mas náusea pela vida.
Aliás, até a própria filosofia nos pode conduzir a essa
náusea quando nos diz: "Até quando aguentaremos sem-
pre o mesmo? Nunca faremos outra coisa senão acordar e
adormecer, comer e sentir fome, ter frio e calor?! Coisa
alguma tem um termo, está tudo urdido em círculo, tudo
se sucede alternadamente sem parar: a noite põe termo
ao dia, e o dia à ,noite, o verão vai findar no outono, ao
outono segue-se o inverno, que por seu turno é destro -
nado pela primavera; tudo passa para regressar novamente.
Não realizamos nada de novo, não vemos nada de novo:
e aqui reside por vezes a causa da náusea!" Muitos são os
que pensam que a vida, não sendo dura, é supérflua.
25
O tratamento adequado aos nossos dois àmigos tem 1
de usar métodos completamente diferentes. De facto,
enquanto os vícios de um deles carecem de correcção, os
do outro exigem ser travados à força. Dir-te-ei com toda a
franqueza: só serei na realidade seu amigo se for violento
com ele! "Ora essa!" - dirás tu. - "Pensas que podes
manter sob o teu controlo um discípulo de quarenta anos?
Repara que já atingiu uma idade dura e intratável, insus-
ceptível de correcção. Só é possível moldar almas ainda
jovens." Pois bem, eu ignoro se vou ser bem sucedido, 2
95
 mas prefiro não obter êxito a faltar ao meu dever. De
resto não devemos perder a esperança de sarar uma doen-
ça mesmo prolongada, se nos mostrarmos firmes ante os
desmandos dos doentes, se os forçarmos a fazer e a
aguentar muita coisa contra a própria vontade. Mesmo
em relação ao nosso outro amigo eu não tenho demasia-
das esperanças, a não ser o facto de ele ainda corar quando
comete alguma falta. Há que cultivar esse sentimento de
vergonha, o qual, enquanto permanecer na sua alma, nos
dará bons motivos para ter esperança. Quanto ao nosso
"veterano'', tenho de tratá-lo com mais parcimónia, não vá
3 ele desesperar de si mesmo. Nenhuma ocasião foi mais
propícia para me encarregar dele do que agora que os
seus vícios estão em descanso, e ele se assemelha a um
homem reconvertido. A outros, este divórcio dos seus vícios
pode parecer definitivo, mas eu não me convenço com
palavras: sei que os vícios, de momento adormecidos mas
não dominados, hão-de regressar, e com juros elevados!
Vou aplicar o meu tempo a tentar dominá-los, mas só
depois de experimentar saberei se pode ou não conseguir-
-se algum sucesso.
4 Quanto a ti, continua, como até agora, a mostrar-te
animoso e a diminuir as tuas bagagens! 10 Nada do que
possuímos nos é estritamente necessário. Regressemos à
lei da natureza, e teremos riquezas em abundância. Aquilo
de que carecemos, ou é gratuito ou de baixo preço: a
·natureza contenta-se com pão e água! Ora ninguém é tão
pobre que não possa obter estes dois bens; e quem a eles
limitar os seus apetites poderá rivalizar em felicidade com
o próprio Júpiter, conforme diz Epicuro. Será deste filór
10
Epicuro, fr. 602. Usener.
96
sofo a frase que vou inserir na presente carta. Ei-la: "Pro- 5
cede em tudo como se Epicuro te estivesse observando!" 11
É útil, sem dúvida, termos acima de nós um mestre,
alguém cuja aprovação procuremos, alguém que, por assim
dizer, participe dos nossos pensamentos. De longe mais
importante será viver como se estivéssemos sempre perante
o olhar de algum homem de bem; eu já me darei por
satisfeito se tu agires sempre como se estivesses a ser
observado, uma vez que a solidão é conselheira de todos
os vícios. Quando tiveres progredido a ponto de teres o 6
maior respeito por ti próprio, então poderás dispensar o
pedagogo. Por enquanto, acolhe-te à protecção de alguma
autoridade: pode ser o grande Catão, ou Cipião, ou Lélio,
ou outro qualquer, daqueles em cuja presença mesmo os
homens mais depravados reprimiam os seus vícios. Isto
enquanto estás fazendo de ti um homem em cuja pre-
sença não ouses prevaricar. Quanto tiveres atingido este
nível, quando começares a sentir respeito por ti mesmo,
então eu começarei a permitir que faças aquilo que Epi-
curo igualmente aconselha: "Refugia-te dentro de ti pró-
prio, em especial quando fores fórçado a estar no meio da
multidão. " 12 É bom que te tornes diferente da maioria, 7
desde que possas refugiar-te com segurança dentro de ti
mesmo. Repara no comum das pessoas: todas teriam mais
proveito na companhia de alguém que não fossem elas
próprias! "Refugia-te dentro de ti próprio, em especial
quando fores forçado a estar no meio da multidão!" -
mas só se tu fores um homem de bem, tranquilo, mode-
rado. Doutra maneira deves procurar refúgio na multidão
11
Epicuro, fr. 211 Usener.
12
Epicuro, fr. 209 Usener.
97
 e fugir de ti mesmo, escapando assim à presença íntima
de um homem sem carácter.
26
1 Dizia-te eu, não há muito, que já estava à vista da
velhice; agora creio bem já ter deixado a velhice lá para
trás de mim! À minha idade, ou pelo menos ao meu
corpo, já será adequada outra designação, pois "velhice" é
o nome que se dá ao período da vida em que o homem
está, embora cansado, ainda não gasto de todo. Inclui-me,
portanto, no número dos decrépitos já prestes a atingir o
2 fim. Há, porém, uma coisa que te peço tomes em consi-
deração: é que não sinto na alma as injúrias da idade,
conquanto as sinta no corpo. Somente envelheceram os
meus vícios, tal como o corpo auxiliar desses vícios. O
meu espírito conserva-se vigoroso e mostra-se contente de
\ já pouco ter de se ocupar com o corpo, isto é, já alijou
uma grande parte do seu fardo. Mostra-se exultante, e
discute comigo o problema da velhice, a qual diz ser para
3 ele "a flor da idade"! Acreditemos nele, deixemo-lo gozar
os seus bens específicos. Agora ordena-me que medite,
que saiba discernir, neste meu actual estilo de vida tran-
quilo e modesto, a parte que cabe à filosofia e aquela que
cabe à idade, que observe com atenção tudo quanto já não
posso e tudo quanto já não quero fazer, considerando
como indesejável aquilo que já me não é possível fazer.
De facto, qual o motivo de queixa, qual o prejuízo que
vem de se ter acabado aquilo que, um dia ou outro, teria
4 mesmo de acabar? Sei qual a tua objecção: "É um prejuízo
enorme sentirmo-nos diminuídos, depauperados, desfeitos,
para em;pregar o termo exacto. A velhice, é um facto, não
98
nos abala e derruba de um só golpe, vai-nos corroendo,
vai, cada dia que passa, roubando um pouco às nossas for-
ças." Então haverá melhor forma de morrer do que irmo-
-nos desfazendo, natural e gradualmente, até chegarmos ao
fim? Não quero dizer que um golpe súbito e uma morte
repentina sejam qualquer coisa de mal; somente afirmo
que ir perecendo a pouco e pouco é um modo mais suave
de morrer. Eu, pelo menos, como se já estivesse próximo
o momento decisivo, esse dia supremo que há-de pronun-
ciar o juízo definitivo sobre toda a minha vida, vou-me
observando e dizendo a mim mesmo estas palavras: "Tudo 5
o que até agora fiz ou disse, de nada vale; não passam de
fracos e falaciosos garantes da minha alma, disfarçados
entre inúmeros adornos. O que eu tiver feito de útil, fica-
rei a devê-lo à morte. Por conseguinte, preparo-me sem
receios para aquele dia em que, sem artifícios ou disfarces,
hei-de ajuizar sobre mim mesmo, se apenas digo grandes
frases ou se as sinto, se todas as palavras corajosas que
proferi contra a Fortuna foram ou não algo mais do que
fingimento ou mascarada! Não interessa a apreciação dos 6
outros: é sempre incerta, há sempre divisão de opiniões.
Não interessam os estudos realizados durante a vida:
somente a morte pronunciará sobre nós o juízo definitivo.
Esta é a minha opinião: as disputas filosóficàs, os coló-
quios literários, as máximas recolhidas nos textos dos sábi-
os, as conversas eruditas - nada disto revela a verdadeira
força da alma! Até os mais medrosos são capazes de
valentes discursos... O que de facto foi conseguido só se
notará no momento de exalar a alma. Por mim, aceito as
condições, e não temo o juízo decisivo." Aqui tens as 7
palavras que digo a mim mesmo, mas toma-as como se
também fossem dirigidas a ti. És mais novo do que eu,
mas isso não importa: o que conta não são os anos. Não
99
 sé sabe quando e onde a morte te espera; espera tu, por-
tanto, a qualquer momento por ela!
8 Já estava a terminar, já a minha mão se aprontava
para a fórmula final; devo, no entanto, contar as moedas
e dar a esta carta o seu viático! Mesmo que eu te não
diga a quem vou pedir o dinheiro emprestado, tu já calcu-
las a que cofre vou bater... Mas espera por mim mais um
pouco e eu passarei a pagar-te do meu bolso! Entretanto
o banqueiro será Epicuro, o qual nos aconselha a "meditar
na morte" 13 , ou a "atribuir a maior importância à apren-
dizagem da morte", se porventura a mesma ideia se nos
9 torna mais clara usando esta última fórmula. Talvez tu
julgues supérfluo aprender uma coisa que só utilizamos
uma vez! Mas por isso mesmo é que devemos meditar
nela: temos sempre que estudar uma coisa que não pode-
10 mos testar se já sabemos! "Medita na morte!": com estas
palavras Epicuro manda-nos meditar na liberdade. Um
homem que aprendeu a morrer esquece o que seja a servi-
dão: está acima, melhor dizendo, está fora do alcance de todo
\ e qualquer poder! Que lhe importam o cárcere, os guardas,
as cadeias, se tem diante de si uma porta sempre aberta?
Uma única cadeia nos tem manietados: o amor pela vida.
Não o abafemos de todo, mas diminuamo-lo de modo a
que, se as circunstâncias o exigirem, nada nos detenha ou
impeça de estarmos preparados para fazer imediatamente
o que, mais tarde ou mais cedo, teremos mesmo de fazer.
27
1 "Quem és tu para me dar conselhos? Acaso já te
aconselhaste a ti próprio, já corrigiste o teu carácter, para
13
Epicuro, fr. 205 Usener.
100
te poderes armar em director da consciência alheia?" Objec-
ção justa, a tua; eu, contudo, não sou tão descarado que,
doente eu próprio, me aplique a dar remédio aos outros !
É como companheiro de sanatório que eu falo contigo da
nossa comum enfermidade e te dou parte dos medicamen-
tos que uso. Escuta, portanto, as minhas palavras como se
me estivesses ouvindo a falar com os meus botões; é
como se eu te permitisse o acesso aos meus segredos e
discutisse comigo mesmo na tua presença. Aqui tens o 2
que eu repito sem cessar a mim próprio:
"Pensa na idade que tens, Séneca, e sentirás vergonha
por teres as mesmas vontades e objectivos que tinhas em jovem
Já que está próximo o dia da tua morte, vê se consegues
ao menos que os teus vícios morram antes de ti. Desfaz-
-te desses prazeres desordenados de que só a muito custo
te verás livre: tais prazeres não são mais nocivos antes do
que depois de satisfeitos. Podemos não ser surpreendidos
na altura de cometer um crime, mas nem por isso a
angústia nos abandona. Com os prazeres ilícitos é o mesmo:
depois de os satisfazermos, ficamos com o remorso. Não
são prazeres constantes e durádouros; mesmo que não
sejam nocivos, são pelo menos efémeros. Procura antes 3
um bem que seja de facto duradouro, e o único nestas
condições é aquele que a alma consegue extrair de si pró-
pria. Unicamente a virtude nos proporciona uma alegria
perene e inabalável. Algum obstáculo que intervenha tem
tanta consistência como as nuvens que se movem abaixo
do sol sem nunca poderem ocultar por completo a sua
luz!"
Quando nos será dado aceder a uma tal alegria? Se 4
bem que não tenhamos estado parados, é hora de apres-
sarmos o passo. Ainda resta muito trabalho a fazer. Se
desejas atingir este objectivo, careces de muita atenção da
101
 minha parte, mas também de bastante esforço da tua. A
5 virtude não se conquista por procuração. A mera erudição
pode servir-se de auxiliares. Lembro-me ainda de um ricaço,
Calvísio Sabino, de sua graça! Este homem tinha os bens
de fortuna e a inteligência próprias de um liberto. Nunca
vi ninguém tão exageradamente favorecido pela sorte. A
sua memória era tão má que de vez em quando até
esquecia os nomes de Ulisses, de Aquiles ou de Príamo,
embora todos conheçam os seus nomes tão bem como
nós conhecemos os nomes dos nossos pedagogos. Nenhum
nomenclador 14 senil, daqueles que já não sabem o nome
às pessoas e dizem o que lhes vem à cabeça, citaria tão
erradamente os apelidos de família como Sabino fazia aos
6 Troianos e aos Aqueus! Apesar disto ele queria fazer-se
passar por erudito. E aqui tens o método que congemi-
nou: comprou a peso de ouro uma série de escravos, um
que sabia Homero de cor, outro, Hesíodo, e mais nove a
quem encarregou de decorar os poetas líricos.15 Que tais
escravos lhe tivessem custado uma fortuna não é de admi-
rar: não os encontrou assim tal qual, teve de os mandar
treinar expressamente. Mal conseguiu dar por pronta esta
tropa toda, desatou a massacrar os seus convidados. Os
escravos sentavam-se-lhe aos pés; quando queria citar
alguns versos, ele pedia que lhos soprassem... mas conti-
nuamente falhava-lhe a memória a meio de uma palavra!
7 Então Satélio Quadrado, parasita habitual de ricaços estú-
14
O nomenclador (/at. nomenclator) era um escravo especialmente encarre-
gado de lembrar ao senhor os nomes dos clientes que lhe vinham apresentar os
cumprimentos matinais (e receber a respectiva espórtula!). As suas funções,
vemo-las pitorescamente descritas em Juvenal, 1, 97 ss.
15
Os nove poetas líricos gregos do cânone alexandrino : Álcman Estesícoro
Íbico, Alceu, Safo, Anacreonte, Sim6nides, Píndaro e Baquílides. ' '
102
pidos, e, consequentemente, seu adulador (seu crítico tam-
bém, pois este atributo é sempre concomitante dos dois
primeiros), aconselhou-o a comprar novos escravos para
acabarem a frase que ele deixava em meio! Sabino repli-
cou que cada escravo lhe ficava por milhares e milhares
de sestércios; diz-lhe o outro: "Terias gasto menos dinheiro
se tivesses comprado uma biblioteca!" O nosso homem,
porém, continuou convencido de que ter em casa alguém
erudito era o mesmo que ser erudito ele próprio!. ..
Satélio tentou também convencer Sabino a praticar luta 8
livre, embora ele fosse um homem doente, pálido, enfe-
zado. "Mas como é isso possível, se eu mal me aguento
nas pernas?" - dizia Sabino. "Não me venhas com essa,
por favor!" - replicou o outro. "Então para que servem
todos estes robustos escravos que tu tens?"
Um espírito virtuoso não é coisa que se peça empres-
tada ou se possa comprar! E mesmo que existisse à venda,
receio bem que não encontrasse comprador... O vício, esse
todos os dias tem quem o adquira.
Mas já é tempo de pagar-te o que devo e despedir- 9
-me. "A verdadeira riqueza consiste na pobreza capaz de
prover à satisfação do que por lei da natureza necessita-
mos."16 Epicuro repetiu incansavelmente esta máxima, mas
nunca é demais repetir uma coisa que nunca se aprende
devidamente. A certos doentes basta que se lhes indique
os remédios; outros têm de ser obrigados a tomá-los!
16 Epicuro, fr. 477 Usener. Cf. supra a carta 4.10 em que a mesma máxima
é citada com ligeira variação textual.
103
 28 exerce mais pressão. O que quer que faças redunda em
teu prejuízo, esse teu contínuo movimento só te faz mal·
1
é como fazeres andar um doente às voltas! Agora quand~ 4
Pensas que só a ti isso sucedeu; admiras-te, como se
fosse um caso raro, de após uma tão grande viagem ·e
te tiveres libertado da angústia, nessa altura, qualquer
uma tão grande variedade de locais visitados não teres
mudança de local te será agradável: podes ir parar aos
conseguido dissipar essa tristeza que te pesa na alma!?
confins da terra, podes ir dar a um canto perdido na bar-
Deves é mudar de alma, não de clima. Ainda que atraves-
bárie, que essa terra, seja qual for, se te mostrará hospita-
ses a vastidão do mar, ainda que, como diz o nosso Vergílio,
17 leira! Interessa é a disposição de espírito com que partes,
as costas, as cidades desapareçam no horizonte,
e não o local a que chegas. Por isso mesmo não devemos -
2 os teus vícios seguir-te-ão onde quer que tu vás. Do mesmo
afeiçoar-nos demasiado a nenhuma terra em especial.
se queixou um dia alguém a Sócrates: "Porquê admirar-te
Temos de viver com esta convicção: não nascemos desti-
da inutilidade das tuas viagens," - foi a resposta, - "se
nados a nenhlim lugar particular, a nossa pátria é o mundo
para todo o lado levas a mesma disposição? A causa que
inteiro! Quando te tiveres convencido desta verdade, dei- 5
te aflige é exactamente a mesma que te leva a partir!" De
xará de espantar-te a inutilidade de andares de terra em
facto, em que pode ajudar a mudança de local, ou o conhe-
terra, levando para cada uma o tédio que tinhas à partida.
cimento de novas paisagens e cidades? Toda essa agitação
Se ~e persuadires de que toda a terra te pertence, o pri-
carece de sentido. Andares de um lado para o outro não
meiro ponto em que parares agradar-te-á de imediato. O
te ajuda em nada, porque andas sempre na tua própria
que tu fazes agora não é viajar, mas sim andar à deriva, a
companhia. Tens de alijar o peso que tens na alma; antes
saltar de um lado para o outro, quando na realidade o que
3 disso não há terra alguma que te possa dar prazer! Pensa
tu pretendes - viver segundo a virtude - podes conse-
que a tua actual disposição de espírito é idêntica à da
gui-lo em qualquer sítio. Conhecés algum local mais cheio 6
Sibila descrita pelo nosso Vergílio, excitada, fora de si,
I de agitação do que o foro? Pois, se for necessário, mesmo
possuída de uma força anímica vinda do exterior:
aí se pode viver com tranquilidade. Claro que, havendo
a Sibila corre impetuosamente, tenta expulsar do peito
P?ssibilidade de escolha, eu preferiria ir para longe da
a força divina que o enche/18
Andas daqui para ali tentando expulsar essa angústia inte- vista, quanto mais da vizinhança do foro! Certos climas
rior, que, o teu incessante deambular apenas consegue muito rudes põem em perigo a saúde mais robusta; do
agravar. E como num navio: se a carga está imóvel pouco mesmo modo certos locais são pouco próprios para um
se faz sentir, mas se anda a rebolar de um lado para o espírito, virtuoso sim, mas ainda pouco firme, ainda em
1
outro ao acaso faz tombar o barco para o lado onde vias de aperfeiçoamento. Não concordo com aqueles que 7
se atiram para o meio das vagas e que, levando uma vida
de agitação, lutam diariamente, com a maior coragem,
17
Vergílio, Aen., III, 72. contra as dificuldades da situação. Tal tipo de vjda, o sábio
18
Vergílio, Aen., VI, 78-9. pode suportá-lo, mas não escolhê-lo; preferirá viver em

104 11 105
 paz, e não em conflito. É que pouco adianta ter alijado os
8 próprios vícios para andar a combater os alheios. Poderá
objectar-se que à volta de Sócrates se juntaram trinta tira-
nos e não conseguiram vergar-lhe o ânimo. Mas que
importa o número dos senhores? A escravidão é só uma.
E quem a tem em desprezo será sempre um homem
livre, por muito gran'de que seja a multidão dos poderosos!
9 É tempo de terminar esta carta, mas primeiro tenho
de pagar a portagem! "O começo da cura é a autocons-
ciência do erro " 19• Creio que Epicuro tem toda a razão ao
dizer isto. De facto, quem não tem consciência de errar,
não pode querer emendar-se, Antes da correcção deve sur-
10 gir a noção do erro. Certos indivíduos há que se gabam
dos seus vícios: como imaginar que pode pensar em
curar-se gente que toma os próprios defeitos como virtu-
des? Por isso mesmo, tanto quanto possas, acusa-te, move
processos a ti mesmo. Começa por fazeres ante ti próprio
o papel de acusador, depois o de juiz, só depois o de
advogado de defesa; e uma vez por outra aplica uma pena
a ti mesmo!
/
29
1 Perguntas-me como vai e o que faz o nosso amigo
Marcelino. Ele vem pouco a minha casa, pela pura e sim-
ples razão de que tem medo de ouvir a verdade. Desse
perigo, aliás, está ele livre, pois eu acho que se não deve .
dizê-la senão a quem está disposto a ouvi-la. Por essa
razão se tem posto em causa se Diógenes, bem como os
outros cínicos, que falavam sem peias e admoestavam
l9 Epicuro, fr. 522 Usener.
106
indiferentemente todos os passantes, tinham o direito de
proceder assim. Qual o resultado de arengar a surdos ou a
mudos, de nascença, ou por doença? "Para quê" - objec- 2
tarás tu - "poupar as palavras? São de graça! Eu não
posso saber se vou ser útil àquele a quem dou os meus
conselhos, mas serei de certeza útil a alguém se prodigali-
zar conselhos a muitos. Sejamos liberais a socorrer os
outros: à força de tentar, é impossível que uma vez por
outra não tenhamos sucesso!"
Meu caro Lucílio, aí está uma coisa que, em meu . 3
entender, um homem de valor não deve fazer! A proceder
assim a sua autoridade como que se dilui e perde peso em
face daqueles que, sendo menos desperdiçada, poderia aju-
dar a corrigir-se. Um bom arqueiro não é o que acerta
algumas vezes, mas sim o que só ocasionalmente falha;
uma arte não é válida quando atinge o seu objectivo por
acaso. Ora a sabedoria é uma arte: deve atingir um alvo
seguro, escolher discípulos capazes de aperfeiçoamento e
afastar-se dos casos desesperados, embora não de chofre e
sem tentar um último remédio, mesmo sem nenhuma
esperança.
Eu ainda não desesperei do nosso Marcelino. É um 4
homem que ainda pode salvar-se, · desde que lhe deitemos
a mão urgentemente. o perigo é ele arrastar consigo quem
lhe deitar a mão! Marcelino tem um espírito muito vigo-
roso, embora com tendência para o mal. De qualquer
modo vou arriscar-me a esse perigo e atrever-me a apontar-
-lhe os seus defeitos. Ele procederá como de costume, recor- 5
rendo às suas pilhérias capazes de fazerem rir mesmo
quem está de luto, troçará de si próprio primeiro, da
nossa escola em seguida, e atalhará de imediato tudo quanto
eu lhe disser. Passará em revista as escolas filosóficas e
imputará aos filósofos os subornos que recebem, as aman-
107
6 tes, o prazer da mesa; indicar-me-á um que comete adul-
tério, outro que frequenta a taberna, outro, a corte;
apontar-me-á Aríston, o alegre filósofo que dá as suas
lições de liteira, a altura melhor que escolheu para cum-
prir as suas obrigações ... Tanto que quando alguém per-
guntou a que escola pertencia, Escauro respondeu: "Peri-
patético é que não é, de certeza/" 20 Também a esse homem
notável que é Júlio Grecino perguntaram o que pensava
de Aríston. "Não posso dizer, não sei do que ele é capaz
quando anda a pé!", respondeu, como se o interrogassem
sobre um essedário. 21
7 Em suma, lançar-me-á em cara esses charlatães que
mais honestos seriam abandonando a filosofia do que ten-
tando vendê-la. Decidi, contudo, sujeitar-me às suas graço-
las: ele far-me-á talvez rir, mas pode ser que eu o faça
chorar, e se ele teimar no riso, então eu, tanto quanto é
possível quando as coisas vão mal, alegrar-me-ei por ao
menos lhe ter cabido em sorte um tipo de loucura bem
disposta! Esta hilariedade, porém, não dura muito: repara
e verás que em breve espaço de tempo as mesmas pes-
8 soas riem e entram em fúria com igual intensidade. Estou
decidido a abordar Marcelino e a mostrar-lhe como ele
valia tanto mais quanto menos caía no agrado de muitos.
Se não conseguir eliminar-lhe os vícios, pelo menos refreá-
-los-ei; não cessarão, mas tornar-se-ão menos frequentes;
ou até talvez cessem se criarem o hábito de ser menos
frequentes. Mesmo este resultado não seria despiciendo,
20
Os peripatéticos receberam este nome devido ao hábito de Aristóteles, o
fundador da Escola, disrutir com os seus discípulos caminhando de um lado para
o outro (em grego rrEpmoirúv). Aríston nunca poderia, por isso ser peripatético!
21
Essedário: gladiador que combatia em carro de guerra (esseda).
108
pois em casos de doença grave um bom período de acal-
mia é quase equivalente à saúde.
Enquanto eu me preparo para cuidar do nosso amigo, 9
tu, que tens capacidade e sabes de que base partiste, e por
isso compreendes qual o alvo a atingir, vai corrigindo o
teu modo de ser, vai ganhando coragem, vai-te robuste-
cendo contra os teus receios; não passes em revista todos
quantos podem inspirar-te medo. Não seria estupidez ter
medo da multidão num local onde só se pode passar um
a um? Pois também não são muitos os que têm possibili-
dade de assassinar-te, ainda que muitos de tal te ameaças-
sem. A natureza dispôs as coisas de maneira que só uma
pessoa nos poderá matar, tal como só uma nos deu a
vida.
Se não fosses muito rigoroso, bem poderias isentar-me 10
do último pagamento; mas eu não vou ser mesquinho
agora que a dívida está no fim! Aí tens o que te devo.
"Nunca pretendi agradar ao vulgo; daquilo que eu sei o
vulgo não gosta, daquilo que o vulgo gosta não quero eu
saber." 22 Quem é o autor? Pareces pensar que eu ignoro 11
que pessoa é o meu discípulo!. .. É Epicuro; mas o mesmo
te dirão os mestres de todas as outras escolas, peripatéti-
cos, académicos, estóicos, cínicos. Como pode de facto
agradar ao vulgo alguém a quem só a virtude agrada?
Não se conquista o favor popular por processos limpos.
Terás de igualar-te primeiro ao vulgo, que só te aprovará
quando te considerar um dos seus. Ora para a tua forma-
ção a opinião que tenhas sobre ti mesmo importa muito
mais do que a dos outros. A amizade de pessoas dúbias só
se concilia por processos dúbios. Em que te ajudará nisto 12
22
Epiruro, fr. 187 Usener.
109
a filosofia, essa arte excelsa que a tudo sobreleva? Preci-
samente em levar-te a querer agradar mais a ti do que ao
vulgo, a avaliar a qualidade, e não o número, das pessoas
que emitem juízos sobre ti, a viver sem temor dos deuses
ou dos homens, a poder vencer a adversidade ou a pôr-lhe
cobro. Por outro lado, se eu te vir andar famoso nas LIVRO IV
bocas do mundo, se à rua entrada, como à de histriões no
palco, ressoarem vivas e palmas, se por toda a cidade (Cartas 30-41)
mulheres e crianças te tecerem louvores, como não hei-de
eu lamentar-te, sabendo como sei qual a via para se obter
tal favor?! 30
Fui há pouco visitar Aufídio Basso: encontrei esse exce- 1
lente homem alquebrado, lutando contra a idade. O peso
dos anos, porém, já é excessivo para a sua parca energia:
a velhice carrega sobre ele com todas as forças. Tu sabes
que ele foi sempre um homem de compleição enfermiça e
débil; durante algum tempo lá foi aguentando, melhor
diria, escorando o seu corpo; agora, subitamente, desistiu.
Tal como num navio que mete água se pode calafetar 2
uma ou outra fenda mas, quando a madeira começa a
deslocar-se e a ceder em muitos pontos, é impossível
impedir que o casco se desfaça, também é possível durante
algum tempo aguentar e amparar· a fraqueza de um corpo
senil. Quando, porém, como num edifício em ruína, todas
as juntas se desagregam, e enquanto umas são reparadas
há outras que se desconjuntam, a única coisa a fazer é
arranjar modo de sair. O nosso Basso, contudo, é homem 3
de ânimo forte: a filosofia dá-lhe a possibilidade de man-
ter a alegria com a morte diante dos olhos, de estar forte
e contente seja qual for o estado físico, de não perder a
força da alma quando se esvai a do corpo. Um bom
piloto navega mesmo com a vela rasgada e, se os mastros
forem derrubados, ainda assim escora os restos do barco

110 111
 até ao fim da viagem. O mesmo faz o nosso amigo
Basso: aguarda o fim com um ânimo, com um aspecto
que, caso aguardasse a morte de outra pessoa, julgaríamos
4 excesso de insensibilidade. É da maior importância, Lucílio,
e deve ser aprendida com tempo, a capacidade de morrer
com coragem quando chegar a nossa hora inevitável. Outros
modos de morrer conservam em si algo de esperança:
uma doença cura-se, um incêndio apaga-se, um desaba-
mento que parecia ir esmagar-nos deixa-nos em pé; o
mar lança para terra incólumes aqueles mesmos que, com
igual força, havia engolido; o soldado refreia o gládio no
momento em que já está prestes a degolar a vítima. Mas
o homem a quem a velhice conduziu às portas da morte,
esse não tem qualquer esperança, em seu favor ninguém
poderá interceder. Não há nenhuma outra maneira de
5 morrer, nem também tão prolongada. O nosso Basso
dava-me a ideia de acompanhar o seu próprio funeral, de
fazer o seu enterro, de viver como sobrevivente de si
mesmo, de suportar o seu próprio luto com sabedoria. De
facto, ele discorre muito sobre a morte, e fá-lo expressa-
mente para nos persuadir de que, se neste capítulo algo
há que cause transtorno ou receio, tal será culpa do mori-
bundo, não da morte em si; nem nela, nem depois dela,
6 algo existe que nos cause sofrimento. Consequentemente,
tão insensato é quem receia o que nunca sofrerá, como o
que receia o que nunca há-de sentir. Haverá alguém que
admita que havemos de sentir uma coisa que precisamente
consiste em deixarmos de sentir? "A morte" - diz ele -
"está a tal ponto para lá de ser um mal que até está para
7 lá de todo o receio dos males." Sei que estas verdades já
muitas vezes foram ditas, e muitas serão reditas, mas
nunca me pareceram tão Úteis quando as lia nos textos ou
as ouvia dizer a homens que negavam dever recear-se o
112
que eles próprios ainda estavam longe de olhar sem receio.
Basso, contudo, merece-me o maior crédito, já que se trata
de um homem que fala da sua morte próxima. Dir-te-ei a 8
minha opinião: considero que o próprio momento da morte
dá ao homem mais coragem do que a simples vizinhança
da morte. A presença imediata da morte, de facto, até
mesmo aos tímidos dá a coragem de não evitar o inevitá-
vel. Assim é que um gladiador, mesmo muito pouco valo-
roso durante todo o combate, oferece a garganta ao adver-
sário e ajuda-o a mergulhar o gládio hesitante. Mas aquela ·
morte, inevitável sim, mas que ainda se vem aproximando,
exige uma firmeza de ânimo constante, mais rara, e ape-
nas ao alcance do sábio. Por isso mesmo era com o maior 9
agrado que ouvia Basso pronunciar uma opinião como que
decisiva sobre a morte, e explicar a sua natureza como
alguém que a observou muito de perto. Acreditarias melhor,
imagino, com mais convicção, em alguém que tivesse res-
suscitado e que, por experiência própria, te dissesse que
na morte nada existe de mal; quanto à perturbação cau-
sada pela aproximação da morte, isso ninguém to poderá
descrever melhor do que aque1es a quem ela saiu ao
caminho, que a viram aproximar-se e se dispuseram a
acolhê-la. Entre estes poderás incluir Basso, o qual nos 10
não deixa laborar em erro. Diz ele que tão grande estultí-
cia é temer a morte como temer a velhice, pois assim
como a velhice se sucede à idade madura, assim se sucede
a morte à velhice. Não querer morrer é o mesmo que ter
querido não viver: a vida foi-nos dada com a morte como
termo para o qual caminhamos. Como não é então insen-
sato temê-la? O que é certo, aguarda-se; só o que é dúbio
se teme. A morte tem um carácter de inexorabilidade 11
igual para todos, inflexível: quem poderá queixar-se de
existir em condições que são idênticas para todos? O pri-
113
 meiro elemento da equidade é a igualdade. É supérfluo
defender neste momento a causa da natureza, a qual pre-
tendeu que a nossa lei geral fosse igual à sua própria:
tudo quanto a natureza formou, ela o decompõe, tudo
12 quanto decompôs, de novo o volta a formar. E se a
alguém cabe em sorte ser lentamente mandado embora
pela velhice, isto é, não ser privado da vida repentina-
mente mas sim excluído dela a pouco e pouco, oh!, como
esse alguém deve dar graças a todos os deuses por ter
atingido saciado o repouso necessário a todo o homem,
mas grato sobretudo a quem vem cansado! Podes ver
alguns homens que desejam a morte, e mesmo com maior
calor do que aquele com que habitualmente desejamos a
vida. Nem sei bem quais considere de maior estímulo
para nós, se aqueles que anseiam pela morte, se aqueles
que a aguardam com·- rosto alegre e sereno; na realidade, o
desejo dos primeiros nasce por vezes dum movimento
repentino de cólera e indignação, ao passo que a tranqui-
lidade dos segundos provém de uma reflexão bem pen-
sada. Pode chegar-se ao momento de morrer por um
movimento de ira; mas acolher com alegria a aproxima-
ção da morte só o pode fazer quem de há muito se pre-
parou para ela.
13 Confesso-te que vários motivos concorreram para tor-
nar mais frequentes as minhas visitas a este meu amigo:
saber se o encontraria constantemente com a mesma cora-
gem, ou se porventura o seu vigor de ânimo diminuiria
concomitantemente com a robustez física. O facto é que o
seu ânimo revigorava, à maneira dos condutores de carros
cuja alegria se torna mais manifesta quando, após a sétima
14 volta, estão prestes a atingir a meta. Fiel aos princípios de
Epicuro, dizia ele que, para começar, esperava que o último
114
suspiro não fosse de forma alguma doloroso; 1 se acaso o
fosse, um pouco de alívio encontraria na sua própria bre-
vidade, pois nenhuma dor de facto grande pode ser muito
prolongada. De resto, mesmo no momento da separação
da alma e do corpo, ainda que muito dolorosa, haveria de
lembrar-se que depois dessa dor nunca mais sentiria dor
alguma. Estava igualmente convencido de que a alma de
um velho já se encontrava junto à boca, pelo que pouca
força bastaria para a separar do corpo. "O fogo, quando
encontra pasto favorável, só se extingue com água, ou
quando tudo tomba em ruínas, mas se carece de alimento
apaga-se espontaneamente." Tais palavras, meu caro Lucí- 15
lio, satisfaz-me imenso ouvi-las, não porque sejam para
mim novidade, mas porque me são confiadas num momen-
to decisivo. Quer isto dizer que eu nunca vi ninguém no
momento de cortar o fio dos seus dias? Vi, é um facto,
mas considero mais significativa a atitude de quem atinge
a morte sem ódio pela vida, de quem acolhe a morte em
vez de a solicitar. Dizia ele também que a angústia perante 16
a morte é fruto de nós mesmos, por nos deixarmos inva-
dir pelo terror quando já a julgamos próxima. 2 Mas de
quem não está ela próxima, pronta como está a atingir-
-nos em qualquer lugar, a qualquer momento? "Repare-
mos" - acrescentava Basso - "como, no instante em
que alguma causa de morte parece atingir-nos, muitas
outras causas há ainda mais próximas das quais não sen-
timos receio." Há uma guerra, a presença do inimigo é 17
ameaça de morte breve; surge uma congestão, e a morte é
antecipada. Se quisermos estabelecer uma distinção entre
1
Epicuro, fr. 503 Usener.
2
Epicuro, ibidem.
115

os motivos do nosso medo, veremos que uns são reais,
outros aparentes. O que tememos não é a morte, mas sim
o pensar na morte; dela própria separa-nos sempre uma
pequena distância. Por isso, se devemos temer a morte,
então devemos temê-la sempre, porque em qualquer idade
estamos sujeitos a ela.
18 Mas devo precaver-me, não vás tu odiar tanto como a
própria morte uma carta assim tão grande. Vou terminar,
portanto. Quanto a ti, vai sempre pensando na morte,
para a não receares nunca! 3
31
1 Estou reconhecendo o meu Lucílio: já começa a mostrar-
-se tal como prometia vir a ser. Prossegue com essa dis-
posição de espírito que te permite desprezar todos os
bens vulgares e tender apenas para o sumo bem: não pre-
tendo sequer que te tornes maior ou melhor do que te
esforçavas por ser. A tua preparação de base era bastante
ambiciosa: procura, portanto, atingir somente o alvo que
te tinhas proposto e põe em prática os princípios que já
2 interiorizaste. Em suma, para seres sábio, bastar-te-á man~
teres os ouvidos fechados; só que não será suficiente usar
cera: necessitarás de uma matéria mais densa do que a
3 4
Ao contrário do que sucedia nas cartas precedentes, Séneca deixa a partir
de agora de encerrar as suas epístolas com a citação de uma máxima de Epi-
curo. Fê-lo, a princípio, na convicção de que lhe seria mais fácil converter Lucí-
lio ao estoicismo se começasse por alimentar a meditação com pensamentos _epi-
curistas, embora interpretados em sentido estóico. De aqui em diante, contudo,
Séneca roma a conversão do amigo como um dado adquirido, pelo que se consi-
dera desobrigado de recorrer à seara alheia !
116
4
usada por Ulisses nos seus companheiros. A voz temida
pelos marinheiros, embora sedutora, não era a voz de
todo o mundo; aquela de que nós devemos precaver-nos
não provém de um recife, mas ressoa nos quatro cantos
da terra. Passa, por conseguinte, ao largo não apenas de
um local tornado suspeito pela sua traiçoeira sedução, mas
de todas as cidades. Mostra-te surdo aos conselhos dos que
mais te querem bem: com boas intenções, apenas te dese-
jam mal. Se quiseres ser feliz, pede aos deuses que nada
do que para ti desejam se realize. Esses bens que gosta- 3
riam de ver acumulados sobre a tua pessoa não são bens
reais; existe somente um bem, causa e fundamento da
felicidade: a autoconfiança. Para a obteres só tens um
caminho: negar qualquer importância ao trabalho, ou seja,
considerá-lo como incluído no número daquelas coisas que
em si não são boas nem más. 5 De facto, é impossível
suceder que uma mesma coisa seja alternadamente boa e
má, fácil de suportar e assustadora. O trabalho não é um 4
bem. O que é então um bem? O desprezo pelo trabalho
em si mesmo. Por isso eu censuro toda a actividade vazia
de sentido. Mas quando o esforÇo visa a obtenção da vir-
tude, nesse caso, quanto maior for a energia dispendida,
quanto menores o cansaço e as concessões ao repouso,
tanto maior será a minha admiração e o méu grito de
incitamento: "Assim mesmo, coragem! Ânimo, tenta atin-
Alusão ao famoso episódio das Sereias (Odiss., XII, 142 ss.).
5
Não será inútil sublinhar que não estamos perante nenhum incitamento à
ociosidade! Trata-se, sim, de negar que o trabalho, qualquer actividade em si
não é um bem se não visar a obtenção da virtude, e menos ainda serão um
bem os frutos materiais do trabalho. Toda a acção que não renha em vista o
bem supremo não é em si boa nem má, pertencendo por isso ao vasto número
dos "indiferentes".
117
5 gir o rume de um só fôlego!" O trabalho serve de estí-
mulo às almas nobres. Não deves, todavia, limitar as tuas
ambições aos votos que os teus pais faziam para ti em
pequeno; de resto seria ridículo um homem como tu, que
atingiu na sua carreira os postos mais altos, continuar a
incomodar os deuses! Para que precisas tu de lhes pedir
seja o que for ? Constrói a tua própria felicidade, o que
facilmente farás desde que entendas isto: é bom tudo o
que implica a virtude, é mal tudo o que incluir a presença
do vício. Nada é susceptÍvel de brilhar se não estiver
banhado de luz, nada é sombrio se não estiver envolto em
trevas ou situado à sombra de qualquer objecto escuro;
para haver calor é preciso recorrer ao fogo, para haver
frio é preciso expor as coisas ao ar; da mesma maneira, o
que faz as coisas virtuosas ou condenáveis é apenas a pre-
6 sença da virtude ou do vício, respectivamente. Em que
consiste o bem? Na ciência. 6 Em que consiste o mal? Na
ignorância. O sábio, esse superior artista da filosofia, saberá
rejeitar ou escolher o que for oportuno, mas sem sentir
temor pelo que rejeita, nem admiração pelo que escolhe;
para tanto basta que ele possua uma alma nobre e firme.
Proíbo que te deixes abater ou deprimir! Não basta sequer
que não rejeites o trabalho: tens de exigi-lo!
7 "Que dizes?" - objectarás. - "Não é de rejeitar um
trabalho fútil, supérfluo, suscitado por motivos pouco ele-
vados?"
Não é, como também o não é um trabalho aplicado a
objectos cheios de beleza. O que interessa é a capacidade
de resistência da alma, e esta deve procurar com entusi-
6
Entenda-se "ciência" no sentido que Séneca (como o estoicismo em geral)
dá ao termo: "ciência das coisas divinas e humanas", "sabedoria'', "sageza".
118
asma tarefas duras e difíceis, deve dizer a st própria:
"Porque páras? Não é digno de um homem recear o
suor."
Resta-me acrescentar que, para a virtude ser perfeita, 8
é preciso que a nossa vida, em todas as circunstâncias,
mantenha uma linha de rumo constante e em inteira coe-
rência consigo mesma, o que apenas poderemos conseguir
através da ciência, do conhecimento das coisas humanas e
divinas. Aqui reside o supremo bem; se atingires este
ponto deixarás de ser um suplicante, para te tornares
amigo íntimo dos deuses!
"Mas como se chega a esse ponto?" Não é preciso 9
atravessares os Alpes Peninos ou Graios nem os desertos
da Candávia; não terás de cruzar as Sirtes, nem Cila ou
Caríbdis - por onde aliás passaste por causa dessa tua
insignificante procuradoria. Desta vez o caminho é segu{o,
é ameno, e a natureza deu-te qualidades para o empreen-
deres, qualidades que, se não desistires a meio, te farão
chegar à meta como homem igual a um deus. O que te 10
fará igual a um deus não é o dinheiro, porque um deus
nada possui. A toga pretexta também não, porque Deus é
nu. Nem a fama, nem a ostentação da tua pessoa, ou a
propaganda do teu nome espalhada entre os povos: Deus,
ninguém o conhece, muitos pensam mal dele, e impune-
mente. Não será a multidão de escravos que transporta a
tua liteira pelas ruas da cidade ou pelas estradas: Deus,
t:sse ente superior e potentíssimo, põe, ele próprio, todo o
universo em movimento. Não serão sequer a beleza ou a
força que te tornarão feliz: com a velhice ambas desapare-
cem. Devemos procurar algo que se não deteriore com o 11
tempo, nem conheça o menor obstáculo. Somente a alma
está nestas condições, desde que virtuosa, boa, elevada.
Um deus morando num corpo humano - aqui está a
119
 designação justa para essa alma. Uma alma assim tanto
pode encontrar-se num cavaleiro romano, como num liber-
to, como num escravo! O que são, na realidade, um "cava-
leiro romano", um "liberto", um "escravo"? Apenas nomes,
derivados da ambição e da injustiça humanas. Para subir
ao céu pode partir-se de qualquer canto. Ergue-te, pois,
mostra-te tu também digno de um deus.7
Para o conseguires, de nada serve o ouro ou a prata: com
estes materiais é impossível modelar a imagem da divin-
dade. Pensa que os deuses, no tempo em que nos escuta-
vam, eram representados em figuras de barro!
32
1 A toda a gente que vem lá das tuas bandas eu per-
gunto por ti, procuro saber como vais, onde e com quem
costumas dar-te. Não podes enganar-me: estou na tua
companhia. Vive como se todos os teus actos me fossem
relatados, ou melhor, como se eu próprio assistisse a eles.
Daquilo que oiço dizer de ti sabes o que me dá mais
satisfação? É não ouvir dizer nada, uma vez que a maior
parte daqueles que eu interrogo ignora o que tu andas a
2 fazer. Aí está uma coisa salutar, não te relacionares com
pessoas de índole e objectivos distintos dos teus. Tenho a
convicção de que essas pessoas não poderiam desviar-te e
de que tu manterias os teus propósitos ainda que uma
multidão te rodeasse e procurasse dissuadir-te de o fazeres.
Quero eu dizer: não receio que te façam mudar de direc-
7
Vergílio , Aen., VIII, 364-5 (cf. supra carta 18, 12).
120
ção, mas temo que te estorvem a marcha. Dificultarem-
-nos o avanço é um prejuízo de monta: é como se, apesar
da tremenda brevidade desta vida que a nossa inconstância
ainda torna mais breve, estivéssemos de momento a
momento a dar os primeiros passos. Reduzimos a vida a
migalhas, fazêmo-la em bocadinhos... Avança, portanto, meu 3
caro Lucílio, pensa quanto maior seria a tua velocidade se
algum inimigo corresse atrás de ti, se suspeitasses que um
esquadrão de cavalaria se aproximava seguindo a pista dos
fugitivos. É isto mesmo o que sucede: estás a ser perse-
guido. Anda mais rápido, foge, põe-te em segurança; pensa
ainda como será admirável consumarmos a vida antes de
morrer, e podermos depois aguardar em segurança o que
nos restar para viver, sem nada mais desejarmos já para
nós mesmos, gozando a plena posse de uma vida feliz,
uma vida que, embora se prolongue, não poderá ser mais
feliz do que já é. Quando virá o tempo em que tu perce- 4
bas como o tempo já te não diz respeito, em que atinjas
a mais completa tranquilidade, indiferente ao dia de ama-
nhã, perfeitamente satisfeito da vida que já tiveste! Sabes
o que toma os homens ávidos· do futuro? O facto de
nenhum conseguir realizar-se! Os teus progenitores deseja-
ram para ti certos bens; eu, pelo contrário, o que te
desejo é a capacidade de sentir desprezo por tlido aquilo
que os outros te desejaram em abundância! Os desejos dos
teus familiares amontoavam pilhas de moedas, para faze-
rem de ti um homem rico, esquecidos de que, para te
darem a ti, teriam de tirar a outros. O que eu te desejo é 5
o domínio sobre ti mesmo, é que o teu espírito, atormen-
tado por pensamentos inconstantes, acabe por se afirmar
e ganhar convicções sólidas, e se sinta contente de . si
mesmo; é, em suma, que, uma vez compreendida a natu-
reza do verdadeiro bem (e compreendê-la é possuí-la!), o
12 121
 teu espmto não careça de prolongar a sua existência. O
homem que consegue realizar a sua vida está, de uma vez
por todas, acima de todas as contingências, está desmobili-
zado, é um homem livre!
33
1 Desejas que nesta série de cartas eu vá inserindo tam-
bém, como nas anteriores, algumas máximas dos nossos
mestres. Eles não perderam tempo com floreados: toda a
sua obra em conjunto está cheia de vigor. Fica sabendo
que uma obra da qual emergem frases notáveis é de valor
desigual: não nos quedamos de admiração ante uma árvore
2 quando toda a floresta cresceu até à mesma altura. Máxi-
mas do mesmo tipo - quer a poesia quer a história
estão cheias delas! Por isso eu não quero que tu as consi-
deres como sendo de Epicuro: elas são do domínio público,
e são sobretudo do nosso domínio; tornam-se, contudo,
mais notadas na obra de Epicuro porque ocorrem muito
raramente, porque são inesperadas, porque é curioso encon-
trar uma máxima enérgica num homem que costumava
pregar a indolência. Muitos, de facto, pensam assim: nas
minhas mãos Epicuro surge cheio de energia, mau grado
as mangas da túnica; coragem, capacidade, espírito pronto
ao combate, tanto podem encontrar-se entre os Persas
3 como nos povos de túnica curta8. Não vale a pena, por-
tanto, pedires-me máximas e citações: nos nossos autores
8
As largas mangas da túnica de Epicuro ou as amplas vestés dos Persas e
de outros povos orientais são olhadas pelo romano Séneca, homem de "túnica
curta'" como todos os seus concidadãos, indícios de personalidade efeminada e
voluptuosa.
122
é contínua a matéria de que, em outros, se fazem as cita-
ções. Entre nós não há artifícios de publicidade, não enga-
namos o cliente, fazendo-o entrar para que ele nada
encontre de valor senão o que estava exposto na montra:
deixamos que cada um tome o modelo que lhe aprouver.
lmagiQ.a que nós pretendemos separar do conjunto 4
l máximas isoladas. A quem as vamos atribuir? A Zenão, a
Cleantes, a Crisipo, a Panécio, a Posidónio? Nós não vive-
mos em monarquia: cada um conserva a sua autonomia.
Entre os epicuristas, os ditos de Hermarco, os ditos de
Metrodoro, são todos reconduzíveis ao mestre. Toda e
qualquer máxima alguma vez proferida nessa escola filosó-
fica foi inspirada e motivada por um só homem.
Ainda que o tentemos, repito, não é possível de uma
tal massa de textos, todos do mesmo nível, extrair qual-
quer dito:
só o pobre é que conta as suas ovelhas 9•
Onde quer que lances os olhos encontrarás frases dignas
de chamarem a atenção, não fora o caso de o texto estar
todo à mesma altura.
Perde, por conseguinte, a esperança de poderes sabo- 5
rear em excertos o talento dos nossos maiores mestres:
terás de estudar, e voltar a estudar, as obras inteiras. A
teoria vai-se desenvolvendo continuamente, a obra de génio
vai-se construindo a partir dos seus elementos, de modo
que nenhum se pode retirar sem que o conjunto se des-
faça. Não te impeço de examinar os pormenores, desde
que seja na mesma pessoa; pensa, porém, que não é bela
a mulher de quem se gabam as pernas ou os braços, mas
sim aquela que, pela beleza do conjunto, impede que se dê
'' Ovíd io, Met., XIII, 824.
123
6 atenção aos pormenores isolados. Mas se quiseres fazer
excertos, não vou armar contigo em agiota - colhe a
mãos ambas! A quantidade de máximas que poderás encon-
trar em qualquer página é enorme: apanha-as a eito, não
precisas de rebuscar. Os pensamentos não saltam um a
um, espraiam-se gradualmente; formam um todo contínuo
e interligado. Não duvido que os excertos possam ser
úteis a pessoas ainda inexperientes e abordando o texto,
por assim dizer, do exterior: é mais fácil reter uma frase
7 isolada, concisa, cunhada em forma quase poética. É por
isso que damos a estudar às crianças máximas, entre as
quais as do tipo que os Gregos chamam "crias 10 ", pois o
espírito infantil, incapaz ainda de abarcar matéria mais
vasta, pode entendê-las perfeitamente. Mas que um homem
de formação já avançada se ponha a colher "florzinhas", a
apoiar-se na lembrança de meia-dúzia de citações das mais
divulgadas, isso é uma vergonha: já é altura de confiar
nas pr~pria~ forças. Diga as suas sentenças, não memorize
as alheias. E uma vergonha que um homem já velho, ou
próximo da velhice, tenha uma sabedoria de compêndio!
"Zenão diz assim." - E tu, que dizes? "Cleantes
afirma... " E tu, que afirmas? Até quando andarás sob as
ordens de outro? Dá tu as ordens, diz algo digno de
8 memória, afirma alguma coisa por tua conta! Por isso
penso que todos quantos, recolhidos à sombra alheia,
permanecem intérpretes e nunca se afirmam como auto-
res, não possuem um carácter elevado, pois nunca ousam
fazer nada do que longamente andaram estudando. Fazem
exercícios de memória com textos alheios. Mas "ter na
memória" e "saber" são duas coisas diferentes. "Ter na
10
Cria (termo retórico) = xpda "sentença, máxima, dito de espírito".
124
memória" é reter o que alguma vez se memorizou; "saber'',
pelo contrário, é fazer nosso o que aprendemos, sem estar
dependentes de um modelo nem olhar constantemente
para o mestre. - "Este pensamento é de Zenão, este 9
outro de Cleantes. " Deixa que algo se interponha entre ti
e o livro. Até quando permanecerás estudante? É altura
de ensinares também.
Porque razão hei-de eu ir ouvir aquilo que posso ler?
Há quem diga: "É muito melhor uma lição de viva voz."
Sim, mas não a de uma voz que se limita a reproduzir
palavras alheias, fazendo como que ofício de estenógrafo.
Junta a isto o facto de estes que nunca assumem a 10
tutela de si próprios, por um lado reproduzirem os seus
antecessores em questões em que cada um sempre se afas-
tou do seu próprio antecessor, e por outro reproduzirem-
-nos em pontos que ainda estão a ser investigados. Ora
nunca faremos novas descobertas se nos contentarmos com
o que já foi descoberto. Além disso, quem segue· um autor
nunca descobre nada, nem sequer tal pretende. Quer isto 11
dizer que eu me recuso a percorrer vias já trilhadas? Não,
eu irei pela estrada antiga, mas se descobrir outra mais
curta e melhor, aplaná-la-ei. Os autores que nos precede-
ram nesta via filosófica não são nossos donos, são nossos
guias. A verdade está à disposição de todos, ninguém tem
o exclusivo dela. Grande parte da verdade caberá aos pós-
teros descobri-la.
34
Sinto-me pleno de exaltação, sinto que a velhice perde 1
peso e ganha forças sempre que vejo, em quanto fazes e
escreves, até que ponto tu (que já te retiraras do vulgo)
fazes progressos sobre ti próprio. Se o prazer que o agri-
125
 cultor sente pela árvore, culmina quando ela dá fruto, se a
alegria do pastor lhe vem das crias do seu rebanho, se
qualquer homem sente no filho que criou como que a
própria adolescência, nós, educadores espirituais, que pen-
sas tu que sentiremos ao ver subitamente adultos os espí-
2 ritos de que tomámos conta ainda débeis? Tu estás ligado
a mim, és obra minha. Quando eu vi a natureza do teu
carácter, deitei-te a mão, aconselhei-te, estimulei-te, e não
te deixei avançar com lentidão, fiz-te de imediato ir para
3 a frente. "E então? - dirás. Tem sido essa a minha von-
tade!" Sim, isso já significa muito, e não apenas no sen-
tido em que se diz que o começo é só por si metade da
obra. Esta questão está dependente da vontade, e por isso
uma grande parte de bondade consiste em querermos ser
bons. Sabes o que eu chamo ser bom: ser de uma bon-
dade perfeita, absoluta, tal que nenhuma violência ou
4 imposição nos possa forçar a ser maus. Prevejo que tu
serás assim, se perseverares, se te aplicares, se agires de
forma a que os teus acros estejam em total coerência com
as tuas palavras e que uns e outros sejam moldados na
mesma forma. Não segue o caminho da verdade aquele
cujos actos discordam do que afirma.
35
1 Ao incitar-te insistentemente ao estudo da filosofia
estou trabalhando em meu proveito: é que eu pretendo
ter um amigo, e não poderei consegui-lo se tu não conti-
nuares a cultivar-te como tens feito. Neste momento tens
estima por mim, mas ainda não és meu amigo. "Que
dizes? Então uma coisa não implica a outra?" Não, são
mesmo coisas muito diferentes, porque, se a amizade é
sempre proveitosa, o amor pode por vezes ser nocivo. Se
126
outra razão não houver, continua a progredir pelo menos
para aprenderes a amar. Apressa-te, pois, enquanto podes 2
ser-me proveitoso, não vá a tua aprendizagem redundar
em benefício de outro qualquer! ... Eu já estou antevendo o
resultado, já imagino como nós dois havemos de ter uma
só alma, e sei que o que a minha idade já perdeu em
vigor poderá recebê-lo da tua, embora não muito distante.
Mas eu quero ter a alegria de ver, só por si, o teu aper-
feiçoamento. Aqueles a quem amamos, mesmo quando 3
ausentes são uma fonte de alegria para nós, se bem que
ligeira e evanescente. A vista, a presença, a conversa de
viva voz têm algo de prazer, sobretudo se não vemos
apenas quem queremos, mas ainda como o queremos.
Associa-te a mim, portanto, suprema recompensa do meu
esforço; pensa, o que poderá revigorar-te o propósito, que
tu és mortal, e que eu sou um velho. Vem depressa até 4
mim, mas chega primeiro até ti mesmo! Progride, sempre
com este máximo objectivo: obteres uma perfeita constân-
cia. Quando quiseres verificar se fizeste algum progresso,
indaga se a tua vontade de hoje é idêntica à de ontem:
uma mudança de vontade é indício de que a alma anda à
deriva, aparecendo aqui ou ali conforme a levar o vento!
O que está fixo e bem agarrado ao chão não erra ao
acaso: o mesmo sucede ao sábio consumado, e, por vezes,
mesmo àquele que ainda se encontra em fase de aperfei-
çoamento. A diferença entre ambos reside em que o segun-
do, embora sem mudar de posição, oscila na sua base,
enquanto o primeiro nem sequer oscila.
-'
36
Incita esse teu amigo a animosamente não ligar impor- 1
tância a quem o censura por se acolher à obscuridade da
127
 vida privada, por desistir das suas grandezas, por ter pre-
ferido a tranquilidade a tudo o mais, apesar de poder
ainda avançar na sua carreira. Mostra a essa gente que ele
trata diariamente dos próprios interesses da forma mais
útil. Aqueles que pela sua posição elevada suscitam a inveja
geral nunca vivem em terreno firme: uns são derrubados,
outros caem por si. Esse tipo de felicidade nunca conhece
a calma, antes se excita sempre a si mesma. Desperta em
cada um ideias de vários tipos, move os homens cada qual
em sua direcção, lança uns numa vida de excessos, outros
numa vida de luxúria, a uns enche-os de orgulho, a outros
2 de moleza, mas a todos igualmente destrói. Dirás tu: "Há,
todavia, quem aguente bem uma felicidade desse género".
Pois há, assim como há quem aguente bem o vinho. Por
isso não existe o mínimo fundamento para te deixares
persuadir que alguém é feliz pelo facto de viver rodeado
de clientes; os clientes não buscam nele senão o mesmo
que buscam num lago: beber até fartar e deixar a água
11
suja! 0 vulgo julgá-lo-á um homem sem valor, sem acti-
vidade!" Bem, mas tu sabes como há pessoas que usam
incorrectamente a linguagem e dizem tudo ao contrário.
Anteriormente diziam-no um homem feliz. Pois bem, será
que ele era mesmo feliz? Pode haver quem o julgue um
homem de carácter demasiado duro e sombrio, isso não
me preocupa minimamente. Dizia Aríston que preferia
um jovem taciturno aos jovens risonhos e bem acolhidos
na sociedade. Também um vinho que a princípio parece
espesso e áspero acaba por tornar-se excelente, enquanto
aquele que na pipa nos parece agradável não suporta o
envelhecimento. Não te importes, portanto, que lhe cha-
mem taciturno, que o digam desinteressado em progredir
na vida: com o passar do tempo essa taciturnidade dará
bons frutos, desde que ele continue a praticar a virtude, a
128
embeber-se nos estudos liberais, não aqueles estudos de
11
que um conhecimento superficial nos basta , mas aqueles
outros com os quais devemos mesmo impregnar a nossa
alma. É esta a altura própria para aprender. "Que dizes? 4
Há então, alguma hora em que não devamos aprender?"
Não há; somente, se em qualquer idade é correcto nós
estudarmos, já nem em todas é próprio aprender as pri-
meiras letras. Um velho na escola primária é vergonhoso
e ridículo: devemos é adquirir em jovens os conhecimen-
tos a utilizar na velhice! Em suma, será uma tarefa da
maior utilidade para ti aperfeiçoares tanto quanto possível
o carácter do teu amigo; costuma dizer-se destes benefícios
que tanto devem solicitar-se como prestar-se; é indubitável
que são benefícios de primeira grandeza, tão Úteis quando
se prestam como quando se aceitam. De resto, o teu 5
amigo já não é livre de recuar: ele comprometeu-se. E é
menos escandaloso declarar falência ante um credor do
que ante as boas esperanças prometidas ... Para pagar uma
dívida em dinheiro o comerciante depende de que o mar
permita terminar com sucesso a expedição, o agricultor
está dependente da fertilidade _da terra cultivada e dos
caprichos do clima; para pagar a sua, o teu amigo somente
pode recorrer à própria vontade. A fortuna não tem poder
sobre o carácter. Ele que forme o ' carácter de modo a que 6
a sua alma atinja na maior tranquilidade aquele estado de
perfeição no qual já nada lhe pode causar nem detrimento
nem proveito, antes se conserva inalterável, aconteça o
que acontecer: se lhe forem proporcionados alguns bens
próprios do vulgo, ele elevar-se-á acima dos seus perten-
ces, se o acaso o privar de alguns destes, ou mesmo de
todos, não ficará diminuído por isso.
11
Sobre a posição de Séneca acerca dos esrudos liberais v. a carta 88.
129
7 Se o nosso homem fosse natural da Pártia, logo em
garoto teria começado a retesar o arco; se nascesse na
Germânia, ainda criànça começaria a lançar o dardo ligeiro;
se tivesse nascido no tempo dos nossos avós teria apren-
dido a montar e a lutar com o inimigo corpo a corpo.
Cada povo tem o seu método específico, que recomenda, e
8 mesmo impõe, aos seus jovens. Qual o tema de meditação
adequado para o nosso homem? Que o melhor remédio
contra todas as armas, contra todos os tipos de inimigo,
consiste no desprezo pela morte! Ninguém duvida de que
a morte tenha em si algo de assustador e contrário ao
nosso sentimento natural, que nos conduz a amar a vida.
De facto não seria necessário prepararmo-nos insistente-
mente para uma situação em direcção à qual caminhásse-
mos por um instinto natural, semelhante ao instinto de
9 conservação que todos possuimos. Ninguém necessita de
aprender a, se for necessário, deitar-se de boa vontade
num leito de rosas! Pelo contrário, é preciso um treino
rigoroso para que alguém se mantenha firme sob a tor-
tura, para que, em caso de necessidade, fique em pé mesmo
ferido, de sentinela ao acampamento, sem encostar-se
sequer à lança, pois numa situação destas o mais frágil
ponto de apoio torna-se propício ao sono. A morte não
tem em si nada de nocivo, porquanto uma coisa, para ser
10 nociva, deve primeiro existir! Se tens assim um tão grande
desejo de uma vida mais longa, pensa então que nada
daquilo que se escapa aos nossos olhos para mergulhar na
natureza (da qual tudo proveio e à qual tudo em breve
há-de regressar) se destrói por completo; as coisas cessam,
mas não se perdem; a morte - que nos enche de terror,
que nós nos recusamos a aceitar - interrompe a vida,
mas não lhe põe termo; virá um dia em que novamente
veremos a luz, num regresso à vida que muitos recusariam
130
sem o prévio esquecimento da vida passada! Noutra opor- 11
tunidade explicar-te-ei mais detidamente de que modo tudo
12
aquilo que nos parece ser destruído apenas se transforma •
Deve resignar-se a partir de bom grado todo aquele que
está certo de um dia regressar. Observa o ciclo dos fenó-
menos que continuamente se repetem: verás que neste
mundo nada se extingue de todo, antes alternadamente
tudo se esconde e ressurge. O verão termina, mas o pró-
ximo ano trará um novo verão; o inverno finda, mas os
seus meses próprios trá-lo-ão de volta; a noite oculta o
sol, mas em breve o dia expulsará a noite. No seu curso
os astros voltam a percorrer o espaço por que já passa-
ram; continuamente uma parte do céu está em movimento
ascendente e a outra em movimento descendente.
Vou terminar acrescentando apenas esta reflexão: as
crianças de colo e os idiotas não têm medo da morte; não
seria uma vergonha que a razão nos não proporcionasse a
mesma imperturbabilidade a que chegam aqueles por
carência de razão?
37
O laço mais forte a prender-te à prática da virtude é 1
este: comprometeste-te a ser um homem de bem, confirmaste-
-o por um juramento. Se te disserem que se trata de uma
militância ligeira e fácil estão troçando de ti. Não pre-
tendo enganar-te. Quer na mais nobre quer na mais
vil das carreiras 13 a fórmula de compromisso é idêntica:
" Não existe entre as cartas conservadas nenhuma em que Séneca retome e
exponha sistematicamente esta questão.
11
A mais nobre: a prática da filosofia; a mais vil: a de gladiador.
131
 jurar submeter-se "ao fogo, às cadeias, à morte pelas
2 armas". No caso dos homens que alugam os seus braços à
arena do circo, comendo e bebendo do que lhes rende essa
sangrenta brutalidade, pretende conseguir-se que eles se
submetam à violência mesmo contra vontade; no teu caso,
que tu te submetas a ela voluntária e alegremente. Os
gladiadores podem jogar fora as armas e apelar para a
clemência do público; tu não poderás lançar fora as tuas
nem implorar que te concedam a vida: terás de morrer
sem te curvares, sem te deixares vencer. De que te valerá,
aliás, a concessão de uns quantos dias, de uns quantos
anos a mais? Nós, estóicos, não podemos ser desmobiliza-
3 dos! "De que m odo então" - perguntas tu - "consegui-
rei libertar-me?" Tu não podes escapar ao inevitável, mas
podes vencê-lo!
Abre-se caminho à força 14 ,
e esse caminho será a filosofia a indicar-to. Dedica-te a
ela, se de facto queres salvar-te, se queres viver seguro e
feliz, se queres, enfim, e isso é o fundamental, ser livre.
4 Não há outro modo de conseguires tudo isto. A ignorân-
cia 15 é uma coisa vil, abjecta, indigna, servil, sujeita a inú-
meras e violentíssimas paixões. Destes insuportáveis tira-
nos que são as paixões - e que ora nos governam
alternadamente, ora em conjunto - te libertará a sabedo-
ria, a única liberdade autêntica. Para chegar à sabedoria,
um só caminho e em linha reera; não há que errar;
avança em passo firme e constante. Se queres que tudo te
14
Vergílio, Aen.. II, 494.
15
Recorde-se que por "ignorância'º não deve entender-se meramente a ausência
de conhecimentos, mas antes o estado de quem voluntária ou involuntariamente
vive à margem dos princípios morais estabelecidos pela filosofia. O "ignorante",
ou "insensato", é a antítese do ideal do "sábio" estóico.
132
esteja sujeito, sujeita-te tu à razão; dirigirás muitos outros,
se a ti te dirigir a razão. Ela te dirá o que deves empreen-
der, e de que maneira; assim não serás surpreendido pelos
acontecimentos. Tu não podes apontar-me alguém que saiba 5
de que modo começou a querer aquilo que quer. E por-
quê? Porque o comum das pessoas não é levada pela
reflexão, mas arrastada por impulsos. A fortuna cai sobre
nós não menos vezes do que nós caimos sobre ela. A
indignidade não está em "irmos'', mas em "sermos leva-
dos'', em perguntarmos de súbito, surpreendidos, no meio
de um turbilhão de acontecimentos: "Mas como é que eu
vim parar aqui?"
38
Tens toda a razão em exigir que tornemos mais fre- 1
quente esta nossa troca de cartas. A conversação é sobre-
maneira útil, porquanto se grava no espírito a pouco e
pouco; os discursos preparados e pronunciados perante
um auditório, se se revestem de mais aparato, carecem de
familiariedade. Digamos que a filosofia é um bom conse-
lho: ora ninguém dá conselhos em público! Uma vez por
outra pode ser necessário usar um estilo, digamos assim,
oratório, quando se trata de obrigar a decidir-se alguém
que está hesitante; mas quando pretendemos não incutir
em alguém a vontade de aprender, mas sim transmitir
ensinamentos, então é preferível recorrer a palavras mais
despretensiosas, que penetram e se gravam na ideia com
mais facilidade. De facto, o que é necessário não é a
abundância, mas sim a eficácia das palavras. Devemos 2
distribuí-las como se fossem sementes; ora uma semente,
ainda que minúscula, se cai em terra favorável, multiplica
as suas energias e alcança, de exígua que era, dimensões
133
 assaz consideráveis. O mesmo sucede com a razão. À
primeira vista não parece ter grande raio de acção; mas à
medida que vai agindo ganha força. As nossas palavras
são breves, mas se o nosso espírito as acolher favoravel-
mente, elas enrijarão e florescerão. É como te digo, a
condição das nossas sentenças é semelhante à das semen-
tes: os frutos são numerosos, as dimensões muito reduzi-
das! Basta apenas, como já disse, que um espírito propício
as entenda e as interiorize; se assim for, em breve esse
espírito estará por sua vez a produzir muitas outras, mais
numerosas mesmo do que as recebidas.
39
1 Descansa que hei-de escrever um tratado de filosofia,
bem sistematizado e sintetizado, conforme tu me pedes.
Em todo o caso vê se não te será mais útil continuar com
o nosso método habitual em vez de empregar estes volu-
mes a que agora se chama vulgarmente "manuais" e a
que antigamente, quando ainda se falava latim, se dava o
nome de "compêndios". O primeiro método é sobretudo
indispensável a quem está em fase de aprendizagem, o
segundo, a quem já conhece a matéria, porquanto aquele
dá os ensinamentos, este apenas fornece os tópicos. De
qualquer modo encher-te-ei de textos segundo ambos os
métodos. E tu não me reclames este ou aquele ponto:
2 quem recorre a um perito é porque não é perito! Em
suma, eu escreverei tudo o que pretendes, mas cá à minha
maneira; entretanto tens à tua disposição muitos autores,
cujos escritos, aliás, não sei até que ponto estão bem sis-
tematizados. Pega no catálogo dos filósofos: não será pre-
ciso mais para te entusiasmar, vendo quantos homens
andaram a trabalhar em teu proveito. Desejarás certamente
134
ocupar um lugar tu próprio nessa lista, pois o que há de
melhor numa alma nobre é deixar-se tentar por uma acti-
vidade virtuosa. Nenhum homem de espírito elevado sente
atracção por ocupações vis e abjectas; em contrapartida, a
contemplação da verdadeira grandeza atrai e eleva até si.
A chama ergue-se na vertical, incapaz de manter-se ras- 3
teira, de deixar-se abaixar, tanto como é incapaz de estar
parada; do mesmo modo o nosso espírito está sempre em
movimento, e é mesmo tanto mais ágil e ardente quanto
mais nobre for. Feliz daquele que orientou esse movimento
natural no sentido da virtude: com isso pôs-se definitiva-
mente a salvo dos ataques da fortuna e obteve o meio de
moderar a prosperidade, aliviar a adversidade e menospre-
zar aquilo que o comum dos mortais admira. Uma grande 4
alma distingue-se por desprezar a grandeza, e por preferir
a justa medida aos excessos, já que a primeira se limita ao
que é útil e indispensável à vida, enquanto os últimos se
tornam nocivos pelo próprio facto de serem supérfluos. É
assim que a fertilidade excessiva prejudica as searas, os
colmos partem-se com o peso e a demasiada abundância
de grão não chega a amadurecer. ,O mesmo ocorre com as
almas corroídas por um bem estar desmesurado, do qual
usam em prejuízo não só dos outros como de si próprias.
Nenhum inimigo inflingiu a alguém golpes tão duros como 5
aqueles que certas pessoas sofrem ocasionados pelos pró-
prios prazeres. Só uma coisa pode desculpar a imoderação,
a louca voluptuosidade de tal gente: é que sofrem a con-
sequência dos seus actos. Não é sem razão, aliás, que uma
tal loucura se apodera delas: o desejo de ultrapassar os
limites naturais descamba necessariamente na desmesura.
A necessidade natural tetn o seu termo próprio, enquanto
as necessidades artificiais derivadas do prazer nunca conhe-
cem limitações. A utilidade serve de medida ao que é 6
135
 indispensável; mas por que padrão aferir o qu~ é supér-
fluo? Por conseguinte, muitós afundam-se em prazeres sem
os quais, uma vez transformados em hábito, já não podem
passar; são estes os mais deploráveis de todos, pois se
deixaram chegar a um ponto tal em que se lhes tornou
indispensável uma coisa que começou por ser apenas
supérflua. Em vez de os desfrutar, tornam-se escravos do
prazer; e, para cúmulo da desgraça, acabam por amar
aquilo mesmo que os torna desgraçados. Atinge-se assim o
cume da infelicidade: a degradação torna-se, de prazer, em
condição natural; quando os vícios se transformam eni
hábito deixa de ser possível a aplicação de qualquer remédio.
40
1 Agradeço-te a frequência com que me escreves, pois é
esse o único meio de que dispões para vires à minha pre-
sença. Nunca recebo uma carta tua sem que, imediata-
mente, fiquemos na companhia um do outro. Se nós gos-
tamos de contemplar os retratos de amigos ausentes como
forma de renovar saudosas recordações, como consolação
ainda que ilusória e fugaz, como não havemos de gostar
de receber uma correspondência que nos traz a marca
autêntica, a escrita pessoal de um amigo ausente? A mão
de um amigo gravada na folha da carta permite-nos quase
sentir a sua presença - aquilo, afinal, que sobretudo nos
interessa no encontro directo.
2 Dizes na tua carta que foste ouvir as conferências do
filósofo Serapião aquando da sua passagem pela Sicília.
"As palavras saem-lhe em catadupa, a sua dicção não é
uniforme, os vocábulos como que se empurram e atrope-
lam; são palavras a mais para que uma só garganta lhes
possa dar vazante!" Não posso aprovar isso num filósofo,
136
cuja dicção, tal como a própria vida, deve ser metodica-
mente ordenada; e não pode haver ordem quando se fazem
as coisas com precipitação. Por isso mesmo é que Homero
atribuiu ao seu orador jovem uma eloquência cerrada, sem
pausas, que lhe vinha aos lábios como se de flocos de
neve se tratasse; ao orador ancião, porém, a palavra fluía
calma e mais doce do que o mel 16• Fica sabendo: esse 3
modo de falar atabalhoado e impetuoso está muito bem
para um charlatão, mas não para um homem que pre-
tende tratar - e ensinar! - um assunto importante e
sério. Um filósofo, penso eu, nem deve falar a conta-gotas
nem a correr; não deve obrigar-nos a apurar os ouvidos,
tal como não deverá atordoá-los. Um modo de falar indo-
lente e sem vigor diminui a atenção dos ouvintes, enfas-
tiados pela lentidão, pelas interrupções constantes; no
entanto, uma palavra que se faz esperar retém-se mais
facilmente do que uma que voa e mal se ouve. Por outro
lado, os filósofos devem transmitir preceitos aos discípu-
los; ora não é verdadeiramente transmitido um preceito
dado a fugir. Acrescenta ainda que um estilo orientado 4
para a verdade não deve ocupar~se de ornatos e de figu-
ras. A eloquência vulgar, essa não se orienta minimamente
para a verdade. O seu propósito é agitar a multidão, atrair
auditores pouco cultivados graças a impetuosas tiradas; não
se presta a uma análise cuidada, é feita de arrebatamentos.
Como pode então servir para governar os espíritos uma
eloquência incapaz de governar-se a si própria? Mais ainda:
um estilo oratório que visa a transformação das mentali-
dades deve descer até ao mais fundo de nós mesmos, pois
'I
1 16
Ilíada, III, 222 (sobre a eloquência de Ulisses, o "orador jovem") !, 249,
(sobre Nestor, o "0rador ancião").
13 137
 os remédios só são profícuos quando a sua acção se pro-
5 longa. O estilo comum é feito de vazio inútil, faz barulho
mas carece de vigor. Ora o que eu necessito é de apazi-
guar os meus receios, de dominar as paixões que se exci-
tam, de eliminar os meus erros, de reprimir a minha
luxúria, de aniquilar a minha avareza: qual destas tarefas
pode ser feita de repelão? Qual é o médico que trata os
seus doentes de passagem? E nem ao menos se pode sen-
tir prazer perante uma tal .verborreia estrepitosa e desor-
6 denada! Há muitos truques que julgaríamos impossíveis
antes de os ter visto realizar; com estes prestidigitadores
de palavras, basta ouvi-los uma vez para ficarmos a
conhecê-los. O que há neles que se possa querer aprender
ou imitar? Que juízo se pode fazer sobre o espírito de
homens cujo estilo não passa de palavreado sem ordem e
7 sem freio? Quando corremos por uma ladeira abaixo não
conseguimos deter-nos onde queríamos, mas, levados invo-
luntariamente pela força da velocidade adquirida, vamos
parar mais longe do que desejávamos; do mesmo modo a
elocução apressada não só é incapaz de dominar-se a si
mesma, como está aquém da dignidade da filosofia, a qual
deve ir "colocando'', e não "atirando", o seu discurso, numa
8 marcha calma e segura. "Que dizes? Então a filosofia não
pode ocasionalmente usar um estilo mais arrebatado?" Claro
que pode, mas sem prejuízo da sua dignidade moral, que
é comprometida precisamente por uma eloquência violenta
e demasiado brutal. O estilo filosófico deve ter força, mas
sem perder a moderação; deve ser um rio a fluir, e não
uma torrente! Mesmo num orador me custaria a aceitar
uma tal velocidade de elocução, incapaz de retomar o curso
das ideias, espraiando-se sem qualquer retenção. Como
poderia, aliás, um juiz seguir a linha da argumentação,
sobretudo se fosse um homem pouco dotado e ainda
138
inexperiente? Quando o desejo de se exibir ou a paixão
irrefreável do orador o levarem a falar com agitação,
mesmo assim a sua velocidade de dicção não deve ser
tanta que impeça o auditório de acompanhá-lo. Só farás 9
bem, portanto, se evitares escutar esses "filósofos" a quem
interessa mais a quantidade do que a qualidade do que
dizem. Se tal for necessário, andarás bem falando como
P. Vinício. "E como falava ele?" 17 Quando perguntaram a
Asélio como achava a dicção de Vínício a resposta foi:
"Arrastada!" Gémino Valério, por seu lado, comentou:
"Não percebo como chamam eloquente a este homem!
Não é capaz de dizer três palavras de seguida!...." Mas tu,
porque não haverias de preferir falar como Vinício? Por 10
medo de que te aparecesse algum brincalhão, como aquele
que, vendo Vinício a arrancar as palavras uma a uma
como se, em vez de falar, estivesse a ditar, comentou:
"Diz qualquer coisa! Quando te decides a dizer alguma
17
coisa? " Quanto ao estilo "em passo de corrida" de
Q. Hatério, o mais célebre orador da sua época, gostaria
que qualquer homem sensato o evitasse o mais possível.
Hatério não tinha hesitações, nâ'~ fazia pausas: começava
a falar e acabava, tudo de um fôlego!
De resto, entendo que certos estilos podem ser mais 11
ou menos convenientes conforme os povos. Entre os Gre-
gos, por exemplo, já este estilo seria admissível, ao passo
que nós temos o hábito de fazer pausas mesmo ao escre-
ver. Até mesmo o nosso Cícero, o homem que elevou ao
cume a eloquência romana, andava a passo. O estilo roma-
no é mais circunspecto; sabe avaliar o seu valor, e subme-
te-se à avaliação dos outros. Fabiano, homem notável tanto 12
17
Todo o texto, entre estes dois pontos, é pouco seguro'
139
 pela integridade da sua vida como pelos seus conhecimen-
tos, e também pela eloquência (mas esta qualidade só
após as outras se deve considerar), sabia discutir com
à-vontade, mais do que com entusiasmo; da sua linguagem
poderia dizer-se que era fácil, não que era veloz. Tal faci-
lidade, eu aceito-a, mas não a exijo, da parte de um sábio.
Desde que o seu discurso se desenvolva sem entraves,
prefiro que decorra com calma e não com excessiva abun-
13 dância. Tenho tanta mais razão para afastar-te deste vício
da oratória quanto mais vejo que não poderás atingir a
eloquência sem perda do respeito que deves a ti mesmo:
terás de assumir um ar natural, não prestar atenção ao
que dizes pois fugindo à tua vigilância, o teu ímpeto ora-
tório levar-te-á a dizer muita coisa que gostarias de poder
14 não ter dito. Repito que nunca alcançarás a eloquência
sem menosprezo da tua dignidade. Além do mais é uma
arte que exige treino diário, ou seja, em vez de te ocupa-
res de coisas, passarias a ocupar-te de palavras! E ainda
que as palavras te não faltassem e te ocorressem ao espí-
rito sem o menor esforço da tua parte, mesmo assim
haveria que tomar as rédeas ao discurso, pois a um sábio
tanto convém uma apresentação bastante modesta como
uma linguagem concisa e sem audácias. Para terminar, a
súmula dos meus conselhos é esta: sê lento a falar!
41
1 É uma empresa excelente e salutar a tua, se de facto,
conforme me escreves, continuas a avançar rumo à sabe-
doria, a essa sabedoria que, por estar ao teu alcance obtê-
-la, seria estupidez ir suplicar aos templos. Não é preciso
elevar as mãos ao céu nem pedir ao ministro do culto que
nos deixe formular votos ao ouvido da estátua do deus,
140
como se assim nos fosse mais fácil sermos atendidos: a
divindade está perto de ti, está contigo, está dentro de ti!
É verdade, Lucílio, dentro de nós reside um espírito divino 2
que observa e rege os nossos actos, bons e maus; e con-
forme for por nós tratado assim ele próprio nos trata.
Sem a divindade ninguém pode ser um homem de bem;
ou será que alguém pode elevar-se acima da fortuna sem
auxílio divino? As decisões grandiosas e justas, é a divin-
dade que as inspira. Em todo o homem de bem,
qual seja o deus, ignora-se, mas existe um deus/ 18
Se penetrares num bosque cheio de velhas árvores, de 3
altura fora do comum e tais que a densidade dos ramos
entrelaçados uns nos outros oculta a vista do céu, a pró-
pria grandeza do arvoredo, a solidão do lugar, a visão
magnífica dessa sombra tão densa e contínua no meio da
planura, tudo te fará sentir a presença divina. Se vires
uma montanha como que suspensa sobre uma caverna
escavada na rocha, não pela mão do homem, mas roída
por causas naturais até formar um enorme espaço, a tua
alma será atingida por uma certa aura de religioso misté-
rio. Nós rodeamos de veneração' as nascentes dos grandes
rios; a irrupção súbita de um grande caudal brotando das
entranhas da terra é assinalada por altares; são objecto de
culto as fontes de água termal; a opacidade ou a profun-
didade imensa de certos lagos deram-lhes carácter sagrado.
Se vires um homem intrépido no meio do perigo, insen- 4
sível aos desejos vulgares, feliz no meio da adversidade,
tranquilo em plena procela, contemplando os outros ho-
mens do alto, olhando os deuses de igual para igual -
acaso não sentirás por um tal homem uma onda de vene-
18
Vergílio, Aen., VIII, 352.
141
 ração ? Não dirás: "Há aqui algo de superior, de demasiado
elevado para poder considerar-se equivalente ao miserável
5 corpo em que está encerrado!"? Sobre esse homem desceu
uma força divina; a sua alma sublime, com perfeito domí-
nio sobre si, que passa pelas coisas sem descer ao seu
nível, que se ri dos temores e dos desejos vulgares, é uma
alma movida por uma energia celeste. Uma alma desta
natureza não pode perdurar sem auxílio divino; e por isso
mesmo pertence, pela sua parte mais sublime, ao lugar
donde proveio. Os raios do sol atingem, é certo, a terra,
mas estão no lugar donde emanam; do mesmo modo essa
alma excelsa e divina, descida até nós para nos fazer
conhecer de mais perto a divindade, embora estando na
nossa companhia, mantém-se ligada às suas origens. Ema-
nação celeste, é para o céu que olha e se dirige, e está
6 entre nós sabendo que na realidade paira acima de nós. O
que caracteriza então esta alma? O facto de não brilhar
senão graças aos seus bens próprios. Que há de mais
estulto do que admirar num homem aquilo que lhe é
exterior? Onde há maior loucura do que na admiração por
coisas que, de um momento para o outro, podem mudar
de proprietário? Um cavalo não é melhor por ter um
freio de ouro. Não é similar a atitude do leão que entra
na arena de juba dourada, já cansado pelos tratos que
levou até submeter-se à imposição de ornamentos, e a do
leão sem ornatos, mas conservando intacto o seu vigor.
Este surge cheio de impetuosa violência, tal qual como a
natureza o quis, belo na sua bravura, sem outro orna-
mento para além do terror que inspira, bem superior ao
7 outro leão, amolecido e coberto de folhas douradas! Nin-
guém deve vangloriar-se senão do que lhe pertence. O
que gostamos na videira é de ver-lhe os sarmentos carre-
gados de fruto, é vê-la fazer tombar as estacas em que se
142
enrola sob o peso dos cachos; ou será que alguém aprecia-
ria mais uma videira de que pendessem uvas de ouro e
folhas de ouro? A virtude própria da videira é a fecundi-
dade; similarmente, no homem o que devemos admirar é
aquilo que lhe é peculiar. Alguém possui um belo grupo
de escravos, uma casa magnífica, vastas terras de cultura,
abundante capital a render: nada disto está nele próprio,
mas apenas à sua volta. No homem, enalteçamos só aquilo 8
que se lhe não pode tirar, nem dar, aquilo que é especí-
fico do homem. Queres saber o que é? É a alma, e, na
alma, uma razão perfeita 19• O homem é, de facto, um
animal possuidor de razão; por conseguinte, se um homem
consegue a realização do fim para que nasceu, o seu bem
específico atinge a consumação. A razão não exige do
homem mais do que esta coisa facílima: viver segundo a
sua própria natureza! O que torna este objectivo difícil de
atingir é a 1oucura generalizada que nos leva a empurrar-
mo-nos uns · aos outros na direcção do vício. E como recon-
duzir ao caminho da salvação homens a quem ninguém
consegue deter, e a quem o vulgo ainda mais acicata? ...
...
'" Ratin perfecta: a razão levada ao máximo das suas potencialidades,
identificando-se com a "v irtude".
143
 LIVRO V

(Cartas 42- 52)

42
Então esse cavalheiro conseguiu convencer-te de que 1
era um homem de bem?! Olha que um homem de bem
não é coisa que surja e se reconheça por tal assim tão
depressa! E sabes o que eu entendo aqui por "homem de
bem"? Apenas o de segunda categoria, porque o de pri-
meira é como a fénix, que só aparece uma em quinhentos
anos. Não é de espantar que as coisas de facto grandes,
surjam com tão grandes intervalos: as mesquinhas, as que
se destinam ao vulgo, essas fá-las a fortuna nascer conti-
nuamente, as verdadeiramente ádmiráveis, pelo contrário,
notabilizam-se pela sua própria raridade. Esse indivíduo 2
ainda está muito distante de ser o que apregoa. Se ele
soubesse o que é um homem de bem não se julgaria já
como tal, e talvez até perdesse a esperança de vir a sê-lo.
"Mas ele tem má opinião sobre as pessoas más". O mesmo
fazem as pessoas más: nenhum castigo maior atinge
os perversos do que o desagrado que inspiram a si mes-
mos. "Ele odeia aqueles que usam imoderadamente de 3
uma súbita situação de grande poderio". Ele fará o mesmo
quando tiver um poderio idêntico. Muitos há que, por fra-
queza, parecem não ter vícios; mas se ganharem confiança
nas próprias forças, os seus vícios não serão menos ousa-

145
 dos do que os dos outros, já postos em evidência por cir-
cunstâncias favoráveis. Ainda carecem de meios para dar
4 largas à perversidade. Semelhantemente, uma serpente,
mesmo venenosa, pode ser agarrada enquanto entorpecida
pelo frio: não que ela careça de veneno, mas porque está
em letargia. A muitos, para que a crueldade, a ambição, a
luxúria atinja o nível dos piores, apenas falta o favor da
fortuna. Verás que outra coisa eles não desejam se lhes
5 deres o poder de fazer quanto querem. Lembras-te daquele
outro indivíduo que tu garantias ser-te inteiramente dedi-
cado? Eu disse-te que ele não era de confiança, que era
instável, que tu o seguravas, não pelo pé, mas por uma
asa; enganei-me, apenas o seguravas por uma pena, e ele
deixou-ta na mão e fugiu. Estás lembrado das partidas que
te fez em seguida, de tudo o que tentou contra ti e acabou
por cair sobre ele próprio. Não entendia que, colocando
os outros em perigo, ficava ele próprio em perigo. Não
pensava como eram dificultosas as suas pretensões, mesmo
que não fossem supérfluas.
6 Por isso mesmo devemos verificar como naquelas pre-
tensões que com enorme esforço pretendemos realizar, ou
não existe vantagem alguma ou há sobretudo desvanta-
gens: umas são supérfluas, outras não merecem tanto
esforço. Nós, porém, não olhamos até ao fundo e por isso
nos parece de graça o que na realidade custa um altíssimo
7 preço. Por aqui se vê bem a nossa estupidez: apenas jul-
gamos comprar aquilo que nos custa dinheiro, enquanto
consideramos gratuito o que pagamos com a nossa pró-
pria pessoa. Coisas que não quereríamos comprar se em
troca devêssemos dar a nossa casa, ou uma quinta de
recreio, ou de rendimento, estamos inteiramente dispostos
a obtê-las a troco de ansiedades e de perigos, para tal
sacrificando a honra, a liberdade, o tempo. A tal ponto é
146
verdade que a nada damos menos valor do que a nós
próprios! Façamos, portanto, em todas as nossas decisões 8
e actos, o mesmo que fazemos ao abordar qualquer ven-
dedor: perguntemos o preço da mercadoria que desejamos.
Frequentemente pagamos ao mais alto preço algo por que
nada deveríamos dar. Posso indicar-te muitos bens cuja
aquisição, mesmo por oferta, nos custa a liberdade : sería-
mos donos de nós próprios se não fôssemos possuidores
de tais bens. Deves meditar no que te digo, quer se trate 9
de lucros quer de despesas. "Este objecto vai estragar-se."
Ora, é uma coisa exterior; tão facilmente passarás sem ela
como passaste antes de a ter. Se tiveste esse objecto bas-
tante tempo, perde-lo depois de saciado; se pouco tempo,
perde-lo antes de te habituares a ele. "Ganharás menos
dinheiro." E menos preocupações, também. "Será menor o 10
teu crédito." Igualmente será menor a inveja. Atenta em
todos esses pretensos bens que nos dão a volta ao juízo e
cuja perda nos ocasiona imensas lágrimas: verás que não
somos afectados por nenhum prejuízo autêntico, mas ape-
nas pela ideia de um prejuízo. É uma perda que não sen-
. timos, apenas imaginamos. Quém é dono de si próprio
não pode perder nada. Mas quantos são os que sabem ser
. donos de si próprios?!
43
Estás desejoso de saber como tive conhecimento do 1
caso, quem me contou essa ideia tua que tu nunca con-
taste a ninguém? Foi aquele ser que quase tudo sabe: o
boato. "O quê?" - dizes tu - "Eu sou assim tão impor-
tante para dar azo a boatos?" Não deves medir-te em
relação à distância que te separa de Roma, mas sim em
relação ao lugar onde resides. Qualquer objecto que sobres- 2
147
 saia entre os objectos vizinhos só é grande no local onde
sobressai. A grandeza não tem medida certa, é a compara-
ção que a torna maior ou menor. Um barco que parece
enorme no rio é minúsculo em pleno mar; um leme pode
ser grande para uma embarcação e pequeno para outra.
3 Na província onde estás, por muito pouco que estimes o
teu valor, és uma personalidade. Todos procuram saber
como vives, como jantas, como dormes, e por isso mesmo
tens de dar mais atenção ao teu estilo de vida. Considera-
-te um homem feliz quando puderes viver sob olhos do
público, quando as paredes da tua casa te protegerem sem
te ocultar, paredes essas que a maioria imagina existirem
não para que vivamos mais protegidos, mas para que
4 prevariquemos mais às escondidas. Vou dizer-te uma coisa
pela qual poderás avaliar o nosso estilo de vida: raro será
aquele que é capaz de viver com as portas abertas. Os
porteiros foram inventados pela má consciência, não pela
vaidade; a nossa vida é tal que verem-nos de surpresa
equivale a colherem-nos em flagrante delito. De que vale
então fecharmo-nos em casa, ao abrigo dos olhos e dos
5 ouvidos alheios? A boa consciência exige o testemunho
dos outros, a má vive em contínua ansiedade mesmo na
solidão. Se os teus actos são honestos, deixa que todos os
conheçam; se são vergonhosos, para que serve ocultá-los
dos outros quando tu próprio os conheces? Desgraçado
serás tu se desprezares o teu próprio testemunho!
44
Aí estás de novo a portar-te como um garoto, a queixar-
1 -te de seres pouco dotado pela natureza, a princípio, pela
fortuna em seguida, quando afinal está na tua mão distingui-
res-te do vulgar e ergueres-te ao máximo de felicidade
148
possível ao homem. Se ·outras vantagens, além de si mes-
ma, a filosofia possui, entre elas se contará a indiferença
pelas árvores genealógicas: se buscarmos as mais remotas
origens, veremos que todo o homem descende dos deuses.
Tu és um cavaleiro romano, e foi graças à tua actividade 2
que chegaste a essa ordem. Muitos há, todavia, a quem as
catorze filas 1 permanecem inacessíveis, nem todos têm
entrada no Senado, até os quartéis escolhem com minúcia
aqueles que são admitidos a participar nos duros perigos
da milícia: a sabedoria, pelo contrário, está ao alcance de
todos, para ela todos somos de nascimento nobre. A filo-
sofia não rejeita nem elege ninguém: a sua luz brilha para
todos. Sócrates nunca foi patrício; Cleantes andou acarre- 3
tando água, contratado para regar um jardim; Platão não
chegou à filosofia por ser nobre, ela é que o enobreceu.
Por que razão perderás tu a esperança de vir a ter uma
sorte idêntica? Todos estes homens serão os teus antepas-
sados, desde que o teu comportamento seja digno deles. E
sê-lo-á, se começares por te convencer de que ninguém te
excederá em nobreza. Qualquer de nós possui o mesmo 4
número de avós, ninguém há ruja origem se não perca na
memória dos tempos. Diz Platão que todo o rei descénde
de escravos, que todo o escravo é descendente de reis 2• As
diferentes condições sociais foram confundidas por longa
série de perturbações, todas a fortuna elevou ou abateu.
Qual é o homem de natureza nobre? Aquele que pela 5
natureza foi dotado para a virtude. Apenas este ponto
importa ter em consideração. Quanto ao resto, se fores
1
A lex Roscia thearalis, do ano 68, reservava as primeiras catorze filas do
teatro a seguir à orquestra para os membros da ordem equestre.
2
Cf. Platão, Teeteto, 174 d, e ss.
149
 invocar a antiguidade, não há família que não tenha antes
de si o vazio. Desde a primeira origem do mundo até aos
nossos dias a humanidade percorreu uma série alternada
de grandeza e decadência. Um átrio cheio de bustos ene-
grecidos pelo fumo não faz de ninguém um nobre. Nenhum
homem viveu para nos dar glória, nada do que nos pre-
cedeu no tempo nos pertence. A alma é que nos dá a
nobreza, uma nobreza a que qualquer um pode aceder,
6 independentemente da sua condição social. Imagina que
não és um cavaleiro romano mas sim um liberto: está na
tua mão conseguir que entre gente de origem livre o
único homem livre sejas tu. "Mas como?" - peguntarás.
Basta que não avalies os bens e os males segundo o crité-
rio do vulgo: deves verificar, não donde eles provêm, mas
sim para que fim tendem. Tudo o que possa contribuir
para a obtenção de uma vida feliz será um bem de pleno
direito, já que não pode degradar-se até tornar-se um mal.
7 Toda a gente, contudo, ambiciona ter uma vida feliz; por-
que sucede então que quase todos falham o alvo? Pelo
facto de se tornar por felicidade o que não passa de um
meio para atingir; por isso, quanto mais a buscam, mais
dela se afastam. O cúmulo da felicidade consiste numa
perfeita segurança, ·numa inabalável confiança no seu valor;
ora o que as pessoas fazem é arranjar motivos de preocu-
pação, é percorrer a traiçoeira estrada da vida ajoujadas de
pesados fardos. Deste modo vão-se sempre distanciando
cada vez mais da meta que procuram alcançar, e quanto
mais se esforçam por atingi-la mais se embaraçam e
retrocedem. Sucede-lhes como a alguém que corra num
labirinto: a própria velocidade faz perder o norte.
45
1 Queixas-te de teres aí falta de livros. Não interessa a
quantidade, mas sim a qualidade: a leitura é proveitosa se
150
for metódica, se apenas for variada torna-se um mero
divertimento. Quem deseja chegar à meta que se propôs
deve seguir um só caminho, e não vaguear por vários: de
outro modo não viaja, deixa-se ir ao acaso. Vais respon- 2
der-me que me não pedes conselhos, mas sim que te
mande livros. Eu estou disposto a enviar-te todos quantos
possuo, disposto mesmo a esvaziar todo o meu armazém!
Eu mesmo, se pudesse, iria até aí, e, se não fosse a firme
esperança de que em breve te libertarás do teu cargo,
empreenderia, apesar de velho, essa viagem, sem que dela
me pudessem impedir Caríbdis, Cila e as suas fabulosas
águas. Faria a travessia, fá-la-ia até a nado, desde que me
fosse possível abraçar-te e ir avaliar pessoalmente os teus
progressos espirituais.
Adiante ! Pelo facto de me pedires que te envie as 3
minhas obras não vou imaginar-me um talento literário,
como não iria imaginar-me uma beleza se porventura
pedisses que te enviasse o meu retrato. Sei que disseste
isso por boa vontade, não por madura reflexão e se, acaso,
resulta de uma reflexão foi porque a boa vontade ta ditou.
Seja qual for o valor dos meus escritos, lê-os como obra 4
de um homem em busca da verdade, não detentor dela,
mas em busca contínua e tenaz. Não alienei os meus
direitos a favor de ninguém, não tenho gravado o nome
de nenhum proprietário. Confio, e muito, no pensamento
dos grandes homens, mas reivindico o meu direito pró-
prio de pensar. De resto eles não nos legaram verdades
acabadas, mas sim sujeitas à investigação; e porventura
teriam descoberto o essencial se não tivessem investigado
também temas supérfluos. Mas gastaram tempo imenso 5
em jogos de palavras, em discussões capciosas que aguçam
inutilmente o engenho. Construimos argumentos tortuosos,
151
 empregamos termos de significação ambígua, finalmente
desatamos toda a trama! 3 Temos assim tanto tempo livre?
Já sabemos como encarar a vida e a morte? O que deve-
mos procurar, com todas as forças, é o modo de nos não
deixarmos enganar pelas coisas, e não pelas palavras.
6 Para quê analisar as diferenças entre palavras sinónimas,
que não causam dificuldade a ninguém a não ser em dis-
cussões de escola? As coisas enganam-nos: aprendamos a
observá-las. Tomamos por bens coisas que o não são,
desejamos hoje o contrário do que desejámos ontem, os
nossos anseios contradizem-se; contradizem-se as nossas
7 decisões. Como a adulação se assemelha à amizade! E não
apenas a imita, como ainda a supera e ultrapassa; aceita-
mo-la de ouvidos receptivos e gratos, e ela aí vem pene-
trar-nos até ao íntimo, seduzindo-nos por aquilo mesmo
a
que torna nociva. Pois bem, aprendamos a distinguir a
amizade da sua imitação. Um amável inimigo aproxima-se
de mim dando-se como amigo; os vícios vêm-nos ao
encontro sob o nome de virtudes: chama-se à temeridade
coragem, à cobardia dá-se o nome de moderação, o medro-
so faz figura de homem cauteloso. É em casos destes que
corremos risco de cair em erro: é a casos destes que
8 devemos atribuir as designações exactas. Se perguntarmos
a alguém se tem cornos, ninguém será tão estúpido que
vá levar a mão à testa; nem, por outro lado, tão imbecil
ou obtuso que precise de uma subtil argumentação para se
convencer se os tem ou não. Tais subtilezas enganam-nos,
mas inocentemente, como as tigelas e as pedrinhas dos
·' Sobre a pouca conta em que Séneca tinha certas investigações lógicas, até
dos próprios estóicos, cf. por exemplo as cartas 48, 49, 83, parágrafo 9 e
seguintes.
152
ilusionistas: toda a graça está no próprio truque. Explique-
-se como ele se faz, e todo o interesse se vai. O mesmo
direi destas "artimanhas" (pois que melhor nome haverá
para os sofismas?): não nos prejudica ignorá-las, nada nos
adianta conhecê-las.
De resto, se estiveres interessado em analisar ambi- 9
guidades vocabulares, verifica antes que "homem feliz" não
é aquele que o vulgo entende por tal, ou seja, um homem
de grandes recursos monetários; é, sim, aquele para quem
todo o bem reside na própria alma, é o homem sereno,
magnânimo, que pisa aos pés os interesses vulgares, que
só admira no homem aquilo que faz a sua qualidade de
homem, que segue as lições da natureza, se conforma com
as suas leis, e vive segundo o que ela prescreve; é o
homem a quem força alguma despojará dos seus bens
próprios, o homem capaz de fazer do próprio mal um
bem, seguro do seu pensamemto, inabalável, intrépido; é
o homem a quem a força pode abalar, mas nunca desviar
da sua rota; a quem a fortuna, apontando contra ele as
mais duras armas com a maior violência, pode arranhar,
mas nunca ferir, e mesmo assim 'raramente, porquanto os
dardos da sorte, que afligem em geral a humanidade, fazem
ricochete contra ele à maneira do granizo que, batendo no
tecto, salta e se derrete sem causar qualquer dario ao ocu-
pante da casa.
Para que me fazes perder tempo com o argumento a 10
que chamas "o mentiroso", sobre o qual já tanto se tem
escrito?" Toda a vida, em meu entender, é uma mentira:
1 O problema do "mentiroso" é enunciado por Cícero conforme segue: "Se
afirmas que és mentiroso e dizes a verdade, estás a mentir. De facto, tu dizes
que mentes, e dizes a verdade: logo estás a mentir" (Cícero, Acad. Pr., II 96)
Logo a seguir, comenta Cícero: "Estes problemas foram levantados por Crisipo,
sem que nem ele próprio os tenha podido solucionar" (v. S.V.F., II, 282).
14 153
 já que és tão engenhoso, critica-a e recondu-la ao caminho
da verdade. Ela considera como necessárias coisas que em
grande parte não passam de supérfluas; e mesmo as que
não são supérfluas não contribuem em nada para nos dar
bem estar e felicidade. Pelo facto de ser necessária, uma
coisa não é, desde logo, um bem; ou então degradamos o
conceito de "bem'', dando este nome ao pão, à polenta e a
11 tudo o mais imprescindível à vida. Tudo que é bem, é,
por isso mesmo, necessário, mas o que é necessário não é
forçosamente um bem: há muita coisa necessária e, simul-
taneamente, de baixo nível. Ninguém é tão ignorante da
dignidade do bem que degrade o conceito ao nível dos
12 objectos de uso diário. Pois bem, não seria melhor que te
aplicasses antes a mostrar todo o tempo que se perde na
busca de superfluidades, a apontar como tanta gente des-
perdiça a vida na busca do que não passa de meios auxi-
liares? Observa os indivíduos, considera a sociedade: todos
13 vivem em função do amanhã! Não sabes que mal há
nisto? O maior possível. Essa gente não vive, espera viver,
e vai adiando tudo. Ainda que lhe déssemos toda a aten-
ção a vida ultrapassar-nos-ia; se andarmos assim à deriva,
ela passa por nós como uma estranha; termina com o
nosso último dia, mas vai-se quotidianamente perdendo.
Mas para não exceder a dimensão normal de uma
carta, que não deve encher a mão esquerda do leitor, adia-
rei para outra altura esta discussão com os dialécticos,
gente em excesso subtil, e cuja única preocupação é esta, e
apenas esta!
46
1 Chegou-me às mãos aquele teu livro que me havias
prometido. Na intenção de o ler com mais vagar, limitei-
-me a abri-lo, como que para prová-lo. Ele mesmo, porém,
154
me tentou a prolongar a leitura. E podes compreender
como me foi grata a sua linguagem se te disser que é de
leitura fácil, muito embora exceda as dimensões habituais
das minhas obras e das tuas, parecendo à primeira vista
um volume de Tito Lívio ou de Epicuro 5• O certo é que o
agrado da leitura tomou por completo conta de mim, e li-
-o até ao fim sem mais delongas. O sol atraía-me, a fome
dava sinal de si, as nuvens ameaçavam-me: nada me
impediu de concluir uma leitura, que me encheu não só
de prazer como de alegria. "Que talento, que força de 2
alma tem este homem! Diria até "que rasgos de entu-
siasmo" se, acaso, ora escrevesse com mais calma, ora com
mais calor". Mas não, não eram rasgos de entusiasmo, era
uma inspiração contínua. O teu estilo de composição é
cheio de virilidade, de propriedade, o que não exclui, oca-
sionalmente, e no momento exacto, uma expressão mais
branda. Tens um estilo elevado, directo; mantém-no, con-
serva-o assim. É certo que o assunto também ajudou; por
isso mesmo há que escolher um tema abundante, que
atraia e desperte a imaginação.
Dir-te-ei mais sobre o teu livro quando o tiver relido. 4
Por agora a minha opiniãó não é ainda firme; é como se
tivesse ouvido, não lido. Permite ·que o analise com cui-
dado. Não tens que recear: apenas te direi a verdade.
Considera-te um homem feliz, pois mesmo de tão longe
não há razão para que te mintam, como tantas vezes se
faz: mesmo sem motivo, mente-se por hábito! 6
5 Qualquer deste autores se distinguia não apenas pelo número das suas
obras, mas também pelo volume das mesmas.
6
Infelizmente, nem se conservou o volume de Lucílio, cujo conteúdo se
ignora, nem qualquer carta de Séneca em que a promessa de discutir minucio-
samente a obra fosse cumprida.
155
 47
1 Foi com prazer que ouvi dizer a pessoas vindas .de
junto de ti que vives com os teus escravos como se fos-
sem teus familiares. Isso só atesta que .és um espírito bem
formado e culto. "São escravos.}} Não, são homens. "São
escravos.}} Não, são camaradas. "São escravos.}} Não, são
amigos mais humildes. "São escravos.}} Não, são compa-
nheiros de servidão, se pensares que rodos estamos sujei-
2 tos aos mesmos golpes da fortuna. Por isso me parece
ridículo achar desonroso jantar na companhia de um
escravo. Pois não é apenas fruto de extrema vaidade o
hábito de os senhores jantarem rodeados de uma multidão
de escravos em pé? O senhor come mais do que tem
necessidade, com gula desmedida sobrecarrega um estômago
dilatado e já tão desabituado das suas funções de estômago
que deita tudo fora com mais trabalho ainda do que teve
3 a ingerir. Entretanto, os infelizes escravos nem sequer
podem mover os lábios para falar: o mínimo murmúrio é
punido à chibatada, e nem ruídos casuais - tosse, espirro
ou soluço - estão ao abrigo do chicote; qualquer barulho
que interrompa o silêncio do senhor é duramente punido;
4 passam toda a noite em pé, sem comer, sem falar. O
resultado é que esses escravos a quem se proíbe falar em
frente do senhor, falam depois mal dele pelas costas.
Antigamente, quando os escravos conversavam, não só na
presença, mas com o senhor, quando não se lhes cosia a
boca, eles estavam prontos a arriscar a vida pelo senhor, a
desviar sobre si próprios qualquer perigo que o ameaçasse;
conversavam às refeições, mas calavam-se quando tortura-
dos. Surgiu depois aquele ditado, sinal da mesma arrogân-
5 eia: tantos são os inimigos quantos os escravos. Não, eles
não o são, nós é que fazemos deles nossos inimigos. E já
156
não falo dos tratamentos cruéis, desumanos que lhes são
inflingidos, como se eles não fossem homens, mas bestas
de carga. Quando jantamos estendidos no leito há um
escravo para limpar os escarros, outro para, de gatas,
andar apanhando o vomitado dos convivas ébrios. Outro 6
destina-se a trinchar aves de alto preço; e com a sua mão
hábil, por cortes exactos desde o peito até à mitra, vai
fazendo a ave em bocados. Desgraçado, cuja vida não tem
outro fim que não seja trinchar aves! Só que talvez ainda
seja mais miserável o senhor que nisso o adextrou para
servir o seu prazer, do que o escravo forçado a adextrar-
-se. Outro caso é o do escanção: vestido e pintado como 7
uma mulher, luta contra a própria idade. Não o deixam
crescer, forçam-no a manter-se criança, e, apesar do seu
físico de soldado, todo depilado a unguento ou à pinça,
passa a noite em claro ao serviço da embriaguês e da
lubricidade do senhor: serve-lhe de homem no quaito, de
garoto na sala de jantar! Outro, o do encarregado de ins- 8
peccionar os convivas, um infeliz que passa o tempo a
notar quais os que, pela capacidade de adulação ou pela
intemperança de apetite, ou de linguagem, voltarão a ser
convidados no dia seguinte. Outro ainda o dos chefes da
cozinha, a quem incumbe conhecer em pormenor o pala-
dar do senhor, quais os alimentos que lhe excitam a vora-
·cidade, quais os pratos de cujo aspecto ele gosta, quais
aqueles que, pela novidade, poderão despertar a sua gula
entorpecida, quais os de que já está farto, quais os que lhe
apetece comer em cada dia. Mas jantar com eles, isso o
senhor não admite; consideraria uma ofensa aos seus per-
gaminhos sentar-se com um escravo à mesma mesa. Jus-
tiça divina! Quantos senhores não provêm da classe servil!
Eu vi parado à porta de Calisto o seu antigo dono, vi o 9
mesmo homem que lhe pusera o escrito ao pescoço, que
157
 o mandara ser vendido entre os escravos de refugo, ser
retido à entrada enquanto outros passavam. O antigo
escravo, enviado por ele à primeira decúria, aquela em
que os pregoeiros ainda estão treinando a voz, pagava-lhe
agora na mesma moeda: mandou-o por sua vez embora,
não o julgando digno de ser recebido. O senhor vendera
Calisto, mas quantos favores não teve o mesmo senhor de
comprar a Calisto!
10 Pensa bem como esse homem que chamas teu escravo
nasceu da mesma semente que tu, goza do mesmo céu,
respira, vive e morre tal como tu. Tanto direito tens tu a
olhá-lo como homem livre como ele a olhar-te como
escravo. Aquando do desastre de Varo, muitos homens de
ilustre ascendência, que aspiravam a entrar no senado
mediante a carreira das armas, foram vítimas da fortuna:
um veio a ser pastor, outro guardador de choupanas. Vê
se deves então desprezar uma condição social em que tu
mesmo podes tombar no próprio momento em que a
cobres de desprezo!
11 Não pretendo meter-me por um terreno muito vasto
e compor uma dissertação sobre o tratamento a dar aos
escravos, com quem em geral nos mostramos soberbos,
cruéis e injuriosos no mais alto grau. Muito concisamente,
o meu preceito é este: vive com o teu inferior como gos-
tarias que o teu superior vivesse contigo. Sempre que te
vier à cabeça todo o poder de que gozas em relação a um
escravo, recorda-te que outro tanto poder tem o teu senhor
12 sobre ti. "Mas eu não pertenço a nenhum senhor!" -
dirás. Ainda não é tarde, talvez ainda venhas a pertencer.
Ignoras com que idade Hécuba, Creso, a mãe de Dario,
13 Platão, Diógenes se viram reduzidos à escravidão? Usa de
clemência para com o teu escravo, de afabilidade mesmo,
admite-o nas tuas conversas, nas tuas deliberações, nas
tuas refeições.
158
Neste ponto toda a gente da alta irá protestar contra
mim: "Isso seria o cúmulo da baixeza, da vergonha!" Mas
essa mesma gente vou eu encontrá-la a beijar a mão aos
escravos dos outros! Não vedes o que faziam os nossos 14
maiores para colocar os senhores ao abrigo do ódio e os
escravos ao abrigo da injúria? Ao senhor chamavam "pai
de família" e aos escravos, uso que aliás ainda perdura nos
mimos 7, "pessoas de família". Além disso instituíram um
dia feriado no qual era, não só lícito, como obrigatório
que escravos e senhores tomassem as refeições em con-
junto8; atribuíram-lhes ainda cargos honoríficos na admi-
nistração da casa ou na distribuição da justiça, fazendo
assim da casa uma república em ponto pequeno. "Queres 15
dizer que devo pôr todos os meus escravos à mesa
comigo?" Não, tal como não pões todos os homens livres.
Mas não penses que eu excluo este ou aquele por exerce-
rem tarefas mais grosseiras, por exemplo, este por tratar
das mulas, aquele por tratar dos bois. Eu não julgo os
escravos pelas suas tarefas, mas pela sua conduta moral: a
conduta é cada um que a determina, as tarefas, essas,
distribui-as o acaso. Alguns devérão jantar contigo porque
são dignos de ti, outros para que o sejam; algo de servil
que persista neles devido às suas relações com gente baixa,
a convivência com pessoas de bem acabará por o eliminar.
Não há razão, caro Lucílio, para só buscares amigos no 16
foro ou no senado: se olhares com atenção encontrá-los-ás
em tua casa. Muitas vezes um bom material permanece
7 O mimo era uma representação teatral, comportando dança, pantomina e
acompanhamento musical que no séc. 1 a.C. se transformou numa espécie de
farsa (ou rev ista) com certa crítica p:>lítica e social. Entre os autores de mimos
distinguiu-se Publílio Siro, citado frequentemente por Séneca.
8
O fest ival das Sarurnais.
159
 inutilizado por falta de quem o trabalhe. Tenta, pois, e vê
o resultado. Tal como é estupidez comprar um cavalo
inspeccionando, não o animal, mas sim a sela e o freio,
assim é o cúmulo da estupidez julgar um homem pela
roupa ou pela condição social, que, de resto, é tão exterior
17 a nós como a roupa. "É um escravo." Mas pode ter alma
de homem livre. "É um escravo." Mas em que é que isso
o diminui? Aponta-me alguém que o não seja: este é
escravo da sensualidade, aquele da avareza, aquele outro da
ambição, todos são escravos da esperança, todos o são do
medo. Posso mostrar-te um antigo cônsul sujeito ao mando
de uma velhota, um ricalhaço submetido a uma criadita,
posso apontar-te jovens filhos de nobilíssimas famílias que
se fazem escravos de bailarinos: nenhuma servidão é mais
degradante do que a voluntariamente assumida. Aí tens a
razão por que não deves deixar que os nossos tolos te
impeçam de seres agradável para com os teus escravos,
em vez de os tratares com altiva superioridade. É preferí-
vel inspirar respeito do que medo.
18 Haverá neste momento quem diga que eu pretendo
dar aos escravos o barrete de libertos 9 e fazer descer os
senhores do seu pedestal pelo facto de ter afirmado "ser
preferível para o senhor inspirar respeito do que medo".
"Pois quê?" - dirão. - "Que nos respeitem como se
fossem nossos clientes, nossos protegidos?" Quem assim
fala não se lembra que não é pouco para os senhores
aquilo que basta à divindade. Quem é respeitado é tam-
bém amado, ao passo que o amor nunca pode ir de par
19 com o medo. Emendo, portanto, que fazes muitÍssimo
bem em não querer inspirar medo aos teus escravos, em
'' Cf. livro II, nota 18.
160
apenas os castigares verbalmente: só os irracionais é que
são ensinados a chicote. Nem tudo quanto nos atinge nos
fere; é a nossa vida de luxo que nos torna propensos à
ira, a ponto de a mínima contrariedade gerar uma explo-
são de cólera. Criamos em nós próprios uma soberba de 20
reis. E os reis, por seu lado, esquecendo-se do próprio
poder e da fraqueza dos outros, enfurecem-se e lançam-se
como feras, como se tivessem recebido alguma ofensa,
quando a grandeza da própria fortuna os mantém ao
abrigo total das ofensas. Eles bem sabem que é assim, só
que buscam todas as oportunidades para fazer mal. Sentir-
-se lesados é para eles um meio de poderem lesar os
outros.
Não quero demorar-te mais tempo; tu não careces já 21
das minhas exortações. Entre outras, a moralidade tem
ainda esta vantagem: satisfaz-se de si mesma, permanece
sempre idêntica. A maldade, essa, é instável, está constan-
temente a mudar, a tornar-se, não menos gravosa, mas
apenas diferente.
48
À carta que me enviaste durante a tua viagem, tão 1
longa como a própria viagem, responderei mais tarde:
tenho de me concentrar e analisar com cuidado os conse-
lhos a dar-te. Tu mesmo, ao fazeres essa consulta, delibe-
raste longamente se me havias de consultar. Outro tanto
devo eu fazer, e com mais razão, já que é preciso mais
tempo para resolver um problema do que para apresentá-
-lo. T amo mais ainda quanto uma coisa são os teus inte-
resses, outra os meus. Mas não estou eu outra vez a falar 2
como um epicurista? Os meus interesses coincidem com
161
 os teus; de outra forma não seria teu amigo, se não con-
siderasse como meu tudo o que a ti diz respeito. A ami-
zade estabelece entre nós uma comunhão total de interes-
ses; nem a felicidade nem a adversidade são fenómenos
individuais: vivemos para a comunidade. Não é mesmo
possível alguém viver feliz se apenas se preocupar con-
sigo, se reduzir tudo às suas próprias conveniências: tem
de viver para os outros quem quiser viver para si mesmo.
3 A convivência, - observada com nobre e contínuo empe-
nho, - que nos insere como homens entre outros homens
e admite a existência de algo comum a todo o género
humano, é da maior importância para o desenvolvimento
daquela convivência mais íntima - a amizade - de que
eu há pouco falava. Quem tiver muito de comum com os
outros homens, terá tudo em comum com o seu amigo.
4 Aqui está, Lucílio, homem bom entre os bons, o que
eu prefiro que me expliquem os nossos doutos mestres,
ou seja, quais os deveres que eu tenho para com um
amigo ou para com qualquer homem, em vez de me
ensinarem todos os matizes da palavra "amigo" ou todos
os significados da palavra "homem". A sabedoria e a
estultícia seguem por caminhos opostos. Que caminho será
o meu? Que direcção devo seguir? Para um, todo o homem
é um amigo, para outro o amigo deixa de contar como
homem; este procura conseguir um amigo, aquele fazer-se
amigo de outrem: e assim se torturam as palavras e se
5 desfiam as sílabas! Quase parece que, se não construir
raciocínios cheios de subtileza e rematar com uma conclu-
são falsa um erro assente em premissas verdadeiras, nunca
poderei distinguir o que devo evitar e o que devo fazer.
Que vergonha! Já velhos, pormo-nos a brincar com um
assunto tão sério !
162
Rato é um dissílabo; ora o rato rói o queijo; logo um 6
dissílabo rói o queijo 10 • Imagina que eu sou incapaz de
resolver esta questão: que perigo me sobrevém desta minha
incapacidade? Que prejuízo? Se calhar tenho de acautelar-
-me, não vá dar com a ratoeira cheia de sílabas, ou não
vá algum livro, se eu me descuidar, comer-me o queijo
todo! Talvez ainda seja mais engenhoso este outro silo-
gismo: Rato é um dissílabo; um dissílabo não rói o queijo;
logo o rato não rói o queijo. Oh! que infantilidades! É 7
para chegar a este estado que franzimos os sobrolhos e
deixamos crescer a barba? É isto que, de rosto severo e
pálido, nós vamos ensinar? Se queres saber o que a filoso-
fia traz de útil à humanidade, dir-te-ei: os seus preceitos.
Há homens que estão às portas da morte, outros a quem
a miséria atormenta, outros a quem tortura a riqueza,
própria ou alheia; uns afligem-se com a má sorte, outros
desejariam escapar aos excessos de bem estar; uns são
detestados pelos homens, outros pelos deuses. Para quê
fazer frioleiras daquelas? Não é altura de brincar: importa 8
é ajudar os desgraçados. Prometeste prestar auxílio aos
náufragos, aos cativos, aos doentes, aos miseráveis, aos
condenados sobre cujo pescoço já impende o machado:
porque te distrais? Que vais fazer? Este homem está cheio
de medo: em vez de brincar ajuda-o a libertar-se dos seus
temores 11 • De todo o lado, todos erguem para ti as mãos,
pedem qualquer auxílio para a sua vida sem rumo e sem
futuro, toda a sua esperança de socorro está em ti; pedem-
-te que os libertes do turbilhão que os consome, que mos-
tres a clara luz da verdade a quem anda perdido à deriva.
10
Em latim "rato" diz-se mus, pelo que no original o queijo é roído por
uma sílaba apenas, e não por um dissílabo !
11
Tradução conjectura!, dada a corruptela do texto.
163
 9 Diz-lhes o que para a natureza é necessano e o que é
supérfluo, como é fácil obedecer às suas leis, como é agra-
dável e sem problemas a vida daqueles que as seguem, e
como, pelo contrário, é dura e complicada a vida dos que
confiam mais na opinião do que na natureza... * * * 12
...desde que primeiro lhes ensines que fracção dos seus
males elas (se. as disputas dialécticas) podem aliviar. Em
que é que estes estudos nos livram dos desejos ou os
moderam? Já seria bom que esses sofistas se limitassem a
não servir; mas o facto é que são mesmo nocivos. Quando
quiseres poderei demonstrar-te à evidência que um carác-
ter bem dotado que se entregue a estas subtilezas fica
10 atrofiado, debilitado. Até me causa vergonha dizer que
armas ou que treinos estes mestres dão aos discípulos que
desejam aprender a lutar contra a fortuna! ... 13 É por esta
via que se atinge o supremo bem? É pela via destes
"dado isto, ou dado aquilo" filosóficos, subtilezas vergo-
nhosas e inúteis mesmo para os causídicos versados nos
éditos do pretor? 11 Quando interrogais alguém de modo a,
conscientemente, fazê-lo cair em erro, o que é que na rea-
lidade fazeis senão dar a entender que ele perdeu o pro-
cesso? Mas o que a uns faz o pretor, a outros faz a filoso-
11 fia: restitui à posse dos seus direitos. Porque vos afastais
das vossas grandes promessas, das vossas solenes palavras,
12
O texco apresenta aqui uma lacuna, sem que nenhuma das várias tentati-
vas propostas para a colmatar se imponha decisivamente.
15
A vida do filósofo é equiparada por Séneca a uma verdadeira militância,
donde a abundância de imagens e sím iles tirados da linguagem castrense para
descrever o aprendizado e a prática da sabedoria.
11
· As expressões condicionais do tipo "dado X. então Y", habituais no racio-
cínio silogístico, ocorrem também com frequência na linguagem jurídica (daí a
referência aos "editos do pretor", ou seja, do magistrado encarregado da aplica-
~-ão da justiça).
164
com que garantíeis que os meus olhos deixariam de impres-
sionar-se com o brilho do ouro ou das armas, e que eu
seria capaz de calcar aos pés, com inabalável firmeza, tudo
quanto os outros desejam ou receiam? Porque desceis agora
a essas minúcias de gramático? Que dizeis?
Assim se sobe aos astros? 15
Aquilo que a filosofia me prometeu foi tornar-me igual à
divindade. Foi esse o convite que recebi. Por isso vim.
Respeite-se, portanto, a palavra dada.
Meu caro Lucílio, subtrai-te quanto possível a essas 12
subtilezas, a essas argúcias dos filósofos. À boa formação
do espírito convém a clareza e a simplicidade. Ainda que
nos restasse muito tempo de vida, haveria que poupá-lo
com cuidado, de modo a bastar ao indispensável. Grande
estultícia seria aprender inutilidades apesar de uma tão
grande escassez de tempo!
49
Lembrarmo-nos de um amigo só porque a contempla- 1
ção de um determinado local no-lo traz à memória signi-
fica, meu caro Lucílio, uma certa indolência e indiferença
do espírito. É, no entanto, verdade, que a vista de um
sítio familiar desperta, por vezes, saudades bem enraizadas
na nossa alma; não é uma recordação apagada que ressus-
cita, é uma lembrança ténue que se aviva. O caso assemelha-
-se ao das pessoas que perderam alguém querido: a dor
vai-se mitigando com o tempo, mas a presença do escravo
favorito do falecido, a vista da sua roupa ou da sua casa
" Vergílio, Aen., IX, 641.
165
 reavivam-na. A minha recente passagem pela Campânia,
em especial por Nápoles e pela tua querida Pompeias ,
16
despertaram em mim incríveis saudades tuas: os meus
olhos enchem-se com a tua imagem. Em momentos des-
tes é que eu sinto a tua partida: revejo-te embebido em
lágrimas, tentando a custo refrear uma emoção que se expan-
dia no próprio momento em que tentavas sufocá-la.
2 Parece-me ter perdido a tua companhia ainda há pouco.
Mas se nos pusermos a recordar, o que é que não sucedeu
"ainda há pouco"? Ainda há pouco era eu um adolescente
que assistia às aulas de Socião, o filósofo; foi ainda há
pouco que comecei a minha carreira de advogado; foi
ainda há pouco que perdi, primeiro a vontade, depois a
possibilidade de prossegui-la. A velocidade do tempo é
infinita, e só quando olhamos para o passado, é que temos
consciência disso. O tempo ilude quem se aplica ao mo-
mento presente, de tal modo é insensível a passagem do
3 seu curso vertiginoso. Queres saber porquê? Porque todo
o tempo passado se acumula num mesmo lugar; todo o
passado é contemplado em bloco, forma uma totalidade;
todo ele se precipita no mesmo abismo. De resto, não é
possível delimitar grandes intervalos nesta nossa vida tão
breve. A existência humana é um ponto, é menos que um
ponto. Só por troça é que a natureza deu a tão diminuta
existência a aparência de uma grande duração, dividindo-a
em infância, em adolescência, em juventude, em período
de transição da juventude à velhice, finalmente em velhice.
4 Tantos períodos num tão exíguo espaço de tempo! Ainda
há pouco me despedi de ti quando partiste. Este "há
16
Pompeias, (do latim Pompeü), forma correcra em português do nome da
cidade vulgarmente (mas indevidamente) conhecida por Pompeia.
166
pouco", contudo, representa uma boa parte da nossa curta
existência, da qual, não o esqueçamos, em breve nos vere-
mos privados. Habitualmente não me parecia tão veloz a
passagem do tempo; agora, porém, parece-me incrivelmente
rápida, talvez porque sinto aproximar-se o fim, talvez
porque passei a dar-lhe atenção e a avaliar o desgaste que
em mim provoca.
Por isso mesmo me causa indignação ver como as 5
pessoas gastam em futilidades a maior parte de uma vida
que, mesmo dispendida com a maior parcimónia, não seria
bastante para as coisas essenciais. Dizia Cícero que nunca
teria tempo para ler os poetas líricos ainda que a sua vida
duplicasse; o mesmo direi eu dos dialécticos, cuja insensa-
tez ainda é mais confrangedora, pois se aqueles são fúteis
deliberadamente, estes estão convencidos de que fazem obra
útil. Não nego que se deva dar uma olhadela ao estudo da 6
dialéctica, mas uma olhadela apenas, uma saudação, por
assim dizer, feita cá de longe e com este único propósito:
o de não tomarmos o que não passa de palavreado como
se fosse a expressão de algum grande e profundo pensa-
mento. Para quê deixares-te tórturar por um problema
que é mais correcto ignorar do que tentar resolver? Quem
faz uma viagem tranquila e sem pressas pode ir coleccio-
nando lembranças, mas quando o inimigo ataca, quando o
soldado tem ordem de marcha, a urgência da situação
obriga a deitar fora tudo o que se coleccionara nos tempos
de lazer. Não tenho vagar para exercitar a minha sagaci- 7
dade na análise de expressões de significado ambíguo.
Vê todos os povos aliados, vê as fortalezas que, de
portas encerradas, aguçam as espadas. 17
17
Vergílio, Aen., VIII, 385-6.
167
 É meu dever escutar corajosamente todo este estrépito
8 guerreiro que me rodeiá. Todos me considerariam louco, e
com razão, se, enquanto velhos e mulheres acarretam
pedras para reforço das muralhas, enquanto os homens
armados aguardam ou reclamam diante das portas ordem
de sortida, enquanto os dardos inimigos se cravam, vi-
brando, nos batentes, enquanto o próprio solo estremece
com as escavações dos sabotadores, eu me deixasse ficar
sentado e quieto, meditando em silogismos do tipo: "Tu
possuis aquilo que não perdeste; ora tu não perdeste os
. , ou outras subti·1ezas cons-
cornos; l ogo tu tens cornos JJ/18
9 truídas segundo este delirante modelo. Também tu me
deverias considerar demente se me visses ocupado com
problemas destes: é que eu também estou sustentando um
cerco! Só que, num cerco real, o perigo seria proveniente
do exterior, haveria uma muralha a separar-me do ini-
migo. No cerco de que falo, todavia, as armas mortais
estão dentro de mim. Por isso não tenho vagar para
bagatelas, estou ocupado com tarefa mais importante. Como
10 hei-de agir? A morte persegue-me, a vida escapa-se-me.
Aconselha-me o que fazer nesta situação, indica-me como
conseguir que nem eu fuja da morte, nem a vida fuja de
mim. Dá-me coragem para encarar as dificuldades, para
afrontar o inevitável; torna-me menos angustiante a falta
de tempo. Diz-me que o que a vida tem de bom não é a
sua duração, mas sim o modo como a empregamos; diz-
-me que é possível (e é mesmo o que sucede as mais
das vezes) viver-se longamente e, mesmo assim, viver-se
18
Sobre o argumento "do cornudo" veja-se Diógenes Laércio, 2, 108 e 7,
187. Séneca rraduz lireralmenre o rexro original grego que D. L. reproduz no
segundo dos passos cirados.
168
pouco. Quando for a adormecer diz-me: "Olha que podes
não acordar!"; quando acordar diz-me: "Olha que podes não
voltar a dormir!" Diz-me, ao sair de casa, que poderei não regres-
sar; diz-me ao regressar que poderei não voltar a sair.
Estás enganado se pensas que apenas numa viagem por 11
mar é mínima a distância entre a vida e a morte; em
qualquer lugar o espaço que as separa é igualmente dimi-
nuto. Nem em todas as situações a vizinhança da morte é
tão visível, mas em todas é igualmente próxima. Ilumina
as minhas trevas, e mais facilmente me transmitirás um
ensinamento para o qual estou preparado. A natureza
dotou-nos com aptidão para aprender, deu-nos uma razão,
imperfeita, mas capaz de aperfeiçoamento. Discute comigo 12
sobre a justiça, a piedade, a austeridade, os dois tipos de
castidade, aquela que não atenta contra o pudor alheio e
aquela que respeita o pudor próprio 19• Se aceitares não me
conduzir por atalhos, mais facilmente atingirei o alvo que
pretendo. Como diz o poeta trágico,
"é simples o discurso da verdade" 20 ;
por isso mesmo não devemos complicá-lo. Nada será mais
prejudicial a quem tem propósitos elevados do que a fala-
ciosa subtileza da dialéctica.
50
Recebi a tua carta muitos meses depois de ma teres 1
enviado. Julguei, por isso, que seria inútil perguntar ao
mensageiro como ia a tua vida. Era preciso que ele tivesse
"' Sobre os dois tipos de castidade veja-se a carra 94, 15 (o pudor alheio) e
94, 26 (o pudor próprio).
-" Eurípides, Fenícias, 469.
15 169
 uma memória de ferro para se recordar. De resto, espero
que tu já vivas de modo tal que, onde quer que estejas, eu
possa sempre saber como vai a tua vida. Em que consiste,
de facto, a tua vida senão em te aperfeiçoares um pouco
cada dia, em te libertares de um ou outro erro, em enten-
deres bem como os vícios que imputas às coisas estão afi-
nal dentro de ti? Certos vícios, temos o hábito de atribuí-
-los aos condicionalismos do lugar e do tempo, mas o
certo é que, para onde quer que vamos, esses vícios nos
2 acompanham. Sabes que Harpaste, a boba da minha pri-
meira mulher, continua em minha casa, pois o testamento
obrigava-me a assumir esse encargo. Pessoalmente não
sinto o menor interesse por estas pobres criaturas; se pre-
cisar de um bobo para me divertir não preciso de ir
buscá-lo muito longe: troço de mim mesmo! Ora a boba
perdeu subitamente a vista. Podes não acreditar, mas a
verdade é que a infeliz não percebe que está cega. De vez
em quando pede ao escravo que a trata que a leve para
3 outra sala, porque a casa está toda às escuras!. Nesta
mulher faz-nos rir uma coisa que, espero que o entendas,
sucede com a generalidade das pessoas: ninguém se dá
conta da própria avareza, da própria ambição. Os cegos,
ao menos, ainda pedem a alguém que os guie; nós anda-
mos aos tropeções, não queremos quem nos guie, e vamos
repetindo: "Não sou eu que sou ambicioso, o que sucede é
que é impossível ter outro estilo de vida em Roma; eu
não sou amante do luxo, a cidade é que me obriga a toda
esta despesa; não é por culpa minha que me deixo enco-
lerizar facilmente, que ainda não acertei com um rumo
certo na vida: isso é apenas o fruto da juventude"!
4 Para quê iludirmo-nos? O nosso mal não vem do
exterior, está dentro de nós, enraizado nas nossas vísceras,
e, como ignoramos o mal de que sofremos, só com difi-
170
culdade recuperamos a saúde. E mesmo que já tenhamos
iniciado o tratamento, quando nos será possível levar de
vencida a enorme virulência de tão numerosas enfermida-
des? Nem sequer solicitamos a presença do médico, quando
afinal é mais fácil tratar uma doença ainda no início.
Almas ainda frescas e inexperientes obedecem sem tardar
a quem lhes indique o justo caminho. Só é difícil recondu- 5
zir à via da natureza quem deliberadamente dela se apar-
tou. Parece que temos vergonha de aprender a sabedoria!
Pelos deuses, se acharmos que é vergonhoso buscar um
mestre, então podemos perder a esperança de obter as
vantagens da sabedoria por obra do acaso. A sabedoria só
se obtém pelo esforço. Para dizer a verdade, nem sequer é
necessário grande esforço se, como disse, começarmos a
formar e a corrigir a nossa alma antes que as más ten-
dências cristalizem. Mas mesmo já empedernidas, nem 6
assim eu desespero: com esforço persistente, com cuidados
aturados e intensos, todas as más tendências serão venci-
das. Podemos aprumar toros de madeira, por muito tortos
que estejam; por meio de calor é possível endireitar pran-
chas curvas e adaptar a sua forrÍ1a natural às nossas con-
veniências. Com muito mais facilidade se pode dar forma
à alma, essa entidade flexível, mais maleável que qualquer
líquido. De facto o que é a alma senão uma espécie de
sopro dotado de certa consistência? Ora tu podes observar
como o ar é mais elástico que as outras espécies de maté-
ria precisamente por ser a mais subtil. Não há, pois, Lucí- 7
lio, motivo para desesperares de nós pelo facto de a mal-
dade nos dominar, nos possuir mesmo há tanto tempo:
ninguém atingiu a sabedoria sem primeiro passar pela
insensatez! Todos temos o inimigo dentro de casa: apren-
der as virtudes equivale a desaprender os vícios. Com 8
tanto maior vontade nos devemos aplicar a emendar-nos:
171
 uma vez aprendidos, os bens da sabedoria permanecem
para sempre na nossa posse. A virtude nunca se esquece.
As plantas crescem com dificuldade num solo inadequado,
e por isso será fácil arrancá-las, eliminá-las; mas colocadas
num terreno apropriado ganham raízes firmes. A virtude
está de acordo com a natureza; os vícios, esses, são como
9 plantas daninhas e nocivas. As virtudes adquiridas não
podem ser extirpadas, é com facilidade que as podemos
conservar; adquiri-las, contudo, é tarefa árdua, portanto é
próprio de um espírito fraco e doente recear experiências
desconhecidas. Obriguemos, portanto, esse espírito a dar
os primeiros passos. Passada esta fase o tratamento deixa
de amargar e torna-se mesmo, enquanto se processa a
cura, uma fonte de prazer. Com os remédios do corpo o
prazer só chega depois da cura; a filosofia, pelo contrário,
é salutar e saborosa simultaneamente.
51
1 Cada um faz como pode, Lucílio amigo ! Tu estás aí
ao pé do Etna, a famosíssima montanha da Sicília, à qual
Messala, ou Válgio (encontrei o adjectivo em ambos) ape-
lidou de "única", nunca percebi porquê. Há muitas regiões
vulcânicas, não só montanhosas, que é o caso mais fre-
quente talvez devido à tendência que o fogo tem para
subir, mas mesmo regiões de planície. Eu por mim, à
falta de melhor, contentei-me com Báias, onde aliás che-
guei num dia para partir no seguinte. Báias é uma terra a
evitar, pois apesar dos seus dons naturais, transformou-se
num lugar onde reina a vida de prazer.
2 "Que dizes? Então há locais que nos devem inspirar
repugnância?" Não é isso. O que eu quero dizer é que há
certos tipos de vestuário mais adequados ao sábio, ao
172
homem honesto, do que outros; não porque sinta repug-
nância por uma ou outra cor, mas porque acha esta ou
aquela pouco própria para quem fez voto de austeridade.
Com as terras sucede o mesmo: o sábio, ou mesmo o
homem que tende para a sabedoria 21 , recusará estabelecer-
-se naquelas que considera impróprias para os bons costu-
mes. Alguém que queira levar uma vida retirada não irá 3
escolher Canopo, embora nenhuma lei nos impeça de ser
austeros em Canopo, ou mesmo em Báias, que está trans-
formada num autêntico antro de vícios. Aqui a vida de
prazer não conhece restrições, é perfeitamente desbragada,
como se a própria cidade exigisse uma taxa de imorali-
dade! Para morar devemos escolher um lugar saudável 4
tanto para o corpo como para o carácter. Eu não gostaria
de viver rodeado de carrascos ou de tabernas! Que neces-
sidade tenho eu de ver bêbados caminhando à beira-mar
aos baldões, as orgias de barco ou de lagos ecoando com
cantos e orquestras, de ver, enfim, todo o desregramento
que a vida de. prazer faz. gala em cometer e ostentar?
Devemos evitar o mais possível tudo o que possa excitar 5
os nossos vícios. Devemos endurecer a alma, mantendo-a
afastada de todas as seduções de prazer. Um quartel, de
inverno bastou para amolecer Aníbal; este homem que
atravessara indómito as neves dos Alpes sucumbiu às mole-
zas da Campânia: vencedor na guerra, foi vencido pelos
vícios 22 • A nossa vida é também um combate, é uma 6
expedição guerreira em que nunca nos podemos entregar
21 Note-se a gradação: o "sábio", o "homem de bem" de primeira categoria,
"é como a fénix, que só aparece uma em quinhentos anos" (carta 42,1); é um
modelo ideal de que procura aproximar-se "o homem que tende para a sabedo-
ria", que é, afinal, o caso de Lucílio, e do próprio Séneca.
12 Sobre Aníbal e a dolce vita de Cápua v. Tito Lívio, XXIII, 18,10 ss.
173
 ao repouso e ao lazer. Primeiro que tudo devemos derro-
tar os prazeres que, como vês, são capazes de dominar
mesmo os ânimos mais duros. Quem tiver a noção .do
esforço exigido pela vida da sabedoria compreenderá que
esta luta não se vence através da sensualidade e da
moleza 23 . Que me interessam esses banhos quentes, essas
estufas em que se concentra um ar seco que faz destilar o
7 corpo? Todo o suor deve provir do trabalho. Se agíssemos
segundo o exemplo de Aníbal, se interrompêssemos o
curso das operações bélicas para ir aquecer o corpo no
banho, toda a gente nos censuraria com razão essa ino-
portuna preguiça, perigosa para um vencedor, quanto mais
para quem ainda anda atrás da vitória! A nossa expedição
é mais dura que a dos soldados cartagineses: recuemos, e
será maior o perigo, avancemos, e será maior o esforço!
8 A fortuna declarou-me guerra. Eu não obedeço às suas
ordens, não aceito o seu jugo, mais, pretendo mantê-la à
distância, o que implica ainda maior coragem. Não posso
deixar que a alma amoleça; se fizer concessões ao prazer,
terei de fazê-las à dor, ao cansaço, à pobreza; a ambição e
a ira quererão tomar conta de mim; ver-me-ei dilacerado,
9 despedaçado entre inúmeras paixões. A liberdade é a nossa
meta, é o prémio das nossas canseiras. Sabes em que con-
siste a liberdade? Em não ser escravo de nada, de nenhuma
necessidade, de nenhum acaso; em lutar de igual para
igual com a fortuna. Se algum dia eu sentir que ela tem
mais força do que eu, mesmo assim essa força será inútil.
Nunca me deixarei vencer: a morte será o meu recurso.
1
·' Cf. Katha-Upanishad, I, 3,14: "Th e sharp edge o/ a razor is difficult to
pass over; thus the wise say the path (to the Se!/) is hard" (trad. F. Max Mül-
ler, in The Sacred Books o/ the East, voL XV - The Upanishads, part II).
174
Quem atender a estas reflexões deve forçosamente 10
escolher para residir locais sérios e austeros. Um clima
excessivamente doce efemina os ânimos; as características
geográficas contribuem indiscutivelmente para, em certa
medida, diminuir a robustez. As azémolas que endurece-
ram os cascos em pisos ásperos são capazes de percorrer
qualquer caminho; os animais criados em pastagens de
terra mole e húmida depressa se vão abaixo. O melhor
soldado é o oriundo das regiões montanhosas; o homem
da cidade, o escravo nascido em casa 2'1, esses são uns fra-
cos. A mão que passou do arado para as armas aguenta
qualquer trabalho; o atleta que se treina com o corpo
coberto de óleo sucumbe ao primeiro embate. Um ambiente 11
geográfico mais duro dá firmeza ao ânimo e torna-o apto
a grandes empresas. Seria preferível para Cipião passar o
exílio em Liturno do que em Báias: à queda de um tal
homem não é justo dar tão voluptuoso retiro! Os primei-
ros homens em cujas mãos a fortuna do povo romano
colocou o seu destino - C. Mário, Cn. Pompeio, César -
edificaram, é certo, as suas vilas na região de Báias, mas
foram construí-las no alto dos' montes: pareciam assim
mais dignas de homens de armas, colocadas em sítios
donde completamente dominavam a planície vizinha.
Observa a posição que eles escolheram, vê os locais em
que elevaram as suas casas e considera o seu aspecto:
mais te parecerão fortalezas do que vivendas. Julgas que 12
alguma vez M. Carão iria viver nessa cidade para contar
quantas mundanas lhe passavam diante dos olhos de bar-
quinho, para contemplar todas as embarcações pintadas de
1·1 O escravo nascido na casa do senhor (uerna), por oposição ao escravo
prisioneiro de guerra.
175
 diversas cores, para ver todo o lago coberto de pétalas de
rosa e ouvir durante a noite o barulho das serenatas? Não
é verdade que Catão preferiria deitar-se numa trincheira
cavada por suas mãos para passar uma única noite? E
quem, se for homem a sério, não preferirá ser despertado
do sono por um clarim guerreiro do que por uma canção?
13 Mas já chega de diatribe contra Báias; contra os vícios,
porém, nunca ela será excessiva. Contra estes, Lucílio, peço-
-te que movas uma guerra sem quartel. Os vícios também
não teriam mercê contigo. Repele todas as paixões que te
dilaceram o coração; se outra maneira não houver de as
arrancar, melhor te seria que, juntamente com elas, arran-
casses também o coração! Combate sobretudo os prazeres,
trata-os como os teus piores inimigos. Tal como os ladrões
a quem os egípcios chamam cpiÀrf ros 25 , eles só nos abra-
çam para melhor nos estrangularem.
52
1 Que tendência é esta, Lucílio, que nos desvia do rumo
pretendido, que nos empurra para o ponto donde preten-
demos sair? Que debate se desenrola na nossa alma e nos
impede de manter uma vontade firme? Andamos à deriva
entre resoluções contrárias; não conseguimos ser fiéis a
2 uma vontade livre, absoluta, constante. Dirás tu que é
prova de insensatez não ter um propósito contínuo, um
interesse permanente. Mas dessa insensatez como e quando
nos conseguiremos libertar? Por si só, ninguém conseguirá
" No original cptÀ:rín:.<; (phi!etas), segundo uma conjectura de Muret que
pressupile um jogo de palavras entre <P'l/À'l/TrÍ<> "ladrão" e cpLÀ'l/rrÍ'> "amante'',
facilitado pela pronúncia tardia do 'I/ como i.
176
sair do remoinho; é necessário alguém que estenda a mão
e ajude a pisar terra firme. Diz Epicuro que certos homens 3
conseguiram atingir a verdade sem qualquer auxílio, des-
bravando eles mesmos o seu caminho 26 ; para esses, que se
elevaram a si próprios espontaneamente, vão os seus
maiores louvores. Outros há, contudo, que necessitam de
apoio externo: são incapazes de marchar se não tiverem
um guia, mas, tendo-o, avançarão animosamente. Entre os
homens deste tipo Epicuro inclui Metrodoro. São espíritos
apreciáveis, embora, por assim dizer, de segunda escolha.
Nós não pertencemos aos espíritos de primeira escolha, e
devemos dar-nos por felizes se formos aceites entre os de
segunda. De resto não se deve menosprezar alguém que
se salva graças à ajuda dos outros, pois querer ser salvo
não é questão de somenos importância. Além dos men- 4
cionados, poderás encontrar ainda um tipo de homens que
igualmente não deve ser tomado em pouca conta: trata-se
daqueles que, por coacção, podem ser compelidos a seguir
o caminho do bem, que necessitam, não já apenas de um
guia, mas sim de alguém que os ampare e mesmo, passe
a palavra, que os force. Estes serão os de terceira escolha.
Se quiseres um exemplo deste tipo, Epicuro indicar-te-á
Hermarco 27 • Se os do tipo anterior mereciam as felicita-
ções de Epicuro, os deste suscitavam antes a sua admira-
ção; de facto, embora uns e outros atingissem idêntico
objectivo, os últimos são mais de louvar por se defronta-
rem com matéria mais difícil. Imagina por exemplo que 5
se constroem dois edifícios iguais, ambos altos e soberbos.
Um dos arquitectos tem à sua disposição um terreno de
21
' Epin1ro, fr. 192 Usener.
27
Epicuro, ibidem.
177
 qualidade onde a obra pode avançar sem problemas. O
outro vê-se a braços com um solo mole e friável e só à
custa de imenso esforço consegue atingir uma base sólida
onde assentar as fundações do edifício. Para o observador,
28
a obra do primeiro****** ; quanto ao segundo, a parte
mais importante e difícil do seu trabalho fica oculta.
6 Semelhantemente, enquanto certos espíritos são abertos e
receptivos, outros precisam, como soe dizer-se, de se.r
modelados à mão, de gastarem nas fundações o melhor do
seu esforço. Por essa razão eu considero mais afortunado
o homem que não teve problemas com o seu carácter,
mas acho mais digno de apreço o que teve de vencer os
seus defeitos naturais para alcançar a sabedoria, ou melhor,
para se elevar até ela à força de pulso.
7 Fica sabendo que o nosso espírito é deste último tipo:
duro e trabalhoso. Caminhamos através de obstáculos.
Lutemos, portanto, sem temer pedir o auxílio alheio. Per-
guntarás: "Mas a quem, a quem hei-de pedir auxílio?" Se
queres um conselho, dirige-te aos antigos, que estão dis-
poníveis: para nos auxiliar tanto podemos recorrer aos
8 vivos como aos mortos. De entre os vivos, ·devemos esco-
lher não aqueles que têm o verbo fácil e corrente, que
repisam lugares comuns e se exibem em círculos restritos,
mas sim os que comprovam as suas palavras com os pró-
prios actos e ensinam o que devemos evitar sem nunca
serem apanhados a fazer o que condenam. Em suma,
escolhe para teu mestre alguém que te mereça admiração
9 pelas acções e não pelas palavras. Isto não quer dizer que
eu te proíba de escutar aqueles filósofos que têm o hábito
de dissertar em público, desde que no contacto com a
28
Lacuna.
178
multidão, eles tenham por objectivo conseguir o aperfei-
çoamento tanto do auditório como de si próprios, e não
sejam movidos por propósitos interesseiros. Não há nada
mais vil do que um filósofo em busca de aplausos! Será
que algum doente dá palmas ao cirurgião que o opera?
Guardai um silêncio respeitoso, recebei de bom grado a 10
cura que a filosofia vos dá. Se soltardes exclamações,
interpretá-las-ei como um gemido provocado por sentirdes
o dedo na ferida dos vossos vícios. A vossa intenção é
mostrar-vos atentos e abalados pela grandeza do assunto?
Muito bem: mas se a vossa ideia é exprimir um juízo de
valor sobre quem vale mais do que vós, como posso eu
. permitir-vos os aplausos? Os discípulos de Pitágoras eram
obrigados ao silêncio durante cinco anos: julgas que, pas-
sado o prazo, eles tinham logo licença para falar e aplaudir?
Que perfeita loucura a do homem que termina a sua 11
conferência sorrindo satisfeito entre os aplausos dos igno-
rantes! Que satisfação te podem dar os aplausos de gente
que tu não tens motivo para aplaudir? Fabiano costumava
dissertar em público, mas era escutado com respeito. Se
por vezes se fazia ouvir o aplausó da assistência, tal aplauso
era provocado pela elevação da matéria, e não pela com-
posição brilhante e harmoniosa do discurso. Tem de haver 12
uma diferença entre os aplausos no teatro e na escola:
mesmo a aplaudir há que guardar a justa medida. Se bem
observarmos, os mais pequenos pormenores podem ser
elucidativos, em qualquer situação. Por exemplo, o mínimo
gesto pode servir de indício da moralidade das pessoas.
Assim, o homem depravado denuncia-se pelo modo de
andar, pelos gestos, por um aparte ocasional, pelo levar
do dedo à testa, pelo revirar dos olhos; o aldrabão trai-se
pelo modo de rir, o louco, pelo rosto e pelas atitudes.
Todos estes defeitos se notam por certas marcas perceptí-
179
 veis: se quiseres conhecer o caráaer de um homem observa
13 como ele distribui ou provoca os aplausos. Em todo o
auditório estalam as palmas ao filósofo, o seu vulto perde-
-se entre a multidão de admiradores entusiastas: pois bem,
mais do que admiradores, são autênticas carpideiras quem
o está aplaudindo. Deixemos esses clamores para aquelas
artes que têm por finalidade agradar às massas: a filosofia
14 tem de ser adorada em silêncio. Uma vez por outra pode
permitir-se aos jovens que cedam ao impulso, por serem
incapazes de ficar em silêncio. Este tipo de aplauso pode
servir de incitamento à própria assistência e de estímulo
ao espírito dos jovens. Mas importa que eles se entusias-
mem com a matéria, não com o estilo do discurso; de
outro modo a eloquência, suscitando o interesse não pelo
assunto mas por ela própria, só poderá ser-lhes nociva.
15 Por agora, ponto final nesta questão. O modo de falar
da filosofia em público, aquilo que o filósofo se pode
permitir em público e ao público, é assunto que necessita
de uma explanação completa e longa. Que a filosofia se
degradou ao entregar-se às massas, disso não há qualquer
dúvida. Poderá, todavia, revelar-se no seu santuário pró-
prio desde que para tanto se confie aos sacerdotes e não
aos vendilhões !
180
LIVRO VI
(Cartas 53-62)
O que não deixarei eu convencer-me a fazer depois de 1
me ter deixado persuadir a uma viagem por mar? Quando
parti estava o mar calmo; o céu estava, em boa verdade,
coberto de nuvens escuras, daquelas que quase sempre
resultam em vento ou em chuva, mas pensei que podia
abreviar aquelas poucas milhas que vão da tua Parténope
até Putéolos, mesmo com o céu dúbio e ameaçador. Assim,
para andar mais depressa, fiz o caminho pelo alto, rumo
a Nésida, disposto a evitar todas-- as baías. Quando já tinha 2
chegado a um ponto em que se tornara indiferente avan-
çar ou voltar para trás, aquela tranquila superfície que me
seduzira alterou-se; sem ser ainda tempestade, o mar come-
çou a ondular, e, gradualmente, as vagas aumentaram de
frequência. Pus-me a pedir ao piloto que me desembar-
casse em qualquer ponto da costa; respondeu-me que o
litoral era escarpado, inabordável, e que, numa tempestade,
ele nada temia mais do que a terra firme. Aliás eu estava 3
a ficar aflito demais para me dar conta do perigo; atormen-
tava-me uma náusea mole, sem solução, daquelas que exci-
tam a bílis sem a expelir. Insisti com o piloto e forcei-o,
com vontade ou sem ela, a aproximar-se da costa. Quando
181
 nos avizinhámos dela, sem esperar alguma daquelas mano-
bras descritas por Vergílio -
ao mar alto inclinam as proas 1
ou
tomba da proa a âncora ,2
lembrando-me da minha habilidade como velho praticante
de banhos frios, atiro-me ao mar, com equipamento de
",nadador de águas frias" 3 isto é, com uma camisola de lã.
4 Não imaginas o que eu passei ao trepar pelos baixios,
procurando, e por fim encontrando, um caminho. Fiquei a
perceber que os marinheiros têm razão em recear a terra!
Foi incrível o que eu aguentei, eu, que nem a mim mes-
mo já me aguentava. Fica sabendo que não foi tanto pelo
ódio do deus do mar que Ulisses naufragou em todo o
lado: o que ele tinha eram náuseas! Quanto a mim, onde
quer que tenha de ir por mar, levarei como ele vinte anos
a chegar! ...
5 Quando recompus o estômago - e tu sabes que não
basta sair da água para passar a náusea! - , quando retem-
perei o corpo com uma fricção, comecei a pensar na ten-
dência que temos para esquecer as nossas debilidades, mes-
mo as físicas, que continuamente dão sinal de si, quanto
mais as outras, que são tanto mais graves quanto mais
6 ocultas. Um ligeiro arrepio pode iludir qualquer um; mas
quando aumenta e começa a arder como autêntica febre,
mesmo o mais resistente e apto a suportar acaba por
confessar-se doente. Temos dores nos pés, sentimos peque-
nas picadas nas articulações: a princípio disfarçamos, dize-
1
Vergílio, Aen., VI, 3.
2
Vergílio, Aen., III, 277.
3
Sobre o hábito de Séneca tomar banhos frios v. carta 83,5.
182
mos que torcemos um tornozelo, que demos um mau jei-
to qualquer. Enquanto a doença ainda está indecisa, no
início, não lhe damos nome, mas quando faz inchar os
tornozelos e deixa ambos os pés disformes, somos força-
dos a admitir que estamos atacados de gota.
Sucede o contrário às doenças que afectam o espírito: 7
quanto piores nós estamos menos damos por elas! Não
há razão para te espantares, meu caro Lucílio: quem tem
o sono leve, mesmo quando descansa tem a visão das coi-
sas e, por vezes, enquanto dorme, tem a consciência de
estar dormindo; um sono muito profundo, porém, elimina
até os sonhos, entorpece tão profundamente o espírito
que o faz perder o conhecimento de si próprio! Porque é 8
que ninguém confessa os seus vícios? Porque ainda está
dominado por eles: contar um sonho implica que se esteja
acordado, confessar os vícios significa que se está curado
deles. Despertemos, pois, para podermos criticar os nossos
erros. Somente a filosofia poderá acordar-nos, só ela poderá
sacudir-nos de um sono pesado: dedica-te inteiramente a
ela! Tu és digno dela, como el~ é digna de ti: uni-vos
num recíproco abraço. Recusa entregar-te a tudo o mais,
com coragem, com decisão; ser filósofo a meias, isso é que
nunca! Se estivesses doente deixarias por um /tempo de 9
cuidar do teu património, abandonarias os teus afazeres no
foro e não julgarias ninguém suficientemente importante
para lhe ires prestar assistência durante a tua convales-
cença; o que farias, de toda a tua alma, era procurares
libertar-te quanto antes da doença. Pai~ bem, porque não
adaptar agora a mesma atitude? Libei:ta-te de todos os
entraves, dedica-te totalmente à aquisição de um espírito
recto, coisa que ninguém obtém se tiver outras ocupações.
A filosofia exerce o seu domínio; ela é que pode conceder,
mas nunca contentar-se, com as horas vagas; não é uma
183
 actividade subsidiária, mas sim fundamental, ela é senhora,
10 sempre presente e dominadora. Quando uma certa cidade
prometeu a Alexandre uma parte dos seus campos e. a
metade de todos os seus bens, ele retorquiu: "Eu não ando
a percorrer a Ásia na intenção de aceitar o que vós esti-
verdes dispostos a dar-me, vós é que só tereis aquilo que
eu vos deixar". O mesmo se passa com a filosofia em
relação às demais ocupações: "eu não estou disposta a
aceitar o tempo que vos sobejar, vós é que tereis apenas
11 aquele de que eu não necessite". Dirige todo o teu espírito
para a filosofia, acompanha~a sempre, pratica-a sempre:
uma enorme distância te separará dos demais homens;
ficarás muito à frente do resto da humanidade e os deuses
pouco se distanciarão de ti. E se me perguntas qual a
diferença que te separará dos deuses, a resposta é: eles
durarão mais tempo. Encerrar em tão exíguo espaço a
totalidade, é obra de grande artista, essa a verdade! O
espaço da sua existência tem para o sábio tão poucos
segredos como a eternidade os tem para a divindade: esta
está liberta do medo graças à sua natureza, o sábio, graças
12 a si mesmo. Aí tens esta admirável situação: possuir a um
tempo a fragilidade do homem e a segurança do deus!
Para repelir todas as violências do acaso a filosofia possui
um incrível poder. Nenhum dardo pode penetrar no seu
corpo, tão bem defendida e resistente ela é; alguns ataques,
furta-os e deixa-os inertes, como setas ligeiras que se per-
dem nas pregas da sua roupagem; outros, repele-os com
tal energia que eles se abatem sobre quem os tinha
desferido.
54
1 A falta de saúde tinha-me permitido gozar uma pro-
longada licença, mas de repente abateu-se de novo sobre
184
mim. Vais perguntar-me qual foi desta vez a doença, e
tens razão em fazê-lo, pois não há maleita que eu não
tenha experimentado. Há uma, porém, à qual desde sem-
pre tenho sido fiel; e a essa doença não vejo razão para
designá-la com o seu nome grego de "asma'', pois a pala-
vra latina suspirium transmite perfeitamente o mesmo
significado. Cada ataque ocorre por períodos muito breves,
à maneira de uma borrasca: no espaço de uma hora está
praticamente passado. De facto ·é impossível alguém expi-
rar por largo espaço de tempo. Tenho sofrido toda a 2
espécie de moléstias, toda a casta de enfermidades já me
pôs à beira da morte, mas não há doença que me ator-
mente mais do que esta. E como não, se em todos os
outros casos apenas "estou doente'', e neste é como se
"exalasse a alma"? Por isso os médicos chamam à asma a
"preparação para a morte", pois um belo dia o nosso
"sopro vital" há-de acabar por conseguir o que tantas
vezes tentou! Pensas que te escrevo estas palavras cheio
de alegria por ainda ter escapado desta ? Tão ridículo seria 3
da minha parte alegrar-me como se o fim desta crise sig-
nificasse o recobrar da saúde, como ridículo seria imaginar
que o adiamento da citação em tribunal implica o ganho
da causa!
No meio das minhas sufocações nunca deixei de recor-
rer ao pensamento para, com tranquilidade e coragem,
tentar aliviar a crise. Dizia a mim próprio: "Que se passa ? 4
Para que precisa a morte de pôr-me à prova tantas vezes?
Actue à vontade! Como se eu não tivesse já feito longa-
mente a experiência do que é a morte!" Se me pergunta-
res quando isto foi, dir-te-ei: antes de nascer. A morte é o
não ser; e este estado conheço-o eu perfeitamente: o
"depois de mim" será idêntico ao "antes de mim". Se
"não ser" implica sofrimento, então necessariamente nós
16 185
 sofremos antes de virmos a este mundo; ora, na realidade,
5 não há dor alguma antes do nascimento. Diz-me uma
coisa: não seria o cúmulo da estupidez pensar que uma
candeia apagada está em pior situação do que antes de ter
sido acesa? Connosco passa-se o mesmo: somos apagados,
tal qual como somos acesos! Durante o período intermé-
dio podemos conhecer algum sofrimento, mas para lá dos
dois pontos limite gozamos de profunda tranquilidade. Se
estou a ver bem a questão, meu caro Lucílio, o nosso erro
consiste em pensar que só há morte a seguir a nós,
quando a "morte" tanto é o período de tempo que nos
precedeu como aquele que se nos seguirá. A morte é todo
o tempo que decorreu antes de nós; que diferença faz,
portanto, que não iniciemos ou que abandonemos a exis-
tência, se em ambos os casos o resultado é o mesmo, isto
é, o "não ser"?
6 Foi com estes pensamentos, ou outros similares, que
continuamente fui insuflando em mim mesmo coragem
(em silêncio, claro, pois a situação não se prestava a
declarações!); a pouco e pouco a sufocação começou a pas-
sar a mera respiração ofegante e tornou-se gradualmente
cada vez mais espaçada. Por fim terminou; mas mesmo
agora que passou ainda não estou respirando normalmente;
7 sinto ainda uma certa dificuldade em respirar. Enfim, por
mim, só pretendo não sentir sufocações na alma. E há
uma coisa que te posso garantir: não tremerei na hora da
morte, já me sinto preparado para ela, nunca faço projec-
tos para o dia inteiro... Aplaude e imita o homem que
não hesite em morrer, embora a vida lhe agrade! Sair
porque se é expulso, que coragem há nisso? No meu
caso, porém, existe um pouco de coragem: eu sou de facto
expulso da vida, mas faço como se saísse dela por livre
vontade. Quanto ao sábio, esse nunca é expulso, porque só
186
é expulso o homem que é forçado a abandonar um lugar
contra vontade. Ora o sábio nunca faz nada contra von-
tade: ele escapa à lei da necessidade precisamente por
querer aquilo a que a necessidade o constrangerá.
55
Acabei de chegar de um passeio em liteira, tão can- 1
sado como viria se tivesse feito a pé todo o trajecto. Afi-
nal também cansa andar às costas dos outros, e talvez
ainda canse mesmo mais por ser antinatural: a natureza
não nos deu os pés para andarmos, assim como nos deu
os olhos para vermos por nós próprios? A vida de luxo
roubou-nos as forças, e o que antes não fazíamos por falta
de vontade, hoje não o fazemos por carência de energia!
No meu caso, porém, sentia necessidade de dar algum 2
movimento ao corpo, ou para expulsar a expectoração que
porventura tivesse na garganta, ou, se por qualquer outro
motivo a respiração me era difícil, para tentar aliviá-la com
as sacudidelas da liteira, que sinto ter-me feito bem. E por
isso mesmo fui prolongando u~ passeio que a própria
paisagem tornava convidativo: entre Cumas e a vila de
Servílio Vátia a costa faz uma curva e forma uma estreita
passagem, como que um istmo limitado a um lado pelo
mar e do outro pelo lago. Uma tempestade recente tinha
tornado o terreno mais sólido; como sabes, a ondulação
constante e forte endurece a passagem, ao passo que uma
calmaria prolongada, com o desaparecimento da humidade,
torna a areia mais seca e menos consistente· ao andar.
Segundo o meu hábito ia procurando ao redor alguma 3
coisa que suscitasse qualquer meditação proveitosa. Acabei
por dar com os olhos na vila que em tempos foi proprie-
dade de Vátia. Antigo pretor, podre de rico, Vátia aqui se
187
 instalou até uma extrema velhice - e tanto bastou para
ser considerado um homem feliz. Muita gente caiu em
desgraça por ter relações de amizade com Asínio GaJo,
por manifestar primeiro hostilidade e mais tarde simpatia
por Sejano (de facto, não menos perigosa era a inimizade
do que a amizade por este homem!); quando tal sucedia,
todos exclamavam: "Ó Vátia, só tu é que sabes viver.'"
4 Não, Vária sabia esconder-se, isso sim, mas não viver; há
uma enorme diferença entre viver no lazer ou viver na
indolência! Quando Vária ainda era vivo, nunca passei junto
à sua vila que não dissesse: "Aqui jaz Vária!. .. " A filosofia,
caro Lucílio, tem no entanto uma conotação tão venerável
e sagrada que mesmo uma imitação de vida filosófica sus-
cita a admiração geral. Um homem que viva retirado
passa aos olhos do vulgo por viver no ócio, tranquilo e
contente de si, por viver apenas a sua vida, quando, de
facto, um tal tipo de vida somente está ao alcance do
sábio. Apenas o sábio sabe o que é viver para si mesmo,
pela simples razão de que apenas o sábio sabe o que é
5 viver! Um homem que evita a vida pública e a vida
social, que se vê afastado devido ao fracasso das suas
ambições, que se sente incapaz de ver outros bem sucedi-
dos onde ele falhou, que se oculta aterrorizado como um
animal medroso e frágil - um tal homem não está viven-
do para si próprio, está sim, o que é muitíssimo pior,
vivendo para o estômago, para a indolência, para a liber-
tinagem. Deixar de viver para os outros não significa
automaticamente que vivamos para nós mesmos! A cons-
tância e a firmeza de propósitos, todavia, são algo de tão
importante que mesmo uma inactividade persistente con-
segue forçar à admiração!
6 Da vila propriamente dita nada te posso descrever de
concreto, pois apenas conheço a fachada e aquelas outras
188
partes visíveis a quem passa na rua. Possui duas grutas
artificiais de consideráveis proporções, qualquer delas tão
vasta como um largo átrio; numa delas nunca entra o sol,
na outra há sempre sol, do nascer ao ocaso. Um curso de
água, ligado por um lado ao mar e pelo outro ao lago de
Aquerúsia, divide ao meio, como um canal, um bosque de
plátanos; é um canal que, mesmo utilizado continuamente,
daria à vontade para a criação de peixes. E, de facto, se
há calmaria não é utilizado, mas quando o mau tempo
força os pescadores à inacção, utilizam-se as suas reservas
piscícolas. A maior vantagem da vila é que fica paredes 7
meias com Báias, o que permite evitar os transtornos da
cidade sem a privação dos seus prazeres. Tais são as como-
didades da vila que eu pude apreciar pessoalmente. Creio
que ela será agradável em qualquer estação, já que está
exposta aos ventos do oeste, de tal maneira mesmo que
lhes barra a passagem até Báias. Não foi nada estúpido,
Vária, ao escolher este local para gozar o seu lazer... con-
sagrado à indolência e à velhice!
No entanto, no que concerne à tranquilidade do espí- 8
rito é de pouca monta a escolha do local: a alma é que
confere a cada coisa o seu valor respectivo. Já conheci
gente triste que vivia em vilas risonhas e aprazíveis; já
encontrei pessoas que, vivendo em completo isolamento,
pareciam sempre atarefadíssimas. Não há, portanto, qual-
quer razão para pensares que o facto de não viveres na
Campânia te impede de gozar uma serena vida interior. E
não vives na Campânia porquê? Bastará vires até cá em
pensamento. Poderás conviver com os teus amigos sem- 9
pre que queiras, todo o tempo que queiras! Este supremo
prazer da amizade, nunca o podemos gozar tanto como
quando estamos ausentes. Quando nos vemos habitualmente
tornamo-nos embotados. Falamos, passeamos, sentamo-nos
189
 juntos com frequência de modo que, recolhido cada um a
sua casa, deixamos de pensar nos amigos com quem aca-
10 bámos de estar. Devemos suportar mesmo a ausência dos
amigos com tanto mais paciência quanto é certo que, ainda
quando não ausentes, passamos a maior parte do tempo
longe deles. Primeiro porque cada um vai passar a noite
em sua casa; depois, porque cada qual tem as suas ocupa-
ções distintas, tem os seus estudos particulares, tem as
suas estadias na respectiva casa de campo. Já vês que, afi-
nal, uma estadia numa província distante não nos priva
11 assim tanto um do outro. É dentro da alma que temos os
amigos, e a alma nunca se separa de nós; dentro da alma
está sempre presente quem ela queira e quando o queira!
Podes, assim, estudar, comer, passear na minha compa-
nhia... Muito estreita seria a nossa existência se houvesse
alguma barreira a opor-se ao pensamento. 'Estou a ver-te
diante de mim, Lucílio amigo, estou mesmo a ouvir a tua
voz; estou de tal modo perto de ti que já não sei bem se
te vou escrever uma carta, ou apenas um recado para
enviar a tua casa!
56
1 Eu morra se o silêncio é tão necessário como parece a
quem se entrega ao estudo! Aqui estou eu agora, rodeado
de barulho por todos os lados, pois estou vivendo por
cima de um balneário. Imagina toda a casta de ruídos
capazes de porem os ouvidos no desespero: se são os for-
talhaços a treinar -se erguendo nas mãos pesados halteres
de chumbo, quando não conseguem ou fingem não conse-
guir levantá-los, só oiço gemidos; se sustêm a respiração e
depois voltam a respirar, então são assobios, é um arfar
ofegante; se me calha apanhar algum fracalhote que não
190
deseja mais do que uma vulgar massagem, então chega-
-me aos ouvidos o som das mãos a bater nos ombros -
um som que varia conforme a mão assenta plana ou côn-
cava. Mas se surge um jogador de bola que se ponha a
contar os pontos marcados, então é o fim! Junta a tudo 2
isto o barulho dos arruaceiros, dos ladrões apanhados em
flagrante, dos que gostam de se ouvir a cantar no banho,
dos que saltam para a piscina com um chapão de todo o
tamanho! E para além destes tipos, que, pelo menos, têm
uma voz normal, imagina agora o depilador fazendo ouvir
de vez em quando, para atrair as atenções, uma voz efe-
minada e guinchenta e só se calando quando encontra axi-
las para depilar, altura em que quem grita é o paciente. E
toca a consumir ainda todo o tipo de pregões: o vendedor
de bebidas, o salsicheiro, o pasteleiro, e todos os negocian-
tes de comes e bebes apregoando a sua mercadoria cada
,. um com uma entoação própria!
"Tens de ser de ferro" - dirás tu - "para manteres o 3
·cérebro a funcionar no meio de ruídos tão diversos e con-
trastantes. O nosso amigo Crisipo sentia-se quase morrer
se encontrava muita gente a quem cumprimentar!" Pois
eu, juro-te, não me preocupa mais esta barulhaça do que o
rumor das ondas ou das cascatas, embora saiba que houve
um povo que mudou a localização da sua cidade só por
4
não conseguir suportar o ruído das cataratas do Nilo! Em 4
meu entender perturba mais ouvir palavras com nexo do
que um rumor indistinto, pois aquelas atraem a nossa
4 Cf. Séneca, Naturales Quaestiones, IV, 2, 5: "Houve um povo aí [= junto
às cataratas do Nilo] estabelecido pelos Persas que ficou com os ouvidos ator-
doados pelo contínuo ruído, e por isso decidiu mudar-se para outro local mais
tranquilo."
191
 atenção, enquanto este apenas nos enche e agride os ouvi-
dos. Entre os tipos de ruído que me podem rodear sem
causar perturbação incluo ainda os carros a passar, o ope-
rário que trabalha no meu imóvel, o marceneiro da casa
ao lado, o vendedor de instrumentos que experimenta
junto à fonte do repuxo 5 as trombetas e as flautas, não
5 propriamente tocando, mas apenas soprando! De resto
incomoda-me mais um ruído intermitente do que um ruído
condnuo. Sinto-me mesmo já tão endurecido contra o ruído
que até seria capaz de suportar a voz sobremaneira irri-
tante do comitre marcando o ritmo aos remadores. É que
eu obrigo o meu espírito a conservar-se atento a si mesmo
sem se deixar aliciar pelo exterior. Pode haver lá fora
todo o ruído que se queira, contando que dentro do meu
espírito não haja conflitos, não haja luta entre a ambição
e o temor, não haja discussão entre a avareza e a dissipa-
ção, com uma delas a procurar impor-se à outra! Que
interessa, afinal, que à nossa volta reine o silêncio se den-
tro de nós se agitarem a_s paixões ?
6 "Tudo repousava em paz na quietude da noite." 6
É falso: nenhuma quietude é pacífica senão quando assenta
na razão. A noite realça a doença, não a destrói, limita-se
a substituir as nossas preocupações. Na hora do descanso,
a insónia é tão agitada quanto agitado foi o dia; somente
a consciência moral proporciona uma verdadeira tranquilidade.
7 Observa aquele homem que procura adormecer no silêncio
da sua vasta casa: para que som algum lhe fira os ouvidos
1
A "fonte do repuxo", Meta sudans, ficava em Roma, perco da Via Sacra;
parece ter-se tratado de uma fonte ornada com um cone de pedra (meta: as
colunas cónicas que, no circo, marcavam os limites para as corridas de carros)
donde brotava água (sudans),
6
Varrão Atacino, carm,, fr_ 8 MoreL
192
todos os escravos se conservam calados, ninguém se apro-
xima dele senão em bicos de pés. Mesmo assim ele revolve-
-se no leito para um lado e para outro, mal conseguindo
conciliar o sono no meio dos seus cuidados. Até se queixa
de ouvir ruídos que nunca ouviu. Qual julgas tu que é o
motivo disto? Foi o seu espírito que o atordoou! É o espí- 8
rito que carece de ser acalmado, é a sua perturbação que
exige ser dominada. O espírito não estará sossegado só
por o corpo estar em repouso; o próprio descanso é fre-
quentemente cheio de inquietude. Até mesmo nós nos
temos de entusiasmar com os actos a praticar, nos temos
de entreter com a meditação nas actividades justas sempre
que o repouso se mostra incapaz de nos conservar quietos.
Os grandes generais, quando vêem o soldado renitente em 9
obedecer, forçam a sua impaciência impondo-lhe qualquer
trabalho, mantendo-o sempre em estado de alerta: contro-
lados com severidade, os soldados não podem permitir-se
quaisquer brincadeiras; não há, de facto, melhor remédio
contra os vícios da inactividade do que mantê-los aêti~os.
Muitas vezes damos a impressão de querermos retirar-nos
por tédio da política ou por saturação de algum cargo
difícil ou ingrato; mas no remanso em que o temor ou a
fadiga nos lançou não tarda que a ambição de uma car-
reira pública recrudesça. É que a ambição não foi cortada
pela raiz, apenas se cansou, ou se irritou por as coisas não
correrem tão bem quanto queria. E o mesmo é válido no 10
que concerne ao luxo: de vez em quando parece ser posto
de lado, mas logo começa a aliciar os pretensos adeptos
da frugalidade que, em plena prática da temperança, bus-
cam os prazeres (não condenados de vez, mas apenas
momentaneamente abandonados) e com tanto mais ardor
quanto o fazem disfarçadamente. Os vícios, é um facto,
são menos graves quando claramente admitidos, tal como
193
 as doenças, as quais estão mais perto de serem curadas
quando passam do estado de incubação à plena manifesta-
ção da sua força. Fica sabendo que a avareza, a ambição e
todos os demais males que afligem o espírito humano são
tanto mais molestas quanto mais fingc::m ocultar-se atrás
11 de uma cura simulada. Nós parecemos retirados da polí-
tica sem o estarmos de facto. Quando estamos de boa-fé,
quando tocamos de facto a retirar, quando desprezamos
deveras tudo quanto é ilusório, então, conforme acima disse,
nada nos poderá tentar, não há clamor algum - de
homens ou de pássaros - que possa interromper os nos-
sos pensamentos justos, firmes, perfeitamente seguros.
12 Quando uma simples palavra, um concurso de circunstân-
cias nos alicia - isso só prova que possuimos um carác-
ter instável, incapaz de ser senhor de si mesmo; mante-
mos no nosso íntimo alguma preocupação, algum medo
irreal que nos torna permanentemente inquietos, como
Eneias neste passo de Vergílio:
E a mim, ainda há pouco imperturbável entre
os dardos que me lançavam, entre os gregos que
me cercavam
- agora o mais leve sopro me assusta, qualquer
som me perturba,
inquieto, receoso quer pelo filho a meu lado quer
pelo pai que levo aos ombros!7
13 Na primeira situação o herói comporta-se como um sábio,
a quem não assustam o arremesso dos dardos, o choque
das armas de um denso corpo de exército, o fragor de
uma cidade caindo em ruínas; no segundo caso mostra-se
um homem vulgar, receoso pela sua sorte e tremendo ao
7 Vergílio, Aen., II, 726-9.
194
menor ruído, um homem a quem a mínima voz, tomando
as proporções de enorme barulho, assusta, a quem o mais
leve movimento faz perder a coragem. Os fardos que tem
a seu cargo fazem dele um cobarde! Os afortunados aos 14
olhos do vulgo, que levam consigo aos ombros imensos
bens - qualquer deles tu verás "receoso por quem tem
ao lado, por quem transporta aos ombros"! Só poderás
considerar-te como senhor de ti mesmo quando nenhum
clamor te afectar, nenhuma voz, sedutora ou ameaçadora,
te perturbar, nenhuma ilusão te rodear de ruídos sem sen-
tido. "Como é isso? Então não é muito melhor, pelo 15
menos de vez em quando, estar completamente ao abrigo
do ruído?" Claro que é, e por isso mesmo não tarda que
eu me vá embora daqui. Apenas pretendi experimentar-
-me, treinar~me; mas não vale a pena submeter-me a esta
tortura mais tempo, quando sabemos como Ulisses con-
geminou para os seus homens um antídoto tão eficaz... até
contra as Sereias!
57
Quando saí de Báias para regressar a Nápoles deixei- 1
-me convencer sem dificuldade de que o tempo estava mau,
o que me evitaria uma segunda viagem por mar. Só que a
estrada estava de tal modo coberta de lama que mesmo
assim quase me pareceu ter andado de barco... Passei
nesse dia por todas as torturas que os atletas sofrem:
primeiro foi o banho de óleo, ao chegar à gruta napo-
litana 8 veio a chuva de poeira! E a gruta? Um cárcere 2
" Sobre a gmra napolitana v. Esrrabão 246 b e.
195
 interminável, uns archotes que, em vez de nos permitirem
ver na escuridão, antes nos mostram a própria escuridão!
De resto, mesmo que o local fosse iluminado, a luz não
atravessaria a poeira - e se o pó já é altamente incomo-
dativo ao ar livre, o que não será erguendo-se em turbi-
lhão num espaço fechado, sem qualquer saída de ar, abaten-
do-se sobre os passantes que o levantam!? Dois flagelos
diametralmente opostos nos afligiram em simultâneo: na
mesma estrada, e no mesmo dia, primeiro o suplício da
lama, depois o da poeira!
3 Apesar de tudo, até a obscuridade do túnel me ofere-
ceu tema de meditação: senti na alma um abalo, uma per-
turbação provocada, não pelo medo, mas pelo insólito e
repulsivo deste espectáculo inédito. Nem sequer está em
causa a minha pessoa - tão distante ela está de um grau
de virtude aceitável, para já não dizer perfeito! - , mas
mesmo um daqueles homens acima dos ataques da for-
tuna sentiria na alma um estremeção e mudaria a cor do
4 rosto. Há certas sensações, meu amigo, a que nem mesmo
a maior coragem consegue escapar: parece que é a natu-
reza a recordar-nos a nossa condição de mortais! Por isso
há quem se sinta arrepiado vendo uma cena de desolação,
há quem sinta turvar-se-lhe a vista se, em pé na beira de
um precipício, olhar lá para o fundo. Não se trata de
medo, mas de uma impressão, inteiramente natural, sobre
5 a qual a razão não tem poder. Por isso mesmo há homens
valentes, dispostos sem hesitar a derramar o próprio san-
gue, que não suportam a vista de sangue alheio; alguns
perdem as forças e desmaiam ao ver abrir e tratar uma
ferida recente, outros, uma ferida já antiga e cheia de pus;
outros há ainda que tremem ao ver uma espada mas
6 aguentam bem os seus golpes. Mas, como estava dizendo,
eu senti, não direi uma aflição, mas pelo menos uma certa
196
perturbação; e quando novamente pude ver a luz do dia
invadiu-me uma irreflectida e incontrolável alegria. Come-
cei então a dizer a mim mesmo como é estulto recear
mais certas coisas do que outras quando quer umas quer
outras produzem o mesmo resultado. Que diferença faz,
por exemplo, que nos desabe em cima um torreão ou
uma montanha? Nenhuma, e no entanto a muita gente
mete mais medo o desabamento da montanha, embora
em qualquer dos casos o efeito seja igualmente a morte.
Quer dizer, o medo deriva não do resultado em si, mas
das circunstâncias que geram esse resultado.
Imaginas que faço minhas as palavras daqueles estói- 7
cos para quem a alma de um homem esmagado sob uma
massa de grande peso não poderia permanecer una, mas
sim, privada de sair livremente do corpo, imediatamente
ficaria reduzida a fragmentos 9 ? Não, não faço, porque me
parece laborar em erro quem faz uma afirmação destas.
Tal como uma chama não pode ser comprimida (pois se 8
escapa, e rodeia o objecto que tenta pressioná-la); tal como
o ar não é afectado por golpes ou estocadas, não se deixa
sequer cortar, antes imediataménte rodeia o objecto que
tenta repeli-lo; assim também a alma, que é feita de maté-
ria extremamente ténue, não pode ser coagida nem esma-
gada dentro do corpo: graças à sua subtilez~, consegue
escapar-se através da massa que a comprime. O raio,
mesmo que reluza com violência por um largo espaço,
acaba por escapar-se através de uma minúscula abertura; a
alma, ainda mais ténue do que o fogo, consegue escapulir-se
9 Séneca não atribui nominalmente esta teoria a nenhum estóico em particular;
o passo é inserido entre os fragmentos de Crisipo por v. Arnim (S. V. F., II 820).
197
9 seja através de que corpo for. Resta agora é saber se a
alma pode ser imortal 10• Por agora fica-te com esta cer-
teza: se ela sobrevive ao corpo, então não há modo algum
de destruí-la, pois nem a imortalidade admite reserva, nem
àquilo que é eterno se pode fazer o mínimo mal.
58
1 Até que ponto é grande a nossa pobreza, direi mesmo
a nossa indigência vocabular, nunca o tinha compreendido
tão bem como hoje. Estávamos casualmente falando de
Platão: mil noções se nos depararam carentes, mas des-
providas, de um vocábulo apropriado; em contrapartida há
muitas outras que tiveram nome, caído em desuso devido
ao nosso gosto requintado. Ora ter gostos requintados no
2 meio da indigência é insuportável ! Àquele insecto que
atormenta os rebanhos e os faz dispersar por todo o vale,
chamado em grego olarpo<; ("moscardo"), dava-se anti-
gamente o nome de asilus. Do facto há o testemunho de
Vergílio:
Junto ao bosque do Sílaro , às azinheiras que cobrem
de verde o Alburno, esvoaça em número ingente o
insecto cujo nome romano era asilus, e agora se
chama em grego oestrus, - bicho antipático, de agudo
zumbido, que pelos bosques atormenta e põe em
fuga o gado. 11
10
Cleames admire a imortalidade de todas as almas (S. V. F., II, 811), Cri-
sipo apenas das dos sábios (ibid., 810, 811). Tal imortalidade, porém, apenas
dura até à ocorrência da conflagração ('EKrrÍ!pwm<;) universal. - Sobre a posição
do estoicismo perante o problema da imortalidade da alma v. René Hoven,
Stoicisme et stoiciens face au probléme de l'au·delá, Paris 1971 (pp. 107 ss.: a
posição de Séneca).
11
Vergílio, Geor., III, 146-50.
198
Creio dever entender-se que se trata de um vocábulo já 3
passado de moda. Para te não fazer perder muito tempo,
dir-te-ei que eram usuais algumas palavras simples, como
na expressão "decidir (cernere) uma contenda pelas armas".
O mesmo Vergílio te comprovará o caso:
Poderosos, oriundos dos quatro cantos da terra, os
heróis se afrontavam, para decidir (cernere) a sorte
das armas. 12
Actualmente empregamos para a mesma noção o verbo
decernere; ou seja, caiu em desuso o emprego do verbo
simples. Os antigos também diziam si iusso ("se eu o 4
ordenar") em vez de si iussero ("id."). Não te fies na
minha palavra, mas na abonação de Vergílio:
que o resto do exército avance junto a mim para
onde eu o ordenar (iusso) 13•
Não te falo disto com tanta minúcia para que fiques a 5
saber quanto tempo eu perdi na escola do gramático, mas
sim para que te dês conta da quantidade de vocábulos,
usados por Énio e Ácio, que se tornaram obsoletos; pois
se mesmo na obra de Vergílio, que sempre tem conti-
nuado a ser lida, já alguns termos há que passaram de
moda!
"O que significa todo este preâmbulo?" - perguntarás 6
tu. - "Qual a sua finalidade?" Não to esconderei: o que
pretendo é, se possível, empregar a palavra essência (essen-
tia) sem chocar os teus ouvidos; se os chocar, aliás,
empregá-la-ei na mesma! Como garante deste vocábulo
14
tenho Cícero, que me parece autoridade de peso ; entre
os autores mais recentes tenho Fabiano, escritor eloquente,
12
Vergílio, Aen., XII, 708-9.
13 Vergílio, Aen., XI, 467.
14
Cícero, frg. inc. K 10 p. 412 Mueller.
199
 elegante e de estilo claro, mesmo para o nosso gosto
sofisticado. Pois que havia eu de fazer, Lucílio amigo? De
que outro modo traduzir o grego ovaía, essa noção impres-
cindível que, por natureza, constitui o fundamento de tudo
o mais? Peço-te, portanto, que me consintas o uso daquele
vocábulo. De resto farei o possível para usar com parci-
mónia a vénia que me irás conceder; talvez mesmo me
7 contente com o simples facto de ma dares. Que me adian-
tará, aliás, a tua benevolência se tenho já aqui algo impos-
sível de dizer em latim, facto que originou a minha ira
contra a nossa língua? Maior será a tua condenação da
pobreza vocabular romana quando souberes que é uma
única sílaba aquilo que eu não consigo traduzir. Queres
saber qual é? Tà ov ("o ser"). Posso parecer-te homem
de fraco engenho: há um recurso imediato, posso verter
esse conceito pela expressão quod est ("aquilo que é").
Mas é evidente a diferença entre as duas: sou obrigado a
usar um verbo em vez de um nome. A necessidade obriga,
porém, a dizer "aquilo que é"!
8 Um amigo nosso, homem de grande cultura, dizia
hoje que a expressão o ser era usada por Platão em seis
sentidos distintos. Poderei indicar-tos todos se primeiro te
explicar que existe uma coisa que é o género e outra que
é a espécie. O que vamos procurar em primeiro lugar é
aquele género primeiro do qual derivam todas as espécies,
do qual se origina toda a divisão, no qual tudo está com-
preendido. Encontrá-lo-emos se tomarmos cada coisa com
generalização crescente; assim acabaremos por chegar ao
género primeiro.
9 O "homem" é uma espécie, diz Aristóteles; o "cavalo"
é uma espécie; o "cão" é uma espécie. Temos agora de
procurar qual é o elemento comum a todas estas espécies,
o elemento que . as compreenda a todas e do qual elas
200
dependam. Esse elemento é o género animal. Obtemos
assim o género comum às três espécies indicadas -
"homem", "cavalo", "cão" - ou seja, o género "animal".
Mas há seres que têm vida sem serem animais; dizemos 10
que têm vida as plantas, as árvores, e por isso dizemos
que elas vivem e morrem. Consequentemente um género
superior será o género animado, no qual serão compreen-
didos os animais e as plantas. Mas há ainda seres que não
possuem vida, como as pedras; deverá, portanto, haver
um género mais primitivo que o "animado": será o corpo.
O género "corpo" poderá ser subdividido se dissermos que
todos os corpos ou são animados ou inanimados. Há ainda, 11
contudo, um género superior ao "corpo", uma vez que nós
dizemos que algumas coisas são corpóreas e outras são
incorpóreas. Qual será então esse género de que estas
espécies derivam? Precisamente aquele ao qual atrás desig-
námos de uma forma tão pouco adequada: "aquilo que é"
(= "o ser"). A este poderemos dividi-lo em duas espécies:
"o ser" ou é corpóreo, ou incorpóreo. Temos aqui, por- 12
tanto, o género primeiro, o mais primitivo, o género, por
assim dizer, geral; os restantes géqeros são, digamos, "espe-
ciais". Por exemplo, "homem" é um género, mas contém
em si, como espécies, os povos (Gregos, Romanos, Par-
tos), as cores (brancos, negros, amarelos), os indivíduos
(Carão, Cícero, Lucrécio). Na medida em que contém mui-
tos elementos, é género; na medida em que está depen-
dente de outro, é espécie. Quanto ao género "ser", esse é
geral, não tem nenhum outro acima de si, está na origem
de tudo e tudo deriva dele. Os estóicos pretendem subor- 13
diná-lo ainda a um género mais primitivo, do qual te fala-
rei daqui a pouco 15 ; por agora pretendo mostrar-te que o
15
V infra § 15.
17 201
 género de que estou a falar ("o ser") deve ser considerado
como de facto o primeiro, uma vez que basta para abarcar
tudo o mais.
14 Eu divido o ser em duas espécies: a das coisas "corpó-
reas" e a das coisas "incorpóreas"; não há terceira possibi-
lidade. O género "corpo", por sua vez, divido-o nas espé-
cies "animada" e "inanimada". Quanto aos seres animados
dividi-los-ei em "seres que têm alma" e "seres que apenas
possuem princípio vital" 16; ou então, em seres que têm
movimento próprio, que marcham e se deslocam, e seres
que se alimentam e crescem fixos ao solo por raízes.
Quanto aos "animais", em quantas espécies dividi-los? Em
"mortais" e "imortais".
15 Alguns estóicos são de opinião que o género primeiro
seja o algo (quid), pelo motivo que passo a dizer-te 17• "Na
natureza" - afirmam eles - "há coisas que existem e
coisas que não existem; ora mesmo estas estão compreen-
didas na natureza. É o caso dos produtos da imaginação,
tal como os Centauros e os Gigantes, e tudo o mais que,
originado por falsos conceitos, acaba por obter uma certa
imagem, embora desprovida de substância." 18
16 Mas voltemos à questão proposta, ou seja, de que
modo Platão concebe as seis gradações do ser. Em pri-
meiro lugar o "ser" não pode ser captado pela vista, pelo
tacto, ou por qualquer outro sentido; é somente pensável.
Todo o ser em geral, como por exemplo o homem em
geral, escapa à alçada da vista; o que nós vemos é o ser
16
Alma =animus; princípio vital =anima.
17
Cf. S. V. F., II, 329, 333.
18
Este passo figura em S. V. F., II, com o número 332.
202
especial, como Cícero ou Catão. O "animal" não é objecto
da vista, mas do pensamento. Podem ser vistas, porém, as
suas espécies: um cavalo, um cão.
Em segundo lugar na escala do ser, considera Platão 17
aquele que sobreleva e supera todos os demais; ou seja, o
que ele chama o "ser por excelência". Assim, "poeta" é
uma designação genérica, um nome que se dá a todos
quantos fazem versos, mas na Grécia tornou-se a designa-
ção de um só homem: quando se diz "o Poeta" entende-
-se que nos referimos a Homero. Qual é então o "ser por
excelência"? É deus, o ser maior e mais poderoso de
todos.
O terceiro · género é o dos seres que possuem existên- 18
eia própria, os quais são uma infinidade, mas colocados
para lá da nossa observação. Queres saber que seres são
esses? Trata-se de matéria característica de Platão: são
aqueles seres a que ele chama "as ideias", a partir das
quais se originam as coisas que vemos e com as quais
tudo se conforma. As "ideias" são imortais, imutáveis,
invioláveis. Entende bem o que seja uma "ideia", ou 19
melhor, o que é que Platão entende por tal: "a ideia é o
modelo eterno de tudo quanto existe na natureza". À
definição vou acrescentar um exemplo, para quê o pensa-
mento te seja mais claro. Imagina que eu quero pintar o
teu retrato. O modelo para a minha pintura és tu, de cuja
observação o meu espírito extrai uma determinada confi-
guração a impor ao quadro; essa configur~ção, a qual me
guia e determina, e da qual se gera a minha imitação, é a
"ideia". Ora bem, a natureza possui modelos semelhantes,
em número infinito, da espécie dos homens, da dos pei-
xes, da das árvores; segundo esses modelos conforma-se
tudo quanto é susceptível de vir a existir.
203
20 Em quarto lugar temos o eidos (EÜ>oç). 19 Atenta com
cuidado o que seja o eidos, e, se a coisa te parecer difícil
de entender, zanga-te com Platão e não comigo. De resto,
qualquer pensamento abstrato tem sempre a sua dificul-
dade. Utilizei há pouco o exemplo do pintor. Se este qui-
sesse representar Vergílio numa pintura, olharia para o
próprio Vergílio. A "ideia" era o rosto de Vergílio, o
modelo do futuro quadro; a forma que dela o artista extrai
e impõe ao seu trabalho será o eidos. Não entendes
21 qual é a diferença? A ideia é o modelo, o eidos é a forma
deduzida do modelo e imposta ao quadro; a ideia é aquilo
que o artista imita, o eidos, aquilo que ele faz. Uma escul-
tura tem uma determinada forma: é o seu eidos. O pró-
prio modelo que o artista, olhando-o, imprime à estátua,
tem também uma determinada forma: é a sua ideia. Se
preferes uma outra explanação, dir-te-ei que o eidos está
na própria obra, enquanto a ideia é exterior à obra, e não
apenas exterior, mas ainda pré-existente à obra.
22 O quinto género é o das coisas que existem generica-
mente. Aqui já nos começamos a situar no nosso mundo:
trata-se de todos os seres existentes, homens, animais,
objectos.
O sexto género compreende aquilo que apenas tem
um simulacro de existência, por exemplo o vazio, ou o
tempo. 20
Às coisas que podemos ver ou tocar Platão recusa-se a
incluí-las entre os seres que ele considera dotados de exis-
19 Literalmente efao> é o "aspecto exterior de uma coisa'.', a sua "forma" (d.
F. E. Peters, Termos filosóficos gregos, Lisboa, F. C. Gulbenkian, pp. 62 ss.).
'º O vazio (inane, Kevóv) e o tempo (tempus, xpóvo>) constituíam para os
estóicos, juntamente com o espaço (locus, rórro>) e o dito (dictum, ÀfKTÓv), as
quatro espécies de seres incorpóreos, cf. S. V. F., II, 331.
204
tência própria, já que estão num contínuo devir, sofrendo
permanentemente acréscimos ou mutilações. Nenhum de
nós é na velhice idêntico ao que foi na juventude; nenhum
de nós é pela manhã idêntico ao que foi no dia anterior.
Os nossos corpos fluem rapidamente como a corrente dos
rios. Tudo quanto vês acompanha o veloz fluir do tempo;
nada do que vemos permanece idêntico; eu mesmo, enquan-
to falo na mudança das coisas, já mudei.
É este o sentido da frase de Heraclito: "podemos e 23
não podemos mergulhar duas vezes no mesmo rio". 21 O
nome do rio permanece o mesmo, a água, essa já passou
adiante. Num rio o fenómeno é mais sensível aos olhos
do que num homem, mas não é menos rápido o curso do
tempo em nós; por isso me espanta a loucura que nos
leva a tanto amarmos essa coisa fugidia que é o corpo, e
a temer morrermos um dia quando cada momento é a
morte do estado imediatamente anterior. Dispõe-te, por-
tanto, a não recear que ocorra um dia aquilo que conti-
nuamente está ocorrendo. Falei do homem, matéria fluida, 24
caduca, exposta a todos os imprevistos: o próprio mundo,
que é eterno e indestrutível, múda também, não perma-
nece idêntico. Embora continue, de facto a conter em si
tudo quanto desde sempre conteve, contém-no de uma
maneira diferente do que antes, ou seja, alterou a ordem
respectiva.
"Para que me servem" - dirás - "todas essas subti- 25
lezas?" Se mo perguntas, dir-te-ei: para nada! Mas tal
como o gravador dá aos seus olhos, fatigados de longo
trabalho, uma pausa, um descanso, ou, como soe dizer-se,
21
Heraclito, fr, 49 a Diels-Kranz (cf G. S. Kirk-J. E. Raven, Os filósofos
pré-socráticos, Lisboa, F. C. Gulbenkian, 2.ª ed., pp. 198 ss).
205
 um retemperamento, também nós, uma vez por outra,
devemos distender o espírito e refazê-lo com alguma dis-
tracção. Importa, porém, que a distracção seja profícua;
ora, se reparares bem, mesmo destas especulações podei-ás
26 tirar matéria útil à tua formação. Caro Lucílio, é este o
método que eu uso: de qualquer conhecimento, por muito
afastado que seja da filosofia moral, faço sempre o possí-
vel por extrair algum elemento que ofereça utilidade. O
que pode haver de mais alheio ao aperfeiçoamento do
carácter do que estas especulações de que estivemos tra-
tando? Em que podem as "ideias" de Platão fazer de mim
um homem melhor? Que posso eu tirar delas que me
ajude a reprimir os desejos? Quanto mais não seja esta
noção: que tudo quanto existe para serviço dos sentidos,
que nos aguça e excita a vontade, não pertence, segundo
Platão, ao número das coisas que têm existência verda-
27 deira. São, por conseguinte, coisas imaginárias, que mudam
de aspecto com o tempo, que nada possuem de estável e
permanente. Havemos nós de desejá-las como se elas
devessem existir para sempre, ou nós as houvéssemos de
permanentemente possuir?! Seres fracos e efémeros, nós,
homens, vivemos entre coisas vãs: ergamos antes o espí-
rito para aquilo que é eterno. Admiremos as formas ideais
das coisas que pairam nas alturas e a divindade que entre
elas se move providenciando o modo de conseguir defen-
der da morte estas criaturas que não pôde criar imortais
por impedimento da própria matéria, fazendo com que
28 pela razão superem as deficiências do corpo. Todo o uni-
verso permanece, não porque seja eterno, mas porque está
sob a guarda de um ser que o rege; se fosse imortal não
careceria de protector. É o obreiro do universo que o con-
serva, dominando pelo seu poder a fragilidade da matéria.
Desprezemos, pois, todas as c01sas que tão pouco precio-
206
sas são a ponto de a sua própria existência ser duvidosa.
Meditemos igualmente em que, se o universo, tão mortal 29
como nós, é defendido dos perigos pela sua providência
própria, é possível que, até certo ponto, a nossa própria
providência consiga prolongar um pouco a duração deste
miserável corpo, desde que consigamos dominar e repri-
mir as paixões que consomem a sua maior parte. O pró- 30
prio Platão, graças aos seus hábitos comedidos, conseguiu
atingir a velhice. É certo que era dotado de um corpo
forte e vigoroso, tanto que o nome lhe foi dado devido ao
seu largo tórax; 22 as perigosas viagens marítimas, porém,
tinham-lhe roubado muito do seu vigor. Todavia, a sua
austeridade, a sua moderação em relação a tudo quanto
excita a avidez, o rigoroso cuidado consigo próprio fize-
ram com que chegasse a velho a despeito das condições
adversas. Sabes, creio, que Platão ficou a dever aos seus 31
rigorosos cuidados com a saúde o facto de ter morrido no
dia do seu aniversário, pelo que completou rigorosamente
oitenta e um anos de vida. Ess~ a razão por que alguns
astrólogos, de passagem por Atenas, fizeram sacrifícios ao
filósofo falecido na convicção de que ele excedera o des-
tino normal do homem, porquanto a sua idade · atingira o
mais perfeito dos números, obtido pela elevação de nove
ao quadrado. Não duvido de que tu possas reduzir alguns
dias a este total, e passar sem qualquer sacrifício! A sobrie- 32
dade pode prolongar a vida até à velhice, o que, se por
mim não o considero desejável, de modo algum acho de
22
O nome Piarão (em grego I1Ã1hwv) provém do adj. trÀarÍJç (placys)
"'largo, corpulento"'.
207
 reie1tar. De facto será agradável convivermos connosco o
mais possível, desde que nós tenhamos tornado dignos de
proporcionar uma companhia aprazível.
Pronunciemo-nos, enfim, sobre esta questão: devemos
nós minimizar a última fase da velhice e, em vez de
aguardar o nosso fim, apressá-lo com as próprias mãos?
Esperar passivamente pela morte é atitude quase cobarde,
tal como é amigo em excesso do vinho quem quer que,
depois de esvaziar a ânfora, vai ainda sorver as borras.
33 Resta agora é saber se são borras os últimos anos de vida,
ou se, pelo contrário, são a fase mais transparente e mais
pura. Entenda-se: desde que a inteligência não sofra dimi-
nuição, que os sentidos sirvam o espírito intactos e que o
corpo não esteja diminuído e já meio morto, porquanto é
da maior importância saber se o que se prolonga é a vida
34 ou é a morte. Se o corpo já não está à altura das suas
tarefas, porque não havemos de libertar a alma dos seus
entraves? Possivelmente até o deveríamos fazer antes de
ser necessário, não fosse dar-se o caso de o não podermos
fazer quando necessário for. E como é maior o perigo de
viver mal do que o de morrer antes do tempo, estúpido
seria aquele que, com um exíguo sacrifício de tempo, se
não libertasse de tantas contingências aleatórias. Poucos
têm sido os homens que, após longa velhice, atingiram a
morte sem diminuição de capacidades, mas muitos aqueles
que uma vida prolongada deixou inutilizados: como não
julgar então que mais duro do que perder uns dias de
35 vida é perder o direito a pôr-lhe termo? Não me escutes
contrariado, como se estas reflexões se aplicassem desde já
à tua pessoa, e pensa bem no que eu pretendo dizer: eu
não porei termo à velhice se ela me deixar o uso das
minhas faculdades, daquelas que formam a melhor parte
de mim mesmo. Se, todavia, começar a afectar-me a inte-
208
ligência, a destruir alguma das suas capacidades, se, tiran-
do-me a vida, me deixar só a existência, então eu escapar-
-me-ei desse edifício podre e arruinado. Não evitarei pela 36
morte uma doença desde que tratável e não gravosa para o
espírito. Nunca erguerei a mão contra mim para evitar o
sofrimento: morrer assim é confessar-se derrotado. Mas se
souber que tal doença nunca mais me deixará, então sairei
eu desta vida, não devido à doença em si, mas porque ela
me será um entrave em relação a tudo por que merece a
pena vivermos. Morrer para evitar a dor é uma atitude de
fraqueza e cobardia; viver só para suportar a dor, é pura
estupidez.
Já me estou alargando demais. De resto, a matéria 37
daria azo a que aumentasse as horas do dia. Como há-de
saber pôr fim à própria vida um homem que não sabe
terminar uma carta?! Boa saúde, então! Gostarás mais de
ouvir esta saudação do que de ler contínuas elocubrações
sobre a morte!
59
A tua carta deu-me um enorme prazer. Consente que 1
eu use o vocabulário de toda a gente, sem entenderes as
minhas palavras em sentido estóico. É crença nossa que
todo o prazer é um vício. Seja; nem por isso deixamos de
empregar o termo "prazer" para denotar uma alegria inte-
rior. Sei muito bem, repito, que, de acordo com os nossos 2
dogmas, o "prazer" é uma coisa indigna e que apenas o
sábio conhece a verdadeira alegria, essa exaltação da alma
na plena posse dos seus bens autênticos 23 . Em linguagem
21
· Sobre a oposição enrre os conceitos de "alegria" e de "prazer" cf. u. g.
S. V. F., III, 431. Crisipo escreveu um tratado para demonstrar que o prazer não
constitui um fim (r~Ào<;) para o homem, e outro em que demonstra que o pra-
zer não é um bem (cf. S. V. F., II, 18).
209
 corrente, porém, dizemos que nos deu "grande prazer
saber de alguém que foi nomeado cônsul, ou se casou, ou
a sua mulher teve uma criança, tudo isto circunstâncias
que não só não são causa de alegria como frequentemente
são o prelúdio de futuros infortúnios; ora a alegria nem
conhece termo nem pode transformar-se no seu oposto.
3 Por isso mesmo, quando o nosso Vergílio refere
do espírito as perversas
. ?4
al egnar
usa uma frase bonita, mas inadequada, dado que a alegria
nunca pode ser perversa. Com o termo "alegrias" ele pre-
tendia referir-se aos "prazeres"; de resto, é evidente que o
poeta está aludindo àquelas pessoas que se comprazem no
4 seu próprio mal. Por minha parte, não será infundado
dizer que a tua carta me deu um "enorme prazer". No
caso de um não-sábio, - e por legítimo que seja a causa
da alegria - , trata-se de um impulso incontrolável, sus-
ceptível de num momento passar ao extremo oposto, oca-
sionado pela imaginação de um falso bem, imoderado,
irreflectido - e por isso mesmo, em vez de "alegria",
chamo-lhe antes "prazer"!
Mas voltemos ao assunto. O que me agradou na tua
carta foi ver que dominas as palavras e que a preocupação
5 do estilo não te leva a divagações extemporâneas. Há
muita gente que se põe a escrever coisas que não tinha
planeado movida pela sugestão de algum vocábulo bem
soante. Contigo tal não sucede: as tuas frases são concisas
e adequadas ao assunto; dizes apenas o que queres, e
sugeres ainda mais do que dizes. O teu estilo é sintoma
de algo muito mais importante: de que a tua alma se não
'' Vergílio, Aen., VI, 278-9.
210
interessa pelo supérfluo, pelo bombástico. Encontro em ti, 6
contudo, algumas metáforas que, sem serem audaciosas,
são de certo modo atrevidas; encontro símiles - mas
proibirem-nos o uso destas figuras a pretexto de que só
nos poetas elas são legítimas, significa que se não leram
os autores antigos, de uma época ainda não deformada
pela obsessão da eloquência. Tais autores, embora falando
com simplicidade e com a única preocupação de se faze-
rem entender, têm um estilo repleto de comparações, que,
aliás, reputo necessárias aos filósofos, não pela mesma
razão que aos poetas, mas como meio de superar as limi-
tações da linguagem e de permitir, quer ao orador quer ao
auditório, a apreensão directa da matéria em causa.
Neste momento ando interessado em ler Sêxtio, um 7
autor penetrante que, conquanto escreva em grego, pro-
fessa uma filosofia adequada ao carácter romano. Chamou-
-me a atenção um símile usado por ele: quando se pre-
sume que o inimigo pode irromper inesperadamente sem
se saber donde, o exército deve avançar formado em qua-
drado sempre pronto para o combate. "A mesma coisa"
- diz ele - "deve fazer o sábio: todas as suas virtudes
devem estar uniformemente alerta, de modo a que, mal
deparem com o mínimo obstáculo, imediatamente se lhe
oponham, respondendo sem precipitações à vontade da
alma que as comanda!" Nos exércitos, os grandes chefes
ordenam as tropas de maneira que a ordem do general
seja simultaneamente ouvida em todas as linhas, dispostas
de tal forma que a infantaria e a cavalaria dêem pelo sinal
emanado do posto de comando; procedimento idêntico ao
verificado nas tropas diz-nos Sêxtio que muito mais neces-
sário é ainda para cada um de nós. Frequentemente dá-se 8
o caso de um exército temer o inimigo sem motivo e de
o itinerário que lhe parecera mais perigoso ser afinal o
211
 mais seguro. A ignorância, essa, está sempre em sobres-
salto; os perigos assaltam-na quer de cima quer de baixo;
à direita e à esquerda há razões de pânico; os perigos
quer a atacam pelas costas quer se lhe levantam na frente;
qualquer situação a enche de medo, a encontra imprepa-
rada, a tal ponto que o próprio socorro a apavora! O
sábio, porém, sempre alerta, sempre pronto a responder a
qualquer assalto, não recuará um passo mesmo que sobre
ele caiam a pobreza, a desgraça, a ignomínia ou a dor;
impertérrito, o sábio afrontará estes males, passará pelo
9 meio deles. A nós, múltiplas causas nos deixam manieta-
dos e enfraquecidos. Longa tem sido a nossa permanência
entre estes vícios, pelo que não será fácil a libertação. Na
realidade, não estamos apenas manchados por eles, esta-
mos mesmo impregnados totalmente !
Não vale a pena introduzir aqui novas comparações!
Analisemos antes um problema que muitas vezes debato
comigo mesmo: por que causa a ignorância nos mantém
agarrados com tanta força? Primeiro, porque não a repe-
limos com suficiente energia nem usamos todas as nossas
forças para nos libertarmos dela; depois, porque não con-
fiamos o bastante nas lições dos sábios nem as interiori-
zamos como devíamos, antes tratamos uma tão magna
10 questão de forma leviana. Como pode alguém, aliás,
aprender suficientemente a lutar contra os vícios se ape-
nas dedica a esse estudo o tempo que os vícios lhe dei-
xam livre? ... Nenhum de nós aprofunda bastante esta
matéria; abordamos o assunto pela rama e, como gente
extremamente ocupada, achamos que dedicar umas horas
11 à filosofia é mais do que suficiente. E o que mais nos pre-
judica é a facilidade com que o nosso amor próprio se
satisfaz. Se encontramos alguém que nos ache homens de
bem, homens esclarecidos e irrepreensíveis, logo nos mos-
212
tramos de acordo! Nem sequer nos contentamos com lou-
vores comedidos: tudo quanto a adulação despudoradamente
nos atribui, nós o assumimos como de pleno direito. Se
alguém nos declara os melhores e mais sábios do mundo,
nós assentimos, mesmo quando sabemos que esse alguém
é useiro e vezeiro na mentira! A nossa autocomplacência
vai mesmo tão longe que pretendemos ser louvados em
nome de princípios que as nossas acções frontalmente
desmentem: um, que se compraz a torturar os outros,
gosta de ser gabado como modelo de clemência; outro, que
rouba descaradamente, como a liberalidade em pessoa; outro
ainda, que se entrega à embriaguez e à libertinagem, pre-
tende passar pela fina flor da moderação! A consequência
é que ninguém mostra vontade de corrigir o seu carácter,
pois cada um se considera a melhor pessoa deste mundo...
Alexandre percorria a Índia levando a guerra e a destrui- 12
ção a povos cuja existência até os seus vizinhos mal
conheciam. Durante o cerco a uma cidade, ao circundar as
muralhas na busca do ponto mais vulnerável das fortifi-
cações, foi ferido por uma flecha. Durante algum tempo
continuou montado, sem interromper o combate. Por fim,
ao coagular o sangue na ferida, a dor começou a aumen-
tar; a perna, pendurada da sela, foi ficando entorpecida e
Alexandre viu-se obrigado a desmontar. Disse então: "Toda
a gente iu(a que eu sou filho de Júpiter, mas esta ferida
grita bem dlfo que eu não passo de um homem!" Faça-
mos nós como Alexandre. Se a adulação estultifica as pes- 13
soas, cada uma por sua parte, cabe-nos a nós responder:
"Considerais-me um homem esclarecido, mas eu sei bem
quantas coisas inúteis desejo obter, quantos votos formulo
que, a serem atendidos, só redundariam em meu prejuízo.
Nem sequer sei ainda uma coisa que a própria saciedade
213
 ensina instintivamente aos animais: a justa medida na
comida e na bebida. Ainda ignoro qual a quantidade que
devo consumir!"
14 Vou ensinar-te agora o modo de entenderes que não
és ainda um sábio. O sábio autêntico vive em plena ale-
gria, contente, tranquilo, imperturbável; vive em pé de
igualdade com os deuses. Analisa-te então a ti próprio: se
nunca te sentes triste, se nenhuma esperança te aflige o
ânimo na expectativa do futuro, se dia e noite a tua alma
se mantém igual a si mesma, isto é, plena de elevação e
contente de si própria, então conseguiste atingir o máximo
bem possível ao homem! Mas se, em toda a parte e sob
todas as formas, não buscas senão o prazer, fica sabendo
que tão longe estás da sabedoria como da alegria verda-
deira. Pretendes obter a alegria, mas falharás o alvo se
pensas vir a alcançá-la por meio da riqueza ou das honras,
pois isso será o mesmo que tentar encontrar a alegria no
meio da angústia; riquezas e honras, que buscas como se
fossem fontes de satisfação e prazer, são apenas motivos
15 para futuras dores. Toda a gente, repito, tende para um
objectivo: a alegria, mas ignora o meio de conseguir uma
alegria duradoura e profunda. Uns procuram-na nos ban-
quetes, na libertinagem; outros, na satisfação das ambições,
na multidão assídua dos clientes; outros, na posse de uma
amante; outros, enfim, na inútil vanglória dos estudos
liberais e de um culto improfícuo das letras. Toda esta
gente se deixa iludir pelo que não passa de falacioso e
breve contentamento, tal como a embriaguez, que paga
pela louca satisfação de um momento o tédio de horas
infindáveis, tal como os aplausos de uma multidão entu-
siasmada - aplausos que se ganham e se pagam à custa
16 de enormes angústias! Pensa bem, portanto, no que te
digo: o resultado da sabedoria é a obtenção de uma alegria
214
inalterável. A alma do sábio é semelhante à do mundo
supralunar: uma perpétua serenidade. 25 Aqui tens mais um
motivo para desejares a sabedoria: alcançar um estado a
que nunca falta a alegria. Uma alegria assim só pode pro-
vir da consciência das próprias virtudes: apenas o homem
forte, o homem justo, o homem moderado pode ter ale-
gria. "Que dizes?" - objectas tu. - "então os ignorantes 11
e perversos nunca estão alegres?" Não mais do que um
leão quando deita as garras à presa! Aqueles que se dei-
xam prostrar pelo vinho e pela luxúria, que passam a
noite inteira entregues ao vício, que acumulam num corpo
exíguo os prazeres até ultrapassarem o ponto de saturação
- esses, infelizes, acabarão por exclamar o verso famoso
de Vergílio:
sabes bem como entre falsas alegrias nós passámos
a última noite (de Tróia). 26
Os libertinos passam a noite inteira entre falsas alegrias, 18
passam-na como se ela fosse de facto a última noite! A
alegria própria dos deuses, e daqueles que são idênticos
aos deuses, porém, não conhecê interrupção nem limite.
Teria limite, isso sim, se p~e de algum factor externo.
Como, porém, não depende das benesses de ninguém,
também não está sujeita ao arbítrio de ninguém: a fortuna
não pode roubar aquilo que não deu! 27
" Cf. Cícero, Rep., Livro VI ("o Sonho de Cipião") XVII, in fine: "Por
baixo (da esfera lunar) nada há que não seja mortal e efémero, excepro as
almas concedidas pelos deuses à espécie humana; (mas) acima da Lua rudo é
eterno".
"' Vergílio, Aen., VI, 513-4.
27
Cf. o verso de Lucílio (já eirado por Séneca na carta 8, 10) fr. 2 Morei:
"bem que se pode dar pode também tirar-se!".
215
 60
1 Estou triste, estou zangado, estou furioso contigo! Então
tu continuas a formular para ti os mesmos votos que a
tua ama, o teu pedagogo ou a tua mãe?! Ainda não per-
cebeste todo o mal que eles te desejaram? Oh, como são
contrários ao nosso bem os votos dos nossos familiares, e
tanto mais contrários quanto mais bem sucedidos se veri-
ficaram na realidade! Já não me espanta que os nossos
defeitos nos acompanhem desde a primeira infância: pois
se crescemos entre as maldições dos próprios pais! ... Pos-
sam os deuses, de quando em quando, ouvir-nos falar sobre
2 nós sem nada reclamarmos deles! Até quando andaremos
sempre a pedir qualquer coisa aos deuses? Parece que
ainda não somos capazes de alimentar-nos sozinhos! Quan-
to tempo ainda encheremos de plantações áreas tão gran-
des como cidades? Quanto tempo ainda andará todo o
povo a ceifar para nós? Quanto tempo ainda para serviço
de uma única mesa, andarão a pescar em vários mares
tantos barcos? O touro fica saciado com uma pastagem de
meia-dúzia de geiras; uma única floresta é bastante para
inúmeros elefantes; o homem, para se alimentar, precisa
3 da terra toda e de todo o mar! Pois quê? A natureza, que
nos dotou de um corpo tão exíguo, deu-nos um ventre
assim tão insaciável que supera a avidez dos mais corpu-
lentos e vorazes animais? De modo algum! Como é
insignificante o que basta para satisfazer a natureza!... Ela
contenta-se com pouco. Não é a fome, mas a ostentação,
4 que nos força a tais despesas com o estômago. Pois bem, ·
incluamos esses homens a quem Salústio chama "os escra-
vos do estômago" 28 no rol dos animais, e não no número
28
No De con. Catilinae, 1, 1 Salúscio compara os homens que passam a
vida na obscuridade a animais "escravos do estômago".
216
de seres humanos, e alguns, até, nem sequer no rol dos
animais, mas no dos mortos! Estar vivo é ser útil aos
outros, estar vivo é saber tirar partido de si próprio. Esses
homens que levam uma vida obscura e de moleza, fazem
da sua casa um sepulcro... À entrada seria justo que gra-
vássemos o seu nome numa lápide: 29 são homens que se
anteciparam à sua própria morte!
61
Deixemos de desejar aquilo que já algum dia quise- 1
mos. Eu, por minha parte, faço o possível por não ter em
velho os desejos que tinha em garoto. Os meus dias e as
minhas noites, os meus esforços e pensamentos têm como
objectivo pôr termo aos meus antigos defeitos. Procedo de
modo a que cada dia seja o equivalente de uma vida
inteira; mas, Hércules me valha!, não me apresso a gozá-
-lo como se fosse o último, apenas o encaro como se
pudesse ser de facto o m~u último dia! Escrevo-te esta 2
carta com a disposição de espírito de alguém a quem a
morte vai surpreender no momento em qu'ê-esereve. Estou
preparado para partir, e assim gozo tanto mais a vida
quanto menos me preocupa saber quanto tempo o futuro
ainda me reserva. Antes de atingir a velhice tive a pre-
ocupação de viver bem, agora que sou velho preocupo-me
em morrer bem; e morrer bem significa ser capaz de
aceitar a morte. Toma bem atenção a nunca fazeres nada 3
contrariado: a mesma coisa que, para quem tenta opor-se-
-lhe, é uma necessidade imperiosa, deixará de o ser para
quem voluntariamente a aceita. É o que te digo: quem
29
CT. a observação de Séneca em 55, 4 a propósito de Servílio Vária.
18 217
 cumpre de boa .vontade uma ordem evita o mais amargo
aspecto da servidão, que é fazer alguma coisa contra
vontade. Ninguém é infeliz quando faz algo porque o
mandam, mas sim quando o faz de má vontade. Prepa-
remos, portanto, a nossa alma para fazer voluntariamente
o que as circunstâncias de nós exigirem, e, para começar,
4 pensemos sem amargura no nosso próprio fim. A prepa-
ração para a morte tem prioridade sobre a preparação
para a vida. Esta dispõe de recursos suficientes, nós é que
nos precipitamos com demasiada avidez sobre esses recur-
sos: por isso mesmo nos parece, e sempre parecerá, que
alguma coisa nos falta!
Para que a vida seja suficiente, o que conta não são os
anos nem os dias, mas a qualidade da alma. Eu já vivi o
suficiente, meu caro Lucílio. Posso aguardar a morte ple-
namente saciado.
razão derivada de deveres sooa1s. Os meus companheiros
são todos o que há de melhor: seja qual for o local ou o
tempo em que eles viveram, é para junto deles que vai o
meu espírito. Para todo o lado levo agora comigo esse 3
excelente homem que é Demétrio, prescindo de juntar-me
à "gente de púrpura"'º, para conversar com este quase
indigente a quem consagro toda a admiração. E como não
admirá-lo, quando verifico que de nada ele sente a falta?
Desprezar tudo, há quem o possa fazer; possuir tudo é
coisa que ninguém consegue. O caminho mais curto para
a riqueza passa pelo desprezo da riqueza. O nosso amigo
Demétrio, porém, vive, não como alguém que é capaz de
desprezar tudo, mas como quem permitiu a posse de tudo
aos outros!

62
1 São puros mentirosos todos os que pretendem fazer
crer que, se não se entregam ao estudo, é por causa dos
seus inúmeros afazeres. Na realidade tais afazeres são um
pretexto, são afazeres empolados por gente que se quer
fingir ocupada! Eu sou um homem livre, Lucílio, inteira-
mente livre, e, onde quer que esteja, tenho todo o tempo
à minha disposição. Não me entrego aos afazeres, presto-
-me a eles, quando muito, e não me ponho à procura de
ocasiões para perder tempo. Onde quer que me encontre
passo em revista os meus pensamentos e medito em
2 qualquer coisa que me seja profícua. Quando me consagro
aos amigos, nem por isso deixo de ocupar-me de mim
mesmo, e não me detenho na companhia daqueles a que .\O Ou seja, os nobres romanos, cujas túnicas eram adornadas de uma banda
me juntou alguma circunstância momentânea ou alguma de púrpura, larga para os senadores e estreita para os cavaleiros.

218 219
 LIVRO VII

(Cartas 63-69)

Lamento profundamente o falecimento do teu amigo 1

Flaco, no entanto entendo que a tua dor não deve ultra-
passar os limites do razoável. Não ousaria exigir de ti que
não sentisses o mínimo abalo perante o facto, embora isso
fosse o ideal. Uma tal firmeza de ânimo, contudo, apenas
está ao alcance de quem já se alçou muito acima das con-
tingências da fortuna. E mesmo um homem assim não
deixaria de sentir na alma uma beliscadura, se bem que
somente uma beliscadura! A homens como nós pode
perdoar-se que deixemos correi;. as lágrimas, desde que
não em excesso, e desde que nós mesmos as saibamos
estancar. Importa que, perante o desaparecimento de um
amigo, os nossos olhos nem fiquem secos nem inundados.
Chorar, sim, desfazermo-nos em pranto, isso não! Achas 2
que eu pareço impor-te uma lei severa, quando até o
maior poeta da Grécia concedeu às lágrimas tão somente
o espaço de um dia, ou nos diz que até Níobe '~ão descu-
rou os cuidados com a alimentação? 1 Queres tu sâ:bey qual

1
Homero, Ilíada, XIX, 228-9: "É preciso enterrar sem mais hesitações o
morto, depois de o chorar por um dia apenas." - Id., ibid., XXIV, 602-4:
"Mesmo Níobe de belos cabelos não descurou a alimentação, ela que viu morrer
na sua casa doze fi lhos, seis raparigas e seis rapazes na flor da idade."

221
 a causa da superabundância de lamentações e de prantos?
Ê o uso das lágrimas como prova de desgosto; por outras
palavras, o pranto não decorre da dor, mas do desejo de
mostrar aos outros que sofremos! Ninguém prodigaliza
manifestações de tristeza quando está sozinho... Ó desgra-
çada estultícia a nossa, que até da própria dor faz uma
arma de propaganda!
3 "Como dizes? Então eu hei-de esquecer o meu amigo?!"
Curta recordação tu terás dele se a fizeres coincidir com as
manifestações de pesar: qualquer sucesso fortuito dentro
em pouco te fará abrir o rosto num sorriso! Nem sequer
prevejo que passe muito tempo para que toda essa sau-
dade se dilua, pois mesmo as aflições mais acesas cessam
com o tempo. Basta que comeces a observar o teu próprio
comportamento, e todos os sinais exteriores do teu des-
gosto cessarão. De momento estás cultivando a tua dor;
mas, por mais que a cultives, ela passará, e tanto mais
4 depressa quanto mais intensa se mostra agora. Proceda-
mos antes de modo a que a recordação dos desaparecidos
seja para nós um momento de doçura. Ninguém reme-
mora voluntariamente uma coisa em que se não pode
pensar sem aflição. Não é naturalmente possível que o
nome de algum ente querido já falecido nos venha à
memória sem um certo aperto na alma, mas esse aperto
de alma nunca ocorrerá sem ser acompanhado de algum
5 prazer. O nosso amigo Átalo costumava dizer "que a
memória dos amigos falecidos nos é agradável tal como
certos frutos nos agradam apesar de ácidos, ou tal como
no vinho excessivamente velho nos dá prazer o próprio
travo; ao fim de algum tempo extingue-se em nós a parte
da angústia e sentimos na recordação meramente a parte
6 do prazer." A crer no que ele diz, "pensar nos amigos
vivos e sãos é como saborear mel e bolos; a rememoração
222
dos já falecidos, essa é um prazer com um certo sabor a
amargo. Quem negará, porém, que os condimentos ácidos
e picantes são bons estimulantes do apetite?" Eu não par- 7
tilho esta opinião: para mim, pensar nos amigos já desa-
parecidos é algo que nos proporciona uma doce satisfação;
quando os tinha comigo sabia que os havia de perder,
agora que os perdi é como se os tivesse sempre comigo!
Age com equidade, caro Lucílio, e não interpretes mal
os benefícios que a fortuna te concedeu: ela roubou-te um
amigo, mas fora ela quem to tinha ·dado. Gozemos inten- 8
sarnente a companhia dos nossos amigos, até porque não
podemos saber por quanto tempo o faremos. Pensemos
também quantas vezes os deixámos para partir em longas
viagens, quantas vezes estivemos sem os ver embora
morando na mesma terra: compreenderemos deste modo
que, mesmo estando eles vivos, não aproveitámos a sua
companhia a maior parte do tempo. E que dizes tu claque- 9
les que não ligam importância aos amigos vivos, e os
pranteiam exageradamente quando morrem? Parece que
só têm amizade pelos defuntos! Por isso mesmo os deplo-
ram veementemente, com medo que a sua amizade por
eles possa ser posta em dúvida, e daí esses sinais de
afecto já fora de horas. Se nós temos ainda outros amigos, 10
julgá-los compensação insuficiente pela perda de um só,
equivale a desmerecer e desconsiderar a sua amizade; se
não os temos, então nós mesmos é que, mais do que a
fortuna, fomos cruéis para connosco, pois se a fortuna nos
privou de um amigo, nós fomos incapazes de fazer mais
amizades. De resto, quem não foi capaz de fazer mais do 11
que um amigo, pouca amizade tinha certamente para ofe-
recer! Um homem a quem roubaram a sua única túnica e
se põe a autolamentar-se em vez de procurar os meios de
se defender do frio, tentando encontrar algo com que se
223
 cubra - não te parece que atingiu o auge da insanidade?
Tinhas um só amigo, acompanhaste o seu funeral; pois
procura outro a quem dês a tua amizade. Encontrar um
novo amigo é mais importante do que chorar o desa-
parecido.
12 O que vou dizer-te agora é uma verdade mais do que
rebatida, mas nem por andar em todas as bocas eu deixa-
rei de a repetir: quando deliberadamente não pomos nós
um termo à nossa dor, o tempo o fará por nós. E nada
há mais inconveniente para um homem avisado do que
deixar o cansaço servir de remédio à dor. Prefiro que
sejas tu a afastar de ti a dor do que seja ela a afastar-se
de ti. Cessa quanto antes de te entregar a manifestações
de tristeza que, de um modo ou de outro, nunca poderás
13 prolongar indefinidamente. Os antigos romanos instituíram
para as mulheres um período de luto de um ano, não
para que levassem um ano a chorar, mas para não chora-
rem ainda mais tempo. 2 Para os homens não há prazo
marcado pela lei, porque nenhum prazo conviria à sua
dignidade. De todas essas pobres mulheres que só a custo
se consegue afastar da pira fúnebre, arrancar de junto ao
corpo do ente querido - indica-me uma só cujas lágrimas
tenham durado um mês inteiro! Coisa alguma se torna
aborrecida mais depressa do que a dor; uma dor recente
suscita quem a console e provoca a simpatia dos outros,
enquanto uma dor demasiado prolongada incorre no ridí-
culo, e com razão, porquanto ou é fingida ou é idiota!
2
V. Ovídio, Fast., I, 35-6: "Durante idêntico espaço de tempo ( = 10 meses)
deve a viúva manter na sua casa os sinais de luto após o funeral do marido"; cf.
Id., ibid., III, 134.
224
Sou eu que te escrevo estas palavras, eu, que tão imo- 14
deradamente chorei o meu grande amigo Aneu Sereno,
eu, que com grande vergonha minha me vejo forçado a
incluir-me no número daqueles que se deixaram vencer
pela dor! Hoje, no entanto, condeno a minha atitude pas-
sada, e compreendo que a principal causa do meu exces-
sivo pranto foi o nunca me ter passado pela ideia que ele
pudesse morrer antes de mim. Ocorria-me apenas que ele
era mais novo, muito mais novo do que eu - como se o
destino se preocupasse em respeitar a ordem de idades!
Mais uma razão para continuamente meditarmos na nossa 15
condição de mortais, nossa e daqueles a quem amamos. O
que eu deveria ter feito era dizer: "Sereno é mais novo do
que eu, mas isso que tem? Deverá morrer depois de mim,
mas também pode morrer antes." Não o fiz, e assim o
súbito golpe da fortuna encontrou-me desprevenido! Neste
momento medito em que tudo é mortal e que a mortali-
dade não obedece a qualquer lei; o que é possível, tanto é
possível hoje como em outro dia qualquer. Pensemos, caro 16
Lucílio, que em breve também nós iremos para onde foi
agora, para tristeza nossa, essé nosso amigo; até pode
suceder que tenham razão os sábios e haja um lugar onde
todos iremos residir após a morte: se assim for, esse
amigo que julgamos ter morrido, limitou-se a /partir para
lá à nossa frente!
64
Ontem estiveste na nossa companhia. "Apenas ontem?" 1
Não te queixes: repara que eu escrevi "na nossa compa-
nhia", o que significa que na minha estás tu sempre! Vie-
ram visitar-me alguns amigos, e aumentou a fumaça na
minha chaminé: não daquelas fumaradas que se evolam da
225
 cozinha dos ricaços para grande susto dos bombeiros, mas
uma fumaça modesta apenas para dizer que havia convi-
2 dados em casa. A conversa foi variada, como é habitual
quando há amigos a jantar, passando de assunto para
assunto sem tratar exaustivamente nenhuma questão. A
terminar leu-se um livro de Quinto Sêxtio, o pai - grande
3 homem, podes crer, e estóico, embora ele o negue. Gran-
des deuses, que energia, que força de ânimo este homem
tem! O mesmo não poderás dizer de todos os filósofos:
alguns há, e de nomeada, cujos escritos não têm qualquer
vigor. Propõem teses, discutem, envolvem-se em sofismas,
mas não transmitem energia porque eles próprios a não
têm. Mas ao ler Sêxtio dá vontade de dizer: "Que vida,
que vigor, que liberdade! Este homem está para além da
condição humana; ao terminar a leitura vou cheio de
4 intensa confiança em mim mesmo!" Aqui tens o estado
de espírito com que fico ao lê-lo, apetece-me desafiar todas
as eventualidades, apetece-me gritar: "Porque esperas, for-
tuna? Avança, estou pronto para o combate!" O meu ânimo
fica idêntico ao do homem que pretende pôr-se à prova,
que busca demonstrar a sua coragem
e anseia por que entre a caça inofensiva surja,
escumante,
3 situação concreta. Este remédio trata a vista inflamada;
um javali, ou que um /uivo leão desça da montanha.
5 Apetece-me encontrar um obstáculo a vencer, uma difi-
culdade a superar valorosamente. Sêxtio, efectivamente, tem
uma qualidade extraordinária: ser capaz de mostrar toda a
grandeza que há na felicidade mas não tirar toda a espe-
rança de alcançá-la. Lendo-o, saberás que a felicidade
autêntica se situa a um nível elevadíssimo, mas a que
' Vergílio, Aen., IV, 158-9.
226
podemos aceder pelo exercício da vontade. A própria vir- 6
rude ser-te-á do maior auxílio, revelando-se a ti como
objecto tanto de contemplação como de esperança. Eu por
mim costumo dedicar bastante tempo à contemplação da
sabedoria; olho-a com os mesmos olhos de embevecimento
com que contemplo de vez em quando o universo, isto é,
sempre como se fosse a primeira vez. Venero por igual as 7
descobertas da filosofia e os seus descobridores; abeiro-me
delas feliz como de uma herança de muitas gerações. Foi
para mim que tais descobertas foram feitas, para mim que
elas foram elaboradas. Façamos, pois, como o bom chefe
de família, e aumentemos o património que nos foi
transmitido! Possa a herança que vou transmitir aos vin-
douros ser maior do que a que recebi. Há muito trabalho
ainda a fazer, haverá sempre muito; nem mesmo a alguém
que nasça daqui a mil séculos faltará ocasião para acres-
centar ainda esse património. Mas, admitindo que os anti- 8
gos já descobriram tudo, no uso, no conhecimento, na
organização dessas descobertas haverá ainda assim uma
parte de novidade. Imagina, por exemplo, que nos foi
transmitida a receita para a cufa das doenças dos olhos:
não será necessário procurar novas fórmulas, mas haverá
que adequar os medicamentos conhecidos à doença · e à
aquele faz diminuir o inchaço das pálpebras; este outro
evita que os olhos purguem subitamente; aquele além
aumenta a acuidade da visão: será necessário preparar os
ingredientes, escolher o momento oportuno para a aplica-
ção, determinar a posologia em função de cada caso. Ora
os antigos inventaram os remédios adequados aos males
da alma, mas cabe-nos a nós averiguar o modo e a oca-
sião em que eles devem ser aplicados. Os nossos predeces- 9
sores fizeram muito, mas não fizeram tudo. Devemos dar-
227
 -lhes a nossa admiração, prestar-lhes culto como se fossem
deuses! Porque não hei-de eu ter em minha casa os bustos
desses grandes homens como formas de estimular a alma?
Porque não celebrar os seus aniversários? Porque não
evocá-los continuamente, como prova do respeito que lhes
dedico? A mesma veneração que devo aos meus mestres
devo também a esses grandes mestres do género humano,
10 qual fonte donde brotou a iniciação ao supremo bem! Se
eu deparar com um cônsul ou um pretor prestar-lhes-ei as
mostras de respeito que é usual prestar aos magistrados:
saltarei do cavalo, descobrirei a cabeça, ceder-lhes-ei a pas-
sagem. E quanto aos dois Catões, a Lélio-o-Sábio, a Sócra-
tes, e também a Platão, a Zenão, a Cleantes - ser-me-á
possível pensar neles sem as maiores provas de respeito e
admiração? A todos estes homens eu venero, e sinto-me
pleno de entusiasmo sempre que penso em tão grandiosos
nomes!
65
1 O meu dia de ontem foi repartido entre mim e a
falta de saúde: a parte da manhã coube-lhe a ela, de tarde
pude dispor de mim próprio. Para começar experimentei
as minhas forças através da leitura; vendo que aguenta-
vam, atrevi-me a exigir mais delas, ou melhor, a deixá-las
à vontade. Escrevi alguma coisa, com mais cuidado mesmo
do que é meu costume, quando luto com um assunto difí-
cil em que não quero dar-me por vencido, até que apare-
ceram uns amigos que me queriam obrigar a, doente como
estava, não abusar de mim mesmo.
2 A escrita cedeu lugar à conversa, e é precisamente do
problema ainda em litígio que eu te vou dar parte. Elege-
228
mos-te para nosso árbitro; vais encontrar mais trabalho
do que esperas, pois a matéria em discussão apresenta-se
sob três formas 4•
Como sabes, os nossos estóicos afirmam que na natu-
reza há dois princípios dos quais tudo o mais deriva: a
causa e a matéria 5. A matéria jaz inerte, apta a tomar
todas as formas, mas imóvel para sempre se ninguém a
trabalhar; a causa, porém, que é como quem diz, a razão,
dá forma à matéria, transforma-a naquilo que quer, realiza
a partir dela vários tipos de produtos.
É, portanto, necessário que haja um princípio do qual 3
tudo deriva, um outro, que a cada coisa dê forma: este é a
causa, aquele a matéria. Toda a arte é imitação da natu-
reza, pelo que se pode aplicar o que eu disse em sentido
genérico às actividades próprias do homem. Uma estátua
implica que haja uma matéria posta à disposição do artista,
mas exige também um artista que dê forma a essa maté-
ria. Numa estátua, portanto, a matéria é o bronze, a causa
é o escultor. Todas as outras coisas são regidas pela mesma
condição, todas exigem algo capaz de tomar uma forma e
alguém capaz de produzir essa forma.
Os estóicos são de opinião que a causa é apenas uma: 4
o agente. Aristóteles entende que a causa se pode conside-
rar de três pontos de vista. Diz ele: "A primeira causa é a
própria matéria, sem a qual nada pode ser produzido; a
segunda é o artífice; a terceira é a forma imposta a cada
objecto, por exemplo, a uma estátua." A esta última chama
1
· Isto é, são sucessivamente discutidas as teses do estoicismo (§§ 2-3 ), de
Aristóteles (§§ 4-6) e de Platão (§§ 7-10) sobre o problema das causas.
' V. S. V. F., I, 85 (=II, 300), II, 310.
229
 Aristóteles t:f ôoç - "Mas a estas" - continua ele - "há
que acrescentar uma quarta, que é a finalidade da obra
acabada." 6
5 Já te vou explicar o que isto significa. O bronze é a
primeira causa da estátua, pois esta nunca poderia ter sido
feita se não existisse algo capaz de ser fundido e moldado.
A segunda causa é o artista, porquanto o ·bronze nunca
tomaria a forma de estátua sem ser trabalhado por mãos
hábeis. A terceira causa é a forma já que uma estátua não
poderia ser rotulada de "doryphoros" ou de "diadumenos" 7
se não apresentasse expressamente as respectivas caracte-
rísticas. A quarta causa é a finalidade com que a estátua
foi feita; se não houvesse uma finalidade não haveria está-
6 tua. E o que se entende por finalidade? É o propósito que
moveu o artista, o fim que procurou atingir: pode ser o
dinheiro, se fez a estátua para a vender, a glória, se traba-
lhou para obter fama, o sentimento religioso, se a fez
para a doar a um templo. Entre as causas de uma obra
deve, portanto, figurar aquilo que a motivou, a menos que
se entenda que não é causa da obra aquele elemento sem
o qual ela nunca teria sido feita.
7 A éstas causas Platão acrescenta uma quinta, o mo-
delo, a que ele dá o nome de "ideia" (iôfo)8. O modelo é
aquela forma que o artista procurou reproduzir quando
levou a cabo o seu projecto. É irrelevante se ele tem fora
de si um modelo para o qual olhar, ou se apenas tem na
mente um modelo por ele concebido. Os modelos de todas
" Aristóteles, Metafisica, IV, 1013 a 24-35. - Sobre o Efooç (efdos) cf.
supra carta 58, 20 ss.
7
Representações plásticas de um homem segurando uma lança (<'iopÍJ<popoç),
ou com a cabeça cingida por uma fita ou diadema (8ux80ÍJµE11oç) .
" Cf. supra carta 58, 19.
230
as coisas tem-nos a divindade dentro de si mesma, e igual-
mente abarca na sua mente quer a quantidade quer a
modalidade de cada futuro objecto; a divindade está repleta
daquelas figuras - imortais, imutáveis, infatigáveis a que
Platão chama "as ideias". Assim, por exemplo, os homens
vão morrendo, mas a humanidade em si, o modelo segundo
o qual o homem é formado, permanece inalterável por
entre o sofrimento e a morte dos homens.
Segundo Platão, são, portanto, cinco as causas: matéria, 8
agente, forma, modelo, finalidade; delas resulta o produto
acabado. Assim numa estátua (já que usei este exemplo
logo de início) a matéria é o bronze, o agente é o artista,
a forma é o que o artista pretende .representar, o modelo
é a ideia geral que ele deseja imitar, a finalidade é o pro-
pósito que teve em vista; o produto resultante destas cau-
sas é a própria estátua.
Segundo Platão o universo igualmente deriva destas 9
causas. Há um agente - a divindade; uma matéria-prima
- a matéria propriamente dita;, uma forma, que é a dis-
posição ordenada do rnundo tal como o contemplamos;
um modelo que é a grandiosidade e beleza do universo tal
como a divindade a concebeu e realizou; uma finalidade
- o propósito da criação. Se queres saber qual o propó- 10
sito da divindade, dir-te-ei: a bondade, pois é com inteira
razão que Platão afirma: "O motivo por que a divindade
criou o mundo foi a sua bondade; dada a sua bondade,
tudo o que é bom é digno do seu apreço; por isso criou o
mundo tão bom quanto lhe foi possível." 9
9
Cf. Platão, Timeu, 29 d-e.
231
 Diz agora de tua justiça qual a opinião que te parece
a mais verosímil, não a mais verdadeira, pois esta questão
está tão acima de nós como a própria verdade.
11 Esta multidão de causas postulada por Aristóteles e
Platão ou é demasiado vasta, ou é demasiado restrita. De
facto, se eles apontam como causa tudo o que, uma vez
retirado, torna impossível a obra, a sua enumeração é res-
trita. Haverá que pôr entre as causas o tempo, pois nada
se pode fazer senão no tempo. Haverá que pôr o espaço,
pois se não houver um lugar onde qualquer coisa surja,
nada surgirá. Haverá que pôr o movimento, uma vez que
sem este nada nasce e nada morre; não há arte alguma,
não há transformação alguma sem movimento 10•
12 O que nós procuramos, porém, é a causa primeira, a
causa em geral. Esta causa deve ser simples pois a maté-
ria também é simples. 11 • A causa que procuramos apenas
pode ser esta: a razão criadora, que o mesmo é dizer, a
divindade. Todas essas outras que foram enumeradas não
são causas múltiplas e individuais: estão dependentes de
13 uma única, a causa eficiente 12• Diz-se que a forma é uma
causa! Mas ela é dada à obra pelo artista: é uma parte da
causa, não a causa. Também o modelo (ideia) não é causa,
mas sim um ínstrumento necessário à causa. O modelo é
tão necessário ao artista como o cinzel ou como a lima: o
artista precisa deles para trabalhar, mas nem por isso eles
são partes da sua arte, nem, portanto, da causa
14 Outros dirão: "A finalidade do artista, aquilo que o
motivou a realizar a obra, essa é que é a causa." Admito
10
S. V. F., II, 338.
ll a. S. V. F., II 323.
12
V. S. V. F., I, 85; II, 347, 348.
232
que seja causa, mas não causa eficiente, e sim, apenas,
interveniente. E causas deste tipo são incontáveis; nós
procuramos, porém, a causa em geral. Quando os dois
pensadores afirmam que o universo, enquanto obra total e
consumada, é uma causa, não demonstraram a sua habi-
tual perspicácia; na realidade, a obra e a causa da obra
estão longe de ser a mesma coisa.
Expõe a tua opinião ou então, o que será mais fácil 15
para ti neste tipo de matérias, diz que não és capaz e
manda-me prosseguir a mim. Dirás tu: "Mas que prazer é
o teu em perder tempo com tais questiúnculas que te não
libertam de nenhuma paixão nem de nenhum desejo?"
A verdade é que eu me ocupo de temas mais válidos 13,
que trato daquilo que me tranquiliza o ânimo, que me
observo a mim mesmo antes de observar o universo. Mas 16
mesmo nestas "questiúnculas" eu não perco tempo, como
tu julgas. Se nós não as dividirmos até ao infinito ao
ponto de tombar numa inútil subtileza, elas elevam ' e
sublimam o espírito, o qual, como que oprimido por um
pesado fardo, deseja libertar-se e ' regressar aos elementos
de que já fez parte. De facto este nosso corpo é para o
espírito uma carga e um tormento; sob o seu peso o espí-
rito tortura-se, está aprisionado, a menos que dele se
aproxime a filosofia para o incitar a alçar-se à contempla-
ção da natureza, a trocar o mundo terreno pelo mundo
divino. Esta a liberdade do espírito, estes os seus voos:
subtrair-se ocasionalmente à prisão e ir refazer as forças
no firmamento!
13 p asso corrupto, obºiecto de vanadas
. propostas de saneamento. A tradução
corresponde à conjectura potiora de Hense (em vez do absurdo peiora dos mss.).
19 233
17 Tal qual como os operanos especializados num traba-
lho minucioso e fatigante para os olhos, quer pela atenção
requerida, quer pela luz deficiente e fraca em que laboram,
vêm de vez em quando à rua e, passeando por qualquer
lugar adequado ao lazer, deleitam os olhos com a luz do
dia, assim também o espírito, encerrado nesta morada
obscura e triste, procura, sempre que pode, o ar livre e
repousa através da contemplação da natureza.
18 Quer o filósofo, quer o candidato a filósofo, estão
colados ao seu corpo, mas a melhor parte de si mesmo
está liberta e dirige as suas meditações para as alturas. Tal
como um soldado arregimentado, considera a própria vida
como um serviço a cumprir; o seu carácter é tal que não
sente pela vida nem amor nem ódio, e sofre a sua condi-
ção de mortal embora sabendo que existe uma existência
superior.
19 Pretendes proibir-me a contemplação da natureza e
afastar-me do todo para me limitares a uma parte? Então
eu não hei-de querer saber como começou todo o uni-
verso, quem deu forma a cada coisa, quem separou todos
os seres antes misturados indistintamente no meio da
matéria inerte? Não hei-de querer saber quem foi o artí-
fice deste mundo, qual o processo por que tamanha mag-
nitude chegou a ser regulada pelas leis do cosmos? Quem
reuniu o que estava disperso e distinguiu o que estava
amalgamado, quem deu rosto à matéria que jazia informe?
20 Donde vem toda esta luz? É fogo, ou algo mais luminoso
do que o fogo? Eu não hei-de investigar estas questões?
Hei-de ignorar donde provim, se o mundo apenas uma
vez o vejo ou se nascerei mais vezes? E para onde irei
depois? Qual o lugar que acolherá a minha alma liberta
234
das leis da humana servidão? Queres proibir-me o acesso
ao firmamento, por outras palavras, pretendes que eu viva
com os olhos no chão? 14
Eu sou algo mais, eu nasci para algo mais do que 21
para ser escravo do meu corpo, a quem não tenho em
maior conta do que a uma cadeia em torno à minha
liberdade. Este corpo, oponho-o como barreira aos golpes
da fortuna, e não consinto que através dele algum golpe
chegue até mim. Se algo em mim pode sofrer ataques é o
corpo; mas neste desconfortável domicílio habita um espí-
rito livre. Nunca esta carne me compelirá ao medo, ou a 22
alguma hipocrisia indigna de um homem de bem; nunca
serei levado a mentir por atenção a este frágil corpo.
Quando chegar a altura romperei a minha ligação com
ele. E mesmo agora, enquanto estamos colados um ao
outro, não somos companheiros com direitos iguais: o
espírito arroga para si todos os direitos. O desprezo pelo
próprio corpo é a certeza da liberdade.
Voltemos, porém, ao assunto. À nossa liberdade impor- 23
ta imenso investigar as questões acima referidas, porquanto
tudo no mundo consta de matéria e de espírito divino. A
divindade é que regula tudo, e tudo a rodeia e segue como
a um guia ou um chefe. O agente; ou seja, a divindade, é
mais poderoso e válido do que a matéria submetida à
acção da divindade. Ora lugar idêntico ao que a divindade 24
ocupa no universo, ocupa no homem o espírito; o que no
universo é a matéria, é em nós o corpo. Sirva, portanto, o
inferior ao superior; sejamos fortes diante do acaso; não
receemos as injúrias, as feridas, as cadeias, a miséria. O
14
Sobre a importância que esta classe de problemas revestia para Séneca
veja-se o prefácio ao livro I das Naturales Quaestiones.
235
 que é a morte? Ou é termo, ou é passagem 15 • Não receio
chegar ao termo, pois ficarei no mesmo estado de quem
nunca nasceu; 16 também não receio a passagem, pois em
lugar algum estarei tão limitado como aqui!
66
1 Depois de tantos anos sem o ver reencontrei o meu
antigo condiscípulo Clarano. Não esperas, julgo, que acres-
cente: "Está um velho!" O facto é que o homem conserva
o espírito vivo e alerta, em contraste com a sua debilidade
física. A natureza mostrou-se injusta ao colocar um tal
ânimo em corpo tão débil; a menos que a sua intenção
fosse precisamente mostrar-nos como a presença de um
ânimo vigoroso e feliz se acomoda bem em qualquer corpo.
Clarano triunfou de todas as suas deficiências e, come-
çando por não dar importância a si próprio, acabou por
2 ser capaz de não dar importância a coisa alguma. Parece-
-me, portanto, que se ·enganou o poeta ao dizer que
mais grata é a virtude quando habita um corpo
formoso 17 •
15
Não deverá ver-se aqui uma indecisão de Séneca ou um mal entendido
eclectismo, mas apenas a obediência a um princípio da pedagogia estóica que,
desde Crisipo, aconselhava a não contrariar frontalmente as convicções prévias
dos discípulos, mas antes a, partindo destas, e reinterpretando-as, levá-los gra:
dualmente às posições da Escola (v. I. Hadot, Seneca und die griechisch-romische
Trttdition der Seelenleitung, Berlin, 1965, p. 83).
16
A mesma ideia quase pelas mesmas palavras nas Troianas, 407-8: "Que-
res saber onde ficarás depois da morre? Lá onde está o que ainda não nasceu!"
17
Vergílio, Aen., V, 334, onde, aliás, a palavra uirtus não tem o sentido de
virtude (que escrevemos na tradução do verso por ser assim que Séneca a
interpreta), mas sim o de valor, coragem física.
236
A virtude, de facto, passa bem sem ornamentos, antes
tem em si mesma a sua beleza, além de dar formosura ao
corpo em que reside. O certo é que comecei a ver com
outros olhos o meu amigo Clarano: até me pareceu belo,
e tão escorreito de corpo como de alma. De uma chou- 3
pana pode sair um grande homem, num pobre corpo dis-
forme e franzino pode morar uma alma grande e bela.
Creio mesmo que a natureza se compraz em produzir
homens assim como prova de que a virtude pode nascer
em qualquer lugar. E se pudesse criar almas puras des-
providas de corpo, decerto o faria; agora faz muito mais
do que isso: cria homens fisicamente deficientes mas nem
por isso menos capazes de vencer todos os obstáculos.
Creio bem que Clarano nasceu como exemplo, p~ra que 4
todos pudéssemos ver que a alma não sofre da deformi-
dade do corpo, antes é este que se adorna com a beleza
da alma!
Foram bem poucos os dias em que estivemos juntos
mas ainda assim chegaram para termos várias conversas;
de vez em quando irei recordando algumas, de cujo con-
teúdo te darei parte. No primeiro dia debatemos como é 5
que podem ser iguais todos os bens sendo tríplice a res-
pectiva natureza 18• Na opinião da nossa escola alguns bens
são de primeira classe, tais como a alegria, a paz, a pre-
servação da pátria; outros, decorrentes de uma situação
ingrata, são de segunda classe, tais como a resistência à
tortura ou a firmeza de ânimo durante uma doença grave.
Os primeiros bens que referi serão de imediato desejados
por nós; os outros, somente se a tal formos forçados. Há
ainda os bens de terceira classe, tais como a modéstia das
18
Cf. S. V. F., m, 96, 97, 97 a, 106, 107, 108.
237
 atitudes, a serenidade e a honestidade do rosto, os gestos
6 adequados a wna pessoa de bom senso. Como é então
possível a igualdade entre estes tipos de bens, quando
alguns são objecto de aspiração enquanto outros nos des-
pertam repulsa?
Se pretendermos estabelecer wna hierarquia entre os
bens, comecemos por considerar o swno bem e indagar
em que consiste ele. Uma alma que contempla a verdade,
que atribui valor às coisas de acordo com a natureza e
não com a opinião comwn, que se insere na totalidade do
universo e observa contemplativamente todos os seus movi-
mentos, que dá igual atenção ao pensamento e à acção,
uma alma grande e enérgica, invicta por igual na desven-
tura e na felicidade e em caso algwn se submetendo à
fortuna, wna alma situada acima de todas as contingências
e eventualidades, wna alma bela e equilibrada em doçura e
energia, wna alma sã, íntegra, imperturbável, intrépida,
wna alma que força algwna pode vergar, que circunstância
algwna pode envaidecer ou deprimir - wna tal alma é a
7 própria personificação da virtude. Este seria o aspecto da
virtude se se apresentasse sob wn único aspecto, se se
mostrasse toda de wna só vez. Na realidade são diversas
as suas aparências, conforme a variedade de situações e
acções que a vida nos apresenta: mas a virtude em si, não
é maior nem menor. De facto, nem o supremo bem pode
sofrer decréscimo, nem a virtude pode recuar de wn passo;
pode, isso sim, é manifestar-se sob forma de diversas qua-
8 !idades adequadas às circunstâncias em que vai actuar. Em
tudo quanto toca, porém, imprime indelevelmente a sua
imagem; dá wna nova forma à nossa conduta, às nossas
relações de amizade, à nossa vida familiar na qual parti-
cipa como factor de harmonia. Tudo o que lhe sai das
mãos se transforma em objecto digno de amor, de culto,
238
de admiração. A sua força e grandeza só não pode elevar-
-se mais alto porque o que é supremo não admite acrés-
cimo: nada é mais recto do que a própria rectidão, nada
mais verdadeiro do que a verdade, mais moderado do que
a moderação.
Toda a virtude assenta na justa medida, e a justa 9
medida baseia-se em proporções determinadas. A firmeza
não pode sequer tentar elevar-se, e o mesmo se dirá da
confiança, da verdade, da lealdade. Pode acrescentar-se
algwna coisa àquilo que é perfeito ? Nada, de outro modo
não seria perfeito, pois algo se lhe acrescentou. Nada, por
conseguinte, se pode adicionar à virtude, pois se tal fosse
possível era porque algo lhe faltava. Também a honesti-
dade não é passível de qualquer acréscimo, pois o que é a
honestidade decorre do raciocínio acima exposto. E quanto
ao mais, o respeito pelas normas sociais, a justiça, a lega-
lidade, não achas que são conceitos do mesmo tipo, defi-
nidos por critérios igualmente rigorosos ? Para wna coisa
ser susceptível de acréscimo essa coisa tem de ser imper-
feita. Todo o bem obedece a esta mesma lei: o interesse 10
privado e o interesse público são tão dissociáveis como,
que sei eu?, aquilo que merece o louvor se não distingue
do que merece o nosso esforço. Por conseguinte, todas as
virtudes são tão iguais entre si como todas as realizações
da virtude e todos os homens dotados dessas virtudes.
As virtudes das plantas e dos animais, como mortais 11
que são, igualmente são frágeis, transitórias e incertas;
nascem e extinguem-se, e por isso não podem ser uni-
formemente avaliadas. As virtudes humanas, contudo,
medem-se por wn único critério, e esse critério é a razão,
que em si mesma é perfeita e livre de contingências.
Nada é mais divino do que o divino, mais celeste do que
o celeste. Tudo quanto é mortal pode decrescer e ruir, 12
239
 gastar-se e aumentar, esvaziar-se e encher-se; na sua tão
inconstante sorte reina a desigualdade. A natureza do divi-
no, todavia, é apenas uma. E a razão outra coisa não é
senão uma parcela do espírito divino inserida no corpo do
homem; se a razão é divina, e se todo o bem é insepará-
vel da razão, então todo o bem é divino. Mais ainda:
entre as coisas divinas não há qualquer distinção, logo
também a não há entre os bens. Por conseguinte são bens
iguais entre si a alegria, por um lado, e, por outro, a
resistência forte e tenaz à tortura. Em ambos os casos se
verifica a mesma grandeza de alma, embora descontraída
13 e calma no primeiro, lutadora e tenaz no segundo. Ou
será que tu vês alguma diferença entre a virtude do valo-
roso conquistador da fortaleza inimiga e a do soldado que
obstinadamente resiste ao cerco? Houve grandeza em
Cipião quando pôs cerco a Numância e o apertou de tal
forma que obrigou homens até então invencíveis à auto-
destruição; mas houve grandeza também no ânimo dos
sitiados ao perceberem que não está realmente cercado
quem é livre de morrer, e, por isso mesmo, morre abra-
çado à liberdade. Semelhantemente são iguais entre si os
restantes estados de alma - tranquilidade, simplicidade,
liberalidade, firmeza, equanimidade, tolerância - pois a
todos eles está subjacente como factor comum a virtude, a
qual proporciona à alma a rectidão e a constância de pro-
pósitos.
14 rrQue dizes? não há qualquer diferença entre a alegria
e a inflexível resistência à dor?" Não há nenhuma, no que
concerne às duas formas de virtude em si; imensa, no que
toca às circunstâncias em que uma e outra virtude se
manifestam. É evidente que no primeiro caso estamos
perante um natural abrandamento da tensão anímica e no
segundo, perante uma dor antinatural. As situações que
240
admitem o maxtmo de polaridade são, em si mesmas,
indiferentes; em ambos os pólos ocorre a virtude. A vir- 15
tude não varia em função das circunstâncias: nem as duras
e difíceis a tornam inferior, nem as agradáveis e felizes a
tornam superior; conclui-se logicamente daqui que a vir-
tude é sempre igual. Sejam quais forem as condições em
que a virtude tem de agir, ela agirá com igual rectidão,
igual discernimento, igual pureza de intenções; tais bens
são, por conseguinte, iguais, pois denotam um estado que
não admite superação, quer no modo de viver a alegria,
quer no modo de enfrentar os tormentos, e quando duas
coisas são impossíveis de ser superadas - é porque são
iguais. De facto, se algum factor exterior à virtude fosse 16
susceptível de a diminuir ou de a acrescentar, o único bem
deixaria de consistir no bem moral. Se se admitir tal pro-
posição, todo o conceito de bem moral cai por terra. E
dir-te-ei porquê: porque não há bem moral numa acção
praticada contra vontade ou sob coacção; todo o bem moral
tem de ser voluntário. Imiscua-se nele uma dose de pre-
guiça, de censura, de hesitação, de receio - e o bem
moral perderá o que tem de melhor; a satisfação de si
próprio. Não pode haver bem moral onde não há liber-
dade; medo é sinónimo de escravatura! O bem moral goza 17
de plena segurança e tranquilidade; se se retrai, ou se
queixa, se julga como um mal aquilo que vai fazer, isso
significa que se encontra perturbado e se debate em pro-
funda contradição, atraído por um lado pela aparência do
bem, retraído por outro ante a suspeita do mal. Por esta
razão, quem se propõe agir com honestidade nunca deve
encarar os obstáculos que se lhe deparam como um mal,
quando muito como um transtorno, e praticar o seu acto
livre e voluntariamente. O bem moral nunca obedece a
ordens e coacções, é um estado puro, não contaminado
por qualquer mal.
241
18 Conheço a objecção que neste momento se me poderá
fazer: "Tu pretendes convencer-nos de que não há qual-
quer diferença entre viver com alegria ou jazer na mesa
da tortura até o torcionário ficar cansado?!" Eu podería
responder que, segundo o próprio Epicuro, o sábio, mesmo
que o estivessem assando no touro de Fálaris, gritaria:
"Está-se bem aqui! Não sinto nada!" 19 Porquê então essa
admiração quando eu digo que são bens iguais a compa-
rência a um festim ou a indefessa resistência à tortura se
até Epicuro afirma "que se está bem na grelha", o que é
19 ainda mais inacreditável? Eu afirmo, no entanto, que há
uma enorme diferença entre a alegria e a dor; se houver
possibilidade de escolha, eu optarei pela primeira e evita-
rei a segunda, dado que aquela é natural, esta é antinatu-
ral. Segundo este critério a diferença entre ambas é muito
considerável: quando se trata da virtud~, porém, ambas se
situam no mesmo plano, quer a via da alegria, quer a da
20 tristeza. Contratempos, situações dolorosas, qualquer espé-
cie de transtorno, enfim, não têm a mínima importância,
tudo a virtude derrubará. Do mesmo modo que a luz do
sol eclipsa as estrelas mais pequenas, também a virtude
elimina e arrasa sob a sua própria grandeza tudo quanto
seja dor, sofrimento, insulto; onde brilha a virtude, tudo
quanto sem ela é visível fica eclipsado, ao chocar contra a
virtude todos os incómodos têm tanto significado como
21 uma nuvem vertendo chuva sobre o mar! E para te certi-
ficares de que assim é, vê como o homem de bem se
afoitará sem hesitar a qualquer bela acção: ainda que diante
dele se erga o carrasco, se erga o torcionário e a sua
fogueira, o homem de bem avançará, atento apenas ao
19
Epicuro, fr. 601 Usener.
242
que deve fazer, e não ao que terá de sofrer, tão confiante
no seu honesto propósito como o estaria ante um outro
homem de bem; a seus olhos o seu acto aparecerá como
verdadeiramente útil, seguro, bem sucedido. Uma acção
honesta, ainda que dolorosa e difícil, valerá tanto como
um homem de bem, ainda que pobre, exilado ou doente!
Compara, por exemplo, por um lado um homem de bem 22
que seja rico, por outro um que nada possua além dos
seus bens interiores: ambos merecerão por igual o título
de "homens de bem", embora sejam diferentes as suas
condições de fortuna. Conforme já atrás disse, idêntico
juízo é aplicável tanto às coisas como aos homens: a vir-
tude tanto é louvável num corpo forte e desenvolto como
num enfermiço e deficiente. Por conseguinte, não deverás 23
estimar mais a tua virtude se a fortuna te permitir pôr ao
seu serviço um corpo inteiramente válido do que se tive-
res alguma deficiência física: se assim não fosse, seria como
se nós estivéssemos a ajuizar do senhor a partir do aspecto
dos escravos! Tudo quanto cai sob o domínio do acaso -
dinheiro, corpo, honras - merece tratamento de escravo,
tudo são bens efémeros, transitórios, perecíveis, a sua posse
é incerta; pelo contrário, as obras da virtude são livres e
indestrutíveis, nem mais desejáveis se formos bem trata-
dos pela fortuna, nem menos se sujeitos a quaisquer difi-
culdades materiais. Assim como procedemos na escolha 24
das nossas amizades, assim devemos agir em relação às
coisas que desejamos. Tu, creio, não estimarias mais um
homem de bem que fosse rico do que um que fosse
pobre, nem um forte e musculoso do que outro magro e
débil. Pela mesma ordem de ideias, não te sentirás de cer-
teza mais atraído e solicitado por uma situação aprazível e
tranquila do que por uma que te exija esforço e energia.
Nesta última hipótese, deverias, logicamente, de entre dois 25
243
 homens de bem, ter mais apreço por aquele que estivesse
lavado e perfumado do que pelo que estivesse coberto de
poeira e de cabelo desgrenhado! E depois passarias a pre-
ferir o homem fisicamente válido e robusto ao deficiente
ou ao zarolho; e gradualmente acabarias por te tornar
esquisito ao ponto de entre duas pessoas igualmente justas
e sensatas, escolheres aquela que tivesse uma cabeleira
ampla e bem frisada!... Ora quando em ambos os casos a
virtude é idêntica não há que comparar as desigualdades
que em outros aspectos possa haver, pois todas as outras
26 qualidades são meramente acessórias, não essenciais. Have-
rá, porventura, alguém que exerça uma tão injusta discri-
minação entre a família a ponto de ter mais amor por
um filho do que pelo outro, só porque um é são e o
outro doente, porque um é alto e desempenado e o outro
baixo e atarracado? Os animais não fazem distinções entre
as crias e deitam-se para dar a mamada por igual a todas
elas; também as aves partilham o alimento por igual entre
os filhotes. Ulisses regressa aos rochedos da sua Ítaca
como Agamémnon às altivas muralhas de Micenas. Nin-
guém ama a pátria por ser grande, mas por ser sua! A
27 que propósito vem tudo isto? Quero que fiques sabendo
que a virtude encara com os mesmos olhos as suas obras,
como se fossem suas crias, que tem a mesma complacên-
cia em relação a todas, embora dê mais atenção àquelas
que exigem mais esforço; afinal, não é verdade que tam-
bém o amor dos pais é mais desvelado pelos filhos que
maiores cuidados inspiram? Não quer isto dizer que a vir-
tude tenha mais apreço pelas obras que deparam com
oposição e violência, mas sim que, à semelhança dos bons
pais, as ampara e protege mais cuidadosamente.
28 Por que razão um bem não é superior a outro? Pela
mesma razão por que nada é mais correcto do que a cor-
244
recção, nada é mais plano do que o plano. De duas coisas
iguais a uma terceira tu não poderás dizer que uma delas
é "mais igual" do que a outra! Por isso mesmo nada pode
haver de mais moral do que a própria moralidade. Se, 29
portanto, a natureza de todas as virtudes é idêntica, os
três tipos de bens situam-se em pé de igualdade. Isto é:
alegrar-se com moderação e sofrer com moderação estão
no mesmo plano de igualdade. O estado de alegria não é
superior à firmeza de ânimo que, sob a tortura, sufoca os
gemidos: o primeiro tipo de bens é desejável, o segundo
provoca a nossa admiração, mas ambos em si mesmos
permanecem iguais, portanto aquilo que eventualmente
existe de desagradável é dominado pela força, imensamente
maior, do bem. Se alguém considerar estas classes de bens 30
como distintas é porque está desviando a atenção das vir-
tudes em si e considerando as circunstâncias exteriores. Os
bens autênticos têm o mesmo peso, o mesmo volume; os
falsos, pelo contrário, contêm em si muito de vazio; por
isto mesmo estes se apresentam à vista como atraentes e
valiosos mas, se forem devidamente sopesados, verificar-
-se-á como são enganosos. É esta a verdade, caro Lucílio: 31
aquilo que a justa razão nos recomenda é sólido e perma-
nente, dá-nos firmeza ao ânimo e conserva-o para ·sempre
elevado. Pelo contrário, aquilo que inconscientemente a
opinião vulgar considera como bom só satisfaz quem se
contenta com o supérfluo. Mais ainda: aquilo que as pes-
soas temem enche os espíritos de receios e, tal como os
animais, perturba-os com uma aparência de perigo. Con- 32
sequentemente é sem motivo que ambas estas situações
confundem e atormentam a alma: nem a primeira merece
causar alegria, nem a segunda provocar receio. Somente a
razão permanece inalterável e firme nos seus juízos, por-
quanto não se submete aos sentidos, antes os submete ao
245
 seu domínio. A razão é igual à razão, tal como a rectidão
é igual a si mesma; por conseguinte toda a virtude é igual
à virtude, pois a virtude outra coisa não é senão a razão
reera. Todas as virtudes são formas da razão; são formas
da razão se forem todas reeras e se forem reeras são todas
33 iguais. Conforme for a razão, assim serão as acções; logo
todas as acções são iguais, pois se todas forem idênticas à
razão todas serão iguais entre si. Afirmo que todas as
acções são iguais entre si na medida em que se confor-
mam com a moral e a rectidão; quanto ao resto poderão
ser muito distintas, de acordo com as circunstâncias, dado
que umas terão maior e outras menor alcance, umas serão
mais brilhantes e outras menos, umas far-se-ão sentir sobre
muitas e outras sobre poucas pessoas. Em todas elas,
porém, aquilo que têm de melhor - a sua perfeição
34 moral - é idêntico. Semelhantemente , todos os homens
de bem são iguais na medida em que são homens de
bem, embora haja entre eles diferenças de idade - uns
são velhos, outros jovens - , de constituição física - uns
são belos, outros feios - , de condições de vida - uns são
ricos, outros pobres, um goza de favor e poder e é conhe-
cido em várias cidades e nações, outro vive retirado e des-
conhecido da grande massa. Todos, porém, são iguais na
sua condição de homens de bem.
35 A mera sensibilidade não é capaz de aimzar sobre o
bem e o mal; é incapaz de destrinçar o que é útil do que
é inútil. Não consegue formular uma opinião senão quando
é posta perante uma situação concreta; não sabe prever o
futuro, tal como é incapaz de lembrar o passado; não tem
a noção da continuidade. Ora é precisamente a continui-
dade que permite a evolução constante e a unidade de
uma vida que segue o caminho da rectidão. A razão é que
é, portanto, o supremo juiz do bem e do mal; a razão
246
considera sem valor tudo quanto lhe é alheio e exterior, e
àquelas coisas que em si mesmas não são bens nem são
males julga-as como acessórios sem a mínima importân-
cia, pois para a razão todo o bem está situado na alma.
Há, não obstante, certos bens que a razão considera de 36
primeira ordem e que procura expressamente alcançar, tais
como a vitória, os filhos honestos, o bem estar da pátria;
outros, serão de segunda ordem - aqueles que só ocor-
rem em circunstâncias adversas, tal como a coragem de
suportar a doença, a tortura, o exílio; outros bens ainda
são de valor intermédio, aqueles dos quais se não pode
dizer que sejam propriamente conformes ou antagónicos à
natureza, tais como caminhar com gravidade ou estar sen-
tado com decência. De facto, estar sentado não é menos
conforme à natureza do que estar em pé ou andar. Quanto 37
aos dois primeiros tipos de bens superiores também são
· distintos entre si: o primeiro é conforme com a natureza
- sentir satisfação com o afecto dos filhos ou o bem
estar da pátria; o segundo é contrário à natureza -
suportar valorosamente os tormentos ou sofrer a sede
provocada pela febre que nos devora as entranhas. "Que 38
estás dizendo? Então há algum bem que seja contrário à
natureza?" De modo algum! Pode sim, é dar-se que as
circunstâncias das quais decorre um determinado bem
sejam, elas, contrárias à natureza. Ser ferido, ser consu-
mido numa fogueira, sofrer de uma doença grave - tudo
isto é contrário à natureza; conservar nestas circunstâncias
a coragem e a firmeza de ânimo isso já é agir conforme a
natureza. Em suma, e para expressar com concisão a 39
minha ideia: as condições que geram um certo bem podem
por vezes ser contrárias à natureza, um bem nunca o
pode ser, porque nenhum bem existe sem a razão e a
razão é conforme com a natureza. "O que é então a
247
 razão?" É a 1m1tação da natureza. "E em que consiste
para o homem o supremo bem?" Em comportar-se segun-
do a vontade da natureza.
40 Uma objecção possível: "Ninguém duvida que haja mais
felicidade numa paz nunca dilacerada do que na paz re-
conquistada à custa de muita efusão de sangue. Ninguém
duvida que há mais felicidade na saúde nunca interrom-
pida do que na saúde recuperada, à custa de muita energia
e paciência, após uma grave doença, daquelas que fazem
esperar o pior. Similarmente, ninguém duvidará que a
alegria será um bem maior do que a valentia da alma
perante torturas infligidas por feridas ou fogueiras." Nada
41 mais falso! Tudo quanto é fortuito é passível das maiores
diferenças, pois é avaliado segundo a utilidade que oca-
siona aos interessados. Mas a única finalidade dos bens
consiste em conformar-se com a natureza, e esta finali-
dade verifica-se em todos por igual. Quando nós, no senado,
damos o nosso acordo a uma determinada opinião, não é
possível dizer-se que este senador "deu mais acordo" do
que aquele! Todos, de facto, se pronunciaram por uma
mesma opinião. O mesmo afirmo eu que se passa com as
virtudes: todas elas estão de acordo com a natureza. O
mesmo afirmo eu que se passa com os bens: todos eles
42 estão de acordo com a natureza. Há pessoas que morrem
na juventude, outras na velhice, outras mesmo na infância,
sem nada mais lhes ter sido dado senão vislumbrar a
vida: todas elas, contudo, eram igualmente mortais, embora .
a umas a morte tivesse consentido uma vida mais longa, a
outras as tivesse ceifado em plena flor, e a outras as
43 tivesse cortado logo de início. Um homem morreu en-
quanto jantava; a outro, a morte seguiu-se ao sono sem
interrupção; outro extinguiu-se enquanto fazia amor. Con-
fronta com estes casos o daqueles que morreram trespas-
248
sados por uma arma, envenenados pela mordedura de
uma serpente, esmagados num desabamento, paralisados a
pouco e pouco por um contínuo definhamento dos nervos.
Poderá dizer-se que o modo de morrer foi melhor nuns
casos e pior noutros; em todos eles, porém, o resultado
foi idêntico, a morte. Ou seja, o caminho seguido pode ser
diverso, o ponto de chegada é só um. Não há uma morte
maior e outra menor; em todos os casos as "medidas" são
as mesmas, isto é, o termo da vida. Posso afirmar que 44
com os bens se passa o mesmo: este bem ocorre entre
prazeres contínuos, aquele entre circunstâncias tristes e
dolorosas; este limitou-se a guiar os favores da fortuna,
aquele teve de vencer as suas violências; mas um e outro
são igualmente bens, embora .o primeiro tivesse percorrido
uma estrada plana e aprazível e o segundo uma via cheia
de obstáculos. Mas o ponto a que todos visam é um e o
mesmo: são bens, são dignos de apreço, fazem companhia
à virtude e à razão; a virtude torna iguais todas as coisas
que admite como suas.
Não há motivo para, entre os prinápios da nossa escola, 45
admirares este em especial. Segundo Epicuro há duas es-
pécies de bens, das quais resulta o bem supremo, o cúmulo
da felicidade: ausência de dor no corpo, ausência de per-
turbação na alma. 20 Estes bens, se atingiram o ponto
máximo, já não podem acrescentar-se mais, pois como é
possível acrescentar-se aquilo que já atingiu o ponto máxi-
mo?! O corpo não conhece a dor: o que é que pode
acrescentar-se a este estado de ausência de dor? A alma
goza de estabilidade e de calma: o que é que pode
acrescentar-se a este estado de tranquilidade? O céu, quando
20
Epicuro, fr. 434 Usener.
20 249
 está sereno, quando está perfeitamente transparente não é
susceptível de tornar-se mais claro ainda; do mesmo modo
um homem que vele pelo seu corpo e pela sua alma e
que faça depender de ambos o seu bem supremo, atingirá
o total equilíbrio, alcançará a plenitude dos seus desejos se
se encontrar ao abrigo da agitação na alma e da dor no
corpo. Se a estas se adicionarem ainda outras circunstân-
cias favoráveis, tal não aumentará em nada o supremo
bem, quando muito dar-lhe-á, por assim dizer, sabor e
aprazimento. Esta concepção do bem supremo, para a
natureza humana, dá-se por satisfeita com a paz quer no
corpo quer no espírito.
47 Vou mostrar-te agora como Epicuro estabelece tam-
bém uma distinção entre os bens, muito semelhante à que
nós, estóicos, fazemos. 21 Segundo Epicuro, há alguns bens
de que ele preferiria usufruir, tais como a tranquilidade de
um corpo liberto de todas as afecções e a serenidade de
uma alma gozando da contemplação dos seus bens pró-
prios; existe uma outra categoria de bens, a qual, embora
preferisse prescindir dela, nem por isso deixa de apreciar
e aprovar: refiro-me àquilo que atrás mencionei - a
capacidade de suportar a falta de saúde e as dores mais
agudas, capacidade essa que Epicuro bem demonstrou pos-
suir naquele que foi o último e o mais feliz dia da sua
vida. Diz ele, de facto, que os sofrimentos causados pela
bexiga e por uma úlcera no estômago eram tais que a dor
já não podia ser maior, mas que mesmo assim esse dia
era para ele um dia feliz. 22 Ora ninguém pode ter um dia
48 feliz se não se encontrar na posse do bem supremo. Por
21
Epicuro, fr. 449 Usener.
22
Epicuro, fr. 138 Usener.
250
conseguinte também Epicuro classifica como bens alguns
que preferiríamos não experimentar mas que dado que as
circunstâncias os provocaram, há que aceitar, aprovar e
considerar idênticos aos mais elevados. Não pode deixar
de considerar-se idêntico aos bens superiores este bem que
pôs termo a uma vida feliz, um bem a quem Epicuro
rende graças nas últimas palavras que proferiu!
Vais permitir-me, meu excelente Lucílio, uma declara- 49
ção bastante mais audaciosa: se fosse possível alguns bens
serem superiores a outros, eu preferiria até aqueles que
parecem dolorosos e declará-los-ia superiores aos bens
tranquilos e aprazíveis. Na realidade é mais importante
vencer as dificuldades do que moderar a felicidade. Bem 50
sei que é à razão que devemos a capacidade de manter,
quer o equilíbrio na felicidade quer a coragem nas atribu-
lações. Pode ser igualmente corajosa a sentinela que dorme
tranquilamente fora do muro do aquartelamento quando
não há perigo de incursões inimigas, ou o soldado que,
com os tendões cortados, combate de joelhos sem largar
as armas. Mas só aos soldados que voltam do combate
cobertos de sangue é que se grita: "Bravo, seus valentes!"
Por isso mesmo eu acho mais dignos de apreço aqueles
bens que resultam do esforço, da coragem, do afronta-
mento com a fortuna. Como posso eu hesitar em prestar 51
maior louvor à mão de Múcio, mutilada pelo fogo, do que
à mão sã e salva de outro homem qualquer? Múcio manteve-
-se firme, desprezando os inimigos, desprezando as cha-
mas, e olhou sem tremer a sua mão que mirrava consu-
mida no braseiro do inimigo; e assim ficou até que Por-
sena, satisfeito da tortura mas invejoso da glória de Múcio,
mandou, contra vontade dele, retirar o braseiro. Como não 52
hei~de eu incluir este bem entre os primeiros e considerá-
-lo tanto maior do que os bens tranquilos e ao abrigo da
251
 fortuna, precisamente quanto mais raro é vencer um m1-
migo sacrificando a mão do que empunhando as armas?
"Pois quê" - dirás tu. - "Serias capaz de desejar para ti
um tal bem?!" Como não, se um tal acto apenas o poderá
53 fazer o homem que também pudesse desejá-lo? Haveria
eu de preferir confiar o meu corpo a massagistas efemi-
nados? De dar os meus dedos amolecidos a friccionar
a uma qualquer prostituta, ou a um eunuco, tornado de
homem em prostituta? Como não considerar mais feliz
Múcio, esse homem que meteu a mão no fogo com o ar
de quem se entregava aos cuidados de um manicuro? Foi
assim que ele corrigiu o seu primeiro fracasso: inerme e
mutilado conseguiu pôr termo à guerra e com a mão inu-
tilizada saiu vitorioso de dois reis!
67
1 Comecemos pelas banalidades! A primavera começou a
mostrar-se, mas, embora já nos aproximássemos do verão,
- que é a altura própria do calor - o tempo refrescou
e, portanto, não há que confiar nele; frequentemente vol-
tamos aos dias invernosos. Queres que te diga até que
ponto o tempo está incerto? Ainda não me atrevo à água
fria e tenho que lhe adoçar a temperatura. 23 "Aqui está"
- dirás tu - "o que se chama não aguentar nem o calor
nem o frio!" É mesmo, caro Lucílio, já me basta aco-
modar-me ao frio próprio da idade, que não degela nem
em pleno verão. E assim é que passo a maior parte do
2 tempo metido em abafos. Tenho que dar graças à velhice
por me manter colado à cama. E porque não dar-lhe gra-
23
Cf. a carta 53, 3.
252
ças por isso? Assim, estou impossibilitado de fazer aquilo
mesmo que a vontade me devia impedir de fazer. As
minhas conversas são quase todas com os livros. Sempre
que aparece uma carta tua tenho a sensação de estar na
tua companhia e isso dá-me uma tal disposição de espírito
que mais me parece estar a responder-te de viva voz do
que por escrito. Quanto à questão que me pões, façamos
como se estivéssemos conversando e analisemo-la em
COnJUntO.
Perguntas-me se todo o bem é desejável. Nas tuas 3
palavras: "Se suportar corajosamente a tortura, aguentar
com valentia as chamas e encarar com paciência a doença
é um bem, segue-se que estas três situações são desejáveis.
Ora eu não vejo nelas nada que mereça o nosso desejo. E
sei de certeza absoluta que nunca ninguém cumpriu uma
acção de graças por ter sido chicoteado, deformado pela
gota ou alongado no cavalete." Se tu, meu amigo, analisa- 4
res com minúcia estes factos, verás que neles existe algo
de desejável. Eu preferiria que a tortura me poupasse;
mas se tiver de me submeter a ela desejarei fazê-lo com
coragem, valor, e firmeza. Preferiria não me ver envolvido
numa guerra, é evidente! Mas se me visse envolvido dese-
jaria suportar animosamente as feridas, a fome e tudo o
mais que as agruras da guerra implicam. Não sou tão
louco que me apetecesse estar doente, mas se a doença
me atacar desejarei que o meu comportamento se não
torne por isso incontrolado ou efeminado. Em suma, não
são as circunstâncias adversas que são desejáveis, mas sim
a virtude que nos permite ultrapassar essas circunstâncias
adversas.
Alguns dos nossos entendem que a capacidade de tole- 5
rar com coragem todas estas adversidades não é em si
desejável, embora naturalmente não seja de rejeitar. E isto
253
 porque o objecto dos nossos votos deve ser um bem puro,
tranquilo e situado ao abrigo de todo o sofrimento. A
minha opinião é diferente. Em primeiro lugar porque não
é possível que uma coisa seja simultaneamente boa e rião
desejável; depois, porque se a virtude é desejável e se não
há bem algum sem virtude, segue-se logicamente que todo
o bem é desejável; finalmente, porque (embora a tortura
não seja desejável), é desejável a corajosa resistência à tor-
6 tura! Vejamos outra questão: não é verdade que a cora-
gem é desejável? No entanto, ela não só despreza o perigo
como até o atrai! O seu aspecto mais nobre e mais digno
de admiração consiste em não recuar ante as chamas, em
não evitar as feridas, por vezes mesmo não apenas em
não esquivar os golpes como até em recebê-los no peito.
Se a coragem é desejável, igualmente é desejável suportar
com valentia a tortura, já que fazê-lo faz parte da ideia de
coragem. Discrimina com atenção, conforme já te disse e
verás que não existem razões para te induzirem em erro.
O que é desejável não é sofrer a tortura, mas sim o sofrê-
-la corajosamente: é neste "corajosamente" que consiste a
virtude, e por isso é que eu o desejo! "Mas quem formu-
1 lou jamais semelhante desejo?" Há certos desejos que se
formulam abertamente, embora respeitem a questões par-
ticulares; outros há, porém, que estão impücitos, isto é,
quando um só desejo contém em si vários outros. Por
exemplo, eu desejo levar uma vida segundo a moral, mas
uma vida regulada pela moral compõe-se de diversas acções:
nela podemos encontrar a masmorra de Régulo, a ferida
aberta por Carão com as próprias mãos, o desterro de
Rutílio, o cálice de veneno que elevou Sócrates do cárcere
até ao céu! Por isso mesmo, ao formular o desejo de uma
vida segundo a moral, eu formulei implicitamente todas
aquelas características que fazem moral a vida.
254
Ó três, quatro vezes felizes 8
aqueles a quem ante o olhar dos seus, sob os altos
24
muros de Tróia coube em sorte morrer/
Que diferença há entre desejar esta sorte a alguém ou
confessar que ela é desejável? Décio ofereceu a sua vida à 9
República e, esporeando o cavalo, lançou-se no meio dos
inimigos ao encontro da morte. Depois veio outro Décio
que, rivalizando com o valor do pai, após pronunciar a
fórmula ritual já tornada tradição de família, precipitou-se
para o mais intenso da peleja; apenas receava que o sacri-
fício não fosse favoravelmente aceite pela divindade, mas
não duvidava de que uma nobre morte fosse desejável.
Ainda hesitas em admitir que nada é superior a uma
morte digna de memória, alcançada através da acção da
virtude? Quando um homem sofre corajosamente a tor- 10
tura, está pondo em acção todas as suas virtudes! Talvez
uma delas esteja em acção mais directa ou seja mais evi-
dente: a resistência. Mas numa tal situação encontramos
coragem, nas suas variantes de resistência, capacidade de
sofrer, aceitação da dor; encontramos prudência, virtude
indispensável à tomada de qualquer decisão, a qual nos
convence a aguentar com o máximo de coragem o inevi-
tável; encontramos firmeza, a qual nunca bate em retirada
nem se deixa desviar dos seus propósitos ,pela força;
encontramos, em suma, todo o indivisível cortejo das vir-
tudes. Tudo quanto fazemos segundo a moral, fazemo-lo
por acção de uma virtude mas em unanimidade com todas
elas; e aquilo que unanimemente todas as virtudes apro-
vam, ainda que aparentemente se deva a uma só, é, sem
dúvida alguma, desejável.
24
Vergllio, Aen., 1, 94-6.
255
11 Não irás pensar certamente que apenas é desejável
aquilo que nos advem do prazer e do ócio, aquilo que aco-
lhemos em nossa casa com as portas engalanadas?! Há
certos bens cuja aparência é severa; há certos votos cuja
realização se celebra não com grandes cerimónias gratula-
tórias, mas sim em atitude de adoração e profundo res-
12 peito. Pensas tu que Régulo não estava desejoso de chegar
a Cartago? Procura sentir dentro de ti o estado de alma
de um grande homem, liberta-te por algum tempo das
opiniões do vulgo; aplica todo o teu esforço à compreen-
são total da beleza e excelência de uma virtude cuja prá-
tica exige de nós, não incenso ou grinaldas, mas sim suor
13 e sangue! Detém-te a contemplar M. Catão no acto de
levar ao peito sacrossanto as suas mãos irrepreensíveis a
fim de abrir mais as feridas insuficientemente profundas!
O que dirias tu a Catão num tal momento? "Tens toda a
minha simpatia!", ou "Lamento a tua infelicidade!", ou
14 antes: "Que sorte tens em agir assim!"?, Lembra-me neste
momento o nosso Demétrio, que chama "mar morto" a
uma vida passada em segurança, ao abrigo dos ataques da
fortuna. Carecer de motivos de exaltação, de esforço, care-
cer de tudo quanto, servindo de advertência e de estímulo,
ponha à prova a nossa firmeza de ânimo, e, em contra-
partida, amolecer num ócio imperturbado, isso não é
15 tranquilidade, é paz podre! O estóico Átalo costumava
afirmar que preferiria ter a fortuna por inimiga do que
por aduladora. "Sofro a tortura, mas com coragem: tanto
melhor! Afronto a morte, mas com coragem: tanto
melhor!" E se escutasses Epicuro, ouvi-lo-ias acrescentar:
"Um autêntico prazer!" 25 Por mim não qualificaria com
25 Epicuro, fr. 601 Usener (cf. supra carta 66, 18).
256
tão fraco epÍteto uma atitude de tal modo sublime e grave...
Sou queimado, mas não vencido : não é altamente desejá- 16
vel uma tal situação? Não porque o fogo me queima, mas
sim porque me não vence! Não há nada que suplante em
valor e beleza a virtude; e tudo quanto fazemos em obe-
diência aos seus ditames é um bem, e é, portanto, desejável!
68
Estou de acordo com a tua decisão: ;briga-te no teu 1
ócio, mas coloca o teu ócio ao abrigo dos demais. Podes
estar certo de que, procedendo assim, te conformas, se
não com os preceitos, ao menos com o exemplo dos mes-
tres estóicos. 26 Digo-te mais: agirás segundo preceitos cuja
validade será evidente tanto para ti como para quem quer
que seja! É que nós, estóicos, não confiamos os nossos 2
adeptos nem ao serviço de qualquer Estado, nem para
sempre, nem indiscriminadamente. Mais ainda, quando nós
atribuimos ao sábio o único Estado digno dele - ou seja,
o Universo! - , o sábio, embor~ levando uma vida reti-
rada, nem por isso passa a situar-se à margem do Estado;
26
De facto, os mestres do estoicismo antigo aconselhavam aos seus discípu-
los a participação na vida política da cidade, v. por ex. S. V. F., III, 611, 697,
698, embora nenhum deles tivesse tido qualquer acção relevante como político.
No entanto, Zenão acedeu a um pedido de Antígono Gónatas e enviou à corte
deste o seu discípulo Perseu (v. S. V. F., I, 439). A esta relativa contradição
entre os preceitos e a prática dos mestres estóicos alude Séneca em De tranq.
an., I, 10: "(Zenão, Cleantes, Crisipo): nenhum deles participou na vida política,
mas todos incitaram os seus discípulos à participação''. Em De otio, III, 2 Séneca
resume concisamente a oposição entre epicuristas e estóicos a respeito desta
questão: "Epicuro diz que o sábio não participará na vida política senão em cir-
cunstâncias excepcionais. Para Zenão, o sábio deve participar na política, a
menos que a gravidade da situação disso o impeça."
257
 o mais que sucede é que ele, deixando um lugarejo estreito,
acede a espaços mais vastos e mais largos, e ao alçar-se
até ao céu pode compreender até que ponto as magistra-
turas ou os tribunais se situam a um nível bem pouco
elevado. Fica certo de que nunca a acção do sábio é mais
considerável do que quando à sua contemplação se oferece
tanto o divino como o humano.
3 Mas voltemos àquele ponto que estava começando a
aconselhar-te: a necessidade de manteres o teu ócio desco-
nhecido dos outros. Não te será vantajoso anunciares
publicamente que vais professar a tranquilidade da vida
filosófica: atribui antes aos teus propósitos uma outra
motivação, por exemplo a falta de saúde, a falta de apti-
dões, a indolência! Fazer do próprio ócio motivo de vai-
4 dade é uma ambição sem sentido. Há animais que, para
escaparem aos eventuais predadores, disfarçam o rasto que
produzem perto da entrada dos seus covis: idêntica atitude
deverá ser a tua, de outro modo nunca faltará quem te
persiga. Casa de portas abertas passam-lhe os gatunos
adiante, enquanto aquelas que estão cheias de trancas e
ferrolhos são arrombadas! O que atrai os ladrões é o insó-
lito. O que está patente à vista de todos é considerado
sem valor, o larápio despreza o que não tem segredo. É
este um hábito próprio do comum das pessoas, sobretudo
das mais incultas: só se deseja penetrar onde há mistério.
5 Por isso mesmo te digo que o melhor é nunca deixar que
o nosso ócio dê nas vistas; ora uma forma de o fazer dar
nas vistas é vivermos demasiado retirados, afastando-nos
por completo do convívio com os outros. Este aqui foi
viver para Tarento, aquele foi encerrar-se em Nápoles,
aquele outro há muitos anos já que não sai de casa: quem
deste modo torna o seu ócio motivo de falatório, só con-
segue com isso atrair os olhares de todos.
258
Se tu te queres retirar da vida pública não o deves 6
fazer para servir de conversa aos outros, mas sim para
poderes conversar contigo próprio! Conversa sobre ti
mesmo, evitando totalmente fazeres a ti o que o vulgar
das pessoas faz em geral na vida de sociedade, e assim te
habituarás a só dizer - e ouvir dizer - a verdade! Dis-
cute de preferência sobre os teus pontos fracos. Qualquer 7
pessoa conhece as suas debilidades físicas. Consequente-
mente, há quem vomite para aliviar o estômago, há quem
pelo contrário o robusteça com frequente ingestão de ali-
mentos, há quem faça dieta de vez em quando para eli-
.
mmar os excessos; quem sof re contmuamente dos pes 27
0
I
evita a bebida ou as termas. Assim cada qual, mesmo que
não cuide do resto, pelo menos procura fazer frente aos
seus males crónicos. Na nossa alma há igualmente partes
enfermiças às quais importa prestar a devida atenção. Para
que me servirá então o ócio senão para tratar das minhas
feridas? Se eu te mostrar o pé inchado, a mão coberta de 8
manchas, a perna mirrada com os nervos esclerosados -
certamente me permitirás que eu fique em repouso e
tente sanar a minha doença! Pois fica sabendo que um
mal ainda maior é este que te não posso mostrar: este
tumor, este inchaço que reside no meu peito! Não, eu não
pretendo que me cubras de louvores, ou me chames um
homem admirável que se retirou por desprezar a socie-
dade e condenar todas as paixões que afligem os homens!
Uma coisa apenas eu condenei: a mim mesmo! Não deve-
rás aproximar-te de mim na esperança de que eu possa
ser-te útil. Estás enganado se pensas que podes encontrar 9
aqui algum auxílio: quem mora nesta casa é um doente,
27
Isto é, os doentes de gota.
259
 não um médico. Prefiro que, ao saíres da minha casa
digas assim; "E pensava eu que este homem atingira a
felicidade e a sabedoria, aprontava-me para escutar a sua
palavra! Que desilusão! Nada aqui vi ou ouvi que provo-
casse em mim o desejo de voltar!" Se pensares e falares
assim, a tua visita não terá sido inútil: antes quero que
compreendas o meu ócio do que o invejes!..
10 "Mas que é isso, Séneca? Tu a aconselhares-me o ócio?
Tornaste-te propagandista de Epicuro?" 28 Sim, aconselho-te
o ócio - um ócio em que a tua acção será mais válida e
mais digna do que no mundo em que vivias. Ter acesso
às moradas soberbas dos grandes senhores, concitar os fa-
vores de velhos sem herdeiros, ter influência decisiva no
foro - tudo isto são formas efémeras de poder, que
atraem invejas e que, se as pesares pelo que valem, são
11 indignas! Há quem me ultrapasse de longe em influência
no foro, há quem o faça graças às honras conseguidas
através do serviço militar, há quem me anteceda no nú-
mero de clientes. Não tenho possibilidades de igualar o
favor de que eles gozam: pois que me importa a mim
estar abaixo de todos os outros se conseguir erguer-me
12 acima da fortuna! Oxalá tu tivesses de há muito a inten-
ção de seguires este propósito! Oxalá nós não pensásse-
mos na felicidade senão quando já estamos à beira da
morte! Mas agora já não há motivo para demoras! A teo-
ria ensinava-nos o carácter efémero e adverso de muitas
coisas; agora a experiência confirma esse ensinamento.
13 Façamos, portanto, como os cavaleiros que se atrasam na
partida e pretendem recuperar em velocidade o tempo
perdido: apertemos as esporas! A idade em que estamos é
28
Cf. a nora 26.
260
a mais adequada aos estudos filosóficos: já perdemos o
ardor, já se fatigaram os vícios que vicejavam com o pri-
meiro fervor da adolescência, pouco falta já para que se
extingam por completo. Perguntas tu: "Mas quando, ou 14
em quê, tirarás tu proveito de uma lição que estudas
quase ao deixar esta vida?" Pelo menos tirarei proveito
nisto: em deixar a vida melhor do que quando entrei. De
resto não há motivos para pensares que, para aceder à
virtude, é mais apta qualquer outra fase da vida do que a
nossa actual: já muito experimentados, já muito batidos
por longos e contínuos embates com a vida, é com as
paixões quase sufocadas que nós entramos no caminho da
perfeição. Aqui está o que a nossa idade tem de bom:
quem chega à sabedoria na velhice, chega com toda a
experiência de muitos anos!
69
Não me agrada que andes sempre a mudar de terra, a 1
saltitar de lugar para lugar, primeiro porque tão frequen-
tes mudanças denotam um ânimo instável: nunca te senti-
rás firme na tua vida privada se primeiro não pões fim a
essas deambulações indecisas! Se queres dominar o teu
espírito começa por deter as peregrinações do teu corpo.
Depois, porque os remédios são sobretudo eficazes se apli- 2
cados com continuidade: a tranquilidade, o esquecimento
do teu tipo anterior de vida não admitem interrupções.
Deixa que os teus olhos desaprendam, deixa que os teus
ouvidos se acostumem a princípios mais sãos. De cada vez
que te deslocares, encontrarás no trajecto muita coisa capaz
de reavivar os teus desejos. Quem se esforça por libertar- 3
-se de uma paixão deve evitar tudo quanto lhe lembre a
pessoa amada (pois nada recrudesce tão rapidamente como
261
 o amor); do mesmo modo fará quem deseje libertar-se
dos desejos que antes o inflamavam, afastando os olhos e
os ouvidos dos seus interesses passados. A paixão é fácil
4 de reacender. Onde quer que lance o olhar não terá difi-
culdade em descobrir alguma vantagem no tipo de ocupa-
ção em que se comprazia. Nenhum mal existe que não
ofereça a sua compensação! A avareza promete a posse de
riquezas, a libertinagem acena com as mais diversas espé-
cies de prazer, a ambição alicia com a púrpura, os aplau-
sos, o acesso ao poder e a tudo a que o poder dá lugar.
5 Os vícios tentam-te oferecendo paga em troca; na vida
privada terás de prescindir de salário! Ainda que vivesses
um século, a custo conseguirias refrear por completo os
vícios que uma duradoura permissividade deixou desenvol-
ver; pior ainda se a tal tarefa apenas dedicares os interva-
los de uma existência já tão curta! Somente uma aturada
e atenta vigilância permite que levemos à perfeição aquilo
6 que nos propomos realizar. Se tu estás mesmo disposto a
escutar os meus conselhos, então medita sem descanso até
te habituares a aceitar a morte, ou mesmo, se tanto for
necessário, a te antecipares a ela. Que a morte venha ter
connosco ou que vamos nós ao seu encontro, não tem a
mínima importância. Há quem diga: "A coisa mais bela é
morrer de morte natural!" Convence-te de que esta frase
é um absurdo enunciado de um espírito o mais inepto
possível. Ninguém morre senão de morte natural! Em
outra coisa ainda deverás meditar: ninguém morre senão
no seu próprio dia. Do teu tempo, nunca perderás um
segundo, pois todo o tempo que sobra já te não pertence!
262
LIVRO VIII
(Cartas 70- 74)
70
Ao fim de longo tempo revisitei a tua querida cidade 1
de Pompeias. Voltei a contemplar a minha adolescência;
tudo quanto por lá fizera em jovem parecia-me poder
ainda fazê-lo, parecia-me tê-lo feito há um instante. Ah!
Lucílio amigo, temos vindo a navegar ao longo da vida 2
e, assim como no mar, segundo as palavras de Vergílio,
as terras e as cidades se perdem no horizonte 1,
assim também nós, nesta veloz carreira do tempo que é a
vida, vemos sumir-se primeiro a infância, depois a adoles-
cência, em seguida o espaço que medeia entre os dois
marcos que são a juventude e a idade madura, depois os
melhores anos do início da velhice; finalmente começa a
tornar-se publicamente visível a proximidade do nosso fim
como homens. Na nossa insensatez julgamos esse fim 3
como um escolho: na realidade é um porto, a que por
vezes somos forçados a abordar, mas que em caso algum
1
Vergílio, Aen., III, 71
263
 deveremos recusar; e mesmo que lá aportemos na juven-
tude, será tão insano queixarmo-nos disso como de termos
navegado a grande velocidade. Como sabes, por vezes . a
falta de vento atormenta o navegador e não lhe permite
avançar, a extrema calma rouba-lhe a paciência, enquanto
outras vezes o ímpeto das correntes o impele com toda a
4 velocidade. Considera que connosco se passa o mesmo: há
homens a· quem a vida conduziu rapidamente ao termo a
que, mesmo relutantemente, haviam um dia de chegar;
para outros, contudo, a vida não passa de uma interminá-
vel maceração. Ora, como tu bem sabes, a vida não é um
bem que se deve conservar a todo o custo: o que importa
não é estar vivo, mas sim viver uma vida digna!
Por isso mesmo, o sábio prolongará a sua vida enquan-
5 to dever, e não enquanto puder. Considerará sempre onde
deve viver, com que companhias, como deve agir, que
acções deve empreender. Deve ter no pensamento a qua-
lidade da vida, não a sua duração. Se se lhe deparam mui-
tas situações graves, muitos obstáculos à sua tranquilidade,
o sábio, retirar-se-á! E não o fará apenas como último
recurso, mas, assim que a fortuna começar a mostrar-se
hostil para com ele, deverá meditar seriamente se não
convém pôr de imediato termo à vida. O sábio considera
como indiferente se a sua morte é natural ou voluntária,
se ocorre mais tarde ou mais cedo; não tem que recear
qualquer grande perda: num líquido vertido a conta-gotas,
quem se interessa por uma gota a mais ou a menos?
6 Morrer mais cedo, morrer mais tarde - é questão irrele-
vante; relevante é, sim, saber se se morre com dignidade
ou sem ela, pois morrer com dignidade significa escapar
ao perigo de viver sem ela! Por isso eu acho o cúmulo do
efeminado a frase daquele homem de Rodes que, lançado
pelo tirano na masmorra e alimentado como qualquer
264
besta-fera, à sugestão de se deixar morrer pela fome res-
pondeu: "Um homem, enquanto vive, nunca deve perder
a esperança!" 2 Talvez isto seja verdade, mas não devemos 7
comprar a vida a qualquer preço! O destino que me aguar-
da pode ser grandioso, pode ser garantido, mas eu não
estou disposto a assumi-lo através de uma desonrosa con-
fissão de fraqueza. Então o que é preferível: pensar que a
fortuna é toda poderosa contra um homem vivo, ou pen-
sar que a fortuna é impotente contra quem sabe morrer?
Há ocasiões, contudo, em que o sábio, mesmo tendo a 8
morte iminente, mesmo sabendo-se condenado ao suplício
capital, não fará das próprias mãos as executantes da sen-
tença: isso seria escolher o caminho mais fácil! É insânia
morrer por ter medo da morte: o carrasco há-de aparecer,
esperemos por ele! Para quê anteciparmo-nos? Para quê
tornarmo-nos executores da crueldade alheia? Inveja pela
posição do algoz, ou desejo de poupar-lhe trabalho? ...
Sócrates poderia ter posto fim à vida recusando-se a tomar 9
alimento, morrendo assim de inanição em vez de morrer
pelo veneno. No entanto passou trinta dias no cárcere à
espera da hora da morte, não ná expectativa do que pu-
desse acontecer, ou porque este longo adiamento lhe per-
mitisse muitas esperanças! -, mas sim por obediência à
lei, e também para permitir aos amigos aproveitarem os
últimos momentos de Sócrates. Não seria estúpido sentir
indiferença pela morte e mostrar ter medo do veneno?
Escribónia era uma mulher ponderada, tia paterna de Dru- 10
so Libão - um jovem de tão grande nobreza como estul-
tícia e mais ambicioso do que se podia ser no seu tempo,
' Pode ver-se a história do "homem de Rodes", Telésforo de seu nome,
preso e mutilado pelo "tirano" Lisímaco, um dos sucessores de Alexandre, em
Séneca De ira, III, 17, 3-4.
21 265
 ou do que ele devia ser fosse em que época fosse. Druso
foi levado, enfermo, do senado sobre uma liteira entre um
diminuto cortejo fúnebre (pois todos os seus amigos . e
familiares se afastaram sem piedade de um homem que,
mais do que condenado à morte, era já um cadáver!) e
pôs-se a deliberar se havia de suicidar-se ou de aguardar a
execução. Escribónia disse-lhe então: "Porque queres tu
encarregar-te de uma tarefa que pertence a outro?" Mas
não o convenceu: Druso atentou contra a própria vida, e
não sem alguma razão, pois um homem condenado pelo
seu inimigo a morrer mais dia menos dia, ao prolongar a
vida está apenas a submeter-se à vontade do adversário. 3
11 Consequentemente, quando um factor externo faz im-
pender sobre nós a morte, não é possível decidir, de uma
forma geral, se a atitude correcta consiste em antecipar ou
em aguardar essa morte: muitas são as circunstâncias que
podem fazer pender para uma ou outra solução. Se, por
exemplo, a alternativa for entre uma morte no meio de
torturas e uma morte directa e rápida, como não escolher
sem hesitação esta última? Se eu escolho o navio em que
vou navegar ou a casa em que vou habitar, também, ao
deixar esta vida, posso escolher a forma como morrer.
12 Além disso, se a vida não se torna melhor por ser mais
longa, a morte, pelo contrário, quanto mais prolongada
for, pior. Mais do que em qualquer outra situação, deve-
mos obedecer, na atitude perante a morte, aos ditames da
nossa alma. E esta que se evole com decisão segundo a
forma de morte escolhida: quer se eleja o punhal, ou a
corda, ou o veneno que se espalha pelas veias, há que ser
firme na decisão tomada e romper de uma vez os víncu-
3 V. a história de Druso Llbão em Tácito, Ann., li, 27-32.
266
los da nossa servidão. Todos devemos fazer com que a
nossa vida mereça a aprovação dos outros; a nossa morte
só de nós depende, a forma de morrer que mais nos
apraz, essa será a melhor. É estúpido prendermo-nos com 13
pensamentos do género: "Alguns dirão que eu mostrei
pouca coragem na morte, outros que fui excessivamente
precipitado, outros que haveria formas mais enérgicas de
suicídio ..." Não, tu não deves deixar em outras mãos uma
decisão sobre a qual é irrelevante a opinião alheia. O teu
objectivo deve ser só um: eximir-te tão rápido quanto
possível aos golpes da fortuna. De um modo ou de outro,
haverá sempre quem pense mal do teu acto.
Encontrarás, todavia, muitos adeptos da filosofia que 14
afirmam não ser lícito atentar contra a própria vida e
consideram sacrilégio o suicídio: segundo eles, devemos
aguardar o fim que a natureza nos destinou. Quem assim
fala não vê como está tornando impossível a liberdade!
Nada de melhor concebeu a lei eterna do que, embora
apenas nos dando uma porta de entrada na vida, ter-nos
proporcionado múltiplas saídas. ]?orque hei-de eu esperar 15
que sobre mim se abata a crueldade das doenças ou dos
homens se posso escapar-me por entre os tormentos e
assim iludir a adversidade? Aqui está o único .ponto em
que não podemos queixar-nos da vida: ela não retém nin-
guém! A condição humana assenta numa base excelente:
ninguém é desgraçado senão por sua própria culpa. A
vida agrada-te? Então, vive! Não te agrada? És livre de
regressar ao lugar donde vieste!... Para aliviares as dores 16
de cabeça muitas vezes te submeteste à sangria; para debi-
litar todo o corpo basta abrir uma veia. Não é preciso
rasgai: todo o peito numa imensa ferida: um bisturi chega
para abrir o caminho à suprema liberdade, um ponto
diminuto do nosso corpo basta para nos garantir a segu-
267
 rança. Qual, então, o motivo que nos torna preguiçosos e
cobardes? É que nenhum de nós pensa que, mais dia
menos dia, havemos de abandonar esta morada, à maneira
dos inquilinos antigos que as facilidades do local e o hábito
17 conservam nas suas casas meio em ruínas. Queres tu ser
livre perante o teu próprio corpo? Habita-o com a dispo-
sição de quem está pronto à mudança. Mentaliza-te de que,
mais tarde ou mais cedo, hás-de prescindir da sua compa-
nhia e assim sentir-te-ás mais forte quando fores obrigado
a deixá-lo. Como, porém, hão-de compenetrar-se da inevi-
tabilidade do próprio fim entes cujos desejos não conhe-
18 cem limites? Nenhuma meditação é tão imprescindível
como a meditação da morte; entretanto vamo-nos pren-
dendo com assuntos que, afinal, talvez sejam supérfluos.
Temos o espírito preparado contra a pobreza porque os
nossos bens permanecem intactos. Sentimo-nos bem muni-
dos para fazer frente à dor porque a feliz condição de um
corpo sólido e saudável nunca exigiu de nós a prática
dessa virtude. Sentimo-nos perfeitamente capazes de su-
portar a saudade dos amigos desaparecidos porque afortu-
19 nadamente continuam vivos aqueles que amamos. Um dia
virá, porém, que há-de pôr-nos diante o problema da
morte! Não há razão para pensar que apenas os grandes
homens tiveram a força necessária para romper as barrei-
ras da servidão humana, não há motivo para pensar que
um tal acto só está ao alcance de um Catão, que para
exalar a alma abriu com as mãos a ferida que o punhal
deixara estreita. Tem havido homens da mais baixa condi-
ção que num ímpeto de coragem alcançaram o porto segu-
ro da morte: impedidos pelas circunstâncias de morrer
tranquilamente, sem possibilidade de elegerem livremente
o instrumento do suicídio, lançaram mão do que encontra-
ram e, pela sua coragem, transformaram em armas objec-
268
tos por natureza inofensivos. Não há muito, um dos Ger- 20
manos destinados aos combates com feras, enquanto se
faziam no circo os preparativos para o espectáculo da
manhã, retirou-se para satisfazer uma certa necessidade
corporal - a única oportunidade que teve para estar sozi-
nho, longe d<? olhar dos guardas; então agarrou num daque-
les paus com uma esponja atada na ponta que se usam
para limpar as imundícies e enfiou-o pela garganta abaixo,
morrendo por asfixia. É o que se chama o cúmulo do
desprezo pela morte. Mais, foi uma forma de suicídio
nojenta, asquerosa: mas não será estupidez mostrar-se esqui-
sito na morte? ... Que atitude heróica a deste homem, bem 21
digno de lhe ter sido facultada a escolha do seu destino!
Que valor não mostraria ele se pudesse suicidar-se com
um gládio, com que coragem não se precipitaria ele de
uma rocha escarpada ou se lançaria às profundezas do
mar! Mesmo desprovido totalmente de recursos, ainda
assim encontrou uma arma que lhe abrisse as portas da
morte. Por aqui podes ver como, para morrer, o único
obstáculo que se nos põe é a vontade! Sobre o acto tão
determinado deste homem cada, um pode pensar o que
quiser, desde que se assente neste ponto: é preferível o
suicídio mais imundo à mais higiénica servidão!...
Já que comecei a citar casos de pessoas de baixa extrac- 22
ção vou continuar. Todos seremos mais exigentes para
connosco se virmos que até os homens mais desprezíveis
podem manifestar total desprezo pela morte. Pensamos
habitualmente que os Catões, os Cipiões e outros que cos-
tumamos ouvir citar com admiração se ergueram a uma
altura que os torna inimitáveis: pois bem, vou mostrar-te
que entre os homens que combatem as feras, no circo, se
encontram tantos exemplos de coragem como entre os
generais da guerra civil. Recentemente deu-se o caso de 23
269
 um homem que ia numa carroça, rodeado de guardas
armados, para participar no espectáculo da manhã; fin-
gindo-se cheio de sono, pôs~se a cambalear no assento até
que conseguiu meter a cabeça entre os raios de uma roda,
e conservou-se firme até que a roda ao girar lhe quebrou
o pescoço: o carro que o conduzia io
suplício foi o ins-
24 trumento da sua liberdade! Quando queremos mesmo dei-
xar esta vida não há obstáculos que nos possam impedir:
a natureza deixa-nos abertas todas as portas! Quando as
circunstâncias o permitem pode eleger-se uma forma de
suicídio menos brutal; quando temos à mão muitos recur-
sos com vista a esse objectivo podemos escolher entre eles
e pensar qual a forma preferível de conquistar a liberdade;
numa situação desesperada, contudo, há que tomar como
melhor o meio que está mais ao alcance, por muito extra-
vagante e original que seja. A quem deseja suicidar-se,
desde que lhe não falte o ânimo, não lhe faltará também
25 a imaginação. Não vês tu como até os mais ínfimos
escravos, quando a dor os estimula, se enchem de cora-
gem e conseguem enganar os guardas mais vigilantes?
Homem de valor é aquele que, não só exige de si o suicí-
dio, como ainda encontra forma de o realizar. Mas eu
prometi citar-te mais exemplos ocorridos nos jogos do
26 circo. Durante o segundo espectáculo de naumaquia, 4 um
dos bárbaros enterrou na garganta a lança que recebera
para combater os adversários. "Porquê" - disse ele -
"porquê não escapar desde já a todos os tormentos e
humilhações? Porquê estar à espera da morte se tenho
uma arma nas mãos?" Espectáculo tanto mais admirável
este, quanto mais conforme à moral é os homens apren-
4
Espectáculo oferecido por Nero, v. Suetónio, Nero, XII.
270
derem a morrer em vez de matar! Pois quê? A coragem 27
que estas almas depravadas ou mesmo criminosas mani-
festam, não a manifestaremos nós, a quem uma longa
meditação, a quem o uso da razão, mestra universal, pre-
parou contra todas as contingências? A razão ensina-nos
que várias podem ser as vias seguidas pelo destino mas
que o fim é apenas um e nada interessa o ponto de par-
tida daquilo que é inevitável. A mesma razão te aconse-
lhará a morrer, se possível, do modo que te agradar, se
não, do modo que for viável, isto é, a aproveitar a forma
de suicídio que as circunstâncias te depararem. Se é imoral
viver impetuosamente;' morrer num ímpeto, pelo contrá-
rio, é admirável!
71
De vez em quando colocas-me questões de ordem muito 1
concreta, esquecido de que estamos separados por toda a
vastidão do mar. Ora a relevância de um conselho assenta
em grande parte na sua oportunidade; assim é inevitável
que, em relação a certos problemas, a minha opinião che-
gue ao teu conhecimento quando a opinião contrária tal-
vez fosse já a mais adequada. Os conselhos, de facto, têm
de adequar-se às circunstâncias, porque a nossa vida se
passa a correr, num turbilhão, e por isso mesmo um con-
selho tem de ser ministrado no dia exacto. E mesmo
assim já pode chegar atrasado: tem de ser ministrado,
como soe dizer-se, no instante exacto. Vou, no entanto,
indicar-te um meio de te orientares. Sempre que queiras 2
saber qual a atitude a evitar ou a assumir, regula-te pelo
bem supremo, pelo objectivo de toda a tua vida. Todas as
nossas acções devem conformar-se com o bem supremo:
somente é capaz de determinar as suas acções individuais
271
 o homem que possui a noção do objectivo supremo da
vida. Nenhum pintor, mesmo que tenha as tintas prepa-
radas, consegue representar o que quer que seja se não
tiver uma ideia definida do que quer pintar. Consequen-
temente, é um erro toda a gente deliberar sobre os episó-
3 dios da sua vida e ninguém sobre ela na sua totalidade. O
arqueiro, ao disparar uma flecha, deve conhecer o alvo
que pretende atingir para poder apontar e regular a força
do disparo. As nossas deliberações serão vãs desde que
não tenham um alvo preciso a atingir; quem não conhece
o porto que demanda nunca encontrará ventos propícios!
O acaso tem assim, necessariamente, muito peso na nossa
4 vida, porquanto nós vivemos ao acaso. Acontece até a
muita gente pensar que não sabe coisas que sabe; sucede-
-nos com frequência não dar pela presença das pessoas que
estão connosco, e, semelhantemente, ignorarmos que o
objectivo do supremo bem está mesmo ao nosso lado!
Não são precisas muitas palavras nem longos circunló-
quios para tu entenderes em que consiste o bem supremo:
apontar-te-ei, por assim dizer, com o dedo e do modo
mais conciso possível. Aliás, que interesse tem decompor
em elementos o supremo bem, quando se pode defini-lo
como "aquilo que se conforma com a moral", quando se
pode até, para tua maior admiração, dizer que "o único
bem é aquilo que se conforma com a moral, todos os
5 outros bens são falsos e impuros". Se tu te convenceres
disto, se tu adorares a virtude (pois amá-la, apenas, de
pouco serve!), então tudo quanto seja tocado pela virtude
terá a teus olhos nobreza e felicidade, independentemente
do que os outros possam pensar. A submissão à tortura
- desde que tu, a vítima, te sintas mais seguro de ti do
que o carrasco -, a doença - desde que te não queixes
da fortuna nem te deixes vencer pela enfermidade
272
tudo enfim que, na opinião corrente, são formas de mal,
perderá a sua força e transformar-se-á em bem se tu fores
capaz de dominar a situação! Uma coisa tem que ficar
clara: não é um bem senão o que for moral; todas as
adversidades merecerão até o nome de bens desde o
momento em que a virtude lhes confira valor moral. Muita 6
gente pensa que as nossas teorias estão acima do que a
condição humana permite, e com uma certa razão, quando
apenas se toma em consideração o corpo. Mas se passar a
tomar-se em consideração a alma, ver-se-á como a bitola
para medir o homem deve passar a ser a divindade!
Eleva-te, Lucílio, meu excelente amigo, abandona essas
frioleiras literárias de certos filósofos que reduzem a gran-
deza da filosofia à análise das sílabas e rebaixam e humi-
lham a alma com os seus ensinamentos de pormenor!
Tornar-te-ás assim igual aos descobridores destes princípios
e não a esses mestres e praticantes de 'filosofia que fazem
dela uma coisa abstrusa, em vez de um estudo sublime.
Sócrates, que reduziu toda a filosofia à ética, dizia que a 7
suprema sabedoria consistia em .distinguir o bem e o mal.
"Se a minha autoridade tem para ti_ algum valor" - dizia
ele - "pratica a moral para poderes ser feliz, e não te
importes que fulano ou cicrano te ache estúpido. Deixa
que os outros te ofendam e te injuriem; desde que pos-
suas a virtude em nada serás lesado por isso. Se queres
ser feliz, se queres ser um homem de bem e digno de
confiança, não te importes que os outros te desprezem!"
Ninguém conseguirá atingir este nível se previamente não
tiver negado qualquer valor a tudo o mais, se não tiver
colocado todos os bens em pé de igualdade - porque não
existe bem onde não há moral, e a moral é sempre a
mesma em todas as circunstâncias.
273
 8 "Que dizes? Então é indiferente que Catão seja eleito
ou recusado para pretor? 5 É indiferente que, na batalha de
Farsália, Catão seja vencido ou saia vencedor? 6 O bem
resultante de Catão, mesmo após a derrota do seu partido,
não poder ser derrotado, é equivalente ao bem que resul-
taria de Catão regressar à pátria como vencedor e como
artífice da paz?" Como não, se idêntica é a virtude com
que se domina a má fortuna ou se usufrui da boa? A vir-
tude não pode St'.r maior ou menor, tem apenas uma
9 grandeza absoluta. "Mas Gn. Pompeio perderá o seu exér-
cito, o partido aristocrático - o mais belo adorno da
república romana -, o senado em armas - a primeira
linha do partido pompeiano -, será posto em fuga nessa
única batalha, enquanto a queda em ruínas de um tão
grande império se dividirá pelo mundo inteiro: parte
desmoronar-se-á no Egipto, parte em África, parte na
Hispânia. 7 Para cúmulo da miséria, à república romana
10 nem ao menos foi dado ruir de uma só vez!" Tudo isso
sucederá, e mais ainda, no seu próprio reino, de nada
valerá a Juba o conhecimento do terreno nem a coragem
obstinada do povo em defesa do seu rei; os uticenses,
dominados pela adversidade, romperão os vínculos da
lealdade, e a fortuna proibirá a Cipião em África o uso do
velho cognome! Desde sempre, porém, a providência velou
5
6
Carão não foi eleito para a pretura em -56, só o conseguindo em -54.
Aparente erro histórico, já que Carão não tomou parte na batalha. Mas a
frase pode entender-se sem a tomarmos à letra: Carão = o partido, a posição de
que o mais importante representante foi Carão (cf. o verso famoso de Lucano,
bel!. ciu., I, 128).
7
Os três principais teatros da guerra civil, v. os três opúsculos pseudo-
cesarianos Bel/um Africum, Bel/um Alexandrinum, Bellum Hispaniense.
274
por que Carão em nada fosse lesado! "Mas Catão foi ven- 11
cido!" Podes inserir este episódio entre as derrotas de
Carão; mas a impossibilidade de vencer a guerra, Carão
encara-a com a mesma grandeza de alma com que viu
ser-lhe recusada a pretura. No dia em que perdeu as elei-
ções entreteve-se a jogar, na noite em que decidiu suicidar-
-se entreteve-se a ler; situou no mesmo plano a recusa
para a pretura e a partída desta vida, convencido como
estava de que devemos suportar todas as contingências.
De resto, porque razão não havia ele de encarar com 12
coragem · e equanimidade esta transformação da república?
Há alguma coisa que esteja isenta do perigo da mudança?
Não o está a terra, nem o céu, nem toda esta máquina do
universo, embora se mova por acção da divindade; o mun-
do não conservará sempre a ordem actual, um dia virá
que o há-de desviar do presente curso. Todos os seres 13
obedecem à lei do tempo: tudo tem de nascer, crescer,
extinguir-se. Os corpos celestes que tu vês girar sobre as
nossa cabeças, este solo, aparentemente tão sólido, em que
assentamos firmemente os pés,_tudo há-de murchar e de
extinguir-se; em todo o ser está contida a sua futura
degenerescência! 8 A natureza, embora as respectivas dura-
ções sejam diferentes, destina ao mesmo fim todos os
seres: o que é, deixará de ser, não porque seja aniquilado,
mas porque se transforma. Para· nós, porém, a metamor- 14
fose é equivalente à aniquilação porque apenas considera-
mos os resultados imediatos, porque o nosso espírito
embotado e agarrado a este corpo não é capaz de ver
8 Sobre a "mortalidade" do universo v. Zenão em S. V. F., I, 106; sobre a
"concentração" da alma do mundo v. S. V. F., II, 604; sobre a "conflagração" v.
por ex. S. V. F., II, 605.
275
 mais além. Se assim não fosse, o homem teria mais cora-
gem para encarar o fim próprio e o dos seus, caso pen-
sasse que, como tudo o mais, a vida e a morte se suc~­
dem alternadamente, que cada coisa se dissolve nos seus
componentes, que componentes dispersos se agregam para
formar cada ser, e que nesta actividade se manifesta eter-
namente a acção da divindade que modera o universo 9.
15 Deste modo, percorrendo com o espírito todo o revolver
dos tempos, poder-se-ia dizer como M. Catão: "Toda a
espécie humana, presente ou futura, está condenada à
morte; todas as cidades florescentes que tem havido, todas
as metrópoles enriquecidas por conquistas imperiais - um
dia ignorar-se-á até onde ficavam, pois todas desaparece-
rão, levadas por várias formas de destruição: umas serão
arrasadas pela guerra, a outras consumi-las-á a inacção, a
paz transformada em indolência, e essa peste funesta
que se sucede à abundância da riqueza: o luxo! Todas
estas planícies férteis serão submersas por uma inesperada
irrupção do mar ou ruirão nas entranhas da terra por
súbito aluimento do solo. Porquê então indignar-me ou
afligir-me se precedo um pouco o destino comum da
16 República?" Uma alma grande deve submeter-se à divin-
dade e obedecer sem hesitação à lei geral do universo:
após a morte a alma, ou passa a uma forma superior de
vida ascendendo, luminosa e tranquilamente, à esfera divina,
ou então, caso volte a confundir-se no todo da natureza,
decerto não sofrerá com isso a mínima aflição 10• Por con-
sequência a vida segundo a ética de M. Catão não é um
bem superior à sua morte segundo a ética, uma vez que a
9
Cf. S. V. F., 1, 98.
'º Cf. supra, livro VII, nora 15.
276
virtude não pode sofrer acresomo algum. Sócrates dizia
que verdade e virtude são uma e a mesma coisa. Tal
como a verdade não pode ser acrescida, também a virtude
o não pode: a virtude só tem uma medida, é um valor
absoluto.
Não há, portanto, razão para te admirares quando te 17
digo que todos os bens são iguais, quer os que obtemos
deliberadamente, quer os que as circunstâncias nos propor-
cionam. Se admitires desigualdade entre estas duas catego_-
rias e incluíres, por exemplo, a coragem perante os tor-
mentos na classe dos bens inferiores, estarás, ao fazer isso,
a inclui-lo na classe dos males; serás levado a dizer que
Sócrates era infeliz na prisão, que Carão se sentia infeliz
ao abrir a ferida com ânimo ainda maior do que mostrara
ao ferir-se, que Régulo foi o mais desgraçado dos três
quando se entregou à tortura para guardar a palavra dada
aos inimigos! Ninguém, todavia, - a menos que seja o
último dos cobardes - , ousará afirmar tal coisa: há quem
negue que Régulo fosse feliz, mas ninguém afirma que
fosse desgraçado! Os antigos Académicos admitem que se 18
possa ser feliz no meio da t~rtura, mas não de uma
forma total e plena 11 • Tal posição é inaceitável: se não se
for feliz, não se pode gozar do súpremo bem. O supremo
bem não admite qualquer grau superior a si, desde que
nele se contenha a virtude, e desde que a virtude não seja
diminuída pela adversidade e permaneça intacta mesmo
que o corpo sofra alguma amputação: e de facto a virtude
mantém-se! É que eu concebo a virtude como animosa e
sublime, e tanto mais ardente quanto mais obstáculos
encontra. A mesma disposição de espírito que assumem 19
11
Cf. infra, carta 85, 18.
277
 frequentemente os jovens de índole nobre quando se dei-
xam tocar pela beleza de qualquer acção eticamente válida
a ponto de desprezarem todos os eventuais condicionalis-
mos, essa mesma disposição incutirá e infundirá em nós a
filosofia; ela nos persuadirá de que o único bem é aquilo
que é conforme à moral - e de que um tal bem não
admite nem diminuição nem acréscimo, assim como não
admite curvatura a régua com que se traça uma linha
recta. A mínima alteração nessa régua implica um defeito
20 na rectidão da linha. O mesmo, portanto, diremos da vir-
tude: é como uma linha recta, que não admite a mínima
curvatura; pode a virtude tornar-se mais rígida, mas nunca
poderá tornar-se mais intensa 12• A virtude formula juízos
sobre tudo, mas nada pode formular juízos sobre ela. E se
a própria virtude não pode tornar-se mais recta, também
as acções que se realizam por meio da virtude não podem
ser mais rectas umas do que as outras, pois todas elas
têm de se conformar com a virtude; donde se conclui que
todas são iguais entre si.
21 "Que dizes? Estar reclinado num festim ou estar a ser
torturado são coisas iguais entre si?" Parece-te estranho?
Pois digo-te uma coisa que ainda vais estranhar mais:
estar reclinado num festim é um mal enquanto estar dei-
tado na mesa de torturas é um bem se no primeiro caso
agirmos contra a moral e no segundo, conforme a moral!
Não é a matéria do acto, mas sim a virtude que distingue
os actos em bons e maus; onde quer que esteja presente a
virtude só pode haver uma medida, só pode haver um
22 valor. Já sei que me exponho aos ataques de quem mede
pelo seu próprio o ânimo dos demais, ao afirmar que são
12
Tradução conjectura!, dada a corruptela do texto.
278
equivalentes os bens do juiz que julga segundo a ética e
os do citado em juízo que se mantém dentro dos princí-
pios da ética, ou ao declarar igualmente boa a posição do
general triunfador e a. do prisioneiro que marcha adiante
do carro triunfal sem que a sua alma se deixe abater! Há
pessoas que julgam impossível tudo quanto elas próprias
são incapazes de fazer, ou seja, que opinam sobre a vir-
tude partindo do ponto de vista das próprias debilidades.
Porquê espantar-nos que possa ser vantajoso, por vezes 23
mesmo desejável, expor-nos ao fogo, às feridas, à morte, à
prisão? Para o homem esbanjador a austeridade é um cas-
tigo, para o preguiçoso o trabalho equivale a um suplício;
ao efeminado toda a labuta causa dó, para o indolente
qualquer esforço é uma tortura: pela mesma ordem de
ideias toda a actividade de que nos sentimos incapazes se
nos afigura dura e intolerável, esquecendo-nos de que para
muitos é uma autêntica tortura passar sem vinho ou acor-
dar de madrugada! Qualquer destas situações não é difícil
por natureza, os homens é que são moles e efeminados!
Para formar juízos de valor sobre as grandes questões há 24
que ter uma grande alma, pois de outro modo atribuire-
mos às coisas um defeito que é apenas nosso, tal como
objectos perfeitamente direitos nos parecem tortos e par-
tidos ao meio quando os vemos metidos dentro de água.
O que interessa não é o que vemos, mas o modo como
vemos; e no geral o espírito humano mostra-se cego para
a verdade! Indica-me um jovem ainda incorrupto e de 25
espírito alerta, e ele não hesitará em julgar mais afortu-
nado o homem capaz de suportar todo o peso da adversi-
dade sem dobrar os ombros, o homem capaz de alçar-se
acima da fortuna. Não é proeza nenhuma manter a calma
quando a situação é tranquila; é admirável, pelo contrário,
conservar o ânimo quando todos se deixam abater, manter-
279
26 mo-nos em pé quando todos jazem por terra. O que há
de mal na tortura e em tudo o mais a que damos o nome
de "adversidade"? Apenas isto, segundo penso: o facto .de
nos abaixar, abater, humilhar o espírito. Ora nada disto
pode suceder ao homem sábio, o qual se mantém vertical
seja qual for o peso sobre os seus ombros. A um tal
homem, coisa alguma deste mundo pode humilhar; um tal
homem a nada do que é inevitável se recusa. O sábio não
se lamenta se lhe acontecer algo daquilo a que a condição
humana está sujeita. Conhece as próprias forças, sabe que
27 não vergará sob o peso. Com isto eu não estou a colocar
o sábio à parte do comum dos homens nem a julgá-lo
inacessível à dor como se de um penedo insensível se tra-
tasse. Apenas . recordo que o sábio é composto de duas
partes: 13 uma é irracional, e sensível, portanto, às feridas,
às chamas, à dor; a outra é racional, dotada de convicções
inabaláveis, inacessível ao medo, indomável. É nesta parte
que reside o supremo bem para o homem 14 • Enquanto o
seu bem próprio ainda está por preencher, o espírito do
homem pode resvalar na incerteza, mas desde o momento
em que atinge a perfeição adquire para sempre a estabili-
28 dade total. O homem que iniciou a marcha para o bem
supremo e cultiva a virtude, mas que, embora se apro-
xime da meta, ainda não atingiu a plenitude, pode por
vezes recuar e diminuir algum tanto a sua energia mental;
é compreensível, pois ainda não ultrapassou a fronteira da
incerteza, ainda escorrega na dúvida. Mas o homem que
atingiu a ventura da perfeita virtude, esse tanto mais res-
peito tem por si mesmo quanto mais violentamente já foi
11
Cf. S. V F., II, 762.
14
Cf. S. V F., II, 879; III, 20.
280
posto à prova; acções que fazem recuar os outros, se
forem exigidas por qualquer dever moral, tal homem fá-
-las-á, e com entusiasmo, preferindo de longe ouvir gabar
o seu valor do que a sua felicidade!
Mas vamos enfim à questão que esperas ouvir-me tra- 29
tar. Para que te não pareça que a virtude estóica paira
para além do humanamente possível, 15 dir-te-ei que o sábio
também pode estremecer, sofrer, perder a cor, pois tudo
isto são sensações fisicamente naturais. Onde é que está
então a desgraça, quando é que estes sintomas se tornam
num mal verdadeiro? É apenas quando causam o abati-
mento da alma, quando levam o homem a confessar a sua
servidão, quando o forçam a arrepender-se de si mesmo.
O sábio será capaz de dominar a fortuna com a sua vir- 30
tude, ao passo que muitos adeptos da filosofia se deixarão
assustar por ameaças de somenos importância. Neste ponto
será nosso o erro se exigirmos de um principiante aquilo
que exigimos ao sábio. Pelo que me toca, ainda estou na
fase de assimilação destes princípios, ainda não atingi a
fase da completa persuasão; e mesmo que a tivesse atin-
gido, não teria ainda tempo pára os ter de tal modo
assimilado e praticado que eles me pudessem ocorrer em
qualquer emergência. Há certas cores que a lã assimila a 31
uma só passagem, outras só ao fim de muitas aplicações
ficam bem impregnadas no tecido; semelhantemente, há
certas áreas do conhecimento que, uma vez apreendidas,
podem de imediato ser postas em prática; a filosofia,
porém, só após longa e profundamente interiorizada, só
depois de ter não só colorido mas impregnado mesmo a
alma, é que está em condições ·de proporcionar os resul-
15
Cf. S. V F., III, 668, 544, 545.
22 281
 32 tados inicialmente prometidos. De uma forma breve e sin-
tética esta tese pode resumir-se assim: o único bem é a
virtude, não existe bem onde não existe virtude e quanto
à virtude diremos que ela reside na melhor parte de nós
mesmos, ou seja, na parte racional. A virtude não é outra
coisa senão a faculdade de ajuizar de uma forma correcta
e imutável; dessa faculdade provêm as decisões da von-
tade, e graças a ela se clarifica a natureza de todas as
33 formas que despertam a vontade. De acordo com essa
faculdade é legítimo considerar como bens, - e como
bens iguais entre si - tudo aquilo em que existe a
presença da virtude. Os bens do corpo são de facto bens
para o corpo, mas não são bens de valor absoluto; tais
bens podem ter algum valor, mas carecem de dignidade;
entre eles existem consideráveis diferenças, uns são mais
34 valiosos, outros menos. Entre os próprios praticantes da
filosofia devemos necessariamente admitir que existem
fortes diferenças: este, por exemplo, já progrediu tanto
que se atreve a erguer os olhos para a fortuna, embora
sem constância (pois os olhos ficam como cegos perante o
excessivo brilho); aquele já avançou tanto que, se não
chegou ainda à meta e ganhou plena confiança em si
mesmo, já pode pelo menos encarar de frente a fortuna.
35 Uma coisa ainda incompleta está necessariamente sujeita a
oscilar, a progredir, a recuar ou mesmo a ruir. E ruirá
certamente, se não houver vontade e esforço em andar
para a frente! Se abrandamos um pouco que seja a aplica- .
ção e o esforço constante, andaremos certamente para trás.
E ninguém conseguirá retomar o progresso no mesmo
ponto em que o interrompeu!
36 Só há uma solução, portanto: ser firme e avançar sem
descanso. O caminho que resta percorrer é mais longo
que o já percorrido, mas grande parte do progresso con-
282
siste na vontade de progredir. De uma coisa tenho eu
plena consciência: quero progredir, quero-o com toda a
alma! Sei que também tu estás cheio de entusiasmo no
sentido de buscar atingir a virtude com todas as energias.
Avancemos, pois só assim a vida nos será de utilidade. De
outro modo não passa de um entrave, e um entrave
desonroso para quem vive no meio do vício. Façamos
com que todo o nosso tempo nos pertença, o que só será
possível se começarmos por no~ tornarmos donos de nós
próprios. Quando nos será concedida a indiferença perante 37
as boas ou más graças da fortuna? Quando nos será dada
a faculdade de dominar todas as paixões, de submetê-las à
nossa vontade, de poder enfim dizer esta palavra: "venci!"?
Perguntas-me quem é que eu pretendo vencer? Não são
os Persas, nem as últimas tribos da Média, nem os povos
guerreiros que porventura existam para além da Dácia,
mas sim a avidez, a ambição e o medo da morte - que
até dos grandes conquistadores do mundo saiu vencedor!
72
A questão que me puseste era para mim imediata- 1
mente evidente, dado que eu tinha estudado a fundo esse
assunto. Sucede, porém, que há um certo tempo tenho
estado sem exercitar a memória que, por isso, me não
acode com facilidade. Passa-se comigo o mesmo que com
os livros que se colam quando não são manuseados: tenho
de "desenrolar" o meu espírito 16 e, sem demora, pôr
em movimento todos os conhecimentos nele depositados
16
O livro antigo era um rolo de papiro, ou pergaminho, que se ia desenro-
lando à medida que prosseguia a leitura; daí a metáfora.
283
 de modo a tê-los em forma sempre que me forem neces-
sários. Essa tua questão, portanto, vamos adiá-la por agora,
dado que ela me vai exigir considerável esforço e atenção.
Quando tiver oportunidade de permanecer com certa demora
2 no mesmo sítio tomarei o assunto entre mãos. É que,
enquanto certos temas se podem escrever mesmo quando
andamos de carro, outros, pelo contrário, exigem repouso,
vagar, solidão! De qualquer modo, mesmo durante estes
dias plenos de ocupações, devemos meditar sobre um tema
qualquer, e isso ao longo de todo o dia. Novas ocupações
é coisa que todos os dias temos: parece que fazemos
sementeira delas, de uma vão sempre nascendo outras. E
o resultado é que continuamente vamos adiando os nossos
estudos: "quando tiver terminado esta tarefa dar-me-ei à
filosofia de alma e coração'', dizemos nós, ou então: "mal
me veja livre desta maçadora tarefa vou entregar-me ao
3 estudo!" Ora nós não deveremos praticar a filosofia quando
tivermos vagar, mas sim conseguir o máximo de vagar
para podermos praticar a filosofia! Há que pôr de lado
todas as demais ocupações para nos consagrarmos a um
estudo ao qual nunca será demais o tempo dedicado, ainda
que a vossa vida se prolongue desde a infância até à
máxima longevidade possível. Não faz muita diferença que
o estudo da filosofia seja totalmente negligenciado ou
apenas cortado de interrupções; de facto, se interrompe-
mos o estudo, nunca ficaremos no ponto em que a inter-
rupção se deu, mas, à maneira de uma mola excessiva-
mente esticada, voltamos ao ponto de partida, precisamente
por carecermos de continuidade. Temos de oferecer resis-
tência às nossas ocupações, temos de as eliminar, em vez
de as multiplicar. Não há ocasião alguma que seja menos
oportuna para um tão salutar estudo; e apesar disso mui-
tos homens há que o não praticam por andarem envolvi-
284
dos em situações que precisamente tornam tal estudo
imprescindível. "Há-de surgir qualquer coisa que me impeça 4
o estudo!" Não, se se tratar de alguém cujo espírito se
entregue à tarefa com alegria e entusiasmo: a alegria pode
sofrer interrupções no caso de pessoas ainda insuficiente-
mente avançadas, enquanto, no caso do sábio, o bem estar
é um tecido contínuo que nenhuma ocorrência, nenhum
acidente pode romper; em todo o tempo, em todo o lugar
o sábio goza de tranquilidade! Porquê? Porque o sábio não
depende de factores externos, não está à espera dos favo-
res da fortuna ou dos outros homens. A sua felicidade
está dentro dele; fazê~la vir de fora seria expulsá-la da
alma, que é onde, de facto, a felicidade nasce! Pode uma 5
vez por outra surgir qualquer ocorrência que lembre ao
sábio a sua condição de mortal, mas ocorrências deste tipo
são de somenos importância e não o atingem mais do
que à flor da pele. O sábio, insisto, pode ser tocado ao de
leve por um ou outro contratempo, mas para ele o sumo
bem permanece inalterável. Volto a dizer que lhe podem
ocorrer contratempos provindos do exterior, tal como um
homem de físico robusto não está livre de um furúnculo
ou de uma ferida superficial; em profundidade, porém,
não há mal que o atinja. A diferença existente, insisto 6
ainda outra vez, entre o homem que atingiu a plenitude
da sabedoria e aquele que ainda lá não chegou é a mesma
que se verifica entre um homem são e um convalescente
de doença grave e prolongada. Para este a diminuição da
intensidade da doença já quase significa saúde mas, se não
se precaver, o mal rapidamente se agrava e volta à primi-
tiva forma; o sábio, em contrapartida, nem pode retroce-
der, nem sequer pode avançar mais na via da sapiência. A
saúde do corpo está à mercê do tempo e o médico, se a
pode restituir, não a pode garantir perpetuamente, e tanto
285
 assim é que com frequência o mesmo doente o volta de
novo a chamar; a saúde da alma, essa - obtém-se de
7 uma vez por todas - e totalmente! Dir-te-ei agora o que
significa uma alma sã: é cada um contentar-se consigo
mesmo, ter confiança em si próprio, saber que todos os
votos feitos pelos homens, todos os benefícios que trocam
entre si não têm a mínima importância para a obtenção
da felicidade. Uma coisa passível de acréscimo não é uma
coisa perfeita; o homem que quer vir a possuir uma
permanente alegria, tem de fruir apenas do que efectiva-
mente lhe pertence. Ora todos os bens a que o comum
dos mortais aspira são, de uma forma ou outra, transitó-
rios, pois de coisa alguma a fortuna nos permite a posse
para sempre. Mesmo esses bens transitórios, contudo,
podem ser-nos agradáveis se estiverem sujeitos ao con-
trolo e à influência da razão; apenas a razão pode tornar
recomendáveis esses bens, cujo usufruto se revela nocivo a
8 quem os ambiciona por si mesmos. Átalo usava habitual-
mente deste símile: "já viste com certeza um cão de boca
aberta, pronto a agarrar os bocados de pão ou de carne
que o dono lhe atira? Cada bocado que apanha engole-o
logo todo inteiro, e novamente abre a goela na esperança
do mais que há-de vir. Connosco passa-se o mesmo: pomos
imediatamente de lado tudo quanto a fortuna nos atira
para satisfação das nossas expectativas, e ficamos ansiosos
e embasbacados à espera de agarrar a próxima dádiva!"
Atitude semelhante nunca o sábio a tem: o sábio goza de
plenitude; é com plena segurança que recebe ou restitui os
dons da fortuna; usufrui de uma alegria inexcedível, per-
9 manente, sua, para sempre. Um homem dotado de boa
vontade, já algo avançado na prática da filosofia mas muito
distante ainda da plenitude, pode deixar-se afectar pelas
alternâncias da sorte, sentindo-se umas vezes elevado até
286
ao céu e outras completamente prostrado por terra. Quanto
àqueles que por completo são destituídos de estudos filosó-
ficos, a sua queda no abismo não conhece limite: tudo se
passa como se tombassem no caos de Epicuro, no vazio
sem fronteiras! 17 Há ainda um terceiro género de homens: 10
o daqueles que se iniciaram na filosofia mas ainda a não
dominam; têm-na, todavia, como meta já visível, já -
passe a expressão - ao alcance da mão! Este tipo de
homens já se não deixará abater, já avançou ·demais para
retroceder: eles não pisam ainda a terra firme, mas já se
encontram dentro do porto! Dado que há, como vimos, 11
uma tão grande diferença entre o tipo superior e o tipo
inferior de homens; dado que mesmo o tipo intermédio
está sujeito às suas flutuações, nomeadamente ao perigo
gravíssimo de regressar aos hábitos nocivos, impõe-se esta
conclusão: nós não devemos ceder às nossas ocupações!
Temos de nos livrar delas; se as deixarmos tomarem conta
de nós, então, quando umas cessarem outras virão tomar
o seu lugar! Façamos por as recusar liminarmente; melhor
é não começar a praticá-las · do que ter de pôr-lhes fim
abruptamente!
73
Em minha opinião laboram em erro aqueles que pen- 1
sam serem os fiéis praticantes da filosofia homens inso-
lentes e obstinados, que apenas sentem desprezo em rela-
ção aos magistrados, aos reis, a todos enfim a quem cabe
o encargo da administração pública. É precisamente o con-
trário que se passa: nenhuma classe de pessoas lhes tem
17
Epicuro, fr. 270, 272, 273 Usener.
287
 maior gratidão e com toda a justiça, pois a ninguém os
seus préstimos são mais notórios do que aos filósofos, aos
quais proporcionam as benesses de uma vida de ócio e
2 tranquilidade. Os filósofos, portanto, que nos seus esforços
com vista a uma vida consagrada à moral só têm a bene-
ficiar com a segurança social, veneram como a um pai o
príncipe a quem devem tal benesse; têm mesmo para
com ele uma dívida muito superior à dos que vivem no
meio da agitação da política, pois estes, embora muito
devam aos príncipes, muito também exigem deles, como
gente cujas ambições, tanto maiores quanto mais são satis-
feitas, liberalidade alguma pode contemplar a ponto de as
deixar saciadas. De facto, quem pensa no que está para
receber, esquece com facilidade os benefícios já recebidos:
o maior mal que a ambição arrasta consigo é a sua per-
3 manente ingratidão. Acrescente-se ainda que nenhum polí-
tico pensa no número de adversários que já venceu, mas
apenas naqueles por quem foi vencido; para os políticos é
menos grato ver muitos em posição inferior à sua do que
penoso lhes é ver alguém na sua dianteira. É este um
vício comum a toda a espécie de ambição: nunca olhar
para trás. Aliás, não é somente a ambição que é instável,
mas todo o tipo de desejo, porquanto sempre começa pelo
4 fim. Em contrapartida, o homem sincero e puro que
abandona o senado, o foro e todos os demais cargos
administrativos do Estado, esse homem só sente estima
pelo príncipe que lhe permite a libertação, apenas esse
homem pode testemunhar desinteressadamente em favor
do príncipe e ter em relação a ele, sem que este o saiba, ·
uma enorme dívida de gratidão 18• O filósofo tem pelos
18
O abandono do Senado, etc., foi o que Séneca fez a panit de 62, para o
que achou por bem ter uma longa conversa com Nero a fim de lhe dar conta
da sua resolução; v. a narração do caso em Tácito, Ann., XN, 52-56.
288
mestres a quem ficou devendo a libertação do caminho do
erro toda a veneração e respeito; o mesmo sente ele em
relação ao príncipe, à sombra de cuja protecção pode
dedicar-se aos seus elevados estudos!
"Mas um rei não se limita a dar a sua protecção aos 5
filósofos." É evidente que não. Mas vejamos. Imagina que
Neptuno proporcionou a uma travessia marítima a mais
completa calmaria: não é verdade que, em idênticas cir-
cunstâncias, um homem cujo navio transportava uma carga
maior e mais preciosa se mostrará mais grato para com o
deus? Não é verdade que o mercador pagará mais pressu-
rosamente a promessa feita do que o simples passageiro?
Não é verdade que, mesmo entre os mercadores, se lhe
mostrará muito mais grato aquele que transportava per-
fumes, púrpuras e outros bens pagáveis a peso de ouro do
que um outro cuja carga quase nada valia e quase só ser-
via para lastro? Pois com os filósofos a situação é a
mesma: o benefício da paz, embora extensível a todos,
sentem-no mais profundamente os que dela sabem usar.
De entre os nossos concidadãos muitos há que despendem 6
mais energia em tempo de paz do que em tempo de
guerra: gente que aproveita a paz para se entregar à
bebida, à luxúria e a outros vícios - que até a guerra
forçaria a interromper! - crês tu que a sua dívida de gra-
tidão seja idêntica à do filósofo? A menos que se dê o
caso de tu imputares ao sábio a injustiça de pensar que
em relação aos benefícios comuns a todos lhe não cabe
igualmente uma dívida de gratidão pessoal. Eu sinto-me
muito devedor dos benefícios do sol e da lua, embora
estes astros não nasçam para meu benefício exclusivo;
sinto-me particularmente o~rigado em relação ao ciclo do
tempo e à divindade que o governa, embora não fosse
para meu exclusivo proveito que as estações foram dis-
289
 7 criminadas 19• A estúpida avareza dos homens estabelece
uma distinção entre a posse em comum e a posse em
privado, e por isso ninguém considera verdadeiramente
seu o que é de propriedade pública. O sábio, pelo contrá-
rio, nada considera como mais seu do que aquilo cuja
posse é comum a todo o género humano. De resto, esta
espécie de bens não poderia ser de facto comum se uma
parte dela não fosse propriedade de cada um. A posse de
um bem - ainda que numa ínfima parte - em comum
faz com que surja a sociedade.
8 Acrescenta ainda mais isto: os bens importantes e
autênticos não são divisíveis de modo a que cada homem
obtenha só uma pequena porção: chegam às mãos de cada
um na sua totalidade. Numa distribuição de salários, cada
homem levará aquilo que a cada um foi atribuído; num
banquete, numa refeição vulgar - tudo aquilo de que nos
apropriamos "fisicamente" pode ser divisível em partes.
Mas a paz e a liberdade são bens indivisíveis, são pro-
9 priedade total tanto de todos como de cada um. O filó-
sofo, portanto, considera a quem deve o uso e o benefício
destes bens - a quem deve o facto de as necessidades
públicas o não chamarem às fileiras, às vigílias, à defesa
das muralhas, ao pagamento de impostos de guerra - e
dá graças ao príncipe que assim o governa 20• Uma máxima
fundamental da filosofia é esta: ser escrupuloso tanto a
receber como a retribuir um benefício. Ocasionalmente,
10 para o retribuir será bastante reconhecê-lo. O sábio, por
conseguinte, reconhecerá a sua imensa dívida ao príncipe
19
Texto corrupto; a tradução correspondente à conjecrura de Hense tem-
pora discripta sint.
20
Lir. "ao seu timoneiro'', imagem talvez ainda inspirada pela célebre metáfora
da "nau do Estado" (Horácio, carm., I, 14).
290
cuja administração e supervisão lhe facultam o ócio produ-
tivo, a liberdade de usar o seu tempo, e uma tranquilidade
que as ocupações públicas não vêm perturbar.
Ó Melibeu, um deus foi quem nos proporcio-
nou este ócio, pois um deus para mim será
esse homem sempre! 21
Se este ócio de que fala Vergílio deve muito ao homem 11
que o facultou, quando o seu principal proveito consiste
em que
esse homem, como vês, permite que as minhas
vacas deambulem
enquanto eu, na minha agreste flauta, toco o
que me apraz, 22
não é verdade que muito maior valor devemos nós atri-
buir a um ócio que nos faz viver entre os deuses, que faz
de nós deuses?
Isto é o que eu penso, amigo Lucílio, e, para exempli- 12
ficação, convido-te a acompanhar-me ao céu! Sêxtio cos-
tumava afirmar que o poder de Júpiter não é superior ao
do homem de bem. Júpiter tem à sua disposição maior
quantidade de benefícios a prestar aos homens; entre dois
homens de bem, todavia, · não é melhor o que for mais
rico, tal como entre dois timoneiros igualmente expertos
na sua arte não diremos que um deles é superior por o
seu navio ser maior e mais belo! Em que é Júpiter supe- 13
rior a um homem de bem? Apenas em que a sua bon-
dade dura mais! O sábio em nada se considera inferior só
porque as suas virtudes estão circunscritas a um menor
espaço de tempo. De entre dois sábios, aquele que tiver
morrido mais velho não é mais feliz do que o outro, cuja
vida de virtude foi truncada mais cedo; do mesmo modo
21
Vergílio, Buc., i, 6-7.
22
Vergílio, ibid., 9-10.
291
 nenhum deus ultrapassa o sábio em felicidade, embora o
ultrapasse em duração; ora a virtude não é maior só pelo
14 facto de durar mais tempo. Júpiter possui tudo, mas desse
"tudo" transmite a posse a outros: Júpiter só pode usar
dos seus bens no sentido de ser causa de todos os usarem.
Quanto ao sábio, vê todos os bens serem usados pelos
outros com a mesma equanimidade e indiferença que Júpi-
ter, e tem muito maior respeito por si próprio, porque
enquanto Júpiter não usa desses bens porque não pode, o
15 sábio não os usa porque não quer! Podemos, portanto,
acreditar em Sêxtio quando este nos aponta o caminho,
dizendo que
rr •
por esta via ' estrelas, 23
se eh ega ate, as
que esta é que é a via da frugalidade, da temperança,
da coragem."
Os deuses não nos desprezam nem invejam, antes nos
admitem à sua presença e nos estendem a mão para
16 ajudar-nos a subir! Admiras-te que um homem possa
ascender à presença dos deuses? A divindade é que vem
até junto dos homens e mesmo, para lhes ficar mais pró-
xima, penetra até ao interior dos homens, pois sem a
presença divina não é possível existir a virtude! As
sementes divinas existem dispersas no corpo humano: se
forem tratadas por quem as saiba cultivar, elas crescerão à
semelhança da sua origem, desenvolver-se-ão em plano
idêntico ao da divindade de que provieram; mas se caírem
nas mãos de um mau cultivador então este, tal como um
terreno estéril e pantanoso, matá-las-á, produzindo ervas
daninhas em vez de searas.
23
Vergílio, Aen., IX, 641 (cf. supra carta 48, 11).
292
A tua carta encheu-me de satisfação e restituiu-me um 1
pouco as forças que me vão faltando; reavivou-me mesmo
a memória que já se me vai tornando cansada e lenta.
Porque não hás-de considerar, caro Lucílio, que o principal
meio para obter a felicidade consiste na convicção de que
não há outro bem além do bem moral? Quem admite a
existência de outros bens sujeita-se ao poder da fortuna,
fica na dependência de uma vontade alheia; mas quem
circunscreve o bem ao bem moral pode ser feliz sem
depender de ningu~m. Este homem sente-se vencido pela 2
dor de ter perdido os filhos, aquele outro andará em cuida-
dos por os ver doentes, o outro além estará angustiado
por os saber nas bocas do mundo, e mesmo gozando de
má reputação; verás também quem ande torturado de amor
por uma mulher que lhe não pertence, ou pela sua pró-
pria; não faltará quem se atormente devido a um insu-
cesso político; a outros ainda as próprias honras serão
motivo de angústia. Mas entre todos os homens não há 3
grupo mais atormentado do que os que se deixam angus-
tiar pela expectativa da morte continuamente iminente,
pois qualquer circunstância a pode originar. E assim, como
quem atravessa um território inimigo, há que estar atento
à direita e à esquerda, virar a cabeça ao mínimo rumor.
Quem não consegue expulsar do ânimo o medo da morte
vive sempre com o coração em ânsias. Vir-lhe-ão à memó- 4
ria casos de homens mandados para o exílio, privados dos
seus bens; vir-lhe-ão à memória casos de pessoas a quem
as riquezas de nada valem - a forma mais insuportável
de indigência! - ; vir-lhe-ão à memória casos de náufra-
gos, em sentido próprio ou figurado - homens a quem a
ira ou a inveja do povo (arma terrível mesmo para os
melhores!) destruiu inesperadamente quando nada o fazia
293
 prever, à maneira de uma tempestade que surge quando
tudo pressagia bom tempo, ou da súbita queda de um raio
que faz abalar com a sua força todo o espaço circundante!
Neste último caso, quem se encontre perto do local onde
o raio tombou fica entorpecido, como se tivesse sido atin-
gido; no primeiro, quando a desgraça inopinadamente abate
alguém, todos os restantes ficam tomados de medo, por
saberem que a mesma angústia por que os outros passa-
5 ram pode também tocar-lhes a eles! Todos se afligem
com os males repentinos que caem sobre os outros. Tal
como as aves se assustam mesmo com o ruído de uma
funda desarmada, também nós nos deixamos atormentar
só pelo ruído, e não tanto pela pancada. Ora ninguém
pode sentir-se feliz com esta maneira de pensar. Só há
felicidade onde não há medo; não gozamos a vida quando
6 tudo nos faz desconfiar. Quem se confia ao acaso não
consegue mais do que uma inesgotável e contínua fonte
de cuidados; só há uma via para se alcançar a segurança:
desprezar os bens exteriores e contentar-se com o bem
moral. Quem admite a existência de algum bem superior
à virtude, quem pensa que pode haver outro bem que não
ela, fica sem defesa perante os dons da fortuna, na expec-
7 tativa ansiosa do que lhe irá caber em sorte. Guarda no
teu espírito esta imagem: a fortuna brinca com os homens,
espalha ao acaso entre eles as honras, as riquezas, os
favores - mas de tudo isto, umas coisas são dilaceradas
entre as mãos dos competidores, outras são mal divididas
por sociedades desiguais, outras não se conseguem sem
grave dano de quem as obtém. De tudo isto, umas coisas
foram parar às mãos de quem andava a elas alheio, outras,
disputadas por demasiados concorrentes, ficaram reduzidas
a nada à força de serem ansiosamente pretendidas: em
suma, ninguém, mesmo quando o roubo lhe corre de fei-
294
ção, consegue gozar o produto desse roubo até ao dia
seguinte! É por isso que um homem verdadeiramente
precavido, assim que vê começar a distribuição de presen-
tes, se retira do teatro, pois sabe que muito terá de ceder
para conseguir um pequeno favor. Quando um se recusa à
disputa e se retira, o outro não vai atacá-lo ou bater-lhe;
mas se ambos disputam o prémio, é inevitável o conflito.
O mesmo se passa com as benesses que a fortuna espalha 8
sobre nós: ficamos desgraçadamente excitados, enfurece-
mo-nos, desejamos ter muitas mãos, viramo-nos ora para
um lado ora para outro; dá-nos a impressão de que os
bens que nos excitam a cobiça levam demasiado tempo a
chegar - esses bens que poucos alcançam mas todos
desejam; ansiamos por ir-lhes ao encontro; alegramo-nos 9
quando jogamos a mão a alguma coisa, deixamo-nos iludir
pela esperança vã de superarmos alguns rivais, e acaba-
mos por cair no engano de pagar por bom preço uma
presa sem valor! Retiremo-nos, então, destes jogos, ceda-
mos o lugar aos conquistadores! Estes que se deixem estar
à espreita desses bens incertos, e permaneçam mais incer-
tos, afinal, eles próprios !...
Quem pretender ser feliz tem de admitir que não há 10
outro bem senão o bem moral. Se, em vez disto, conside-
rar a possibilidade de existir outro bem, começará por
ajuizar mal da providência, por um lado porque os homens
justos sofrem frequentes atropelos, por outro, porque o
espaço de tempo que nos é concedido nesta vida é curto,
é mesmo ínfimo se o compararmos à vida do universo.
Desta pessimista constatação resultará uma interpretação 11
malévola das intenções divinas; queixamo-nos de não viver
sempre, de nos caber em sorte uma vida limitada, incerta,
transitória. A consequência é nós não desejarmos viver
nem morrer. Domina-nos o ódio à vida e o medo da
295
 morte! Os nossos propósitos andam à deriva e não há
felicidade que nos possa contentar. O motivo é simples:
não conseguimos atingir aquele bem imenso e insuperável
no qual necessariamente a nossa vontade se detém pois
12 não há lugar algum para lá do ponto supremo. Queres tu
saber por que motivo a virtude não carece de coisa alguma?
Porque se satisfaz com o que tem à mão, sem ambicionar
o que está fora do seu alcance: tudo quanto é bastante lhe
parece suficientemente grande. Imagina agora que não
pensas assim e verás como o sentimento de solidariedade
para com familiares e amigos logo começa a vacilar, uma
vez que quem deseja praticá-la tem de sujeitar-se a muitas
situações daquelas que o vulgo considera males e arriscar
13 muito do que temos como bens. Desaparece a coragem, a
qual obriga forçosamente a pôr em risco a própria vida;
desaparece a grandeza de alma, a qual só pode manifestar-
-se quando menosprezamos como coisas sem valor aquelas
que o vulgo imagina serem as mais importantes; desapa-
rece a gratidão e o dever de retribuir um favor quando
receamos o esforço a dispender, ou julgamos que há algo
superior ao dever de lealdade, em suma, quando não ten-
demos para o bem supremo.
14 Mas, deixando de lado esta questão, teremos de admi-
tir que, ou aquilo a que chamamos "bens" não o são de
facto, ou, se o forem, então o homem é mais feliz do que
a divindade, pois aquilo a que o comum dos homens dá
valor não tem a mínima utilidade para a divindade; esta, .
efectivamente, está acima do desejo sexual, do prazer da
mesa, da riqueza, de tudo, enfim, que tenta e arrasta con-
sigo o homem, e só o homem, com uma vil forma de
prazer. Consequentemente, ou teremos de acreditar que há
bens inacessíveis à divindade, ou então, o facto de a
divindade deles prescindir nos servirá de prova de que
296
não são bens. Acrescente-se ainda que muitos dos preten- 15
sarnente chamados "bens" são gozados pelos animais mais
intensamente do que pelo homem. Aqueles consomem o
alimento com maior apetite, não estão tão sujeitos à fadiga
sexual; a sua força muscular é mais intensa e constante:
logicamente os animais serão muito mais felizes do que o
homem! Na realidade eles passam a vida ignorantes da
maldade e do engano; gozam os seus prazeres, e obtêm-
-nos mais intensa e facilmente, sem qualquer restrição
imposta pela vergonha ou pelo arrependimento. Pensa tu, 16
agora, se realmente se pode chamar "bem" a uma coisa
relativamente à qual o homem é superior a deus e o ani-
mal é superior ao homem!
Devemos circunscrever o bem supremo à alma: degra-
dá-lo-emos se em vez da melhor parte de nós o associar-
mos antes à pior, se o pusermos na dependência dos sen-
tidos que nos animais sem fala são bem mais apurados do
que no homem. Não devemos atribuir ao corpo o ponto
mais alto da nossa felicidade; os bens verdadeiros são
aqueles que devemos à razão - bens firmes e duradouros,
insusceptíveis de decadência, incapazes de padecerem qual-
quer decréscimo ou limitação! Os restantes bens são-no 17
somente na opinião do vulgo; na realidade apenas têm de
comum o nome com os bens verdadeiros, mas carecem
das propriedades que distinguem um "bem" real. Cha-
memo-lhes antes "utilidades" ou, para usar o termo téc-
nico, "recursos desejáveis", mas sem perder de vista que
se trata de "utensílios'', não de partes de nós mesmos;
tenhamo-los à mão, mas sem esquecer que são exteriores
a nós; e mesmo tendo-os à mão atribuamo-lhes um lugar
subalterno e secundário, como coisas de que ninguém se
deve orgulhar. Há coisa mais estúpida do que vanglo-
riarmo-nos de algo que não fizemos? Deixemos que todos 18
23 297
 esses falsos bens nos caibam em sorte mas sem se cola-
rem a nós de modo a que, se ficarmos sem eles, os veja-
mos partir sem o mínimo sofrimento. Usemo-los sem nos
ufanarmos deles, e usemo-los moderadamente, como aigo
que nos é confiado apenas transitoriamente. Quem quer
que os possua sem o controlo da razão não os conserva
por muito tempo; até a própria felicidade, se incontrolada,
acaba por tornar-se um fardo! Se confiamos nesses bens
mais do que efémeros, em breve ficaremos sem eles, e ao
ficar sem eles sobrevém o desgosto! Raros homens têm
sido capazes de suportar com tranquilidade a perda da
felicidade; a maioria deles, quando caem por terra as con-
dições que os tornaram eminentes, os mesmos factores
que antes os exaltaram ocasionam-lhes agora o abatimento.
19 Por conseguinte há que usar de prudência para impor à
nossa vida medida e moderação, pois a falta de moderação
leva velozmente à ruína todos os bens disponíveis, e não
há recursos, por mais vastos, que consigam durar se a
razão moderadora lhes não põe freio. Desta verdade pode
servir-te de prova a sorte de muitas cidades: cidades cujo
poder imenso caiu por terra em pleno apogeu, com a
intemperança a arruinar por completo todo o edifício outrora
erguido graças à virtude. Devemos estar precavidos contra
semelhantes acidentes. Não há muralha inexpugnável con-
tra os ataques da fortuna: fortifiquemo-nos por dentro; se
o nosso íntimo estiver bem seguro, poderemos ser abala-
dos, mas nunca dominados! Queres saber em que consiste .
20 este meio de defesa? Em não nos revoltarmos contra o
que nos pode suceder; em termos a convicção de que
mesmo o que parece lesar-nos contribui para a conserva-
ção do universo como um dos elementos que levam a
cabo o curso natural deste mundo; o homem deve aceitar
o que também a divindade aceita; e por isto mesmo deve
298
olhar com admiração a sua pessoa, a sua vida - porque
nunca poderá ser vencido, porque domina os seus pró-
prios males, porque subjuga pela razão (a sua arma mais
forte!) todas as contrariedades, dores e injúrias! Ama a 21
razão, e este amor tornar-te-á apto a afrontar as mais
duras situações. O amor pelas crias precipita as feras con-
tra as armas do caçador, a sua ferocidade, o seu ardor
irreflectido torna-as indomáveis; a ambição da glória leva
muitos espíritos jovens a afrontarem ferro e fogo; alguns
decidem-se pelo suicídio por uma simples aparência, uma
sombra de virtude: em todos estes casos, quanto mais
forte e persistente se mostra a razão, tanto maior é o
ímpeto que leva a defrontar toda a espécie de perigo.
Vejamos uma objecção possível. "Não tem fundamento 22
a vossa afirmação de que não há outro bem senão o bem
moral,· tal convicção nunca vos poderá tornar seguros e
imunes aos golpes da fortuna. O facto é que vós conside-
rais como bens possuir filhos respeitosos da família, uma
nação moralmente sã, pais bem formados. Ora vós não
podeis contemplá-los em perigo e sentir-vos em segurança;
o cerco à vossa cidade, a morte dos vossos filhos, a servi-
dão dos vossos pais - tudo isto vos perturbará o espírito."
Começarei por apresentar a refutação habitual da nossa 23
escola a esta dificuldade, acrescentando em seguida mais
alguns argumentos que eu entendo necessários. Verifica-se
uma diferença de estado quando, ao sermos privados de
certas particularidades, obtemos em vez delas qualquer
particularidade que nos é nociva; por exemplo, se perde-
mos a saúde, caímos num estado de doença; se ficamos
sem acção nos olhos tornamo-nos cegos; se sofremos um
golpe nos joelhos, não apenas perdemos a capacidade de
andar depressa, como até ficamos incapazes de nos ter em
pé. Ora este perigo não se verifica nas circunstâncias que
299
 atrás nos foram objectadas. Ou seja, se porventura perder
um bom amigo, isso não me obriga a suportar amigos
desleais, nem, se ficar privado de bons filhos, me surgirá
24 em seu lugar o desrespeito pela família. Além do mais,
num caso destes não se trata realmente da morte de ami-
gos ou de filhos, mas apenas dos seus corpos. Um bem
somente pode extinguir-se na condição de transformar-se
em mal; ora tal condição é impossível por natureza, por-
quanto toda a virtude e tudo quanto é realizado pela vir-
tude permanece sem a mínima degradação. Consequente-
mente, ainda que tenham falecido os amigos, os filhos em
tudo conformes aos votos paternos, algo fica para preen-
cher o seu lugar. Sabes o quê? Precisamente aquela pro-
25 priedade que deles fazia homens bons: a virtude! Esta não
deixa vazio algum, antes preenche a totalidade da alma,
faz desaparecer toda a saudade, é, ela só, suficiente, pois é
nela que reside a origem e a energia de todos os bens.
Que importa se uma corrente de água é interrompida ou
desviada, desde que permaneça a salvo a fonte donde ela
manava? Não será possível considerar que a nossa vida é
mais justa, mais bem ordenada, mais sensata ou mais
honesta por termos os filhos vivos: logo também não
podemos considerá-la melhor. A companhia dos amigos
não a torna mais sábia, assim como a sua falta não a faz
mais insana; logo, a presença ou a ausência deles igual-
mente a não torna nem mais feliz nem mais desgraçada.
Enquanto a virtude se conservar intacta é impossível sen- .
tir a falta do que quer que seja.
26 "Que dizes? Então não somos mais felizes quando nos
rodeia um grande número de amigos e filhos?" Como,
mais felizes? Repara que o sumo bem não padece dimi-
nuição ou acréscimo; mantém a sua própria grandeza seja
qual for o comportamento da fortuna. Quer um homem
300
atinja uma extrema velhice quer se extinga antes de che-
gar a ela, a grandeza do sumo bem é a mesma, embora a
duração da vida seja diversa. Podes desenhar um círculo 27
maior ou menor, a diferença entre eles está na área, mas
não na forma; e mesmo que conserves algum tempo um
dos desenhos e apagues imediatamente o outro alisando a
areia em que o traçaste, ambos tiveram precisamente a
mesma forma. Uma linha recta não se avalia em termos
de comprimento, de quantidade, de duração, porquanto é
impossível fazê-la encolher ou distender-se. Abrevia quanto
quiseres uma vida regida pela moral e, em vez de durar
um século, faz com que se limite a um único dia que nem
por isso ela será menos moral! Nuns casos a virtude tem 28
oportunidade de se espraiar, governando países, cidades ou
províncias, emitindo leis, cultivando amizades, exercendo
os seus deveres para com os familiares, os filhos; noutros
casos move-se dentro de estreitos limites impostos pela
pobreza, o exílio, a perda da família; não se torna, con-
tudo, menor por trocar uma alta posição social por uma
humilde, um cargo governativo pela vida privada, o vasto
espaço da acção pública pelo estreito limite da própria
casa, dum mísero cantinho! A virtude será igualmente 29
grande mesmo quando reduzida a si mesma e privada de
contactos exteriores. Não perde por isso de forma alguma
o seu ânimo elevado e amplo, a sua inigualável prudência,
a sua indefectível justiça. Consequentemente, em qualquer
dos casos o seu grau de felicidade será o mesmo; tal feli-
cidade reside num único ponto: o próprio espírito; e assim
obtém a estabilidade, a grandeza, a tranquilidade, coisas
impossíveis de obter sem o conhecimento quer da condi-
ção divina, quer da condição humana.
Passemos agora àqueles argumentos pessoais a que 30
acima me referi. O sábio não se aflige com o falecimento
301
 dos filhos ou dos amigos; encara a morte deles com o
mesmo ânimo com que aguarda a sua hora de morrer,
sem sentir medo perante esta tal como não sente sofri-
mento perante aquela. A virtude, na realidade, baseia~se
na congruência: todas as suas realizações se situam ao
mesmo nível, numa harmonia perfeita. Tal congruência
desaparece caso a alma - que é sempre e necessaria-
mente elevada - se deixa abater pela dor ou pela sau-
dade. A ansiedade, a preocupação, sejam de que espécie
forem, são tão contrárias à moral como a indolência na
acção; o valor moral, porém, mantém-se seguro de si,
31 pronto a agir, livre do medo, sempre alerta. "Que dizes?
Será então incapaz de sentir algo que se assemelhe à per-
turbação? Não se alterará a cor do rosto, não se agitará o
olhar, não sentirá calafrios no corpo? Então e aquelas
reacções que não derivam da vontade da alma mas pro-
vêm irreflectidamente de um qualquer instinto natural?"
Admito que isto possa suceder, mas nem por isso se aba-
lará a convicção de que nenhuma daquelas contrariedades
constitui realmente um mal digno de enfraquecer um espí-
32 rito são. Tudo quanto for necessário realizar, realizar-se-
-á com decisão e presteza. De alguém que se move longe
da sabedoria pode com razão dizer-se que, quando age, o
faz sem empenho ou por mera obstinação - com o
corpo a indicar-lhe um caminho e a alma outro, pelo que
se sentirá dilacerado por duas tendências de sinal contrá-
rio. Um carácter destes só consegue desprezo pelas acções
que, em teoria, o deveriam encher de admiração por si
próprio, e faz sem qualquer convicção os actos de que se
vangloria. De facto, quando receamos algum mal, o pró-
prio facto de o recearmos atormenta-nos enquanto o aguar-
damos: teme-se vir a sofrer alguma coisa e sofre-se com o
33 medo que se sente! Tal como nas doenças físicas há certos
302
sintomas que pressagiam a moléstia - incapacidade de
movimento, lassidão completa mesmo quando se não faz
nenhum esforço, sonolência, calafrios por todo o corpo - ,
também um espírito débil se sente abalado, mesmo antes
de qualquer mal se abater sobre ele: como que adivinha o
mal futuro, e deixa-se vencer antes do tempo. Há coisa
mais insensata do que nos angustiarmos com o futuro em
vez de deixarmos chegar a hora da aflição, e atrairmos
sobre nós todo um cúmulo de tormentos? Quando não é
possível livrarmo-nos por completo da angústia, pelo menos
adiemo~la tanto quanto pudermos. Queres ver como é ver- 34
dade que ninguém deve atormentar-se com o futuro?
Imagina um homem a quem tenha sido dito que depois
dos cinquenta anos será submetido a graves suplícios: ele
permanece imperturbável enquanto não passa a metade
desse espaço de tempo, altura em que começa a aproximar-
-se da angústia prometida para a segunda metade da sua
vida. Por um processo semelhante sucede também que
certos espíritos doentes sempre em busca de motivos para
sofrer se deixam tomar de tristeza por factos já remotos e
esquecidos. A verdade é que nem o passado nem o futuro
estão presentes, pelo que não podemos sentir qualquer
deles. Ora a dor somente pode resultar de algo que se
sente!
303
 LIVRO IX

(Cartas 75-80)

75
Tens-te queixado de receberes cartas minhas escritas 1
sem grandes pruridos de estilo. Mas quem é que escreve
com pruridos se não aqueles cuja pretensão se limita a
uma eloquência empolada? Se nós nos sentássemos a con-
versar, se discutíssemos passeando de um lado para o
outro, o meu estilo seria coloquial e pouco elaborado; pois
é assim mesmo que eu pretendo sejam as minhas cartas,
que nada tenham de artificial, de fingido! Se isso fosse 2
possível, eu preferia mostrar-te o que sinto, em vez de o
dizer. Mesmo que eu estivesse discutindo contigo não me
iria pôr na ponta dos pés, nem fazer grandes gestos, .nem
elevar a voz 1 : tudo isto seriam artifícios d~ oradores,
enquanto a mim me bastaria comunicar-te o meu pensa-
mento, num estilo nem grandiloquente nem vulgar. De 3
uma coisa apenas eu te quereria convencer: de que sentia
tudo quanto dissesse, e não apenas que o sentia, mas que
o sentia com amor! Ninguém beija uma amante do mesmo

1
Tudo quanto, em sentido genérico, se relaciona com a "gesticulação" era
tratado pela retórica clássica na rubrica actio "acção", v. Quintiliano, III, 3, 1-3 e,
sobrerudo, todo o capítulo 3 do livro XI.

305
 modo que beija os filhos; e, no entanto, mesmo nas carí-
cias puras e comedidas de pais para filhos está claramente
visível a afectividade. Hércules me ajude! Eu não quero
que as palavras inspiradas por um tão magno assunto
sejam excessivamente frias e secas - pois a filosofia não
deve renunciar por completo ao talento literário -, mas
também não há que dar demasiada importância às pala-
4 vras. O nosso objectivo último deve ser este: dizer o que
sentimos, sentir o que dizemos, isto é, pormos a nossa
vida de acordo com as nossas palavras. Imagina um mes-
tre qualquer: se a impressão que tu sentes contemplando
as suas acções é idêntica à que tens ouvindo o seu discurso,
esse mestre atingiu o seu propósito. Observemos a quali-
dade dos seus actos, a fluidez do seu discurso: entre ambos,
5 a mais perfeita unidade! As nossas palavras não visam o
prazer literário, mas sim a pertinência. Se a eloquência
surge, por assim dizer, naturalmente, sem esforço, ou quase,
deixemo-la acompanhar as mais nobres acções e realçar,
não a sua presença, mas a acção êm si! As restantes artes
dirigem-se exclusivamente à inteligência, ao passo que a
6 filosofia é a actividade por excelência da alma. Um enfermo
não exige do médico o brilho do estilo; se, todavia, o
mesmo homem que sabe tratar da doença é também capaz
de explicar num estilo agradável qual'o tratamento a seguir,
deverá fazê-lo. Isso não significa que b doente se considere
muito afortunado por ter encontrado um médico eloquente,
tal como de nada adianta que um piloto experimentado
7 seja simultaneamente um belo homem. Para quê acariciar-
-me os ouvidos, para quê deleitá-los? Apliquem-me um
cautério, uma lanceta, uma dieta rigorosa. Esta é a tarefa
real. A tua preocupação deve ser a de sanar uma enfermi-
dade enraizada, grave, generalizada; a tua tarefa é tão
ingente como a de um médico que trata uma epidemia.
306
Para quê preocupar-te com as palavras? Dá-te por satis-
feito se estiveres à altura dos teus deveres. Quando apren-
derás as grandes lições da filosofia? Quando interiorizarás a
lição aprendida de modo tal que nunca mais a esqueças?
Quando porás à prova a teoria? Na filosofia não basta,
como é o caso nas outras ciências, confiar na memória,
devemos pô-la à prova através da acção. Para ser feliz não
basta conhecer a teoria, há que pô-la em prática.
"Que estás dizendo? Abaixo do nível superior não existe 8
qualquer gradação? Ou se atinge a sapiência ou se cai no
abismo?" É exactamente assim, segundo eu penso. Quem
vai progredindo no estudo da filosofia pertence ainda ao
número dos não sábios, embora esteja a uma grande dis-
tância do comum dos mortais. Mesmo entre os estudiosos
da filosofia existem consideráveis diferenças; há autores
que dividem tais estudiosos em três classes. 2
2
Para o estoicismo antigo, os homens dividem-se em dois grupos exclusi-
vos: os "'sábios"' (ao<f>oí, sapientes), e os-- "'não sábios, insanos, insensatos''
(<f>avÀot,KCY.KoÍ, insipientes, stulti). Qualquer homem era rigorosamente incluído
numa ou noutra destas duas categorias (cf. por ex. S. V. F., I, 216), sem que se
considerassem graus intermédios. A ideia de um estado intermédio no qual se
inserissem os proficientes, isto é, aqueles que iniciaram o estudo da filosofia e
que, em maior ou menor grau, se vão aproximando da sabedoria plena sem, no
entanto, a terem ainda alcançado, parece ter-se originado durante o chamado
estoicismo médio, nomeadamente com Panécio, cf. P. Grimal, Séneque, De
constantia sapientis, Commentaire,p. 42. Séneca, porém, é mais rigoroso: mesmo
os proficientes d~vem ser considerados como pertencendo ao número dos
insipientes, quanto mais não seja porque o apenas iniciado pode ainda oscilar e
recuar (71, 30; 72, 6; 35, 4), o que ao sábio não é possível acontecer. Sublinhe-se,
entretanto, como uma das mais importantes contribuições de Séneca para a teo-
ria estóica, o seu voluntarismo, "das erst er in die Stoa hineintragt" (M. Pohlenz,
Die Stoa, I, p. 319); cf. ibid.: "Die alte Stoa schied die Menschen in Weise und
Nichtwisser; bei Seneca tritt daneben der Gegensatz des guten und des bõsen
Willens auf".
307
 9 A primeira classe abarca aqueles que, embora ainda
não atingindo a sapiência, já se encontram muito perto de
o conseguir; o próprio facto de estarem perto, contudo,
implica que a sapiência ainda lhes é exterior. Se me per-
guntas que classe de homens é esta, a minha resposta
será: são os que se libertaram já das paixões e dos vícios,
e adquiriram os conhecimentos necessários a esse fim,
sem conseguirem ainda prosseguir nessa via com confiança
inabalável. Não alcançaram ainda na prática o suíno bem,
mas já não lhes é possível voltar aos vícios abandonados;
o ponto a que chegaram já não admite retrocesso, mas
ainda não têm uma noção clara sobre si mesmos, ou, con-
forme eu me lembro de já te ter escrito em outra carta,
"não sabem que sabem"! 3 Já lhes é dado gozar do seu bem
10 próprio, mas ainda não confiam nele sem reservas. Esta
classe de estudiosos é definida por outros autores como
abarcando os que já se libertaram das doenças da alma
mas ainda não das paixões, e que, portanto, ainda estão
numa posição pouco segura, pois apenas está ao abrigo do
mal quem expulsou de si o mal por completo; por outro
lado, só pode expulsar de si o mal aquele que, em seu
11 lugar, atinge por completo a sapiência. Já muitas vezes te
tenho dito qual a diferença entre as doenças da alma e as
paixões. Vou recordar-to uma vez mais: doenças da alma
são os vícios bem enraizados e violentos, tais como a ava-
reza ou a ambição; tais vícios ocupam a alma com tanta
intensidade que se transformam em enfermidades crónicas.
Numa palavra, a doença da alma é um juízo de valor que
persiste no erro: por exemplo, considerar muito desejáveis
coisas que são apenas relativamente desejáveis. Se quiseres,
3 V. supra, carta 71, 4.
308
ainda tens aqui outra definição: desejar ardentemente coi-
sas que apenas relativamente são de desejar, ou são abso-
lutamente não desejáveis; ou atribuir um grande valor a
coisas que pouco ou nenhum valor têm. As paixões, essas, 12
são impulsos da alma condenáveis, súbitos e intensos, os
quais, se se tornarem frequentes e não forem refreados,
podem degenerar em doenças da alma: um pouco à maneira
do catarro, que, se apenas momentâneo, ocasional, se limita
a provocar tosse, mas se se tornar contínuo, crónico, dege-
nera em tuberculose! Em conclusão, os estudiosos mais
avançados já estão libertos das doenças da alma, mas,
conquanto próximos da perfeição, encontram-se ainda sujei-
tos às paixões.
A segunda classe compreende aqueles que se consegui- 13
ram libertar das principais enfermidades da alma e das
paixões, mas não a ponto de gozarem definitivamente de
um estado de perfeita tranquilidade. Por outras palavras,
estão ainda sujeitos a retroceder ao estádio precedente.
A terceira classe já está liberta de numerosos e consi- 14
deráveis vícios, mas ainda não de todos. Está livre da ava-
reza, mas sujeita ainda à ira; já não é tentada pelo prazer,
mas é-o ainda pela ambição; está liberta do desejo, mas
não do temor, e, no que toca aos objectos de temor, pode
mostrar-se firme perante alguns mas ceder perante outros:
por exemplo, não recear a morte, mas ter medo da dor
física.
Meditemos um pouco neste ponto: já seria muito bom 15
para nós se nos pudéssemos incluir nesta terceira classe.
A segunda classe atinge-se através de uma favorável dis-
posição natural e de uma intensa e assídua aplicação ao
estudo; nem por isso, contudo, devemos menosprezar a
terceira classe. Pensa na quantidade de males que vês à
tua volta; vê como não há crime que não seja praticado,
309
 como dia-a-dia a perversidade vai progredindo, como a
maldade grassa na vida pública e na vida privada, e assim
perceberás como já é muito bom o facto de não perten-
16 cermos ao número dos piores! Dir-me-ás: "Tenho espe-
rança nas minhas possibilidades de vir a atingir a classe
mais elevada!" Tal esperança é para nós mais um voto que
uma promessa: vê como estamos sujeitos a pressões, como
buscamos a virtude dilacerados entre toda a espécie de
vícios! Até sinto vergonha de o dizer: somos apenas
honestos nas horas vagas! ... Mas que recompensa enorme
nos aguarda se formos capazes de romper com as nossas
obrigações sociais e com os nossos males inveterados!. ..
17 Deixaremos de ser movidos pelo desejo ou pelo medo.
Não nos perturbará o terror, não nos corromperá o pra-
zer, não nos assustarão nem a morte nem os deuses; fica-
remos a saber que nem a morte é um mal, nem os deu-
ses existem para causar o mal. Tão pouco valor tem a
morte que ataca, como o corpo que é atacado: as regiões
mais altas do ser não têm possibilidade de ocasionar o
18 mal. Se um dia saírmos deste mundo de lama para as
regiões sublimes e superiores teremos à nossa espera a
tranquilidade da alma e, eliminadas todas as causas do
erro, obteremos a liberdade absoluta. Queres saber em que
consiste a liberdade? Em não temermos nem os homens
nem os deuses; em não desejarmos nada que seja imoral
ou excessivo; em termos o maior domínio sobre nós pró-
prios: sermos donos de nós mesmos é um bem inesti-
mável!
76
1 Ameaças cortar relações comigo se não te der parte de
todas as minhas acções diárias. Ora vê com que franqueza
310
eu te abro a minha vida, se até isto te vou confessar:
ando a escutar as lições de um filósofo 4, já há cinco dias
que frequento a sua escola onde assisto desde as duas
horas da tarde às suas prelecções! "Bela idade para ir à
escola!?" E por que não? Não será o cúmulo da insensa-
tez desistir de estudar só porque há muito tempo já que
se deixou a escola? "Ora essa! Então eu hei-de pôr-me aó 2
nível dos miúdos, dos adolescentes?" Dar-me-ei por muito
satisfeito se a minha velhice me não der outros motivos
de que me envergonhe: a escola de filosofia aceita gente
de todas as idades. "Então é para isso que envelhecemos,
para imitar os jovens?" Pois se eu, apesar de velho, posso
ir ao teatro e ao circo, se não há combate de gladiadores
a que eu não assista, porque hei-de envergonhar-me de ir
assistir às lições de um filósofo? ... Temos de estudar 3
enquanto formos ignorantes; e, se é verdadeiro o provér-
bio, temos de aprender até morrer! Em nenhum caso,
aliás, o ditado se aplica melhor do que neste: enquanto
vivermos, temos de aprender a viver! E eis aqui um ponto
em que eu posso ensinar alguma coisa. Sabes o quê? Que
mesmo um velho tem sempre ilgo a aprender. De resto, 4
sempre que entro na escola, sinto vergonha da espécie
humana. Como sabes, para chegar à casa de Metronacte, é
preciso passar à beira do teatro de Nápoles. O teatro
está sempre cheio, e é com todo o calor que o público se
pronuncia sobre o talento dos flautistas; qualquer trom-
pista grego, qualquer arauto 5 tem sempre assistência. Em
contrapartida, na casa onde se investiga o que é um homem
; Metronacte, infra § 4. A carta 93 é inspirada pela sua morte, cercamente
recente.
5
O arauto que nos concursos musicais proclamava o nome do vencedor.
311
 de bem, em que se aprende a ser homem de bem... ape-
nas meia-dúzia de assistentes! 6 E mesmo esses dão ao
comum dos mortais a impressão de não terem nada de
importante a fazer: imbecis e preguiçosos, é como lhes
chamam! Quanto a mim, podem troçar à vontade; há que
ouvir com serenidade os insultos da gente inculta, pois
quem segue a via da moral só pode sentir menosprezo
pelo menosprezo em que é tido...
5 Continua, Lucílio, esforça-te por que não te suceda o
mesmo que a mim: começar os estudos na velhice. E
esforça-te tanto mais quanto enveredaste por um estudo
6 que dificilmente chegarás a dominar mesmo na velhice. rrA té
que ponto poderei progredir?" - perguntas-me. Até ao
ponto onde chegarem os teus esforços. De que estás à
espera? O saber não se obtém por obra do acaso. O
dinheiro pode cair-te em sorte, as honras serem-te ofere-
cidas, os favores e os altos cargos poderão talvez acu-
mular-se sobre ti: a virtude, essa, não virá ter contigo!
Não é sem custo, sem grandes esforços, que chegamos a
conhecê-la; mas vale bem a pena o esforço, porquanto de
uma só vez se obtêm todos os bens possíveis. De facto, o
único bem é aquilo que é conforme à moral; nos valores
aceites pela opinião comum não encontrarás a mínima
7 parcela de verdade ou de · certeza. Como tu achas que na
minha última carta não te deixei bem explicado por que
motivo eu te digo que o único bem é o bem moral - em
teu entender é uma proposição que eu expus sem provas!
- , vou resumir-te concisa e logicamente tudo quanto já ·
então te disse.
6
A mesma oposição entre a multidão que assiste aos jogos e o número
exíguo dos praticantes da filosofia em 80, 2: ou entre a azáfama das cozinhas e
a solidão das escolas filosóficas em 95, 23.
312
Cada coisa é avaliada por uma qualidade esptx:ífica. O 8
valor da videira está na sua produtividade, o do vinho no
seu sabor, o do veado na sua rapidez; o que nos interessa
nas bestas de carga é a sua força, pois elas apenas servem
para isso mesmo: transportar carga. Num cão a primeira
qualidade é o faro, se o destinamos a seguir a pista da
caça, a velocidade, se queremos que ele persiga as feras, a
coragem, se pretendemos que as ataque à dentada. Em
cada ser, portanto, há uma qualidade que predomina, para
cujo exercício nasce, e em virtude da qual é avaliado. Ora 9
qual é a qualidade suprema do homem? A razão: graças a
ela o homem supera os outros animais e aproxima-se dos
deuses. 7 Por conseguinte, o bem específico do homem é a
razão perfeita, todas as suas restantes qualidades são-lhe
comuns com os animais e as plantas. O homem tem
força: também os leões. É belo: também os pavões. É
veloz: também os cavalos. Não digo que em relação a
todas estas qualidades ele seja superado, nem me interessa
qual a qualidade que o homem tem mais desenvolvida,
mas sim qual é a sua qualidade única, específica. O homem
tem corpo: também as árvores: Tem capacidade de se
mover instintiva e voluntariamente: os animais e os ver-
mes também. Tem voz: mas muito mais sonora é a voz
do cão, mais estridente a da águia, mais grave a do touro,
mais doce e ágil a do rouxinol! Qual é a qualidade exclu- 10
siva do homem? A razão: quando a razão é plena e con-
sumada proporciona ao homem a plenitude. Por conse-
guinte, uma vez que cada coisa quando leva à perfeição a
sua qualidade específica se torna admirável e atinge a sua
finalidade natural, e uma vez que a qualidade específica do
7
Cf. supra carta 41, 7-8.
24 313
 homem é a razão, o homem torna-se admirável e atinge
a sua finalidade natural quando leva a razão à perfeição
máxima. À razão perfeita chamamos a virtude, a qual é
11 também o bem moral. 8 Por isso o único bem para o
homem é aquele que é especifico do homem; neste momento
não estamos investigando o que seja o bem, mas sim em
que consiste o bem próprio do homem. Se nenhum outro
bem é exclusivo do_ homem além da razão, então a razão
será o seu único bem, embora venha combinada com as
demais qualidades. Se um homem é mau, entendo que
merece desaprovação; se é bom, entendo que merece
aprovação. Por conseguinte o primeiro e único bem do
homem é aquele que faz o homem incorrer na aprovação
ou desaprovação.
12 Tu não duvidas da realidade dest~ bem; duvidas ape-
nas é que seja o único bem para o homem. Imagina um
homem que possua tudo o mais (saúde, dinheiro, numero-
sas estátuas de antepassados, átrio cheio de gente 9 ) mas
que seja reconhecidamente mau: tu condená-lo-ás. Imagina
agora outro homem, carecido de tudo o que mencionei
acima (nem dinheiro, nem abundância de clientes, nem
nobreza, nem árvore genealógica) mas que reconhecida-
mente seja bom: dar-lhe-ás a tua aprovação! É este, por-
tanto, o único bem do homem: se alguém o possui, mesmo
desprovido de todos os outros, merece a máxima conside-
ração, se não o possui, mesmo dotado em profusão de
todos os outros bens, sujeita-se à condenação e rejeição
8
Sobre a distinção entre o bem em geral (bonum) e o bem moral (hones-
tum) , v. carta 118, 10-11.
9
As estátuas dos antepassados denotam a pertença a alguma antiga e nobre
família; o átrio cheio de gente (i. e., de clientes que vêm apresentar os cumpri-
mentos matinais ao senhor) implica uma situação económica muito próspera.
314
dos demais. A condição do homem está no mesmo plano . 13
que a das restantes coisas. Ninguém diz que um navio é
bom por ser pintado de cores esplendorosas, ter um espo-
rão de prata ou ouro, ter o tecto dos camarotes ornado a
marfim, ou por o seu carregamento ser de moedas ou
objectos valiosos; o que se lhe exige é que seja equilibrado
e sólido, que tenha as juntas bem calafetadas e seja estan-
que, que seja capaz de aguentar o embate das ondas, obe-
diente ao leme, veloz e resistente ao vento. Um gládio 14
diz-se que é bom, não quando pende de um cinturão dou-
rado ou tem a bainha enfeitada de pedras preciosas, mas
sim quando o gume é acerado para cortar, e a ponta
capaz de fender todas as couraças. Não se exige a uma
régua que seja bonita, mas sim que seja rigorosamente
recta. Ou seja, cada objecto é avaliado segundo a sua fina-
lidade, segundo a sua qualidade específica. Por conseguinte, 15
também na avaliação de um homem é irrelevante a área das
terras de cultura que possui, a quantidade de dinheiro que
empresta a juros, o número de clientes, o preço do leito
em que dorme, ou a transparência dos seus cristais: inte-
ressa é saber até que ponto ele é bom! Um homem será
bom se a sua razão for desenvolvida e justa, e se estiver
adequada à plena realização da natureza humana. É a isto 16
que se chama "virtude", nisto consiste o bem moral, que é
o único bem próprio do homem. Dado que só a razão dá
a perfeição ao homem, também apenas a razão o pode
tornar perfeitamente feliz; ora o único bem do homem é
aquele que só por si o pode tornar feliz. Nós chamamos
igualmente "bens" a todos os outros que da virtude deri-
vam e por ela são conformados, ou seja, a todas as obras
realizadas por meio da virtude; precisamente por este
motivo é que a própria virtude será o único bem, porque
315
17 sem ela coisa alguma é um bem 10• Se todo o bem reside na
alma, então será um bem tudo quanto contribui para dar
à alma firmeza, elevação, largueza; ora a virtude torna a
alma mais forte, mais sublime, mais vasta. Tudo o mais,
tudo o que excita os nossos desejos, abate e amolece
igualmente a alma e, enquanto parece elevá-la, apenas a
incha, iludindo-a através de um cúmulo de vaidade. Por
conseguinte, o único, bem será aquilo que torna superior a
18 nossa alma. Todas as acções praticadas ao longo da vida
são reguladas pela consideração do que é conforme à moral
ou contrário a ela, é nesta consideração que residem os
motivos de fazer ou não fazer qualquer acção. Dito por
outras palavras: um homem bom fará aquilo que consi-
dera ser conforme à moral embora seja difícil, fá-lo-á ainda
que acarrete prejuízo material, fá-lo-á mesmo que seja
perigoso; em contrapartida, não fará o que for imoral,
mesmo que isso lhe proporcione dinheiro, prazer, poderio;
coisa alguma o desviará da moral, coisa alguma o aliciará
19 a praticar uma vileza! Em conclusão, um homem que se
disponha a seguir a moral e a evitar o imoral aconteça o
que acontecer, um homem que ao longo da vida tenha
sempre presentes, ao agir, estas duas considerações - que
só é bem o bem moral, que não há mal senão o mal
moral - , um homem cuja virtude permaneça inalterada e
se mantenha sempre igual a si mesma, um tal homem
tem na virtude o seu único bem, dando por adquirido que
a virtude não pode deixar de ser um bem. Tal homem ,
está ao abrigo da transformação - pois se a insensatez
pode aceder à sabedoria, esta nunca pode retroceder até à
insensatez!
10
G S. V F., I, 190.
316
Já te referi, se bem te lembras, como tem havido pes- 20
soas que, por um mero impulso irreflectido, foram capa-
zes de vencer situações geralmente objecto ou de desejo
ou de temor pelo comum dos mortais: há exemplos de
quem tenha abandonado a riqueza, 11 há exemplos de quem
tenha posto a mão sobre ,as chamas, 12 de quem não dei-
xasse de sorrir em plena tortura, 13 de quem retivesse as
lágrimas nos funerais dos próprios filhos, 14 de quem enfren-
tasse a morte com intrepidez; 15 de facto, uma paixão, um
movimento de cólera, uma ambição podem chegar para
que desprezemos o perigo. Ora daquilo de que é capaz
um instantâneo impulso da alma excitada por um qualquer
estímulo, não o será muito mais ainda a virtude, cuja força
é contínua, e não dependente de um ímpeto de momen-
to, a virtude - cujo apanágio é uma energia permanente?
Daqui se conclui que situações superadas ocasionalmente 21
pelos não sábios mas vencidas sempre pelos sábios não
são em si mesmas boas ou más. O único bem é, por con-
seguinte, a virtude, a qual avança altaneira entre todos os
graus da fortuna ostentando total desprezo por ambos os
seus extremos!
Se aceitares a opinião segundo a qual existe outra 22
espécie de bem que não o bem moral, o resultado será
toda a virtude tornar-se periclitante; ou melhor, não nos
11
Cf. por ex. a anedota de Estilbão e Demétrio Poliorcetes (carta 9, 18).
12
A aventura, várias vezes contada por Séneca, de Múcio Cévola (por ex.
24, 5).
IJ V. Tito Lívio, XXI, 2, 6-7-.
14
A título de exemplo, o caso de Xenofonte, v. Diógenes Laércio, Bíoç
'ZEvo</xVvroç, 10.
15
Cf., entre muitos casos possíveis, o exemplo dos Décios, pai e filho, citado
por Séneca em 67, 9.
317
 será possível alcançar a virtude se visarmos outra coisa
além dela própria. Uma semelhante opinião é contrária à
razão, da qual provêm todas as formas de virtude, e é
contrária à verdade, a qual não pode existir sem a razão;
ora toda a opinião contrária à verdade é uma opinião
23 falsa. Tu admites que necessariamente o homem bom deve
manifestar o máximo respeito em relação aos deuses. Logo,
ele aceitará com equanimidade tudo quanto lhe suceda,
ciente como está de que tudo lhe sucedeu em conformi-
dade com a lei divina donde tudo procede. Sendo assim,
para esse homem o único bem é o bem moral; o seu
modo de agir consiste em obedecer aos deuses, em não se
encolerizar com os acidentes inesperados, em nunca deplo-
rar a sua sorte, mas sim em aceitar o destino e em cum-
24 prir as suas determinações. Se admitirmos que há outro
bem além do bem moral, então seremos perseguidos pelo
apego à vida, e pelo apego às coisas que "ornamentam" a
vida - o que é insuportável, infindável, indeterminado!
Logo, o único bem é o bem moral, o único que consente
a justa medida.
25 Já atrás disse que, caso considerássemos bens coisas
(como a riqueza ou os cargos públicos) de que os deuses
não usufruem, então teríamos de admitir que a vida dos
homens comporta mais felicidade do que a vida dos deu-
ses. 16 Acrescenta agora que, se as almas permanecem depois
de separadas do corpo, então a sua situação mantém-se
mais feliz do que quando estavam unidas ao corpo. Sucede,
porém, que, caso considerássemos como bens aquelas coi-
sas que usamos por meio do corpo, as almas libertadas
estariam numa situação inferior: ora, é contrário às nossas
16
Cf. supra, 74, 14 ss.
318
convicçoes considerar as almas confinadas aos limites do
corpo como mais felizes do que as já libertas e integradas
no todo do universo. Também já disse que, considerando 26
como bem aquilo que é comum aos homens e aos ani-
mais irracionais, seríamos constrangidos a pensar que os
animais irracionais gozam de felicidade, o que é impossí-
vel de admitir. Tudo devemos suportar para garantirmos
o bem moral, coisa que não teríamos de fazer caso hou-
vesse outro bem além do bem moral.
Apesar. de já ter explanado amplamente esta questão
na minha .última carta, não quis deixar de retomar esta
ideia e de passar em breve revista os pontos principais. É 27
que nunca esta teoria apar~cerá como verdadeira aos teus
olhos se tu não elevares o teu espírito, se não te interro-
gares sobre a tua disposição para morrer (caso as circuns-
tâncias o exijam) pelo bem da pátria, de resgatares com a
tua vida a salvação dos teus concidadãos se te ofereceres à
morte, não apenas com resignação mas com alegria! Se
fores capaz de agir desta maneira, é porque para ti só o
bem moral é um bem, pois desprezas todos os outros
bens a fim de alcançar aquele. Vê de que força dispõe o
bem moral: tu serás capaz de morrer pela comunidade, e
fá-lo-ás sem hesitação desde o momento em que te per-
suadas de que essa é a acção justa. Pode dar-se o caso de 28
uma tão bela acção, ainda que por um exíguo espaço de
tempo, nos proporcionar uma imensa alegria; embora o
fruto de tal acção já não venha a reflectir-se sobre o
homem que, pelo seu acto, se eximiu às contingências da
vida humana, pelo menos ser-lhe-á motivo de contenta-
mento a contemplação do que vai fazer: um homem cora-
joso e justo, quando prevê o que pode resultar da sua
morte - a liberdade da pátria, a salvação de todos aque-
les em cujo benefício arrisca a vida - sente-se possuído
319
 da máxima satisfação e como que saboreia os perigos em
29 que incorre! Mas mesmo um homem a quem é negada a
alegria da contemplação do seu acto supremo e derradeiro,
nem por isso hesitará em oferecer-se à morte, contentando-
-se com a convicção de agir conforme a justiça e o res-
peito pelo próximo. Podes apresentar-lhe argumentos a
ver se o demoves, podes dizer-lhe "que o seu acto em
breve será esquecido, ou que bem exígua será a gratidão
dos seus concidadãos." Sabes o que te responderá? "Todas
essas considerações são exteriores ao meu acto, enquanto
eu só penso no acto em si; sei que é um acto conforme à
moral, e, por isso, onde quer que me guie e chame o bem
moral, eu estarei presente!"
30 Este é, portanto, o único bem - um bem sentido não
apenas por uma alma que já atingiu a perfeição, mas
mesmo por qualquer homem que tenha um carácter nobre
e virado para o bem. Tudo o mais é irrelevante e transi-
tório. A posse dos bens vulgares é uma fonte de preocu-
pações; podem os favores da fortuna acumulá-los, para os
seus possuidores serão um peso, uma aflição e mesmo,
31 por vezes, um acervo de ilusões. Nenhum destes grandes
senhores que tu vês vestidos de púrpura é feliz, como
felizes não são os actores trágicos a que o argumento da
peça concede o ceptro e a clâmide: perante o público,
avançam altaneiros nos seus coturnos, mas, terminada a
peça, descalçam-se e regressam à estatura normal! Nenhum
destes homens que as riquezas ou as honras elevam aos .
píncaros é verdadeiramente grande. Apenas parecem gran-
des porque os medimos em conjunto com a base onde se
erguem. Ora nem um anão é grande se se empoleirar
numa montanha nem um colosso diminuirá de tamanho
32 se estiver no fundo de um poço! Aqui reside o nosso erro,
aqui está a origem das nossas falsas apreciações: não ava-
320
liarmos as pessoas pelo que são, preferindo observá-las
sempre em conjunto com os seus acessórios. Quando qui-
seres apreciar o verdadeiro valor de alguém, avaliar as
suas qualidades, deves vê-lo sem adornos. Fora com os
bens de família, fora com as honras e todos os demais
embustes da fortuna, fora até com o próprio corpo: observa
sim a sua alma, as suas qualidades, a sua grandeza, vê se
essa grandeza é intrínseca ou extrínseca. Se um homem 33
olha para o reluzir dos gládios com o olhar firme, se está
convicto de que é indiferente a alma sair pela boca ou
pela garganta, podes chamar fefü _a esse homem! Se, quando
se lhe dão a conhecer todos- os tormentos físicos a que o
acaso ou a prepotência dos Poderosos o podem submeter,
ouve sem tremer falar em prisões, em exílios, em outros
vãos terrores que afligem as mentes humanas; se é capaz
de exclamar:
"Sofrimento algum,
ó virgem, será para mim inédito ou inesperado;
tudo pressenti, tudo meditei no íntimo da alma/1 7
Para quê pôr-me tudo isso diante dos olhos? Eu próprio
sempre o tenho feito, e, com~ homem que sou, estou
preparado para a condição humanal"
Um mal previamente pensado fere com menor violência. 34
Só para os insensatos, para os seguidores da fortuna, é
que a face do mal é inédita ou inesperada; aliás, para os
inexpertos, grande parte do mal reside na novidade! Que
de facto assim é prova-o o facto de um mal habitual se
tornar mais fácil de suportar. Por isso o sábio se vai habi- 35
tuando aos males futuros, vai tornando mais ligeiros gra-
ças ao pensamento aqueles males que para os outros se
17
Vergílio, Aen., VI, 103-5.
321
 tornam ligeiros graças ao hábito. Sucede-nos por vezes
ouvirmos da boca de não filósofos frases deste tipo: "eu
sabia que ainda estava guardado para isto!... " O sábio, por
seu lado, sabe que ainda está guardado... para tudo, e
assim, perante o que quer que lhe suceda, ele dirá sempre:
"já sabia!. .."
77
1 Fomos hoje surpreendidos pela chegada dos navios
alexandrinos que usualmente costumam partir primeiro, anun-
ciando assim a próxima chegada dos restantes barcos; são
conhecidos por navios-correio. Foi com alvoroço que a
Campânia os viu chegar; em Putéolos, a multidão aglomerou-
-se nos molhes e, pelo próprio aspecto do velame, conse-
guiu distinguir, no meio da massa dos restantes, quais os
navios alexandrinos. De facto, apenas estes conseguem man-
ter desfraldada a vela pequena que todos os navios têm
2 no alto do mastro. Motivo: a parte mais alta do velame é
a que mais impele o navio, é no topo que mais se exerce
a força do vento. Por isso, sempre que o vento aumenta
de intensidade e se torna mais forte do que o desejável, a
verga do barco é arreada: a ventania é menos violenta na
parte mais baixa. Quando entraram em Cápri e ultrapas-
saram o cabo onde
"se vê no rochoso cume o alto templo de Palas, 18 "
enquanto os outros barcos tiveram de se contentar com a
vela grande, a presença do síparo serviu para identificar
os "alexandrinos".
18
Auctorum incert. fr. 24 p. 359 Baehrens (= inc. fr. 42 Morei).
322
Ao passo que toda a gente se precipitava para o cais 3
eu saboreava a minha própria indolência: é que, embora
esperando correspondência do meu pessoal, não me preci-
pitei a saber qual era por lá o estado dos meus negócios,
quais os lucros obtidos: já de há muito que perdas ou
ganhos me não afectam! Ainda que eu não fosse velho,
manteria a mesma opinião, mas, nas circunstâncias pre-
sentes, mais energicamente a defendo: é que, por muito
diminutas que fossem as minhas posses, sobrar-me-ia sem-
pre mais viático do que via, e muito especialmente porque
a via em que ingressamos não precisamos de percorrê-la
até ao fim. Uma viagem fica incompleta se paramos a 4
meio do caminho ou não atingimos o local pretendido, ao
passo que a vida apenas é incompleta se for imoral. Onde
quer que te detenhas, se o fizeres conforme à moral, a tua
vida estará completa. Frequentemente temos de deter-nos
com coragem, e nem sempre por motivos de grande rele-
vância; aliás, os motivos que nos mantêm agarrados à
vida não são de grande relevância!
Tu conheceste perfeitamente Túlio Marcelino - um 5
jovem calmo, precocemente envelhecido que, ao ver-se ata-
cado de uma doença, embora curável, assaz prolongada,
penosa, implicando cuidados extremos, começou a deliberar
seriamente sobre a morte. Chamou vários amigos a sua
casa. Uns, os medrosos, aconselhavam-no a fazer o que
eles próprios fariam nas mesmas circunstâncias; outros,
por adulação ou amabilidade, davam-lhe o conselho que
julgavam mais agradável seria à deliberação de Marcelino.
Um amigo nosso, de obediência estóica, homem notável, 6
cheio de valor e coragem (tenho de dar aos seus méritos
as palavras que ele merece), foi, quanto a mim, aquele
que o aconselhou com maior dignidade. Falou-lhe deste
modo: "Meu caro Marcelino, não te tortures como se esti-
323
 vesses deliberando sobre uma grande coisa! Viver não é
uma grande coisa! Todos os teus escravos vivem, todos os
animais vivem! O que é importante é morrer com nobreza,
com plena consciência, com coragem! Repara quantos anos
há já que tu repetes sempre os mesmos actos: comer,
dormir, fazer amor - a vida resume-se a este ciclo! Para
desejar a morte não é indispensável ser-se consciente, cora-
1 joso, ou infeliz: pode-se desejar a morte por tédio!" Marce-
lino não carecia propriamente de quem o persuadisse, mas
sim de quem o ajudasse: é que os escravos se recusavam a
obedecer-lhe! O nosso estóico começou por os libertar do
medo, demonstrando-lhes que os escravos só incorreriam
em perigo se houvesse dúvidas sobre o carácter voluntá-
rio da morte do seu senhor; de resto, tão condenável era,
por parte dos escravos, assassinar o senhor como impedi-
8 -lo de suicidar-se! Em seguida, aconselhou o próprio Mar-
celino a que, por humanidade, - tal como no fim dos
banquetes se distribuem as sobras pelos escravos de ser-
viço - , ao terminar a vida oferecesse alguma coisa àque-
les homens que durante a vida inteira o serviram. Marce-
lino era homem de trato afável, e liberal... mesmo do seu
património, e assim distribuiu pelos escravos em lágrimas
pequenas somas de dinheiro, e dirigiu-lhes também pala-
9 vras de consolação. Para morrer, nem recurso a arma
branca, nem efusão de sangue. Passou três dias sem
alimentar-se, e mandou armar uma tenda dentro do quarto;
depois, puseram lá uma banheira onde Marcelino se insta-
lou, e foram-lhe deitando .por cima água quente até que
ele desfaleceu, sentindo nisso um certo prazer; e eu, que
estou sujeito a frequentes desmaios, entendo bem esse
prazer que nos dá a moleza do desfalecimento!
10 Deixei-me espraiar por uma história que com certeza
te não desagradará: ficas a saber que a morte do teu
324
amigo nada teve de difícil ou lamentável. Embora deci-
dindo-se pelo suicídio, a sua morte foi suave: Marcelino
evaporou-se desta vida! Também espero que a minha his-
tória não tenha sido inútil, pois muitas vezes as circuns-
tâncias tornam necessária a presença de tais exemplos.
Muita vez sucede, de facto, que deveríamos morrer e não
queremos, ou que morremos mesmo sem o querer! Não 11
há alguém tão estúpido a ponto de ignorar que, mais
tarde ou mais cedo, há-de morrer; no entanto, quando a
morte se aproxima, as pessoas vacilam, tremem, choram.
Não te parece o cúmulo da imbecilidade alguém chorar
por não ter vivido mil anos atrás? Pois não é menos
imbecil alguém que chore por já não viver daqui a mil
anos. As situações são idênticas: não existiremos no futuro,
tal como não existimos no passado; um e outro espaçÓ de
tempo ser-nos-á alheio. Tu foste projectado para este ponto 12
do tempo: por muito que o alargues, até quando poderás
alargá-lo? Poique choras? Por que anseias? Tudo será em vão:
Não esperes alterar com preces o destino fixado pelos
deuses!~
Os destinos estão determinados de uma vez por todas, e
prosseguem a sua marcha em obediência à lei eterna do
universo: tu irás para onde vai tudo o mais! Que vês
nisto de estranho? Nasceste já sujeito a esta lei: o mesmo
já sucedeu ao teu pai, à tua mãe, a todos os teus avós, a
todos os homens que viveram antes de ti e a todos os
que viverão depois de ti! Uma mesma necessidade ineluc-
tável e inflexível domina todos os seres e arrasta-os con-
sigo. Que multidão de gente não há para te seguir na 13
19
Vergílio, Aen. VI, 376.
325
 morte, que multidão para nela te acompanhar!... Creio
bem que a tua coragem seria maior se visses muitos
milhares de pessoas a morrer ao mesmo tempo que tu;
pois fica sabendo que no preciso momento em que tu
vacilas ante a morte muitos milhares de homens e de
animais estão, de uma forma ou de outra, exalando a
alma. Julgavas, se calhar, que não havias um dia de chegar
ao ponto para onde sempre te encaminhaste? Não há
estrada que não chegue ao fim!. ..
14 Pensas que irei agora citar-te exemplos de homens
famosos? Não, vou citar-te exemplos de crianças. Ficou na
história o gesto de um jovem da Lacónia, imberbe ainda,
que, ao ser feito prisioneiro, começou a gritar no seu dia-
lecto dórico: "Nunca serei escravo/" 2º E comprovou as pala-
vras pelos actos: a primeira vez que o mandaram desem-
penhar um trabalho servil e indigno (tratava-se de ir buscar
um vaso para excrementos) ele despedaçou a cabeça con-
15 trauma parede. Como pode alguém sujeitar-se a ser escra-
vo tendo a liberdade assim à mão?! Não preferirias tu ver
morrer assim um filho teu a vê-lo chegar à velhice por
cobardÍa? Como te deixas perturbar pela ideia da morte se
até crianças sabem enfrentá-la com coragem? Se não obe-
deces a bem ao destino, obedecerás a mal! Faz por von-
tade própria uma coisa que não tens poder para alterar.
Não serás capaz de adaptar a atitude desta criança e gri-
tar: "Não serei escravo"? Desgraçado de ti, que serás servo
dos homens, das coisas, da vida - pois a vida não passa
16 de servidão se nos faltar a força para morrer!... Que pos-
suis tu ainda para te alimentar a esperança? Já esgotaste
todas as volúpias que te entravam e detêm: nenhuma te
20
V. Séneca-o-Retor, Suasoriae, II, 8.
326
trará novidade, nenhuma te não será odiosa à força de as
saciares a todas! Já conheces o sabor do vinho e do hidromel:
que diferença faz então que pela tua bexiga passem cem
ou mil ânforas? Não passas de um filtro!... Conheces na
perfeição a que sabe uma ostra ou um rascasso: os teus
luxos não te reservarão para o futuro qualquer novidade.
E aqui estão as coisas de que tanto te custa apartar-te!
Que mais há ainda que possas lamentar perder? Os ami- 17
gos? Tens a certeza de que és amigo de alguém? A pátria?
Acaso a amas tanto que por ela atrases a hora da ceia? O
Sol? Se pudesses até o apagarias, já que nada fizeste na
vida digno da sua luz... Confessa que não é com saudades
do Senado ou do foro, nem sequer da natureza, que tu te
mostras relutante em morrer! Tu vais abandonar um mer-
cado de que experimentaste todos os produtos. Tens medo 18
da morte, mas esqueces-te dela mal te ponham à frente
um prato de cogumelos! Dizes que sabes viver: sabes
mesmo?!. .. Tens medo da morte: e porquê? Essa tua vida
não é igual à morte? Um dia que G. César ia passando pela
Via Latina, aproximou-se dele um prisioneiro, que ia numa
leva de forçados, com uma barba caída até ao peito, e
pediu-lhe que o matasse. "Pois tu ainda estás vivo?!" -
respondeu César. Aqui está o que devemos dizer àqueles
de quem a morte se aproxima: "Tens medo da morte; 19
então ainda estás vivo?!" Há quem diga que pretende
viver porque comete muitas boas . acções, que a custo se
resigna a subtrair-se aos deveres da vida, porque no seu
desempenho põe o maior empenho e boa vontade. Ora
essa! Ignoras então que um dos deveres da vida é morrer?
Tu não te eximes a nenhum dever, pois não é possível
delimitar um número exacto de deveres que tenhas de
cumprir. Toda a vida é sempre breve. Em confronto com 20
a ordem da natureza foi breve a vida de Nestor, foi-o a
327
 de Sátia ~ que mandou inscrever no túmulo: "Vivi até
aos noventa e nove anos". Podes ver pessoas que se gabam
de uma idade provecta: mas quem as suportaria se duras-
sem até aos cem anos? Na vida é como no teatro: não
interessa a duração da peça, mas a qualidade da represen-
tação. Em que ponto tu vais parar, é questão sem a
mínima importância. Pára onde quiseres, mas dá à tua
vida um fecho condigno!
78
1 Lamento saber que sofres frequentemente de gripe, e
daquelas febres ligeiras e irritantes que as gripes prolon-
gadas, e já quase ininterruptas, arrastam consigo. E lamen-
to-o tanto mais quanto eu próprio também experimentei
esse tipo de doença. A princípio não me preocupei: a
minha juventude era ainda capaz de aguentar as maleitas
e de resistir bravamente aos ataques da doença! Mas por
fim fui-me abaixo, e cheguei ao ponto de ficar quase tuber-
2 culoso e reduzido a uma extrema magreza. Muitas vezes
senti vontade de pôr termo à vida. O que me reteve foi a
avançada idade do meu muito querido pai. Em vez de
pensar no ardor com que seria capaz de enfrentar a morte,
decidi pensar antes como ele desejaria ardentemente que
eu não morresse! Assim, impus a mim mesmo a' obriga-
ção de viver. E a verdade é que por vezes continuar vivo
é dar mostras de coragem!
3 Antes de dizer-te como é que me consolava da doença,
dir-te-ei apenas isto: o próprio facto de me resignar a
estar doente já me servia de remédio. De facto, formas
dignas de consolação acabam por tornar-se medicamentos;
e tudo quanto nos fortalece a alma transforma-se em bene-
fício para o corpo. Os meus estudos restituíram-me a
328
saúde. É à filosofia que devo a minha convalescença, a
minha recuperação; a ela devo a vida - aliás, a menor
dívida de gratidão que tenho para com a filosofia. Tam- 4
bém contribuíram para eu recuperar a saúde os meus
amigos: nos seus conselhos, na sua companhia, na sua
conversa encontrei uma grande consolação. Lucílio, meu
excelente amigo, nada ajuda tanto um doente a recuperar
como a afeição dos amigos, nada é mais eficaz para afas-
tar de nós a expectativa e o medo da morte. Digo-te: eu
imaginava que continuaria a viver, não já na companhia
deles, mas através da sua memória; dava-me a sensação
de que não exalaria definitivamente a alma, mas sim que
a confiaria nas suas mãos. Estes pensamentos deram-me a
força de vontade para me ajudar a mim mesmo e para
suportar todos os sofrimentos. O cúmulo da infelicidade
seria, isso sim, ter perdido a vontade de morrer e, simul-
taneamente, não ter coragem para viver!
Recorre tu também a remédios idênticos a estes. O 5
médico há-de indicar-te até que ponto podes andar a pé
ou fazer exercícios, ele te dirá que não caias na indolência,
que é o que a falta de forças tem tendência a fazer; pres-
crever-te-á que leias em voz alta, como forma de exercício
para as tuas vias respiratórias bloqueadas; que . andes de
barco, para o balanço ginasticar os teus pulmões; dir-te-á
o que podes comer, quando é que deverás beber vinho
para ganhar força ou quando o deves evitar para não
provocar e aumentar a tosse. O remédio que eu, por
minha parte, te receito é válido não apenas para a tua
doença, mas para toda a tua vida: despreza a morte. Nenhum
motivo de tristeza pode haver quando nos libertamos do
medo de morrer.
Em qualquer doença há três factores importantes a ter 6
em conta: o medo de morrer, a dor física, a proibição
25 329
 temporária dos prazeres. A respeito da morte já te disse o
suficiente; acrescentarei apenas que o medo dela não é
derivado da doença, mas da natureza humana. Muitos ho-
mens houve a que a doença adiou uma morte iminente: a
sua salvação deveu-se à suposição de que estavam às por-
tas da morte. 21 Tu hás-de morrer um dia, não por estares
doente, mas sim por estares vivo. E esta lei da natureza é
válida mesmo quando estiveres de boa saúde. Quando recu-
perares terás escapado apenas a uma doença, não à morte.
7 Voltemos agora ao aspecto mais penoso: é certo que a
doença implica grandes dores físicas, mas o próprio facto
de serem intermitentes torna-as suportáveis. 22 A intensi-
dade de uma dor muito aguda tem o seu fim. É impossí-
vel alguém sentir uma dor enorme durante muito tempo.
Vê como a natureza foi benévola connosco a ponto de
fazer com que a dor fosse, ou· suportável, ou de curta
8 duração. As dores mais fortes localizam-se nas partes mais
delgadas do corpo: os nervos, as articulações, e todos os
sectores mais afilados é onde se sente uma dor mais
intensa, quando precisamente a moléstia se limita a um
espaço diminuto. No entanto, mesmo estas partes do corpo
ficam entorpecidas e acabam por deixar de sentir a dor
devido à própria intensidade da dor, - ou porque o
sopro vital, vendo vedada a sua via normal, segue outro
curso, menos favorável, e perde aquela energia própria
graças à qual nos faz mover; ou porque os humores infec-
tados, deixando de ter um espaço aonde afluir, forçam a
passagem por outro lado e tiram a sensibilidade àqueles
21
Recordação autobiográfica: G. César (Calígula) chegou a pensar em man-
dar matar Séneca, desistindo da ideia por uma alta dama da corte (Agripina ??)
o ter persuadido da iminência da morte do escritor, d . Díon Cássio, IJX, 19.
22
a. Epicuco, fr. 446 Usener.
330
pontos do corpo que inundam exclusivamente. Deste modo, 9
as dores da gota, quer dos pés, quer das mãos, bem como
as dores nas vértebras ou nos nervos como que descansam
assim que entorpecem as próprias partes do corpo em
que se localizam. Em todos estes casos as primeiras mani-
festações da dor são difíceis de suportar, mas com a dura-
ção diminuem de intensidade, até que o entorpecimento
acaba por pôr termo à dor. As dores de dentes, dos olhos,
dos ouvidos são precisamente muito intensas porque se
situam em partes do corpo muito diminutas, como, afinal
de contas, sucede com a própria dor de cabeça; mas se a
dor for muito aguda acaba por gerar como que um ador-
mecimento, uma insensibilidade. Aqui tens outra forma de 10
te consolares das dores intensas: se sentires dores muitís-
simo agudas acabas por necessariamente deixar de senti-
-las. As pessoas inexperientes 23 vêem-se em grandes dificul-
dades para superar as dores físicas precisamente porque
não se acostumaram a contentar-se com a vida da alma, e
dão portanto ao corpo uma grande importância. Por isso
mesmo, o homem entregue de C()ração à sabedoria separa
a' alma do corpo e ocupa-se mais da primeira - a sua
parte melhor, de natureza divina -, e apenas dá ao corpo
- frágil e sempre queixoso! - Ós cuidados estritamente
indispensáveis. "Mas" - dir-se-á - "é penoso privarmo- 11
-nos dos prazeres habituais: deixar de comer, passar sede,
passar fome." Os primeiros tempos de jejum são natural-
mente penosos, mas depois o apetite vai decrescendo, até
porque os órgãos através dos quais se nos desperta o apetite
23
Por pessoas inexperientes entenda-se os insipientes, os não sábios. Note-
-se como a receita aqui indicada por Séneca para combater a dor - "separar a
alma do corpo" - se assemelha às técnicas praticadas pelos mestres de yoga.
331
 se vão cansando e perdendo as forças; o estômago torna-
-se preguiçoso, e mesmo as pessoas ansiosas por comida
acabam por sentir repugnância pelos alimentos. Os pró-
prios desejos cessam: afinal, não custa nada passar sem
12 uma coisa que se deixou de desejar. Acrescenta a isto que
toda e qualquer dor física está sujeita a intermitências, ou,
pelo menos, diminui de intensidade. Acrescenta a isto que
é possível precavermo-nos contra a dor tomando remédios
quando ela está para chegar; de facto, não há dor que se
não faça anunciar, porquanto regressa habitualmente em
circunstâncias já conhecidas. E toda a doença é fácil de
suportar desde que não liguemos importância à ameaça
mais grave que ela implica.
13 Não comeces tu a fazer os teus males mais graves do
que são e a afligires-te com queixumes. Toda a dor é
ligeira quando não a julgamos a partir da opinião comum.
Se, pelo contrário, começares a exortar-te a ti mesmo e a
dizer: "Isto não é nada, ou pelo menos não é nada de
importância! O que é preciso é paciência! Isto passa já!"
- pelo próprio facto de considerares ligeiras as tuas dores,
já estás a torná-las de facto ligeiras. Todos os nossos juí-
zos estão suspensos da opinião comum. Não são apenas a
ambição, o luxo, a avareza que se regulam por ela: tam-
14 bém sentimos as dores de acordo com a opinião. Cada um
só é desgraçado na justa medida em que se considera tal.
Em meu entender, há que pôr termo às lamentações por
dores já passadas, e que evitar palavras tais como: "Nunca
alguém esteve tão mal como eu! Que dores, que sofrimen-
tos eu padeci! Ninguém imaginava que eu iria recuperar!
Quantas vezes a família chegou a chorar-me e os médicos
a abandonarem-me como morto! Os supliciados na mesa
de tortura não sofrem tormentos iguais aos meus!" Mesmo
que tudo isto fosse verdade, pertence já ao passsado.
332
O que é que se ganha em re-sentir os sofrimentos passa-
dos, qual a vantagem de, por o ter sido uma vez, se con-
tinuar a sentir desgraçado? E não é verdade que toda a
gente exagera consideravelmente os próprios males, men-
tindo, afinal, a si mesma? Ao fim e ao cabo, uma coisa
penosa de suportar torna-se agradável quando a vemos já
no passado: sentir prazer com o termo da própria infelici-
dade é um sentimento natural. Há, portanto, dois senti-
mentos que devemos eliminar decididamente: o medo do
futuro e a recordação da desgraça já passada; esta já não 15
me diz respeito, o primeiro ainda o não faz. Perante uma
situação difícil há que dizer apenas: "Um dia - quem
sabe! - até isto nos será grato recordar/" 24 Um homem
tem que lutar contra a dor, de alma e coração; se ceder à
dor será vencido, mas se juntar contra ela todas as suas
forças sairá vencedor. O que hoje fazem quase todas as
pessoas é atrair sobre si a ruína a que deviam tentar obs-
tar. Imagina um muro já todo inclinado, a ameaçar cair:
se lhe escavares os fundamentos, o resultado será ele desa-
bar com mais violência; mas se lhe meteres ombros, se
tentares escorá-lo, ele aguentar-se-á. Quantas pancadas não 16
apanham os pugilistas no rosto, e em todo o resto do
corpo! No entanto, submetem-se a essa tortura apenas
pela ambição da glória. E não apanham pancada apenas
porque lutam, mas também para que possam lutar: o
próprio treino já é uma tortura. Pois também nós deve-
mos superar todos os confrontos, embora a nossa recom-
pensa não seja uma coroa, uma palma ou um toque de
trombeta a fazer silêncio no estádio para que se proclame
o nosso nome. O nosso prémio estará na virtude, na fir-
24
Vergílio, Aen., I, 203.
333
 meza de alma, na paz interior para todo o sempre conquis-
tada desde que uma só vez, em qualquer confronto, for-
mos capazes de dominar a fortuna. "Sinto uma dor aflitiva."
17 E então? Sente-la menos se diante dela te portares cobar-
demente? Na guerra, o inimigo é mais perigoso para os
soldados fugitivos; semelhantemente, qualquer contrariedade
fortuita torna-se mais grave quando, em vez de resistir,
lhe viramos as costas. "Mas é mesmo aflitiva!" E depois?
Então nós somos fortes e só pegamos em coisas leves? O
que é que preferes, uma doença prolongada, ou um ataque
muito forte mas de curta duração? Uma doença prolon-
gada tem altos e baixos, está sujeita a recaídas, exige
necessariamente grande lapso de tempo quer para se decla-
rar quer para se extinguir. Uma doença muito grave mas
breve, pelo contrário, fará uma de duas coisas: ou acaba
com o doente, ou acaba ela. Que diferença há entre não
existir a doença ou não existir eu se, em ambos os casos,
a dor deixa de sentir-se?
18 Outra coisa salutar a fazer é desviar a atenção para
outros pensamentos em vez de se estar a pensar na dor.
Pensa em todos os actos que cometeste com rectidão e
coragem; discute contigo mesmo causas justas: exercita a
memória recordando todos os exemplos que suscitaram
algum dia a tua admiração. Vir-te-ão à lembrança mil e
um exemplos de homens que, à força de energia, saíram
vencedores da própria dor: este, ·enquanto por sua ordem
lhe laqueavam as varizes continuou como se nada fosse a
ler o seu livro; aquele nunca parou de rir enquanto os
seus algozes, tanto mais irritados quanto mais ele ria,
experimentavam nele todos os instrumentos que a cruel-
dade lhes oferecia. Se o riso pôde vencer a dor, como não
19 há-de vencê-la a razão? Podes falar-me do que te apete-
cer: das tuas gripes, da tosse forte e contínua que te
334
arranca bocados dos pulmões, da sede, dos teus membros
distorcidos pelas múltiplas deformações das articulações!
Piores ainda são o fogo, a mesa da tortura, as placas
incandescentes aplicadas sobre feridas entumescidas, para
as reabrir, para as cavar ainda mais fundas. No entanto,
submetido a estes tormentos houve alguém que não gemeu.
Mais: que não implorou. Mais: que não respondeu ao
interrogatório. Mais ainda: que riu, e com toda a alma.
Perante este exemplo, já sentes coragem para fazer pouco
da dor?
Poderá objectar-se "que a doença não deixa as pessoas 20
agir, impede-as de cumprirem as suas obrigações." Veja-
mos: a falta de saúde afecta o teu corpo, mas não o teu
espírito. Ou seja, pode impedir um corredor de usar as
pernas, um sapateiro ou outro qualquer artífice de usar as
mãos. Mas se tu estás habituado a usar o espírito poderás
continuar a aconselhar e a ensinar, a ouvir e a aprender, a
investigar e a relembrar. Vamos lá a ver: tu julgas que, se
fores um doente paciente, ficas impossibilitado de agir?
Não ficas: mostras aos outros que a doença pode ser
superada, ou pelo menos toletada! Acredita no que te 21
digo: mesmo quando se está acamado há ensejo para mani-
festar virtude. Não é só em combate, de armas na mão,
que se pode dar mostras de uma alma corajosa e intrépida
ante o perigo: o homem de coragem até jazendo num
leito se impõe. Aqui tens matéria para agires: luta valoro-
samente com a tua doença. Se ela te não dominar, te não
subjugar - darás aos outros um belo exemplo. Oh, que
manancial de glória nós obteríamos se os outros nos con-
templassem na doença! Contempla-te a ti mesmo, dá a ti
mesmo motivos para te sentires contente contigo!
Também devemos pensar que há dois géneros de pra- 22
zer. A doença diminui os prazeres corporais, embora os
335
 não elimine; pelo contrário, vendo bem até os estimula. É
quando se tem sede que melhor sabe a bebida, e quando
se está com fome é quando a comida mais apetece. Em
suma, agarramos com mais avidez algo de que habitual-
mente estamos proibidos. Os prazeres do espírito, contudo
- que são muito superiores e seguros - , esses nenhum
médico os proíbe ao doente. Quem se entrega a estes pra-
zeres e os aprecia devidamente não atribui a menor rele-
23 vância às seduções dos sentidos. "Que inf eliz doente!" Por-
quê? Porque não deita neve no copo para refrescar o
vinho? Porque não reaviva com gelo moído a frescura da
bebida que preparou numa taça enorme? Porque lhe não
servem à mesa ostras do lago Lucrino, abertas no momen-
to? Porque, enquanto janta, não anda à volta dele uma
multidão de cozinheiros trazendo para a sala os próprios
fogareiros onde se cozinham os pratos? Sim, porque este
é o último requinte da moda: para a comida não arrefe-
cer, para que não chegue às bocas calejadas sem ser a fer-
24 ver, a cozinha transfere-se para a sala de jantar! ... "Que
inf eliz doente!" Pois coma só o que é capaz de digerir; não
ponham à vista dele um javali que ele rejeita como se
fora carne de segunda indigna da sua mesa, não lhe apre-
sentem nas travessas um monte de peitos de aves (já que
ver as aves inteiras lhe provoca enjoo!). Que infelicidade é
a dele? Comerá como pessoa que está doente, ou, melhor
.dizendo, como alguém que finalmente está de boa saúde!
25 Quanto a nós, não teremos dificuldade em suportar
tudo isto - as poções, a água quente - e outras coisas
ainda que pareçam intoleráveis às pessoas requintadas e
emasculadas pelo luxo, mais doentes afinal do espírito que
do corpo. Basta para isso que deixemos de ter horror à
morte. E deixaremos de o ter desde o momento em que
conheçamos os limites do bem e do mal; neste caso nem
336
a vida nos causará fastídio nem a morte temor. Um 26
homem habituado à contemplação das coisas mais diver-
sas, elevadas, divinas nunca pode sentir-se farto de viver;
é a ociosidade sem energia que costuma tornar a vida
odiosa. A quem percorre a natureza nunca a verdade se
tornará fastidiosa; pelo contrário, fartá-lo-ão, sim, as falsas
aparências. Um tal homem, se a morte lhe vem bater à 27
porta, ainda que o ceife na força da vida - nem por isso
deixa de atingir os benefícios que lhe daria uma existência
prolongada. Esse homem conhece a natureza em grande
parte; sabe que os valores morais não aumentam com o
tempo. Aos outros - os que medem a vida segundo os
seus prazeres vãos e, por isso mesmo, infindáveis - , a
esses toda a vida se afigura necessariamente breve!
Entretanto, vai-te entretendo com estas meditações, mas 28
não deixes de arranjar tempo para me escrever. Um dia
virá em que nós nos possamos juntar e conviver de novo,
e, por muito breve que esse momento seja, a nossa capa-
cidade para aproveitá-lo fá-lo-á parecer longo. Conforme
diz Posidónio, "um único dia da vida de um sábio é mais
rico do que a existência interm:inável de um ignorante."
Agarra-te por agora a este príncipio, assimila-o bem: não 29
sucumbir com a adversidade, não confiar na felicidade, ter
sempre diante dos olhos a arbitrariedade da fortuna -
como se ela houvesse mesmo de fazer tudo o que lhe é
possível fazer. O que esperamos longamente torna-se mais
fácil de aguentar quando nos atinge!
79
Aguardo uma carta em que me descrevas todas as 1
novidades que encontraste durante o périplo da Sicília,
incluindo informações exactas acerca de Caríbdis. Quanto a
337
 Cila, sei perfeitamente que não passa de um rochedo, e
nem sequer muito perigoso para a navegação, mas de
Caríbdis estou interessado em saber se corresponde à
lenda. Se fores observar o local (e é inegável que mereee
uma visita tua!), informa-me se é um único vento que
provoca o turbilhão, ou se é a ventania soprando em
todas as direcções que transforma o mar em sorvedouro.
Também pretendo saber se é verdade que um objecto
sorvido nesse remoinho marítimo é arrastado por muitas
milhas sob as águas para voltar à surperfície perto da
2 costa de Tauroménio. Se me transmitires todos estes dados,
então atrever-me-ei a pedir-te que, em minha honra, subas
ao alto do Etna. De acordo com certos autores, a monta-
nha vai sendo consumida e diminui de altitude, o que eles
deduzem de antigàmente o Etna ser visível aos navegan-
tes de uma distância um tanto maior. O fenómeno pode
explicar-se, não por uma diminuição de altitude da mon-
tanha, mas sim por as chamas internas se acalmarem e
serem projectadas com menor energia e amplitude; pelo
mesmo motivo vemos a coluna de fumaça mais reduzida
durante o dia. Nenhuma das duas explicações é inverosí-
mil: pode suceder que uma montanha diariamente devo-
rada pelo fogo diminua de tamanho, mas pode suceder
também que conserve o mesmo tamanho, por as chamas
não corroerem a própria montanha, antes, concentrando-
-se em algum vale subterrâneo, transbordarem e irem ali-
mentar-se noutro local; o Etna seria, neste caso, não pasto, ·
3 mas apenas local de passagem para o fogo. Há na Lícia
uma região muito conhecida, a que os indígenas dão o
nome de Heféstion, na qual o solo está perfurado em
muitos locais dando passagem ao fogo, que aliás se espa-
lha sem qualquer prejuízo para a vegetação. É um facto
338
que a dita região é muito fértil e toda coberta de ervas; as
chamas, em vez de consumirem tudo, parecem ter perdido
as forças e limitam-se a brilhar. .
Deixemos esta questão por agora. Voltarei a pôr-ta 4
quando tu me disseres a que distância do cume do monte
se estendem as neves que nem o verão derrete, a tal
ponto elas se mantêm incólumes apesar da vizinhança do
fogo. Aliás, não me atribuas só a rriim esta curiosÍdade:
mesmo que. ninguém de tal te incumbisse tu seria.S louco
bastante para querer satisfazê-la... Que presente queres tu 5
que eu te ofereça para te dis~uadir de incluíres no teu
poema a descrição do Etna, e -renunciares a um motivo
que tem atraído todos os poetas? Tema que nem o facto
de Virgílio o ter desenvolvido, impediu Ovídio de também
o tratar, tal como ambos estes poetas não dissuadiram
Cornélia Severo de igualmente o versar. 25 De resto, foi
este um tema que se prestou a todos eles em abundância:
parece-me a mim que os poetas mais antigos, longe de
esgotarem o assunto, apenas indicaram os tópicos a desen-
volver. Há grande diferença entre um tema já esgotado e 6
outro meramente aludido: neste éaso, a matéria vai dia-a-dia
ganhando amplitude, e as exposições já feitas não impe-
dem a feitura de outras novas. Pode também dizer-
-se que a situação do último poeta da lista é privilegiada,
pois encontra à sua disposição imagens já feitas que, inse-
ridas em novo contexto, ganham diferente coloração. Uti-
lizar tais imagens não é, de modo algum, um furto, por-
25
Vergílio, Aen., III, 570 ss.; Ovídio, Met., XV, 340 ss.; nos reduzidos
fragmentos conservados de Cornélio Severo (Morei, pp. 116-119) não figura
qualquer referência ao Etna. Quanto ao poema intitulado Aetna nada prova,
nem mesmo este passo de Séneca, que a sua autoria deva ser atribuída a Lucílio
Júnior, apesar de vários filólogos se terem pronunciado nesse sentido.
339
 7 quanto elas já são do domínio público. Ou eu não te conheço,
ou o tema do Etna faz-te crescer a água na boca! Aí estás
tu cheio de vontade de escrever um grande poema, tão
bom como os já existentes! Digo "tão bom" porque da tua
modéstia não se pode esperar mais: tal é ela que, julgo
bem, te levaria a refrear o teu talento se corresses o risco
de escrever melhor que os antigos, tanta é a veneração
que por eles sentes!
8 Entre outras vantagens, a sabedoria também tem isto
de bom: só se pode ser ultrapassado por outro durante a
fase de ascenção. Quando se chega ao cume, não mais
subsistem diferenças: a sabedoria é um estado constante,
não passível de qualquer incremento. Acaso o Sol pode
aumentar de tamanho ou a Lua sair da sua órbita? Os
oceanos também não crescem; o mundo conserva sempre
9 a sua forma e as suas medidas. Todos os seres que atingi-
ram as suas dimensões ideais já não podem aumentar e,
por isso, todos os homens que atingirem a sapiência são
de valor inteiramente idêntico. De entre eles, cada um
terá as suas qualidades próprias: um poderá ser mais afá-
vel, outro mais desembaraçado, outro de palavra mais pronta,
outro dotado de maior eloquência. Mas o ponto que nos
interessa - a sapiência que gera a beatitude - essa será
10 igual em todos eles. Se o teu Etna pode ser interiormente
consumido e ruir sobre si mesmo, se a acção contínua das
chamas tem força para destruir essa imponente montanha,
visível da vastidão do mar - isso ignoro-o! A virtude,
contudo, não há chamas ou catástrofes que a abatam; a
sua majestade é a única que não admite decréscimo. Não
pode ser aumentada, tal como não pode ser reduzida; à
semelhança dos corpos celestes, a sua magnitude é cons-
tante. Esforcemo-nos, pois, para nos elevarmos até ela!
11 Muito do trabalho necessário já está feito; ou melhor,
340
para dizer a verdade, não muito!... Quando partimos do
mais baixo grau, tornarmo-nos melhores não significa atingir
o bem: alguém se orgulha dos seus olhos só por vislum-
brar a claridade do dia? O homem que vê o Sol luzir
através do nevoeiro, se tem razão para s.e mostrar COJ:lt
tente de ter já escapado às trevas, nem po~ isso goza ple-
namente dos benefícios da luz! A nossa alma só terá 12
motivo para se congratular quando, liberta das trevas em
que ainda se debate, não se limitar a ver uma débil lumi-
nosidade, ma.S receber em pleno a luz do dia, quando for
restituída ao espaço celeste e reocupar o lugar que era o
seu antes do nascimento. É para lá que a chama o seu
estado primordial, e lá poderá a nossa alma residir mesmo
antes de subtrair-se à prisão do corpo desde que, expul-
sando por completo os vícios, se eleve subtil e pura até ao
pensamento divino!
Aqui tens o nosso objectivo, caríssimo Lucílio, esta a 13
meta para onde devemos dirigir-nos com todo o empe-
nho, ainda que poucos, ou mesmo ninguém, saiba do nosso
esforço. A fama é para a virtude como uma sombra:
segue-a ainda que esta o não _, pretenda. Ora, a sombra
umas vezes precede-nos, outras projecta-se para trás de
nós: o mesmo se passa com a fama, que umas vezes nos
precede com a maior evidência, e outras só nos alcança mais
tarde ~ mas tornando-se tanto maior quanto mais tardia,
quando já toda a inveja se desvaneceu. Quanto tempo não 14
se julgou que Demócrito era louco! Como foi diminuta a
celebridade de Sócrates! Quanto tempo ignorou Roma o
valor de Catão, a quem rejeitou, a quem só apreciou na
justa medida quando o perdeu! A pureza e a virtude de
Rutílio permaneceriam ignoradas se ele não tivesse sido
vítima de uma injustiça, mas refulgiram à luz do dia
quando a violência se abateu sobre ele. Porventura não se
341
 mostrou ele grato ao destino e aceitou com entusiasmo o
exílio que lhe impuseram? Estou-te falando de homens a
quem a fortuna, ao mesmo tempo que os abateu, tornou
famosos. Mas quantos outros não alcançaram sucesso senão
após a morte! E quantos ainda a fama, mais do que
15 envolver, não foi por assim dizer· exumar!... Vê a multi-
dão, e não só de gente culta mas mesmo de pessoas
pouco letradas, que hoje pasma ·de enlevo por Epicuro,
esse Epicuro que viveu nos arredores de Atenas sem que
a cidade desse pela sua presença! Muitos anos depois de o
seu amigo Metrodoro ter falecido, Epicuro, numa carta em
que calorosamente se referiu à amizade que o unira a
Metrodoro, escreveu a terminar que, no meio da sua feli-
cidade, nem ele nem Metrodoro em nada se sentiram lesa-
dos pelo facto de a nobre Grécia não só os ter ignorado
16 mas mesmo quase lhes não conhecer os nomes. Não é
verdade que Epicuro só foi descoberto depois de termina-
dos os seus dias? Não é exacto que só então a sua fama
resplandesceu? O próprio Metrodoro também afirma numa
carta que tanto ele como Epicuro eram pouco conhecidos;
mas acrescentou que, depois da morte de ambos, grande-
mente famosos seriam os que se dispusessem a seguir os
17 seus ensinamentos 26• A virtude nunca passa despercebida
mas, se passar, isso em nada a diminui: um dia virá que
traga ao conhecimento de todos a virtude ignorada e como
que soterrada pela perversidade da sua época! Quem só
pensa nos seus contemporâneos veio a este mundo para
proveito de escasso número. Muitos milhares de anos e de
gerações se sucederão: pensa na posteridade. Ainda que a
26
Este passo forma o fr. 188 Usener, de Epicuro. V. também Epicuro, fr.
551 Usener, a máxima ÀÓllJe {3iwacxç.
342
inveja dos teus coetâneos cubra de silêncio o teu nome,
outros homens virão capazes de te julgarem sem má
vontade nem parcialidade 27• Se a glória dá algum valor à
virtude, esse valor nunca perecerá. Não chegará aos nos-
sos ouvidos o que os pósteros dirão de nós, mas decerto
nas suas palavras, embora sem o sentirmos, continuare-
mos a ser uma presença. Vivo ou morto, todo o homem 18
tirou benefício da virtude, na condição de a ter praticado
com sinceridade, de não a ter usado como mero adorno
postiço, de ter agido sempre de forma idêntica perante os
visitantes, quer estes se fizessem anunciar quer, pelo con-
trário, lhe surgissem diante inesperadamente. De nada vale
a hipocrisia; podem alguns deixar-se iludir por uma ligeira
afectação de virtude superficialmente afivelada no rosto, a
verdade, essa, é sempre constante em todos os pormeno-
res. As aparências ilusórias carecem de solidez. Toda a
mentira é frágil, e imediatamente se denuncia como tal se
a analisares com atenção.
80 /
Hoje tenho o tempo todo por minha conta, benesse 1
que fico devendo menos a mim próprio do que à realiza-
ção de uma "esferomaquia" 28 e à atracção que tal espectá-
culo exerceu sobre todos os possíveis importunas. Nin-
guém virá interromper-me, ninguém impedirá o curso das
.minhas meditações que assim, com esta certeza, prossegue
com maior firmeza. Não ouvirei de vez em quando a
27
Sine ira et studio, dirá Tácito no prefácio dos seus Annales (I, 1, 4).
28
"Esferomaquia" - jogo de bola em que podiam participar diversos com-
petidores.
343
 porta a abrir-se, não verei afastar-se a cortina do meu
gabinete: poderei prosseguir em paz e sossego, o que é
tanto mais necessário para quem caminha sozinho seguindo
a sua própria via.. Não pretendo negar que sigo os meus
predecessores; claro que os sigo, mas reservando-me o direi-
to de descobrir, alterar ou abandonar alguma ideia; não
sou escravo dos meus mestres, apenas lhes dou o meu
assentimento!
2 Mas creio que falei demais quando me gabei de poder
gozar uma tarde de silêncio e um retiro livre de interrup-
ções: agora mesmo me chega aos ouvidos um enorme
clamor vindo do estádio, o qual, se me não corta o pen-
samento, pelo menos o desvia para a consideração do
fenómeno desportivo. Ponho-me a pensar na quantidade
dos que exercitam o físico, e na escassez dos que ginasti-
cam a inteligência; na afluência que têm os gratuitos
espectáculos desportivos, e na ausência de público durante
as manifestações culturais; enfim, na debilidade mental
desses atletas de quem admiramos as espáduas muscula-
3 das. E penso sobretudo nisto: se o corpo pode, à força de
treino, atingir um grau de resistência tal que permite ao
atleta suportar a um tempo os murros e pontapés de
vários adversários, que o torna apto a aguentar um dia
inteiro sob um sol abrasador, numa arena escaldante, todo
coberto de sangue - não será mais fácil ainda dar à alma
uma tal robustez que a torne capaz de resistir sem ceder
aos golpes da fortuna, capaz de erguer-se de novo ainda
que derrubada e espezinhada?! De facto, enquanto o corpo,
para se tornar vigoroso, depende de muitos factores mate-
riais, a alma encontra em si mesma tudo quanto necessita
para se robustecer, alimentar, exercitar. Os atletas precisam
de grande quantidade de comida e bebida, de muitos unguen-
tos, sobretudo de um treino intensivo: tu, para atingires a
344
virtude, não precisarás de ·dispender um tostão em equi-
pamento! Aquilo que pode fazer de ti um homem de bem 4
existe dentro de ti. Para seres um homem de bem só
precisas de uma coisa: a vontade 29• Em que poderás exer-
citar melhor a tua vontade do que no esforço para te
· libertares da servidão que oprime o género hrtmano, essa
servidão a que até os escravos do mais baixo estrato, nas-
cidos, por assim dizer, no meio do lixo, tentam por todos
os meios eximir-se? O escravo gasta todas as economias
que fez à custa de passar fome para comprar a sua alfor-
ria; e tu, que te julgas de nascimento livre, não estás dis-
posto a gastar um centavo para garantires a verdadeira
liberdade?! 30 Escusas de olhar para o cofre, que esta liber- 5
dade não se compra. Por isso te digo que a "liberdade" a
que se referem os registos públicos é uma palavra vã, pois
nem os compradores nem os vendedores da alforria a
possuem. O bem que é a liberdade terás tu de dá-lo a ti
mesmo, de o reclamar a ti mesmo! Liberta-te, para come-
çar, do medo da morte (já que a ideia da morte nos
oprime como um jugo), depois do medo da pobreza. Para 6
te convenceres de que a pobreza não é em si um mal
bastar-te-á comparares o rosto dos pobres com o dos ricos.
Um pobre ri com mais frequência e convicção; nenhuma
preocupação o aflige profundamente; mesmo que algum
cuidado se insinue nele depressa passará como nuvem
ligeira. Em contrapartida, aqueles a quem o vulgo chama
"afortunados" exibem uma boa disposição fingida, carre-
gada, contaminada de tristeza, e tanto mais lamentável
29
Sobre a importância da vontade no pensamento de Séneca d. supra nota 2.
10
· Idêntica oposição entre a "liberdade" civil acessível aos escravos e a verda-
deira liberdade só ao alcance dos filósofos em Pérsio, Sat., V, 73 ss.
26 345
 quanto, muitas vezes, nem sequer podem mostrar-se aber- tirar a roupa e mostrar o corpo. Conheces os turbantes 10
tamente infelizes, antes se vêem forçados, entre desgostos com que os reis citas ou sármatas enfeitam a fronte? Se
que lhes roem o coração, a representarem a comédia da quiseres avaliar em si mesmo o valor total de algum deles
7 felicidade! Eu sirvo-me frequentemente deste exemplo, pois tens de tirar-lhes todas essas faixas: quanta maldade não
nenhum outro exprime com mais eficácia a farsa que é a
podem elas esconder! Mas para quê falar dos outros? Pensa
vida humana, farsa em que desempenhamos papéis para
em ti: se quiseres saber quanto vales não atendas aos teus
que não somos fadados. O actor que entra faustosamente
em cena e proclama com arrogância rendimentos, à tua casa ou à tua posição social, olha sim
para dentro de ti, em vez de, como agora, acreditares no
"Sou o rei de Argos; Pélope deixou-me este reino, valor que os outros te atribuem!
o território do Istmo, batido pelas águas do Heles-
ponto e pelas do mar ]ónio/" 31
não passa de um escravo que recebe cinco módios de trigo
8 e outros tantos dinheiros como salário! Aquele outro que
grita com insolência e grosseria, inchado com a presunção
da própria força
"se não páras, Menelau, cairás às minhas mãos/" 32
esse é pago ao dia, e dorme numa manta de retalhos! O
mesmo podemos dizer de todos estes efeminados que via-
jam de liteira, suspensos acima do comum dos mortais e
olhando o vulgo de cima: a sua felicidade não passa de
9 encenação! Despe-os dos seus adornos, eles só te causarão
desprezo. Se fores comprar um cavalo mandas primeiro
tirar a manta que o cobre, se um escravo, mandas despi-
-lo, não vá ele ter qualquer mazela: porquê, então, avaliar
o valor dos homens pelo vestuário? Os vendilhões, esses é
que quando notam algum defeito no escravo o tratam de
cobrir de ornamentos, e o resultado é que os compradores
desconfiam quando vêem muito adorno: quando o escravo
tem uma perna ou um braço muito enfeitado, mandamo-lo

" Trag. rom. fr. inc. 104-6, p. 289 Ribbeck1 (= fr. trag. inc. 55 Klorz); o
primeiro verso deste fr. é eirado também por Quintiliano, IX, 4, 140.
12 1
· Trag. rom. fr. inc. 27, p. 276 Ribbeck .

346 347
 LIVRO X

(Cartas 81-83)

81
Queixas-te de teres dado com um ingrato! Se é a pri- 1
meira vez que isso te sucede bem podes agradecer à tua
sorte ... ou à tua prudência. Mas esta é uma questão em
· que a prudência apenas fará de ti um homem azedo, pois
se pretenderes evitar o perigo da ingratidão nunca mais
farás benefícios a ninguém. Quer dizer, para que os teus
benefícios não sejam em vão, privas-te de fazê-los. A ver-
dade é que é preferível proporcionar benefícios mesmo
sem contrapartida do que renunciar a beneficiar os outros:
há que voltar a semear, mesmo depois de uma má colheita!
As sementeiras perdidas por uma prolongada esterilidade
de um terreno pouco fértil podem ser compensadas pela
abundância de uma única messe. Para encontrarmos um só 2
homem grato vale bem a pena sujeitarmo-nos à ingrati-
dão de muitos. Ao distribuir benefícios ninguém tem a
mão tão certeira que não se possa com frequência enga-
nar: pois sejam em vão esses benefícios, desde que uma
ou outra vez sejam bem aplicados! Não é um naufrágio .
que põe termo à navegação, como não é a presença de
um falido que impede o usurário de montar banca no
foro. Em breve a nossa vida se transformará num torpor

349
 inutilmente ocioso se pretendermos eximir-nos à mm1ma
contrariedade. A ingratidão que sofreste deve dar-te ânimo
para seres ainda mais pródigo nos teus benefícios: quando
uma acção é de resultado imprevisível há que empreendê-
-la uma e outra vez para aumentar a probabilidade de
sucesso!
3 Sobre este problema, todavia, já discreteei mais do que
suficiente no meu livro "Sobre os benefícios" 1• Esclareça-
mos antes uma questão que, segundo julgo, não foi com-
pletamente discutida nessa obra, e que é a seguinte; perante
um homem que nos fez um benefício e que posterior-
mente nos prejudicou podemos considerar-nos quites, livres
da nossa dívida de gratidão? Se queres, podes ainda acres-
centar: o prejuízo que nos causou superou em muito o
4 benefício que antes nos fizera. Se pedires a opinião a um
juiz estritamente rigoroso, ele entenderá que o prejuízo
equilibra o benefício e dir-te-á que, "embora o malefício
seja preponderante, a medida em que o prejuízo o excede
deverá ser posta na conta dos benefícios". O homem preju-
dicou-nos, mas anteriormente já nos fora útil; dê-se por-
5 tanto o desconto devido ao tempo que passou. É por
demais evidente - e nem preciso de te chamar a atenção
para isto! - que devemos investigar o grau de boa vontade
com que o outro nos prestou o benefício, ou até que
ponto o prejuízo que nos causou foi involuntário, por-
quanto quer os benefícios, quer as ofensas dependem do
ânimo com que foram feitas. "Eu não quis fazer-te um
benefício; apenas o fiz por vergonha, ou por me deixar
vencer pelas tuas súplicas, ou por esperança de retribui-
6 ção." A nossa dívida de gratidão é proporcional à boa
1
Cf. De beneficiis, I, 1, 9 ss.
350
vontade que usaram connosco: o que interessa num bene-
fício não é o seu quantitativo, mas sim o espírito com que
foi feito. Mas abandonemos por agora esta conjectura: o
nosso homem fez-nos primeiramente um benefício, e
causa-nos agora um prejuízo que ultrapassa o valor do
benefício precedente. Um homem de bem fará as contas
de maneira que o saldo lhe seja desfavorável, aumentará a
cifra do benefício, reduzirá a do prejuízo. Um juiz mais
brando, tal como eu próprio prefiro ser, mandará que se
esqueçam os prejuízos e apenas se pense na dívida de
gratidão. Poderás objectar-me "que é de justiça pagar a 7
cada um conforme merece: ser grato em relação aos bene-
fícios, e retribuir com a pena de talião - ou pelo menos
com a cessação da gratidão - os prejuízos recebidos". Isso é
verdade quando o autor da ofensa e o autor do benefício
não são uma e a mesma pessoa; se o são, nesse caso o
benefício deve anular a gravidade da ofensa. Se nós, mesmo
para com quem não nos fez qualquer bem, devemos ser
indulgentes, devemos ser mais do que indulgentes se esse
alguém nos faz mal depois de 9os ter feito algum benefí-
cio. Eu não julgo os dois actos pela mesma bitola, pelo 8
contrário, dou mais importância ao benefício do que à
ofensa. Nem todos sabem ser gratos: um indivíduo, -
mesmo de pouca formação, inculto, homem vulgar, em
suma - pode ficar devendo um favor, pelo menos vendo
a coisa pelo ângulo dos benefícios que recebeu, pois não
sabe a medida exacta em que fica em dívida. Apenas o
filósofo sabe o valor que a cada benefício se deve atribuir.
O indivíduo inexperto de que acima falei, por boa vontade
que tenha, pagará pela sua dívida menos do que deve, ou
fá-la-á numa ocasião ou num local inoportuno - em suma,
o favor com que pensa retribuir vai-se em pura perda!
35 1
 9 Há certos domínios em que empregamos as palavras
com uma rara propriedade. Usamos tradicionalmente cer-
tos vocábulos que designam com toda a eficácia os deveres
sociais que pretendemos ensinar. Costumamos, por exem-
plo, dizer com toda a propriedade "que este homem apre-
sentou os seus agradecimentos àquele outro". De facto,
apresentar significa mostrar maior gratidão do que a devi-
da. Não dizemos: "pagou o favor recebido'', pois pagar
fazem-no todos, mesmo quando a dívida tem de lhes ser
reclamada, ou quando a pagam contra vontade, sem data
certa ou por interposta pessoa. Também não dizemos que
"recompensou o favor recebido" ou o "restituiu": quer dizer,
não gostamos de usar para esta situação os termos empre-
10 gados quando se fala de dinheiro emprestado. Apresentar
significa tornar presente alguma coisa àquela pessoa de
quem recebemos um favor. Este vocábulo implica que se
trata de uma apresentação voluntária: quem apresenta,
fá-lo por sua própria iniciativa. O sábio examinará, no seu
foro íntimo, todos os aspectos da questão: o valor do
benefício recebido, a pessoa que o fez, e porquê, quando,
onde e por que forma. Por esta razão nós afirmamos que
apenas o sábio sabe manifestar devidamente a sua grati-
dão, do mesmo modo que apenas o sábio sabe prestar
devidamente um favor, ou seja, de um modo tal que maior
contentamento sente o sábio em prestá-lo do que o outro
em recebê-lo! Não faltará neste ponto quem veja nas nos-
sas palavras uma daquelas frases insólitas, ou paradoxos 2,
como dizem os gregos, e nos objecte: "Com que então
ninguém, excepto o sábio, sabe manifestar a sua gratidão?.'
2
Uma pequena colecção de "paradoxos dos estóicos" é objecto de um texto
de Cícero com esse título.
352
Pela mesma ordem de ideias também só o sábio saberá
como pagar aos credores ou dar aos vendedores o justo
preço dos objectos que compra/" - Bom, para não terem
má vontade connosco, fiquem todos sabendo que Epicuro
partilha a nossa opinião. Metrodoro, pelo menos, afirma
sem hesitar que tão somente o sábio sabe como manifes-
tar a sua gratidão 3• De resto, também causa espanto nós dizer- 12
mos "que apenas o sábio sabe amar, que apenas o sábio
sabe ter amizade". Ora, manifestar gratidão é um compo-
nente do amor e da amizade, direi até que é um compo-
nente de alcance mais geral e que abrange mais pessoas
do que a verdadeira amizade. E não menor espanto causa
nós dizermos que só no sábio pode existir a lealdade,
como se o nosso antagonista não dissesse afinal a mesma
coisa! Ou pensas tu que pode conhecer a lealdade quem
não sabe manifestar gratidão? Deixem então de falar mal 13
de nós como se nós apenas proclamássemos paradoxos, e
fiquem de uma vez por todas a saber que, enquanto o
sábio age segundo os valores morais, o vulgo se limita a
guardar a aparência exterior da moralidade. Ninguém,
excepto o sábio, sabe manifestár gratidão. O não-sábio
deve tentar manifestá-la conforme souber e puder: será
preferível faltar-lhe o conhecimento do que a vontade - já
que a vontade não é coisa que se aprenda. O sábio terá de 14
proceder a uma avaliação comparativa de todos os facto-
res, porquanto o benefício - embora de valor material
idêntico - revestirá maior ou menor relevância em função
do màmento, do local e da motivação. Muitas vezes se
tem verificado que riquezas abundantes afluindo sobre uma
família se mostraram menos eficazes do que mil denários
' Metrodoro, fr. 54 Koerte.
353
 oferecidos no momento exacto. Há considerável diferença
entre uma oferta e um gesto de socorro, não significa o
mesmo o facto de, com a nossa liberalidade salvarmos
alguém ou apenas o financiarmos; e com frequência uma
dádiva exígua traz consigo consequências de grande alcance.
Por exemplo, não vez tu a diferença entre alguém que
dispõe dos seus fundos para fazer um favor a outrem, e
alguém que tem de pedir primeiro para poder ser útil por
sua vez?!
15 Mas não passemos mais tempo a remoer assuntos já
amplamente tratados. Ao fazer a comparação entre o bene-
fício recebido e o prejuízo sofrido, o homem de bem,
embora pronunciando o seu juízo com a maior equidade,
penderá a favor do benefício, inclinar-se-á de preferência
16 nesse sentido. Da maior relevância, porém, é a pessoa que
está em causa nestas situações: "Fizeste-me um beneficio
concernente a um escravo mas ofendeste-me a respeito do
meu pai"; ou então: "Salvaste-me o filho, mas roubaste-me
o pai'~· A nossa personagem fictícia prosseguirá em seguida
a sua comparação e, caso verifique que é diminuta a dife-
rença entre o valor do benefício e o da ofensa, não lhe
ligará importância; mesmo na hipótese de essa diferença
ser considerável, deverá retribuir o favor, caso o possa
fazer sem detrimento dos seus deveres de lealdade fami-
liar - isto é, se a ofensa recebida apenas tiver sido diri-
17 gida à sua própria pessoa. Em conclusão, o procedimento
a adaptar será: aceitar sem dificuldade a lei das compensa- .
ções; assumir obrigações mesmo superiores ao devido; retri-
buir um benefício, mesmo contrariado, como paga pelas
injúrias sofridas; preferir tender, preferir inclinar-se no ·
sentido de, apesar de tudo, desejar dever favores a outrem
- e desejar retribuí-los. É laborar em erro mostrar melhor
disposição em aceitar do que em retribuir favores: quem
354
recorre a empréstimos tem maior alegria no rosto em
pagar a dívida do que ao contraí-la - e do mesmo modo
_maior satisfação deve sentir quem retribuir um favor tra-
duzido em importante soma do que quem contrai uma
obrigação de tal monta! Também neste ponto caem em 18
erro os ingratos: aos seus credores têm de pagar o capital
e mais o juro, mas dos favores recebidos entendem que
podem gozar gratuitamente, quando na realidade a demora
em retribuí-los lhes acresce o valor, e a nossa dívida de grati-
dão se torna tanto maior quanto mais tardia! Também é
ser ingrato retribuir sem juros os benefícios; mais uma
coisa a ter em conta quando se contabilizar o "deve" e o
"haver"! ...
Devemos fazer tudo no sentido de sermos tão gratos 19
quanto possível. A gratidão é um bem que nos pertence a
nós, assim como a justiça (ao contrário do que vulgar-
mente se crê) tira o seu valor mais de si mesma do que
da aplicação aos outros. Cada um de nós ao ser útil aos
outros, é útil a si mesmo. Não digo isto no sentido de
cada um pretender ajudar quando é ajudado, proteger
quando é protegido, ou no sentído de que um bom exem-
plo acaba por redundar em benefício do seu autor (tal
como os maus exemplos recaem nos seus autores - e por
isso ninguém tem pena das vítimas de injúdas que as
próprias vítimas, por também as fazerem, mostram ser
possíveis); quero, sim, dizer é que a recompensa de todas
as virtudes reside na sua prática! Não é com vista a obter
uma recompensa que nós as praticamos: o prémio de
uma acção correcta é essa mesma acção! Eu não me mos- 20
tro grato para que um outro, levado pelo meu exemplo,
me faça um favor de melhor vontade, mas porque a gra-
tidão provoca um sentimento da mais pura e bela alegria.
Não me mostro grato porque isso me possa ser útil, mas
355
 sim porque me dá prazer. Para te convenceres de que
assim é, dir-te-ei ainda mais: se eu não puder mostrar-me
grato senão à custa de parecer ingrato, se não puder retri-
buir um benefício senão ·sob a aparência de uma ofensa,
tenho o dever de, com a consciência tranquila, tomar a
decisão mais acertada mesmo a troco de parecer um mise-
rável. A meu ver, ninguém mostrará ter mais amor à vir-
tude e dedicar-lhe maior devoção do que quem não receia
perder a reputação de homem de bem só para não macu-
21 lar a sua consciência. Em suma, como já disse, é mais
para o teu bem do que para o bem alheio que tu te sen-
tes grato; ser-se retribuído por algo que se deu é coisa
vulgar, quotidiana, mas sentir gratidão é um sentimento
grandioso que provém do mais feliz estado de alma. De
facto, se a maldade torna os homens infelizes e a virtude
os torna felizes, então a gratidão é uma virtude; tu resti-
tuis um bem de uso comum, mas consegues um outro de
inestimável valor: a consciência da tua gratidão, coisa só
possível a uma alma acima do normal.
A consequência do sentimento oposto à gratidão é a
máxima infelicidade, porquanto ninguém pode ser grato a
22 si mesmo se o não for para com os outros. Eu não estou
afirmando que quem é ingrato será infeliz; os dois estados
são simultâneos: o ingrato é imediatamente infeliz. Evite-
mos, portanto, ser ingratos, não por causa dos outros, mas
por nossa causa. Da maldade, a parte que redunda sobre
os outros é a mais ínfima, a menos importante: o pior da
maldade, a sua parte por assim dizer mais "densa'', é a
que permanece dentro de nós e nos oprime. Conforme
dizia o nosso Átalo, "a maldade bebe ela mesma a maior
parte do seu veneno"! As serpentes produzem venenos
que causam dano aos outros seres mas são inofensivos
para elas mesmas; com o veneno da maldade é o contrário,
quem o produz é quem mais sofre!
356
O ingrato tortura-se e aflige-se a si mesmo; odeia os 23
benefícios que recebe por ter de retribuí-los, procura redu-
zir a sua importância e, pelo contrário, agigantar enor-
memente as ofensas que lhe foram causadas. Há alguém
mais miserável do que um homem que se esquece dos
benefícios para só se lembrar das ofensas? A sabedoria,
pelo contrário, valoriza todos os benefícios, fixa-se na sua
consideração, compraz-se em recordá-los continuamente. Os 24
maus só têm um momento de prazer, e mesmo esse
breve: o instante em que recebem o benefício; o sábio,
pelo seu lado, extrai do benefício recebido uma satisfação
grande e perene. O que lhe dá prazer não é o momento
de receber, mas sim o facto de ter recebido o benefício;
isto é para ele algo de imortal, de permanente. O sábio
não tem senão desprezo por aquilo que o lesou; tudo isso
ele esquece, não por incúria, mas voluntariamente. Não 25
interpreta tudo pelo pior, não procura descobrir o culpado
do que lhe sucedeu, preferindo atribuir os erros dos homens
à fortuna. Não atribui más intenções às palavras ou aos
olhares dos outros, antes procura dar do que lhe fazem
uma interpretação benevolente. Prefere lembrar-se do bem
que lhe fizeram, e não do mal; tanto quanto pode, guarda
na memória os benefícios precedentes e não muda de dis-
posição para com aqueles a quem deve algum favor a não
ser que as suas más acções sejam de longe mais graves,
numa desproporção evidente mesmo a quem não a quer
ver; e até neste caso o sábio terá por eles, depois de uma
considerável ofensa, sentimentos idênticos aos que tinha
antes do favor recebido. Na realidade, mesmo quando a
ofensa é equivalente ao benefício, permanece na nossa
alma um certo sentido de benevolência. Quando há pari- 26
dade de votos, o réu é absolvido; quando surge uma situa-
ção ambígua, o nosso sentido de humanidade inclina-nos
357
 para a interpretação mais favorável. Do mesmo modo a
alma do sábio, quando os favores são equivalentes aos
malefícios, embora deixe de ser devedor não cessa de que-
rer sentir-se em dívida, fazendo como aqueles que pagam
o que devem mesmo depois de um decreto determinar a
anulação das dívidas.
27 Ninguém poderá ser grato se não desprezar tudo aquilo
que excita a atenção do vulgo: se quiseres, de facto, retri-
buir um favor terás que estar disposto a enfrentar o exílio,
a derramar o teu sangue, a resignar-te à indigência, a con-
sentir mesmo que a tua inocência seja posta em causa e
28 se sujeite a infames boatos. Um homem grato não é coisa
de pouca monta. Habitualmente, a nada se dá mais valor
do que a um benefício enquanto o solicitamos, mas a nada
se dá menos valor depois de obtê-lo. Sabes o que ocasiona
em nós o esquecimento dos favores recebidos? É o desejo
daqueles que procuramos obter! Não pensamos no que já
conseguimos, mas só no que ainda procuramos alcançar.
Somos desviados do caminho recto pelas riquezas, as hon-
ras, o poder e outras coisas mais que a opinião comum
considera valiosas mas que em si mesmas nada valem.
29 Somos incapazes de juízos de valor quando o que está em
causa rião é a opinião corrente mas sim a própria natu-
reza das coisas. Tudo o que atrás referi não tem em si
nada que mereça atrair a nossa admiração, para além do
facto de serem habitualmente objecto de admiração. Não se
trata de coisas justamente desejáveis e por isso mesmo
julgadas valiosas, pelo contrário, julgamo-las valiosas e por
isso as desejamos; quando a opinião errónea de uns quan-
tos se torna a opinião geral, essa opinião geral condiciona
30 por sua vez a opinião de cada indivíduo. No entanto, se
nos deixamos guiar pela opinião pública no caso prece-
dente, façamos o mesmo quando ela nos afirma que o
358
ponto mais alto da moral consiste na gratidão. E esta
verdade proclamá-la-ão todas as cidades, todos os povos,
mesmo os oriundos das regiões bárbaras, neste ponto estão
de acordo os bons e os maus. Haverá quem aprecie sobre- 31
tudo o prazer, outros haverá que julguem preferível o
esforço activo; uns consideram a dor como o sumo mal,
para outros a dor não será sequer um mal; alguns inclui-
rão a riqueza no sumo bem, outros dirão que a riqueza foi
inventada para o mal da humanidade e que o homem mais
rico é aquele a quem a fortuna nada encontra para dar;
no meio desta diversidade de posições uma coisa há que
todos afirmarão, como soe dizer-se, a uma só voz: que
devemos gratidão àqueles que nos favorecem. Neste ponto
toda esta multidão de opiniões se mostra de acordo, mesmo
quando por vezes pagamos favores com injúrias; e a pri-
meira causa de ingratidão é não podermos ser suficiente-
mente gratos. A insensatez chegou ao ponto de se tornar 32
perigosíssimo fazer um grande benefício a alguém; como
se considera uma vergonha não pagar o benefício, julga-se
preferível não existir ninguém que no-lo faça! Goza em
paz o que de mim recebeste; nãó to reclamo, não to exijo.
Basta-me saber que te fui útil. Não há ódio mais violento
do que o proveniente de um benefício não honrado!
82
Já deixei de estar na incerteza a teu respeito. Se me 1
perguntares que divindade me serve de garante, dir-te-ei;
aquela que nunca engana ninguém, ou seja, a alma que
apenas ama o que é justo e bom. A melhor parte de ti
mesmo já se encontra a salvo. Pode suceder que a fortuna
te faça algum mal; no entanto, - o que é mais impor-
359
 tante ! - , já não receio que tu faças mal a ti mesmo.
Prossegue na via que encetaste, adapta-te a este estilo de
2 vida com serenidade, mas não com moleza! Eu prefiro
viver mal do que com moleza - entendendo aqui "mal"
no sentido que se lhe dá correntemente, isto é, com dureza,
dificuldades, sacrifícios. Ouvimos não raro enaltecer certas
pessoas cuja vida se inveja em termos deste género: "Mas
que moleza de vida!", "Mas que moleza de homem!..." O
certo é que gradualmente a alma se vai efeminando e
perdendo consistência, à imagem da ociosidade e indolên-
cia em que vegetam. Pois quê, não será mais digno de
um homem ter um ânimo vigoroso? (.. .)4, e cá temos
estes nossos "frágeis donzéis" com medo da morte, eles
que fizeram da própria vida um simulacro da morte! Ora,
há uma enorme diferença entre viver no ócio e viver
3 numa tumba. "Que dizes? Então não é preferível levar
uma vida de inactividade, mesmo que com moleza, do que
deixar-se enredar nesta vertigem dos deveres públicos?"
Ambas as coisas são condenáveis, tanto a crispação como
o entorpecimento. Acho eu que tão morto está o que jaz
no meio de perfumes como aquele cujo cadáver é remo-
vido com um gancho; um ócio à margem da cultura equi-
vale à morte, é como o sepulcro de um homem vivo!
4 Que interessa viver retirado nestas condições? Vale tanto
como atravessar os mares levando atrás de nós as causas
dos nossos cuidados. Onde encontrar um esconderijo em
que não penetre o medo da morte ? Que tipo de vida
goza de tanta tranquilidade, é tão protegida e remissa que
não possa ser perturbada pela dor ? Onde quer que te
4
Frase mutilada; ames de deinde, o copista deve cer deixado escapar qual-
quer palavra que os editores se empenham variamente em rescicuir.
360
refugies sentirás à tua volta o estrépito dos males huma-
nos. Vivemos em meio de condicionalismos externos que
nos iludem ou atormentam, mas muitos outros há, de
ordem interna, que nos fazem ferver em plena solidão. A 5
filosofia deverá circundar-nos, como uma muralha inex-
pugnável que a fortuna, embora a assalte com .inúmeros
engenhos, nunca poderá transpor. A alma que se aparta
de tudo quanto é externo, que se defende no seu domínio
próprio, alça-se por isso mesmo a um lugar inacessível
donde vê todos os dardos cair sem lhe tocarem. A fortuna
não tem um braço assim tão longo quanto se julga: ape-
nas atinge os que dela se encontram próximos. Por essa 6
razão devemos saltar para fora do seu alcance tanto quanto
nos for possível, o que só conseguiremos através do conhe-
cimento de nós mesmos e da natureza 5• Cada um deve
procurar saber para onde vai, donde provém, em que con-
siste para si o bem e o mal, quais as coisas a alcançar,
quais as que são de evitar; deve saber que coisa é essa
razão graças à qual se torna apto a discernir as metas a
atingir e a evitar, essa razão que acalma a loucura dos
desejos e aniquila a ferocidade dós temores. Certos pensa- 7
dores entendem que se consegue reprimir estas últimas
perturbações mesmo sem recorrer à filosofia. No entanto,
se um homem atravessou sem perigo todos os acasos da
vida, a declaração que então faça já vem tarde! Quero
ouvi-lo falar é quando o carrasco se está aprestando, quando
a morte se está avizinhando. A esse homem poderíamos
dizer: "Tu estavas desafiando sem riscos males ausentes:
aqui tens agora a dor (que tu dizias suportar sem dificuldade),
' Sobre a imporcância que o conhecimento da nacureza cem para o conhe-
cimento de nós mesmos veja-se o prefácio das Naturales Quaestiones que Séneca,
como se sabe, dedicou ao seu amigo Lucílio.
27 361
 aqui tens agora a morte (a respeito da qual proclamavas
sentenças tão corajosas); estalam os chicotes, brilham as
espadas:
mostra agora, Eneias, a tua coragem, a tua energia!" 6
8 Um coração forte consegue-se através de uma contínua
meditação, desde que nos não apliquemos às palavras mas
ao conteúdo, desde que nos preparemos para aceitar a
morte; e não é à força de sofismas que alguém conseguirá
exortar-te e levar-te à convicção de que a morte não é um
mal. Dão-me vontade de rir, amigo Lucílio, algumas pate-
tices dos Gregos: por muito que os admire ainda não as
9 consegui entender! O nosso Zenão serve-se deste raciocí-
11
nio: Nenhum mal é causa de glória; ora, a morte não é
causa de glória; logo, a morte não é um mal/" 7 Magní-
fico! Já estou liberto -do medo! Depois disto, já não hesi-
tarei em estender o pescoço ao carrasco... Vamos lá falar
com mais dignidade, sem cobrir de ridículo um homem
que vai morrer! Pelos deuses! Nem sei dizer-te qual dos
dois me parece mais imbecil: se quem imaginou com este
silogismo eliminar o medo da morte, se quem se aplicou
10 a solucioná-lo como se ele fosse pertinente para o caso! O
mesmo pensador contrapôs a este um silogismo inverso,
baseado no facto de nós, estóicos, incluirmos a morte no
número das coisas indiferentes, ou, como se diz em grego,
àouh.popa 8• Ei-lo:"Nenhuma coisa indiferente é causa de
glória; ora, a morte é causa de glória; logo, a morte não é
indiferente." Estás a ver onde é que tropeça este silo-
gismo: a glória não está na morte em si, a glória está em
6
Vergílio, Aen., VI, 261.
7
Este silogismo formn o fo. 196 de S. V.F., I.
8 9
Sobre a teoria d(,!;> indiJeremes cf. S.VF., I, 191 ss.; llf. 117 ss.
362
morrer valorosamente. Quando se diz que "nenhuma coisa
indiferente é causa de glória" eu estou de acordo, mas
neste sentido, que tudo quanto é glorioso gira à volta de
coisas em si mesmo indiferentes. Entendo por "indiferen-
tes'', isto é, nem boas nem más, coisas como a doença, a
dor, a pobreza, o exílio, a morte. Nada disto, por si mesmo, 11
pode ocasionar a glória, mas sem isto também nada o faz.
Objecto de louvor não é a pobreza, mas sim o homem que
se não deixa vencer nem abater pela pobreza; objecto de
louvor não é o exílio, mas sim quem parte para o exílio
com mais serenidade no rosto do que se exilasse alguém; 9
objecto de louvor não é a dor, mas sim quem em nada
cedeu à dor; ninguém louva a morte em si, mas sim o
homem que a morte arrebata sem previamente lhe per-
turbar o ânimo. Nenhuma destas coisas tem por si mesma 12
valor moral ou glória; o que lhe atribui valor moral e gló-
ria é somente o facto de nelas se ter de algum modo
inserido a virtude. Tais coisas estão, por assim dizer, a
meio caminho: a diferença surge quando o homem as
enfrenta com cobardia ou com virtude. A mesma morte
que em Catão foi gloriosa tornoú-se em Bruto vergonhosa
e vil. Refiro-me àquele Bruto que, condenado à morte,
procurou todas as formas de adiar a execução: retirou-se
para aliviar o ventre, chamaram-no para ser executado,
ordenaram-lhe que submetesse o pescoço ao carrasco. Eu 11
submeto" - gritou - "mas deixem-me viver!... " Que lou-
cura esta de tentar fugir quando já se não pode retroce-
der! "Eu submeto, mas deixem-me viver!" Só lhe faltou acres-
centar: "Mesmo sob as ordens de António!" Ó homem
digno de ser condenado ... à vida!
Trata-se, uma vez mais, do célebre exemplo de Rutílio.
363
 Mas continuemos. Estás vendo que, como te dizia, a
13 morte em si não é um mal nem um bem: Catão usou-a
da forma moralmente mais nobre, Bruto do modo mais
indigno. É a presença da virmde que pode dar a qualquer
coisa o valor de que, em si, carecia. Nós dizemos de um
quarto que é muito claro, embora de noite fique total-
mente às escuras: o dia faculta-lhe a luz, a noite rouba-lha.
14 O mesmo se passa com aquelas coisas que nós classifica-
mos de indiferentes ou intermédias - riqueza, força, bele-
za, carreira das honras, poder, ou, inversamente, morte,
exílio, problemas de saúde, dor, e outras ainda que, ora
mais ora menos, nós receamos: é a vileza ou a virtude
que delas faz um bem ou um mal. Uma massa de metal
não é em si quente nem fria: se a atirarmos a uma forna-
lha ela aquece, se a deitarmos à água, arrefece. A morte
só tem valor moral graças ao valor em s1, isto é, a vir-
tude, o desprezo em que a alma tem os condicionalismos
externos.
15 Existe no entanto, Lucílio, uma grande diferença mesmo
entre aquelas coisas a que chamamos "intermédias". Por
exemplo, a morte não é indiferente no mesmo sentido
em que o é ter um número par ou ímpar de cabelos. A
morte inclui-se entre aquelas coisas que, sem serem em si
um mal, revestem, no entanto, a aparência de um mal; e
isto porque nos é inerente o amor por nós mesmos, o
instinto de conservação permanente, a repugnância perante
o aniquilamento, ... 10 (e também) por imaginarmos que a
morte nos vem arrebatar imensos bens, nos vem subtrair
ao infindável mundo de coisas que nos habituámos a gozar.
Repelimos ainda a ideia da morte porque, se conhecemos
10
Laoma postulada por Haupt, com a concordância de Reynolds.
364
bem este mundo, ignoramos tudo do mundo para que
iremos,... e o homem tem horror ao desconhecido! Mais:
sofremos também do terror natural pela escuridão, e é
crença geral que a morte nos lançará nas trevas. Todas 16
estas considerações mostram que, se a morte é um "indi-
ferente", não é apesar disso um daqueles que possamos
tratar com ligeireza: para a alma se dispor a encarar a
aproximação da morte é indispensável robustecê-la à custa
de intenso treino. Não recear a morte é um dever nosso
'
mas não um hábito generalizado: concebemos todas as
fantasias acerca dela; muitos poetas talentosos aplicaram-se
à porfia a aumentar a má fama de que a morte desfruta,
com as suas descrições dos antros infernais como uma
região oprimida por uma noite eterna, um mundo em que
"o gigantesco porteiro do Orca,
estendido no antro sangrento sobre
ossadas meio roídas,
assusta com o seu ladrar incessante
as almas exangues/" 11
Mesmo estando convencidos de que tudo isto não passa
de fábula 12 e de que os mortos nada mais têm a recear,
11
Contaminação de dois passos de Vergílio:
a) Aen., VI, 400-1:
embora o gigantesco porteiro na caverna assuste com o seu
ladrar incessante as almas exangues
b) Aen., VIII, 2%-7:
o porteiro do Orca, estendido no antro sangrento sobre
ossadas meio roídas.
Séneca citava de cor, daí a contaminação. - O "porteiro do Orco" é
Cérbero, o cão infernal de três cabeças.
12
Também em Troianas, 405 -6 Séneca chama às tradicionais descrições do
mundo infernal "ocos boatos, palavras sem sentido, fábulas semelhantes a pesa-
delos". - Neste ponto, aliás, é total o acordo entre estóicos e epicuristas, d.
Lucrécio, III, 978 ss.
365
 sobrevém-nos outro temor: o comum das pessoas tanto
receia ir parar aos infernos como não ir parar a parte
alguma. Perante estas visões, uma e outra negativas, impos-
17 tas ao nosso espírito por uma longa habituação, como não
pensarmos que a coragem perante a morte é uma fonte
de glória, é uma das maiores façanhas do espírito humano? !
Nunca este se elevará até à virtude enquanto estiver con-
vencido de que a morte é um mal, mas fá-lo-á se passar a
considerá-la como indiferente. É contrário à natureza afron-
tar com decisão uma situação que consideramos ser um
mal: a acção será sempre lenta e hesitante. Também não
é glorioso fazer-se qualquer coisa contrariada e indecisa-
mente. A virtude não age apenas por estrita necessidade.
18 Acrescenta ainda que nenhuma acção tem valor moral
senão quando nos aplicamos a ela com toda a nossa alma,
quando nenhuma parte do nosso ser lhe opõe resistência.
Quando alguém afronta um mal, por medo de algo pior
ou na esperança de vir a obter algum bem, e apenas tenha
"engolido" pacientemente um único mal, - esse alguém
sofrerá a acção de impulsos opostos: por um lado, sentir-
-se-á incitado a levar até ao fim o seu propósito, por
outro sentirá vontade de retroceder e de se pôr a salvo de
uma conjuntura suspeita e perigosa; em suma, vê-se puxado
simultaneamente em direcções opostas. Quando se dá uma
situação destas toda a glória se vai! A virtude, porém, leva
até ao fim a decisão tomada em bloco pela alma, sem
receio daquilo que vai fazer.
"Não cedas à desgraça, antes avança mais audaz
ainda do que a própria fortuna te permite!" 13
19 Nunca poderás avançar com toda a audácia se pensares
que vais enfrentar um mal. Há que arrancar essa ideia do
13 Vergílio, Aen., VI, 95-6.
366
teu espírito, pois dúvida que persista em ti só servirá para
entravar-te o passo. Se queremos entrar, temos de empur-
rar as portas com energia!
É exacto que os mestres estóicos pretendem fazer crer
que, enquanto o silogismo de Zenão é verdadeiro, o outro,
que lhe é contraposto, é incorrecto e falacioso. Eu, por
mim, não estou disposto a tratar o problema da morte
segundo as leis da lógica, fabricando desses sofismas pró-
prios de uma subtileza entorpecida. Entendo que devemos
rejeitar todo este aparato de que se rodeiam os autores de
silogismos e que os leva, afinal de contas, a forçarem o
seu oponente a uma conclusão contrária ao que de facto
pensa. Em defesa da verdade devemos agir com maior
simplicidade, contra o medo devemos empregar maior ener-
gia. Quanto a estes raciocínios congeminados por tais pen- 20
sadores, eu gostaria de solucioná-los e desenvolvê-los, não
para enganar os outros mas para os persuadir. Um gene-
ral em campanha de que modo deve exortar os seus solda-
dos a enfrentarem a morte em defesa das mulheres e dos
filhos ? Toma o exemplo dos Fábios que assumiram para
a sua família o peso da guerra -que afligia todo o Estado.
Reflecte no exemplo dos Espartanos postados no desfila-
deiro das Termópilas: não têm esperança alguma de vitó-
ria ou de regresso; sabem que aquela posição será o seu
túmulo. Que argumentos usar para exortar estes homens 21
a opor os seus corpos à massa dos Persas que se abatia
sobre eles? Como convencê-los a antes abandonarem a vida
do que cederem o passo? Será que lhes vais dizer: "Nenhum
mal pode ser glorioso; ora a morte é gloriosa, logo a morte
não é um mal?!" ... Que discurso persuasivo! Depois de o
ouvir quem é que hesitaria em oferecer o peito às espadas
m1migas e morrer de pé?... Em contrapartida, vê agora o
vigor com que Leónidas lhes dirigiu a palavra: "Camara-
367
 das, jantai hoje na plena certeza de que haveis de ir cear
entre os mortos!" A comida não se lhes enrolou na boca,
não se lhes colou na garganta, não lhes caíu das mãos:
antes foi com energia que eles usaram as mãos quer ao
22 jantar quer à ceia! Queres outro exemplo? Vê o daquele
general romano que, enviando os seus soldados ao ataque
de uma posição (o que os obrigava a atravessar as linhas
do vasto exército inimigo) lhes falou nestes termos: "Cama-
radas, é necessário marchar sobre um local donde não é
necessário regressar!" Vê bem como a virtude é directa e
imperiosa. Em contrapartida, onde está o homem a quem
os argumentos capciosos possam dar mais coragem e entu-
siasmo? Tais argumentos só servem para embotar a alma
- e nunca ela menos deve ser abatida e enredada em
questiúnculas miudinhas do que quando vai afrontar uma
23 situação difícil. Não são apenas trezentos homens, é todo
o género humano que devemos libertar do medo da morte.
De que modo farás compreender a todos que a morte não
é um mal? De que modo destruirás neles uma ideia errada
cimentada ao longo de toda a vida, bebida desde a infân-
cia? Que recurso usarás para socorrer a fraqueza dos
homens? Que poderás dizer-lhes que os faça lançar-se com
determinação no meio dos perigos? Que discurso será Ó
teu para poder vencer o consenso geral que incita ao
temor da morte, que energia intelectual terás de despen-
der a fim de eliminar essa convicção arreigada no espírito
humano? Será que vais congeminar argumentos arreveza- .
dos ou construir silogismos? Os grandes monstros têm de
24 ser combatidos com armas poderosas. A terrível serpente
africana (mais funesta para as legiões romanas do que a
própria guerra) em vão os nossos soldados tentaram feri-
-la com setas ou pedras: nem mesmo Apolo Pítio a con-
seguiria trespassar! O seu tamanho gigantesco, a dureza da
368
pele que lhe cobria o corpo imenso repeliam o ferro e
todas as outras armas que contra ela se usaram: só com
pedregulhos do tamanho de mós foi possível matá-la. E
tu vais empregar contra a morte argumentos tão miserá-
veis!... A tua figura é a de quem defronta um leão com
um canivete! Os teus raciocínios são muito agudos; repara,
porém, que nada é mais aguçado do que a ponta de uma
espiga, mas a . própria finura de muitos instrumentos faz
deles armas inúteis e ineficazes!
83
Queres que eu te descreva integralmente tudo quanto 1
faço em cada dia, de manhã à noite. Quer isto dizer que
fazes um bom juízo a meu respeito, pois não imaginas
que eu possa ter algo a esconder-te. É assim mesmo que
nós devemos viver: como se a nossa vida decorresse à
vista de todos. É assim mesmo· que nós devemos pensar:
como se alguém pudesse surpreender o nosso mais íntimo
pensamento. E alguém há que pode fazê-lo. De que nos
vale .esconder dos outros alguma·· coisa se à divindade nada
permanece oculto? Ela existe dentro da nossa alma, toma
parte activa nas nossas reflexões.· "Toma parte", digo eu,
como se apenas o fizesse esporadicamente. Voú, portanto, 2
fazer o que me pedes: descrever-te com todo o gosto cada
acto que pratico, e por que ordem o faço. Vou observar-
-me com toda a atenção, vou fazer uma coisa da maior
util idade: avaliar com cuidado cada um dos meus dias.
Habitualmente, ninguém auto-analisa a própria vida, o que
só contribui para acrescer os vícios. Todos pensamos no
que estamos para fazer, e mesmo isto raramente, mas não
atentamos no que já fizemos, quando afinal as decisões
quanto ao futuro estão dependentes do passado.
)69
3 O meu dia de hoje pertence-me, ninguém me roubou
um bocadinho que fosse: todo ele foi dividido entre o
leito 14 e a leitura Os exercícios físicos ocuparam uma parcela
mínima. A propósito, devo render graças à velhice que
me não faz perder muito tempo com tais exercícios ! Um
pouco de movimento, e fico cansado; ora o cansaço obriga
mesmo os melhores atletas a darem por terminado o
4 treino. Se queres saber quem são os meus "treinadores"
dir-te-ei que me contento apenas com Fário, que é um
escravozinho muito simpático, como tu sabes. Mas vou
necessitar de trocá-lo por outro ainda um pouco mais
jovem. Fário diz que ambos sofremos do mesmo mal
porque a ambos já nos estão caindo os dentes. No entanto,
quando ele se põe a correr, eu já quase não consigo
acompanhá-lo, e dentro de alguns dias não conseguirei
mesmo. Daqui poderás inferir a utilidade dos exercícios
diários. Rapidamente estabelece-se uma grande distância
entre nós, pois marchamos em direcções opostas. Enquanto
ele vai subindo vou eu descendo, e tu bem sabes em qual
destes sentidos se caminha mais depressa! Disse uma men-
tira: a minha idade já não se limita a "descer", tomba em
5 queda livre! Bem, mas tu queres saber qual foi o resultado
da corrida de hoje? Um resultado que só raramente os
atletas alcançam, ficámos os dois em primeiro lugar! Depois
da corrida, que mais foi estafadeira que exercício, meti-me
na água fria, nome que em minha casa se dá à água
morna. Aqui está: eu, o grande banhista de água gélida,
eu que não passava o dia 1 de Janeiro sem dar um mer- ·
14
Não se entenda que o filósofo passou metade do dia a dormir, pois ele
(infra, § 6) necessitava pouco do sono. O leito de que se trata aqui, portanto, é
uma espécie de divã em que Séneca se reclinava para meditar quando não
estava à mesa de trabalho a ler ou a escrever.
370
gulho na p1scma, eu que, na passagem do ano, assim
como celebrava a chegada do ano com uma leitura, uma
obra, um discurso, também costumava ir saltar para den-
tro da Fonte da Virgem, comecei por transferir os meus
banhos para o Tibre, e por fim, quando estou de boa
saúde e tudo me corre bem, para esta banheira aquecida
pelo sol; pouco me falta para ficar reduzido ao banho
quente! A seguir ao banho, um pouco de pão seco, uma 6
ligeira refeição mesmo em pé, daquelas que não obrigam
a ir lavar as mãos. Durmo muito pouco. Tu conheces o
meu hábito: basta um breve sono para repousar; deixar,
por poucos minutos, de estar acordado é o suficiente. Por
vezes tenho a consciência de ter dormido, outras apenas
suspeito que o fiz. Irrompe subitamente o estrépito do 7
circo; uma vozearia repentina e unânime fere-me os ouvi-
dos, sem perturbar, sem interromper sequer as minhas
reflexões. Sou capaz de suportar muito bem o ruído; um
grande número de vozes indistintas é para mim como o
barulho das ondas, do vento a bater na folhagem ou
outros sons de que mal nos apercebemos.
Vou agora dizer-te em que problema ocupei o meu 8
espírito. Fiquei matutando desde ontem no que é que
pode ter levado pensadores profundos a apresentarem de-
monstrações ridículas e confusas para questões da máxima
importância, demonstrações que, embora conformes à ver-
dade, têm todo o ar de mentiras. O grande Zenão, o fun- 9
dador da nossa vigorosa e sublime escola estóica, pretende
demover-nos da embriaguês. Pois aqui tens o silogismo
que ele congeminou para provar que o homem de bem
nunca pode embriagar-se: "Ninguém confia um segredo a
15
S. V.F., I, 229.
371
,, ,,., \i'.·,"',r--
 um ébrio, mas pode confiá-lo a um homem de bem; logo,
o homem de bem nunca estará ébrio" 1'. Observa agora
como, através de um silogismo similar, se pode evidenciar
o ridículo desta demonstração (basta-me enunciar um
exemplo de entre muitos possíveis): "Ninguém confia um
segredo a alguém que está a dormir, mas pode confiá-lo a
um homem de bem; logo, o homem de bem nunca dorme".
10 Posidónio procura defender o nosso Zenão da única forma
possível, mas sem o conseguir, acho eu. Diz ele que a
palavra "ébrio" pode ser entendida em dois sentidos: num
caso, aplicada a alguém que bebeu demais e ficou incons-
ciente; noutro, a alguém que habitualmente se embriaga,
que é viciado na bebida. Quando Zenão emprega o vocá-
bulo está a pensar em alguém que se embriaga habitual-
mente, não em quem está ébrio de momento; é ao pri-
meiro que ninguém confiaria um segredo que ele, sob a
11 acção do álcool, poderia imediatamente revelar. Ora isto é
falso, porque a primeira premissa do silogismo citado se
refere a alguém que de momento está mesmo ébrio, não
a alguém que pode vir a estar. Nós temos de admitir que
há uma grande diferença entre um ébrio ocasional e um
ébrio habitual: um homem pode estar ébrio pela primeira
vez, sem que tenha o vício, enquanto um viciado na bebida
se encontra frequentemente sóbrio! É assim que eu entendo
o significado deste vocábulo, sobretudo tendo em conta
que ele é usado por alguém que se preocupa com a exac-
tidão e propriedade dos termos que emprega. Imaginemos
agora que Zenão estava ciente deste significado da palavra
mas pretendeu que nós o não estivéssemos: neste caso,
usando ambiguamente o vocábulo, permitiu a introdução
de um sofisma, o que não é o processo correcto de chegar
12 à verdade. Mas admitamos que fez assim conscientemente.
Neste caso, a conclusão a que chegou - ou seja, que a
372
·' \
um homem habitualmente ébrio ninguém confia um segredo
- é errónea. Basta que penses quantas vezes um general,
um .··tribuno ou um centurião tiveram de dar instruções
confidenciais a soldados nem sempre sóbrios! A tarefa de
assassinar Gaio César (refiro-me ao César que; após a
vitória sobre Pompeio, se tornou senhor do Estado
romano) ir, tanto foi confiada a Tília Cimbro como a Gaio
Cássio. Ora, enquanto Cássio em toda a sua vida nunca
bebeu senão água, Tílio Cimbro era imoderado na bebida,
o que o tornava um indivíduo irascível. Ele próprio, aliás,
admitia com ironia o seu vício, dizendo: "Como hei-de eu
aguentar um chefe supremo se nem consigo aguentar o
vinho?"
.Cada um poderá recordar-se de pessoas suas conheci- 13
das a quem se não pode dar a guardar uma ânfora de
vinho mas se pode confiar um segredo. Por mim, vou
referir-me a um caso que me ocorre antes que me passe
da lembrança, porquanto temos o dever de utilizar como
modelos casos famosos sem precisar de estar sempre a
'recorrer à antiguidade. Lúcio Pisão, o chefe da polícia de 14
Roma, desde que foi nomeado ·para o cargo, nunca mais
deixou de embriagar-se. Passava a maior parte da noite
,' em festins; depois ficava a dormir até quase ao meio-dia,
. o que, para ele, era uma madrugada. No entanto, cumpriu
sempre com a maior diligência o seu dever de manter a
ordem na cidade. A este homem o divino Augusto con-
fiou instruções secretas ao nomeá-lo como governador da
r Trácia que ele, aliás, acabou de pacificar; o mesmo fez
Tibério ao retirar-se para a Campânia, muito embora a
situação em Roma fosse confusa e houvesse grande hosti-
11
' A precisão de Séneca é necessária porque Gaio César era o nome comum-
mente usado para designar o imperador também conhecido pela alcunha de Calígula.
373
15 !idade contra si. A experiência de Tibério com este Pisão
dado à bebida foi mesmo tão bem sucedida que, imagino
eu, foi essa a causa de ele nomear para governador de
Roma 17 Casso, - homem severo, de bom carácter, mas
de tal modo "embebido" em vinho que uma vez, quando
saiu de um banquete para participar no Senado, se deixou
dormir em plena sessão, e teve de ser levado de lá sem
dar acordo de si. Pois Tibério confiou a este homem mui-
tos documentos escritos pelo próprio punho, que nem aos
seus íntimos colaboradores ousava revelar, sem que Casso
tivesse desvendado o mínimo segredo, público ou privado!
16 Ponhamos, portanto, de lado as declamações deste tipo:
"O espírito dominado pelo álcool não é senhor de si
mesmo. À maneira do mosto ·que, ao fermentar, estoira
com os próprios tonéis e faz vir ao de cima tudo quanto
está lá no fundo, assim o ébrio, sob a pressão do vinho,
deita cá para fora, diante de toda a gente, todos os segre-
dos que lá tem dentro. Sob o peso da bebida, um ébrio,
regorgitando de vinho, não consegue sequer reter no estô-
mago a comida. E o mesmo faz com os segredos, pondo-se
a revelar indiscriminadamente tanto os próprios como os
17 alheios." É certo que, por vezes, isto acontece. Mas acon-
tece também nós discutirmos assuntos prementes com
pessoas que sabemos serem dadas à bebida. Consequente-
mente, é falsa toda a argumentação aqui utilizada para
provar "que a um homem viciado na bebida ninguém cos-
tuma confiar segredos".
Muito mais importante do que estes discursos é a
condenação expressa da embriaguez, e a exposição do que
nela há de vicioso. Qualquer homem, mesmo um homem
17
Cargo idêntico ao atribuído anteriormente a L Pisão, isto é, chefe da
polícia de Roma. Casso, portanto, foi sucessor de Pisão nestas delicadas funções.
374
vulgar, deve evitar os excessos, quanto mais aquele que já
atingiu um elevado grau de sabedoria. Para este, é mais
do que suficiente saciar a sede; e se, porV'entura, levado
pela companhia, prolonga um pouco mais a boa disposi-
ção, nunca chega a atingir o estado de embriaguez. Inves- 18
tigaremos depois se o espírito do sábio pode deixar-se
perturbar por excesso de vinho, e comportar-se como ébrio;
entretanto, se quiseres provar que um homem de bem
nunca deve embriagar-se, para quê recorrer a silogismos ?
Diz antes que é vergonhoso ingerir mais do que podemos,
fazendo por ignorar a capacidade do nosso estômago; que
os ébrios tomam atitudes de que eles próprios se enver-
gonham quando sóbrios; diz que a embriaguez não passa
de uma loucur~ voluntária. Imagina que um homem se
comporta co1llo. ébrio durante vários dias consecutivos: aca-
so hesitarás ein considerá-lo um autêntico demente? Nos
casos de que falávamos a demência não é menor, apenas
dura menos tempo. Lembra-te do caso de Alexandre da 19
Macedónia, o qual, no meio de um banquete, trespassou
com à espada Clito, o mais querido e fiel dos seus ami-
gos; quando deu conta do que ' fizera desejou morrer, e
sem dúvida era isso que deveria ter feito! A embriaguez
excita e descobre todos os vícios, e repele o pudor que se
opõe às atitudes condenáveis; muita gente, de facto, evita
tais atitudes mais pela vergonha de cometer um mau acto
do que propriamente por Íntima convicção. Quando o espí- 20
rito é possuído por um violento excesso de bebida, todo o
seu lado mau vem ao de cima. A embriaguez não causa
os vícios, mas trá-los à luz: o libertino não espera a hora
de recolher-se, mas entrega-se sem demora a tudo quanto
os seµs apetites solicitam; o pervertido não hesita em
reconhecer publicamente a sua perversão; o arruaceiro fica
incapaz de controlar a língua e as mãos. Avoluma-se a má
375
 criação do insolente, a malvadez do cruel, a inveja do des-
peitado; todo o vício, em suma, cresce e torna-se visível.
21 Acrescente-se a falta de autocontrolo, as palavras titubean-
tes e indistintas, os olhos revirados, os passos cambalean-
tes, a cabeça à roda, o próprio tecto movendo-se como se
um furacão fizesse girar toda a casa, as dores no estômago
quando o vinho fermenta e dilata as entranhas. Mas, ape-
sar de tudo, isto ainda é suportável quando a pessoa con-
segue aguentar-se de pé. Agora se, para cúmulo, sobrevém
22 o sono e a embriaguez se transforma em indigestão? Pensa
em todas as catástrofes que têm sido causadas pela embria-
guez colectiva: num caso, é um povo valoroso e comba-
tivo que fica à mercê dos inimigos; noutro, é uma cidade
que, após uma guerra defensiva de longos anos, acaba por
abrir ela mesma as muralhas; noutro ainda, é uma nação
obstinada na sua independência que se vê submetida; ou
ainda um exército imbatível em combate mas derrotado
23 pelo vinho. Alexandre, a quem acima fiz referência, esca-
pou ileso a inúmeras marchas forçadas, a inúmeras bata-
lhas, a inúmeras tempestades de que saiu vencedor apesar
da hostilidade das terras e dos climas, a inúmeras torren-
tes caindo sabe-se lá donde, a inúmeras travessias por
mar: só o deitou por terra o excessivo prazer da bebida, o
24 seu copo digno de Hércules! Que glória há em beber
muito? Ainda que sejas o vencedor, que todos os outros
- prostrados pelo sono, agoniados - não te acompa-
nhem já nos brindes, ainda que, em pleno banquete, sejas
o único ainda de pé, ainda que superes todos com a tua
espantosa resistência à bebida, ainda que ninguém mais
consiga beber tanto vinho... um tonel far-te-ia tombar!
25 Outra não foi a perdição desse homem notável e de ânimo
nobre que se chamou Marco António: não foi acaso a
paixão por Cleópatra (tão violenta como a paixão pelo
376
vinho) que o levou a adaptar costumes estrangeiros e
vícios não romanos? Esta paixão fez dele um inimigo da
República, tornou-o incapaz de medir-se com os adversá-
rios; fê-lo cruel a ponto de, enquanto ceava, lhe serem
levadas as cabeças dos principais cidadãos, a ponto de
observar, entre manjares requintadíssimos, no meio de luxo
asiático, os rostos e as mãos dos proscritos, a ponto de já
saciado de bebida, ter ainda sede de sangue. Já era intole-
rável que ele se embriagasse por cometer tais actos; muito
mais intolerável ainda que os cometesse enquanto se embria- 26
gav:a! A crueldade segue-se inevitavelmente ao excesso de
vinho, pois a sanidade mental fica completamente alte-
rada, e todos os excessos são possíveis. Uma doença muito
prolongada torna qualquer pessoa irritadiça, irascível, inca-
paz de resistir à mínima contrariedade; do mesmo modo,
um contínuo estado de embriaguez torna os ânimos cruéis.
Como a pessoa está frequentemente fora de si, a demên-
cia torna-se um estado habitual, e os vícios originados
pelo vinho permanecem mesmo quando não se bebe.
Em conclusão, diga-se por que razão o sábio nunca 27
deve embriagar-se; mostre-se, por factos e não por pala-
vras, tudo quanto há de horroroso e prejudicial na embria-
guez. Prove-se (o que é facílimo de conseguir) como os
chamados prazeres, quando excessivos, se tornam tormen-
tos. Se, pelo contrário, se argumentar que o sábio, embora
bebendo muito, não perde a razão e conserva a plenitude
das s}las faculdades mesmo embriagado,. .. então poder-se-á
ar~inentar também que ele não morrerá se beber um
veneno, não dormirá se tomar um soporífero, nem vomi-
tará as entranhas se ingerir um bocado de eléboro! Mas
se ele fica incapaz de marchar a direito e de articular duas
palavras - como pretender que está em parte sóbrio e
em parte embriagado ? !...
28 377
 1
LIVROS XI A XIII

(Cartas 84-88)

84
Estas viagens que me forçam a sacudir a minha indo- 1
lência são óptimas, acho eu, quer para a minha saúde, quer
para os meus estudos. Óptimas para a saúde, é fácil de
ver porquê: como a minha paixão pela escrita me torna
sedentário e descuidado com o corpo, sempre vou fazendo
um pouco de exercício à conta dos outros 2• E porque são
boas para o estudo? Já te digo: porque não interrompi as
minhas leituras. A leitura, é de facto, em meu entender,
imprescindível: primeiro, para me não dar por satisfeito
só com as minhas" obras, segundo, para, ao informar-me
dos problemas investigados pelos outros, poder ajuizar das
descobertas já feitas e conjecturar as que ainda há por fazer.

1
No termo da carta 83 (última do livro X) o manuscrito Q nora: "aqui
termina o livro X, começa o livro XI"; o mesmo manuscrito anota no fim da
carta 88: "termina aqui o livro XIII das Epistolas morais de L Aneu Séneca''.
Os limites dos três livros XI, XII e XIII, porém, não são indicados no interior
do conjunto; ignora-se, portanto, qual a última carta do livro XI, quais as cartas
compreendidas no livro XII e qual a primeira carta do livro XIII.
2
Séneca viajava de liteira, pelo que na realidade quem fazia exercício eram
os escravos que carregavam o veículo! Cf., no entanto, a carta 55, em que
Séneca refere até que ponto um passeio de liteira pode equivaler a um exercício
físico, até violento para um homem de idade.

379
 A leitura alimenta a inteligência e rétempera-a das fadigas
2 do estudo, sem, contudo, pôr de lado o estudo. Não deve-
mos limitar-nos nem só à escrita, nem só à leitura: uma
diminui-nos as forças, esgota-nos (estou-me referindo . ao
trabalho da escrita), a outra amolece-nos e embota-nos a
energia. Devemos alternar ambas as actividades, equilibrá-
-las, para que a pena venha a dar forma às ideias coligidas
3 das leituras. Como soe dizer-se, devemos imitar as abelhas
que deambulam pelas flores, escolhendo as mais apropriadas
ao fabrico do mel, e depois trabalham o material recolhido,
distribuem-no pelos favos e, nas palavras do nosso Vergílio,
"o liquido mel
acumulam, e fazem inchar os alvéolos de doce néctar' 3
4 Não há a certeza se as abelhas extraem das flores um
suco que depois se transforma em mel, ou se são elas que,
por uma preparação especial e por qualquer propriedade
do seu organismo, transformam nesse produto os mate-
riais recolhidos. Certos autores pretendem que elas não
sabem fabricar o mel, mas tão somente coligir o material
necessário. Dizém que na Índia se pode encontrar mel nas
folhas das canas, derivado do orvalho característico do cli-
ma, ou do suco da própria cana que por si é doce e muito
espesso 4 ; afirmam igualmente que as nossas plantas pos-
suem um suco semelhante, embora me°:os evidente e
abundante, suco esse que a abelha procura e amassa, como
animal predeterminado para tal tarefa. Outros são de opi-
nião que as abelhas, devido a qualquer predisposição con-
3 Vergílio, Aen., I, 432-3; cf. Georg., 163-4 onde se lê: "ourras (abelhas)
arumulam o mais puro mel e fazem inchar os favos com o líquido néctar."
4
A cana de açúcar é, efectivamente, originária da Índia, donde foi trazida
para a Europa e posteriormente implantada nas Américas.
380
génita, são capazes de transformar em mel aqueles mate-
riais que colheram das partes mais tenras das plantas em
plena floração, juntando-lhes, por assim dizer, um certo
fermentü capaz de aglutinar sob a forma de um produto
único esses materiais díspares.
Mas já estou a derivar para outro assunto. .Voltemos à 5
questão essencial: nós devemos imitar as abelhas, discri-
minar os elementos colhidos nas diversas leituras (pois a
memória conserva-os melhor assim discriminados), e depois,
aplicando-lhes toda a atenção, todas as faculdades da nossa
inteligência, transformar num produto de sabor individual
todos os vários sucos coligidos de modo a que, mesmo
quando é visível a fonte donde cada elemento provém,
ainda assim resulte um produto diferente daquele onde se
inspirou. Um processo idêntico àquele que nós vemos a
natureza operar no nosso corpo sem a mínima interferên-
cia da nossa parte (os alimentos que consumimos, enquanto 6
se conservam inteiros e flutuam sólidos no estômago são
para este um peso; mas quando se transformam, logo são
assimilados e se tornam músculos e sangue), um processo
idêntico, dizia eu, devemos operaí nos alimentos da inteli-
gência, sem permitir que a.s ideias recebidas se conservem
tal qual, como corpos estranhos. Assimilemo-las; se assim 7
não for, elas podem perdurar na memória, mas não pene-
tram na inteligência. Demos-lhes a nossa total concordân-
cia, façamo-las nossas, tornemos um grande número de
ideias num organismo único, tal como numa adição jun-
tamos parcelas diferentes para obter um único total. Que
o nosso espírito faça a mesma coisa: mantenha ocultas as
parcelas de que se serviu para exibir tão somente o resul-
tado global obtido. Mesmo que seja visível em ti a seme- 8
lhança com algum autor cuja admiração se gravou mais
profundamente em ti, que essa semelhança seja a de um
381
 filho, não a de uma estátua: a estátua é um objecto morto.
"Que dizes? Então não deve ser evidente qual o autor de
que se pretende imitar o estilo, a argumentação, as ideias?"
Em meu entender, há casos em que isso nem sequer é
possível: quando um homem de superior inteligência con-
segue imprimir o seu carácter aos vários elementos que
colheu no seu modelo predilecto de modo a que tais ele-
9 mentas resultem numa unidade. Não vês tu como um
coro é formado por grande número de vozes? Do con-
junto, no entanto, resulta como que uma voz única. Há
vozes de tenor, de baixo, de barítono; às vozes masculinas
juntam-se as femininas, aqui e além surge o acompanha-
mento da flauta: no entanto as vozes individuais não se
10 distinguem, fazem-se ouvir apenas como um conjunto. E
falo do coro tal como o conheceram os antigos filósofos,
porque nos espectáculos de hoje participam mais cantores
do que alguma vez houve espectadores nos teatros. Quando
todas as coxias se enchem com as várias classes de canto-
res, a plateia fica rodeada de trompetistas e no palco se
faz ouvir simultaneamente toda a espécie de flautas e
outros instrumentos, todos estes elementos dissonantes
produzem um canto harmónico. É assim mesmo que eu
quero o nosso espírito: ·que ele domine muitas técnicas,
conheça muitos preceitos e exemplos de muitas épocas,
mas tudo isso dotado de uma alma própria e individual.
11 "Mas como é isso possível?" - vais tu perguntar-me.
Com uma aplicação sem desfalecimento: se nós nada fizer-
mos senão de acordo com os ditames da razão, também
nada evitaremos senão de acordo com os ditames da razão.
Se quiseres escutar a razão, eis o que ela te dirá: deixa de
uma vez por todas tudo quanto seduz a multidão! Deixa a
riqueza, deixa os perigos e os fardos de ser rico; deixa os
prazeres, do corpo e do espírito, que só servem para amo-
382
lecer as energias; deixa a ambição que não passa de uma
coisa artificialmente empolada, inútil, inconsciente, incapaz
de reconhecer limites, tão interessada em não ter superio-
res como em evitar até os iguais, sempre torturada pela
inveja, e uma inveja ainda por cima dupla. Vê como de
facto é infeliz quem, objecto de inveja ele próprio, tem
inveja por outros. Não estás vendo essas casas dos gran- 12
des senhores, as suas portas cheias de clientes que se
atropelam na entrada? Para lá entrares, terias de sujeitar-
-te a inúmeras injúrias, mas mais ainda terias de suportar
se entrasses. Passa frente às escadarias dos ricos senhores,
aos seus átrios suspensos como terraços: se lá puseres os pés
será como estares à beira de uma escarpa, e de uma escarpa
prestes a ruir. Dirige antes os teus passos na via .da
sapiência, procura os seus domínios cheios de tranquili-
dade, mas também de horizontes ilimitados. Tudo quanto 13
entre os homens é tomado como coisa eminente, muito
embora de valor reduzido e só notável em comparação
com as coisas mais rasteiras, mesmo assim só é acessível
através de difíceis e duros atalhos. A via que conduz ao
cume da dignidade é extremamente árdua; mas se te dis-
puseres a trepar até estas alturas sobre as quais a fortuna
,não tem poder, então poderás ver a teus pés tudo quanto
a opinião vulgar considera eminentíssimo, e desse ponto
em diante o teu caminho será plano até ao supremo bem.
85
Eu estava decidido a poupar-te e a passar por alto 1
todos os pontos intrincados ainda subsistentes nesta maté-
ria, contentando-me em dar-te apenas a "provar" os argu-
mentos usados pelos pensadores estóicos para demonstrar
que a virtude é o único meio necessário e suficiente para
se atingir a felicidade na vida. Tu, porém, exiges-me que
eu passe em revista todos os silogismos usados quer pelos
nossos, quer pelos que pretendem pôr em cheque as nossas
383
 teorias. Se eu me dispusesse a fazer o que queres, sama
daqui não uma carta, mas um livro! Por mim nunca me
canso de afirmar que me aborrece este tipo de argumen-
tação: tenho vergonha de ir combater em defesa dos deu-
ses e dos homens armado de um simples canivete!...
2 ·"Todo o homem prudente é moderado; todo o homem
moderado é constante; todo o homem constante é imper-
turbável,· todo o homem imperturbável está ao abrigo da
tristeza; todo o homem que está ao abrigo da tristeza é
feliz; logo, todo o homem prudente é feliz; logo, a pru-
dência é condição suficiente para o homem ter uma vida
de felicidade."
3 A este sorites alguns peripatéticos objectam dizendo
que ao falar de um "homem imperturbável, constante e
ao abrigo da tristeza" se deve interpretar "imperturbável"
não no sentido de alguém que nunca sofre qualquer per-
turbação, mas sim no de alguém que apenas rara e limi-
tadamente se deixa perturbar. Semelhantemente entendem
que "está ao abrigo da tristeza" todo. aquele que não é
dado à tristeza, que não padece deste sentimento com fre-
quência, nem em excesso; imaginar alguém cuja alma seja
imune à tristeza, dizem eles que é negar a natureza huma-
na; mais, o próprio sábio, embora não seja dominado pelo
desgosto, não deixa de ser atingido por ele; e prosseguem
na mesma linha de argumentos, em conformidade com as
posições da sua escola. Com tais raciocínios os peripatéti-
4 cos não erradicam as paixões, somente as moderam. Mas
que triste conceito faremos do sábio só o considerando
forte em confronto com os mais débeis, alegre em con-
fronto com os mais desgostosos, moderado em confronto
com os mais desenfreados, grande em confronto com os
mais humildes! Não será isto o mesmo que exaltar a
velocidade de Ladas em competição com coxos e diminuídos?!
384
"Ela conseguia voar sobre a ponta das espigas
de uma seara vi-rente sem na corrida atingir
os tenros grãos;
. ou percorrer, suspensa, as grossas ondas do mar
encapelado sem salpicar sequer os pés velozes 5 ".
Nestes versos vê-se o louvor da velocidade entendida em
si mesma, e não em comparação com a forma de correr
dos mais vagarosos. Acaso chamarás "saudável" a quem
apenas tem uma ligeira febre? Uma doença ligeira não
pode ser equivalente à saúde perfeita. Dizem os peripaté- 5
ricos: "Diz-se que o sábio é imperturbável no mesmo sen-
tido em que se dizem "sem caroço'~ não os frutos cujas
sementes são moles, mas sim aqueles que as têm menos
duras." Isto é falso! Em meu entender o que se verifica
no homem de bem não é uma atenuação dos defeitos, mas
sim a sua completa ausência; os seus defeitos não devem
ser diminutos, devem ser nulos, pois se alguns possuir
eles não tardarão a aumentar e mesmo a tomar conta
dele. O mesmo sucede com as cataratas: quando já com-
pletamente desenvolvidas ocasionam a cegueira, mas mesmo
ainda no ínicio já bastam para dificultar a visão. Se atri- 6
buímos ao sábio algum defeito, então a sua razão será
incapaz de lhe fazer frente, será como que arrastada por
uma torrente, sobretudo porque lhe atribuímos não uma
só paixão contra a qual possa lutar, mas todas ao mesmo
tempo. É mais perigosa a violência de uma multidão,
mesmo de anões, do que a de um só gigante. O sábio 7
peripatético tem desejo de riqueza, embora moderado; tem
ambição, mas não exagerada; é sujeito à cólera, se bem
que controlável; padece de inconstância, embora menos
5
Vergílio, Aen., VII, 808-11.
385
 acentuada e sujeita a desvarios; sente desejos, embora não
exacerbados! Seria preferível a situação de um homem que
tivesse um único vício bem declarado do que a de quem
8 os tem todos, embora atenuados. De resto, são irrelevan-
tes as proporções de uma paixão: por pequena que seja,
recusa-se à obediência aos ditames da razão. Tal como
nenhum animal é capaz de obedecer à razão - seja ani-
mal selvagem, seja doméstico e manso (já que por natu-
reza os animais são surdos aos conselhos) -, assim tam-
bém as paixões não acatam nem escutam avisos, por mais
reduzidas que sejam. Os tigres e leões nunca perdem a
sua ferocidade, apenas ocasionalmente a atenuam, e quando
menos se espera a sua violência domada pode exasperar-se
9 de novo. Os vícios não se dominam com boas maneiras.
Aliás, com o auxílio da razão, as paixões nem sequer des-
pertam; e se despertam contrariando a razão, persistirão
nas mesmas condições. É bem mais fácil impedir que elas
se originem do que dominar depois os seus ardores!
Consequentemente esta atenuação dos vícios (admitida
pelos peripatéticos) é não só falsa como inútil; devemos
considerá-la do mesmo modo como se nos dissessem que
1O se deve ter moderação na loucura ou na doença. A virtude
deve ocupar toda a alma, pois os defeitos da alma não são
susceptíveis de moderação; é mais fácil erradicá-los do que
controlá-los. Podemos duvidar de que aqueles vícios da
mente humana mais enraizados e fortes a que chamamos
"doenças do espírito" - tais como a avareza, a crueldade,
a falta de autocontrolo - sejam imoderados? Logo imo-
deradas são também as paixões, já que se parte sempre
11 destas para chegar àqueles. Aliás, se damos algum espaço
à melancolia, ao medo, ao desejo, aos restantes maus impul-
sos, perderemos toda a possibilidade de os controlar. Pela
pura e simples razão de que a causa que suscita tais sen-
386
timentos está fora de nós; e assim eles crescerão mais ou
menos conforme forem mais ou menos actuantes as cau-
sas que os provocam. O medo será tanto maior se se con-
templarem mais longamente, ou mais de perto, as causas
que excitam o medo; o desejo será tanto maior conforme
maior for a esperança despertada pela futura posse de
maiores bens. Se não estiver na nossa mão a possibilidade 12
de as paixões existirem ou não, igualmente não estará o
seu grau de intensidade; se permitirmos o seu apareci-
mento, elas crescerão em proporção com as suas causas, e
tornar-se-ão tão intensas quanto puderem. Acrescenta ainda
que todos os defeitos, por diminutos que sejam, têm ten-
dência a aumentar; tudo quanto é nocivo ignora a justa
medida; embora leves a princípio, as forças da doença
vão-se insinuando em nós, até que um ligeiro acréscimo
do mal abate os nossos corpos minados. É uma perfeita 13
loucura imaginar que coisas cujos princípios se encontram
fora de nós possam ter o seu termo determinado pela
nossa vontade! Como hei-de eu ter força bastante para
pôr fim a algo que não fui capaz de evitar que surgisse?
Sim, porque é mais fácil mantér os vícios à distância do
que refreá-los depois de introduzidos em nós.
Outros pensadores objectaram fazendo a seguinte dis- 14
tinção: "Um homem moderado e prudente consegue ser
tranquilo graças a uma certa conformação, um certo estado
do seu espírito, mas já pode não o ser em face das cir-
cunstâncias concretas. De facto, no que concerne à forma-
ção do seu espírito, tal homem não conhecerá a ansiedade,
a melancolia, o medo; muitas causas exteriores podem,
contudo, actuar sobre ele de modo a provocar-lhe um
estado de ansiedade." Querem eles dizer com isto que um 15
homem pode não ser irascível, mas irar-se uma vez por
outra; pode não ser medroso, mas sentir medo algumas
387
 vezes, ou seja, não possuir o medo como vício, mas como
"paixão" ocasional. Se se admite esta tese, então, com a
repetição frequente, o medo poderá transformar-se em
vício; a ira, admitida a sua entrada no espírito, acabará
por desfazer a tal conformação especial do espírito que se
16 dizia ao abrigo da ira. Além disso, um homem que não
despreza as causas vindas do exterior e sente medo de
uma ou outra coisa, quando tiver de enfrentar com cora-
gem o ferro e o fogo, acabará por lutar pela pátria, as
leis, a liberdade com hesitação, com o espírito titubeante.
Semelhante indefinição mental não pode ser apanágio do
17 sábio. Além disso eu entendo que devemos observar ainda
outra coisa, para não caírmos no erro de unir duas propo-
sições que devem ser demonstradas em separado: ou seja,
devemos concluir, por um lado, que o único bem é o bem
moral, e por outro lado demonstrar que a virtude é condi-
ção suficiente para se obter a felicidade. Se se àdmitir que
o único bem é o bem moral, todos os pensadores concor-
darão que a virtude é condição suficiente para se viver
com felicidade; mas em sentido inverso já não é possível
tal acordo, isto é, de que a virtude só por si dá a felici-
dade, nem todos concluem que o único bem é o bem
18 moral. Xenócrates e Espeusipo admitem que se pode ser
feliz apenas graças à virtude, mas já não aceitam que o
único bem é o bem moral6• Epicuro pensa também que
quem possui a virtude é feliz, mas não considera a virtude
como causa suficiente de felicidade, pois, em seu entender,
o que torna um homem feliz é o prazer que vem da
posse da virtude, e não a virtude em si mesma 7. Distinção
6
Cf. supra carta 71, 18; v. Xenócrates fr. 91 Heinze.
7
Epicuro, frs. 504 ss. Usener.
388
irrelevante: ele nega que a virtude possa existir sem o
prazer. Mas se a virtude está sempre, e indissociavelmente,
unida ao prazer, então só por si é condição suficiente, pois
implica sempre a presença do prazer, sem o qual não
existe mesmo quando vem isolada. Ora aqui está uma 19
coisa absurda de dizer-se: que, graças à virtude, um homem
possa ser feliz, mas que não poderá ser completamente
feliz. Como isto seja possível é coisa que não consigo
entender! A vida feliz tem efectivamente, em si, um bem
consumado, insuperável: se tal bem existe, então a vida
será perfeitamente feliz. Se a vida dos deuses não conhece
acréscimos nem decréscimos, então a vida divina é feliz,
sem nada haver que possa torná-la ainda mais feliz. Além 20
disso, se a vida feliz é aquela que não tem carência de
nada, toda a vida feliz é-o na perfeição; tal vida será não
só feliz, como felicíssima! Não duvidas de que a vida feliz
seja o supremo bem; logo, se a vida possui o supremo
bem, então é sumamente feliz. E tal como o supremo
bem não pode receber qualquer acréscimo (o que haveria
acima do supremo?!), também a vida feliz o não pode,
pois a felicidade não existe sem o supremo bem. Repara:
se disseres que alguém é "mais" feliz, tornarás possível
que se diga também "muito mais"; e assim irás fazendo
inúmeras gradações no supremo 'bem, quando por "sumo
bem" eu entendo tudo o que não tem valor algum acima
de si. Se alguém é menos feliz do que um outro, segue-se 21
que preferirá a vida desse outro (por ser mais feliz) à sua
própria; ora, um homem feliz não considera nada preferí-
vel à sua vida. Qualquer destas duas situações é inaceitá-
vel: existir algo que o homem feliz preferiria ter em lugar
daquilo que tem, ou não preferir ter algo que seja melhor
do que aquilo que tem. De facto, quanto mais um homem
é avisado, tanto mais se procurará chegar ao que há de
melhor, e ambicionará alcançá-lo seja de que modo · for.
389
 Ora, como pode ser feliz alguém que pode, que deve
mesmo, desejar ainda mais do que o que tem ?
22 Vou dizer-te qual a origem donde provém este erro:
da ignorância de que o que caracteriza a vida feliz é a sua
unidade. É a qualidade, não a dimensão, que grangeia à
vida esse supremo estado. Por isso mesmo, a vida feliz é
simultaneamente longa e breve, difusa e limitada, dissemi-
nada por muitos lugares, por muitas áreas, e concentrada
num único ponto. Quem avalia a felicidade em números,
medidas e partes está-lhe por isso mesmo roubando o que
ela tem de melhor. E o que há de melhor na felicidade
23 do que a sua plenitude? Imagino eu que toda a gente pára
de comer e de beber quando está saciada. Este come mais,
aquele come menos; mas que importa isso se ambos se
sentem satisfeitos? Este bebe mais, aquele bebe menos;
mas que importa isso se ambos mataram a sede? Este
viveu mais anos, aquele viveu menos; isso não tem impor-
tância desde que a provecta idade do primeiro e os breves
anos do outro os tenham feito igualmente felizes. Aquele
a quem tu chamas "menos feliz" não é de facto feliz, por-
quanto este predicado não é susceptível de conhecer gradação.
24 "Quem é valente não conhece o medo; quem não
conhece o medo não conhece a tristeza; quem não conhece
a tristeza é feliz."
Este argumento foi inventado pela nossa escola. Os
nossos adversários t~ntam refutá-lo dizendo que nós damos
por unanimemente reconhecida uma proposição falsa, con-
testável; a saber, que quem é valente não conhece o medo.
"Pois quê?" - objectam eles. - "EntíW um homem valente
não sente medo na iminência do perigo? Só um louco,
um doido varrido é que não sente medo. Um valente,
esse sente medo em dose moderada, mas sem ignorar
25 totalmente o medo." Quem assim argumenta coloca-se na
390
mesma posição, acima discutida, de considerar como virtu-
des os vícios menos intensos, pois quem sente medo,
embora pouco e raramente, não está imune de defeitos,
embora os tenha mais ligeiros. "Mas só um louco não
sente medo ante a iminência do perigo." Isso é verdade, se
se admitir o perigo como um mal; mas quando sabemos
que não é um mal, quando consideramos que só a imora-
lidade é um mal, devemos encarar o perigo tranquilamente
e desprezar aquilo que causa medo aos outros. Admitindo
que só um idiota ou um louco não teme o perigo, tería-
mos de concluir que quanto mais um homem é avisado
mais medo deve ter! "Mas em vosso entender o homem 26
valente deve ir ao encontro do perigo." Nada disso: não o
deve temer, mas procurará evitá-lo. Agir com cautela não
é vergonha, mas sentir medo é . "Como é isso? Não sen-
tirá medo da morte, da prisão, do fogo nem de todas as
outras armas usadas pela fortuna?" Claro que não, porque
sabe que tudo isso apenas parece ser mal, sem de facto o
ser; porque entende que tudo isso não passa de espanta-
lhos para assustar os homens. Podes falar longamente de 27
cativeiros, de torturas, de cadeiás, de miséria, de corpos
dilacerados pela doença ou pelo sadismo, de tudo, enfim,
que te venha à ideia: o homem valente inclui tudo isso no
rol dos pesadelos, e os pesadelos só metem ·medo aos
medrosos! Acaso consideras mal uma coisa por que às
vezes nós deliberadamente optamos? Eu digo-te o que é o 28
mal: é ceder àquilo que vulgarmente se chama "males'', é
entregar-lhes uma coisa pela qual tudo deveremos supor-
tar: a nossa liberdade. E a liberdade desaparece quando
não desprezamos tudo quanto pretende subjugar-nos. Os
nossos opositores não divagariam sobre a atitude justa do
homem valente se soubessem o que é de facto a coragem.
Coragem não significa temeridade inconsiderada, nem amor
391
 pelo risco, nem paixão pela aventura: significa, sim, saber
distinguir entre o que é mal e o que não o é. A coragem
está sempre atenta à autopreservação, mas ao mesmo
tempo é capacíssima de suportar tudo quanto se nos apre-
29 senta falsamente como males. "Que quer isso dizer? Se se
ferir com um ferro um homem valente no pescoço, se
depois se rasgar mais uma e outra parte do seu corpo, se
ele vir diante de si as próprias vísceras arrancadas, se lhe
aplicarem a tortura espaçadamente para o sofrimento ser
maior, e lhe fizerem correr o sangue fresco das feridas já
meio fechadas - ele não sentirá medo? Dizes tu que ele
não sentirá dor?" Claro que sentirá dor (pois não há vir-
tude que roube ao homem o uso dos sentidos), mas medo,
isso não; invicto, esse homem olhará de alto o seu pró-
prio sofrimento. Se me perguntares qual o estado de espí-
rito dele nesse momento, a minha resposta é: o mesmo
com que procuramos animar um amigo numa doença grave.
30 "Toda o mal é nocivo; tudo o que é nocivo torna
o homem pior; a dor e a pobreza não tornam
o homem pior, logo não são males."
Há quem objecte a este argumento: "A vossa proposi-
ção é falsa, pois não é verdade que tudo quanto é nocivo
torne o homem pior. O mau tempo, a tempestade são
nocivas ao piloto, mas nem por isso o tornam pior."
31 Alguns estóicos contra-argumentam dizendo que o mau
tempo e a tempestade tornam o piloto pior porque o
tornam incapaz de levar a cabo a sua tarefa e de manter .
o seu rumo; não o tornam pior no que concerne à sua
arte, mas sim quanto à sua actuação efectiva. A isto res-
ponde o peripatético que "logicamente também a pobreza,
a dor e tudo o mais do mesmo género tornarão pior o
sábio, pois, se lhe não roubam a virtude, pelo menos
32 impedem as manifestações da virtude." Tudo isto estaria
392
certo se porventura a condição do piloto fosse idêntica à
do sábio. O objectivo que norteia o mesmo modo de vida
do sábio não consiste em levar a cabo de qualquer maneira
tudo o que empreende, mas sim em fazer tudo com recti-
dão; em contrapartida o objectivo do piloto é levar o
navio ao porto seja como for. As artes são meros auxilia-
res, e devem prestar os serviços que oferecem, ao passo
que a sapiência tem por função governar e dirigir. Na
vida as artes servem, a sapiência ordena!
Eu, por mim, entendo que se deveria argumentar dife- 33
rentemente: nenhuma tempestade torna pior nem a arte
do piloto nem o próprio exercício da mesma. O piloto
não prometeu o bem-estar a ninguém; prometeu, isso sim,
o seu melhor esforço e o seu conhecimento da arte de
conduzir um navio, e essa arte vem tanto mais ao de
cima quanto maiores forem os obstáculos que encontra.
Um homem que foi capaz de dizer "Neptuno, nunca afun-
darás este barco senão de frente/" cumpriu bem com a
sua arte. A tempestade não impede o esforço do piloto, só
lhe proíbe o êxito. "Que dizes? Então não é nociva ao 34
piloto a tempestade, que o impede de chegar ao porto,
que torna inúteis todos os seus esforços, que o faz retro-
ceder ou lhe destrót o aparelho e o impede de prosse-
guir?" Não lhe é nociva na sua qualidade de piloto, mas
apenas na qualidade de navegante; aliás, só assim é que
ele é piloto. E não só não impede de manifestar-se a arte
do piloto, como até a realça, pois com bom tempo, diz o
rifão, qualquer um pode ser piloto! O mau tempo é pre-
judicial ao navio, mas não ao seu timoneiro, enquanto é
timoneiro. No piloto há duas personagens, uma que lhe é 35
comum com todos os que entraram no mesmo barco,
uma vez que ele também é um viajante; outra que lhe é
peculiar: ele é o piloto. O mau tempo prejudica-o como
29 393
 viapnte, não como piloto. Daqui se segue que a arte de
piloto é um bem virado para o exterior, pois diz respeito
ao transporte de passageiros, tal como a arte do médico
concerne aos doentes que cura; a do sábio, porém, é um
bem de alcance geral, pois tanto respeita aos homens com
quem ele convive como é privativa do próprio sábio. Até
podemos admitir que o mau tempo seja nocivo ao piloto
na medida em que o impede de cumprir os serviços pro-
37 metidos aos outros. Mas ao sábio em nada são nocivas a
pobreza, a dor, as outras tempestades da vida. Nem todas
as suas obras são por elas impedidas, somente aquelas que
se destinam aos outros: o próprio sábio está sempre em
acção, e a sua grandeza é tanto mais manifesta quanto
mais a fortuna se lhe opõe. É então, de facto, que ele se
entrega à sapiência em si mesma, a qual dissemos ser um
bem de incidência tanto nos outros como no próprio sábio.
38 Além disso, mesmo que algumas dificuldades o aflijam,
nem assim o sábio é impedido de ser útil aos outros. A
pobreza pode impedi-lo de ensinar como se há-de lidar
com os negócios do Estado, mas não de ensinar o modo
de lidar com a pobreza. A sua obra dilata-se ao longo de
toda a sua vida, por isso nenhuma circunstância, nenhuma
situação impede a acção do sábio de manifestar-se. Ele é
capaz de lidar precisamente com aquele obstáculo que lhe
proíbe outras realizações. O sábio está à altura de ambas
39 as condições: guiar ao bem, vencer o mal. Assim, afirmo
eu é que o sábio se exerce de modo a patentear, quer no.
bem-estar quer na adversidade, a sua virtude - e a fazer
ver, não as obras, mas a presença em si dessa virtude.
Por conseguinte, nem a pobreza, nem a dor, nem tudo o
mais que faz fugir precipitadamente os "ignorantes" é um
impedimento para o sábio. Julgas que os males esmagam
40 o sábio? Pelo contrário, servem-no! Fídias não sabia esculpir
394
só em marfim, sabia também fazê-lo em bronze. E se lhe
dessem um bloco de mármore, ou qualquer outro material
ainda mais ordinário, ele esculpiria a melhor está-
tua possível com esse material. Semelhantemente, o sábio
dará largas à sua virtude na opulência, se tiver essa opor-
tunidade, ou na pobreza, se a não tiver; se puder, na pró-
pria pátria, se não, no exílio; se puder, como general, se
não, como soldado; se puder, de boa saúde, se não, fisica-
mente diminuído. Seja qual for a parcela da fortuna que
lhe couber, ele a saberá transformar em algo digno de
memória. Há alguns domadores de feras que são capazes 41
de habituar à presença do homem os animais mais fero-
zes e mais temíveis de defrontar; e, não contentes de eli-
minar neles a agressividade, amansam-nos a ponto de con-
viverem como amigos. O tratador do leão mete-lhe a mão
na boca, o guarda do tigre chega a beijar o animal, uma
criança etíope é capaz de fazer um elefante ajoelhar-se ou
caminhar sobre uma corda. O sábio é um artista a domar
os males: a dor, a miséria, a degradação social, a prisão, o
exílio - objectos do terror geral! - tornam-se mansos
1 quando se chegam junto dele. ,
I'
86
Escrevo-te esta carta instalado por um tempo na pró- 1
pria vila de Cipião Africano, após ter prestado culto aos
seus manes e a um altar que suspeito sirva de túmulo a
esse ilustre varão. Estou persuadido de que a sua alma
regressou ao céu donde provinha, persuasão que não vem
de ele ter comandado enormes exércitos (afinal, exércitos
também os teve o louco Cambises, que soube bem tirar
partido da sua insanidade!), mas sim da extraordinária
moderação e piedade que ele demonstrou, e que para mim
395
 mais admirável foi ainda quando ele abandonou a pátria
do que quando a defendeu. Ou Cipião continuava em Roma,
2 ou Roma preservava a liberdade. "Não pretendo introdu-
zir qualquer alteração nas nossas leis, nas nossas institui-
ções" - afirmou ele; - "que entre todos os cidadãos
prevaleça a força do direito. Goza, ó pátria, dos benefícios
que eu te fiz, mas sem a minha presença. Garanti a tua
liberdade, e disso serei eu próprio a prova: parto, já que o
meu poder aumentou para além das tuas necessidades."
3 Como não hei-de admirar uma grandeza de alma tal que
levou Cipião ao exílio voluntário para aliviar a cidade da
sua influência? A situação chegara a um ponto em que ou
a liberdade pública seria nociva a Cipião ou Cipião seria
nocivo à liberdade. Qualquer das hipóteses seria indesejá-
vel e assim Cipião cedeu o lugar às leis, e retirou-se para
Literno, beneficiando a República com o seu exílio, tal
como a beneficiara com o exílio de Arubal.
4 Pude contemplar a "vila" construída em cantaria, o
muro que circunda o parque, e também as torres erguidas
nos flancos para defesa da "vila", a cisterna que serve
quer a mansão quer o cultivo das plantas - uma cisterna
que quase daria para dessedentar um exército! Vi ainda o
pequeno balneário, bem escuro, segundo a moda de anti-
gamente: os nossos maiores não apreciavam os banhos
5 quentes senão às escuras! Senti então um grande prazer
ao confrontar os costumes de Cipião com os nossos de
hoje: era em semelhante cubículo que o grande homem
- o "terror de Cartago" - , a quem Roma ficou devendo
não ter sido conquistada pela segunda vez8, lavava o corpo
8 mento de "novos ricos" dos libertos ficou imortalizado na literatura pelo Tri-
Ao longo da sua história Roma só fora conquistada uma única vez, aquando
das invasões gaulesas na guerra de -390-383.
396
cansado dos labores agrícolas! Sim, que ele não se eximia
ao trabalho, mas, seguindo os antigos costumes, arava ele pró-
prio a terra. Cipião viveu sob este tecto tão sem graça,
pisou estes pavimentos tão ordinários! Nos dias de hoje,
quem se resignaria a tomar banho em condições seme-
lhantes? Qualquer um se considera pobre e mesquinho se 6
as suas paredes não resplandecerem com grandes e pre-
ciosas incrustações, se os seus mármores de Alexandria
não forem decorados com mosaicos da Numídia, trabalho-
samente recobertos de verniz como se de pinturas se tra-
tasse, se não tiverem uma cúpula recoberta de vidro, se o
mármore de Tasos não revestir as piscinas onde metemos
o corpo emaciado pelo banho de vapor, se, enfim, a água
não correr de torneiras em prata! E, por enquanto, até 7
estou falando das canalizações da plebe: que não dizer
quando me referir aos balneários dos libertos 9! Que multi-
dão de estátuas, que sem número de colunas que nada
sustentam, apenas decorativas, só para exibição de riqueza!
Que abundância de água caindo ruidosamente em cascatas!
Chegamos ao luxo de só poder pisar pedras preciosas! ...
No balneário de Cipião não· há propriamente janelas, 8
mas apenas umas fendas estreitas que deixam entrar a luz
sem pôr em causa a solidez da construção. Hoje dá-se o
9
Sobretudo no tempo de Cláudio, os libertos (em especial os do imperador)
adquiriram uma enorme importância política e social e acumularam fortunas
consideráveis, como por exemplo os famosos Narcisso e Palante (libertos e
"ministros" de Cláudio). Uma das acções conduzidas pela classe senatorial no
início do principado de Nero consistiu precisamente em reduzir a influência
enorme desses homens: Narcisso, por exemplo, acabou, vítima de intrigas de
Agripina, por ver-se constrangido ao suicídio (Tácito, Ann., XIII, 1, 5,), Palante
foi mandado envenenar por Nero (Tácito, ibid., XIV, 65, 1). - O comporta-
malquião de Petrónio (Satiricon, XXVI, 7 ss.).
397
 nome de "banhos para traças" aos balneários cuja constru-
ção não permite receber a luz durante o dia todo por
janelas enormes. Se é impossível tomar banho e ficar
bronzeado ao mesmo tempo, se não se pode contemplar a
paisagem de dentro da banheira, já não presta! E assim é
que requintes que suscitaram a admiração dos visitantes
aquando da inauguração passam ao rol das velharias mal
o luxo descobre alguma novidade em que despender ener-
9 gias. Antigamente, os balneários públicos eram pouco
numerosos e sem a mm1ma ,. decoraçao
-!Op. ara que,"de
facto, decorar uma coisa de valor mínimo, de finalidade
meramente utilitária e não destinada ao prazer ? Não havia
água corrente como que brotando continuamente de uma
10 fonte quente, nem os antigos se preocupavam com a ilu-
minação do espaço onde iam libertar-se da sujidade. Porém,
santos deuses !, como é agradável entrar nesses balneários
sombrios revestidos de estuque vulgar, quando se sabe que
quem cuidava deles por suas próprias mãos eram edis
como Catão, Fábio Máximo ou algum dos nobres Corné-
lios ! Sim, os mais nobres edis desempenhavam outrora a
função de entrar nesses lugares frequentados pela multi-
dão, de assegurar a sua limpeza, de manter uma tempera-
tura adequada à saúde, e não este calor que hoje está na
moda e mais parece calor de incêndio, a ponto de quase
se poder castigar um escravo criminoso... mandando-o
simplesmente tomar banho! Balneário aquecido ou incên-
dio no balneário - por mim não vejo onde estaria a
11 diferença! Abunda hoje quem acuse Cipião de perfeito
111
No séc. 1 a.C., a profusão dos balneários aumenta consideravelmente: em
33 a.C. uma contagem efecruada por Agripa recenseava, só em Roma, 170
banhos públicos.
398
provinciano por não ter nos seus banhos quentes largas
vidraças para deixar entrar o sol, e não se deixar destilar
no meio da luz à espera de fazer a digestão no banho.
"Oh!, pobre homem! Nem sabia viver!" Cipião não se
lavava com água filtrada, frequentemente ela estava turva,
e quando chovia mais, quase ficava com lodo. A ele, aliás,
não lhe fazia diferença lavar-se assim, pois ia ao banho
para se limpar do suor, e não dos perfumes. Não imagi- 12
nas o que dizem disto os delicados de hoje? "Não invejo
esse Cipião! Tomar banho em condições semelhantes é de
facto viver exilado!..." Pois digo-te ainda mais: ele não
tomava banho todos os dias. Segundo os eruditos que
referem os velhos costumes de Roma, os antigos lavavam
todos os dias os braços e as pernas, ou seja, a parte do
corpo onde se juntava a sujidade proveniente do trabalho.
Banho completo, só de nove em nove dias. Nesta altura
haverá certamente quem diga: "Que porcos deviam eles
andar!" A que julgas tu que eles cheiravam? A vida mili-
tar, a trabalho, a homem, em suma. Depois que se inven-
taram estes impecáveis balneários os homens tornaram-se
mais porcos. O que diz Horácio quando quer retratar um 13
indivíduo de maus costumes, notável pelos seus excessivos
requintes? Diz que
"Bucilo cheira a rebuçados/" 11
Se Bucilo vivesse hoje em dia, por pouco pareceria cheirar
a bode, faria o papel daquele Gargónio que, na mesma
sátira, Horácio põe em confronto com Bucilo 12• Usar perfume
11
Horácio, Sat., 1, 2, 27: 4, 27 (onde, aliás, o nome da personagem é
Rufilo, e não Bucilo).
12
Nos mesmos passos referenciados na nota anterior, Horácio fala igualmente
de um certo "Gargónio (que cheira) a bode".
399
 hoje não basta: é preciso renová-lo duas e três vezes por
dia para que o cheiro se não desvaneça. E todos se ufa-
nam do perfume, como se fosse esse o seu cheiro natural!
14 Se as minhas considerações te parecem demasiado pes-
simistas atribui as culpas a esta vila onde Egíalo, um
chefe de família extremamente activo (o actual dono desta
propriedade), me ensinou que qualquer planta, por velha
que seja, pode sempre ser transplantada. Aqui está uma
coisa que nós, os velhos, devíamos ter o cuidado de apren-
der, porquanto nenhum de nós plantará um olival que
15 . nao
- venha a passar as
' maos
- de outro.....................13 T u goza-
rás do apoio daquela árvore que
"crescendo lenta, só dará sombra aos teus futuros netos,14"
conforme escreveu Vergílio. O nosso poeta, aliás, cuidava
menos da verdade que da beleza literária, interessado como
estava em proporcionar prazer aos seus leitores, e não em
16 dar lições aos homens do campo! Sem referir mais por-
menores, citar-te-ei um preceito erróneo que hoje mesmo
me vi forçado a constatar:
"na primavera semeiam-se as favas; e também tu
planta da Média, és lançada aos sulcos abertos pelo arado;
igt,talmente se prestam ao milho os cuidados anuais" 15•
Até que ponto é verdade que estas plantas devem ser
semeadas na mesma época e que, para todas, a sementeira
se deve fazer na Primavera, poderás ajuizá-lo por este
facto: eu estou-te escrevendo no mês de Junho, já com
13
Texto muito corrupto, pelo que será preferível deixar a lacuna do que
tentar uma reconstituição duvidosa.
14
Vergílio, Georg., II, 58.
15
Vergílio, Georg., I, 215-6. - A planta da Média deve ser a luzerna
(medicago sativa L.), planta originária do sudoeste asiático (d. Plínio, N. H.,
XVIII, 144).
400
Julho à porta. Pois bem, no mesmo dia vi eu os homens
a colherem as favas e a semearem o milho.
Mas voltemos às oliveiras. Vi-as serem plantadas se- 17
gundo dois processos. Egíalo pega nos troncos de árvores
grandes, corta-lhes os ramos, redu-los à altura de um pé e
transplanta-o com o nó das raízes, mas cortando-lhes as
raízes e deixando apenas o bolbo donde elas estavam pen-
dentes. Depois mete numa cova este tronco com bastante
estrume, e, não só o recobre de terra, como pisa essa
terra até ficar bem calcada. Diz ele que não há processo 18
mais eficaz do que este das "pisadelas"! O objectivo, ao
que parece, é proteger a planta do frio e do vento; além
disso, há menos possibilidade de a planta se deslocar, e
assim é possível brotarem as raízes e fixarem-se ao solo;
de facto, como as raízes são a princípio muito frágeis e se
fixam com dificuldade, a menor deslocação do tronco
arrancá-las-ia. O nosso homem, portanto, poda o nó das
raízes antes de o meter na terra; diz ele que dos nós
assim cortados brotam raízes novas. O tronco, aliás, não
deverá elevar-se acima do solo mais do que três ou quatro
pés; deste modo começa imediatamente a vicejar desde o
solo, sem que grande parte dele se apresente seco e retor-
cido como se vê nas oliveiras muito velhas.
O outro sistema de plantação é o seguinte: enterra de 19
maneira idêntica os ramos fortes mas com a casca ainda
não muito dura, como são habitualmente os das árvores
jovens. Estes ramos desenvolvem-se um pouco mais len-
tamente mas, dado que crescem como que brotando da pró-
pria planta, têm um aspecto em nada rugoso ou repulsivo.
Também assisti à transplantação de uma videira extre- 20
mamente velha. Todos os seus raminhos, se for possível,
devem ser reunidos, e em seguida deita-se a videira esten-
dida na terra para que produza raízes mesmo do tronco.
401
 Vi videiras serem plantadas não só em Fevereiro mas até
mesmo no fim de Março; e elas aguentam-se bem, agarran-
21 do-se, para se amparar, ao tronco dos ulmeiros. Todas
estas árvores, "troncudas'', passe a expressão, diz Egíalo
que serão regadas com água da cisterna; se esta água é
boa, temos chuva sempre à nossa disposição!
E não estou disposto a ensinar-te mais nada por hoje,
para que, assim como eu estive sempre a contradizer Egíalo,
não me venhas tu agora fazer o mesmo a mim!
87
1 Naufraguei antes mesmo de embarcar! Não vou dizer-
-te como isto sucedeu, mas não fiques pensando que se
trata de mais algum paradoxo estóico. Quando quiseres,
aliás, - e mesmo que o não queiras! - , hei-de provar-te
que nenhum destes paradoxos é falso nem tão estranho
como parece à primeira vista.
Entretanto este meu passeio ensinou-me como nos
agarramos a tantas superfluidades de que, racionalmente,
poderíamos prescindir, - tantas coisas de que nem senti-
ríamos a falta se delas fôssemos privados pela força das
2 circunstâncias. G::im um reduzido acompanhamento de escra-
vos (apenas os que cabiam num só carro), sem outros ape-
trechos além do que trazíamos no corpo, eu e o meu amigo
Máximo estamos já a gozar o segundo dia de uma tran-
quila existência. Ponho um colchão por terra e deito-me
no colchão; de dois capotes que trago, um serve-me de
3 lençol, o outro de cobertor. As refeições reduzem-se ao
16
imprescindível, e são preparadas sem requintes culinários ;
'" T radução da conjectura non rnai;iri cura, !it. "sem intervenção do cozi-
nheiro". Os mss. apresentam a lição non mai;i.r hora, o que daria a tradução "as
refeiçôes ... não levam mais de uma hora a preparar"; mesmo uma hora, con-
nido, parece excessivo para preparar uma refei~-ão de pão e figos secos!
402
para todo o lado levo figos secos, a toda a hora tenho
comigo o bloco de apontamentos. Se há pão, os figos
servem-me de conduto, se não há, ocupam o lugar do
pão. Fazem para mim de cada dia um dia de Ano Novo,
que eu procuro tornar propício e feliz com bons pensa-
mentos e grandeza de alma. E esta nunca é maior do que
quando renunciamos ao supérfluo e conseguimos a paz
pela supressão do medo, bem como a riqueza pela supres-
são dos desejos. O carro que me transporta é uma carroça 4
do campo; as mulas só dão sinal de vida porque sempre
lá vão caminhando; o carroceiro vai descalço, mas não por
causa do calor. Dificilmente consigo de mim próprio a
confissão aberta de que uma tal carroça me pertence. Ainda
me não libertei por completo desta indigna vergonha de
agir bem: sempre que vem ao nosso encontro algum grupo
mais aparatoso, coro, embora contrariado. Isto só prova
como aquele modo de agir que eu considero digno e lou-
vável ainda se não fixou de modo definitivo e inabalável
no meu esp1nto' . 17 . o ra, quem se envergon h a de uma
modesta carroça envaidecer-se-á de uma carruagem de luxo.
Portanto, até agora ainda poucó progredi: ainda não ouso 5
praticar a frugalidade em público, ainda me preocupa a
opinião dos outros viajantes!
O que eu deveria ter feito era clamar essa oposição à
mentalidade generalizada: "G::imo sois loucos e insensatos,
perdidos de admiração pelas futilidades e incapazes de ava-
liar alguém por si mesmo! Quando se trata de dinheiro,
todos vós, como exímios contabilistas, avaliais com rigor a
17
Séneca, de facto, está longe de se considerar a si propno como um
sapiens, um sábio; mais modestamente, ele tem-se apenas por um proficiens,
por um homem que sabe qual a meta ideal a atingir, e para lá caminha com o
maior empenho conquanto saiba que ainda lhe falta muito a percorrer.
403
 situação do homem a quem ides fazer um empréstimo ou
prestar um favor (já que os favores são tratados como
6 meros investimentos): "Ele tem vastas propriedades, mas
está cheio de dívidas; possui uma bela casa, mas comprada
com dinheiro emprestado; ninguém exibe um mais bonito
grupo de escravos, mas é incapaz de satisfazer os seus
compromissos; se ele pagasse aos credores, ficava sem
nada." O mesmo rigor de apreciação deveríeis usar em
relação a tudo o mais, avaliando com exactidão o que cada
7 homem tem mesmo de seu." Pensas que este homem é
rico por mesmo em viagem se fazer servir em baixela de
ouro, por ter campos de lavoura em todas as províncias,
por folhear um enorme livro de contas, por ·possuir nos
arredores de Roma terrenos com tal extensão que, embora
fossem charnecas da Apúlia, despertariam a inveja! Pois
apesar de tudo isso, ele é pobre. E porquê? Porque tem
dívidas. "Muitas"? - perguntas. - Deve tudo! A menos
que penses haver diferença entre pedir um empréstimo a
8 outro homem ou solicitá-lo à fortuna. Para que servem
essas parelhas de gordas mulas, todas da mesma cor? Para
quê esses carros com baixos relevos em metal?
"Corceis recobertos de púrpura, e coloridos
panejamentos: são em ouro os arreios que lhes
pendem sobre o peito, e, de ouro cobertos, é de ouro
fulvo ainda o freio que mordem/" 18
Todos estes adornos em nada tornam melhor nem o pro-
9 prietário nem a mula! Marco Catão, o Censor, cujo nasci-
mento foi tão benéfico à república romana como o de
Cipião (pois enquanto um fez a guerra aos inimigos exter-
nos, o outro combateu a corrupção moral), deslocava-se
18
Vergílio, Aen., VII, 277-9.
404
montado num macho carregado de alforges onde trans-
portava os objectos de que necessitava. Bem gostaria eu
que se cruzasse com ele algum destes filhos-família, rica-
ços de exibição, precedidos de escravos batedores, de escolta
númida, levantando à sua passagem uma nuvem de poeira!
O nosso jovem, sem dúvida, teria uma aparência mais
requintada e imponente, do que a de Catão - este nosso
jovem que, no meio de todo o seu vistoso aparato, se
debate sem saber se se há-de alistar como gladiador ou
caçador de feras 19• Glorioso século aquele em que um gene- 10
ral, um triunfador, um censor e, mais relevante ainda, um
Carão, se contentava com um só cavalo, melhor dizendo,
meio cavalo, pois os sacos de bagagens pendentes a um
lado e a outro ocupavam parte do animal. Quem não pre-
feriria aos rechonchudos póneis, aos corredores asturianos,
aos cavalinhos trotadores de hoje em dia aquele solitário
cavalo tratado por Catão em pessoa?!
Estou vendo que esta . matéria se não esgota caso eu 11
não decida pôr-lhe ponto final. Não vou, portanto, dizer
mais nada sobre o assunto; mas é uma verdade que quem
primeiro chamou às bagagens ,"empecilhos" 20 adivinhou
perfeitamente os hábitos hoje correntes! De seguida, pro-
porei à tua consideração uns quantos silogismos da nossa
escola, que demonstram como a virtude é condição neces-
''' Não era raro que cidadãos arruinados se alistassem como gladiadores.
Também se encontram aristocratas que, por snobismo, decidem exibir-se no
circo (cf. infra, carta 99, 13). A paixão pelos espectáculos levou Nero a actuar
no Circo Máximo como condutor de quadrigas (Suerónio, Nero XXII); Juvenal
(II, 143 ss.) refere um certo Graco que, no tempo de Nero, se exibiu como
reciário. Até as mulheres participavam, por vezes, como a Mévia que caçava
javalis na arena, conforme diz o mesmo Juvenal (1, 22-3).
0
' Em latim impedimentum "impedimento, empecilho, entrave"; no plural
impedimenta "impedimentos; bagagem, equipamento (de um exército)''.
405
 sária e suficiente para vivermos felizes, conforme nós
sustentamos.
12 "Todo o bem torna o homem bom (por exemplo,
aquilo que a música tem de bom faz de um homem um
músico); os benefícios do acaso não tornam um homem
bom, logo não são bens."
Os peripatéticos respondem a este argumento afirman-
do a falsidade da nossa primeira premissa. "Uma coisa
boa" - dizem eles - "não torna necessariamente os
homens bons. Na música há coisas boas - uma flauta,
um instrumento de corda, qualquer outro aparelho ade-
quado à produção do canto - , mas nenhum de tais ins-
13 trumentos faz de um homem um músico." A isto respon-
deremos que não entenderam a nossa ideia ao falarmos
do "que a música tem de bom." Nós não falamos do equi-
pamento do músico, mas sim do que faz dele um músico;
o nosso opositor fala dos acessórios da arte, não da arte em
si mesma. Por isso mesmo, o bem próprio da arte musi-
14 cal, esse é que faz de um homem um músico. Vou tentar
dizer o mesmo de uma forma mais clara. Quando dize-
mos "o bem próprio da arte musical", pode entender-se o
termo bem em dois sentidos: por um lado, o que faz de
um músico um executante, por outro, o que faz dele um
artista. Para efeitos de execução são necessárias flautas,
cordas, quaisquer outros instrumentos; mas em termos de
arte estes são irrelevantes. Mesmo sem instrumentos o
músico continuará artista; poderá, quando muito, ser impe-
dido de praticar a sua arte. Esta duplicidade não se veri-
fica no homem: o bem do homem e o bem da vida são
um e o mesmo.
15 "Tudo quanto está ao alcance do mais desprezível e
infame dos homens não deve ser considerado um bem; ora
406
a riqueza está ao alcance de um proxeneta ou de um
T • t 21
ianzs a ; ioga
T
a riqueza
'
nao
-
e' um bem. "
rrA vossa proposição é falsa." - dizem os nossos
antagonistas. - "Nas actividades profissionais de gramá-
tico, de médico ou de piloto vemos os respectivos bens
serem acessíveis a homens extremamente humildes." Só 16
que tais profissões não têm por finalidade a grandeza de
alma, não implicam elevação moral, não são hostis aos
favores do acaso. Em contrapartida, a virtude engrandece
o homem e eleva-o acima das preferências do vulgo, sem
desejar nem temer em excesso o que a opinião corrente
toma como bem ou como mal. Quelídon, um dos eunucos
que rodeavam Cleópatra, chegou a ser dono de um vasto
património. Ainda recentemente, Natal, homem de ' língua
tão viperina como debochada, - diz-se que usava a boca
para saborear os corrimentos das mulheres! - , foi her-
deiro de muitos ricaços, e deixou por sua vez numerosos
herdeiros. Que dizer deste caso? Foi o dinheiro que fez
dele um debochado, ou ele que conspurcou o dinheiro?
Nas mãos de certa gente, o dinheiro até parece um dená-
rio caído num cano de esgoto. A virtude está acima destas 17
contingências; é avaliada pelo seu valor intrínseco; e dos
favores da sorte, acessíveis indiscriminadamente a qualquer,
nenhwn é a seus olhos um bem. A medicina ou a pilota-
gem não proíbem aos seus praticantes a admiração por
tais benesses; mesmo sem se ser homem de bem pode-se
ser médico, piloto, gramático, ou porque não?, cozinheiro!
Um homem a quem é dado possuir um bem invulgar não
pode considerar-se um homem vulgar. Cada um é tal qual
21
Lanista : proprietário de uma escola onde se treinavam os gladiadores
para o circo (ludus gladiatorius) .
407
18 os bens que possui. Um cofre vale pelo que tem lá den-
tro, melhor dizendo, o cofre é um mero acessório do con-
teúdo. Imaginemos um saco cheio de dinheiro: que out.ro
valor lhe atribuimos além do valor das moedas nele con-
tidas? O mesmo se verifica com os donos de grandes
patrimónios: não passam de simples acessórios, de suple-
mentos. A razão de o sábio ser grande está na grande
alma que possui. Por conseguinte, é verdade que tudo
quanto está ao alcance do mais desprezível dos homens
19 não deve ser considerado um bem. Nunca direi, por exem-
plo, que a insensibilidade é um bem: quer a cigarra quer
o pulgão são dotados dela! Nem sequer chamarei um bem
ao repouso ou à ausência de desgostos: há bicho mais
repousado do que um verme? Queres saber o que caracte-
riza o sábio? O mesmo que caracteriza a divindade. No
sábio há que reconhecer algo de divino, de celeste, de
superior. O bem não está à mão de todos nem admite
20 que qualquer um se arrogue a sua posse. Observa como
"cada região produz certas coisas e é hostil a outras:
aqui dão-se melhor as searas, acolá as videiras,
além crescem as árvores de fruto ou as ervas
espontâneas. Não vês como o Tmolo nos dá o odor
do açafrio, a Índia o marfim, os moles Sabeus
o incenso, os Cálibes semi-nus o ferro?" 22
21 Todas estas produções foram disseminadas por várias regiões
de modo a tornar imprescindível o comércio entre os .
homens sempre que cada grupo necessita dos produtos
alheios. O supremo bem tem igualmente a sua sede pró-
pria; não é peculiar à terra do marfim ou à terra do
ferro. Queres saber que lugar habita o bem supremo? A
22
Vergílio, Georg. I, 53-8.
408
nossa alma. Mas se esta não for moralmente pura e recta
nunca sentirá o divino dentro de si.
"De um mal não pode resultar um bem; ora, a riqueza 22
é o resultado da avidez; logo, a riqueza n,ão é um bem."
A objecção que nos fazem é que não é exacto de um
mal não poder resultar um bem: "A riqueza pode ser o
resultado de um sacrilégio ou de um roubo. É certo que o
sacrilégio ou o roubo são males, mas sobretudo por darem
origem mais a males do que a bens. Podem conseguir
proveito, mas acompanhado de medo, inquietação, sofri-
mento psíquico e físico."
Quem assim fala admite necessariamente que o sacrilégio, 23
embora sendo um mal porque gera muitos males, é em
certa medida um bem, pois pode originar algo de bom!
Pode fazer-se afirmação mais monstruosa do que esta?
Pouco falta para nos convencermos a incluir no número
dos bens o sacrilégio, o roubo, o adultério! Não há tanta
gente que se não envergonha de roubar, tanta gente que
se envaidece dos seus adultérios? Mais: os pequenos sacri-
légios são punidos, os grandes são exibidos nos cortejos
triunfais. Acrescente-se que, se dê alguma forma conside- 24
rarmos o sacrilégio como um bem, teremos de considerá-
-lo igualmente como uma acção honesta e moralmente
justa (pois uma acção honesta é uma acção moralmente
justa) 23, coisa que nenhum ser humano se atreverá seria-
mente a admitir. Por conseguinte é impossível que de um
mal resulte algum bem. Se, conforme afirmais, o sacrilégio
é um mal apenas na medida em que origina muitos males,
caso não o puníssemos com suplícios e lhe garantíssemos
2
·' Texto corrupto; a tradução proposta corresponde à conjectura de Hense
honesta enim actio recta actio est.
30 409
 a impunidade, então seria plenamente um bem. A maior
25 punição de um crime, contudo, está nele mesmo. É um
erro imaginar que o castigo está nas mãos do carrasco ou
do carcereiro: o crime é punido quando é cometido, mais,
enquanto é cometido. Consequentemente, de um mal não
pode nascer um bem, tal como numa oliveira não podem
nascer figos! O fruto corresponde à semente, e um bem
não degenera. Tal como a moralidade não decorre de
acções indignas, também de um mal não pode provir um
bem, pois o bem e a acção moralmente justa são uma e a
mesma coisa.
26 Certos estóicos contestam a objecção que referi desta
outra maneira: "Imaginemos que o dinheiro, seja qual for
a sua proveniência, é um bem. Neste caso o dinheiro não
é o resultado de um sacrilégio, mesmo se conseguido atra-
vés de um sacrilégio. Explicando melhor: dentro do mesmo
vaso há uma moeda de ouro e uma víbora; se tirares a
moeda do vaso, não é por lá estar também uma víbora
que a tiras, isto é, o vaso não me dá o ouro por lá ter
dentro uma víbora, dá-mo, sim, embora lá tenha também
a víbora. Similarmente, pode obter-se proveito de um sacri-
légio, não por o sacrilégio ser uma acção indigna e crimi-
nosa, mas sim porque também é uma acção proveitosa.
Tal como no caso do vaso o mal é a- víbora, e não o ouro
que está ao pé da víbora, também no caso do sacrilégio o
27 mal está no crime, não no lucro." Por mim não aceito
este raciocínio, pois a situação é completamente diferente .
num caso e noutro. No primeiro, eu posso tirar o ouro
sem tocar na víbora, no segundo, porém, não posso obter
lucro sem cometer sacrilégio. Ou seja, o lucro não está
justaposto, mas sim indissociavelmente ligado ao crime.
"Uma coisa que, se a queremos obter, nos sujeita a
inúmeros males, não é um bem; ora, se queremos obter a
410
riqueza sujeitamo-nos a inúmeros males; logo, a riqueza
não é um bem."
"A vossa proposição" - dizem-nos - "pode entender-
-se em dois sentidos. Por um lado significa que, ao que-
rermos obter a riqueza, nos sujeitamos a muitos males.
Todavia também nos sujeitamos a muitos males se pre-
tendermos alcançar a virtude; podemos fazer uma viagem
a fim de nos instruirmos, e a meio dela naufragarmos ou
cairmos nas mãos de piratas. Por outro lado, pode signifi- 29
car que não é um bem aquilo que nos sujeita ao mal. Ora
esta proposição não implica necessariamente que a riqueza
ou o prazer nos sujeitem ao mal; ou então, se a riqueza
nos sujeita necessariamente ao mal, ela não só não será
um bem mas será mesmo um mal, enquanto vós vos
limitais a dizer que ela não é um bem. Além disso -
prosseguem - vós admitis que a riqueza tem certa utili-
dade, incluindo-a até entre as coisas vantajosas à vida. No
entanto, segundo o raciocínio precedente, nem sequer seria
uma coisa vantajosa, pois por sua causa podemos incorrer
em muitas desvantagens."
Alguns dos nossos respondem: "Estais enganados quando 30
atribuís as desvantagens à riqueza. ·A riqueza não faz mal
a ninguém; o que faz mal ou é a própria estultícia ou a
perversidade alheia. Um gládio também não mata nin-
guém, é somente a arma do assassino. Não é, portanto, a
riqueza que nos faz mal, mesmo que nos façam mal por
causa dela."
Em meu entender, é superior a argumentação de Posi- 31
dónio. Segundo ele, a riqueza é causa do mal, não porque
ela em si o provoque mas porque dá azo a que outros o
façam. De facto, uma coisa é a causa eficiente - que
necessariamente produz desde logo o mal -, outra é a
causa antecedente. A riqueza funciona como causa antece-
411
 dente: sobe-nos à cabeça, gera o orgulho, desperta a inveja
e de tal modo nos perturba a razão que, mesmo sabendo
os inconvenientes de ter fama de rico, nem assim desi~ti-
32 mos de a ter. Os verdadeiros bens, esses, devem estar ao
abrigo da censura; são puros, não corrompem a alma, não
a enchem de inquietação. Exaltam a alma, sim, elevam-na,
mas sem vaidades. Os bens dão-nos confiança, a riqueza
só nos dá audácia; os bens dão-nos grandeza de alma, a
riqueza dá-nos insolência. E a insolência não passa de
33 uma falsa aparência de grandeza. "Deste modo" - diz ele
- "a riqueza, não só não é um bem, como é mesmo um
mal." A riqueza seria um mal se ela própria causasse o
mal, se, como disse acima, fosse uma causa eficiente. Ela é
porém uma causa antecedente; não apenas desperta a aten-
ção como ainda tem um efeito de sedução, pois apresenta
uma aparência de bem que parece real e digna de crédito
34 à maioria. A virtude funciona também como causa antece-
dente em relação à inveja; tanto a sabedoria como a jus-
tiça despertam muito frequentemente a inveja. Todavia,
esta causa não se origina na própria virtude, nem corres-
ponde inteiramente à verdade. Esta é bastante mais visível
quando o aspecto com que a virtude se apresenta aos
espíritos vai antes no sentido de os incitar ao respeito e à
admiração.
35 Posidónio reformula o silogismo como segue: "Tudo o
que não nos proporciona grandeza de alma, confiança,
segurança, não deve ser considerado um bem; a riqueza, a
saúde e coisas semelhantes não nos proporcionam nada
disto; logo não são bens." E completa ainda o silogismo
com este outro: "Tudo o que não dá à alma grandeza,
confiança, segurança, mas pelo contrário, desperta nela a
insolência, o orgulho, a arrogância, deve ser considerado
um mal; os favores da sorte causam em nós estes de/ei-
tos; por conseguinte, não são bens."
412
"Segundo este raciocínio" - pode objectar-se - "a 36
riqueza nem sequer é uma coisa vantajosa." É diferente a
condição das coisas vantajosas e a dos bens. Uma coisa é
vantajosa quando tem mais utilidade do que inconvenien-
tes; um bem é um valor absoluto totalmente incapaz de
ocasionar o mal. Uma coisa não é um bem por ser muito
útil, mas sim por não poder deixar de ser útil. Além 37
disso, uma coisa vantajosa pode ter interesse para os ani-
mais, para os homens imperfeitos ou mesmo estultos.
Pode conter ainda em si algo de desvantajoso, embora se
considere uma coisa vantajosa na maior parte dos casos. O
bem, esse, somente está ao alcance do sábio, e tem neces-
sariamente de ser impoluto.
Tem coragem, meu amigo, só te resta mais um pro- 38
blema, se bem que este seja um trabalho de Hércules!
"O bem não provém de um conjunto de males; a
riqueza provém de um conjunto de pobrezas; logo, a
riqueza não é um bem."
Este silogismo não é originário da nossa escola; foram
os peripatéticos quem o inventou e resolveu. Posidónio,
por seu lado, afirma que este sofisma, debatido em todas
as escolas de dialéctica, foi refutado por Antípatro con-
forme segue: "Quando falamos ém pobreza não temos em 39
vista a posse, mas sim a privação" (ou orbatio, como- se
dizia antigamente; Kcxrà arÉpYJOLV, como se diz em grego);
"a palavra não implica a ideia de possuir, mas a de não
possuir. Com uma série de vazios não se consegue encher
nada: a abundância de objectos é que constitui a riqueza,
não a abundância de carências. Estais a interpretar o termo
pobreza incorrectamente. A pobreza não consiste em pos-
suir poucas coisas, mas em haver muitas coisas que se não
possuem. Ou seja, o termo alude não às posses, mas às
carências. "24
24
= S. V.F., III p. 252.
413
40 Eu expressar-me-ia com mais facilidade se em latim Fá-lo-emos reconhecer que é excessiva a ostentação de
existisse um vocábulo com o sentido de àvv7rapgía. 25 É troféus dos vencidos ? E que tudo quanto um único povo
este, segundo Antípatro, o traço distintivo da pobreza. roubou a todos os outros, todos estes o poderão roubar
Assim, não consigo ver em que consiste a pobreza senão facilmente por sua vez àquele povo único ? Aqui está a
26
na posse de poucas coisas. Um dia que tenhamos tempo tese que nos importa propagar; e também erradicar as
havemos de examinar a questão da substância da riqueza paixões, em vez de tentar dar delas definições exactas. Se
e da pobreza. Nessa altura veremos também se não será tal nos for possível, falemos com maior vigor; se não,
melhor encarar com menos severidade a pobreza e tirar à falemos em termos mais claros!
riqueza os seus ares altivos, em vez de estarmos aqui a
discutir sobre palavras convencidos de que ajuizamos sobre 88
a essência das coisas !
Queres saber o que eu penso das "artes liberais": não 1
41 Imaginemos que somos convocados para uma assem-
admiro, nem incluo entre os bens autênticos um estudo
bleia onde se vai discutir uma lei sobre a abolição da
que tenha por fim o lucro. São conhecimentos subsidiá-
riqueza. Iremos nós persuadir os presentes, num sentido
rios, úteis apenas enquanto servem de preparação ao inte-
ou noutro, com silogismos deste tipo? Conseguiremos con-
lecto, mas desde que não sejam a sua única ocupação.
vencer com eles o povo romano a preferir com entu-
Somente devemos deter-nos na sua prática enquanto o
siasmo a pobreza - fundamento e causa do seu poderio!
nosso espírito não for capaz de tarefa mais alta; são
- e a suspeitar das suas próprias riquezas, reflectindo em
somente exercícios, não obras a sério. Compreendes por 2
que as conquistou aos povos vencidos, que delas resultou a
que razão se lhes chama "estudos liberais": porque são
introdução, nesta cidade de tão puros e austeros princípios,
dignos de um homem livre. No entanto, o único estudo
da corrupção eleitoral, da venalidade, da agitação social? 27
verdadeiramente liberal é aquele que torna o homem livre;
e esse é o estudo - elevado, enérgico, magnânimo - da
" 'AvvmxpÇía, !ir. "inexistência".
'
6
Segundo a óptica de Antípatro, a pobreza poderia ser definida, não como sabedoria; os outros são brincadeira de crianças ! Ou julgas
posse (de pouco), mas como não-posse, utilizando um termo negativo em cor- tu que há algo de bom em matérias que vês serem pro-
respondência exacra com o termo grego empregado.
" Cf. Salúsrio, Cat. , XII, 1 : "Quando se começou a honrar a riqueza e a
fessadas pelos mais indignos e prejudiciais dos mestres?
atribuir aos seus possuidores a glória, os altos cargos e o poder, a virtude dege- Tais matérias devemos tê-las estudado uma vez, e não
nerou concomitantemente, a pobreza foi vista como vergonha e o desinteresse
interpretado como censura"; Tiro Lívio, prefácio a ab Vrbe condita, 11: "Ou a
continuar a estudá-las.
paixão com que inicio a minha obra me engana, ou nunca houve nação alguma Alguns inquiriram se os estudos liberais são susceptí-
maior, mais digna, mais rica de bons exemplos 1do que Roma l, nem onde tão veis de formar um homem de bem: ora não é esse o seu
tardiamente tivessem feiro a sua entrada a avareza e o luxo, nem que por tanto
tempo honrasse a pobreza e a austeridade"; um pouco antes (§ 9), este mesmo propósito, nem pretendem sequer arrogar-se tal capacidade.
historiador referia-se ··a estes tempos de hoje, em que sucumbimos aos nossos A gramática 28 ocupa-se do estudo da linguagem; se pre- 3
vícios e nos mostramos incapazes de os remediar"; também Juvenal (VI, 294-5)
afirma que "nenhum crime ou perversão ficou por cometer desde que cessou a
pobreza em Roma". A associação da pobreza com a grandeza da Cidade Eterna 28 O ensino da gramática estava a cargo do "gramático'', o qual ministrava
e a visão da prosperidade económica como marcando o início da decadência aos jovens o que poderíamos chamar o primeiro grau de ensino, o ensino pri-
constituem, como muitas outras abonações ainda poderiam confirmar, um ver- mário. Em que consistia esse ensino, quais as matérias e a metodologia utiliza-
dadeiro tópico para os escritores latinos.
das pode ver-se em Quintiliano, I, 9.

414 415
 tender espraiar-se mais longe ocupar-se-á da explicação de
textos, e se chegar aos seus extremos limites abordará a
poética. Em que é que estes assuntos aplanam a via para
a virtude? A divisão das sílabas, a observação dos signifi-
cados, o conhecimento dos temas mitológicos, as leis e
variações dos versos - em que é que isto contribui para
nos livrar do medo, nos libertar do desejo, nos refrear as
4 paixões? Passemos à geometria e à música: nelas nada
encontrarás que nos impeça de sentir receios ou desejos. E
quem não adquirir estes conhecimentos essenciais não
ganha nada em adquirir outros!
Vejamos 29 se os mestres das artes liberais ensinam ou
não a virtude; se não a ensinam, não podem transmiti-la;
se a ensinam, então são filósofos. Queres verificar até que
ponto é verdade que eles não ensinam a virtude? Repara
como a especialidade de cada um difere da de todos os
outros; ora, se todos professassem a mesma doutrina have-
5 ria semelhança entre eles. A menos que consigam conven-
cer-te de que Homero foi filósofo, quando os próprios
argumentos que usam provam o contrário. Às vezes fazem
dele um estóico, que apenas admite a virtude e evita os
prazeres, incapaz de se desviar da conduta moral mesmo
a troco da imortalidade;'º outras vezes um epicurista que
aprecia a situação pacífica da cidade e passa a vida entre
banquetes e recitais; 31 outras, um peripatético, que consi-
'" Este vejamos corresponde à lição uidendum oferecida por alguns manus-
critos inferiores. Nos principais manuscritos o início deste parágrafo apresenta
uma lacuna.
-~' Alusão ao célebre episódio (Odisseia, V, 206 ss.) em que Calipso oferece a
Ulisses a imortalidade, que o herói rejeita.
·" A ilha de Calipso, por exemplo, é um verdadeiro "jardim de Epicuro"
(Odisseia, V, 63 ss.); também epicurista se pode considerar a vida no palácio de
Alcínoo (ibid., IX, 5 ss.)
416
dera três categorias de bens; 32 outras ainda, um académico,
afirmando que tudo quanto existe é incerto. 33 É evidente
que em Homero não existe nenhuma destas teorias sim-
plesmente porque as há rodas, e todas diferem umas
das outras. Admitamos que Homero foi filósofo: nessa
altura, é porque foi um sábio ainda antes de saber o que
fosse a poesia; estudemos então as matérias que fizeram
de Homero um sábio. Pôr-me a indagar qual dos dois era 6
mais velho, se Homero, se Hesíodo, importa-me tanto
como saber por que motivo Hécuba, que de resto era
mais nova do que Helena, suportava tão mal o peso da
idade. Pois quê? Havemos de considerar matéria de peso
saber quantos anos tinham Pátroclo ou Aquiles? Investi-
gar por onde andou Ulisses errante, em vez de procurar
não andar errantes nós ?34 Não há vagar para discretear se 7
Ulisses passou tormentas entre a Sicília e a Itália, ou se
ultrapassou os limites do mundo conhecido (já que uma
errança tão longa mal caberia em tão curto espaço): é
quotidianamente que as tempestades da alma nos assal-
tam, que a perversidade nos arrasta por todos os males
por que passou Ulisses. Não faltam coisas belas que nos
atraiam perigosamente os olhos, não faltam inimigos. De
um lado há monstros cruéis, ávidos de sangue humano; de
" Possível alusão à "tripartição dos bens" mencionada em Ilíada, XXIV,
376-7: a beleza física (bens do corpo), a agudeza do espírito (bens do espírito),
a prosperidade (bens externos), cf. L. Robin, La mora/e antique, Paris, 1963, pp.
43-49.
·" Cf. a oposição entre o saber das Musas e a ignorância dos homens em
Ilíada, li, 485-6.
1
' Entre os "profundos conhecimentos" que o gramático devia ser capaz de
ensinar aos seus discípulos, Juvenal enumera o nome da ama de Anquises, a
terra onde nasceu a madrasta de Anquémolo, a idade de Acestes ou o número
de ânforas de vinho oferecidas pelos Sículos aos Troianos (Sat., VII, 233-6) !
417
 outro, insidiosas lisonjas aos nossos ouvidos; de outro, nau-
frágios e calamidades de toda a espécie. Ensina-me a amar
a pátria, a esposa, o pai; ensina-me como, mesmo após
um naufrágio, eu poderei singrar na via da honestidade.
8 Para quê indagar se Penélope foi casta ou não, se com as
suas palavras conseguiu enganar os contemporâneos? .Ou
se, ainda antes de ter a certeza, ela já suspeitava de que o
homem que estava à sua frente era Ulisses? Ensina-me,
sim, o que é a castidade, até que ponto ela é um bem, e
se está dependente do corpo ou do espírito.
9 Passemos ao músico. Tu ensinas-me de que modo se
harmonizam os sons agudos e graves, de que modo pro-
duzem um acorde os diferentes sons produzidos pelas cor-
das: indica-me antes o modo de ter o espírito em harmo-
nia consigo mesmo, de ter consonância nas minhas ideias.
Indicas-me quais são os modos plangentes: ensina-me antes
a não soltar palavras plangentes mesmo na adversidade.
10 O geómetra ensina-me a medir os latifúndios, em vez
de me ensinar a medir quanto basta para um homem;
ensina-me a contar, treina-me no manejo dos números ao
serviço da avareza, em vez de me ensinar que tais cálculos
nada interessam à minha formação, que um homem cujos
bens deixam os contabilistas fatigados não é mais feliz
por isso; melhor, como são supérfluos os bens cujo dono
seria o mais infeliz dos homens se fosse coagido a conta-
bilizar pessoalmente tudo quanto possui. Que me importa
saber como lotear um terreno se não sei dividi-lo com o
11 meu irmão? Que me importa medir com toda a minúcia
as dimensões de uma leira, e ver num relance se alguma
fracção ficou sem ser marcada, se a insolência de um vizi-
nho que me subtrai algum torrão me deixar em ânsias?
Ensinam-me a não perder qualquer fracção da minha pro-
pl"iedad~: ora o que eu quero aprender é a ficar sem ela
418
inteira e manter o rosto alegre. Dir-se-á: "Expulsam-me 12
das terras do meu pai, do meu avô." Sim? E antes do teu
avô quem era o dono dessas terras? És capaz de dizer, já
não peço o nome do antigo dono, mas ao menos de que
nação era ele? Ocupaste esse terreno, não como proprietá-
rio, mas como colono. E colono em proveito de quem? Se
as coisas te correrem bem, do teu herdeiro! Os juristas
afirmam que não é possível tomar em usucapião a pro-
priedade pública: logo, aquilo que possuis, que dizes ser
teu, é público, mais pertence ao género humano. Que 13
notável técnica: sabes medir círculos, reduzir à forma de
um quadrado qualquer polígono que te apresentem, sabes
determinar as distâncias entre os astros, não há nada a
que não se apliquem os teus instrumentos de medida:
pois se és tão bom técnico, mede o espírito humano, diz
até que ponto ele é grande, ou é pequeno. Sabes o que é
uma linha recta: de que te serve isso se não souberes
andar na vida com rectidão?
Passemos agora ao especialista no conhecimento dos 14
astros, aquele que sabe
"onde vai ocultar-se o gélido astro de Saturno, as
paragens celestes por onde erra ígneo deus de Cilene/" 35
Que me adianta este saber? Ficar preocupado cada vez
que Saturno e Marte estão em oposição, ou Mercúrio entra
no ocaso com Saturno ainda acima do horizonte? Não
seria melhor saber que, onde quer que estejam, os astros
são propícios e imutáveis? Move-os a ordem constante do 15
destino, o seu curso inevitável; eles seguem a trajectória
que lhes foi fixada, e são causa ou indício de todos os
acontecimentos. Se são causa de tudo quanto acontece, em
" Vergílio, Georg., I, 336-7; o "ígneo deus de Cilene" é o planeta Mercúrio.
419
 que nos beneficia o conhecimento de algo que é imutável?
Se são indício, que nos adianta prever aquilo a que não
podemos escapar? Quer previamente saibas, quer não, as
coisas acontecem. 36
16 "Se reparares no curso do Sol e na marcha ordenada
das estrelas, nunca o dia seguinte te enganará,
nem te iludirá a aparência falsa de uma noite serena."
37
Tomei todas as providências para me defender de qual-
17 quer aparência falsa. "Então o dia seguinte nunca me enga-
nará? O engano provém de suceder o que se não espera."
Eu por mim ignoro o que vai suceder; sei, todavia, tudo o
que pode acontecer. E disto não peço descontos: espero
36 No universo predeterminado do est01osmo, a astrologia era um dos
modos possíveis de os deuses comunicarem com os homens, embora já mesmo
na Stoa antiga nem todos aceitassem a validade dos horóscopos (por ex. S. V.F..,
III, Diógenes de Babilónia, fr. 36). Panécio, em vez da influência dos astros, pre-
fere sublinhar o papel da influência das condições geográficas (v. Cícero, de
diuinatione, II, 44, 93 ss.), mas Posidónio retoma a aceitação da astrologia. A
posição de Séneca pode não parecer inteiramente clara: aceita o pré-determinismo
do fatum, aceita a tese da providência (rrpóvoia), mas ao referir-se, por exem-
plo, aos cometas diz que eles, ao contrário da superstição reinante, se são sinal
de alguma coisa são-no apenas no mesmo sentido em que os equinócios "anun-
ciam" a aproximação do Verão ou do Inverno (N. Q., VII, 28, l); logo a seguir
alude em tom depreciativo aos horóscopos dos "Caldeus" (ibid.), e em todo o
livro (i. e., N . Q., VII) trata dos cometas com rigoroso espírito científico. Cf., no
entanto, N. Q., II, 32, 7 em que reconhece a influência dos astros, embora
afirme a dificuldade de determiná-la, ou N. Q., II, 38, 3, em que refere a con-
tradição (apenas aparente) entre determinismo e livre-arbítrio. Uma coisa, pelo
menos, é transparente: a distinção nítida entre a ciência dos astros e a supersti-
ção vulgar, bem como a utilização política de tal superstição (N. Q. II, 42, 3).
37 Vergílio, Georg., I, 424-6. - No texto vergiliano, porém, em vez de stel-
las... sequentes, lição citada por Séneca, lê-se !unas... sequentes, lit. "as sucessivas
luas", ou seja, "a sucessão das fases da lua". A substituição de !unas por stellas
pode dever-se a um lapso de Séneca (que citava de memória) ou ao desejo de
generalizar o valor do argumento, tornando-o extensível a todos os corpos celestes.
420
tudo quanto venha. Se algo me for poupado, aceitarei o
benefício. Engana-me o dia seguinte se me não for fatal;
não, nem assim me engana. Tal como sei que tudo pode
suceder, também sei que não sucede tudo ao mesmo tempo.
Por isso, aguardo que suceda o melhor, embora me pre-
pare para o pior.
Neste ponto hás-de permitir-me que não siga a tradi- 18
ção: não consigo admitir no número das "liberais" a arte
do pintor, do escultor, do marmorista ou de outros arte-
sãos de peças de luxo. Também elimino do número das
artes liberais a prática da luta, técniea toda baseada no
óleo e no pó, a menos que deva incluir nelas a arte dos
perfumes, a culinária e todas as demais que existem para
servir os nossos prazeres!...
O que há de liberal, pergunto eu, nestes indivíduos 19
que vomitam em seco, que quanto mais engordam o corpo
mais deixam o espírito macilento e letárgico? Podemos
considerar alguma destas artes como estudo liberal para os
nossos jovens, os jovens cuja formação os nossos maiores
asseguravam fazendo-os brandir lanças, atirar chuços, domi-
nar cavalos, lidar com armas? 'Amigamente não ensina-
vam aos filhos nada que estes pudessem aprender deita-
dos! Diga-se que nem um nem outro tipo de educação
ensina e desenvolve a virtude. Que importa, de facto, saber
dominar um cavalo e refrear a sua corrida, se nos dei-
xarmos levar pelas mais desenfreadas paixões? Que inte-
ressa ser capaz de vencer na luta ou no pugilismo muitos
adversários, se nos deixarmos vencer pela cólera?
"Nesse caso, os estudos liberais não nos são de qual- 20
quer utilidade?" Têm muita utilidade em outros aspectos,
nenhuma no que concerne à virtude. Na realidade, tam-
bém as artes "manuais", que são reconhecidamente infe-
riores, têm grande importância no que toca aos acessórios
421
 da vida, mas nada têm a ver com a virtude. "Então, por-
que instruímos os nossos filhos através dos estudos libe-
rais?" Não é porque estes lhes possam transmitir a vir-
tude, mas porque preparam o espírito para recebê-la. Do
mesmo modo que a "cartilha", como lhe chamavam os
antigos, pela qual as crianças aprendem as letras do alfa-
beto, não lhes ensina as artes liberais, mas torna-as aptas
a poderem aprendê-las mais tarde, também as artes libe-
rais não guiam o espírito até à virtude, mas facilitam-lhe
o trajecto.
21 Posidónio considera que há quatro tipos de artes: as
vulgares e inferiores, as recreativas, as educativas e as libe-
rais. São vulgares as dos artesãos, simplesmente manuais,
e dirigidas apenas aos objectos acessórios que usamos;
nelas não há qualquer aproximação com a formação inte-
22 lectual e moral. As recreativas são as que têm por objecto
o prazer dos olhos e dos ouvidos: entre elas incluirás, por
exemplo, a arte dos maquinistas de teatro inventores de
cenários que surgem sem se saber como, de estrados que
se elevam no ar silenciosamente, ou ainda de outras inven-
ções inesperadas: elementos antes unidos que se afastam,
outros antes afastados que parecem unir-se por si mes-
mos, outros que se erguem no ar e lentamente vão des-
cendo. Tudo isto atrai a atenção dos ignorantes, prontos a
admirar todos os efeitos inesperados de que desconhecem
23 as causas. São educativas aquelas artes, já com algo de
comum com as liberais, que os gregos chamam "enciclo-
pédicas'', e os romanos igualmente chamam "liberais". 38 Mas
verdadeiramente liberais, ou com mais propriedade, verda-
deiramente "livres", são aquelas cujo objectivo é a virtude.
" Ou seja, aquelas artes a que Séneca se referiu no início da carta: gramá-
tica, música, geo1netria, astronomia.
422
Uma objecção possível: "Tal como a filosofia tem uma 24
parte natural, outra moral e uma terceira racional,39 assim
também o conjunto das artes liberais exige lhe seja dado
um lugar dentro da filosofia. Quando se abordam as ques-
tões naturais, é imprescindível o contributo da geometria;
logo, esta é a parte da ciência a que dá o seu contributo."
Há muitas coisas que nos prestam o seu contributo 25
sem por isso serem parte de nós mesmos; digo mais, se
fossem parte não dariam contributo. A alimentação é um
contributo, mas não uma parte do nosso corpo. A geome-
tria presta-nos um determinado serviço, e por isso a filo-
sofia necessita dela, tal como ela necessita de um técnico,
mas nem é parte da geometria nem a geometria é parte
da filosofia. Além disso, cada uma tem o seu domínio 26
próprio: o sábio investiga e descobre as causas dos fenó-
menos naturais, o geómetra procura e calcula os números
e as medidas. O sábio descobre as leis que regem os cor-
pos celestes, qual o seu alcance e a sua natureza: estudar
o curso da respectiva órbita, as inclinações que apresentam
e devido às quais descendem e ascendem, e por vezes
parecem ficar parados (embora ' os corpos celestes nunca
possam parar), essa é a tarefa do matemático. O sábio 27
descobre a causa pela qual um espelho reflecte uma ima-
gem: o geómetra saberá dizer-te que distância deve existir
entre o corpo e a imagem, e qual o tipo de espelho que
produz este ou aquele tipo de imagem. O filósofo demons-
trar-te-á que o Sol é grande, o matemático, baseado na
prática e na experiência, dir-te-á quanto ele mede. Mas
como base o matemático necessita de alguns postulados
"' "Filosofia natural", "filosofia moral" e "filosofia racional": respeaiva;:fu_;,c,e
a fisíca, a ética e a lógica segundo a tripartição aceite pelo estoicismo, cf. infra
carta 89, 9 ss.
423
 fundamentais, pois nenhuma arte existe de pleno direito
28 se os seus fundamentos forem deficientes. A filosofia não
depende de nada, constrói sozinha todo o seu edifício. A
matemática, por assim dizer, é usufrutuária, edifica em
terreno alheio; recebe os elementos de base cuja utilização
lhe permite ir mais além. Se através dela fosse possível
atingir a verdade, se ela fosse capaz de abarcar a natureza
do universo, eu diria que ela era de grande utilidade para
o espírito humano, o qual se eleva pelo estudo do mundo
celeste e como que recebe em si algo do céu.
Um único caminho conduz a alma humana à pleni-
tude: a ciência imutável do bem e do mal; nenhuma outra
arte existe dedicada à investigação dos bens e dos males.
29 Passemos em revista cada uma das virtudes. A coragem
consiste em desprezar as causas de terror; tudo o que ins-
pira medo e subjuga a nossa liberdade, tudo ela despreza,
desafia, derruba. Acaso as artes liberais nos ajudam a con-
seguir isto? A lealdade é o mais sagrado bem do coração
humano, nenhuma imposição a pode obrigar a trair,
nenhuma esperança de lucro a corrompe; "Queima, tor-
tura, mata"! diz ela - "Não trairei; quanto mais a dor
me tentar arrancar os segredos, mais fundo eu os escon-
derei!" Acaso as artes liberais são capazes de provocar
uma tal coragem? A temperança refreia os prazeres, odeia
e afasta uns, modera outros e redu-los a limites justos,
nunca busca o prazer pelo prazer; sabe que a medida justa
para aquilo que desejamos não é o nosso apetite, mas
30 apenas a quantidade de que é lícito desfrutar. A simpatia
humana impede a soberba e a agressividade para com o
próximo; mostra-se amável e afável com todos em pala-
vras, actos e sentimentos; não considera como alheio o
mal dos outros, e dos seus bens próprios nenhum estima
mais do que aqueles que podem ser Úteis a outrem. Acaso
424
as artes liberais podem formar em nós um tal carácter?
Não, tal como nos não podem ensinar a simplicidade, a
modéstia, a moderação, nem sequer a frugalidade ou a
parcimónia, nem sequer a clemência - que nos ensina
a poupar a vida alheia tanto como a nossa própria e que
sabe que um homem não deve desperdiçar a vida de
outro homem.
Poder-se-á objectar: "Vós dizeis que sem as artes libe- 31
rais é impossível atingir a virtude; por que razão dizeis
agora que elas em nada contribuem para a virtude?" Pela
mesma razão por que sem comida não se atinge a vir-
tude, e nem por isso a comida tem qualquer coisa a ver
com a virtude; também um monte de tábuas não faz um
navio, embora não possa haver um navio sem tábuas.
Não há razão para considerar contributo qualquer coisa
indispensável à existência de outra coisa. Ainda te digo 32
mais : é possível chegar à sabedoria sem as artes liberais,
pois embora a virtude se aprenda não é através delas que
se aprende. Que razão me impede de pensar que pode vir
a ser sábio um homem que desconhece o alfabeto, uma
vez que a sabedoria não reside fio alfabeto ? A sabedoria
cinge-se às acções, não às palavras; não sei mesmo se não
será mais segura a memória que dispensa qualquer auxílio
exterior. A sabedoria é algo de grande e de vasto; exige 33
para si todo o espaço; temos de nos debruçar sobre o
divino e o humano, sobre o passado e o futuro, sobre o
transitório e o eterno, sobre o tempo. E vê quantas ques-
tões apenas este último suscita: primeiro, se ele em si
mesmo é alguma coisa; depois, se antes de haver tempo,
alguma coisa existiu sem tempo; se apareceu quando come-
çou o universo, ou se, porque ainda antes do universo já
existiu algo, o tempo também então existiu. Apenas sobre 34
a alma, como são inúmeros os problemas: donde provém,
31 425
 de que natureza é, quando começa a existir, quanto tempo
dura, se transita de um lugar a outro, passando a residir
alternadamente inserida em diversas formas animais, ou
se apenas uma vez vive na escravidão do corpo e depois,
liberta, vai vagueando pelo todo; se é ou não um corpo; o
que é que faz quando deixar de agir por nosso intermé-
dio, de que modo usufrui da sua liberdade uma vez saída
deste cárcere; se se esquece daquilo por que passou e ape-
nas começa a conhecer-se desde que, arrancada ao corpo,
35 se eleva nos espaços. Qualquer área que abordes dentro do
estudo do divino e do humano, aí encontrarás enorme
cópia de matérias a investigar e a aprender até à exaus-
tão. Para teres campo livre onde alojar todos estes assun-
tos tão numerosos e tão vastos, deverás libertar o espírito
de tudo quanto é supérfluo. A virtude não surgirá em
espaço tão apertado; grande matéria exige espaço sem
limite. Manda tudo o mais embora, consagra-lhe todo o
teu ânimo.
36 "No entanto, é interessante possuir noções sobre as
diversas artes." Seja, mas retenhamos delas apenas o indis-
pensável. Então, tu consideras censurável quem compra
coisas de uso supérfluo, quem faz em casa ostentação de
objectos de luxo, e não censuras quem se enreda num
aparato de conhecimentos supérfluos? Querer saber mais
37 do que o necessário é uma forma de intemperança. Que
dizer desta paixão pelas artes liberais que torna as pessoas
pedantes, palavrosas, inoportunas, amigas de se ouvir, inca-.
pazes de aprender o indispensável porque andaram estu-
dando coisas inúteis? O gramático Dídimo40 escreveu quatro
40
Gramático alexandrino do séc. 1 a. C., autor, entre outras obras, de um
compendioso comentário dos poemas homéricos.
426
mil livros: eu já teria pena dele se se tivesse limitado a
ler tanta bagatela! Nuns livros investiga qual a Pátria de
Homero, noutros qual foi a verdadeira mãe de Eneias;
noutros se Anacreonte se entregou mais à vida de prazer
ou à bebida; noutros se Safo foi prostituta; em suma, coi-
sas que, se as soubéssemos, deveríamos esquecer. E vem-
-me dizer agora que não é longa a vida! ...
Mesmo pelo que toca aos nossos estóicos, poderei indi- 38
car-te muita coisa que deveria ser cortada. Uma saudação
como esta: "Oh! Que homem erudito!", implica um enor-
{. me gasto de tempo e uma enorme maçadoria para os
1
ouvidos alheios. Contentemo-nos com este mais modesto
título: "Oh! Que homem de bem!" Pois então? É preciso
ir revolver a história de todos os povos e investigar quem
foi o primeiro homem a escrever poemas? À falta de
arquivos, terei de pôr-me a conjecturar quanto tempo
decorreu entre Orfeu e Homero? Hei-de aprender os sinais
.
com que A nstarco '11
expurgava os poemas dos outros, e
gastar a minha vida ocupado em sílabas? Ou hei-de per-
manecer fixo no pó da geometria? 12 Já me teria passado
(
da lembrança aquele salutar préceito : "Aproveita bem o
i tempo?" Tenho de saber tudo isso? O que posso ignorar
então? O gramático Ápion,13 que no tempo de Gaio César 40
percorreu toda a Grécia e foi adaptado por todas as cida-
des em honra de Homero, dizia que o Poeta, após ter
11
O mais célebre dos gramáticos alexandrinos (séc. II a. C.), autor de edi-
ções justamente famosas de Homero, Hesíodo e outros poetas. Em alguns escó-
lios dos manuscritos homéricos conservam-se várias das suas observações críticas
ao texto dos poemas.
12
· Os geómetras resolviam os seus problemas desenhando numa superfície
coberta de areia as figuras que estudavam
·B Retor do tempo de Tibério, cf. Plínio 30, 18.
427
 terminado toda a sua obra, a Odisseia e a Ilíada, tinha
acrescentado aos poemas um prólogo no qual narrava toda
a guerra de Tróia. E apresentava como prova o facto de
Homero ter colocado no primeiro verso duas letras pelas
quais indicava subtilmente o número total dos seus can-
41 tos. 11 Ora aqui está o tipo de coisas que deve saber quem
quiser saber muito !
Já te dispuseste a pensar quanto tempo te é roubado
pelos problemas de saúde, pelos teus deveres oficiais, pelos
teus deveres particulares, pelos teus deveres quotidianos,
42 pelo sono? Mede a duração da tua vida: não cabe lá
muita coisa. Eu estou falando dos estudos liberais; mas
mesmo os filósofos, quanta superfluidade, quanta coisa inútil
neles encontramos! Também eles desceram até à divisão
das sílabas, às propriedades das conjunções e preposições,
rivalizaram com os gramáticos, rivalizaram com os geô-
metras; e quanto naquelas artes era supérfluo, transfe-
riram-no para a filosofia. Daqui proveio que dessem mais
aplicação ao falar do que ao viver.
43 Ouve este exemplo do mal que pode fazer a subtileza
excessiva, e de como pode ser nociva à verdade. Protágo-
ras afirma que em toda a questão se pode argumentar
validamente pró e contra, a começar pela questão de saber
se toda a questão pode ser argumentada pró e contra.
Nausífanes afirma que de tudo quanto parece existir, tão
44 provável é a existência como a não existência. Parménides
diz que nada existe* no universo* 45 de tudo quanto
H ·As duas primeiras !erras do primeiro verso da Ilíada são efecrivamenre,
MH. Se lhes atribuirmos o valor numérico habitual do sistema grego de nume-
ração obremos µ1/ = 48, ou seja o número roral dos canros da Ilíada mais o
número roral de canros da Odisseia.
" Texro duvidoso; nenhuma das diversas renrarivas de solução se apresenra
inreiramenre convincenre.
428
parece ex1st1r. Zenão de Eleia resolveu o problema de
uma vez por todas: para ele nada existe. Sobre isto têm
opinião quase idêntica os pirrónicos, os megáricos, os eré-
tricos e os académicos, os quais introduziram uma nova
ciência: a ciência de não saber nada! Podes atirar tudo 45
isto para o meio do armazém de superfluidades que são
os estudos liberais: estes oferecem-me uma ciência que
não me ajuda em nada, aqueles roubam-me a esperança
de toda e qualquer ciência; apesar de tudo sempre é melhor
saber uma coisa supérflua do que não saber nada! Os
primeiros não me trazem qualquer luz que ilumine o
caminho para a verdade, mas os outros até me arrancam
os olhos. Se dou ouvidos a Protágoras, não há na natureza
nada que não seja incerto; se escuto Nausífanes, só há
uma coisa certa: que nada é certo; se acredito em Parmé-
nides, só existe o uno; se em Zenão, nem sequer o uno
existe. Então o que somos nós? O que é isto que nos 46
rodeia, nos cria, nos sustenta? Toda a natureza é uma
sombra, ou vazia ou ilusória. Nem poderei dizer quais são
os que mais me irritam, se aqueles que nos não permitem
saber nada, se os que nem seqúer nos deixam saber que
nada sabemos!
429
 LIVRO XIV

(Cartas 89-92)

89
Pretendes conhecer uma matéria útil, necessária mesmo, 1
a quem deseja iniciar-se na filosofia: quais são as suas
divisões, como se reparte toda essa massa de conhecimen-
tos, pois nos é mais fácil abarcar o todo se o formos
abordando por partes. Seria bom que, tal como a totali-
dade do aspecto do universo se nos apresenta ante os
olhos, assim também a filosofia - ciência com as dimen-
sões do universo! - nos pudesse ser dada na sua totali-
dade! Se tal fosse o caso, sem dúvida ela suscitaria a
admiração de toda a gente, e o abandono de todas as ocu-
pações que hoje nos parecem grandes porque ignoramos a
verdadeira grandeza. Mas como tal hipótese é irrealizável,
temos de aceder à filosofia do mesmo modo que acede-
mos aos segredos da natureza.
O espírito do filósofo, contudo, abarca-a em toda a sua 2
amplidão, é capaz de percorrê-la toda com velocidade
idêntic~ àquela que a nossa vista emprega a percorrer o
céu; mas àqueles de nós que ainda temos de romper as
trevas, àqueles cuja vista se fica pelo que está próximo,
incapaz ainda de abraçar a totalidade, é mais fácil expor
as matérias uma por uma. Vou, portanto, fazer o que me
pedes, e dizer-te, não em que fragmentos, mas em que
áreas se divide a filosofia. Dividi-la é, de facto, útil, mas

431
 fragmentá-la não, pois não é menos difícil entender o
demasiado pequeno que o demasiado grande.
3 A população distribui-se em tribos; o exército em cen-
túrias. As grandes unidades apercebem-se melhor se con-
siderarmos as suas partes, desde que, como já disse, elas
não sejam em excessivo número nem demasiado diminu-
tas. Na realidade, uma divisão em excesso enferma do
mesmo defeito que a ausência de divisão; aquilo que se
dividiu até ficar em pó é tão confuso como uma massa
indistinta.
4 Para começar, se achas bem, dir-te-ei qual a diferença
entre sabedoria e filosofia. A sabedoria é o bem supremo
do espírito humano, enquanto a filosofia é o amor, o
impulso pela sabedoria; aquela aponta o fim que esta
alcança. A origem do termo "filosofia" é transparente: o
5 próprio nome indica qual é aqui o objecto do amor. A
sabedoria tem sido definida por alguns como a ciência das
coisas divinas e humanas; para outros, a sabedoria consiste
em conhecer o divino e o humano, e as respectivas cau-
sas. Esta adenda parece-me supérflua, porquanto as causas
do divino e do humano são, em si, uma parte do divino.
Também a filosofia tem sido definida de várias maneiras:
uns consideram-na o estudo da virtude, outros o estudo do
modo de adquirir ideias correctas; por alguns outros foi
ainda definida como a busca de uma razão justa.
6 Onde há, praticamente, acordo é em considerar que a
filosofia e a sabedoria são duas coisas diferentes. De facto,
é impossível que a busca de uma finalidade se confunda
com essa finalidade. Do mesmo modo que há grande dife-
rença entre a avidez e o dinheiro, pois aquela é sujeito e
este objecto de desejo, assim diferem a filosofia e a sabe-
doria. Esta é o objecto, o prémio que aquela obtém; aquela
caminha, esta é o fim do caminho.
432
Sabedoria corresponde àquilo a que gregos chamam 7
ao(j>~a. Antigamente os romanos usavam esta palavra
sophia, tal como hoje se emprega filosofia. As nossas
antigas comédias "de toga" 1 comprovar-to-ão, bem como a
inscrição gravada no túmulo de Dosseno:
"Detém-te, estrangeiro, e lê de Dosseno a sofia/" 2
Dentro da nossa escola, se bem que a filosofia seja o 8
estudo da virtude, sendo esta o fim procurado, aquela a
forma de o atingir, houve quem pensasse que as duas
eram indissociáveis, argumentando que tanto era impossí-
vel filosofia sem virtude, como virtude sem filosofia. A
filosofia é o estudo da virtude, mas através da própria vir-
tude; não pode existir virtude sem o estudo dela mesma,
e não pode haver estudo da virtude na ausência desta. A
situação é, pois, diferente daquela em que se encontra
alguém que pretenda atingir um alvo a partir de um lugar
distante: o lançador está num local, o alvo em outro. Não
é exacto que, tal como as estradas que levam às cidades
estão fora das cidades, assim as vias que levam à virtude
estejam fora desta. À virtude chéga-se através dela mesma,
a filosofia e a virtude são duas coisas inseparáveis.
A maioria dos filósofos, e os melhores de entre eles, 9
consideram três partes na filosofia: a ética, a física e a
lógica. A primeira forma o carácter, a segunda estuda a
1
A comédia "de roga" (/abula togata) distingue-se da comédia de imitação
grega (/abula palliata) apenas por a acção, o local da mesma e as personagens
serem romanas, ao contrário do que sucede com a palliata, em que as persona-
gens conservam os nomes gregos e a acção decorre em locais vários do mundo
grego.
1
Cf. Ribbeck, Com. Rom. Frg.3, pp. 241 e 265. - Dosseno, o Corcunda,
era uma das personagens-tipo da comédia arelana (/abula atellana), remoro
antepassado da commedia dell'arte.
433
 natureza, a terceira estuda o valor dos vocábulos, a estru-
tura do discurso e as formas de argumentação, não vá a
falsidade sobrepor-se à verdade 3• Mas também se encon-
tram autores que dividem a filosofia num número inferior
ou superior de partes.
10 Alguns peripatéticos introduziram como quarta parte a
política, porquanto esta exige uma exercitação particular e
se ocupa de uma matéria específica. Outros acrescentaram-
-lhe uma nova parte a que chamam oiKovoµiKÍJ (oikono-
mikê), ou seja, a ciência da administração do património
familiar. Outros ainda reservaram uma parte especial ao
estudo dos diversos géneros de existência. Na realidade,
qualquer destas matérias tem o seu lugar próprio na ética.
11 Os epicuristas admitiram somente duas partes na filo-
sofia, a física e a ética; a lógica rejeitaram-na. Em seguida,
porém, como se vissem compelidos à necessidade de evi-
tar as ambiguidades e de desmascarar as falsidades escon-
didas sob a aparência de verdade, acabaram por introduzir
uma área a que chamaram "sobre as regras do juízo" -
ou seja, a lógica com outro nome -, considerando-a como
4
parte introdutória à filosofia natural •
12 Os cirenaicos excluíram simultaneamente a física e a
lógica, contentando-se, portanto, com a ética 5• Também
eles, contudo, introduziram com outro nome aquilo que
tinham excluído. De facto eles dividem a ética em cinco
partes: a primeira trata dos fins a evitar e a procurar; a
segunda das paixões; a terceira das acções; a quarta das
causas; a quinta da argumentação. Ora o estudo das causas
3 V. S. V.F., I, 45-46; II, 37-39, e d. Pohlenz, Die Stoa, I, p. 33 ss.
4 6
Epicuro, fr. 242 Usener.
5 estas posições de Aríston.
Cyren. frg. 147 B Mannebach.
434
pertence à física, e a argumentação é parte integrante da
lógica.
Aríston de Quios considerou a física e a lógica não só 13
supérfluas como ainda contraproducentes. A própria moral,
a única que conservou, amputou-a daquela parte dedicada
aos conselhos de ordem prática, dizendo que isto é tarefa
de pedagogo, e não de filósofo, como se o filósofo-sábio
não fosse precisamente o pedagogo do género humano 6•
Admitida a tripartição da filosofia, comecemos por ver 14
como, por sua vez, se organiza a ética. A ética entende-se
que igualmente deve ser tripartida. A sua primeira parte
consiste na análise e atribuição do valor legítimo a cada
coisa, na apreciação de como cada coisa deve ser valori-
zada; esta parte é sobremaneira útil, pois o que há de
mais necessário do que saber dar às coisas o justo valor?
A segunda parte ocupa-se das tendências. A terceira, enfim,
das acções. Antes de mais, em verdade, tu deves ajuizar
quanto cada coisa vale, em seguida manifestar para com
cada uma tendência controlada e na medida justa; final-
mente importa que estejam de acordo a tua tendência e a
tua acção, de modo que em todos os teus actos te mostres
consequente contigo mesmo.
Se alguma das três partes faltar, todo o sistema fica 15
alterado. De que te serve, afinal, teres construído uma
justa e completa escala de valores se fores demasiado impe-
tuoso nas tuas tendências? De que te serve saber moderar
as tendências e dominar os desejos se, ao empreenderes
uma acção, não souberes decidir o momento, a natureza, o
local e o modo oportunos de a levar a cabo? Uma coisa é
S. V.F., I, 357. - Cf. infra a carta 94, em que Séneca discute amplamente
435
 conhecer o valor justo de cada coisa, outra, a conjugação
das oportunidades, outra ainda, dominar os impulsos e
empreender uma acção sem precipitações. A vida só estará
de acordo consigo mesma quando a acção não desmentir o
impulso e quando o impulso for à medida do valor de
cada coisa, mostrando-se mais ou menos intenso conforme
essa coisa merecer que a procuremos.
16 A filosofia natural divide-se em duas partes: o estudo
dos seres corpóreos e o estudo dos seres incorpóreos. Cada
uma destas admite, por assim dizer, diversos graus. No
estudo dos corpóreos há que distingui-los: uns são os seres
geradores, outros os que são gerados; a estes dá-se o
nome de elementos. A parte que trata dos elementos,
segundo alguns, é simples; segundo outros, contém o estudo
da matéria, o da causa responsável pelo movimento, o dos
elementos propriamente ditos.
17 Resta-me indicar a divisão da filosofia racional. Todo
o discurso ou é contínuo ou é dividido por dois interlocu-
tores em sistema de pergunta e resposta. Ao estudo deste
segundo tipo costuma chamar-se &aÀf.KTLKi/ (dialektikê),
ao do primeiro, p'71ropiKi/ (rhetorikê). A p71ropiKi/ ocupa-se
das palavras, das ideias, da estrutura do discurso; a &aÀf.K-
nKi/ divide-se em duas partes, os termos e os significados,
isto é, os conceitos que queremos exprimir e os vocábulos
pelos quais os exprimimos. Ambas as matérias podem
ainda sofrer uma divisão em pormenor, mas eu vou pôr
aqui um ponto final, limitando-me a
"percorrer os altos cumes" 7,
pois de outro modo, se quisesse enumerar todas as partes
de cada parte, acabaria por compor um manual exaustivo.
7
Vergílio, Aen., 1, 342.
436
Lucílio, meu amigo canss1mo, eu não te desaconselho 18
a leitura destas matérias, desde que extraias imediatamente
as respectivas implicações morais. Corrige os teus costu-
mes, reanima o que em ti esteja débil, reforça o que não
é assaz firme, domina as tuas teimosias, reprime quanto
puderes as tuas ambições, privadas e públicas. E a quem
te objectar: "Mas até quando andarás assim?'', responde:
"Eu é que vos deveria perguntar: até quando labora- 19
reis em erro? Quereis que os remédios cessem antes das
moléstias? Repetirei tantas mais vezes a minha pergunta,
teimosamente, porquanto vós persistis no erro. Quando
num corpo insensível um simples toque provoca a dor, é
sinal de que o remédio está a actuar. Portanto, mesmo
contra a vossa vontade, eu continuarei a repeti-la. Algum
dia vos chegarão aos ouvidos estas palavras duras; já que
não quereis ouvir a verdade individualmente, então escutai-a
em público.
"Até onde estendereis os limites das vossas proprieda- 20
des? Um espaço capaz de conter um povo inteiro será
insuficiente para um só dono? Até onde alargareis as vos-
sas terras aráveis, incapazes como sois de limitar o tama-
nho dos vossos domínios à própria fronteira das pro-
víncias? Cursos de água célebres atravessam uma única
propriedade privada; grandes rios, outrora fronteiras entre
povos ilustres, são agora vossos da foz até à nascente.
Mas isto não chega: é preciso levar os vossos latifúndios
até à beira-mar, é preciso que o vosso feitor exerça a sua
função para além do Adriático, do mar Jónio, do mar
Egeu. É preciso que as ilhas, outrora morada de reis insignes,
se contem entre os menos importantes dos vossos bens!
Apropriai-vos de tudo quanto quereis, transformai em
propriedade o que antes foi um império, tomai nas vossas
mãos o que quiserdes,... até que as dívidas vos esmaguem!
437
21 "Dirijo-me agora a vós, cujo luxo se expande tão dilata-
do como a ganância dos outros. A vós pergunto: onde há
um lago a cuja volta se não guindem as vossas vivendas?
Um rio cujas margens não estejam cobertas das vossas
construções? Onde quer que brotem fontes de água quente,
logo aí nascerão novas mansões de recreio. Em qualquer
lugar onde a costa forme uma reentrância, logo aí edifica-
reis molhes; não vos contentando senão com o solo fabri-
cado por vós, entrais pelo mar adentro! Podem por toda a
parte resplandecer os vossos palácios, aqui implantados
nos montes para gozar o panorama da terra ou do mar,
além elevados na planície como se fossem colinas; por
mais e maiores que sejam os vossos edifícios, vós nunca
passareis de uns seres minúsculos! De que vos servem
muitos quartos, se só vos deitais num? Não é verdadei-
ramente vosso o local onde não estais!
22 "Passo agora a vós, cuja gula infinita, insaciável, devassa
ora o mar ora a terra, perseguindo a presa com anzóis,
com armadilhas, com redes de toda a espécie e através
das maiores dificuldades. Só a saturação deixa os animais
em paz! Que ínfima parte desses manjares, preparados
por tantas mãos, a vossa boca embotada de prazeres é
capaz de saborear! Que ínfima parte desta fera, caçada
com tanto risco, pode provar o senhor, cheio de náuseas,
incapaz de digerir! Que ínfima parte destes mariscos vindos
de tão longe acaba por ir parar a este estômago insaciável!
Não vedes, desgraçados, até que ponto o vosso apetite é
maior do que o vosso estômago?"
23 Diz estas palavras aos outros, para que, ao dizê-las, as
escutes também, escreve-as, para que, ao escrevê-las, tam-
bém as leias, tirando de tudo proveito para a tua formação
moral, para a repressão das paixões nocivas. Estuda, em
suma, não para saberes mais, mas para saberes melhor!
438
90
Quem duvidará, Lucílio amigo, que, se devemos a vida 1
aos deuses imortais, é à filosofia que devemos a vida vir-
tuosa? Por esta razão, porque consideramos justamente a
vida virtuosa como superior à vida em si, pareceria que a
nossa dívida para com a filosofia seria muito maior do
que a que temos para com os deuses se não fosse o caso
de terem sido os deuses quem nos concedeu a filosofia. O
conhecimento dela, não o deram a ninguém, mas faculta-
ram a todos a possibilidade de o abordar. Se os deuses 2
tivessem feito da filosofia um bem comum a todos, e nós
já nascêssemos sábios, a sabedoria perderia a sua caracterís-
tica mais importante, que é precisamente o facto de não
ser devida ao acaso. Tal como as coisas são, o que faz
dela um bem precioso e supremo é o facto de nos não
ser dada, de cada um a obter com o próprio esforço, de
ninguém a poder ir tomar de empréstimo. Que haveria
na filosofia capaz de merecer a nossa admiração se ela
fosse um objecto que se pudesse oferecer? A sua única 3
tarefa é descobrir a verdade aéerca das coisas divinas . e
humanas; nunca estão à margem dela a religião, a piedade,
a justiça e todo o restante cortejo de virtudes interligadas
e coerentes entre si. A filosofia ensina-nos a respeitar o
divino e a amar o humano; diz-nos que cabe aos deuses o
governo do mundo, e que a condição humana é a mesma
para todos. Tal condição permaneceu inalterável algum
tempo, enquanto o desejo do lucro não dividiu a sociedade
e se tornou um motivo de pobreza mesmo para aqueles a
quem cumulou de riquezas: por desejarem bens particulares,
deixaram de participar na posse de toda a natureza. Os
primeiros homens, os homens da geração seguinte que, 4
ainda incorruptos, obedeciam à natureza, tinham um só
439
 chefe e uma só lei: confiar-se às decisões do melhor, já
que a lei natural é que os inferiores se submetam aos
melhores. Nos bandos de animais, são os mais fortes ou
mais corajosos que assumem a chefia: quem guia a manada
não é o touro fraco, mas sim o que se avantaja aos outros
machos na corpulência e na força; entre os elefantes, o
chefe é o de maior estatura; entre os homens, a chefia
competia, não ao mais forte, mas ao moralmente superior.
O chefe era eleito pelas suas qualidades, e por isso os
antigos povos viviam em perfeita felicidade, já que . era
impossível o mais poderoso não ser simultaneamente o
melhor. Um homem que entende o dever como limite
rigoroso ao poder, pode exercer o seu poder sem perigo
para os demais.
5 Naquela época a que soe chamar-se "a idade de ouro",
o governo estava nas mãos dos sábios: tal é a opinião de
Posidónio. Os sábios impediam a violência, protegiam os
mais fracos dos mais fortes, indicavam o que se devia ou
não fazer, apontavam o que tinha ou não utilidade. Graças
à sabedoria, providenciavam para que nada faltasse ao seu
povo; graças à coragem, mantinham afastados os perigos;
por meio dos seus benefícios, distribuíam bem-estar e
prosperidade entre os súbditos. Para eles, governar era o
exercício de um dever, e não a mera posse do poder.
Ninguém tentava experimentar contra eles as suas forças,
pois a eles deviam essas forças; ninguém tinha a ousadia
de os injuriar, nem para tal havia motivo, pois é fácil
obedecer a quem governa com justiça; a maior ameaça
que o rei podia fazer aos seus súbditos era a de retirar-se
do poder.
6 Quando a gradual irrupção dos vícios transformou a
realeza em tirania, e se tornou necessário o recurso às leis,
foi inicialmente aos sábios que se recorreu para as elaborar. ·
440
'i
,j'
Sólon, o homem que deu a Atenas a base da sua legisla-
ção, contou-se entre o grupo dos chamados "sete sábios";
se Licurgo tivesse vivido na mesma época, seria certa-
mente o oitavo dessa lista venerável. São famosas as leis
de Zaleuco e de Carondas; e não foi no foro ou no átrio
dos jurisconsultos, mas sim no secreto e quase sagrado
retiro dos pitagóricos, que eles aprenderam as leis que
formularam para uso da Sicília, então florescente, e, através
da Itália, para uso da própria Grécia. .
Até aqui, estou de acordo com Posidónio. Já não 7
concordo é quando ele diz que se deve à filosofia a inven-
ção daquelas técnicas usadas nas necessidades diárias da
vida: não lhe concedo tal glória. "Foi a técnica" - diz
Posidónio - "que permitiu aos homens, que até então
viviam dispersos, e se recolhiam em cabanas, em cavernas,
ou em troncos de árvores escavados, a arte de construir
casas." Quanto a mim, a filosofia tanto se importou com a
técnica de edificar casas umas em cima das outras, ou de
aumentar sempre mais a área das cidades, como se importa
agora com os viveiros de peixes, bem protegidos para que
as tempestades não façam a nossa gula passar privações,
para que, seja qual for a violência do mar-alto, o nosso
luxo tenha um porto seguro onde mantenha à engorda
diversas raças de peixes! Essa agora! Então foi a filosofia 8
que ensinou aos homens o uso da chave e da fechadura ?
Que significaria essa invenção senão dar luz verde à avare-
za? Foi a filosofia que levou à edificação de blocos habita-
cionais em andares, para pôr em grave perigo a segurança
dos moradores? Até parece que não bastava encontrar
abrigos de ocasião, e obter sem artifício ou dificuldade
formas naturais de habitação! Podes crer, época feliz foi 9
1 essa que precedeu o aparecimento dos arquitectos e dos
estucadores! O hábito de cortar rigorosamente as madeiras,
1
32 441
 de talhar certeiramente as traves fazendo a serra cortar
segundo traços marcados previamente, acompanha os pri-
meiros passos da irrupção do luxo, já que
"os primitivos cortavam com cunhas
uma madeira branda" 8 •
Não havia ainda o costume de construir grandes salas des-
tinadas a banquetes solenes, não se transportavam
pinheiros ou abetos em longas filas de carroças com um
estrépito de fazer tremer um bairro inteiro, para que nessas
salas se pudessem fixar ao tecto pesados caixotões dourados.
10 Simples barrotes, fixos de ambos os lados, escoravam as
habitações; um telhado feito de ramos e folhagens, disposto
obliquamente, permitia o escoamento até das maiores chu-
vadas. Em casas deste tipo, os homens viviam em seguran-
ça; sob um tecto de colmo habitavam homens livres, entre
paredes de mármore e ouro vive hoje a servidão!
11 Igualmente discordo de Posidónio quando ele atribui
aos sábios a invenção das várias ferramentas; pela mesma
ordem de ideias seriam os sábios quem
"imaginou a arte de caçar com armadilhas ou visco,
ou de cercar de matilhas os vales profundos" 9•
Tais invenções são de atribuir ao engenho humano, mas
não à sabedoria!
12 Discordo ainda da sua atribuição aos sábios da desco-
berta das minas de ferro e de cobre a partir da observação
de metais fundidos em filões superficiais após um incêndio
de floresta ter deixado a terra calcinada: não, quem desco-
bre estes metais são os homens para quem eles têm valor. ·
13 Também me parece ociosa, ao contrário do que sucede
a Posidónio, a questão de saber se o que se utilizou
" Vergílio, Georf,., I, 144.
,, Vergílio, Georf,., I, 139-40.
442
primeiro foi o martelo ou as tenazes. Ambos os utensílios
foram criação de um espírito engenhoso e arguto, mas
sem elevação nem grandeza de ânimo; e o mesmo se dirá
de tudo o que se tem de ir buscar à terra, de dorso cur-
vado e olhos fixos no solo. O sábio não precisa de ins-
trumentos sofisticados! Pois se mesmo no nosso tempo
ele se contenta com o estilo de vida mais simples!
Como é possível, pergunto eu, ter igual admiração por 14
Diógenes e por Dédalo? Qual destes dois te parece ser
um sábio? O inventor da serra? Ou o filósofo que, vendo
um garoto a beber água pelas mãos em concha, partiu no
mesmo instante o copo que tirara da sacola, e a si próprio
se repreendeu, dizendo; "Oh! Como sou estúpido em andar
carregado de objectos inúteis!", o mesmo filósofo que se
enroscava dentro de uma barrica para passar a noite?
E nos dias de hoje, quem consideras tu como sábio? O 15
técnico que sabe montar repuxos de água perfumada atra-
vés de canalizações invisíveis, o que é capaz de encher ou
esvaziar num instante os canais artificiais, o que sabe dar
diversas disposições aos caixotões móveis do tecto de modo
a que o salão de banquetes vá m udando de decoração à
medida que vão surgindo os vários pratos? Ou antes aquele
que demonstra, a si mesmo e aos outros, que a natureza
nos não impõe nada que seja duro e difícil, que para ter-
mos uma casa não carecemos de marmoristas ou marce-
neiros, que para nos vestirmos não dependemos do comér-
cio da seda, em suma, que para dispormos do essencial à
vida quotidiana nos basta aquilo que a terra nos apresenta
à superfície? Se a humanidade se dispusesse a seguir os
conselhos de um tal homem imediatamente perceberia que
tão inútil é o cozinheiro como o soldado!
Os antigos, esses homens que satisfaziam sem quaisquer 16
excessos as suas necessidades físicas, eram de facto sábios,
443
 ou pelo menos muito próximo de o serem. Para se obter
o indispensável não é preciso muito esforço; as canseiras
destinam-se a satisfazer os luxos. Tu podes dispensar todos
os técnicos: basta que sigas a natureza! E a natureza não
pretendeu fazer de nós "especialistas": a cada um ensinou
como suprir as carências essenciais.
"Um homem nu não consegue aguentar o frio". - Ê
certo. Mas não serão as peles dos animais capturados
defesa mais do que suficiente contra o frio? Não há muitos
povos que cobrem o corpo com cascas de árvores entrança-
das? Não se podem fabricar peças de vestuário a partir de
penas de aves? Não é verdade que, ainda hoje, uma grande
parte dos Citas se veste com peles de raposa e de armi-
nho, que não só são agradáveis ao tacto como impermeá-
veis ao vento? Mais ainda: não é verdade que eles entre-
tecem redes de vime com que, cobertas de um pouco de
lama, fazem paredes, e sobre as quais colocam depois tec-
tos de colmo ou outras plantas? E que a chuva escorre
pelo declive desses tectos, permitindo-lhes afrontar sem
receio os rigores do Inverno?
17 "É necessário construir abrigos densos com que nos
protejamos no pino do Verão ." - Ê certo. Mas não é
verdade que o tempo pôs à nossa disposição inúmeros
locais escavados como cavernas, ou devido às intempéries
ou a qualquer outro motivo? Os habitantes das Sirtes não
vivem em cabanas escavadas? Não fazem o mesmo todas
aquelas populações que não encontram outra protecção efi-
ciente contra a excessiva intensidade do sol senão a própria
18 terra, embora escaldante? A natureza não foi assim tão
injusta que proporcionasse aos restantes animais todos os
meios para viver, e só ao homem impusesse a necessidade
de todas estas técnicas! Daquilo que é indispensável à
nossa sobrevivência nada a natureza nos impôs que fosse
444
difícil de obter ou que exigisse grandes canseiras. Ao nas-
cer, o homem tem à mão o indispensável; depois é que
aborrece a facilidade e só tem interesse pelo que é difícil
de conseguir. Habitação, vestuário, alimentos - tudo isso
que agora nos exige enorme esforço estava outrora à dis-
posição de todos, gratuitamente, sem dificuldades de obten-
ção; usava-se de cada coisa consoante as necessidades reais;
nós é que impusemos um preço a tudo, transformando
tudo em raridades que só se obtêm à custa de muitas e
requintadas técnicas. A natureza dá-nos em abundância o
que naturalmente necessitamos. A civilização do luxo é 19
um desvio em relação à natureza: dia-a-dia cria novas
necessidades, que aumentam de época para época; o enge-
nho está ao serviço dos vícios! Começou por ambicionar
coisas supérfluas, em seguida contrárias à natureza, e aca-
bou por colocar a alma na dependência do corpo, forçan-
do-a à subordinação aos prazeres físicos. Todas estas técni-
cas que enchem de agitação e ruído as nossas cidades
estão ao serviço do corpo; o que outrora se lhe concedia a
título de escravo, é-lhe actualmente outorgado como a um
soberano! Daqui provém essa profusão de oficinas onde se
fabricam tecidos ou artigos metálicos, onde se destilam
perfumes; todas essas escolas de dança sensual, de canto
sensual e efeminado. Desapareceu de entre nós a antiga
moderação natural que limitava os desejos às necessidades;
hoje, desejar apenas o essencial é dar provas de mesqui-
nho provincianismo!
Ê espantoso, caro Lucílio, como o fascínio das palavras 20
consegue desviar da verdade até mesmo os grandes espíri-
tos. Verifica-se isto em Posidónio, um dos homens a quem,
segundo penso, a filosofia mais deve. E aí o temos a des-
crever, primeiro, como é que se enrolam uns fios e se
puxam outros até formar uma teia mole e pouco firme;
445
 em seguida, como é que a teia, esticada por pesos, é
urdida verticalmente, como é que é introduzido o fio ver-
tical e como este - uma vez que ao entrar afrouxa o
peso exercido na trama - é obrigado pelo pente a unir~se
estreitamente aos restantes fios; e, por fim, atribui tam-
bém aos sábios a invenção da tecelagem, esquecendo-se
que posteriormente se descobriu uma técnica mais sofis-
ticada, segundo a qual
"o tear é fixo ao montante, a travessa separa
os fios, no meio da urdidura passa a
lançadeira ponteaguda, a trama que
os dentes do largo pente fixam" 10•
Que pensaria Posidónio ao ver os teares de hoje, onde se
fabricam tecidos inteiramente transparentes e tão inúteis
para o corpo como incapazes de resguardar o pudor!
21 Passa depois aos trabalhos do campo, e com igual elo-
quência descreve como o solo é revolvido uma e outra vez
pelo arado para que a terra se torne mais propícia ao
crescimento das raízes; refere-se depois às sementeiras, e à
necessidade de arrancar à mão as ervas daninhas que possam
prejudicar o desenvolvimento das searas. Também estas
técnicas, diz Posidónio, são obra dos sábios; como se não
víssemos constantemente os agricultores aplicarem-se a
descobrir novos modos de acrescer a fertilidade dos terrenos.
22 Como se tudo isto ainda fosse pouco, Posidónio vai
ainda mandar o sábio para o moinho! E aí o temos a
explicar como o sábio foi conduzido pela imitação da
natureza até ao fabrico do pão. Cito as suas palavras : "Os
cereais introduzidos na boca são triturados pelo choque
dos dentes uns contra os outros; a língua encarrega-se de
'º Cf. Ovídio, Met., VI, 55-8.
446
reconduzir aos dentes algum grão que se escape; depois
são humedecidos com saliva para que assim escorreguem
mais facilmente pelo esófago; ao chegarem ao estômago
são cozidos à temperatura constante natural,· finalmente
são assimilados pelo organismo. Da observação deste modelo 23
alguém tirou a ideia de, à semelhança dos dentes, sobre-
por duas mós de pedra rugosa, das quais uma permanecia
fixa enquanto a outra se movia sobre ela; pela fricção das
duas pedras os grãos começam por quebrar-se, e com a
continuação vão sendo triturados até se tornarem em pó;
a farinha é depois misturada com água, é amassada, e à
massa dá-se a forma de pão; o pão era a princípio cozido
sobre cinza quente ou num recipiente de barro sobreaque-
cido; mais tarde veio a descobrir-se o forno e outras
maneiras de regular a produção do calor."
Pouco faltou a Posidónio para atribuir também aos
sábios a arte do sapateiro!
Todas estas invenções são evidentemente imputáveis à 24
razão, mas de modo algum à forma superior de razão.
São descobertas feitas pelo homem, mas não pelo sábio.
Estão ao mesmo nível que a invenção dos barcos com que
percorremos rios e mares, impulsionados por velas que
recolhem a força do vento, e dotados de lemes na reta-
guarda para imprimirem à embarcação este ou aquele rumo.
O modelo do leme proveio da observação dos peixes, que
se servem da cauda para, com um ligeiro movimento a
um lado ou a outro, imprimirem uma orientação à sua
carreira.
"Todos estes inventos" - diz Posidónio - "pertencem 25
ao sábio, que no entanto entregou a sua execução a artífi-
ces mais humildes por os achar pouco dignos de si." Não
é correcto; os autores de tais inventos situam-se no mesmo
nível dos homens que ainda hoje os põem em prática.
447
 Certas técnicas, é bem conhecido, surgiram já nos nossos
dias: por exemplo o uso de placas de pedra translúcida
nas janelas, os balneários instalados sobre estufas ou o uso
de canalizações metidas na parede de modo a que todo ·o
espaço seja aquecido por igual. Para quê falar do emprego
do mármore nos templos ou nas casas particulares? Ou
nas enormes colunas de pedra polida que sustentam os
pórticos e os edifícios em que cabe uma multidão? Ou
ainda dos caracteres de estenografia que permitem à mão
ir registando o discurso à mesma velocidade a que as pala-
26 vras são pronunciadas? Todas estas tarefas estão a cargo
dos mais vis escravos. A filosofia está a um nível supe-
rior: os seus ensinamentos dirigem-se à alma, não às mãos!
Queres saber quais são as suas descobertas, as suas realiza-
ções? Não são decerto os passos de dança elegantes, ou os
diversos ruídos produzidos pelo ar ao sair, ou ao passar,
pela trompa ou pela flauta até formar um som harmo-
nioso. A filosofia também não se empenha em fabricar
armas, em erguer muralhas, enfim, em ser útil às artes da
guerra: a sua preocupação é a paz, o seu empenho é inci-
tar todos os homens à concórdia. O filósofo, repito, não
27 fabrica os instrumentos necessários às necessidades corren-
tes. Porquê atribuir-lhe uma actividade tão subalterna
quando ele, na realidade, é um "artista da vida"? As outras
artes, aliás, também estão sob o seu domínio. Se é a filo-
sofia que governa a nossa vida, deve também ela governar
os acessórios da nossa vida; o seu fim supremo, porém, é
determinar em que consiste a felicidade e em guiar-nos
28 pela via que conduz a esse fim. A sua tarefa é distinguir
os males reais dos males aparentes, é libertar os espíritos
de vãs ilusões, é instilar neles uma grandeza efectiva e
reprimir as exageradas aparências derivadas de juízos fúteis,
é evitar toda e qualquer confusão entre grandeza real e
448
presunção; é, em suma, facultar-nos o conhecimento da
natureza, inclusive da natureza da própria filosofia. Ela
elucida-nos sobre a natureza e os atributos dos deuses,
sobre o mundo infernal, sobre os lares e os génios;
diz-nos o que sucede à alma quando assume o estatuto de
divindade de segunda grandeza; diz-nos onde a alma passa
a morar, diz-nos quais são então a sua actividade, a sua
capacidade, a sua vontade. Esta é a iniciação que a filosofia
nos proporciona: iniciação que nos abre as portas, não de
um santuário de província mas do templo sublime de
todos os deuses, do próprio universo, cujo verdadeiro aspecto,
cuja verdadeira face dá a conhecer ao nosso espírito, já
que a visão não alcança um tão grandioso espectáculo!
A filosofia passa em seguida a estudar os princípios 29
do universo: como o todo é permeado pela razão eterna,
como a energia específica de cada germe é responsável
pela configuração própria de cada ser. Seguir-se-á o estudo
da alma: donde provém, onde reside, quanto tempo dura,
de que partes se compõe. Após a análise dos seres corpó-
reos vem o estudo dos incorpóreos e dos argumentos que
demonstram a sua realidade. Finalmente, discute-se o apa-
recimento da ambiguidade quer na vida quer na lingua-
gem, porquanto em ambas se verifica a presença do ver-
dadeiro e do falso.
Quanto a mim, ao contrário do que pensa Posidónio, 30
o sábio não passou a rejeitar as artes manuais, pela boa
razão de que nunca as praticou. O sábio, de facto, nunca
julgaria que merecia a pena inventar qualquer coisa que,
em seu entender, não fosse para usar sempre; ou seja,
não ia inventar hoje o que abandonaria amanhã!
Diz Posidónio: "Foi Anacarsis quem inventou a roda 31
do oleiro, cuja rotação serve para modelar os recipientes
de barro." Mas como Homero já faz menção da roda de
449
 oleiro, Posidónio prefere considerar falsos os versos em
vez da sua história! Eu por mim tenho que Anacarsis não
foi o inventor da roda; se o foi, teremos o caso de um
sábio que produziu um invento, mas não a título de sábio.
Há muita coisa que os sábios fazem a título de homens, e
não de sábios. Imagina, por exemplo, um sábio que seja
rápido a correr: ele vencerá os adversários na corrida por
ser rápido, não por ser sábio. Gostaria de poder mostrar a
Posidónio um vidreiro capaz de modelar pelo sopro o
vidro em diversíssimas formas que dificilmente um artífice
hábil de mãos conseguiria obter. E esta arte foi inventada
depois de terem deixado de aparecer sábios!
32 "Diz-se que foi Demócrito quem inventou o arco de
abóbada, colocando em semicírculo as pedras umas sobre
as outras e rematando no centro com uma pedra de fecho ."
Esta afirmação é de certeza falsa: obviamente foram cons-
truídas pontes e portas rematadas com arcos de volta
33 inteira, anteriormente a Demócrito. Mas, já agora, lembre-
mo-nos de que foi Demócrito quem descobriu o modo de
amolecer o marfim ou de, por meio de cozedura, trans-
formar um calhau em esmeralda: uma tal cozedura ainda
hoje se emprega para dar cor a pedras apropriadas a esse
efeito. Que um sábio invente destas técnicas, é possível;
mas se as inventa, não o faz a título de sábio. O sábio faz
muita coisa que os ignorantes podem fazer tão bem ou
melhor, e decerto com muito mais prática!
34 Desejas saber o que o sábio investiga, o que é que ele
traz à luz do dia? Em primeiro lugar, a verdade acerca da
natureza, que ele, ao contrário dos outros seres vivos, não
observa com os olhos do corpo, incapazes de atingirem o
plano divino; em seguida, as regras da nossa vida, que ele
põe em concordância com a lei do universo; consequen-
temente, ensina-nos não apenas a conhecer os deuses mas
450
a obedecer-lhes e a aceitar como ordens suas tudo o que
nos possa suceder. O sábio impede-nos de dar crédito às
falsas opiniões, e avalia tudo quanto existe pelo justo valor;
condena os prazeres de que nos podemos vir a arrepen-
der, e exalta os bens cujo estatuto permanece inalterável;
demonstra que o homem mais feliz é o que é indiferente
à felicidade, que o homem mais poderoso é o que tem
poder absoluto sobre si. Não te estou falando daquela filo- 35
sofia que expulsa o cidadão da sua comunidade, coloca os
deuses à margem do mundo e põe a virtude na depen-
dência do prazer 11 ; falo-te, sim, daquela que aceita como
único bem o bem moral, que resiste soberanamente aos
favores dos homens ou da fortuna, e cujo maior preço
consiste em estar acima de qualquer preço! 12
Não creio que uma tal filosofia pudesse ter existido
nesses tempos rudes em que a indústria ainda não existia
e em que se aprendia pela prática a utilidade das coisas.
Ela só pode ter vindo após a era afortunada em que as 36
benesses da natureza se encontravam à disposição de qual-
quer um, isto é, antes de a avareza e o luxo terem intro-
duzido a discórdia entre os homens e os terem ensinado a
roubar em vez de partilhar os seus bens. Os homens
dessa época não eram sábios, ainda que a sua conduta
pudesse ser própria de sábios. Seria impossível imaginar 37
uma melhor condição para o género humano. Se os deu-
ses permitissem a qualquer de nós recriar o planeta e
regulamentar os costumes do seu povo, nenhuma situação
seria mais merecedora da aprovação do que aquela em
que, como se conta,
11
Alusão evidente aos epicuristas.
12
Não menos evidente síntese das posições estóicas.
451
 "... nenhum colono arava ainda a terra;
assinalar limites aos campos e delimitar
propriedades era um crime, todos produziam para
todos, e a própria terra oferecia, sem que alguém
os reclamasse, livremente os seus frutos." 13
38 Que situação mais feliz encontrar para o género humano?
Todos usufruíam em comum os dons da natureza· e esta
como autêntica mãe, chegava para suprir as nec~ssidade~
de todos. Como todos os bens eram comuns, a sua posse
não oferecia perigo. O mais rico de todos os povos não
será aquele em que é impossível encontrar um pobre?
Mas a avareza introduziu-se neste equilibrado estado
de coisas, e ao pretender arrogar-se a posse exclusiva de
uma coisa qualquer, fez automaticamente de todas as outras
coisas alheias; trocou a totalidade por uma ínfima parcela.
A avareza arrastou consigo a pobreza e, por tudo desejar,
39 tudo acabou por perder. Poderá agora esforçar-se por recu-
perar o que perdeu; poderá acrescentar às suas novas
propriedades, expulsando o vizinho a troco de dinheiro
ou à força; poderá alargar os seus latifúndios até cobrire~
províncias inteiras, e considerar que ser proprietário é via-
jar pelas suas terras sem lhes ver o fim; por muito que
estendamos os limites do que é nosso, nunca reobteremos
o que perdemos! À custa de muito esforço poderemos ter
uma grande propriedade: antigamente, contudo, éramos
40
proprietários de tudo! Sem cultura, a própria terra era
mais fértil, e bastava para as necessidades de gente que a
não saqueava. Quando se descobria qualquer produto natu-
ral, o prazer de o comunicar aos outros não era menor do
que o prazer da descoberta. Não havia excessos, não havia
13
Vergílio, Georg., I, 125-8.
452
carências: tudo era dividido irmãmente. O mais forte ainda
não sujeitava o mais fraco; o avarento, escondendo o que
a si próprio é inútil, ainda não privava os outros do
indispensável. Cada um cuidava tanto de si como do pró-
ximo. As armas jaziam ociosas; as mãos, isentas de san- 41
gue humano, guardavam toda a violência para a luta com
as feras. Esses homens protegiam-se do sol apenas na
sombra densa das florestas, viviam sob humildes tectos de
colmo como único abrigo contra as inclemências do inverno,
mas podiam ver as suas noites passarem-se sem angústia.
Nós, no meio da nossa púrpura, dormimos agitados, sujei-
tos ao violento aguilhão da ansiedade; eles, dormindo na
terra dura, que sono tranquilo gozavam! Não tinham sobre 42
a cabeça tectos trabalhados; dormindo ao relento, viam
deslizar os astros sobre as suas cabeças, viam o sublime
espectáculo nocturno da mole imensa do universo em
silenciosa rotação. Quer de dia quer de noite tinham ante
os olhos a vastidão da belíssima morada que é a Terra;
era um prazer para eles ver uns astros declinando no
meio do firmamento, enquanto outros, nascendo, faziam a
sua aparição. Como não gostariam eles de vaguear por 43
entre todas estas maravilhas? Vós, pelo contrário, tremeis
de medo ao menor ruído nas vossas casas; no meio das
vossas pinturas, ao mínimo estalido fugis aterrorizados.
Eles não possuíam mansões do tamanho de cidades; o ar
circulava livremente, sem paredes que o retivessem; a
sombra ligeira de um penhasco ou de uma árvore, fontes
transparentes, ribeiros correndo espontaneamente, e não
forçados a seguir um curso artificial através de hábeis
canalizações, prados belos sem o mínimo artifício, e no
meio de tudo uma habitação campesina, trabalho das suas
mãos rústicas - tal era a morada desses homens uma
morada segundo a natureza, em que apetecia viver'. nem
453
 causa nem objecto de temores. As casas de hoje são uma
das grandes fontes dos nossos receios.
44 A vida desses homens era admirável e plena de ino-
cência; no entanto eles não eram sábios, já que este termo
se aplica hoje à mais nobre das tarefas. Não nego, con-
tudo, que eles fossem homens de grande elevação espiri-
tual, acabados, por assim dizer, de sair das mãos dos deu-
ses; é inegável que o mundo, ainda não esgotado, produzia
seres superiores. Mas embora todos possuíssem um carác-
ter mais Íntegro e mais pronto ao trabalho, também é
certo que o seu espírito ainda não estava completamente
amadurecido. A virtude, na realidade, não é um dom da
45 natureza: ser bom necessita estudo. Eles não iam procurar
nas entranhas da terra o ouro, à prata ou as pedras pre-
ciosas; eram compassivos para com os animais; vinham
ainda longe os tempos em que o homem mata o seu
semelhante não num impulso de cólera ou de medo, mas
apenas para gozar o espectáculo! Não usavam vestes bor-
dadas, não faziam tecidos em fio de ouro, pois nem sequer
46 extraíam o ouro. Quer isto dizer que eles eram inocentes
por mera ignorância; 'Ora há grande diferença entre a
ignorância do mal e a vontade de o evitar. Esses homens
não conheciam a justiça, não conheciam a prudência, nem
a moderação, nem a coragem. A sua vida rude tinha algo
de semelhante com estas virtudes. A virtude autêntica,
porém, só é possível a uma alma instruída, cultivada, uma
alma que atingiu o mais alto nível através de uma contí-
nua exercitação. Tendemos para este nível, mas não o
temos já de nascença; mesmo nos homens melhores, antes
da iniciação filosófica, se pode haver matéria-prima para a
virtude, não existe ainda a virtude.
454
91
O nosso amigo Liberal anda entristecido com a notícia 1
do incêndio que devastou a colónia de Lião. E, de facto,
uma calamidade destas afligiria qualquer pessoa, quanto
mais um homem tão apegado à sua terra natal. Este aci-
dente faz com que ele não consiga encontrar aquela fir-
meza de ânimo que julgava possuir, embora, na realidade,
ele só estivesse preparado para desgraças que concebia
como possíveis. Neste caso, contudo, dada a inexistência
de precedentes, é perfeitamente natural que ele não esti-
vesse preparado para o embate! É que incêndios, muitas
cidades os têm sofrido, mas nenhuma ficou totalmente
arrasada. Mesmo quando exércitos inimigos lançam fogo
às habitações, muitos lugares há em que as chamas não
pegam; e embora por vezes se reatem, raramente devo-
ram tudo de modo a não deixar às armas a conclusão da
tarefa! Terramotos - também dificilmente terá havido
algum tão intenso e destruidor que arrasasse cidades intei-
ras. Nunca, enfim, uma cidade foi pasto de um incêndio
tão violento que não sobejasse uma parte para o incêndio
seguinte. Em Lião, uma única noite deitou por terra inú- 2
meros edifícios monumentais, tais que cada um só por si
faria o orgulho de muitas cidades; em plena paz, Lião
sofreu mais destruições do que teria sofrido no meio da
guerra. Quem acreditaria em tal? Por todo o lado as armas
mantêm-se tranquilas, o mundo inteiro goza a mais com-
pleta segurança - e de Lião, há pouco o orgulho da
Gália, nem sequer se encontra o sítio! A todos os homens
que a fortuna espectacularmente tem vitimado, deixou-lhes
um certo espaço de tempo para encararem com apreensão
a aproximação da desgraça; nenhuma calamidade houve
que não tivesse levado algum tempo a consumar-se. No
455
 caso de Lião, apenas uma noite separou a cidade esplen-
dorosa da cidade inexistente! Numa palavra, a cidade foi
aniquilada em menos tempo do que eu levo a contar-te!
3 Todos estes factores perturbam o espírito do nosso
Liberal, ele que, em relação à sua situação pessoal, mostra
sempre a máxima firmeza de ânimo. Convenhamos que
há motivos para ele se deixar perturbar: desgraça inespera-
da é mais difícil de suportar! Além disso, o próprio
ineditismo torna as calamidades mais dolorosas, pelo que,
se o espanto ante a catástrofe já é enorme, a dor conse-
4 quente é ainda maior. Por isso mesmo nós, estóicos, nunca
nos devemos deixar apanhar de improviso. O nosso espírito
deve prever todas as circunstâncias, deve pensar não no
que sucede habitualmente, mas em tudo quanto pode vir a
suceder. Se a fortuna assim o quiser, a que não pode ela
reduzir um homem, por muito próspero que seja! E não
é verdade que quanto mais uma coisa é bela e sumptuosa
mais a fortuna se dispõe a abatê-la? Que para a fortuna
5 nada é duro e difícil? A via que ela trilha nunca é sempre
a mesma, nem sequer é muito batida: umas vezes faz de
nós mesmos os autores dos nossos males, outras, tirando
partido dos seus recursos próprios, inventa calamidades
sem responsável directo. Nenhum momento está isento
de perigo: no meio dos prazeres originam-se as causas da
dor! No meio da paz nasce a guerra, os instrumentos da
segurança transformam-se em motivos de apreensão: o
amigo torna-se um rival, o companheiro passa a ser um .
inimigo. A calmaria estival rebenta em tempestades súbi-
tas, e mais violentas do que as de Inverno. Sofremos vio-
lências mesmo sem inimigos, e, se outros motivos não
houver, o próprio excesso de bem-estar nos causará qual-
quer dissabor. O homem mais moderado não está imune
à doença, o mais robusto pode apanhar uma tuberculose,
456
o mais digno e honesto dos cidadãos pode ser condenado,
uma desordem pode vitimar mesmo os de vida mais reti-
rada; o acaso escolhe sempre um atalho inesperado para
mostrar toda a sua força aos homens que fazem por
esquecer-se dele. Todo o património acumulado ao longo 6
de anos e anos de esforço, sob a protecção da contínua
benevolência divina, pode ser destruído e dissipado num
único dia. E ao dizer "um único dia" já estamos a dar um
grande prazo à aproximação do infortúnio: uma hora, um
mero instante chega para derrubar um império! Seria um
certo alívio para a nossa fragilidade e para a de todas as
obras do homem, se tudo levasse tanto tempo a ruir
como levou a edificar: só que enquanto o processo de
crescimento é lento a destruição é sempre rápida! Na vida 7
privada ou na vida pública, nada há que permaneça está-
vel: sejam homens, sejam cidades, o destino está sempre
em mudança. O perigo pode surgir na mais pacífica das
situações; mesmo sem nenhumas causas exteriores de per-
turbação, o mal pode irromper donde menos se espera.
Quantos impérios, incólumes no meio de guerras, civis ou
externas, ruíram sem que ninguém os derrubasse! Quantas
foram, afinal, as cidades que conheceram sem perigo o seu
período de esplendor? Devemos ter sempre no espírito
estas considerações, e robustecer o ânimo contra todas as
eventualidades. Medita no exílio, na tortura, na guerra, 8
nos naufrágios. Um golpe do acaso pode afastar-te da
pátria, ou privar-te da pátria, pode atirar contigo para o
deserto, pode suceder que esta cidade em que a multidão
mal consegue mover-se venha a tornar-se um deserto.
Tenhamos diante dos olhos todos os factores que deter-
minam a condição humana, consideremos no nosso espí-
rito não a frequência de cada factor, mas sim a intensi-
dade máxima que ele pode atingir, a menos que queiramos
33 457

deixar-nos abater e abrir a boca de espanto ante alguma
9 desgraça menos usual como se ela fosse inédita. Devemos
pensar na fortuna - na _sua max1ma ' . f orça.'Qu~mas vez~s
tem havido cidades, na Asia Menor ou na Acaia, que rm-
ram com um único sismo. Quantas praças-fortes da Síria
ou da Macedónia não foram já devoradas pela terra! Quantas
vezes esta catástrofe não devastou já a ilha de Chipre!
Quantas vezes já a ilha de Pafos não ruiu sobre si mes~a!
Frequentemente nos chega a notícia da destruição de etd~­
des inteiras ..., e nós, os destinatários dessas frequentes noti-
cias, que ínfima parte somos da humanidade! Afronte~os
então com coragem as eventualidades, estejamos conscien-
tes de que, aconteça o que acontecer, não será decerto tão
10 grave como a opinião pública pretende fazer crer. Ardeu
Lião, uma cidade opulenta, o orgulho da província em que
se situava, destacando-se sobre as demais! No entanto, ela
erguia-se sobre um único monte, e nem por isso muito
espaçoso. De todas estas cidades esplendorosas e nobres
de que hoje ouves falar o tempo corroerá todos os vest~­
gios. Não vês como na Acaia até as fundações das mais
ilustres cidades já estão destruídas, a ponto de nada haver
11 no local para indicar que elas existiram algum dia? Mas
não são apenas as obras do homem que perecem, não são
somente os edifícios erguidos pela técnica e pelo talento
humanos que a passagem do tempo deita por terra: os
cumes dos montes desgastam-se, regiões inteiras afundam-se,
encontram-se cobertas pelas ondas zonas que ficavam longe
da vista do mar; a força intensa do fogo corrói as colinas
onde se ateou, e reduz a nada picos outrora bem altos :__
que até serviam aos marinheiros de consoladores pontos
de referência. As próprias obras da natureza estão sujeitas
à destruição: mais um motivo para aceitarmos sem perturbação
458
a ruína das cidades. Elas erguem-se hoje, mas cairão qual- 12
quer dia! Será esse o fim delas todas: ou porque a força
do ar violentamente comprimido no interior da terra, sob
a pressão, faça um dia ir pelos ares o terreno que o com-
prime; ou porque uma torrente rebenta impetuosa do subsolo
destruindo tudo o que encontra; ou porque a violência das
chamas provoca largas fendas no solo; ou porque a velhice,
à qual nada escapa, as vai destruindo a pouco e pouco; ou
porque o agravamento do clima faz desertar a população,
e a degradação acaba por vencer a cidade abandonada.
Seria infindável enumerar todas as vias que o destino
pode seguir. Uma coisa tenho por certa: todas as obras
dos mortais estão afectadas de mortalidade; vivemos entre
coisas que hão-de perecer um dia!
Estas e outras semelhantes consolações dirijo eu ao 13
nosso amigo Liberal quando o vejo dominado pelo intenso
amor que devota à sua cidade natal. Talvez, afinal, ela
tenha ardido para renascer ainda mais esplêndida! Fre-
quentemente sucede que uma calamidade dá azo a uma
prosperidade maior ainda: muitos edifícios arruinados res-
surgiram mais altos do que tinham sido. Timágenes, como
inimigo da prosperidade romana, dizia que os frequentes
incêndios em Roma só o afligiam por saber que a cidade
renascia ainda maior das próprias cinzas! Quanto à cidade 14
I'
de Lião, é natural que todos os cidadãos se venham a
empenhar ao máximo para que a cidade agora perdida se
1 reerga maior e mais nobre do que foi. Oxalá ela possa
perdurar e assentar sob melhores auspícios em fundações
que desafiem o tempo! De resto, a colónia de Lião foi
fundada há somente cerca de cem anos, período de tempo
exíguo, mesmo à escala humana. Instituída por Planco,
ficou devendo a sua população actual à excelência da situa-
ção geográfica; e, no entanto, quantas calamidades gravís-
459
 simas a atingiram no breve espaço de tempo que um
15 homem leva da infância à velhice! Que a nossa alma, por-
tanto, se habitue a entender e a suportar o seu destino, a
saber que nada é interdito à fortuna, que esta tanto se
abate sobre os impérios como sobre os imperadores, que
tanto poder tem sobre as cidades como sobre os homens.
E não devemos indignar-nos contra as desgraças: nós
entramos num mundo que se rege precisamente por esta
lei. Se a lei te agrada, obedece-lhe; se não, sai deste mundo
pelo processo que quiseres! Indigna-te, sim, com alguma
iniquidade que o destino te tenha feito somente a ti; mas
as leis que regem o mundo constrangem tanto os grandes
como os humildes, e por isso deverás reconciliar-te com o
16 destino: ele dará solução a tudo! Não deves avaliar os
homens pelos túmulos, pelos monumentos fúnebres que,
uns maiores outros menores, se erguem ao longo das
estradas: reduzidos a cinzas, todos os homens são iguais.
Desiguais no nascimento, todos somos iguais na morte. E
o que digo dos cidadãos igualmente direi das cidades: tanto
foi conquistada Árdea como Roma! O criador da condição
humana somente nos torna diferentes, em função do nas-
cimento ou da glória do nome, enquanto somos vivos;
quando chegarmos ao termo da existência, ele dir-nos-á:
"Vai-te, ambição! Idêntica há-de ser a lei para todos os
seres que pisam a terra!" Todos somos iguais perante a
sorte comum: nenhum homem é mais frágil do que outro
qualquer, nenhum pode estar mais seguro do que lhe
reserva o amanhã!
17 Alexandre, rei da Macedónia, começou a estudar geo-
grafia, pobre homem!, apenas para ficar sabendo como era
exíguo este planeta de que ele somente ocupava uma dimi-
nuta parcela. E chamo-lhe "pobre homem" porque ele
devia ter ficado a perceber como era falso o seu cognome:
460
pois como pode alguém ser Grande dentro de tão estreitos
limites?!... A matéria que lhe davam a estudar era compli-
cada e exigia um grande esforço de atenção para ser assi"
milada, ou seja, estava para além das capacidades de um
homem nervoso que só pensava em conquistar para lá
dos oceanos! Disse Alexandre ao mestre: "Ensina-me uma
matéria fácil!", ao que o outro respondeu: "Esta matéria é
igual para todos, e para todos igualmente difícil." Imagina 18
que a natureza nos fala deste modo: "Estas leis de que te
queixas são as mesmas para todos os homens; não as
posso tornar mais fáceis de aceitar por quem quer que
seja, mas quem quer que seja as pode tornar, se quiser,
mais fáceis de aceitar por si próprio." Sabes como? Com
calma e paciência. Como homem, estás sujeito à dor, à
sede, à fome, à velhice (no caso de te calhar em sorte
uma mais prolongada demora neste mundo), à doença;
estás sujeito a perder os bens, a perder a vida. Mas não 19
há razão para acreditares nos clamores que ouves à tua
volta: nenhuma destas coisas é em si um mal, nenhuma é
insuportável ou terrível. É a opinião pública que nos faz
sentir medo diante delas. Tu receias a morte, tal como
receias os boatos: há coisa mais ridícula do que ver um
homem com medo... de palavras? O filósofo Demétrio
costumava dizer, com humor, que tanta importância dava
aos clamores dos insensatos como aos ruídos que produzi-
mos no baixo ventre!... "Que diferença me faz"- dizia ele
"que o som saia por cima ou por baixo?!" Que loucura 20
temer que gente indigna propale indignidades sobre nós!
E se não há razões para temer os boatos, também não as
há para sentir medo por coisas que só receamos em função
dos boatos que sobre elas ocorrem. Em que podem boatos
injustos lesar um homem de bem? Não deixemos, pois, 21
que a má opinião que se faz da morte nos leve a julgar
461
 mal dela. As pessoas que falam mal da morte ainda a não
experimentaram, e condenar o que não se conhece é pelo
menos ousadia. Tu sabes, afinal, como muita gente há a
quem a morte pode ser útil, quanta gente há a quem ela
liberta das aflições, da miséria, das angústias, dos suplícios,
do tédio. Não existe ninguém que possa ter poder sobre
nós quando temos a morte sob o nosso poder!
92
1 Creio que estaremos ambos de acordo em que é para
proveito do corpo que procuramos os bens exteriores; em
que apenas cuidamos do corpo para benefício da alma, e
em que na alma há uma parte meramente auxiliar - a
que nos assegura a locomoção e a alimentação - da qual
dispomos tão somente para serviço do elemento essencial.
No elemento essencial da alma há uma parte irracional e
outra racional; a primeira está ao serviço da segunda; esta
não tem qualquer ponto de referência além de si própria,
pelo contrário, serve ela de ponto de referência a tudo.
Também a razão divina governa tudo quanto existe sem a
nada estar sujeita; o mesmo se passa com a nossa razão,
que, aliás, provém daquela.
2 Se estamos de acordo neste ponto, estaremos necessa-
riamente também de acordo em que a nossa felicidade depen-
de exclusivamente de termos em nós uma razão perfeita,
pois apenas esta impede em nós o abatimento e resiste à
fortuna; seja qual for a sua situação, ela manter-se-á imper-
turbável. O único bem autêntico é aquele que nunca se
deteriora. O homem feliz, insisto, é aquele que nenhuma
circunstância inferioriza; que permanece no cume sem outro
apoio além de si mesmo, pois quem se sustenta com o
auxílio dos outros está sujeito a cair. Se assim não fosse,
462
começariam a ter ascendente sobre nós coisas que nos são
exteriores. Haverá alguém que deseje estar na dependência
da fortuna? Qual o homem de bom senso que se envaidece
do que lhe não pertence? A felicidade não é mais do que 3
a segurança e a tranquilidade permanentes. Quem no-las
proporciona é a grandeza de alma, bem como a constante
perseverança na correcção das nossas ideias. Os meios de
atingir este estado estão na plena consideração da verdade;
em observarmos sempre nas nossas acções a ordem, a
moderação, a moralidade, a inocência e a benevolência de
uma vontade sempre atenta à razão, nunca desta se
apartando, digna ao mesmo tempo de amor e de admira-
ção. Resumamos tudo isto numa fórmula sintética: a alma
do sábio deve ser tal qual a que conviria a um deus! Que 4
mais pode desejar um homem que alcançou a perfeição
moral? Repara: se a plenitude do homem pode de algum
modo ser favorecida por elementos à margem da moralida-
de, então a felicidade dependerá desses elementos sem os
quais não pode passar. Há coisa mais abjecta e estúpida
do que fazer depender de elementos irracionais o bem
próprio da alma racional?
Certos pensadores admitem que o bem supremo é 5
susceptível de acréscimo, pois, dizem, não atingirá a pleni-
tude se as circunstâncias exteriores forem adversas. O pró-
prio Antípatro - aliás, um dos grandes mestres da nossa
escola - afirma atribuir certo valor, embora diminuto,
aos factores externos. Estás a ver a situação : é como se,
não contentes com a luz do dia, precisássemos de acender
uma vela! Mas perante a claridade do sol que relevância
tem uma pequena chama? Quem se não contenta apenas 6
com o bem moral terá forçosamente de lhe pôr ao lado
ou o sossego - a dox'A.17aía, (aokhlêsia) como dizem os
gregos, - ou o prazer. O primeiro, em boa verdade, pode
463
 aceitar-se: a alma, livre do que seja importuno, pode
consagrar-se à observação do universo sem nada que a
distraia da contemplação da natureza. Quanto ao segundo,
o prazer, é um bem digno de animais! Significa pôr ao
lado do racional o irracional, da moralidade a imoralidade,
da grandeza a pequenez! Então é a satisfação do corpo
7 que dá a felicidade? Já agora, porque não acrescentais que,
se o paladar está satisfeito, tanto basta para o homem
estar satisfeito? A um tal ser, cujo supremo bem consiste
nos sabores, nas cores e nos sons, podemos contá-lo, já
não digo entre os homens a sério, mas no número dos
seres humanos? Expulsemos tal criatura do número dos
seres mais perfeitos e apenas inferiores aos deuses; relegue-
mo-la para o meio das bestas para quem a comida é
8 tudo! A parte irracional da alma consta de duas partes:
uma excitável, ambiciosa, impetuosa, toda entregue às pai-
xões; outra rasteira, indolente, consagrada aos prazeres. Os
epicuristas puseram de lado a primeira, a parte da impe-
tuosidade, apesar de superior, ou pelo menos mais dotada
de energia, mais digna do homem; e consideraram essen-
9 cial à felicidade a outra, que é débil e abjecta ! Puseram ao
serviço desta a razão; rebaixaram e desvirtuaram o supremo
bem do mais nobre dos seres vivos, fizeram dele uma
mistura monstruosa de elementos díspares e incongruentes
entre si. Vem-nos à memória o retrato que Vergílio faz
de Cila:
"tem forma humana o seu corpo, donzela de
peito formoso até à cinta, depois torna-se
monstro gigantesco unindo caudas de golfinho
ao ventre eriçado de lobos!" i1i
11
Vergílio, Aen., Ili, 423-8.
464
A Cila, contudo, estão associados animais ferozes, terríveis,
plenos de excitação. Mas a sabedoria dos epicuristas, de
que monstruosidades eles a formaram! A parte fundamen- 10
tal do homem é a virtude em si mesma; por companhia foi-
-lhe dado este corpo inútil e transitório que apenas serve,
como diz Posidónio, para a ingestão de alimentos. A vir-
tude, em si mesma divina, termina em lamaçal; à sua
parte respeitável e celeste acrescenta-se um animal inerte
e apodrecido! O sossego, em todo o caso, se em si de
nada servia à alma, pelo menos afastava os obstáculos; o
prazer vai mais longe: debilita a alma, rouba-lhe toda a
energia. Que combinação mais díspar de elementos se
poderia inventar ? Ao lado do máximo vigor coloca-se a
maior indolência, da maior austeridade a falta de serie-
dade, da maior pureza a intemperança capaz de ir até ao
incesto!
"Que pretendes dizer?" - objectar-me-ão. - "Tu não 11
desejas gozar de boa saúde, de sossego, de ausência de
sofrimento, se isso te não impedir de alcançar a virtude?"
Claro que desejo, mas não porque sejam bens em si
mesmos, e sim porque são conformes à natureza e porque
eu os emprego com discernimento. O que neles há de
bom é apenas isto : serem criteriosamente escolhidos. Se
eu visto uma roupa decente, se passeio sem ademanes, se
janto com conta e medida, o meu jantar, o meu passeio
ou a minha roupa não são bens por si mesmos; o bem
está apenas na minha intenção em relação a eles, na
minha capacidade de manter em qualquer ocasião a plena
conformidade com a razão. Digo-te mais; a escolha de 12
roupa limpa é algo próprio do homem, pois o homem é,
por natureza, um animal limpo e cuidado. Não é, por-
tanto, a roupa limpa mas sim a escolha de uma roupa
limpa que é um bem em si, já que o bem não está na
465
 coisa, mas na qualidade da nossa escolha; a moralidade
está na nossa forma de agir, não no acto concreto que
13 praticamos. E fica sabendo que o mesmo que disse da
roupa direi também do nosso corpo. O corpo é como
uma vestimenta dada à alma pela natureza, é como um
véu que a rodeia. Quem é que alguma vez apreciou os tra-
jos em função do valor da arca? Não é a bainha que faz
a espada boa ou má. O mesmo te digo, portanto, a res-
peito do corpo: se me for dada a escolha, preferirei a
saúde e a robustez física; mas o bem está no meu discer-
nimento ao escolher, e não no objecto da escolha.
14 Outra objecção: "É certo que o sábio é feliz; no entanto,
ele não atingirá o supremo bem caso as suas condições
naturais o não favoreçam. Quem possui a virtude é certo
que não é desgraçado; mas não pode ser maximamente
feliz quem for privado de certos bens naturais como a
15 saúde e a integridade física." Vós, epicuristas, aceitais o
que pareceria ser mais duro de aceitar: que um homem
não é desgraçado, e pode até ser feliz, mesmo sujeito a
intensas e prolongadas dores; mas recusais o mais fácil:
que esse homem possa ser sumamente feliz. Ora, se a vir-
tude pode conseguir que um homem não seja desgraçado,
mais facilmente conseguirá que seja sumamente feliz; vai
menos distância da felicidade à máxima felicidade do que
da desgraça à felicidade. Então uma coisa que é capaz de
pôr no número dos felizes um homem esmagado por mil
calamidades não conseguirá fazer o pouco que resta: fazê-lo
sumamente feliz? Faltar-lhe-ão as forças mesmo no fim
da subida? Na vida há coisas vantajosas e coisas desvanta-
16 josas; umas e outras não dependem de nós. Se um homem
de bem não é desgraçado mesmo que oprimido por todas
as adversidades, como não será sumamente feliz só por
carecer de uma ou outra vantagem? Tal como o peso das
466
contrariedades o não reduz à infelicidade, também a
carência de vantagens o não afasta da suma felicidade;
tanto será sumamente feliz sem vantagens como, mesmo
sob o peso da adversidade, se não sente desgraçado. Ou
então, se o sumo bem pode sofrer decréscimo, também
poderá ser-lhe arrancado! Dizia eu, há pouco, que a chama 17
de uma vela nada acrescenta à luz do sol, pois a claridade
deste faz desaparecer toda a luz que, sem ela, seria visível.
·"Há coisas" - dir-me-ão - "que podem fazer barreira ao
sol." Só que o sol permanece tal qual é mesmo diante das
barreiras; ainda que algo se interponha e nos impeça de
vê-lo, nem assim ele deixará de brilhar e seguir o seu
curso. Quando ele luz atrás das nuvens não é menos
intenso nem anda mais devagar do que quando o céu está
limpo; há uma grande diferença entre meter-se apenas à
frente ou impedir mesmo a passagem. Semelhantemente, 18
o que se mete à frente da virtude em nada a diminui; ela
não será menor, conquanto possa brilhar menos. Talvez
ela não seja tão evidente e nítida à nossa vista, mas per-
manece idêntica perante si mesma e, tal como o sol obs-
curecido por algum obstáculo, continua a agir. Ou seja,
contra a virtude têm os infortúnios, os sofrimentos e as
injúrias tanto poder como a névoa contra o sol!
Há também quem diga que o sábio, se tiver um corpo 19
pouco robusto, não é nem desgraçado nem feliz. Também
esta posição é errada, já que coloca o acaso ao nível da
virtude, e tanta relevância dá à moralidade como ao que
de moralidade carece. Pode encontrar-se algo de mais
repelente e indigno do que equiparar o que merece res-
peito e o que merece desprezo? Dignas de respeito são a
justiça, a piedade, a coragem, a sabedoria; desprezíveis são,
pelo contrário, coisas como a robustez das pernas, a soli-
dez dos músculos, a saúde e firmeza dos dentes - tudo
467

coisas, que muito frequentemente se encontram entre os
20 homens mais vis. De resto, se um sábio de corpo enfer-
. miço não for considerado nem desgraçado nem feliz, mas
lhe atribuirmos como que um estado intermédio, seguir-
-se-á que a sua vida não suscita nem emulação nem repulsa.
O que há de mais absurdo do que isto: a vida do sábio
não suscitar emulação? Ou o que há de tão inconcebível
como uma forma de vida que não suscita nem emulação
nem repulsa? Aliás, se os defeitos físicos não tornam um
homem desgraçado, não o impedem de ser feliz, porquanto
quem não tem poder para reduzir alguém a uma condição
inferior também o não terá para pôr em questão a melhor
possível das condições.
21 Contra-argumento;"Todos sabemos o que é o frio e o
calor, bem como o estado intermédio a que chamamos
'morno~· do mesmo modo, há homens que são felizes,
outros que são desgraçados e outros que não são felizes
nem desgraçados". Vamos lá discutir o exemplo que nos é
proposto. Se se aumentar a dose de frio a um objecto
morno, esse objecto torna-se frio; se se lhe aumentar o
calor, acabará por tornar-se quente. Mas um homem nem
desgraçado nem feliz, por mais que aumente a sua des-
graça, nunca se tornará desgraçado, como vós mesmo
22 admitis; logo, a analogia é irrelevante. Consideremos um
homem nem desgraçado nem feliz. Aos seus males junta a
cegueira: não se torna desgraçado por isso. Junta a falta de
forças: não se torna desgraçado por isso. Junta dores con-
dnuas e intensas: não se torna desgraçado por isso. Se
tantos males não o podem reduzir à infelicidade também
23 o não podem privar da felicidade. Se, conforme dizeis, o
sábio não pode, de feliz que era, transformar-se em des-
graçado, não poderá ser também "não feliz"! Por que
468
razão alguém que começa a escorregar por um barranco
há-de parar num ponto qualquer? Se alguma circunstância
há que lhe não permita resvalar até ao fundo, então conser-
vá-lo-á lá no cimo. A felicidade não pode ser interrom-
pida, nem pode sequer diminuir de intensidade, por isso
mesmo a virtude, só por si, chega para a obtermos.
Venha outra objecção. "Como é isso? Então um sábio 24
que tenha tido uma vida mais longa, que nunca tenha
sido incomodado pela dor, não é mais feliz do que outro
que tenha estado sempre em luta com a adversidade?"
Vejamos : ele foi melhor por isso, a sua moralidade foi
superior? Se tal não foi o caso, então também não foi
mais feliz. Para termos uma vida mais feliz é necessário
viver com maior rectidão; se não é possível aumentar a
rectidão, é impossível também aumentar a felicidade. A
virtude não é passível de gradações; logo, também a feli-
cidade o não é, porquanto da virtude provém. A virtude é
um bem tal que nem dá conta dos insignificantes aciden-
tes que são a brevidade da vida, a dor, as várias enfermi-
dades físicas; o prazer não é coisa para que a virtude se
digne sequer olhar. O mais importante na virtude é a sua 25
independência em relação ao futuro, a sua indiferença pelo
cômputo dos dias. Por breve que seja o tempo ao seu
dispor, ela leva à perfeição os bens eternos. Isto pode
parecer-nos inconcebível, como algo que excede a natureza
humana; na realidade, medimos a majestade da virtude
pela nossa própria debilidade, e atribuimos falsamente o
nome de virtude aos nossos vícios. Pois quê? Não nos
parece igualmente inconcebível que um homem sujeito aos
maiores padecimentos possa exclamar: "Sou feliz!"? E no
entanto estas palavras foram ouvidas no próprio laborató-
rio do prazer! "Este é o meu dia mais feliz, o meu último
dia, também!" - exclamou Epicuro no meio dos tormentos
469
 que lhe causavam a sua dificuldade em urinar e as dores
26 insuportáveis no abdómen ulcerado 15 • Porquê então achar
inconcebível tal atitude entre os estóicos - que praticam
o culto da virtude - , se ela se encontra também entre os
epicuristas - para quem o bem supremo é o prazer? !
Até estes, apesar de degenerados e de tão baixos ideais,
sustentam que o sábio, mesmo no meio das maiores dores,
dos maiores infortúnios, nunca será nem desgraçado nem
feliz. Aqui está o que se me afigura inconcebível, muito
mais inconcebível mesmo; não consigo entender como é
que a virtude, uma vez removida das suas alturas, conse-
gue não resvalar até ao mais baixo nível. Das duas uma:
ou a virtude torna o homem feliz, ou então, se lhe for
recusada essa possibilidade, não o consegue impedir de ser
desgraçado. O seu combate não admite complacências: ou
vence, ou é vencida!
27 "Somente os deuses imortais" - contestam - "têm
acesso à virtude e à felicidade; a nós não nos cabe mais
do que uma sombra, um simulacro de tais bens. Apenas
podemos aproximar-nos deles, nunca alcançá-los." Na rea-
lidade, a razão é comum aos deuses e aos homens; naque-
les atingiu a perfeição, nestes é susceptível de a atingir.
28 São os nossos vícios que nos conduzem ao desespero. Esse
outro tipo de homem é como alguém de segundo plano
- observador pouco constante dos mais altos princípios,
cujo discernimento está ainda sujeito ao erro e à incerteza.
Opte à sua vontade pela acuidade dos olhos e dos ouvidos,
pela saúde, por um aspecto físico agradável e também por
chegar em perfeito estado ao termo de uma vida bem
29 longa. Poderá levar-se assim uma vida que não dê lugar a
11
Cf. supra carta 66, 47.
470
arrependimentos; mas um homem assim impedeito con-
servará em si um resto de maldade, na medida em que
tem uma alma instável, propensa ao mal embora não se
trate de uma maldade cristalizada e inamovível. Não é
ainda um homem de bem, está-se formando para o bem;
todavia, todo aquele a quem falta algo para ser bom, é
mau. Mas
30
"quem tenha dentro de si a virtude e o ânimo" 16
equipara-se aos deuses e, lembrado das suas origens, tende
a ir para junto deles. Não há qualquer insolência em ten-
tarmos subir ao lugar donde descemos. E de resto, porque
não admitir que há algo de divino num ser que é parte
integrante da divindade? Todo este universo que nos rodeia
é uno, e é Deus. Nós somos participantes dele, somos
como que os seus membros. A nossa alma tem capacidade
bastante para se elevar até à divindade desde que os vícios
a não deitem por terra. Tal como a estrutura do nosso
corpo está organizada para se erguer em direcção ao céu,
também a nossa alma - que tem a capacidade para abar-
car tudo quanto queira! - foi formada pela natureza com
a finalidade de conformar os seus propósitos aos dos deu-
ses. E se porventura usar plenamente as suas forças e se
expandir pelo seu espaço próprio, atingirá a plenitude
seguindo uma via que lhe não é estranha. Seria necessário
grande esforço para subir ao céu, mas para a alma é um
regresso. Desde o momento em que enverede por este 31
caminho, ela avança intrepidamente sem dar importância
16
Vergílio, Aen., V, 363. - Uma vez mais, a ciração não é inteiramente
correcta: Vergílio escreveu in pectore ("no peito, no coração"), Séneca citou in
corpore ("no corpo"). A tradução proposta - dentro de ri - vale para os dois
casos, pois não nos parece que a divergência se deva a mais do que um vulgar
lapso de memória de Séneca.
471

a nada mais, sem ligar ao que se compra e vende, sem
avaliar o ouro ou a prata - metais bem dignos das tre-
vas em que estavam encerrados! - pelo brilho que reves-
tem aos olhos dos insensatos, mas sim de acordo com a
lama donde os foi arrancar e desenterrar a ambição huma-
na. A alma sabe, insisto, que as verdadeiras riquezas não
se encontram onde nós as amontoamos: é a alma que nós
32 devemos encher, não o cofre! Àquela devemos nós conce-
der o domínio sobre tudo, atribuir a posse da natureza
inteira de modo a que os seus limites coincidam com o
oriente e o ocaso, a que a alma, identicamente aos deuses,
tudo possua, olhando soberanamente do alto os ricos e as
suas riquezas - esses ricos a quem menos alegria pro-
porciona o que têm do que tristeza lhes dá o que aos
33 outros pertence! Quando se eleva a tais alturas, a alma
passa a cu,idar do corpo (esse mal necessário!), não como
amigo fiel, mas apenas como tutor, sem se submeter à
vontade de quem está sob sua tutela. Ninguém pode simultanea-
mente ser livre e escravo do corpo; para já não falar de
outras tiranias que o excessivo cuidado com ele nos impõe,
a soberania do corpo tem exigências que são autênticos
34 caprichos. A alma desprende-se dele ora com serenidade,
ora de firme propósito - busca a sua saída sem se impor-
tar com a sorte dessa pobre coisa que para aí fica! Nós
não ligamos importância aos pêlos da barba ou aos cabe-
los que acabámos de cortar; do mesmo modo, à nossa
alma divina, ao preparar-se para abandonar o corpo, de
nada importa a sorte dada ao seu invólucro - se o fogo
o consome, se a terra o cobre ou as feras o despedaçam;
para ela, isso tem tanta importância como para o recém-
-nascido a placenta. Que o corpo abandonado sirva de
pasto às aves ou vá ser consumido como
472
rr .-.. • h
presa entregue aos caes mann os, nl7
que importa isso para quem deixou esta vida? Mesmo 35
quando ainda está entre os homens, o sábio não receará
as ameaças que para além da morte lhe façam todos aque-
les que acham pouco inspirar terror até ao momento da
morte. "Nada me assusta," - dirá ele - "o gancho igno-
minioso ou a imagem, repugnante para quem a contem-
plar, do meu cadáver exposto e dilacerado. 18 Não peço a
ninguém que me preste os últimos deveres, nem encar-
rego ninguém de cuidar dos meus restos. A natureza pro-
videnciou para que ninguém ficasse sem sepultura: o tempo
sepultará todo o corpo que a crueldade humana deixar ao
abandono." Mecenas afirmou expressivamente:
"Não quero saber de túmulos; a natureza
sepulta os abandonados!" 19
A julgar por estas palavras, tomá-lo-íamos por um homem
corajosamente pronto para a luta; 20 e, de facto, tempo
houve em que ele .mostrou ter um ânimo forte e viril.
Pena foi que a prosperidade lhe tiv_esse roubado as armas ! 21
17
Vergílio, Aen., IX, 485.
18
Imagem tirada dos jogos do circo; o "gancho ignominioso'" servia para
arrastar os corpos dos gladiadores morros na arena.
19
Mecenas, fr. 6 Lunderstedt.
20
Lit. "um homem que tem o cinto bem apertado'" de modo a erguer as
roupas e facilitar os movimentos, para a corrida ou para a luta (a/te cinctum).
21
A mesma imagem, lit. "lhe tivesse desapertado o cinto'" deixando, por-
tanto, que as vestes soltas o incapacitassem de lutar.
34 473
 LIVRO XV

(Cartas 93-95)

93
Na carta em que lamentavas a morte do filósofo Metro- 1
nacte - como se ele tivesse podido, ou devido, viver
mais tempo! - verifiquei a ausência daquele espírito de
equidade que possuis em abundância em relação a todas as
pessoas e a todas as actividades, mas que te falta precisa-
mente no mesmo ponto em que toda a gente claudica:
tenho encontrado muitos que sabem ser justos para com
os homens, ninguém que o seja para com os deuses. Dia-
riamente criticamos o destino: "Porque foi este homem
arrebatado a meio da carreira? E áquele, porque não morre,
em vez de prolongar uma velhice tão penosa para ele
como para os outros?" Diz-me cá, por favor: o que achas 2
tu mais justo, seres tu a obedecer à natureza ou a natu-
reza a ti? Que diferença faz sair mais ou menos depressa
de um sítio de onde temos mesmo de sair? Não nos
devemos preocupar em viver muito, mas sim em viver
plenamente; viver muito depende do destino, viver ple-
namente, da nossa própria alma. Uma vida plena é longa
quanto basta; e será plena se a alma se apropria do bem
que lhe é próprio e se apenas a si reconhece poder sobre
si mesma. Que interessam os oitenta anos daquele homem 3
passados na inacção? Ele não viveu, demorou-se nesta

475
 vida; não morreu tarde, levou foi muito tempo a morrer!
"Viveu oitenta anos!". O que importa é ver a partir de
4 que data ele começou a morrer. "L\1as aquele outro morreu
na força da vida". É certo, mas cumpriu os deveres de um
bom cidadão, de um bom amigo, de um bom filho, sem
descurar o mínimo pormenor; embora o seu tempo de
vida ficasse incompleto, a sua vida atingiu a plenitude.
"Viveu oitenta anos". Não, existiu durante oitenta anos, a
menos que digas que ele viveu no mesmo sentido em que
falas na vida das árvores. Peço-te insistentemente, Lucílio:
façamos com que a nossa vida, à semelhança dos mate-
riais preciosos, valha pouco pelo espaço que ocupa, e muito
pelo peso que tem. Avaliemo-la pelos nossos actos, não
pelo tempo que dura. Queres saber qual a diferença entre
um homem enérgico, que despreza a fortuna, cumpre todos
os deveres inerentes à vida humana e assim se alça ao seu
supremo bem, e um outro por quem simplesmente pas-
sam numerosos anos? O primeiro continua a existir depois
5 da morte, o outro já estava morto antes de morrer! Lou-
vemos, portanto, e incluamos entre os afortunados o
homem que soube usar com proveito o tempo, mesmo
exíguo, que viveu. Contemplou a verdadeira luz; não foi
um como tantos outros; não só viveu, como o fez com
vigor. Umas vezes, gozou de um céu inteiramente sereno;
outras, conforme sucede, o fulgor do astro poderoso bri-
lhou através das nuvens. Porquê perguntar quanto tempo
viveu? Viveu! Transpôs a barreira do tempo e fixou-se na
6 memória da posteridade. Não quer isto dizer que eu vá
recusar, sem mais, alguns anos de vida que ainda me cai-
bam; contudo, se o curso da minha existência for que-
brado, não direi que me faltou tempo para alcançar a feli-
cidade. A verdade é que não me preparei em função de
um certo dia que a minha esperança ávida me prometesse
476
ser o último, pelo contrário, olhei sempre cada dia como
se fosse o derradeiro. Porque me perguntas quando é que
eu nasci, ou se ainda posso ser chamado às fileiras ? Tenho 7
a minha conta! Do mesmo modo que um homem de
diminuta estatura pode ser um carácter exemplar, também
uma vida pode ser exemplar ainda que de curta duração.
A idade é um factor totalmente externo. Não me cabe
determinar por quanto tempo vivo; está, todavia, na minha
mão viver plenamente enquanto existir. Exige de mim
que eu não percorra, como que envolto em trevas, uma
existência sem sentido, mas que realize a minha vida, em
vez de lhe passar ao lado. Queres saber qual a duração 8
ideal da vida? Quanto baste para atingir a sabedoria.
Alcançar este fim significa cortar, não a mais distante, mas
a mais importante das metas. O homem que o conseguir
deve sentir-se justamente orgulhoso; deve dar graças aos
deuses e, entre estes, a si mesmo; deve fazer a natureza
sentir-se devedora por ele ter existido. E de pleno direito
o fará, já que lhe restitui uma vida melhor do. que quando
da natureza a recebeu. Determinou o modelo ideal de
homem de bem, mostrou quais as suas qualidades e a sua
grandeza; se a sua vida se prolongasse continuaria igual
ao que já era. E, afinal de contas, até quando pretendemos 9
viver? Nós dispomos do conhecimento de todas as coisas:
sabemos em que princípios se fundamenta a natureza, de
que modo mantém ordenado o universo, qual o ciclo das
estações do ano, de que modo compreende dentro dos
limites de si mesma todos os fenómenos que alguma vez
hão-de ocorrer; sabemos que os astros se movem pela sua
1
própria energia, que nenhum está fixo a não ser a Terra ,
1
Que a estabilidade da terra (geocentrismo) era uma teoria pelo menos
contestável prova-o a discussão de Séneca acerca dos comeras no liv. VII das
Naturales Quaestiones (v. por ex. o cap. II).
477
 enquanto os restantes se deslocam a ·velocidade uniforme;
sabemos de que forma a Lua deixa para trás o Sol, por
que razão ela, que é mais lenta, deixa atrás de si um astro
mais veloz, sabemos de que modo ela recebe ou perde a
sua luminosidade, qual a causa que origina a noite e qual
a que traz de volta o dia. Só nos resta ir para um ponto
donde se possam contemplar mais de perto estes fenóme-
10 nos. Dirá, no entanto, o sábio: rrNão é a esperança de,
segundo penso, ter aberto o caminho para junto da f amí-
lia divina, que é a minha, que me faz deixar mais corajo-
samente esta vida. Estou certo de ter merecido juntar-me
aos deuses, já estive mesmo entre eles; a minha mente já
os visitou, como a deles me visitou a mim. Mas mesmo
imaginando que a destruição é total, e que depois da morte
nada mais resta do homem, a minha energia permanecerá
idêntica, ainda que daqui saia para não chegar a parte
11 alguma!" Não viveu tantos anos quantos poderia ter vivido.
Um volume, todavia, pode ter poucas linhas sem deixar
de ser apreciável e útil; quanto aos Anais de Tanúsio 2,
sabes bem quanto eles pesam e por que nome são conhe-
cidos! A longa vida de certas pessoas merece precisamente
12 o mesmo epíteto que os Anais de Tanúsio. Pensas que é
mais feliz o gladiador morto no último minuto dos jogos
do que o que caiu a meio do espectáculo? Achas que estes
homens são tão estupidamente apegados à vida que prefiram
' Tanúsio (Tanusius Geminus) é um historiador mencionado por Suetónio
em Diuus Julius, IX. Catulo, em 36, 1, menciona os annales Volusi, cacata carta!
A expressão de Séneca ("por que nome são conhecidos") é uma reminiscência
nírida de cacata carta do poema de Catulo. Conforme nota C J Fordyce (Catul-
lus, a commentary by.. ., Oxford, 1961, pp. 179-80), a semelhança dos nomes
(Tanúsio, Volúsio) deve ter levado alguém a verrinosamenre aplicar à obra de
Tanúsio o epírero dado por Catulo aos Anais de Volúsio.
478
ser degolados no espoliário a sê-lo na arena? Não, é maior
o intervalo que nos separa uns dos outros. A morte atinge
todos; o criminoso segue atrás da vítima. É uma ínfima
fracção de tempo essa por que as pessoas tanto se angus-
tiam. E, afinal, que importância tem o tempo que se leva
a tentar evitar o inevitável? !
94
Aquela parte da filosofia que proporciona os conselhos 1
adequados a cada indivíduo e se destina, portanto, não à
formação do homem em geral 3, mas sim, por exemplo, a
indicar ao marido como comportar-se em relação à mulher,
ao pai como educar os filhos, ao senhor como dirigir os
escravos, houve filósofos que a aceitaram como única e
exclusiva, pondo de lado todas as outras partes a pretexto
de que elas não oferecem qualquer utilidade prática. Como
se fosse possível alguém ministrar preceitos sobre uma
questão particular sem ter em vista toda a .complexidade
da vida humana.
Aríston, o estóico, pelo contrário, considera esta parte 2
sem interesse, incapaz de nos penetrar até ao mais íntimo,
mera soma de conselhos de velhos. O que tem importân-
cia real são os princípios básicos da filosofia, é a definição
completa do sumo bem. Quem tiver assimilado capazmente
tais princípios, diz ele, será capaz de deliberar por si pró-
prio o que fazer em cada situação. Quem aprende a lançar 3
o dardo, compenetra-se bem do alvo a atingir, exercita o
' A moral prática, que ministra conselhos (praecepta), em grego rrapmvE-
J
\,'
nKfi (parenética), por oposição à moral teórica (ôoyµanKf/, dogmática) que
estabelece os princípios de base (decreta).
479
 braço para lançar com pontaria e quando, na teoria e na
prática, tiver atingido .essa habilidade, poderá usá-la para
acertar onde quiser (porquanto se treinou para acertar não
neste ou naquele alvo, mas sim em qualquer um); do
mesmo modo, quem aprende a conduzir-se em todos os
aspectos da vida não carece de preceitos particulares, por-
quanto está apto em qualquer situação, não a lidar, por
exemplo, com a mulher ou o filho, mas sim a viver
segundo o bem; e "viver segundo o bem" já compreende
o modo de viver com a mulher e os filhos.
4 Geantes, por seu lado, considera útil esta parte da
filosofia, mas incompleta se não for derivada da teoria
geral, isto é, se ignorar os princípios básicos e as questões
fundamentais da filosofia.
O problema da parenética divide-se, portanto, em duas
questões : ela é útil ou inútil? É por si só capaz de formar
o homem de bem ou não? Em suma, ela é supérflua, ou,
pelo contrário, torna supérfluo todo o resto da filosofia?
5 Aqueles que a consideram supérflua argumentam deste
modo : qualquer impureza nos olhos que impeça uma per-
feita visão deve ser removida; desde que ela permaneça, é
esforço baldado aconselhar "a marchar deste ou daquele
modo, a jogar a mão a isto ou àquilo". Da mesma maneira,
se algo me tira a clarividência ao espírito e me impede de
discernir a hierarquia dos meus deveres, será em pura
perda que me aconselharão "a proceder deste ou daquele
modo com o meu pai ou a minha mulher". Os preceitos,
consequentemente, de nada valem enquanto o erro persis-
tir na nossa mente; eliminado o erro, imediatamente tere-
mos a percepção nítida dos nossos deveres. Proceder de
outro modo equivale a aconselhar um· doente a actuar
como um homem saudável mas sem lhe restituir a saúde.
6 Ensina-se um pobre a agir como se fosse rico: como é
480
possível isso no caso de ele continuar na miséria? Indica-se
a um esfomeado a actuação própria de um homem saciado:
melhor seria que o libertássemos da fome que o ator-
menta. O mesmo se dirá de todos os outros vícios: o que
importa é eliminar os próprios vícios, e não ensinar um
comportamento impossível enquanto eles persistirem. A
menos que eliminemos as falsas opiniões que nos indu-
zem em erro, não conseguiremos que um avaro aprenda a
usar correctamente o dinheiro, ou um medroso consiga
desprezar o perigo. O que interessa é fazer compreender 7
ao primeiro que a riqueza nem é um bem nem é um
mal; demonstrar-lhe que os ricos são, afinal, uns miserá-
veis; fazer compreender ao segundo que aquilo de que
habitualmente se tem medo não é tão temível quanto se
julga, que a dor não dura sempre, que não se morre mais
do que uma vez; que a morte, à qual a lei natural nos
sujeita, tem este grande benefício de só nos atingir uma
vez; que na dor nos servirá de remédio a firmeza de
ânimo que nos leva a suportar mais facilmente o que
suportarmos com coragem; que a própria natureza da dor
tem isto de notável: nunca é grande uma dor prolongada,
nem nunca se pode prolongar uma grande dor; que, final-
mente, devemos aceitar com firmeza aquilo que nos é
imposto pelas leis do universo. Quando conseguirmos que 8
o homem, instruído nestes princípios, tenha uma dara
noção da condição humana, quando tiver entendido que
não é feliz a vida que obedece ao prazer mas sim a que
obedece à natureza, quando tiver passado a abraçar, como
único bem próprio do homem, a virtude e a evitar como
único mal o vício, quando tiver percebido que tudo o mais
- riquezas, honras, saúde, força, poder - ocupa uma
posição intermédia, sem ser, em si mesmo, nem um bem
nem um mal, então ele não precisará de conselheiro para,
481
 em cada situação, lhe dizer: "deves andar deste modo,
deves jantar daquele; esta é a actuação correcta de um
homem, de uma mulher, de um casado ou de um sol-
9 teiro". Aqueles que com mais aplicação prodigalizam tais
conselhos não são sequer capazes de os adaptar para si
mesmos. Conselhos tais dá-os o pedagogo à criança, a avó
ao neto; é todo encolerizado que o mestre-escola ensina
que não nos devemos encolerizar! E se acaso entramos
numa escola primária encontraremos entre as frases que
as crianças copiam estas máximas que os filósofos profe-
rem de cenho carregado!
10 Outro ponto: vamos ministrar conselhos sobre ques-
tões evidentes ou duvidosas? Se são evidentes, não é pre-
ciso um monitor para nada, se são duvidosas, pode não se
dar crédito ao conselheiro; logo, é supérfluo ministrar pre-
ceitos. O que eu pretendo dizer é isto: se tu indicas pre-
ceitos sobre uma matéria obscura e controversa, terás de
apoiar-te em algumas provas; se recorreres a provas, estas
terão maior valor que os preceitos e bastarão, portanto, só
por si.
11 "Deves tratar deste modo um amigo, um concidadão,
um companheiro." - "Porquê?" - "Porque é de justiça".
Ora todos estes casos particulares são-me proporcionados
pelo estudo do que é a "justiça": através deste verei que a
equidade é algo que, em si mesmo, devemos procurar, que
não somos coagidos a ela pelo medo nem atraídos por
prémios, e que não é justo quem, na prática desta virtude,
tem outro objectivo para lá dela mesma. Se eu me tiver
apercebido e embebido desta verdade, se eu já souber esta
lição, para que me servirão os preceitos? Ministrar precei-
tos a quem já conhece a teoria é supérfluo, a quem ainda
a ignora é insuficiente, porquanto não basta conhecer os
preceitos, é necessário saber igualmente a respectiva razão
482
de ser. Pergunto eu : os preceitos são necessanos a quem 12
possui uma opinião correcta sobre o bem e o mal, ou a
quem não a possui? Quem a não possui nada beneficiará
com os teus conselhos, já que tem às ·ouvidos atentos à
opinião do vulgo, a qual é contrária à tua. Quem já possui
uma noção correcta do que devemos evitar e procurar,
esse sabe muito bem como há-de agir, mesmo que se lhe
não diga nada. Toda esta parte da filosofia pode, por con-
seguinte, ser posta de lado.
Há duas causas que nos podem fazer cair em falta : ou 13
o nosso espírito enferma de qualquer vício contraído no
contacto com as falsas opiniões, ou então, ainda que não
dominado por opiniões falsas, é propenso à falsidade e
facilmente se deixa corromper por uma aparência sedutora
mas falaz. Por isso devemos ou sanar a nossa mente
enferma e libertá-la dos vícios, ou então, quando ela carece
de ideias justas mas é propensa às falsas, actuar profilacti-
camente. Ambos estes objectivos são atingidos pelos princí-
pios básicos da filosofia; logo, o método preceptivo não
serve para nada. Além disso, se pretendêssemos dar pre- 14
ceitas individuais, a tarefa seriá inesgotável: haveria que
procurar uns preceitos adequados aos prestamistas, outros
aos agricultores, outros aos comerciantes, outros aos corte-
sãos dos monarcas, outros àqueles que só convivem com
os seus pares, ou com os seus inferiores! Para dar precei- 15
tos a um homem casado sobre o comportamento a ter
com a esposa, haveria que distinguir se ele casou com
uma virgem ou com uma mulher já anteriormente casada,
com uma ricaça ou com uma mulher sem dote. A menos
que se admita não haver qualquer diferença entre uma
mulher estéril e uma fecunda, entre uma jovem e uma
mulher de certa idade, entre uma mãe e uma madras-
ta! Abarcar todos os casos é impossível; ora, enquanto os
483
 casos individuais exigem um tratamento particular, os prin-
cípios da filosofia são breves e compreendem todos os
16 casos. Acrescente-se ainda que os preceitos da sabedoria
devem ser bem definidos, e rigorosos; se não forem bem
definidos, então estão fora da sabedoria, já que esta é
capaz de definir tudo com exactidão. Logo, a parte precep-
tiva deve ser eliminada, porquanto não é capaz de pro-
porcionar a todos o auxílio que se propõe dar a alguns;
17 ora a sabedoria diz respeito a todos. Entre a loucura do
vulgo e aquela que confiamos aos médicos só há uma
diferença : esta última é motivada por uma doença, a pri-
meira é causada pelas falsas opiniões; a segunda, é loucura
motivada por uma perturbação física, a primeira consiste
numa deficiência do espírito. Se alguém for preceituar a
um louco como ele deve falar, andar, agir em público ou
em privado, esse alguém será mais louco ainda do que o .
outro; o que interessa é sanar a bílis negra, é eliminar a
causa específica da loucura. O mesmo método deveremos
seguir no caso da insânia do espírito : devemos eliminar o
mal em si, de outro modo os preceitos cairão em saco
roto.
18 São estes os argumentos de Aríston. Vamos agora
responder-lhes, um por um.
Para começar, quando ele diz que, se há nos olhos
alguma impureza que impeça a visão, é preciso eliminá-la,
admito que alguém nesta situação não careça de preceitos
para ver, mas sim de um remédio que lhe limpe os olhos
e remova o obstáculo a uma visão perfeita. O facto de
vermos é um fenómeno da natureza, e quando elimina-
mos a doença recuperamos o uso da vista. Não é a natu-
reza, no entanto, que indica a cada um de nós os respec-
19 tivas deveres. Além disso, quando alguém se cura das
cataratas, pelo facto de ter recuperado a vista, nem por
484
isso pode restituir a vista a outros. No entanto, alguém
que se liberte do vício é capaz de libertar outros também.
Não são precisos incitamentos ou conselhos para que os
olhos distingam as propriedades das cores; mesmo sem
preceptor qualquer um sabe distinguir o branco do preto.
O espírito, pelo contrário, carece de muitos preceitos até
saber como agir na vida. O médico, aliás, não se limita a
curar os doentes dos olhos. Dirá: "Não deves expor a 20
vista ainda fraca a uma luz muito intensa; deves avançar
do escuro para a penumbra, depois continuar, até acabares
por, gradualmente, te habituar à luz do dia. Não deves
pôr-te a estudar logo após o jantar, não deves forçar os
olhos ainda cheios de líquido e inchados; evita receber no
rosto uma corrente de ar frio'', e outros conselhos seme-
lhantes, cuja utilidade não é inferior à dos medicamentos.
Aos remédios, a medicina faz seguir os conselhos.
"A causa das nossas faltas" - diz Aríston - "é o 21
erro. Os preceitos não nos livrarão do erro, nem destrui-
rão as falsas opiniões sobre o bem e o mal."
Eu admito que, por si só, os preceitos não sejam efi-
cazes para corrigir as convicções falsas do nosso espírito;
são, todavia, úteis, desde que aliádos a outros métodos.
Por um lado, avivam a memória; por outro, questões que,
vistas na globalidade, podiam parecer confusas são enten-
didas com maior clareza quando encaradas separadamente.
Se assim não fosse teríamos de considerar supérfluas as
consolações e as exortações; ora nem umas nem outras
são supérfluas; logo, os conselhos também o não são.
"É estupidez" - diz Aríston - "prescrever a um 22
doente o que ele deve fazer como se estivesse saudável,
quando o que importa é restituir-lhe a saúde, sem a qual
os preceitos são ineficazes."
485
 Mas não é verdade que os doentes e sãos têm aspec-
tos em comum, sobre os quais devam ser aconselhados?
Por exemplo, que não devem comer com sofreguidão, que
devem evitar fatigar-se. Há preceitos que tanto se aplicam
23 ao pobre como ao rico. "Cura a avareza" - diz ele - "e
deixará de ser preciso aconselhar tanto o pobre como o
rico, uma vez dominada a cupidez de um e de outro."
Mas não é verdade que deixar de ambicionar a riqueza é
uma coisa, e outra diferente saber usar dela? Ora, se o avaro
não tem a justa medida do dinheiro, mesmo o não
avaro ignora o modo de usá-lo. "Livra-nos do erro" -
afirma Aríston - "e os preceitos serão supérfluos." É
falso. Imagina que a avareza desapareceu, que o luxo foi
contido, que a temeridade foi refreada, que a indolência foi
acicatada : mesmo depois de eliminados estes vícios há que
24 aprender o que fazer e como agir. "De nada valem" -
diz ele - "os preceitos dados a pessoas dominadas por
graves vícios." Também a medicina de nada vale contra as
doenças incuráveis, no entanto usamo-la para curar algu-
mas, ou para aliviar outras. Nem o esforço combinado de
toda a filosofia, ainda que para tal fim fizesse apelo a
todas as suas forças, poderia extrair-nos do ânimo um
vício endurecido, já inveterado; mas o facto de não curar
tudo não implica a incapacidade de curar alguma coisa.
25 Pergunta Aríston: "Qual a utilidade de apontar verda-
des evidentes?" Muita. Às vezes sabemos as coisas, e não
reparamos nelas. Uma advertência não ensina, mas chama
a atenção, mantém-nos atentos, conserva a memória con-
centrada, sem permitir que se disperse. Quantas vezes pas-
samos sem dar por coisas que temos diante dos olhos:
fazer uma advertência é como fazer uma exortação. Fre-
quentemente, o nosso espírito finge não ver o que é evi-
dente; há por isso que obrigá-lo a reparar mesmo nas coi-
486
sas mais banais. Devemos recordar a este propósito a
frase de Calvo no discurso contra Vatínio: 4 "Vós sabeis
que houve corrupção eleitoral, e todos sabem que vós o
sabeis!" Sabes que a amizade deve ser religiosamente con- 26
servada, mas não o fazes. Sabes que é desonesto exigir
fidelidade à tua esposa, e andar ao mesmo tempo a corte-
jar as mulheres dos outros; sabes que, se ela não deve ter
amantes, também tu não deves ter "amigas"; mas não é
assim que procedes. Por isso mesmo, a tua memória deve
ser avivada; não interessa que estes princípios lá estejam
guardados, mas que estejam activos. Todas as ideias salu-
tares devem estar em movimento, em permanente actua-
ção, de modo a serem para nós não só objecto de conhe-
cimento mas também de prática. Acrescenta a isto que,
assim, as verdades evidentes se tornam ainda mais evi-
dentes.
Acrescenta Aríston: "Se é controversa a matéria sobre 21
que dás preceitos, terás que apresentar provas; logo, as
provas, e não os preceitos, é que são proveitosas."
Mas não é verdade que, me~mo sem prova, a autori-
dade do conselheiro pode valer por si só? É o que sucede
com o valor atribuído aos pareceres dos juristas, mesmo
quando não acompanhados da respectiva justificação. Além
disso, os próprios preceitos ministrados podem ter por si
só muita força, se vierem, por exemplo, sob forma
métrica ou, mesmo em prosa, sob forma de uma sen-
tença concisa. Tal sucede, por exemplo, com as famosas
4
G. Licínio Calvo, orador e poeta contemporâneo de César e Cícero (cf.
Brutus, 283 ss.), amigo íntimo de Catulo (carme 14), célebre sobretudo pelos
seus discursos contra Vatínio (cf. Catulo 53), ainda lidos e admirados no tempo
de Tácito (dia!. de orat., 21, 2) e Plínio-o-Moço (epist., I, 2).
487
 máximas de Catão: "Não compres o necessdrio, mas ape-
28 nas o imprescindível; o que não é necessário, mesmo por
um tostão já é caro"\ ou então com as não menos céle-
bres sentenças oraculares, ou semelhantes: "aproveita o
tempo", "conhece-te a ti mesmo". Porventura vais exigir
justificação se alguém te recitar estes versos:
"O esquecimento é o remédio para as ofensas" •
6 pios justos, para que lhe servem as admonições, manie-
"A fortuna protege o audaz, o medroso é um tro-
peço para si próprio?" 7
Tais máximas não carecem de advogado; actuam directa-
mente sobre as paixões, a sua utilidade nasce do facto de
elas exercerem a sua acção por força da sua natureza.
29 De tudo quanto é honesto o nosso . espírito contém
em si as sementes, as quais são despertadas pela admoni-
ção tal como a fagulha, excitada por um sopro ligeiro,
desenvolve de novo as suas chamas. A virtude alça-se mal
recebe estímulo e impulso. Além disso, existem no espí-
rito disposições pouco prontas a actuar, mas que começa-
rão a desentorpecer mal sejam evocadas; outras ainda estão,
por assim dizer, dispersas, sem que uma mente pouco
dextra consiga combinar as respectivas forças. Importa por
isso congregá-las e uni-las, para que aumente o seu poder
e elevem mais o nosso ânimo.
30 Nota: se os preceitos não servem para nada, então
acabe-se de vez com a educação e fiquemos contentes com
o que a natureza nos deu. Quem assim fala não vê que há
' Ca tão, ad fihum, frg. 1O lordan.
'' Publílio Siro, 1, 21 Meyer.
7
Vergílio, Aen., X, 284. - Os códices vergilianos apenas têm o primeiro
hern istÍquio (audentis fortuna iuuat) ; o resto da frase é acrescemo de Séneca,
não se sabendo se se trata de criação sua ou se o encontrou em alguma edição
"corrigida" <le Vergílio.
488
pessoas de espírito ágil e atento, outras de espírito lento e
pesado, em suma, .que umas são mais inteligentes do que
outras. Ora, o vigor da inteligência alimenta-se e robustece-
-se com os preceitos, adiciona novas convicções às inatas,
corrige os erros em que labora.
"Se alguém" - afirma Aríston - "não possui princí- 31
tado como está por ideias incorrectas ?"
Precisamente para isso, para se libertar de tais ideias.
A índole natural não está extinta nele, mas apenas obnu-
bilada e reprimida. Assim, pode tentar ressurgir e lutar
contra os seus erros; obtendo auxílio, valendo-se dos pre-
ceitos, pode recobrar forças, desde que uma prolongada
enfermidade a não tenha contaminado e aniquilado por
completo; neste caso, nem toda a doutrina filosófica, com
todos os seus recursos, a conseguiria ressuscitar ! Que outra
diferença há, afinal, entre os princípios da filosofia e os
seus preceitos, senão que aqueles são preceitos de carácter
geral, e estes de carácter particular? Num caso e noutro
trata-se de preceitos, uns de alcance universal, outros limi-
tados ao individual.
Aríston: "Quando alguém possui princípios justos e 32
baseados na moralidade, é supérfluo ministrar-lhe preceitos."
De modo nenhum. Tal homem pode saber em teoria
o que tem o dever de fazer sem que o distinga clara-
mente na prática. Ou seja, não são somente as paixões
que nos impedem de fazer o que a razão nos indica, mas
também a incapacidade de achar a actuação indicada em
cada circunstância. Pode suceder que tenhamos um espírito
dotado de excelente disposição, mas indeciso e incapaz de
descobrir a via do cumprimento do dever: aqui está o que
os preceitos podem indicar.
35 489
33 "Rejeita as falsas opiniões sobre o bem e o mal, em
seu lugar forma opiniões correctas, e a preceptística nada
terá que fazer."
Não há dúvida de que este método contribui para
introduzir a ordem no espírito; por si só, contudo, não
chega. De facto, ainda que se demonstre por meio de
argumentos em que consiste o bem e o mal, nem por
isso os preceitos deixam de ter o seu papel. A prudência
e a justiça implicam o cumprimento de deveres: ora, são
34 preceitos que discriminam tais deveres. Além disso, o nosso
próprio juízo sobre o mal e o bem é confirmado através
da prática de deveres, e a essa prática são os preceitos que
nos conduzem Preceitos e deveres estão em perfeito acordo
entre si: aqueles não podem ocorrer sem que estes se lhes
sigam, mais, estes seguem-se pela ordem conveniente, donde
se conclui que aqueles têm a precedência.
35 "Os preceitos são em número infinito."
É falso; no que concerne às questões de maior impor-
tância e urgência não são em número infinito. É certo que
há ligeiras diferenças entre eles, segundo as épocas, os
lugares, as pessoas. Em todo o caso, é sempre possível
formular preceitos de carácter geral.
36 "Ninguém cura a loucura com preceitos; o mesmo se
diga do mau carácter."
Não é o mesmo caso. Se se eliminar a loucura, restitui-
-se a saúde, ao passo que se se repelirem as falsas opi-
niões não se segue automaticamente o discernimento dos .
deveres a cumprir; para tal se conseguir é necessário que
a preceptística venha corroborar o justo juízo sobre o bem
e o mal. De resto, também não é exacto que os preceitos
não sejam úteis aos insensatos. Se é certo que por si só
nada conseguem, nem por isso deixam de ajudar à cura,
na medida em que a repreensão e a censura refreiam os
490
insensatos (falo, naturalmente, daqueles insensatos cujo es-
pírito se encontra alterado, mas não perdido de todo).
"As leis não nos conseguem obrigar a fazer o que 31
devemos. Ora o que são as leis senão preceitos entremea-
dos de ameaças?"
Antes de mais, as leis não nos conseguem persuadir
precisamente pelo facto de nos ameaçarem, enquanto os
preceitos não pretendem coagir-nos, mas sim apelar à
nossa obediência. Depois, enquanto as leis visam afastar-
-nos do crime, os preceitos exortam-nos ao nosso dever.
Podemos dizer mesmo que as leis favorecem os bons cos-
tumes, desde que pretendam não só impor como também
instruir. Neste ponto, não concordo com Posidónio, quando 38
este afirma: "Não aprovo Platão quando ele acrescenta às
leis princípios teóricos. Uma lei, convém que seja breve,
para mais facilmente ser entendida pelo homem comum.
Deve ser como uma voz emanada da divindade, deve
ordenar e não discutir. Nada me parece mais abstruso e
inábil do que uma lei com prólogo. Aponta-me, indica-me
o que queres que eu faça; não pretendo aprender, mas
sim obedecer." As leis são, em fodo o caso, úteis, e por
isso se vê proliferarem os maus costumes nas cidades que
dispõem de más leis.
"Mas as leis não aproveitam a toda a gente." 39
Também a filosofia não ! E isso não significa que ela
seja inútil ou ineficaz na formação do espírito. E o que é,
afinal, a filosofia senão a lei que rege a totalidade da
vida? Mas admitamos que as leis não têm utilidade: isso
não implica que os preceitos também não tenham utili-
dade. Ou então, deveremos negar utilidade aos tratados de
consolação, de dissuasão, de exortação, de admoestação, de
exaltação. Tais tratados ministram variados tipos de pre-
ceitos, e graças a eles consegue chegar-se a um estado de
491
40 espmto perfeitamente equilibrado. Nada nos induz mais
no espírito os princípios justos, nada reconduz melhor ao
bom caminho os hesitantes ou os propensos ao mal do
que a convivência com as pessoas de bem; vê-las frequen-
temente, escutá-las frequentemente é algo que a pouco e
pouco se nos vai gravando no íntimo, a ponto de actuar
com o vigor de preceitos. Que digo, o simples encontro
com os sábios é proveitoso, há sempre algo de profícuo
na presença de um grande homem, ainda que em silêncio.
41 Não me é fácil explicar-te até que ponto isso pode ser
útil, muito embora compreenda claramente em que medida
me foi de facto útil! "Há pequenos insectos" - diz Fédon
- "cuja mordedura se não sente, tanto é subtil e disfar-
çada a sua periculosidade; apenas o inchaço revela que
houve mordedura, embora no próprio inchaço se não dis-
tinga qualquer ferida." O mesmo te sucederá se conviveres
com os sábios: tu não darás conta de como e quando tal
.convívio te está sendo útil, mas virás a compreender que
te foi útil.
42 "Onde pretendes chegar?" A isto: que os bons precei-
tos, se te acompanharem com frequência, te serão de tanta
utilidade como os bons exemplos. Diz Pitágoras que ganham
uma alma nova os crentes que entram no templo, con-
templam de perto a imagem dos deuses e aguardam a
43 revelação de algum oráculo. Quem negará que há preceitos
capazes de impressionarem fortemente mesmo as pessoas
menos esclarecidas? Como por exemplo estes, tão parcos
de palavras quanto ricos de conteúdo :
N ada em excesso". 8
11
' Sentença oracular (em grego µ710Ev 1iyo:v), como as citadas acima no § 28.
492
"Alma avara, nenhum lucro a sacia". 9
"Espera dos outros o que aos outros fizeres". 10
Estas máximas atingem-nos como uma pancada, sem per-
m itirem que duvidemos ou nos perguntemos porquê!
Mesmo sem recurso à razão, a sua verdade aparece-nos
com transparência.
Se o respeito refreia a arrogância e reprime os vícios, 44
porque não hão-de os preceitos conseguir o mesmo? Se
uma repreensão impõe um sentimento de vergonha, por-
que não há-de a preceptística conseguir o mesmo, usando
os seus preceitos sem recorrer à violência? É bem mais
profícua, naturalmente, e penetra mais a fundo uma pre-
ceptística que apoie os seus preceitos na razão, que não
omita os motivos por que se deve agir desta ou daquela
maneira, que indique os frutos ao alcance de quem aceita
e obedece aos preceitos. Se o uso da autoridade é útil,
também o é o da preceptística; ora o uso da autoridade é
útil, logo também o é o da preceptística.
A virtude reveste dois aspectos: um, a contemplação 45
da verdade; outro a acção. O <;studo teórico leva-nos à
contemplação, a preceptística conduz-nos à acção. Uma
acção justa exercita e revela a virtude. Quando alguém
quer agir, se a exortação lhe pode ser útil, também o con-
selho o será. Por conseguinte, se uma acção justa é neces-
sária à virtude, e se a preceptística aponta quais são as
acções justas, então a preceptística também é necessária.
Duas coisas há que sobretudo contribuem para nos dar 46
força de ânimo: a fé na verdade, a confiança em nós
mesmos. Ora, a preceptística consegue incutir uma e outra.
'' Publílio Siro, A 55 Meyer.
111
Publílio Sim, A 2 Meyer.
493
 Começamos por crer na verdade e, quando cremos nela, o
nosso espírito ganha ânimo e elevação, e enche-se de
autoconfiança; a preceptística, portanto, não é supérflua.
M. Agripa, homem de forte carácter, o único daqueles
a quem as guerras civis deram fama e poder que pôs a
sua fortuna ao serviço do bem público, costumava dizer
que devia muito a esta máxima: "Quando há concórdia,
mesmo as pequenas nações prosperam; quando há discór-
dia, até as maiores se arruinam" 11 • Graças a ela, dizia, é
que se tornara um irmão e um amigo excelente.
47 Ora se máximas deste tipo, quando perfeitamente inte-
riorizadas, são capazes de formar o carácter, como não há-
-de conseguir o mesmo resultado aquela parte da filosofia
que consiste precisamente em tais máximas? A virtude
assenta em parte na teoria, e em parte na prática. É
necessário não só aprender mas também confirmar pela
acção aquilo que se aprendeu. Uma vez que assim é, são-
-nos proveitosos não só os prinápios da sabedoria como
igualmente os seus preceitos, os quais exercem, por assim
dizer, direito de coerção e direito de exílio sobre as nossas
paixões.
48 "A filosofia" - continua Aríston - "divide-se em
dois pontos: o conhecimento teórico, a formação do carác-
ter. Aquele que estuda a teoria e aprende a distingir o que
deve fazer-se e o que deve evitar-se só se torna um sábio
quando, graças àquilo que aprendeu, uma transfiguração se
opera no seu espírito. Essa terceira parte da filosofia, que é
a preceptística, comparticipa das outras duas, isto é, de dou-
trina e de formação; é, portanto, supérflua como forma de
realizar a virtude, uma vez que as duas outras são bastantes".
11
Salústio, Bell. lugurt., X, 6.
494
Se admitirmos que isto é verdade, então também a 49
consolação é supérflua (pois também ela comparticipa das
duas outras partes da filosofia), bem como a exortação, a
persuasão e a própria argumentação, pois esta, para se
desenvolver, pressupõe desde logo um carácter completa e
perfeitamente formado. No entanto, se bem que estes
tipos de discurso procedam de uma perfeita disposição do
espírito, é certo que uma perfeita disposição do espírito
também é procedente daqueles; ou seja, esta simultanea-
mente origina-os e é originada por eles. De resto a tua 50
objecção é válida para um homem que já atingiu a perfei-
ção e o mais alto grau de felicidade humana. Só tarde,
todavia, se atinge um tal estádio; entretanto, a um indiví-
duo ainda imperfeito mas em progresso, há que indicar a
via correcta de agir. Talvez a sabedoria, por si só, mesmo
sem conselhos, possa indicá-la a si mesma, porquanto já
conduziu a alma a um ponto tal que lhe é impossível
mover-se senão segundo a justiça. Os espíritos mais fracos,
contudo, necessitam de alguém que os guie, dizendo:
"Deves evitar isto, deves fazer a,quilo". Além disso, se qui- 51
sermos esperar a altura em que, por nós mesmos, sai-
bamos qual o melhor modo de agir, iremos entretanto
cometendo erros, e esses erros impedir-nos-ão de atingir
um ponto em que possamos estar contentes connosco;
devemos deixar-nos guiar~nquanto ainda estamos apren-
dendo a guiar-nos por nos mesmos. Também as crianças
aprendem a escrever pelo exemplo: pega-se-lhes nos dedos,
a mão do mestre guia-os sobre os desenhos das letras,
depois diz-se-lhes que imitem o modelo apresentado, e
que por ele corrijam a sua caligrafia. Um tal auxílio deve
ser dado ao nosso espírito enquanto aprende a guiar-se
por um modelo.
495
52 Estes argumentos demostram como não é supérflua
esta parte da filosofia. Falta agora ver se por si só é bas-
tante para a formação do sábio. Esta questão tratá-la-emos
em outra oportunidade. 12 Por agora, e deixando os argu-
mentos, não é simplesmente claro que necessitamos todos
de um conselheiro que nos acautele contra os precon-
53 ceitos do vulgo? Palavra alguma nos chega impunemente
aos ouvidos: uns prejudicam-nos por nos desejar bem,
outros prejudicam-nos por nos amaldiçoar. As imprecações
destes incutem em nós falsos receios, a simpatia daqueles,
na melhor das intenções, aconselha-nos o mal, enquanto
nos incita a procurar bens distantes, incertos, efémeros,
54 quando podemos achar a felicidade ao pé da porta. Repito:
não somos livres de seguir o caminho justo. Os próprios
pais nos desviam para o mal, os escravos também. E os
erros de cada um não recaem só sobre si, antes pegam a
insânia ao próximo e por este se deixam reciprocamente
contaminar. Os vícios de cada um são-no também da socie-
dade, pois foi a sociedade que os gerou. Se alguém incita
outro ao mal, tende para o mal ele próprio; aprende más
condutas, ensina-as em seguida, e atinge-se a perversidade
generalizada quando numa sociedade se concentra o que há
55 de pior em cada indivíduo. Arranjemos, portanto, um pro-
tector que de vez em quando nos puxe as orelhas, que
dissipe as opiniões do vulgo, que proteste contra as prefe-
rências da multidão. Enganas-te se pensas que os vícios
nasceram connosco: vieram por acréscimo, foram incutidos
em nós! Que frequentes admoestações nos ajudem a repe-
56 lir as opiniões que à nossa volta se difundem! A natureza
12
O tratamento desenvolvido deste problema, a saber, se a parenética, ou
preceptística, e por si só "bastante para a formação do sábio", será reservado
para a carta 95.
496
não nos predestinou para nenhum vício, antes nos gerou
puros e livres. Não expôs à superfície nada que fosse sus-
ceptível de despertar a nossa avareza: pôs-nos debaixo dos
pés o ouro e a prata, para que pisássemos e calcássemos
algo que só merece ser pisado e calcado. A natureza
ergueu-nos o rosto para o céu, para que tudo quanto criou
de belo e magnificente fosse visto de cara ao alto: o nas-
cer e o pôr das estrelas, o movimento vertiginoso do
mundo que durante o dia nos revela a vista da terra e
durante a noite a do céu; a marcha dos astros, tão lenta à
escala do universo, mas tão rápida se pensarmos no espaço
enorme que percorrem com velocidade constante; os eclipses
do Sol e da Lua quando situados em oposição; e tantos
outros fenómenos dignos de admiração, quer ocorram regu-
larmente quer resultem de causas inesperadas, tais como
os rastos de fogo durante a noite, os relâmpagos que, sem
ruído de trovão, como que despedaçam o céu, as colunas,
as traves e outras variedades de fogos celestes! 13 Tudo isto 57
colocou a natureza sobre as nossas cabeças, ao passo que
escondeu o ouro e a prata, e também o ferro, o qual, por
causa dos metais preciosos, nunca descansa em paz -
sinal de que é por nosso mal que os obtemos! Nós é que
expusemos à luz do dia esses metais que nos levam à
guerra, nós é que rasgamos o ventre da terra para dele /
extrair a causa e o instrumento das nossas desgraças, nós ·
é que imputámos à fortuna os nossos males, sem corar de
colocarmos acima de nós aquilo que jazia nas profundezas
telúricas. Queres saber até que ponto é ilusório esse fulgor 58
que te deslumbra? Nada há mais sujo, nada menos bri-
lJ Sobre esta classe de fenómenos pronunciou-se Séneca longamente nos
livros I (fenómenos luminosos na atmosfera) e II (relâmpagos e trovões) das
suas N aturales Quaestiones.
497
 lhante do que esses metais enquanto jazem imersos, cober-
tos de lama. Como não seria assim, se eles são extraídos
das trevas de intérminas galerias? Nada há mais informe
do que eles quando são trabalhados e depurados das suas
impurezas. Repara ainda nos operários cujas mãos os lim-
pam de toda a terra impura que trouxeram das minas, e
verás quanta sujidade neles se acumula.
59 Esses metais, contudo, ainda contaminam mais as almas
do que os corpos, mais sujidade se encontra nos seus
donos do que nos trabalhadores. É por isso que é impres-
cindível receber conselhos, ter alguém que desperte em
nós um espírito justo, ouvir, enfim, no meio do tumul-
tuoso estrépito da falsidade - ouvir uma voz! E que voz
será essa? Uma precisamente que murmure palavras salu-
tares aos teus ouvidos ensurdecidos pelo desenfreado cla-
60 mor da ambição, que te diga não haver motivo para invejar
aqueles a quem a multidão considera grandes e afortuna-
dos; não haver motivo para que a aprovação do vulgo
destrua em ti a sã disposição de um espírito justo; não
haver motivo para que os adornos da púrpura e dos fas-
ees te faça aborrecer a tua tranquilidade de espírito; não
haver motivo para julgares que é mais feliz do que tu (a
quem o lictor afasta do caminho) aquele diante de quem
se abrem alas. Se queres exercer uma autoridade, útil a ti
mesmo e não gravosa para alguém, então reprime os
I •
VlClOS.
61 Muitos há que ateiam fogo a cidades, que destroem
monumentos poupados pelos séculos e seguros durante -
gerações, que erguem muros de cerco altos como cidadelas
e que arrasam com aríetes e outras máquinas muralhas de
enorme altura. Muitos há que fazem avançar exércitos e
perseguem com violência os inimigos, que atingem o alto
banhados em sangue de massacres. Todos estes, para ven-
498
cerem o adversário, deixaram-se vencer pela cobiça. N in-
guém consegue resistir ao seu avanço, tal como eles não
resistem à ambição e à crueldade!
Uma vontade furiosa de devastar terras alheias incita 62
o infeliz Alexandre e leva-o até remotas paragens. Ou
consideras tu são de espírito um homem que começou a
sua carreira infligindo sucessivos golpes à Grécia, a terra
em que fora educado, e que roubou a cada cidade o seu
bem mais caro, forçando Esparta à servidão e Atenas ao
silêncio? E não contente com a destruição de tantas cida-
des, já conquistadas ou compradas por Filipe, foi ainda
destruir outras em outras terras, levando as suas armas a
todo o globo. Em parte alguma sossegou a sua crueldade
fatigada, à maneira das bestas feras que matam mais do
que a fome exige. Muitos reinos se amontoaram para for- 63
mar o seu império, ante ele tremem tanto os Gregos
como os Persas, e muitas nações que Dario conservara
livres caem sob o seu jugo. Atravessa o oceano a caminho
do oriente, incapaz de suportar que a sua marcha vitoriosa
se detenha onde pararam Hércules e Baco, intenta forçar
a própria natureza. Avança, não porque o queira, mas
porque é incapaz de parar, tal como os objectos em queda
---
que só param quando chegam ao chão!
Também não foram a virtude ou a razão que persua- 64
diram Gneu Pompeio à guerra no estrangeiro ou à guerra
civil, mas sim uma paixão insana por uma falsa grandeza.
Ora marchava sobre a Hispânia contra as forças de Sertó-
rio, ora ia reprimir a pirataria e pacificar o Mediterrâneo:
tudo era apenas pretexto para prolongar o seu poder. Que 65
força o fez ir até à África, até ao Norte, até ao reino de
Mitrídates, até à Arménia, até aos recônditos da Ásia?
Somente uma infinita vontade de poderio, pois era ele o
único que não se considerava suficientemente grande!
499
 O que moveu G. César a provocar a sua própria queda
e a da república? A glória, a ambição, uma vontade extre-
ma de superar os demais. Não podia admitir um único
homem acima de si, ao passo que a república era forçada
a aguentar dois !
66 Pensas tu que G. Mário, cônsul uma só vez (pois só
uma vez obteve o consulado, das outras todas usurpou-o!),
ao esmagar os Teutões e os Cimbros, ao perseguir Jugurta
pelos desertos da África, era movido a afrontar tantos
perigos por instinto da virtude? Mário dirigia o exército,
mas quem dirigia Mário era a ambição.
67 Estes homens, ao abalarem tudo e todos, eram eles
próprios abalados, à maneira dos tornados que fazem girar
tudo o que agarram mas são eles os primeiros a girar e
por isso mesmo se abatem com tanto maior força quanto
carecem de qualquer força que os reprima; assim, se foram
causadores da desgraça de muitos, acabaram por sentir
também eles o efeito da força perniciosa com que causa-
ram o infortúnio alheio. Não penses que alguém pode ser
feliz à custa da infelicidade dos outros.
68 Todos estes exemplos que nos enchem os olhos e os
ouvidos, devemos desmontá-los, devemos purificar o espí-
rito de tantos falsos discursos que o ocupam; devemos
introduzir a virtude no espaço que aqueles ocupavam, para
que ela destrua as mentiras e tudo quanto falsamente nos
seduz, para que ela nos afaste da multidão a que damos
excessivo crédito e reinstale em nós opiniões justas. Nisto
consiste a sabedoria: em regressar à natureza, em retornar
69 ao ponto donde nos afastou o erro do vulgo! Uma grande
parte da sanidade de espírito consiste em virar as costas
aos conselheiros de insensatez, em ir para bem longe
dessa convivência reciprocamente nociva. Para ver até que
ponto isto é verdade, observa o diferente comportamento
500
das pessoas quando em público e quando isoladas. Não é
que por si só a solidão nos reconduza à inocência, tal
como a vida no campo não nos ensina a frugalidade; mas,
quando não há testemunhas e espectadores, os vícios, cujo
principal aliciante consiste em atrair as atenções, perdem
intensidade. Quem se vai vestir de púrpura senão para se 70
exibir? Quem usa baixela de ouro para comer sozinho?
Quem, estendido sozinho no campo à sombra de uma
árvore, faz estadão de todo o seu luxo? Ninguém se adorna
para se autocontemplar, nem sequer para se apresentar
diante de alguns amigos e familiares; adequa, sim, o apa-
rato dos seus vícios às dimensões da multidão que o obser-
va! É assim mesmo: se alguém admira ou conhece o 71
objecto das nossas loucuras, ainda mais nos comprazemos
nelas. A falta de ocasião para os exibir afastar-nos-á de
desejos insensatos. Ambição, luxo, excessos, precisam de
um palco: tira-lhes o público, sanarás esses vícios. Por isso 72
mesmo, quando estivermos no meio do estrépito da cidade,
tenhamos ao lado um conselheiro que, ao contrário dos
apreciadores de enormes patrimónios, elogie antes os que
são ricos com pouco e possuem ' bens à escala das necessi-
dades. Ao contrário dos que exaltam a reputação e o
poder, fale ele para defender o ócio dedicado ao estudo e
o retorno a si próprio do espírito liberto das preocupações
exteriores. Explique de que modo aqueles a quem o vulgo 73
considera afortunados vivem receosos e incertos entre as
invejas que a sua posição suscita e têm de si uma opinião
bem diferente da que os outros deles fazem, pois o que
aos outros se apresenta como uma altura é para os pró-
prios um precipício! Por isso eles perdem coragem e estre-
mecem cada vez que olham a sua grandeza à beira do
abismo: eles conhecem os- caprichos da fortuna, e sabem
que quanto maior é a altura mais fácil é a queda. Arre- 74
501
 ceiam-se então dos bens que haviam desejado; a sua for-
tuna, que os tornava gravosos aos demais, torna-se mais
gravosa ainda para eles próprios. Nessa altura põem-se a
louvar o ócio sem peias nem preocupações, o esplendor
causa-lhes repulsa, procuram fugir à sua situação antes da
queda. Então, e só então, verás como o medo os leva à
filosofia, como uma fortuna oscilante os conduz a resolu-
ções sensatas. Parece que a boa fortuna e o bom senso
são coisas incompatíveis entre si: o facto é que somos
mais sábios na adversidade, ao passo que a prosperidade
nos afasta do justo caminho.
95
1 Pedes-me que trate de uma matéria que há tempo te
disse dever ser adiada para tempo oportuno, e dedique
uma carta a expor se aquela parte prática da filosofia a
que os gregos dão o nome de paraenetice e nós o de
praeceptiua basta só por si para se atingir a plena sabe-
doria. Sei que não me levarias a mal se eu me recusasse
ao teu pedido. Por isso mesmo vou mais longe, e acedo
ao que pedes, até porque quero que se cumpra o ditado:
2 "Não te ponhas a pedir o que não pretendes obter!" É
que sucede muitas vezes nós pedirmos com empenho coi-
sas que recusaríamos se alguém no-las oferecesse. Por ligei-
reza? Por excesso de gentileza? Seja qual for a razão,
apliquemos-lhe um castigo: acedamos largamente ao pedido.
Muitas coisas nós desejamos parecer querer quando de
facto as não queremos. Numa leitura pública, um autor
levou uma vez uma obra histórica enorme, escrita em
letra miudinha, num volume densíssimo, e, depois de ler a
maior parte, disse: "Se querem, fico por aqui." Ora os
auditores, embora o seu único desejo fosse que o homem
502
se calasse imediatamente, gritaram em coro: "Continua a
leitura, continua!" Muitas vezes, também, queremos uma
coisa mas escolhemos outra, e nem sequer aos deuses con-
fessamos a verdade; o que vale é que os deuses ou não
nos atendem ou têm pena de nós! Quanto a mim, vou 3
proceder sem qualquer compaixão : vou mandar-te uma
carta gigantesca! Se te custar muito lê-la, não terás mais do
que dizer: "Bonito serviço que eu arranjei!", e põe o teu
nome entre o daqueles homens que se desfizeram em
galanteios para casar com uma megera, ou se fartaram de
suar para conseguir riquezas e nelas só encontraram angús-
tias, ou usaram todos os truques e esforços para obter
cargos públicos em que se sentem destroçados, em suma,
inclui-te na lista dos artífices dos próprios dissabores!
Mas deixemos os preâmbulos e entremos na matéria. 4
Certos autores afirmam: "Uma vida feliz consiste numa
série de acções justas; os preceitos induzem à prática de
acções justas, logo, os preceitos bastam para que consiga-
mos uma vida feliz." A verdade é que os preceitos nem
sempre induzem à prática de acções justas, mas apenas
quando o espírito lhes obedece; de outro modo, se a alma
está dominada por opiniões incorrectas, em vão recorre-
remos aos preceitos da filosofia. Também pode suceder 5
que as pessoas pratiquem acções justas, mas sem terem
consciência de que as suas acções são justas. Ninguém, a
não ser que formado a partir da base e totalmente orien-
tado pela razão, pode estar apto a conhecer todos os seus
deveres e saber quando, em que medida, com quem, de
que modo e por que razão deve agir. Não pode confor-
mar-se à moral de toda a sua alma, nem com constância
e boa vontade sequer: continuamente há-de hesitar, de
tergiversar.
503
6 Afirmam também: "Se a acção moral decorre dos pre-
ceitos, então os preceitos bastam para atingir a vida feliz;
ora a premissa é válida, logo, a conclusão também o é." A
esta tese objectamos nós: as acções morais decorrem tam-
bém dos preceitos, mas não dos preceitos exclusivamente.
7 Mais outra afirmação : "Se às restantes artes bastam os
preceitos, também bastarão à sabedoria, pois esta é a arte
da vida. Como se ensina o ofício a um piloto? Dizendo-
-lhe 'que manobre o leme desta maneira, que recolha as
velas deste modo, que aproveite assim o vento favorável,
que faça frente assim ao vento contrário, que tire partido
assim do vento que ora sopra daqui ora dali'. Os precei-
tos também chegam para formar os demais artífices, e
portanto também serão suficientes no caso do artífice da
8 arte de viver." Todas estas artes ocupam-se de elementos
acessórios da vida, não da vida na sua totalidade; muitas
causas exteriores - a esperança, a ambição, o medo -
podem impedir essas artes de actuar livremente. Mas a
arte que faz da vida a sua ocupação não conhece obstáculo
que possa impedi-la de se exercer, pois sabe despedaçar
todos os impedimentos e afastar todos os obstáculos. Que-
res entender bem em que se distingue a condição desta
arte da de todas as demais? É que nestas é mais desculpável
cometer um erro de propósito do que por acaso, enquanto
na sabedoria a pior falta consiste em errar deliberadamente.
9 Eu explico-me melhor: um gramático não corará se fizer
um solecismo propositadamente, mas . corará se o fizer
sem querer; um médico que não perceba que o doente se .
está apagando mostra-se mais incompetente na sua arte
do que se percebe mas dissimula a situação; em contrapar-
tida, na nossa arte da vida o defeito é tanto mais grave se
for voluntário. Acrescenta a isto que muitas artes - e,
sobretudo, aquelas que de entre todas são as mais libe-
504
rais - assentam numa série de princípios teóricos, e não
apenas em preceitos de ordem prática. É o caso da medi-
cina; por isso mesmo é que é possível distinguir a escola
de Hipócrates da de Asclepíades e da de Temisão. Mais, 10
não há qualquer ciência especulativa que não tenha o seu
corpo de princípios básicos - ou seja, aquilo a que os
gregos chamam oóyµara (dógmata) e que, em latim,
podemos designar por decreta, seita ou placita : por exem-
plo, os princípios em que assenta a geometria ou a astro-
nomia. A filosofia, por seu lado; é em parte especulativa e
em parte activa, pois tanto se embrenha na contemplação
como se actualiza através da acção. Se, portanto, imaginas
que ela apenas se cinge ao plano da acção terrena estás
perfeitamente enganado. A filosofia dir-te-á: "Eu perscruto
a totalidade do universo, não me limito à companhia dos
mortais, contentando-me em persuadir-vos ou dissuadir-
-vos de agir desta ou daquela maneira; outras tarefas mais
altas me aguardam, muito acima da esfera humana:
"a suprema razão do universo e dos deuses 11
irei expor-te, e revelar-te a constituição do mundo;
donde extrai a natura tod;~ os seres, os desenvolve
e cria, e onde a mesma natura por fim os seres
dissolve",
para usar as palavras de Lucrécio 14• Daqui se conclui que a
filosofia, na medida em que é contemplativa, tem os seus
princípios teóricos de base. Não é verdade que ninguém 12
será capaz de agir sempre correctamente se não tiver um
conjunto de princípios que lhe indiquem qual a acção cor-
recta em todas as circunstâncias? Ora, não poderá proce-
der convenientemente quem apenas conhecer preceitos de
11
· De rerum natura, i, 54-7.
36 505
/
 ordem particular, e não de aplicação universal. Os precei-
tos indicados em função de circunstâncias particulares são,
em si mesmos, insuficientes, carecem - passe a expressão
- de raiz. Existem princípios básicos capazes de rios
robustecerem, de nos assegurarem confiança e tranquili-
dade de espírito, de abarcarem tanto a totalidade da vida
humana como a totalidade do universo. Entre os princí-
pios básicos da filosofia e os preceitos práticos existe a
mesma diferença que entre as letras e os membros da
frase: estes são constituídos por letras, as quais originam
tanto os membros de frase como a totalidade das frases
possíveis!
13 Vejamos outra tese. "A antiga sabedoria limitava-se a
preceituar o que os homens deviam fazer ou evitar, e o
certo é que antigamente os homens eram de longe melho-
res do que hoje; quando começou a haver eruditos come-
çaram a escassear os homens de bem; a virtude simples e
transparente de outrora metamorfoseou-se numa ciência
obscura e feita de subtilezas que nos ensina a discutir, mas
14 não a viver." Tendes decerto razão, houve sem dúvida
essa antiga sabedoria, tosca evidentemente nas suas ori-
gens, como de resto sucedeu com as outras técnicas que,
com o tempo, se foram tornando cada vez mais aperfei-
çoadas. Nessa época, porém, os homens não careciam ainda
de remédios fortes. A perversidade ainda não tinha atin-
gido a intensidade e a dispersão a que chegou nos dias de
hoje: para vícios simples eram suficientes remédios sim-
ples! Acrualmente, carecemos de uma protecção tanto mais ·
enérgica quantos mais violentos são os vícios que nos
afligem.
15 A medicina, antigamente, limitava-se a investigar umas
quantas ervas que estancassem as hemorragias e fizessem
as feridas cicatrizar. Depois, foi gradualmente evoluindo
506
até chegar à actual multiplicidade de técnicas. Não admira,
aliás, que nesses tempos a medicina tivesse tão diminuto
campo de aplicação: os corpos eram ainda rijos, sólidos, a
alimentação era natural, não corrompida ainda pelos pra-
zeres da gastronomia. Mas, depois, a comida tornou-se
numa forma, não de satisfazer, mas sim de aguçar o ape-
tite, inventaram-se mil e um condimentos para estimular
a gula; os alimentos desejados com o estômago vazio
redundam em carga insuportável quando enchemos o estô-
mago. Resultado: a palidez, a excitação dos nervos enso- 16
pados em vinho, o ar macilento - mais preocupante
quando provém de indigestão do que de fome. Mais: a incer-
teza no andar, a marcha aos tropeções, como quando se
está embriagado. E também o suor espalhado por todo o
corpo, o ventre dilatado graças ao mau hábito de exceder
a sua capacidade. E também o rosto esverdeado pelo der-
ramamento da bílis, a corrupção das vísceras em putrefac-
ção, os dedos deformados pela perda de flexibilidade nos
tendões, os nervos entorpecidos e sem sensibilidade, ou,
. pelo contrário, em contínuos estremeções. Para quê men- 17
cionar ainda as sensações de náusea, as moléstias dos olhos
ou dos ouvidos, o formigueiro na cabeça que parece estoi-
rar, as afecções provocadas por toda a espécie de úlceras
internas? Mas temos ainda os inúmeros tipos de febres:
há febres súbitas e altíssimas, há outras, fracas, mas contí-
nuas e desgastantes, outras que vêm acompanhadas de
arrepios e de grandes tremores no corpo. Para quê citar 18
ainda outras incontáveis doenças, tormentos resultantes da
vida luxuriosa? ! De todos estes males estavam isentos os
homens de outrora, não corrompidos ainda pela artificiali-
dade, homens que sabiam dominar-se e cuidar de si.
Endureciam o corpo no trabalho, no esforço a sério, o
cansaço vinha-lhes das caminhadas, da caça, do trabalho da
507
 terra; a alimentação de que dispunham era tal que apenas
a esfomeados podia agradar! Por isso mesmo não tinham
necessidade de grande aparato medicinal, de todo este mo-
derno arsenal de instrumentos e pomadas! Uma vida sim-
ples dava-lhes uma saúde simples: as variedades gastro-
nómicas trouxeram consigo a multiplicidade das doenças.
19 Vê bem a mistura de iguarias que o nosso luxo gastro-
nómico - e para tal devasta a terra e o mar! - conse-
gue fazer passar por um só esófago! Necessariamente,
comidas tão antagónicas entre si colidem umas com as
outras, provocam más digestões com toda a gama de esfor-
ços que exigem ao estômago. Não admira, pois, que de
alimentos de tão diversa natureza resultem doenças multi-
formes, que iguarias provenientes de opostos reinos da
natureza e forçadas a coabitar num único estômago pro-
voquem indigestões. Em suma, a vida · moderna arrasta
consigo doenças não menos modernas!
20 O maior médico de sempre - e fundador da medi-
cina como ciência - dizia que as mulheres estavam ao
abrigo da queda do cabelo e de dores nos pés 15 : ora, hoje
vemo-las sem cabelo e com gota nos pés! Não que a
natureza das mulheres sofresse alguma mutação. Só que
foi ultrapassada, e, como elas se igualaram aos homens
em matéria de excessos, passaram a sofrer dos mesmos
21 distúrbios físicos que os homens. Não fazem menores noi-
tadas nem bebem menos do que eles; no consumo de
óleo 16 e de vinho rivalizam plenamente com os homens.
Tal como eles, "restituem" pela boca as iguarias que o
15
a.Hipócrates, Aph., 6.28 e 29 (vol. IV p. 570 Littré).
16
Isto é, na prática do atletismo, dado o hábito de os atletas friccionarem o
corpo com óleo.
508
estômago re1e1ta e aliviam-se, vomitando, do vinho con-
sumido; tal como eles, chupam bocados de gelo para ali-
viar a azia. Em matéria de sensualidade também em nada
cedem aos homens: elas, que nasceram para ser passivas
(possam os deuses e deusas castigá-las como merecem!),
tão longe se aventuraram na via da licenciosidade que
agora, com os homens, são elas quem desempenha o papel
activo ! Porquê admirar-nos então que Hipócrates, a glória
da medicina, o maior conhecedor da natureza humana,
seja assim apanhado a mentir, dada a presente abundância
de mulheres calvas e atacadas da gota? ! Elas perderam as
regalias próprias do seu sexo e, renunciando à feminili-
dade, viram-se condenadas às moléstias dos homens.
Antigamente, os médicos não sabiam dosear a alimen- 22
tação nem usar o vinho para tratar problemas de circula-
ção, não sabiam fazer sangrias nem tratar doenças cróni-
cas com banhos de vapor, não sabiam usar ligaduras para
puxar até às extremidades os excessos de reuma nas per-
nas ou nos braços. Não era necessário congeminar muitos
tipos de tratamento, pela simples razão de que eram redu-
zidas as variedades de doença. Nos dias de hoje, como 23
progrediram as deficiências de saúde! Pelos prazeres que
nos proporcionamos, pagamos um juro que ultrapassa todos
os limites legítimos! Não te admires com o número imenso
das moléstias : conta o número dos cozinheiros! As activi-
dades intelectuais estão paradas, os mestres dos estudos
liberais sentam-se nos seus cantos sem assistência, nas
escolas dos retores e dos ·filósofos é o deserto; em contra-
partida, vê como estão cheias as cozinhas, vê a multidão
que se acotovela nas casas pródigas em festins! E já nem 24
falo dos infelizes rebanhos de escravos que, acabado o
banquete, têm à sua espera as infâmias de alcova; já nem
falo das multidões de jovens "queridos" agrupados segundo
509
 a raça e a cor, dentro de cada .grupo todos com o mesmo
peso, todos com a barba nascente à mesma medida, todos
com o mesmo tipo de cabelo, não vá algum que tenha
cabelo liso aparecer misturado com os de cabelo encaraco-
lado! Já nem falo da multidão dos pasteleiros, já nem falo
dos escravos de mesa que, numa correria, se põem a ser-
25 vir a ceia ao sinal do senhor. Ó grandes deuses, que quan-
tidade de gente mobiliza um único estômago! Pensas tu
que os cogumelos, esse voluptuoso veneno, não provoca
maleitas a longo prazo, mesmo que o efeito não seja ime-
diatamente perceptível? Julgas que as ostras, esses animais
de carne mole engordados na lama, não causam um lama-
cento peso no estômago? Não achas que o garum que
importamos, esse molho apodrecido e precioso de peixes
repelentes, nos queima os interiores com a sua salmoura
deteriorada? 17 Não entendes que todo esse sabor a podre
que a azia nos faz vir à boca, se forma nas nossas vísce-
ras com prejuízo para a saúde? Vê como são fétidos e
pestilentos os arrotos, vê as náuseas que acompanham a
permanente saturação! Por aí verás que os alimentos, em
26 vez de serem digeridos, estão mas é a apodrecer!. .. Lembro-
-me de há tempos se falar muito numa célebre travessa
em que os cozinheiros juntaram - para sua ruína! - todos
os manjares que os gastrónomos costumam comer ao longo
do dia: vieiras, búzios, ostras, tudo partido em bocadinhos...
27 ouriços 18•.• e rodovalhos sem espinhas! Até já se tem pre-
guiça de comer os petiscos um a um: faz-se uma mistura
de todos os sabores. Faz-se no prato, em suma, o que
17
Sobre o garum d . P. Grimal, A Vida em Roma na Antiguidade, trad.
port., Publicações Europa-América, pp. 90-1 e nota 47.
18
Texto cheio de corruptelas.
510
deveria fazer-se no estômago. Só falta ver qualquer dia
servir a comida já mastigada! Então não dá muito menos
trabalho tirar as conchas e as espinhas, e pôr o cozinheiro
a fazer o trabalho dos dentes ? "É muito aborrecido sabo-
rear cada coisa de sua vez : junte-se tudo, saboreie-se tudo
de uma só vez! Para que hei-de eu estender a mão para
um prato simples? Venha tudo ao mesmo tempo, misturem-
-se numa só massa os acompanhamentos de diversos pra-
tos! Saibam quantos costumam dizer que a exibição de 28
pratos variados é uma prova de luxo e ostentação, que a
comida não é para ser vista, mas sim saboreada. Ponha-se
numa travessa só o que se costuma pôr em várias, tudo
indiferentemente misturado; não haja diferenças: ostras,
ouriços, búzios, rodovalhos - sirva-se tudo cozinhado e
misturado num só prato!" Um vomitado não formaria
uma massa mais confusa! E, do mesmo modo que as 29
comidas chegam a esta confusão, também as doenças que
elas ocasionam não são individualizadas, mas sim confusas,
várias, multiformes; para lhes fazer frente, teve a medi-
cina de multiplicar também as formas de tratamento e de
observação.
Idênticas considerações devo fazer acerca da filosofia.
Também esta foi, em tempos, menos complicada, quando
as faltas dos homens eram menos graves e podiam sanar-
-se .com cuidados ligeiros. Mas contra a enorme perversão
actual dos costumes há que tentar todos os recursos. E,
mesmo assim, bom seria que esta pestilência fosse levada
de vencida! É que hoje a loucura não se limita à vida pri- 30
vada, invade igualmente a vida pública. Nós punimos os
assassínios, castigamos um homem que mata outro: então
e as guerras, os criminosos massacres de populações, que
são tomados como motivo de glória? A ganância e a
crueldade não conhecem limites. Ainda assim, menos noci-
511
 vas e menos monstruosas elas são quando exercidas às
escondidas e por particulares: hoje, é através de decretos
senatoriais e de plebiscitos que se exerce a ferocidade, é a
lei que manda fazer-se a nível do Estado o que proíbe
31 a nível particular! Um crime que, cometido às ocultas,
incorreria em pena capital, suscita louvores quando prati-
cado por militares! A espécie humana - raça branda por
natureza! - não tem pejo em satisfazer-se com o sangue
do próximo, em iniciar guerras e deixá-las em herança às
gerações seguintes, quando até as feras irracionais vivem
32 em paz entre si. Para lutar contra uma loucura tão vio-
lenta e tão largamente difundida a filosofia tornou-se mais
complexa, teve de ganhar um acréscimo de forças propor-
cional ao acréscimo dos males que combate. Era fácil cen-
surar alguém que cedia um pouco à bebida ou buscava na
comida um certo requinte; para conduzir uma alma nestas
condições à frugalidade de que apenas ligeiramente se afas-
tara não era necessária muita energia;
33 "hoje exige-se rapidez de mão e todos os recursos
da arte/" 19
O que se busca é apenas o prazer! Nenhum vício se con-
serva dentro dos seus limites: o luxo degenerou em ganân-
cia! O desprezo pela moral invadiu todos os domínios:
nada se considera ignóbil quando se pode pagar o preço.
O homem - que para o homem devia ser coisa sagrada
- é exposto à morte apenas para servir de divertimento;
já era sacrilégio treinar homens para ferirem e ser feridos
- agora atiramo-los para o circo nus e inermes, basta-nos
34 a simples morte como espectáculo !20 Por conseguinte, uma ·
19
Vergílio, Aen., VIII, 442, com ligeira variante : exige-se corresponde a
opus est, introduzido por Séneca no texto em vez de omni, que, aliás, traduzi-
mos - "todos os recursos" - por fidelidade ao texto vergiliano.
20
Séneca nunca se cansa de censurar violentamente os sangrentos, mas
populares, especráculos do circo.
512
tal perversão de costumes exige uma técnica mais vigo-
rosa do que o habitual para conseguir dominar estes vícios
enraizados: temos de inculcar princípios capazes de extir-
par por completo as falsas convicções em vigor. Se, con-
comitantemente com os princípios, usarmos também pre-
ceitos, consolações, exortações, talvez aqueles possam vir a
prevalecer : só por si serão ineficazes. Se queremos manter 35
os homens obedientes aos princípios, se queremos arrancá-
-los aos vícios que os dominam, há que ensinar-lhes primeiro
o que é o mal e o que é o bem, há que dar-lhes a saber
que, exceptuando a virtude, todas as coisas podem mudar
de qualificativo, e merecerem umas vezes serem conside-
radas como más e outras como boas. Na vida militar, o
mais forte vínculo é o respeito à hierarquia, o amor às
insígnias, o repúdio da deserção; nestas condições é fácil
conseguir tudo o mais que se queira dos recrutas que pres-
taram juramento. Do mesmo modo, nos homens que dese-
jamos aliciar para a verdadeira felicidade, devemos inculcar
os princípios de base, devemos meter dentro deles a vir-
tude. É necessário que se sintam ligados a ela como por
um temor supersticioso, é precifo que a amem, que quei-
ram viver com ela, que não possam passar sem ela.
"Que dizes? Então não tem havido homens que, mes- 36
mo não iniciados nas subtilezas da filosofia, se revelaram
basicamente honestos e conseguiram grandes progressos
limitando-se a obedecer aos preceitos de ordem prática?"
Não o nego; havia neles um natural favorável que assimi-
lou na passagem os princípios salutares. Os deuses imor-
tais também não aprenderam nenhuma espécie de virtude
por serem naturalmente dotados de todas, por o "ser bom"
fazer parte da sua natureza; igualmente entre os homens,
alguns há que possuem naturalmente um excelente carác-
ter e que assimilam sem necessidade de longa instrução os
513
 princípios tradicionais, que abraçam a via da moralidade
desde o primeiro momento em que dela ouvem falar; do
meio destes é que surgem aqueles génios que concitam
em si toda a gama de virtudes, que produzem eles mes-
mos virtudes. Mas aos outros, àqueles que têm o espírito
embotado, obtuso ou dominado por tradições erróneas, a
37 esses há que raspar a ferrugem que têm na alma. Mais
ainda: se transmitirmos os preceitos básicos da filosofia
aos primeiros, rapidamente eles atingirão o mais alto nível,
pois estão naturalmente inclinados ao bem; se o fizermos
aos outros, os de natureza mais fraca, ajudá-los-emos a
libertarem-se das suas convicções erradas. Por aqui podes ver
como são necessários os princípios básicos. Temos instin-
tos em nós que nos fazem indolentes ante certas coisas, e
atrevidos perante outras; ora, nem este atrevimento nem
aquela indolência podem ser eliminados se primeiro não
removermos as respectivas causas, ou seja, a admiração in-
fundada ou o receio infundado. Enquanto tivermos em
nós esses instintos, bem poderás dizer: "estes são os teus
deveres para com teu pai, ou para com os filhos, ou para
com os amigos, ou para com os teus hóspedes" - o espí-
rito de lucro será sempre uma causa de hesitações. Um
homem bem pode saber que se deve lutar pela pátria,
mas o medo convencê-lo-á do contrário; pode saber que
se deve suar em benefício dos amigos até á última gota
de suor, mas o comodismo impedi-lo-á de o fazer; pode
saber que a maior ofensa para uma mulher casada é o
marido ter uma amante, mas a sensualidade impeli-lo-á a
38 arranjar uma. Por conseguinte, de nada servirá dar conse-
lhos práticos se primeiro se não removem os obstáculos a
que esses conselhos sejam seguidos, do mesmo modo que
de nada serve pormos à vista e ao alcance de alguém
armas que não poderá usar porque lhe não desamarramos
514
primeiro as mãos! Para que a alma possa pôr em prática
os conselhos que lhe damos, devemos primeiro desamarrá-
-la! Imaginemos alguém que procede como deve ser: pode 39
não proceder assim com frequência, pode não proceder
assim com constância, porque não sabe ror que motivo
procede como deve ser. Às vezes, por mero acaso ou em
virtude da prática, podemos desenhar linhas rectas, mas
não temos à mão uma régua que permita verificar se são
realmente rectas as linhas que julgamos tais. Um homem
que seja bom por acaso não dá garantias de que será
sempre bom!
Admito também que os preceitos possam levar o teu 40
"aconselhando" a proceder segundo a moral, mas não lhe
facultam a regra para sempre proceder de forma moral; e
se não conseguem isto, também não conseguem levá-lo à
virtude. Aconselhado, .ele poderá agir segundo a moral,
admito. Mas isso pouco significa, pois o mérito não está
na forma como agimos, mas sim nas razões que nos
levam a agir assim. Há coisa mais perniciosa e que mais 41
contribua para dissipar um património equestre do que
um banquete de luxo? Há coisá que mais mereça os repa-
ros do censor quando - para usar os termos dos nossos
gastrónomos! - tal banquete é apenas em honra dos pró-
prios e do seu "génio" individual ? E, todavia, ·tem havido
homens, modelos de frugalidade, que ofereceram banque-
tes inaugurais por um milhão de sestércios. Quer dizer, o
mesmo banquete que, motivado pela gula, é deson-
roso, já escapa à censura se derivar da obrigação do cargo,
porquanto, ao contrário do luxo ostentatório, a despesa do
banquete inaugural é imposta pelo uso. Um dia, oferece- 42
ram a Tibério César um rodovalho de tamanho gigantesco
- mas porque não dizer o peso, para fazer crescer a
água na boca a uns tantos? -, com quatro libras e meia,
515
 segundo constou. César mandou-o ser posto à venda no
mercado, dizendo: "Ficarei decepcionado com os meus ami-
1
1 preceitos práticos de utilidade para pais, filhos e irmãos,
gos se este rodovalho não for comprado por Apício ou
por P. Octávio!" Sucedeu que a realidade ultrapassou em
muito as expectativas: organizou-se um leilão, saiu vence-
dor Octávio, que assim alcançou grande glória no seu cír-
culo de amizades: comprou por cinco mil sestércios o peixe
posto à venda por César e que o próprio Apício não con-
seguiu adquirir! Pagar uma tal soma foi um gesto vergo-
nhoso da parte de Octávio, mas já o mesmo não digo do
homem que comprou o peixe na intenção de o oferecer a
Tibério, se bem que mesmo este homem mereça alguma
censura por deixar-se seduzir por uma iguaria que
43 entendeu ser digna de César. Outro exemplo: nós apro-
vamos alguém que se senta à cabeceira de um amigo
doente. Mas suponhamos que o faz com mira na herança:
torna-se um abutre à espera de um cadáver! As mesmas acções,
portanto, podem ser desonrosas ou ho~estas, tudo depen-
dendo da razão porque são feitas, dos princípios que as
motivam. Ora, todas as acções serão ·honestas se nós as con-
formarmos à moralidade, se pensarmos que entre os homens
o único bem é o bem moral e tudo quanto deste
44 derive; todos os demais bens são efémeros. Devemos, por
conseguinte, interiorizar esta convicção, que respeita à tota-
lidade da nossa vida. É a tal convicção que eu chamo um
princípio. Tal como for a natureza desta convicção, assim
serão também as nossas acções e os nossos pensamentos,
e tal como for a natureza destes, assim será também a
nossa vida. Dar conselhos parcelares é insuficiente se que-
45 remos pôr no bom caminho a totalidade da vida. M.
Bruto, no seu livro rrEpt Ka{)T,Kovroi; 21 , regista muitos
" Peri kathêkontos, "Sobre o(s) dever(es)".
516
mas ninguém poderá obedecer a tais preceitos se não
tiver uma regra de conduta geral em que se apoie. É
necessário que nos propunhamos, como finalidade última,
alcançar o sumo bem, e que todos os nossos esforços, acções
e palavras se orientem por essa finalidade. Façamos como
os marinheiros, que orientam a rota na direcção de uma
determinada estrela. Sem uma finalidade, a vida torna-se 46
um andar à deriva; mas se queremos propor-nos uma
finalidade, começamos a sentir como são indispensáveis os
princípios. Tu admites, acho eu, que não há maior vergo-
nha do que andar sempre com dúvidas e hesitações, sem
saber onde pôr os pés. O mesmo nos sucederá em todas
as esferas da vida se primeiro não eliminarmos as causas
que nos entravam e manietam a alma e a impedem de
dar o melhor de si própria.
Um tema habitual da parenética é o culto a prestar 47
aos deuses. Podemos aconselhar as pessoas a não acende-
rem lucernas ao sábado 22, porque nem os deuses têm falta
de luzes nem os homens têm grande prazer na fuligem.
Podemos impedir as pessoas d~ fazerem as visitas de sau-
dação matinais ou de estacionarem à porta dos templos:
estes deveres podem agradar às ambições humanas, mas
para prestar culto à divindade basta conhecê-la. Podemos
impedi-las de ofertarem a Júpiter toalhas e raspadores de
banho, ou de oferecerem um espelho a Juno: a divindade não
carece de instrumentos auxiliares, pela boa razão de que
ela própria é auxiliar do género humano, sempre à
" Alusão ao culto judaico, que, apesar do anti-semitismo mitigado das auto-
ridades romanas, se difundiu um tanto em Roma e chegou mesmo a gozar de
uma certa protecção de Popeia, mulher de Nero.
517
48 disposição de todos os homens, onde quer que seja. Alguém
que porventura oiça dizer qual o modo de proceder nos
sacrifícios, ou seja aconselhado a manter-se afastado de
superstições doentias, nunca progredirá efectivamente se
não conceber no seu espírito a real natureza da divindade,
a qual nada possui mas tudo concede, como ser desinte-
ressadamente benéfico. A razão porque os deuses são ben-
49 fazejos reside na sua própria natureza. Enganamo-nos se
pensarmos que os deuses não querem fazer o mal: eles
não o podem! Eles estão ao abrigo das injúrias, tal como
são incapazes de as fazer, na medida em que fazer mal ou
sofrer mal são duas coisas que mutuamente se implicam.
A sua natureza, a mais excelsa e perfeita que existe, tal
como os pôs ao abrigo de todos os perigos igualmente os
50 tornou incapazes de constituírem um perigo. O primeiro
acto de culto a prestar aos deuses é acreditar neles; segui-
damente, reconhecer neles a majestade, e reconhecer tam-
bém neles a bondade, sem a qual não há majestade possí-
vel; saber que são eles que presidem ao universo, que
tudo governam graças ao seu poder, e que velam pela
segurança da espécie humana mesmo quando não se pre-
ocupam com cada homem individualmente. Os deuses nem
ocasionam o mal nem o sofrem; podem, todavia, castigar
alguns indivíduos, reprimi-los, atribuir-lhes punições, ou
mesmo, por vezes, puni-los, dando a aparência de fazerem
bem. Se queres ser agradável aos deuses sê tu próprio
bom! Prestar-lhes-ás culto em abundância se te limitares a
imitá-los!
51 Passemos a outra questão: o modo de tratarmos com
o nosso semelhante. Como devemos agir, que preceitos
ministrar? Que não derramemos sangue humano? Ao nos-
so semelhante devemos fazer o bem: aconselhar a não lhe
fazer mal, que ridículo! Até parece que encontrar algum
518
homem que não seja uma fera para os outros já é coisa
merecedora de encômios... Vamos aconselhar a que se
estenda a mão ao náufrago, se indique o caminho a quem
anda perdido, se divida o pão com o esfomeado? Mas
para que hei-de eu enumerar todos os actos que devemos
ou não devemos praticar quando posso numa só frase
resumir todos os nossos deveres para com os outros?
Tudo quanto vês, este espaço em que se contém o divino 52
e o humano, é uno, e nós não somos senão os membros
de um vasto corpo. A natureza gerou-nos como uma só
família, pois nos criou da mesma matéria e nos dará o
mesmo destino; a natureza faz-nos sentir amor uns pelos
outros, e aponta-nos a vida em sociedade. A natureza
determinou tudo quanto é lícito e justo; pela própria lei
da natureza, é mais terrível fazer o mal do que sofrê-lo;
em obediência à natureza, as nossas mãos devem estar
prontas a auxiliar quem delas necessite. Devemos ter gra- 53
vado na alma, e sempre na ponta da língua, o verso famoso:
"sou homem, tudo quanto é humano me concerne !" 23
Possuamos tudo em comunidade, uma vez que como
comunidade fomos gerados. A sociedade humana asse-
melha-se em tudo a um arco abobadado: as pedras que,
sozinhas, cairiam, sustentam-se mutuamente, e assim con-
seguem manter-se firmes!
Já considerámos os deuses e os homens; vejamos agora 54
como devemos lidar com as coisas. Quanto a este ponto,
ministrar preceitos sem previamente explanarmos qual a
opinião correcta a ter sobre cada coisa - pobreza, riqueza,
glória, ignomínia, pátria, exílio - equivaleria a pura perda
de tempo. Avaliemos cada coisa de per si, sem ligarmos
23
Terênào, Heautontimorumenos, 77.
519
 às opiniões correntes, investiguemos o que cada coisa é de
de facto, e não o que os homens lhe chamam.
55 Passemos às virtudes. Haverá filósofos que pretendem
induzir-nos a dar grande valor à prudência, a praticarmos
a virtude da coragem, a nos aplicarmos à justiça - se for
possível - com maior empenho ainda do que às restan-
tes virtudes. Pois bem: de nada servirão estes conselhos se
nós ignorarmos o que é a virtude, se ela é una ou múlti-
pla, se as virtudes são individualizadas ou interdependen-
tes, se quem possui uma virtude possui também as restan-
56 tes ou não, qual a diferença que existe entre elas. Um
operário não precisa de investigar qual a origem ou a utili-
dade do seu trabalho, tal como o bailarino o não tem que
fazer quanto à arte da dança : os conhecimentos relativos a
todas estas artes estão circunscritos a elas mesmas, por-
quanto elas não têm incidência sobre a totalidade da vida.
A virtude, porém, implica tanto o conhecimento dela pró-
pria como o de tudo o mais; para aprendermos a virtude
57 temos de começar por aprender o que ela é. Uma acção
não pode ser correcta se não for correcta a vontade, pois
é desta que provém a acção. Também a vontade nunca
será correcta se não for correcto o carácter, porquanto é
deste que provém a vontade. Finalmente, o carácter não
poderá atingir a perfeição se não compreender as leis que
regem a totalidade da vida nem investigar qual o juízo
correcto a fazer sobre cada coisa, em suma, se não aferir
todas as coisas pela verdade. A serenidade não é apanágio
senão de quem alcançou um conhecimento imutável e infa-
lível sobre o mundo: os demais tomam agora uma deci-
são, depois arrependem-se e permanecem indecisos sem
saber se hão-de levar ou não até ao fim os seus propósi-
58 tos. A causa que os faz andar assim à deriva é eles
guiarem-se pelo mais falível dos critérios : a opinião co-
520
mum ! Se queres que a tua vontade permaneça a mesma,
terás de só desejar a verdade. Ora, à verdade não pode-
mos chegar sem conhecermos os princípios básicos da
filosofia, os quais incidem sobre a totalidade da vida. O
bem e o mal, a moralidade e a imoralidade, a justiça e a
injustiça, a piedade e a impiedade, as virtudes e o emprego
das virtudes, a posse de bens úteis, a reputação e a digni-
dade, a saúde, a prestança física, a beleza, a acuidade dos
sentidos - tudo isto exige da nossa parte uma correcta
capacidade de avaliação. Há que saber quanta e qual a
importância a conceder aos meios de fortuna. Tu, efecti- 59
vamente, laboras em erro ao atribuir a certas coisas maior
valor do que o devido, e laboras tanto mais em erro quanto
é certo que coisas consideradas entre nós como especial-
mente valiosas (riqueza, influência, poder) não valem, na
realidade, sequer um sestércio. Ora, a isto não poderás
chegar se ignorares a proposição de base através da qual
acedemos à determinação do valor respectivo de cada coisa.
Assim como as folhas, isoladamente, não podem estar
viçosas e precisam de ramos em que se sustentem e de
que recebam a seiva, assim também todos esses preceitos,
desamparados, murcham; as podas só medram se plantadas!
De resto, esses filósofos que pretendem abolir os prin- 60
cípios de base não percebem que, pelo próprio facto de os
abolirem, estão afinal a confirmá-los. Ao fim e ao cabo,
qual é a tese deles? Que os preceitos cobrem todos os
aspectos da vida, que os princípios de base da filosofia são
supérfluos. Mas - valham-me os deuses! - esta sua
afirmação não equivale menos a um princípio de base do
que se eu dissesse que podemos passar sem preceitos,
como coisa supérflua, que devemos, pelo contrário, servir-
-nos dos princípios de base e aplicar-nos apenas ao seu
estudo: esta mesma frase pela qual eu estava negando
37 521
61 interesse aos preceitos é, ela mesma, um preceito!. .. Na
filosofia há certas áreas que se contentam com uma breve
explicação, outras necessitam de demonstração por vezes
longa por se tratar de matéria muito complexa que ape-
nas à custa de extrema atenção e inteligência se pode tor-
nar evidente. Mas se as demonstrações são necessárias,
necessários são também os princípios pelos quais, a partir
dos argumentos, se apresenta sinteticamente a verdade.
Há princípios que são evidentes, outros que são obscuros:
são evidentes aqueles que para serem entendidos se con-
tentam com os sentidos ou a memória; são obscuros os
que se situam a um nível superior. A razão, de facto, não
está limitada àquilo que é imediatamente evidente; na sua
maior e melhor parte, aplica-se ao que escapa aos senti-
dos. Ora, o que escapa aos sentidos exige demonstração, e
sem princípios de base não pode haver demonstração; logo,
62 os princípios de base são indispensáveis. De uma mesma
fonte nascem o senso comum e o correcto sentido da rea-
lidade: a apreciação exacta da natureza das coisas. Se, por
falta dela, tudo na nossa alma anda à deriva, são indis-
pensáveis princípios de base capazes de dar ao nosso espí-
63 rito uma infalível capacidade de julgar. Em suma, quando
aconselhamos alguém a tanto estimar um amigo como a
si próprio, ou a pensar que um inimigo se pode trans-
formar em amigo, quando o incitamos a aumentar o seu
amor pelo primeiro e a refrear o ódio pelo segundo acres-
centamos: "este procedimento é justo, é conforme à moral!" .
Ora, a razão que determina os nossos princípios de base
contém em si as noções de "justiça" e de "moralidade'',
por conseguinte ela é indispensável, pois sem ela não
64 podemos conceber tais noções. Combinemos, todavia, a
dogmática com a parenética: se os ramos são inúteis sem
a raiz, também a raiz pode tirar proveito dos ramos que
522
dela brotam. Ninguém há que desconheça a utilidade das
mãos, a sua função é manifesta; o coração, porém, o órgão
que faz viver as mãos e comanda os seus movimentos e a
sua acção, esse está oculto. Esta imagem reflecte o que se
passa com os preceitos, os quais estão à vista de todos,
enquanto os princípios de base da filosofia se encontram a
nível mais profundo. Tal como ao nível do sagrado ao
que há de mais sagrado só os iniciados têm acesso, tam-
bém no domínio da filosofia os princípios secretos só são
revelados aos que são dignos de aceder ao santuário; em
contrapartida, os preceitos e outras fórmulas do mesmo
tipo estão aberras ao conhecimento mesmo dos profanos.
Posidónio considera imprescindível não apenas a téc- 65
nica "preceptiva" (já que nada me proíbe o uso deste
vocábulo), mas ainda o uso da persuasão, da consolação e
da exortação; a estas acrescenta ainda a investigação das
causas, ou seja, a "etiologia", pois se os gramáticos, esses
defensores da pureza do latim, se sentem no direito de
chamar-lhe assim, não vejo porque motivo eu hei-de fugir
ao emprego deste vocábulo. Diz Posidónio que também
terá utilidade a descrição individúal de cada virtude, isto é,
o que ele chama etologia, e outros caracterismo, quer dizer,
a indicação das características e dO' valor de cada virtude e
de cada vício, e qual o modo de distinguir comportamen-
tos aparentemente similares. Esta última técnica tem um 66
alcance idêntico ao da parenética; só que, ao preceituar,
dizemos: "Se queres ser temperado, age desta ou daquela
maneira'', ao passo que ao descrever diremos: "o homem
temperado é o que faz esta acção e se abstém daquela
outra". Por outras palavras, a diferença consiste em que
num caso damos preceitos de virtudes, no outro apresen-
tamos um modelo. Não nego que tais descrições, ou fichas
de registo, para usar a linguagem dos publicanos, tenham
523
 os pompeianos, mostrando que havia ainda um terceiro
a sua utilidade: exponham-se obras dignas de admiração,
67 sempre aparecerá quem as imite! Consideras útil conhecer partido: o da república! Na realidade, é pouco dizer de
Carão que ele "não treme ao ouvir vãos ruídos". Pois se
os argumentos que provam a excelência de um cavalo
para que não sejas ludibriado ao comprar ou perder o te~
ele não tremeu ao ouvir os ruídos autênticos, e bem pró-
ximos, da guerra, se ele ousou erguer livremente a sua
tempo com uma pileca? Muito mais útil te será conhecer
voz contra as dez legiões de César e as tropas auxiliares
as características de uma alma nobre, características que,
gaulesas, mais as suas armas bárbaras lado a lado com as
vendo-as em outros, poderás aplicar à tua pessoa.
romanas, para exortar a república a não abdicar da liber-
68 "Sem demora a cria de raça nobre pelos campos
dade, a lutar até ao limite, já que preferível seria ser feito
marcha altaneira, as tenras patas flectindo;
escravo à força do que aceitar a escravidão sem resistên-
antes dos demais põe-se a caminho, afronta as tor-
cia! Que vigor, que energia de alma havia neste homem, 71
rentes impetuosas sem receio, afoita-se a percorrer
que autoconfiança ele demonstrou num momento em que
um trilho ignoto, e não treme ao ouvir vãos ruí-
todos tremiam de pavor! Ele sabia ser o único cuja situa-
dos. Tem erecto o pescoço, fina a cabeça, breve o
ção não estava em causa: a questão, de facto, não consistia
ventre, liso o dorso, e o peito animoso é muscu-
em saber se Carão seria livre, mas sim se viveria entre
lado e forte ...... .
homens livres; daí o desprezo com que ele encarava o
... E, quando ao longe se ouve o sinal do combate,
perigo das armas. Quem quer que se sinta tomado de
não pára quieto, erguem-se-lhe as orelhas, as per-
admiração pela invencível firmeza deste homem, inabalá-
nas tremem e a custo reprime nas narinas a respi-
vel mesmo entre a derrocada geral, sentirá vontade de
ração ardente /" 20
69 exclamar: "o seu peito animoso é musculado e forte! ... "
Tratando embora um assunto diferente, o grande Ver-
Será útil não nos limitarmos a ver quais os traços, as 72
gílio faz nestes versos a descrição do autêntico herói! Pelo
características gerais que habitualmente identificam os ho-
menos não é diferente a imagem que eu faço do que seja
mens de bem, mas antes expor ~m pormenor como eles
um herói. Se eu quisesse descrever a atitude de M. Carão
impávido entre os fragores da guerra civil, partindo a~
de facto agiram: referir, por exemplo, a ferida mortal que
Carão, como decisivo acto de coragem, inflingiu a si mesmo,
ataque do exército inimigo que já descia dos Alpes, opondo
ferida por onde a liberdade republicana exalou o i.'iltimo
o próprio peito à guerra civil - pois não o pintaria com
suspiro; ou a sapiência de Lélio e a harmonia em que
70 outro rosto, não lhe atribuiria outra atitude. Ninguém
viveram ele e o seu amigo Cipião; ou os feitos sublimes,
decerto jamais mostrou maior coragem do que este homem
pi'1blicos e privados, do outro Carão; ou o banquete oficial
que se ergueu ao mesmo tempo contra César e contra
oferecido por Q. Tuberão, com os seus leitos de madeira
Pompeio, que desafiou por igual quer os cesarianos quer
cobertos com peles de cabra em vez de colchas e a baixela
de argila, usada diante do templo de Júpiter. Que signifi-
21 cou um tal banquete senão a consagração da pobreza em
Vergílio, Georg., III, 75-81 e 83-85.

525
524
 · pleno Capitólio? Ainda que eu não conheça mais nenhuma .1

acção sua digna de o pôr na companhia dos Catões, esta,

só por si, acaso não bastará? Isto não foi um banquete:
73 foi uma censura pública! Até que ponto vai a ignorância
dos homens que ambicionam a glória sem saber o que ela
é nem a via para a alcançar! Nesse dia, o povo romano LIVRO XVI
teve ensejo de contemplar muitas baixelas, mas só a de
Tuberão o maravilhou. O ouro e a prata de todos os
outros foram quebrados e fundidos mil vezes; os copos de
(Cartas 96-100)
barro de Tuberão, esses, durarão através dos séculos!
96
Continuas então a indignar-te ou a lamentar-te disto ou 1
daquilo, sem entenderes que o único mal efectivo é o
próprio facto de tu te indignares ou te lamentares?! Se
queres saber a minha opinião, eu entendo que nenhum
motivo de aflição existe para o homem além da própria
circunstância de ele julgar que a natureza contém em si
motivos de aflição. No dia em que eu deixar de poder
suportar o que quer que seja, deixarei de poder suportar-
-me a mim mesmo. Falta-me a saúde: é parte do meu
destino. Os escravos adoeceram: os rendimentos foram-se,
a casa abriu rachas, caíram sobre mim prejuízos, ferimen-
tos, preocupações, perigos: tudo isso é natural. Direi mesmo
mais: é inevitável! São condições a que estamos obrigados,
e não meros acidentes. Se tens alguma confiança em mim, 2
revelar-te-ei totalmente os meus mais íntimos sentimen-
tos: eu formei o meu carácter no meio de toda a espécie
de circunstâncias aparentemente desfavoráveis e duras; mas
não me limito a ceder à vontade dos deuses, dou-lhes
mesmo a minha concordância; submeto-me espontanea-
mente, e não apenas por tal ser inevitável. Nunca me
acontece nada que eu receba com amargura ou de má
cara; não há imposto algum que eu pague contra vontade.

526 527

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.' • ""-• f • • . .. ~
 Ora, todas as ocorrências que nos causam gemidos ou
receios são somente os impostos que a vida nos exige. De
tais impostos, meu caro Lucílio, não poderás esperar, nem
3 sequer pedir, isenção! Andaste aflito com uma dor na
bexiga, recebeste notícias pouco consoladoras, tens sofrido
contínuos prejuízos - irei mesmo mais longe, estiveste
em risco de vida. E então, quando desejavas chegar a
velho não sabias que tudo isso estava implícito no teu
desejo? Numa longa vida encontra-se de tudo, tal como
4 numa estrada longa se encontra poeira, lama e chuva. "Eu
desejava viver, sim, mas ao abrigo de todas essas contra-
riedades!" Ah, que palavras tão efeminadas, tão indignas
de um homem! Vamos a ver como tu aceitas este voto
que eu te faço - e faço-o não só de boa vontade mas
com a melhor das intenções: possam todos os deuses con-
seguir que a fortuna nunca te cubra com as suas boas gra-
5 ças. Pergunta a ti próprio, no caso de algum deus te pro-
porcionar a opção, se preferirias viver num mercado ou
num acampamento militar. É que viver, Lucílio, é uma
milícia! Os homens que são mandados para a frente, que
realizam marchas forçadas e duras por montes e vales,
que afrontam as missões mais arriscadas, esses são os
heróis, são os soldados de elite; aqueles que se deixam
ficar cobardemente numa vergonhosa ociosidade, enquanto
os camaradas afrontam o risco, não passam de "umas
rolinhas" que se escondem dos ataques!
97
1 Enganas-te, caro Lucílio, se pensas que o luxo, o des-
prezo pelos bons costumes e aquilo que cada um em geral
critica na sua própria época são vícios do nosso tempo:
tudo isso é próprio dos homens, não das épocas. Nenhuma
528
era esteve isenta de culpa. Se te puseres a avaliar o desre-
gramento de cada época, (envergonho-me de o dizer!),
nunca ele foi mais patente do que no tempo de Carão.
Haverá quem possa acreditar que houve tentativas de 2
sulxxno no julgamento em que P. Clódio compareceu como
réu devido ao adultério cometido durante os Mistérios
com a mulher de César, com total violação dos rituais do
sacrifício dito "em interesse do povo'', durante o qual era
tão rigorosa a exclusão dos homens do recinto sagrado
que até se tapavam as pinturas representando animais
machos? 1 Pois não só foi oferecido dinheiro aos juízes
como ainda - o que ultrapassa em abjecção o próprio
suborno - se praticou estupro (para cúmulo!) sobre
matronas e adolescentes da nobreza! Foi menos desonroso 3
o crime do que a absolvição: o réu de adultério comparti-
lhou os seus adultérios e não se sentiu seguro da absolvi-
ção antes de ter tornado os juízes iguais a si. E tudo isto
sucedeu durante um processo em que, se mais não hou-
vera, Carão comparecera como testemunha. Cito-te as pró-
prias palavras de Cícero, pois o caso excede quanto se
possa crer:
"Convocou os juízes para sua casa, prometeu, garantiu, 4
ofereceu. Mais ainda (ó bons deuses, que perversidade!),
passar a noite com determinadas mulheres e em entrevis-
tas galantes com adolescentes da nobreza foi prenda suple-
mentar oferecida a vários juízes 1" 2 Já nem vale a pena 5
deplorar o salário, o pior de tudo foi o suplemento.
"_ Interessa-te a mulher daquele indivíduo austero?
1
Os Mistérios aqui aludidos são os da Magna Mater; tratava-se de um culto
reservado exclusivamente às mulheres. O crime de Clódio era, portanto, dupla-
mente grave: adultério e violação dos Mistérios.
2
Cícero, ,u/ Atticttm, 1, 16, 5.
529
 Queres antes a deste ricaço? Arranjarei modo de dormires
com ela. Se não cometeres um adultério, podes condenar-
-me! Esta beldade que tu pretendes aparecerá. Prometo-te
uma noite com ela, e sem tardar muito: antes que passem
vinte e quatro horas, a minha promessa estará cumprida."
Tem mais que se lhe diga distribuir adultérios do que
cometê-los; aquilo é o que se chama uma notificação às
6 mães de família! Os juízes de Clódio pediram ao senado
uma escolta, coisa que só seria necessária se eles estives-
sem dispostos a condená-lo, e obtiveram-na, o que fez
Cátulo dizer-lhes espirituosamente, depois de absolvido o réu:
"- Para que nos pedistes a escolta? Foi para não vos
roubarem o dinheiro?"
Entre estes remoques, Clódio saiu-se impunemente;
adúltero antes do julgamento, proxeneta durante o julga-
mento, evitou a condenação de um modo mais infamante
do que aquele por que a tinha merecido.
7 Achas que poderá haver costumes mais corruptos do
que estes, em que a lubricidade nem sequer era refreada
pela religião, nem pelos tribunais, em que durante o inqué-
rito instaurado por Senarusconsulto se cometeram mais
delitos do que os que faziam o objecto do inquérito? A
questão era se, depois do adultério, alguém podia viver
em segurança; verificou-se que em segurança ninguém
podia viver sem adultério!
8 Eis ao que se chegou nos tempos de Pompeio e César,
de Cícero e Carão, daquele mesmo Carão ante cuja pre-
sença a multidão se recusou a admitir a comparência, nas
festas de Flora 3, das habituais prostitutas nuas .. ., se é que
3
As festas de Flora - Ludi Florales, Flora/ia - celebravam-se desde 28 de
Abril a 3 de Maio, e comportavam representações cénicas e espectáculos no
circo. A sua origem remonta a meados do séc. III a.C., - Sobre este festival v.
Ovídio, Fasti, V, 183 ss.
530
f devemos acreditar que esses homens eram mais rigorosos
como espectadores do que como juízes! Casos destes dar-
-se-ão, como se têm dado; o desregramento das cidades
pode ocasionalmente diminuir pelo medo da autoridade,
mas nunca espontaneamente. Não há, portanto, razão para 9
pensares que nós nos distinguimos por excesso de licen-
ciosidade e falta de respeito pela lei. A nossa juventude é
mais saudável do que a dos tempos em que o réu negava
o seu adultério perante os juízes mas os juízes confessa-
vam o seu diante do réu, em que se cometia estupro para
poder prosseguir o julgamento, em que Clódio - caído
em boas graças devido aos vícios que o conspurcavam -
fazia ofício de alcoviteiro durante a própria instrução do
processo. Quem poderá crer que um homem a quem um
adultério devia fazer condenar foi, afinal, absolvido graças
a v<1rios adultérios?
Qualquer época tem os seus Clódios, mas nem todas 10
produzem Catões ! Facilmente enveredamos pelo mal, em
que nunca faltará guia ou ·companheiro, embora para pro-
gredir no mal não faça falta guia ou companheiro. Para
o vício há, não apenas uma tendência, mas um verdadeiro
instinto cego, que torna muitos homens incapazes de qual-
quer correcção; em qualquer outra arte as imperfeições são
motivo de vergonha para o respectivo artífice, o qual se
sente confuso ante o seu erro; as imperfeições na arte da
vidã, essas são motivo de prazer! Um timoneiro não se 11
alegra quando o barco se vira, um médico não se alegra
quando o doente morre, um orador não se alegra se o réu
é condenado por culpa do advogado, mas, inversamente,
qualquer vício é fonte de prazer para quem o possui:
àquele, agrada-lhe o adultério, cujas dificuldades mais lhe
acendem o apetite; aquele outro compraz-se na falcatrua e
no roubo, e o seu crime só lhe causa desagrado quando
 não lhe sorri a fortuna. Uma depravada habituação conduz
evitar o medoº; mas podemos estar de acordo em que os
12 a este resultado. De resto, para veres como mesmo os
maus actos são castigados pela consciência de os ter come-
espíritos propensos aos piores crimes conservam a noção
tido, e que tanto maior é o grau de tortura que se lhes
do bem (não ignoram que agem mal, mas não ligam)
segue por ser contínua a angústia que oprime e atormenta
repara como todos dissimulam os seus actos e, quando as
a consciência, a tal ponto que nem sequer consegue con-
coisas lhes correm a contento, gozam os benefícios do
fiar nas garantias de segurança que se lhe oferecem. Isto
crime mas nunca revelam o que fizeram! A consciência
prova precisamente, Epicuro, que é natural em nós a repug-
tranquila aspira a surgir ante a vista de todos; a maldade,
nância pelo crime, pois mesmo na mais completa segu-
essa, até as trevas receia. Em meu entender, teve toda a
rança ninguém consegue escapar ao medo. A sorte pode 16
13 razão Epicuro quando disse: "Um criminoso pode ter
evitar a muitos o castigo, mas a ninguém evita o medo. E
a sorte de conservar-se oculto, mas não pode estar seguro
porquê, senão porque é inata em nós a aversão por qual-
de assim permanecer." 1 Talvez percebas melhor a ideia se
quer acto c~ndenado pela natureza? Por isto nunca podem
eu disser por outras palavras: é inútil aos criminosos
confiar no seu esconderijo nem mesmo os que estão bem
ocultarem-se, pois ainda que tenham a sorte de encontrar
escondidos, porque a consciência os acusa e os mostra a si -
um esconderijo nunca se podem sentir totalmente confia-
mesmos como são. Tremer de medo, aqui está o sinal que
dos. É assim mesmo, um crime pode conservar-se escon-
distingue os criminosos. Imperfeita seria a espécie humana
14 dido, mas nunca pode alcançar a segurança. Não creio que,
(pois muitos crimes escapam à Lei, à justiça, às penas
ao resolver deste modo o problema, eu vá contra os prin-
estabelecidas) se a natureza não fosse a primeira a exigir
cípios da nossa escola. E porquê? Porque o primeiro
desde logo reparação, e se o medo não actuasse como
e maior castigo de um criminoso é ter cometido o acto, e
sucedâneo do castigo.
nenhum crime, por muito que a fortuna o adorne com os
seus dons, o proteja e o reivindique, escapa ao castigo,
uma vez que o próprio crime constitui a punição por esse 98
crime. Além disso, persegui-lo-ão estreitamente as penas
Acredita que ninguém é feliz quando treme Pela sua feli- 1
do segundo grau: o medo contínuo, o pavor, o nunca con-
cidade. Não se apoia em bases sólidas quem tira a sua
fiar na aparente segurança. Porque havia eu de libertar
satisfação de bens exteriores, pois acabará por perder o
15 deste suplício a iniquidade? Porque não hei-de deixá-la
bem-estar que obteve. Pelo contrário, um bem que nasce
sempre em suspenso? Mas devemos discordar de Epicuro ·
dentro de nós é permanente e constante, e vai sempre
no ponto em que ele diz que nada é justo por natureza, e
crescendo até ao nosso último momento; todos os demais
que devemos evitar os crimes porque nos é impossível
bens ante os quais se extasia o vulgo são bens eféme-

' Epituro, fr. 532 Usener.

' Epin1ro, fr. 53 1 Usener.

532
533
 ros. "E então? Quer isso dizer que são inúteis e não podem
dar satisfação?" É evidente que não, mas apenas se tais
bens estiverem na nossa dependência, e não nós na depen-
2 dência deles. Tudo quanto cai sob a alçada da fortuna
pode ser proveitoso e agradável na condição de o seu
beneficiário ser senhor de si próprio em vez de ser servo
das suas propriedades. É um erro pensar-se, Lucílio, que
a fortuna nos concede o que quer que seja de bom ou de
mau; ela apenas dá a matéria com que se faz o bom e o
mau, dá-nos o material de coisas que, nas nossas mãos, se
transformam em boas ou más. O nosso espírito é mais
poderoso do que toda a espécie de fortuna, ele é quem
conduz a nossa vida no bom ou no mau sentido, é nele
que está a causa de nós sermos felizes ou desgraçados.
3 Um homem mau faz tudo redundar em mal, mesmo
quando aparentemente as coisas se apresentavam excelen-
tes; um espírito justo e íntegro sabe corrigir os erros da
fortuna, sabe, pela sua mesma sabedoria, temperar as ocor-
rências adversas e difíceis de suportar; um tal espírito é
capaz de acolher a felicidade com gratidão e temperança,
de enfrentar a adversidade com firmeza e coragem. Ima-
ginemos um homem experiente, que não faz nada sem
ter analisado totalmente a questão, que nunca tenta nada
que esteja acima das suas forças: tal homem nunca alcan-
çará aquele supremo e completo bem acima de todas as
contingências se não se sentir seguro em face da insegu~
4 rança. Se observares os outros (já que costumamos ser
melhores juízes em causa alheia), ou se te analisares a ti
próprio sem parcialidade, serás forçado a admitir que aque-
les bens que tens por desejáveis e preciosos te serão inú-
teis se previamente não te preparares para a falibilidade
534
do acaso e do condicionalismo que o acompanha, se, com
insistência mas sem amargura, repetires a ti próprio em
cada contrariedade que
6
ªos deuses decidiram de outro modo!"...
Melhor ainda, por Hércules!, deixa-me arranjar um 5
verso mais enérgico e correcto para robustecer o teu espí-
rito: sempre que te aconteça alguma coisa contrária à tua
expectativa diz a ti mesmo que os deuses tomaram uma
decisão superior! Com semelhante disposição de espírito,
nada terás a temer. Esta disposição de espírito consegue-se
pensando na instabilidade da vida humana antes de a
experimentarmos em nós, olhando para os filhos, a mulher,
os bens como algo que não possuiremos para sempre, e
evitando imaginarmo-nos mais infelizes um dia que dei-
xemos de os possuir. Será a ruína do espírito andarmos 6
ansiosos pelo futuro, desgraçados antes da desgraça, sem-
pre na angústia de não saber se tudo o que nos dá satis-
fação nos acompanhará até ao último dia; assim, nunca
conseguiremos repouso e, na expectativa do que há-de vir,
deixaremos de aproveitar o presente. Situam-se, de facto,
ao mesmo nível a dor por algo perdido e o receio de o
perder. Isto não quer dizer que te esteja incitando à apa-
tia! Pelo contrário, procura evitar as situações perigosas; 7
procura prever tudo quanto seja previsível; procura conjec-
turar tudo o que pode ser-te nocivo muito antes de que te
suceda, para assim o evitares. Para tanto, ser-te-á da maior
utilidade a autoconfiança, a firmeza de ânimo apta a tudo
enfrentar. Quem tem ânimo para suportar a fortuna é
capaz de precaver-se contra ela; mas nada de angústias
quando tudo estiver tranquilo! O cúmulo da desgraça e da
'' Vergílio, llen., II, 128.
535
 estupidez está no medo antecipado: que loucura é esta, ser
8 infeliz antecipadamente? Em suma, para numa palavra te
resumir o que eu penso e te descrever como são estes
homens que, à força de se preocuparem, só conseguem
fazer mal a si próprios: tanta falta de moderação eles
mostram em plena desgraça como antes dela! Quem sofre
antes de tempo sofre mais do que o devido; uma mesma
incapacidade leva-o a não prever a presença da dor onde
não a espera; uma mesma imoderação fá-lo imaginar per-
manente a sua felicidade, imaginar que os bens que o
acaso lhe deu não só hão-de perdurar como também de
multiplicar-se; esquecido do trampolim que é a vida humana,
convence-se de que no seu caso, por excepção, o acaso
9 deixará de se fazer sentir. Por isto mesmo eu dou toda a
razão a Metrodoro quando, numa carta dirigida à irmã
por ocasião da morte de um filho de nobre carácter, lhe
disse: "Todo o bem relativo aos mortais é mortal.'" 7 Ele
refere-se àqueles bens que correntemente os homens pro-
curam alcançar, porquanto o verdadeiro bem - a sabedo-
ria e a virtude - é seguro e eterno; é este bem, aliás, a
10 única coisa imortal que é concedida aos mortais. Estes,
porém, são tão falhas, tão esquecidos do caminho que
seguem, do termo para que cada dia os vai arrastando
que se admiram quando perdem alguma coisa - eles que,
mais tarde ou mais cedo, hão-de perder tudo! Tudo aquilo
de que és considerado dono está à tua mão, mas sem ser
verdadeiramente teu; um ser instável nada possui de está-
vel, um ser efémero nada possui de eterno e indestru-
tível. Perder é tão inevitável como morrer; se bem . a
' Merrodoro, fr. 35 Koerre.
536
entendermos, esta verdade é uma consolação para nós.
Perde, pois, imperturbavelmente: tudo um dia morrerá.
Que socorro podemos conseguir contra todas as nossas 11
perdas? Apenas isto: guardemos na memória as coisas que
perdemos sem deixar que o proveito que delas tiramos
desapareça também com elas. Podemos ser privados de as
possuir, nunca de as ter possuído. É extremamente ingrato
quem pensa que já nada deve porque perdeu o emprés-
timo! O acaso privou-nos do objecto, mas deixou em
nós o uso e proveito que dele tiramos, e que nós deixa-
mos esquecer pelo perverso desejo de continuar a pos-
suí-lo! Diz a ti próprio que "tudo o que se nos afigura 12
terrível pode ser superado". Muitos tem havido que triun-
faram de um ou de outro obstáculo: Múcio triunfou do
fogo, Régulo da cruz, Sócrates do veneno, Rutílio do exílio,
Catão do suicídio pela espada; triunfemos nós também de
qualquer coisa! Também muitos têm existido que despre- 13
zam aqueles bens por cuja beleza e promessa de bem-
-estar o vulgo se deixa atrair. Fabrício recusou a riqueza
quando general, recusou-a quando censor; Tuberão enten-
deu que a pobreza não o deslustrava, nem a ele nem ao
Capitólio, quando, ao utilizar no banquete público uma
baixela de barro, demonstrou que. os homens se deviam
contentar com os utensílios de que até os deuses se ser-
viam. Sêxtio, o pai, recusou as magistraturas, ele que, pelas
suas qualidades inatas merecia chefiar a República, e não
aceitou a banda larga 8 que o divino Júlio lhe oferecia; bem
consciente estava de como o que pode dar-se pode igual-
x A handa /arl!,ú (de púrpura) ornava a roga dos senadores, por oposição à
handa estreita que decorava a roga dos cavaleiros. Sêxtio, portanto, re<.usou a
oferta que César ("o divino Júlio"') lhe fazia de inserir o seu nome na lista dos
membros da classe senatorial.
38 537
 mente tirar-se! Façamos nós também algo que mostre
14 grandeza de alma; sejamos nós também um exemplo. Por-
quê perder a coragem? Porquê perder a esperança? O que
outros puderam, também nós o podemos, desde que lim-
pemos o nosso espírito e sigamos a natureza, pois a quem
dela se afasta só resta ser presa de desejos e receios, só
resta a servidão perante o efémero. É possível voltarmos ao
bom caminho, recobrarmos a nossa integridade; recobremo-
-la, pois, para sermos capazes de fazer frente à dor por
onde quer que ela nos ataque o corpo, para podermos
dizer à fortuna: "Estás lidando com um homem! Procura
quem tu possas vencer!"
15 * * *9 Com discursos como este, ou semelhantes a
este, apazigua-se a intensidade da úlcera, que aliás faço
votos por que se reduza e se cure ou, pelo menos, esta-
cione e vá envelhecendo com o nosso homem! Por ele
próprio, aliás, eu nada receio; nós é que ficamos a perder
quando ficarmos sem a presença deste ilustre velho 10• Ele
continua cheio de vida, e se deseja que esta se prolongue
não é por si, mas por aqueles a quem a sua presença é
16 útil. O facto de continuar vivo é uma liberalidade da sua
parte. Outro qualquer já teria posto fim a semelhante
sofrimento. Ele, porém, entende que tão vil é fugir da
morte como buscar refúgio na morte. "Que dizes? Se as
condições a isso aconselharem não se deve sair volunta-
riamente desta vida?" Claro que sim, quando o homem já
não for de utilidade para alguém, quando a sua sobrevi-
9
Na sequência de Muret, na sua edição de 1587, todos os filólogos estão de
acordo em marcar aqui uma lacuna. Hense pensa que a carta 98 termina no § 14,
e que o texto a partir do § 15 já pertencerá a outra epístola, cujo inicio se perdeu.
10
Cf. a nota antecedente. Ignora-se quem será este "ilustre velho", amigo
comum de Séneca e de Lucílio.
538
vência só servir como pasto para a dor. Este caso, amigo 17
Lucílio, é uma lição prática de filosofia, uma experiência
real: observa que coragem um homem experimentado tem
de usar em luta com a morte e com a dor, quando se vê
assediado por uma e golpeado pela outra. Há que apren- 18
der a agir vendo alguém a agir. Até agora, servi-me de
argumentos para discutir se é possível a resistência à dor,
ou se a proximidade da morte basta para quebrantar mes-
mo as almas fortes. Mas para quê palavras? Considera
este caso real: ao nosso amigo, nem a morte o torna
mais resistente à dor, nem a dor mais resistente à morte.
Contra ambas é em si apenas que ele confia, nem pade-
cendo pacientemente com esperança na morte, nem mor-
rendo voluntariamente por saturação da dor; limita-se a ir
suportando esta enquanto vai aguardando por aquela!
99
Venho enviar-te uma cópia da carta que escrevi a 1
Marulo aquando da morte de um filho de tenra idade -
morte que, dizia-se, ele suportou ,com quase nula coragem!
Nesta carta não segui o nosso processo habitual, nem achei
por bem falar-lhe brandamente, pois o nosso homem mais
merecia ser repreendido que consolado. uma ressoa que
fica perturbada e mal consegue aguentar um golpe pro-
fundo tem de ir recuperando a pouco e pouco, até que a
dor vá esmorecendo ou pelo menos perca a violência ini-
cial. Mas a estes homens que fazem do pranto um dever 2
há que chamá-los à ordem directamente e ensinar-lhes até
que ponto as lágrimas podem denotar insensatez.
"Estavas à espera de consolo? Pois vais apanhar úma
descompostura! Tanta cobardia tu mostras pela morte do
teu filho? Que farias se tivesses perdido um amigo?
539
 Faleceu-te um filho, de futuro incerto, de pouca idade;
3 perdeu-se apenas um breve espaço de tempo! Nós pró-
prios buscamos motivos de sofrimento, ansiosos por nos
queixarmos da fortuna mesmo sem razão, como se não fosse
seu papel dar-nos justos motivos de queixa; agora tu, .
valham-me os deuses!, já me parecias homem de coragem
mesmo ante os males reais, quanto mais perante estes
simulacros de desgraça que levam os homens a gemer por
mera obediência à tradição!... Mesmo que tivesses sofrido
a perda de um amigo (o que seria o máximo dos infortú-
nios), mesmo assim devias aplicar toda a tua energia em
mostrar-te mais alegre por o ter possuído do que triste
4 por o ter perdido. Muita gente há, contudo, que não sabe
avaliar todo o bem de que lhe foi dado gozar. Entre
outros defeitos, este tipo de dor possui ainda mais um:
não só se revela inútil como ingrato. Lá porque te faleceu
um excelente amigo quer isto dizer que foi nula a sua
acção? Tantos anos de vida em comum, de íntima comu-
nhão de interesses, resultaram em nada? Ao falecer o
amigo faleceu igualmente a amizade? Porque sofres agora
de o teres perdido se de nada te serve teres gozado o seu
convívio? Acredita-me: daqueles a quem amámos, mesmo
quando o destino nos roubou a sua companhia, uma parte
importante permanece em nós; pertence-nos a passagem
do tempo, pois nada goza de maior segurança do que o
5 passado. Nós mostramo-nos ingratos em relação ao que
nos foi dado por esperarmos sempre no futuro, como se
o futuro (na hipótese de lá chegarmos) não se transfor-
masse rapidamente em passado. Quem goza apenas do
presente não sabe dar o correcto valor aos benefícios da
existência; quer o futuro quer o passado nos podem pro-
porcionar satisfação, o primeiro pela expectativa, o segundo
pela recordação; só que enquanto um é incerto e pode não
540
se realizar, o outro nunca pode deixar de ter acontecido.
Que loucura é esta que nos faz não dar importância ao
que temos de mais certo? Mostremo-nos satisfeitos por
tudo o que nos foi dado gozar, a não ser que o nosso
espírito seja um cesto roto onde o que entra por um lado
vai logo sair pelo outro !
"Há inúmeros exemplos de homens que perderam 6
filhos jovens sem soltar uma lágrima, que, ao voltarem do
funeral, se dirigiram para o Senado ou qualquer outro
serviço público, e logo se lançaram ao trabalho. E assim é
que é: primeiro, porque é inútil sofrer quando não se
ganha nada com isso; segundo, porque é injusto lamentar-
mo-nos por algo que aconteceu a um, mas que há-de
acontecer a todos; finalmente, porque não há forma mais
estúpida de queixume do que a saudade - e sentir sauda-
des é quase a mesma coisa que chorar um morto! Por
isso mesmo - porque nós iremos atrás dos falecidos -
tanto maior energia de alma devemos mostrar. Repara na 7
rapidez com que passa o tempo, atenta na exiguidade
desta ínfima fracção que nós percorremos a toda a veloci-
dade, considera todos estes seres , humanos que se dirigem
em massa para um mesmo ponto, separados uns dos outros
por intervalos brevíssimos mesmo quando se nos afigu-
ram muito longos: o filho que tu julgas ter morrido ape-
nas partiu à tua frente! Haverá algo de mais estúpido do
que chorá-lo por te ter precedido numa viagem que tu
também hás-de fazer? Alguém chora por qualquer coisa 8
que sabe de certeza vir a acontecer? Se não pensamos que
o homem é mortal estamos a iludir-nos a nós mesmos.
Alguém chora por qualquer coisa que sempre disse ser
inevitável? Quem se lamenta por alguém ter morrido está
a lamentar a existência do homem. Todos nós estamos
submetidos às mesmas leis: quem nasce tem por força de
541
 9 morrer. Não partimos todos juntos, mas o fim é igual
para todos. O espaço que medeia entre o primeiro e o
último dia da nossa vida é incerto e variável: se pensar-
mos nas doenças, até uma criança pode ter uma vida
longa; se atentarmos na rapidez do tempo, até a vida de
um velho é curta. Nada temos que não seja instável, ilu-
sório, mais transitório do que o próprio tempo; tudo o
que é humano se altera e, se a fortuna o quiser, se con-
verte no seu oposto; na imensa voragem da existência
humana a única certeza que temos é a morte; e apesar
disso todos se queixam da única coisa que não engana
ninguém!
10 "Mas ele morreu ainda criança!" Bom, eu não direi
que seja preferível deixar rapidamente esta vida. Mas
observemos o caso de um velho e repara quão exíguo é o
tempo que ele tem de vantagem sobre a criança. Repre-
senta no teu espírito toda a vastidão das profundezas do
tempo até atingires a dimensão do universo, compara depois
a essa imensidão aquilo a que nós chamamos o tempo de
uma vida humana e verás até que ponto é diminuta essa
extensão por que nós ansiamos e que fazemos por pro-
longar. E desse breve espaço quanto não cabe a lágrimas
11 e angústias? Quanto, ao desejo da morte prematura, à
doença, ao medo? Que espaço não ocupam os anos inúteis
da inexperiência? Metade da vida passamo-la a dormir.
Junta a isto os sofrimentos, as dores, os perigos e verás
como, mesmo numa vida assaz longa, é muito pouco aquilo
que vivemos. Quem te garante que não foi afinal mais
feliz o teu filho ao ser-lhe dado partir depressa daqui, e
terminar o seu percurso antes de se cansar dele? A vida
em si não é nem um bem nem um mal, mas apenas o
local onde se encontra o bem e o mal. Ele nada
perdeu, portanto, senão uma contingência - com maior
542
probabilidade de insucesso! Ele poderia vir a ser um
homem comedido e avisado, poderia, sob a tua orientação,
vir a tornar-se um bom carácter; mas também poderia
(causa de justas apreensões!) vir a tornar-se igual à maio-
ria. Vê todos esses jovens de excelente família que, por 13
11
pura extravagância, vão combater no circo ; vê todos esses
outros que nada mais fazem senão excitar os mais baixos
prazeres em si e nos outros, numa li~rtinagem generali-
zada, e que nunca chegam ao fim do dia sem uma bebe-
deira ou qualquer outra insigne perversão: nestes casos é
bem evidente que teria havido melhores motivos para
temer do que para esperar! Não deves, portanto, buscar
tu próprio razões para sofrer, nem aumentar com a tua
revolta o que não passou de ligeira contrariedade. Não te 14
estou incitando a que faças um grande esforço para reagir:
não penso tão mal de ti que considere ser teu dever
recorrer a todas as forças da virtude contra este caso. De
facto, a morte do teu filho não é uma verdadeira ferida,
mas somente um arranhão; tu é que transformas o arra-
nhão em ferida. Não tenho dúvidas de que a filosofia te
terá sido de grande utilidade nô dia em que conseguires
recordar com tranquilidade um filho que ao morrer conhe-
cia melhor a ama do que o próprio pai!
"Quer isto dizer que eu te esteja persuadindo à dureza, 15
a manter o rosto empedernido mesmo durante o funeral,
a não sentir o mínimo aperto na alm~? De modo nenhum!
Seria prova não de virtude mas de desumanidade contem-
plar os parentes mortos com o mesmo olhar que se com-
tem piavam os parentes vivos, ou não sentir qualquer
comoção pela primeira separação dos familiares. Ainda
11
Cf. livros XI-XIII, nota 19.
543
 mesmo, aliás, que eu quisesse proibir tais sentimentos, a
natureza tem as suas leis e, embora procuremos evitá-las,
16 as lágrimas caem e, caindo, aliviam o espírito. O que eu
pretendo é que deixemos as lágrimas correr, mas sem nos
forçarmos ao pranto; choremos apenas em proporção com
os nossos sentimentos, e não em obediência a tradições.
Não prolonguemos artificialmente a nossa tristeza, não
a estiquemos segundo o padrão comum. A ostentação da
dor exige mais de nós do que a própria dor: sozinhos,
a quanto monta a nossa tristeza? ! Quando as pessoas se
sabem ouvidas gemem com mais força e, enquanto se con-
conservam caladas e tranquilas isoladamente, derramam
nova enxurrada de lágrimas mal vêem outros a apro-
ximar-se; é nesta altura que se lembram de arrepelar a
cabeça (coisa que poderiam ter feito mais à vontade quando
sozinhas!), que desejam morrer, que se revolvem no leito;
17 quando não há espectadores, a dor passa logo! Tal como
em tudo o mais, também nestas circunstâncias nos deixa-
mos levar pelo vício da imitação dos outros e actuamos,
não conforme devemos, mas sim conforme é costume.
Abandonamos a lei natural e confiamo-nos ao critério das
massas - mau conselheiro em tudo e modelo de incons-
tância nestes casos, como de resto em todos! Quando elas
vêem alguém suportar com coragem a sua dor, chamam-
-lhe desumano e sem coração; quando vêem alguém cair
por terra e abraçar-se ao cadáver, dizem-no efeminado e
18 fraco. Na realidade, tudo deve ser aferido pelo critério da
razão. Nada há mais estúpido do que querer ganhar a
reputação de sofredor e fazer ostentação de lágrimas; lágri-
mas que, num homem sábio, eu entendo que podem ser
consentidas ou espontâneas. Já te explico a diferença.
Quando nos chega a notícia dolorosa de um falecimento,
quando seguramos nos braços o cadáver que nos apresta-
544
mos a entregar às chamas, as lágrimas tombam por uma
necessidade natural, o espírito, atingido pela força da dor,
abala-nos todo o corpo e, portanto, também os olhos, dos
quais espreme, por assim dizer, a humidade neles habitual.
Estas lágrimas caem sob pressão mesmo contra a nossa 19
vontade. De tipo diferente são aquelas lágrimas que nós
deixamos correr quando recordamos os entes queridos já
falecidos: sentimos algo de doce na tristeza com que
relembramos as suas palavras alegres, a sua conversação risonha,
a sua prestimosa familiaridade; os olhos então afrouxam,
numa como que satisfação. As lágrimas deste tipo,
consentimo-las; as outras, somos forçados a elas. Não 20
há, por conseguinte, motivo algum para que tu retenhas
ou soltes as lágrimas em função de quem te rodeia ou se
senta ao pé de ti: nunca as lágrimas são tão indignas
(quer tombem quer não) como quando são representadas!
Deixa-as correr espontaneamente. Pode-se chorar sem per-
der a tranquilidade e a compostura; muitos sábios houve
que choraram sem perda da sua autoridade, antes com tal
comedimento que, mesmo chorando, deram mostra tanto
de humanidade como de dignidade. É possível, repito, obe- 21
decer à natureza sem perder o decoro. Tenho visto pes-
soas que assistem ao funeral de parentes impondo res-
peito, mostrando no rosto todo o amor que tinham pelo
falecido mas sem armarem minimamente ao sofrimento :
em suma, com o comportamento exigido por uma emoção
autêntica. Mesmo na dor há que manter a decência; o sábio
deve conservá-la e observar nas lágrimas o mesmo justo
limite que em tudo o mais. Os insensatos, esses tão
exagerados são na alegria como na dor.
"Aceita com equanimidade o inevitável. Acaso te suce- 22
deu algo de extraordinário, de inédito? Quantos outros
estão preparando um funeral, comprando roupas de luto,
545
 quantos estão agora chorando já depois da morte do teu
filho? Quando pensares que ele morreu criança, pensa
também que ele era um ser humano e como tal marcado
pela incerteza, um ser humano a quem a fortuna não dei-
xou chegar à velhice, ames despediu desta vida quando
23 bem lhe pareceu. Fala dele sempre que tiveres ocasião,
conserva a sua memória tanto quanto puderes, e essa
memória tanto mais frequentemente te acudirá quanto mais
o puder fazer sem azedume; ninguém tem prazer em
fazer companhia a um homem triste, ninguém pode pas-
sar a vida na tristeza. As conversas dele, as brincadeiras
de infância que fazia, se tu as escutaste com prazer, relem-
bra-as frequentemente; afirma com decisão que ele poderia
ter realizado todas as esperanças que ni conceberas no teu
24 espírito de pai. Esquecer os parentes e enterrar as recor-
dações juntamente com os corpos, chorar com abundância
mas não recordar minimamente os desaparecidos só denota
uma alma desumana. Afectos destes são próprios das aves
ou das feras, que amam com extrema energia, quase com
fúria, mas cujo amor se extingue totalmente quando os
companheiros morrem. Uma tal atitude não é própria de
um homem sensato, mas sim conservar a lembrança
embora cessando o sofrimento.
25 "Não aprovo de forma alguma o que diz Metrodoro,
que há uma certa forma de prazer inerente à tristeza,
prazer esse que se deve obter simultaneamente com ela".
Tenho aqui citadas as próprias palavras de Metrodoro :
'Das cartas de Metrodoro à irmã:' - 'Há um certo pra-
zer que nasce simultaneamente com a dor, e que é preciso
captar no próprio momento' 12 • Não duvido um instante
'' Metrodoro, fr. Ví Koerre.
546
,, i
do que tu pensarás de tais palavras. Haverá algo de mais 26
indigno do que sentir prazer no meio da dor, melhor
dizendo, graças à dor, e buscar no meio das lágrimas uma
fonte de satisfação? E são estes homens os que nos acu-
sam de rigidez; que censuram a dureza dos nossos princí-
pios quando nós dizemos que a dor ou não deve encon-
trar acolhimento no nosso espírito ou deve ser dele expulsa
quanto ames! O que é mais incrível e desumano: não
sentir dor pela perda de um amigo ou fazer dessa dor um
motivo de prazer? Os nossos princípios são perfeitamente 27
correctos: quando o nosso afecto tiver pago o tributo às
lágrimas, tiver, passe a expressão, "desnatado" o desgosto,
há que não deixar o espírito mergulhado na dor. E dizem
os epicuristas que devemos misturar o prazer com a dor!
Isto é o mesmo que consolar os garotos com um bolo, ou
fazer os bebés deixarem de chorar dando-lhes leite! Nem
no próprio instante em que um filho arde na pira ou um
amigo solta o último suspiro eles querem que o prazer
cesse, mais, querem fazer do sofrimento uma excitação! O
que será mais correcto: eliminar a dor do espírito ou
fazer o prazer acompanhar a âor? 'Acompanhar'? Mais 28
do que isso: originar-se na própria dor! Há uma certa
f arma de prazer inerente à tristeza, diz Metrodoro. Que
nós, estóicos, digamos isso está certo, mas vós, epicuristas,
não tendes tal direito. Para vós não existe senão um bem,
o prazer, e um mal, a dor: como é então possível haver
ligação entre o bem e o mal? Mas imaginemos que há:
seria este o melhor momento para ela se verificar? Vamos
perscrutar a dor a ver se nas suas imediações há algo de
agradável e aprazível? Certos remédios, salutares quando 29
aplicados em determinadas partes do corpo, não podem
ser utilizados noutras por repugnantes ou indecentes; um
processo que em certas áreas do corpo seria benéfico e
547
 não atentaria ao pudor torna-se inconveniente dado o local
em ferida: vós não tendes vergonha de querer remediar a
dor com o prazer? A dor é uma ferida que tem de curar-
-se com mais dignidade! Seria preferível mostrar como
nenhuma sensação de mal pode afectar quem já morreu,
30 pois só pode ser afectado quem não está morto. Nenhuma
coisa, repito, pode lesar quem já nada é; se alguém é
lesado, é porque está vivo. O que imaginas tu poder cau-
sar mal a alguém: já não ser alguém, ou ser ainda alguém?
Uma pessoa não pode ser atormentada nem pelo facto de
não ser (pois quem nada é nada sente) nem pelo facto
de ser, pois desconhece o principal óbice da morte, que é
31 precisamente o não ser. Digamos, portanto a um homem
que chora com saudades de um filho arrebatado na pri-
meira infância: no que concerne à brevidade da existência,
todos nós, jovens ou velhos, em comparação com o uni-
verso, estamos em pé de igualdade. O que nos cabe de
toda a ·sucessão dos tempos é menos que uma ínfima
parte, porque uma parte, mesmo ínfima, é uma parte,
enquanto o tempo da nossa vida é praticamente nulo.
Mas, ó loucura humana!, que planos grandiosos nós faze-
mos para esta nulidade que é a existência!
32 "Dirijo-te esta carta não porque tu esperes de mim um
consolo já tão tardio (sei muito bem que tu já decidiste o
que havias de ler ou não), mas sim para te censurar por,
embora por pouco tempo, teres andado alheado de ti mesmo;
e também para te aconselhar a que, de futuro, ganhes mais
coragem contra a fortuna e consideres os seus golpes não
apenas como possíveis, mas como inevitáveis e contínuos."
100
1 Dizes-me na tua carta que leste com a ma10r avidez
os livros de Papírio Fabiano intitulados "Da Política" mas
548
que eles não corresponderam à tua expectativa; e, esquecen-
do-te de que se trata de um filósofo, vais ao ponto de cri-
ticar nele a colocação das palavras. Imagina que tens razão,
e que ele, em vez de construir rigorosamente as frases,
como que as deixa correr. Para começar, este tipo de
estilo tem o seu atractivo, a frase lenta e fluida possui a
sua própria beleza; entendo eu que há uma grande dife-
rença entre um estilo sacudido e um estilo fluente. Acres-
centa que mesmo neste ponto há uma diferença funda-
mental, como te vou mostrar: Fabiano não me parece 2
"verter" frases, mas sim deixá-las fluir, e o resultado é um
estilo amplo, sem rugosidades, mas ao mesmo tempo não
desprovido de energia. Um estilo que se apresenta fran-
camente como não trabalhado nem rebuscado em excesso.
Mas aceitemos que é correcta a tua maneira de ver: a
intenção dele era castigar os costumes, não a linguagem;
escreveu a sua obra para as almas, não para os ouvidos.
De resto, se o ouvisses ler ele próprio o texto, não terias 3
oportunidade de atentar nos pormenores, de tal modo te
entusiasmaria o conjunto. É certo que muita coisa nos
agrada pela energia da leitura 'mas perde parte do valor
quando observada depois de passada a escrito; mas tem
também a sua importância suscitar o interesse logo à
primeira vista, ainda que uma análise venha a encontrar
motivos de crítica. Se mo perguntares, dir-te-ei que tem 4
mais valor o homem capaz de arrebatar os aplausos do
que o que sabe como merecê-los, embora eu saiba que
este último goza de maior segurança e pode confiar no
futuro mais decididamente. Ao filósofo não convém a
excessiva preocupação com o estilo: como poderia ser cora-
joso e firme perante o risco da própria vida um homem
angustiado com as palavras? No seu estilo, Fabiano não
revelava negligência, mas segurança. Por isso não encontra- 5
549
 rás nele qualquer vulgaridade: ele escolhe, não cata as
palavras que emprega, nem as coloca, em obediência à
moda, segundo uma ordem antinatural, mas consegue dar-
-lhes brilho embora recorrendo ao vocabulário comum. Os
seus períodos são cheios de profundo sentido, conquanto
sejam amplos e não limitados ao espaço de uma sentença.
Podemos verificar que alguns estão pouco limados, outros
com deficiente estrutura, outros ainda pouco conformes
aos requintes da moda actual: mas quando considerarmos
o conjunto não encontraremos obscuridades resultantes do
6 excesso de concisão. Admito que lhe falte a variedade dos
tons do mármore ou das canalizações complicadas que
levam a água a todos os quartos; também não é o tugúrio
de um indigente, nem o luxo decorativo de quem se
não contenta com a beleza austera: é, sim, aquilo a que
soe chamar-se uma casa bem construída!
E não te esqueças de que nem todos têm a mesma
01~inião sobre o estilo. Uns querem-no desordenado e hir-
suto, outros preferem-no de tal modo áspero que desfa-
zem de propósito as frases espontaneamente escorreitas,
interrompem abruptamente o ritmo contra todas as expec-
7 ta tivas do leitor. Lê a prosa de Cícero: as suas frases são
perfeitas, as inflexões não são bruscas, o ritmo é agradável
sem ser efeminado. Em contrapartida, as de Asínio Polião
são desiguais, sacudidas, e acabam quando menos se espera.
Além disso, as de Cícero terminam todas naturalmente, as
de Polião parecem cair de borco, com excepção de umas
quantas que obedecem a um ritmo certo, aliás sempre dó
mesmo modelo.
8 Dizes ainda que a prosa de Fabiano te parece rasteira,
pouco sublime. Aí está um defeito de que eu o acho isento.
A meu ver, a sua prosa não é rasteira, mas tranquila,
adequada ao seu carácter calmo e regrado; assemelha-se a
550
um terreno plano, sem barrancos. Falta-lhe o vigor da elo-
quência, os grandes rasgos tão do teu agrado, o choque
inesperado das sentenças; tomada, contudo, no seu con-
junto é escorreita, penses o que pensares dos adornos do
seu estilo. Talvez o seu modo de escrever careça de digni-
dade, mas comunica-a a nós. Indica-me, aliás, qual o autor 9
que tu julgas superior a Fabiano. Cícero, por exemplo,
cujas obras filosóficas são quase tão numerosas como as
de Fabiano? Aceito. Mas lá por se não ter uma estatura
gigantesca não se é obrigatoriamente um anão! Asínio
Polião? Aceito, mas com uma reserva: só ter dois à sua
frente é uma excelente posição em matéria tão relevante.
Podes citar ainda Tito Lívio, já que ele escreveu diálogos
de interesse tanto filosófico como histórico, além de obras
expressamente dedicadas à filosofia. Aceito ainda este
exemplo. Vê, todavia, a quantos Fabiano excede, ele que é
ultrapassado apenas por três autores, e três autores que
são os mais brilhantes estilistas.
É verdade que Fabianb não é excelente em todos os 10
aspectos. O seu discurso, embora elevado, carece de força;
embora abundante, não é violento e impetuoso, é correcto,
embora sem ser brilhante. "Falta-lhe" - dirás tu -
"aspereza na condenação dos vícios, ~nergia ao minimizar
os perigos, altivez ao afrontar a fortuna, agressividade ao
invectivar a ambição. Eu quero que se condene o luxo,
que se exponham ao ridículo os desejos, que se refreie a
violência, tudo num estilo que combine a agressividade da
oratória, a grandiosidade da tragédia, a mordacidade breve
da comédia." O que pretendes é meter Fabiano em cuida-
dos com algo de somenos importância: as palavras, quando
o que ele faz é aplicar-se à grandeza do assunto; a elo-
quência segue-o como uma sombra, quase sem ele dar por
isso. O seu discurso não aflora, sem dúvida, todos os pon- 11
551
 tos, carece de síntese, nem todas as palavras são estimu-
lantes e certeiras, admito. Muitas frases passam ao lado do
alvo, por vezes o estilo deixa-nos indiferente, por ineficaz.
Mas em cada página há sempre algo de luminoso, · há
uma vastidão imensa, mas que não cansa. Há, enfim, nele 1
um mérito inigualável: é evidente que tudo quanto escre- LIVRO XVII - XVIII
veu foi sentido. Percebe-se que ele agiu assim para o lei-
tor saber o que lhe agradava a ele, e não para ele agradar
(Cartas 101-109)
ao leitor. Tudo quanto escreveu visa ao progresso moral, à
sabedoria, sem de nada lhe interessarem os aplausos.
12 Não duvido que seja este o carácter dos seus escritos, 101
embora deles tenha uma recordação já remota e conserve
Cada dia, cada hora nos mostra até que ponto nós não 1
uma ideia global não resultante do contacto recente com a
somos nada e descobre sempre novos argumentos para
obra. Sucede geralmente assim quando o conhecimento
chamar a atenção de quem se esquece da fragil idade
vem de longe. Pelo menos, quando eu assistia às suas
humana, e faz planos para a eternidade, vendo-se de cho-
lições era assim que eu os via: não sem defeitos, mas
fre coagido a pensar na morte. Já estás tu a perguntar-me
com conteúdo, capazes de entusiasmarem um jovem de , . 'Tu
onde é que eu pretendo chegar com este proem10.
bom carácter e de nele suscitarem quer o espírito de emu-
conhecias Cornélio Senecião, um cavaleiro romano brilhante
lação quer a esperança de conseguir superar o mestre, o
e obsequioso que se fizera a si mesmo partindo quase do
que se me afigura a mais eficaz forma de exortação. De
nada a ponto de ser previsível a prossecução de uma car-
facto, é contraproducente despertar a vontade de imitar
reira auspiciosa, pois a dignidade social é mais fácil _de
negando a esperança de o conseguir. Além disso, tinha
continuar a aumentar que de iniciar a ascenção. A riqueza 2
uma linguagem abundante, sem nada de especial a nível
igualmente tarda sobretudo a chegar às pessoas de nível
de pormenor, mas excelente na globalidade.
modesto, mas desde que ultrapasse um pouco esse nível nunca
mais pára. Senecião já estava à beira de se alçar a uma
grande fortuna, meta a que o conduziam duas qualidades
extremamente eficazes: habilidade para obter riqueza,
talento para a conservar. Qualquer uma delas, aliás, basta-

1
A impossibilidade de delimitar as cartas pertencentes a cada um destes
dois livros deve-se a uma cirrnnstância similar à que foi descrita na nota 1 aos
livros Xl-Xlll.

552 39 553
3 ria para fazer dele um homem rico. Pois este homem de
extrema parcimónia, tão escrupuloso na administração dos
bens como nos cuidados com a saúde, depois de me ter visitado
pela manhã conforme era costume, depois de ter passado
o dia inteiro até à noite à cabeceira de um amigo doente
e sem esperança de recuperação, depois de ter jantado
com boa disposição - foi atacado por um tipo de doença
galopante, uma angina, e só com grande dificuldade con-
seguiu respirar até ao dia seguinte, com a garganta apa-
nhada. No espaço de pouquíssimas horas, depois de ter
desempenhado todos os deveres de um homem de per-
4 feita saúde, caiu morto! Um homem que possuía bens de
fortuna em terra e no mar, que enveredou pela adminis-
tração pública para não deixar por experimentar alguma
forma de obter proveitos, foi arrebatado desta vida no
próprio momento em que tudo lhe corria bem e os bens
pecuniários se acumulavam sobre ele.
"Enxerta agora, Melibeu, as pereiras, dispõe em
fila as vides !" 2
Como é estúpido fazer planos para uma longa vida quando
não se é sequer senhor do dia seguinte! Como são insen-
satos todos quantos formulam esperanças a longo prazo:
hei-de comprar, hei-de construir, hei-de emprestar dinheiro
e cobrá-lo com juros, hei-de fazer carreira na política - e
logo me guardarei para a vida privada quando estiver
5 velho, mas bem provido de meios! ... Podes crer no que te
digo: mesmo os favorecidos da fortuna carecem de segu-
rança. Ninguém deve fazer projectos para o futuro, pois
mesmo o que nós seguramos nos escapa das mãos, mesmo
a hora que vivemos qualquer acaso a interrompe. O tempo
' Vergílio, Buc., I, 73.
554
escoa-se segundo uma lei racional, mas obscura para nós;
que me adianta saber que tudo se processa segundo a lei
da natureza se para mim reina a incerteza? Nós planea- 6
mos regressar à pátria após longas viagens marítimas, ao
fim de termos percorrido as costas de terras estrangeiras;
planeamos receber sobre o tarde os salários do serviço
militar; a obtenção de cargos ou de proveitos através da
prestação de serviços - e com tudo isto temos a morte
ao nosso lado. E porque só pensamos na morte dos outros,
os exemplos da nossa condição mortal, que de vez em
quando nos surgem, apenas nos preocupam durante o tempo
em que os temos sob os olhos. Não é uma autêntica estultí- 7
eia admirarmo-nos de que possa ocorrer tim dia algo que,
afinal, sucede quotidianamente? Quando o termo da nossa
vida se situa no ponto exacto que lhe apontou a inexorá-
vel lei do destino, embora nenhum de nós saiba a que
distância se encontra desse termo! Formemos, portanto, a
nossa alma como se já estivéssemos no fim da vida. Não 8
adiemos: ponhamos em dia as nossas contas com a vida!
O principal defeito da vida é ela estar sempre por com-
pletar, haver sempre algo a prolongar. Quem, todavia,
quotidianamente der à própria vida "os últimos retoques"
nunca se queixará de falta de tempo; em contrapartida, é da
falta de tempo que provém o temor e o desejo do futuro,
o que só serve para corroer a alma. Não há mais mise-
rável situação do que vir a esta vida sem se saber qual o
rumo a seguir nela; o espírito inquieto debate-se com o
inelutável receio de saber quanto e como ainda nos resta
para viver. Qual o modo de escapar a uma tal ansiedade? 9
Há um apenas: que a nossa vida não se projecte para o
futuro, mas se concentre em si mesma. Só sente ansiedade
pelo futuro aquele cujo presente é vazio. Quando eu tiver
pago tudo quanto devo a mim mesmo, quando o meu
555
 espírito, em perfeito equilíbrio, souber que me é indife-
rente viver um dia ou viver um século, então poderei
olhar sobranceiramente todos os dias, todos os aconteci-
mentos que me sobrevierem e pensar sorridentemente na
longa passagem do tempo! Que espécie de perturbação
nos poderá causar a variedade e instabilidade da vida humana
10 se nós estivermos firmes perante a instabilidade? Apressa-
-te a viver, caro Lucílio, imagina que cada dia é uma vida
completa. Quem formou assim o seu carácter, quem quo-
tidianamente viveu uma vida completa, pode gozar de
segurança; para quem vive de esperanças, pelo contrário,
mesmo o dia seguinte lhe escapa, e depois vem a avidez
de viver e o medo de morrer, medo desgraçado, e que
mais não faz do que desgraçar tudo. Dele resulta aquele
voto de Mecenas, por completo destituído de dignidade,
pois até o leva a admitir a degradação física, a perda das
faculdades, até mesmo o suplício atroz da cruz desde que,
mesmo entre estes flagelos, a sua existência se prolongue:
11 "Tirai-me a força das mãos,
fazei-me coxo de um pé,
ponham-me grossa corcunda,
tirai-me os dentes que abanam:
só quero é que a vida dure!
Prolongai-ma, mesmo que eu
à dura cruz esteja atado !" 3
12 O poeta deseja uma existência que conside; aria o cúmulo
da miséria se lhe tivesse calhado em sorte, anseia pelo
prolongamento do suplício... como se isso fosse viver! Eu
julgá-lo-ia o mais desprezível dos seres se ele desejasse
apenas viver até ao momento do suplício! Um homem
3
Mecenas, fr. 1 Lunderstedt.
556
que afirma: "Podem degradar-me à vontade, desde que a
vida permaneça no meu corpo, embora decadente e inuti-
lizado; podem mutilar-me à vontade, desde que, embora
monstruoso e disforme, me reste ainda um pouco de
vida; podem amarrar-me à vontade a uma dura cruz,
podem imobilizar-me nela!" Tem assim tanta importância
aguentar a própria ferida e ficar com o corpo· distorcido no
patíbulo, desde que se adie por algum tempo o fim do
suplício, que é, afinal, a única coisa boa na tortura? Tem
ass im tanto interesse continuar arrastando a existência? A 13
um homem destes que outra coisa desejar senão que os
deuses lhe façam a vontade? Que significa esta incrível
indignidade de um 'poema tão efeminado ? Que significa
esta contemporização com o medo estultíssimo da morte?
Que significa esta abjecta mendicidade de um pouco mais
de vida? Como imaginar que diante de um tal homem
Vergílio recitou um dia o seu verso
1
"a tal ponto te parece desgraçada a morte?"
Mecenas deseja até os últimos suplícios, pede qu~ lhe seja
prolongada, alargada uma situação das mais penosas. E
a troco de quê? De uma vida ma is longa, apenas. Mas 14
uma morte lenta, que espécie de existência significa? É
possível encontrar alguém que deseje apodrecer entre as
torturas, morrendo membro por membro, que prefira
exalar a alma lentamente, gota a gota, em vez de o fazer
de uma vez só? É possível encontrar alguém que deseje
arrastar uma existência pejada de suplícios, amarrado à
triste madeira da cruz, sem forças, com o corpo defor-
mado, os ombros e o peito reduzidos a uma massa dis-
forme e repugnante, alguém que poderia ter morrido de
1
Vergílio, Aen., XII, 646.
557
 muitas maneiras sem ser na cruz? Em face disto, podes
dizer-me que não é uma d.ávida da natureza a necessidade
15 da morte! E muitos homens há que estariam dispostos a
passar por coisas muito piores ainda! Para viver um pouco
mais, não faltaria quem se dispusesse a trair um amigo,
como não faltaria quem entregasse por sua própria mão
os filhos ao deboche desde que pudesse contemplar por
mais algum tempo a luz do dia, cúmplice dos seus crimes!
Há que remover de vez o desejo de viver, e tomar cons-
ciência de que é irrelevante a data em que passamos por
algo - a morte - por que é inevitável passar. Importa,
sim, é a qualidade, não a duração da nossa vida; e, fre-
quentemente, para viver bem, até é preferível não viver
muito tempo!
102
1 É bastante incomodativo acordar alguém que está tendo
um sonho agradável, pois se lhe rouba um prazer, falso, é
certo, mas de efeito similar a um verdadeiro. O mesmo
efeito de ruptura me provocou a tua carta: afastou-me da
reflexão (e bem adequada era ela!) a que eu estava entre-
gue, e na disposição de a prosseguir enquanto pudesse.
2 Era minha intenção investigar a questão da imortalidade
das almas, ou antes, pelos deuses!, acreditar nessa ideia!
Sentia-me receptivo à opinião dos grandes homens que,
mais do que provar, nos prometem tão gratas perspecti~
vas. Entregava-me a essa magnífica esperança, já sentia
tédio de mim mesmo, já estava pleno de desprezo pelos
restos de uma existência mutilada, como homem que se
prepara para entrar no tempo sem limite e apropriar-se
de toda a eternidade, quando fui subitamente acordado
558
pela tua carta e me vi roubado ao meu tão belo sonho.
Mas hei-de retomá-lo e completá-lo quando terminar a
resposta que te devo.
Afirmas, no princípio da carta, que eu não desenvolvi 3
na totalidade a argumentação com que tentei provar-te a
tese estóica segundo a qual a reputação de que gozamos
após a morte é um bem. Em tua opinião eu não solucio-
nei a dificuldade com que se pretende rebater a nossa
posição:"Nenhum bem" - dizem - "resulta de soluções
de continuidade; ora, a reputação assenta numa solução de
continuidade." O problema que me pões, caro Lucílio, per- 4
tence a outro aspecto da mesma tese, e por isso mesmo
eu o deixei de lado, não só a este mas a outros ainda com
ela relacionados. Como sabes, há pontos em que a moral
e a lógica se interpenetram. Eu tratei, portanto, daquela
parte da questão que directamente tem a ver com a moral 5,
ou seja, se é absurdo e supérfluo projectar as nossas pre-
ocupações para lá do dia da morte, se os nossos bens
desaparecem simultaneamente connosco, se nada resta do
homem que cessou de existir, ou ainda se, de uma coisa
de que nos não aperceberemos quando ela suceder, é pos-
sível, antes que suceda, perceber ou ambicionar o que ela
possa valer. Todas estas questões. dizem respeito à moral, 5
por isso tratei-as na altura conveniente. Os argumentos
que os dialécticos invocam contra esta tese tiveram de ser
deixados de lado, e por isso eu não me referi a eles.
Agora, uma vez que estás com vontade de saber tudo, vou
primeiro expor-te em bloco os seus argumentos, e em
seguida refutá-los-ei um por um.
5 Nenhuma das cartas conservadas é exclusivamente dedicada à discussão
deste problema, embora existam muitas alusões dispersas ao assunto.
559
6 Preciso, conn1do, de focar alguns pontos prev1os, ou
não se compreenderá a refutação que vai seguir-se. E os
pontos prévios são estes : há certos corpos que são contí-
nuos, por exemplo, um homem; outros são compostos,
como uin navio, uma casa, em suma rudo o que consta de
diversas partes ligadas de modo a formar um todo; outros
ainda são formados de unidades não contíguas, de mem-
bros isolados entre si, como o exército, o povo, o senado.
As unidades que compõem este tipo de corpos podem
estar ligadas umas às outras por direito ou obrigação, mas
7 por narureza são unidades discretas. Há ainda outros pon-
tos prévios a acrescentar: nós entendemos que nenhum
bem é formado de unidades discretas; que um só e mesmo
espírito deve impregnar e dirigir cada um dos bens, que o
elemento determinante de cada bem é um e só um. Quando
quiseres, este ponto pode ser objecto de uma demonstra-
ção individual; entretanto foi necessário referi- lo, já que os
nossos adversários nos querem combater com as nossas
próprias armas.
8 Primeira objecção : "Dizeis que nenhum bem é resul-
tado de elementos discretos; contudo, a reputa,ção dos homens
de bem é o resultado da opinião pública favorável. De
facto, tal como a fama não resulta do apreço de um só
homem nem a má fama do mau conceito de um só
homem, assim também a reputação não significa ser tido
em boa conta por um só homem; para que a reputação se
forme é necessário o consenso de muitos homens de valor
e respeitabilidade. Ela resulta, por conseguinte, do juízo
formado por vários indivíduos, ou seja, por elementos dis-
cretos; logo, a reputação não é um bem."
9 Segunda objecção: "A reputação é o louvor atribuído a
um homem de bem por outros homens de bem; o louvor
é um conjunto de palavras, de sons com um determinado
560
significado; ora um conjunto de sons, embora proferido
por homens de bem, não é um bem. Nem tudo quanto
um homem de bem faz é um bem; ele pode dar palmas,
pode assobiar, mas por muito que o admiremos e louve-
mos em tudo, ninguém vai chamar 'bem' às palmas ou aos
assobios, assim como não chamamos aos espirros ou à
tosse. Por conseguinte, a reputação não é um bem. "
"Para terminar, dizei -nos se se trata de um bem daquele tO
que atribui ou daquele que recebe os louvores. Se dizeis
que é um bem do que recebe os louvores, fazeis uma afir-
mação tão ridícula como dizer que me diz respeito a boa
saúde dos outros. Ora, louvar quem o merece é uma acção
dif!.na; logo, se o louvor é um bem, pertence àquele que
pratica a acção, ou seja, àquele que louva os outros, e não
àquele que recebe os louvores, como vós queríeis demonstrar!"
Vou responder a estas objecções uma por uma. Em 11
primeiro lugar, se um bem pode ou não resultar de ele-
mentos discretos, é uma questão em aberto : há argumen-
tos válidos num e noutro sentido. De resto, porquê dizer
que a reputação implica muitos votos favoráveis? Pode
perfeitamente contentar-se com o juízo de valor de um
único homem de bem: um homem de bem julga -nos, a
nós, homens de bem. "Como é isso?" - perguntará o 12
nosso oponente. - "Então a fama, boa ou má, pode
depender apenas do apreço ou da maledicência de um só
homem? Também a glória, só a concebo como um fenó-
meno colectivo que exige a opinião unânime de muita
gente. " É diferente o condicionalismo num caso e noutro.
Porquê? Porque se um homem de bem fizer bom juízo a
meu respeito a minha situação é a mesma que seria se
todos os homens de bem fizessem idêntico juízo, como de
facto fariam se me conhecessem. Todos eles fazem um
juízo absolutamente idêntico, e identicamente assente na
561
 verdade. Não é possível estarem em desacordo; logo, é
como se todos tivessem wna só opinião, já que lhes não é
13 possível ter opiniões diversas. No que toca à glória ou à
fama, wna opinião apenas já não é suficiente. No pri-
meiro caso, o juízo de wn só pesa o mesmo que o de
todos, já que todos, se interrogados wn por wn, formula-
riam o mesmo juízo; no segundo, encontramos juízos diver-
sos emitidos por personalidades dissemelhantes. O acordo
é difícil, a cada passo se encontrarão dúvidas, hesitações,
suspeitas. Achas possível que todos sejam unânimes num
juízo quando cada um nem sequer é sempre da mesma
opinião? No primeiro caso está em causa a verdade, e a
verdade tem sempre a mesma força e o mesmo rosto; no
segundo, é a opiniões falsas que se dá crédito. Ora, as
opiniões falsas carecem de constância, estão em perma-
nente oscilação e dissidência.
14 "Um louvor não é mais do que palavras, e as palavras
não são um bem." Quando se diz que a reputação é o
louvor dos homens de bem formulado por homens de
bem não estamos pensando nas palavras, mas sim no
pensamento. Ainda que um homem de bem esteja em
silêncio, se pensar que alguém é digno de louvor, o louvor
15 está dado. Aliás, uma coisa é o louvor, outra o discurso
laudatório. Este é que recorre à expressão sonora; por isso
é que, nas cerimónias fúnebres, se fala, não de "louvor'',
mas de "discurso laudatório'', isto é, actualizado pela reci-
tação oral. Quando dizemos que wn homem merece lou-
vores não lhe estamos prometendo palavras de apreço, ·
mas sim pensamentos de apreço. Por isso há louvor mes-
mo quando em silêncio se pensa bem e se louva intima-
16 mente um homem de bem. Como disse, aliás, o louvor
tem a ver com a alma e não com as palavras, que se
limitam a exprimir e a transmitir ao conhecimento do
562
público o louvor que a alma concebeu. Louvar significa
julgar alguém digno de louvores. Quando o nosso poeta
trágico afirma como é excelente "ser louvado por um
homem louvado" 6 emprega "homem louvado" no sentido
de "homem digno de louvor". E quando wn outro poeta .
da mesma época escreve que "o louvor dá vida às artes" 7,
não se está referindo aos encómios do público, que outra
coisa não fazem senão corrompê-las; nada de facto contri-
buiu tanto para a degradação não só da eloquência como
de todas as outras artes destinadas à audição como os
aplausos das multidões. A fama não dispensa a expressão 17
oral, a reputação contenta-se com o juízo de valor e dis-
pensa ser apregoada em alta voz; a sua plenitude não se
altera quer se propague em silêncio ou nas vozes do
mundo. A diferença que eu vejo entre a reputação e a
glória é esta: a glória depende do veredicto da multidão,
enquanto a reputação provém do das pessoas de bem
"A quem pertence o bem que é a reputação, isto é, o 18
louvor dado a um homem de bem por outro homem de
bem: a quem o recebe ou a quem o dá?" A ambos! A
mim, que sou louvado, porque ' a natureza me conduziu a
amar todo o género hwnano, e por isso me alegro de
fazer o bem e me sinto contente por ter encontrado
quem, por gratidão, se disponha a explicar aos outros as
minhas virtudes. Sentir gratidão é wn bem de muitos,
mas meu também. A formação da minha alma leva-me
a sentir como meu o bem dos outros, em especial o
daqueles a quem eu ocasionei algum bem Mas é também 19
6
a. Névio, Trag., fr. 17 em Warmington, Remains of Old l.Atin, II, p. 118.
7
Frag. poet. rom., inc, 1, p. 137 Baehrens (=Morei, Frag. poet. lat., inc., fr.
6, p. 172).
563
 um bem que pertence a quem dá louvores, já que fazê-lo
só é possível pela virtude e toda a acção da virtude é um
bem. Deste bem ficaria privado quem me dá louvores se a
minha acção não fosse de molde a merecê-los. Por conse-
guinte, receber merecidamente louvores é um bem que
pertence a ambos, exactamente como uma sentença justa
é um bem tanto daquele que a proferiu como daquele em
cujo benefício foi proferida. Acaso duvidas de que a justiça
seja um bem tanto para quem possui essa virtude como
para quem, graças a ela, vê restabelecidos os seus direitos ?
Louvar quem o merece é um acto de justiça; consequen-
temente, é um bem que pertence a ambos.
20 Creio que já dei resposta suficiente a esses teus sofis-
tas. Mas o nosso objectivo não deve ser discutir subtilezas
e fazer descer a filosofia da sua majestade até estas minu-
dências. Não será preferível caminhar por uma via ampla
e direita em vez de estar a inventar atalhos sinuosos de
que só a grande custo nos livramos? Todas estas discus-
sões não passam de jogos de eruditos brincando às escon-
21 didas ! Afirma, antes, que é próprio da natureza do homem
alargar o seu pensamento a todo o universo. A alma
humana é qualquer coisa de grande e de nobre, e não
admite que se lhe imponham outros limites senão os que
lhe são comuns com a própria divindade. Desde logo a
alma não se contenta com uma pátria diminuta, seja Éfeso,
ou Alexandria ou qualquer outra cidade de ainda maior
população ou mais esplendorosos edifícios. Para a alma,
"pátria" são todos os espaços abarcados pelo universo, é
toda esta esfera dentro da qual se encontram os mares e
as terras, dentro da qual o ar separa e une ao mesmo
tempo o divino e o humano, e na qual inúmeras forças
divinas ·em perfeita ordenação, cumprem atentamente as
22 respectivas funções. Para além disso a alma também se
564
não confina a um exíguo período de tempo. "Todas as
eras" - diz ela - "me pertencem. Século nenhum per-
manece fechado aos espíritos superiores, tempo nenhum
se mostra inacessível ao pensamento. Quando chegar o dia
em que se decomponha esta mistura de divino e de huma-
no deixarei o corpo aqui onde o encontrei, e irei unir-me
aos deuses. Aliás, nem agora estou desligado deles, apenas
me limita os movimentos o peso da existência terrena." O 23
tempo que demora esta existência mortal não é para a
alma senão o prelúdio de uma vida melhor e mais dura-
doura. Tal como o ventre materno nos guarda por dez
meses e nos prepara, não para nele permanecer mas sim
para sermos como que lançados no mundo assim que
estamos aptos a respirar e a aguentar o ar livre, também
ao longo do espaço de tempo que vai da infância à velhice
nós vamos amadurecendo com · vista a um novo parto.
Espera-nos um outro nascimento, uma outra ordem das
coisas. Por enquanto, não suportamos a vista do céu senão 24
a uma certa distância. Encara, portanto, com coragem a
tua hora decisiva, a hora derradeira apenas para o corpo,
não para a alma. 8 Os objectos/ que tens à tua volta, olha-
-os como bagagens numa hospedaria: tu tens de passar
adiante. A natureza revista-te à saída, tal como te revistou
à entrada. Não podes levar contigo mais do que trouxeste, 25
pelo contrário, tens mesmo que despojar-te de uma boa
parte do que trazias ao entrar nesta vida: ser-te-á tirado o
teu último revestimento, a pele que te envolvia; ser-te-ão
tirados a carne e o sangue que se espalhava e fluía por
todo o corpo; ser-te-ão tirados os ossos e os tendões que
8 Cf. Bhagavad-Gita, II, 27: "Tudo quanto nasce tem a certeza de que há-de
morrer, tudo quanto morre está seguro de renascer."
565
26 serviam de sustentáculo aos tecidos moles. Esse dia que tu
tanto temes, como se fora o último, marca o teu nasci- .
mento para a eternidade. Depõe o teu fardo; porque hesi-
tas, como se não tivesses já um dia abandonado um corpo
dentro do qual te ocultavas? ! Estás indeciso, relutante:
também nesse dia foi preciso um esforço violento da tua
mãe para que tu saísses. Gemes, choras: o choro é pró-
prio do recém-nascido, só que nessa altura tinhas desculpa,
como ser ignorante e inexperiente. Quando saíste do quente
e suave ventre materno começaste por sentir o sopro livre
do ar, chocou-te depois a dura pressão das mãos, e, tenra
criança que eras, ignorante de tudo, olhaste espantado um
27 mundo desconhecido. Agora, porém, já não é para ti novi-
dade separares-te de um corpo de que antes fazias parte.
Deita fora sem hesitação esses membros inúteis, põe de
lado esse corpo em que por tanto tempo habitaste. Esse
corpo será dilacerado, esmagado, destruído: porquê afli-
gires-te? Sempre foi costume deitar fora as membranas
que envolvem o recém-nascido! Porque te apegas a isso
como coisa realmente tua? Estás revestido de um corpo,
mas um dia virá em que o despirás, em que deixarás a
28 companhia de um ventre sujo e fétido. Desliga-te dele
quanto puderes, e desde já afasta-te do prazer que não
seja......... 9 e estritamente necessário; alheia-te deste mundo,
e começa desde já a meditar em algo de mais profundo e
sublime. ·Um dia virá em que se te desvelarão os segredos
da natureza, em que se dissipará esta bruma e a toda a.
volta uma luz radiosa incidirá sobre ti. Procura imaginar a
intensidade do brilho de tantos astros juntando num só
clarão a sua luz. Sombra alguma maculará a serenidade do
9 11
Lacuna postulada por Reynolds.
566
céu; todos os recantos do universo luzirão com igual
esplendor: a alternância do dia e da noite só se verifica ao
nível da nossa atmosfera inferior. Quando contemplares
com todo o teu ser a totalidade da luz - essa luz que
agora reduzidamente recebes pelas estreitas aberturas dos
teus olhos e que, mesmo assim, e de longe, tanto admi-
ras! - dirás que até agora tens vivido em plena treva.
Que aparência terá para ti a luz divina quando a contem-
plares no seu lugar próprio? Este pensamento não per- 29
mite que se instale na alma o que quer que seja de sór-
dido, de rasteiro, de cruel; afirma-nos que há deuses, teste-
munhas dos nossos actos; ordena-nos que mereçamos a
sua aprovação, que nos preparemos para o futuro, que nos
prometamos a eternidade. E a quem concebe no seu espí-
rito a ideia da eternidade, nenhum exército atemoriza,
nenhum clarim guerreiro assusta, nenhuma ameaça causa
medo! E como não se há-de estar livre do medo quando 30
se espera a morte? Mesmo quem pensa que a alma só
perdura enquanto se mantém vinculada ao corpo e que,
quando ambos se separam, logo .ela se desintegra 10, mesmo
quem assim pensa age de modo a poder continuar a ser
útil depois de morto. Embora o homem em si não o pos-
samos ver mais,
"a grande virtude do herói, a grande nobreza da
. . , . JJll
sua raça continua a viver no nosso esptrtto .
Pensa na grande utilidade que para nós têm os bons
exemplos, e concluirás que a lembrança dos grandes ho-
mens não é menos útil do que a sua presença!
10
Cf. Epicuro, fr. 336 Usener.
Vergílio, Aen., IV, 3-4.
567
 103
1 Porque tomas tu essas precauções todas contra inci-
dentes que, se podem eventualmente ocorrer, podem igual-
mente nunca vir a verificar-se? Estou-me referindo a
incêndios, desmoronamentos e outras calamidades que se
podem abater sobre nós, mas sem o propósito deliberado
de nos causarem mal. Melhor farias em procurar evitar os
perigos reais que nos espreitam na intenção de nos apa-
nhar à traição. Naufragar, cair de um carro - são des~s­
tres eventualmente graves, mas raros. Nas relações huma-
nas, porém, o perigo é coisa de todos os dias. Deves
precaver-te bem contra este perigo, deves estar sempre de
olhos bem abertos: não há nenhum outro tão frequente,
2 tão constante, tão enganador! A tempestade ameaça antes
de rebentar, os edifícios estalam antes de cair por terra, o
fumo anuncia o incêndio próximo: o mal causado pelo
homem é súbito e disfarça-se com tanto mais cuidado
quanto mais próximo está. Fazes mal em confiar na apa-
rência das pessoas que se te dirigem: têm rosto humano,
mas instintos de feras. Só que nestas apenas o ataque
directo é perigoso; se nos passam adiante não voltam
atrás à nossa procura. Aliás, somente a necessidade as ins-
tiga a fazer mal; a fome ou o medo é que as forçam a
lutar. O homem, esse, destrói o seu semelhante por pra-
3 zer. Tu, contudo, pensando embora nos perigos que te
podem vir do homem, pensa também nos teus deveres
enquanto homem. Evita, por um lado, que te façam mal;
evita, por outro, que faças tu mal a alguém. Alegra-te com
a satisfação dos outros, comove-te com os seus dissabores,
nunca te esqueças dos serviços que deves prestar, nem dos
4 perigos a evitar. Que ganharás tu vivendo segundo esta
norma? Se não evitas que te façam mal, pelo menos con-
568
segues que te não tomem por tolo. Acima de tudo, porém,
refugia-te na filosofia: ela te protegerá no seu seio, neste
templo sagrado viverás seguro ou, pelo menos, mais seguro.
Não dão encontrões uns nos outros senão os que cami-
nham pela mesma estrada. Não deverás, todavia, fazer 5
alarde da tua filosofia; muitos dos seus adeptos viram-se
em situações perigosas por a praticarem com excessiva
altivez e obstinação. Usa-a tu para te livrares dos teus
vícios, não para exprobares os dos outros. Que ela te não
leve a viver ao invés de todos os demais, nem a parecer
condenar tudo aquilo que não praticas. É possível ser sábio
sem jaaância e sem provocar hostilidades.
104
Fui para a minha quinta de Nomento para fugir... 1
imagina a quê? À cidade? Não, a um acesso de febre, de
uma febre bastante insidiosa que já começara a agarrar-me
com força. O médico dizia que os indícios lá estavam:
pulsação acelerada e irregular, completa alteração do ritmo
normal. Assim, mandei imediatamente aprestar o carro e,
embora Paulina me tentasse reter, teimei em partir para
o campo. Veio-me à boca um dito do meu estimado Galião
que um dia, ao apanhar na Acaia um acesso de febre,
embarcou de imediato clamando que o mal estava no
clima e não no seu corpo. Repeti estas mesmas palavras à 2
minha Paulina, que está sempre a recomendar-me cuidado
com a saúde. E como eu sei que a sua existência está
totalmente dependente da minha, para velar por ela tenho
de começar a velar por mim próprio. A velhice já me
tornara capaz de afrontar mil e um perigos; agora estou
perdendo o benefício da idade, pois veio-me à ideia que
neste velho que eu sou existe um adolescente que é neces-
40 569
 sário poupar. 12 Em suma, não consigo de Paulina que me
ame com mais coragem, mas ela consegue de mim que eu
3 me cuide com mais atenção. Há que respeitar os afectos
nobres. Por vezes, mesmo em circunstâncias desesperadas,
a nossa alma prestes a exalar-se deve ser refreada, retida
mesmo no último instante, por muito que isso custe, se a
honra dos familiares o exigir: um homem de bem tem de
viver, não enquanto lhe apraz, mas enquanto a sua vida
for necessária. Só um obstinado egoísta teima em morrer
sem admitir que uma esposa ou um amigo lhe merecem
o sacrifício de prolongar um pouco mais a ex1stencia.
Quando o interesse dos familiares o exige, a alma deve
impor a si mesma a vida; pode ter decidido o suicídio,
pode mesmo já ter iniciado o processo: pois que desista e
4 se ponha à disposição dos que dela precisam. Demonstra
um grande coração quem se resigna à vida no interesse
dos outros, o que, aliás, muitos grandes homens têm feito.
Considero ainda prova da maior consideração pelo pró-
ximo o facto de cuidarmos com maior atenção da nossa
velhice (desta velhice cuja principal vantagem é o acrés-
cimo de segurança e de ânimo com que encaramos a exis-
tência) caso verifiquemos que a nossa presença é agradá-
5 vel, útil, preciosa para qualquer familiar. Em si mesma tal
atitude reveste-se de uma não despicienda alegria e com-
" Parece-nos transparente o que Séneca pretende dizer com esta frase:
embora a idade avançada o pudesse já levar a negligenciar os rnidados com a ·
saúde, a sua relação com Paulina obrigava-<>, pelo contrário, a cuidar de si, não
em interesse próprio mas no interesse de Paulina; ou seja, o velho perde o
benefício da idade e tem de velar pela saúde como se fosse ainda um jovem.
Não entendemos por isso como F Préchac, na edição Budé, considera o texto
perohscurum ( 1) e decide submetê-lo a tratos de polé para consegu ir extrair
algum sentido, numa tentativa que apenas resulta em explicar obscurum per
ohscurius.
570
pensação. Que pode um homem sentir de mais estimu-
lante do que saber-se tão amado da própria mulher que,
por isso apenas, a existência se lhe torna mais amável? E
aqui tens como eu fico a dever à minha Paulina não só
os seus cuidados mas ainda os meus próprios para comigo!
Queres saber que resultado obtive com a minha deci- 6
são de sair de Roma? Mal me afastei do ar pesado da
cidade, deste cheiro de cozinhas fumegantes em actividade,
expelindo de mistura com toda a casta de impurezas os
pestilentos vapores que nelas se concentram, imediatamente
senti uma alteração na minha saúde. E o redobrar de
energia que me invadiu ao chegar às minhas vinhas?
Como animal solto no pasto, comecei a alimentar-me
generosamente. Recuperei por completo. Foi-se a debili-
dade que me manietava o corpo e perturbava o espírito.
Voltei ao trabalho de alma e coração. Para tanto a mudança 7
de local _não contribui grandemente se a alma não se entrega
por completo a si mesma. Aliás, mesmo no meio das
ocupações, é possível, caso se queira, conseguir um mo-
mento de solidão. Quem, pelo contrário, anda sempre a
mudar de sítio em busca de tranquilidade encontrará sem-
pre motivos de perturbação onde quer que esteja. Houve
uma vez um homem que se queixou a Sócrates de nunca
ter tirado proveito das suas viagens. "Não admira!" -
respondeu o filósofo. "Viajaste sempre na companhia de ti
próprio!" Como beneficiariam certas pessoas se conseguis- 8
sem afastar-se de si mesmas! Na realidade, são elas a
causa das próprias angústias, cuidados, aflições e receios.
De que serve atravessar o mar andando sempre de uma
cidade para outra? Se queres escapar aos males que te
afligem, precisas de te tornar outro homem, e não de
mudar de sítio. Imagina que vais parar a Atenas, a Rodes,
ou a qualquer outra cidade à tua escolha. Que importância
571
 têm os costumes dessa cidade se tu levas para lá os teus
9 próprios? Se consideras a riqueza como um bem sentir-te-
-ás atormentado pela pobreza, e pela pobreza imaginária,
que é o pior de tudo! Embora sejam amplas as tuas pos-
ses, basta que outro possua mais do que tu para te senti-
res tanto mais carenciado quanto menos rico fores do que
o outro. Se consideras como um bem a carreira das hon-
ras, a eleição de fulano ou a reeleição de cicrano para o
consulado causar-te-á mal-estar: ver várias vezes o nome
de alguém inscrito nos fastos encher-te-á de inveja. Tal
será a tua louca ambição que até te parece não haver nin-
10 guém atrás de ti só porque há alguém à tua frente. Ima-
ginarás que a morte é o maior dos males quando, afinal,
o único mal que nela há é o medo que inspira antes de
chegar. Sentir-te-ás aterrorizado não só diante de um
perigo real mas até diante de um perigo imaginário. Em
suma, sempre vãos cuidados te abalarão o espírito. De que
poderá servir
"ter evitado tantas cidades argólicas,
ter conseguido fugir pelo meio dos inimigos?" 13
A própria paz será um manancial de receios. Quando o
espírito se deixa aterrorizar, uma vez que seja, deixa de
confiar na segurança e, quando ganha o hábito do terror
irracional, torna-se incapaz de assegurar a própria conser-
vação. Não evita os perigos, foge deles. Ora, nós estamos
11 mais sujeitos ao perigo quando lhe viramos as costas! Tu
considerarás como o maior dos males a perda de algum
ente querido, o que é uma atitude tão insensata como
pôres-te a chorar quando, às belas árvores que adornam a
tua casa, começam a cair as folhas. Contempla o que te dá
'
3
Vergílio, Aen., III, 282-3
572
prazer tal como olhas para a folhagem verdejante: goza
dela enquanto viçosa. Hoje um, amanhã outro, o acaso os
irá abatendo, a esses entes queridos que são para ti o que
há de melhor na vida; mas tal como suportas sem custo
a queda das folhas porque elas hão-de renascer, suporta
igualmente a sua perda, já que eles, se não renascem, hão-
-de ser substituídos. "Mas já não serão os mesmos!" Pois
não! Nem sequer tu serás o mesmo. Cada dia, cada hora 12
te vão modificando. O desgaste operado pelo tempo é
mais visível nos outros, enquanto em ti age subrepticia-
mente e por isso passa despercebido. O tempo rouba-nos
a presença dos outros, mas também nós vamos perdendo
·parte do que éramos. Em vez de meditares nesta realidade
e assim conseguires remédio para as tuas feridas preferes
deixar-te enredar pela angústia, entregando-te ora à espe-
rança ora ao desespero? Se fores sensato, procura harmo-
nizar as duas atitudes, nem entregando-te à esperança sem
algo de desprendimento, nem ao desprendimento sem uma
réstea de esperança.
Que utilidade pode ter, para quem quer que seja, o 13
simples facto de viajar? Não é isso que modera os praze-
res, que refreia os desejos, que reprime a ira, que quebra
os excessos das paixões eróticas, que, em suma, arranca os
males que povoam a alma. Não facu lta o discernimento
nem dissipa o erro, apenas detém a atenção momenta-
neamente pelo atractivo da novidade, como a uma criança
que pasma perante algo que nunca viu!
Além disso, o contínuo movimento de um lado para o 14
outro acentua a instabilidade (já de si considerável!) do
espírito, tornando-o ainda mais inconstante e incapaz de se
fixar. Os viajantes abandonam ainda com mais vontade os
lugares que tanto desejavam visitar; atravessam-nos
voando corno aves, vão-se ainda mais depressa do que
57)
15 vieram. Viajar dá-nos a conhecer novas gentes, mostra-nos
formações montanhosas desconhecidas, planícies habitual-
mente não visitadas, ou vales irrigados por nascentes ines- _
goráveis; proporciona-nos a observação de algum rio de
características invulgares, como o Nilo extravasando com
as cheias de Verão, o Tigre, que desaparece à nossa vista
e faz debaixo de terra parte do seu curso, retomando mais
longe o seu abundante caudal, 11 ou ainda o Meandro, tema
favorito das lucubrações dos poetas, contorcendo-se em
incontáveis sinuosidades, fazendo incessantemente ainda
mais um circuito antes de enfim descansar no leito de que
se aproxima. Mas viajar não torna ninguém melhor de
16 carácter nem mais são de espírito. Teremos de nos aplicar
ao estudo, de frequentar os mestres da filosofia, a fim de
assimilarmos os princípios já estabelecidos e investigar o
que ainda está por descobrir. Só assim a alma se pode
arrancar à mais dura servidão e alcançar a verdadeira liberdade.
Enquanto ignorares a distinção entre o evitável e o dese-
jável, o necessário e o supérfluo, o justo e o injusto, o
moral e o imoral - nunca serás um viajante, mas apenas
17 um ser à deriva. As tuas deambulações não te trarão
qualquer proveito, já que viajas na companhia das tuas
paixões, seguido sempre pelos males que te dominam.
E bom era que estes males apenas te seguissem ! Bom era
que eles estivessem longe de ti! O que se passa, porém, é
que os levas em cima, e não atrás de ti. Deste modo,
onde quer que estejas, eles oprimem-te, destroem-te com
11
Cf. Naturales Quaestiones, III, 26, 1: "(0 Tigre) desaparece no solo, per-
manece <x.ulto em grande extensão, e vai reaparecer num ponto bastante afas-
tado, mas sem que haja dúvidas de que se trata do mesmo rio". - Alusão às
modificaçôes sofridas pelo rnrso do rio e às diferenças consideráveis de volume
de caudal conforme as épocas do ano.
574
a mesma virulência. Um doente precisa que se lhe indique
um remédio, não um panorama. Se um homem parte uma 18
perna ou faz uma entorse não vai pôr-se a passear de
carro ou de barco: manda, sim, é chamar um médico que
lhe ligue o membro partido ou ponha no seu lugar o osso
deslocado. Ora bem: acaso pensas tu que uma alma que-
brada ou torcida em tantos lugares pode tratar-se com
uma simples mudança de ambiente? Não, esta doença é
demasiado grave para curar-se com um passeio! A forma- 19
ção de um médico ou de um orador não se faz em via-
gem; a aprendizagem de qualquer arte não depende da
geografia. Como pensar que a sabedoria, a mais impor-
tante das artes, se pode adquirir saltando daqui para acolá? !
Podes crer que nenhuma viagem te põe ao abrigo do desejo,
da ira, do medo; se tal fosse o caso, todo o género humano
começaria em massa a viajar. Estes males não cessarão de
atormentar-te, de desgastar-te ao longo das tuas viagens,
terrestres ou marítimas, enquanto tiveres em ti as suas
causas. Admiras-te que de nada valha fugir quando tens 20
dentro de ti aquilo de que foges? Corrige o teu carácter,
elimina os entraves que te tolhém, mantém os teus dese-
jos nos limites do razoável; expurga da tua alma todo o
resquício de maldade. Se queres gozar do prazer de viajar,
trata antes de mais o teu companheiro de viagem! Terás
sempre contigo a avareza enquanto conviveres com um
mesquinho avarento; terás contigo o orgulho enquanto
frequentares os soberbos; nunca te livrarás da crueldade na
convivência de um torcionário; a camaradagem dos adúlte-
ros não fará senão excitar os teus apetites eróticos. Se 21
queres abandonar os vícios tens de afastar-te dos exem-
plos que convidam ao vício. O avarento, o sedutor, o
sádico, o vigarista (que já bem nocivos te seriam se ape-
nas te fizessem companhia! ) estão mesmo dentro de ti.
575
 Junta-te à companhia dos homens de bem, convive com
os Catões, com Lélio, com Tuberão. Se preferires também
o convívio com os Gregos, junta-te a Sócrates ou a Zenão:
o primeiro ensinar-te-á a morrer quando a necessidade
o impuser, o segundo a fazê-lo antes que a necessidade. o
22 imponha. Convive com Crisipo ou com Posidónio: eles te
darão o conhecimento das realidades humanas e divinas,
eles te incitarão a agir, não apenas a falar com talento, a
lançar palavras para deleite do auditório, mas a fortalecer
a alma e a pô-la em condições de afrontar qualquer ameaça.
O único porto onde pode abrigar-se esta vida agitada e
conturbada está em saber desprezar as casualidades, em
mantermo-nos firmes, em estarmos preparados para rece-
ber em pleno peito os golpes da fortuna sem nos encolher-
23 mos nem virarmos as costas. A natureza dotou-nos de
uma alma receptiva ao sublime; tal como a alguns ani-
mais dotou de ferocidade, a outros de astúcia, a outros de
medo, também ao homem dotou de um espírito glorioso
e elevado que busca como forma de vida não a mais
segura mas sim a mais digna, à semelhança do universo, a
quem, tanto quanto permite o andamento de seres mor-
tais, procura imitar e emular; em cada passo em frente
que dá, o homem sente-se alvo de incitamento e atenção.
24 É senhor de tudo, está acima de tudo o mais; por isso
mesmo nada há a que se submeta, nada que lhe pareça
insuportável, nada que faça vergar a sua energia.
"Formas de temível aspecto, a Morte, o Sofrimento;"!) .
nada temíveis, para quem as possa encarar com olhos de
ver e for capaz de discernir para além da névoa que as
" Vergílio, Aen., VI, 277.
576
encobre; também há muita coisa que de noite nos mete
medo mas à luz do dia apenas dá vontade de rir.
"Formas de temível aspecto, a Morte, o Sofrimento:"
temíveis, não na realidade mas pelo aspecto, lhes chamou, 25
e muito bem, o nosso Vergílio, ou seja, parecem temíveis
sem o serem. O que há nelas, pergunto eu, que seja de
facto tão terrível como a opinião vulgar pretende fazer
crer? Diz-me, por favor, Lucílio: porque há-de um homem
temer o sofrimento, porque há-de um ser humano recear
a morte? Estou farto de encontrar pessoas que não acredi-
tam que seja possível alguém fazer o que elas próprias são
incapazes de fazer; segundo elas, as nossas doutrinas 26
excedem as possibilidades da natureza humana. Dessas pes-
soas eu tenho melhor opinião do que elas próprias: todas
elas são capazes de seguir a nossa teoria, só que não o
querem. Ao fim e ao cabo, quem é que alguma vez a ten-
tou seguir que se tenha visto traído por ela? Quem é que
não a achou mais fácil de pôr em prática do que parecia?
Não, não é porque a teoria seja difícil que não ousamos
praticá-la; pelo contrário, por nós não ousarmos praticá-la
é que ela se nos afigura difícil! ,
E se quereis um exemplo concreto, tomai o caso de 27
Sócrates, esse velho que suportou tudo quanto imaginar se
pode, que passou todas as agruras da vida sem se deixar
vencer pela pobreza (que os encargos domésticos conside-
ravelmente agravavam) ou pelo esforço físico, ele que cum-
priu na Íntegra todas as tarefas militares. Sem falar em
tudo por que ele passou na sua vida familiar, quer o
carácter intratável e a língua afiada da mulher, quer a
rebeldia dos filhos que mais se assemelhavam à mãe do que
ao pai, ou o que sofreu na guerra, durante o período dos
tiranos ou sob uma democracia mais crnel ainda do que as
guerras ou os tiranos. A guerra durara vinte e sete anos;
28
577
 findas as hostilidades, Atenas viu-se entregue às exacções
dos trinta tiranos, na sua maior parte inimigos pessoais
de Sócrates. Para cúmulo a condenação à morte, como
resultado de gravíssimas acusações: Sócrates era acusado
de desrespeito pela religião e de corromper a juventude,
incitando-a contra os deuses, os próprios pais, o Estado.
Resultado: a prisão e o veneno. Nada disto, contudo, aba-
lou minimamente o ânimo de Sócrates, tal como lhe não
alterou a fisionomia. Admirável, única, é verdadeiramente
a glória deste homem! Até ao último momento ninguém
viu que Sócrates se tornasse ou mais alegre ou mais triste;
no meio da maior inconstância da fortuna ele manteve-se
constante até ao fim.
29 Queres outro exemplo? Vê o caso de M. Catão, o
jovem, com quem a fortuna se mostrou mais insistentemente
hostil ainda, contrariando-o em todas as circunstâncias e,
por fim, à hora da morte. Apenas conseguiu provar, con-
tudo, que um homem de coragem pode viver, pode até
morrer mesmo com a hostilidade da fortuna. Toda a exis-
tência de Catão decorreu ou no meio da agitação social
armada ou quando já estava em gestação a guerra civil
declarada. Também de Catão se pode dizer, como de
Sócrates, que se eximiu pela morte à servidão. 16 A menos
que se pense que Pompeio, César e Crasso se conluiaram
30 para defender a liberdade!. .. Ninguém viu mutação alguma
em Catão no meio de todas as mutações da república; em
todas as circunstâncias (como pretor, depois expulso da ·
"' A tradução corresponde ~ conjectura de Haase: seruituti se eduxisse, a
que acrescentámos "pela morre'', uma ,vez que Séneca se refere com extrema
frequência ao suicídio de C1tão. De qu"lqt>er nr:.xJo, a tradução é conjectura!,
dadas 3S rnrrnprelas dos mss.
578
pretura, acusador público 17, magistrado provincial, perante
a assembleia, no exército, ao morrer) permaneceu igual a
si mesmo. Finalmente, no meio da agonia da república,
com César a um lado à frente de dez legiões de elite e de
todas as suas tropas auxiliares estrangeiras, e Gn. Pom-
peio de outro lado, ele sozinho bastou para fazer frente a
todos; enquanto uns tomavam o partido de César e outros
o de Pompeio, Catão foi o único que abraçou o partido da
república. Se quiseres, num esforço de imaginação, repre- 31
sentar no teu espírito a situação que se vivia na época,
verás de um lado a plebe, a totalidade da massa empe-
nhada na revolução, do outro lado as classes senatorial e
equestre, tudo quanto de nobre e escolhido havia na cidade,
e no meio, sozinhos, abandonados, Catão e a república!
Serás tomado de admiração, digo-te eu, quando vires
"o Atrida e Príamo, e Aquiles de ambos inimigo/" 18
Catão acusa um como acusa o outro, procura que ambos 32
deponham as armas. Ajuíza ambos os contendores dizendo
que, se vencer César, opta pela morte, se Pompeio, pelo
exílio. Que podia Catão temer se ele próprio não decretou
para si mesmo, vencido ou vencedor, senão o que a ira
dos inimigos lhe imporia? Foi, portanto, em obediência à
sua decisão que ele morreu! Podes ver por este exemplo 33
como os homens são capazes de suportar o cansaço: a pé,
Catão conduziu o exército através dos desertos africanos.
Podes ver como é possível suportar a sede: nas ardentes
colinas de África, chefiando os restos de um exército ven-
cido, sem dispor de abastecimentos, ele aguentou, sem
despir a armadura, a falta de água, e quando ocasional-
17
Por exemplo, aquando da conjura de Carilina, v. Salúsrio, Cat., 52.
18
Vergílio, Aen., I, 458. Aquiles representa Carão, o Atrida (= Agamémnon)
e Príamo correspondem a Pompeio e César.
579
 mente havia ensejo de beber um pouco, Catão era o último
a fazê-lo. Podes ver como é possível desprezar as honras
e a ignomínia: no mesmo dia em que foi rejeitado da
pretura foi para o terreiro dos comícios jogar à bola!
Podes ver como é possível não sentir medo algum dos
poderosos: Catão desafiou simultaneamente Pompeio e
César, quando toda a gente só se incompatibilizava com
um deles para cair nas boas graças do outro. Podes ver
como é possível desprezar tanto a morte como o exílio:
foi Carão quem impôs a si mesmo o exílio, a morte e,
34 entre um e outra, a guerra. Todos somos capazes de mos-
trar o mesmo ânimo em face destas circunstâncias, desde
que dispostos a subtrair-nos ao jugo. Antes de mais nada,
importa renunciar aos prazeres: tiram-nos a energia, efemi-
nam-nos, abafam-nos de exigências para cuja satisfação
temos de recorrer à fortuna. Depois, há que desprezar as
riquezas - salário que recebemos em troca de servidão.
Ponhamos de lado o ouro, a prata e tudo o mais que
enche as casas opulentas. A liberdade não se obtém de
mão beijada, e se damos grande valor à liberdade teremos
de dar reduzido valor a tudo o mais.
105
1 Vou indicar-te quais as regras de conduta a seguir
para viveres sem sobressaltos. Acho, no entanto, que tu
deverás acolher estes meus conselhos com o mesmo espí-
rito que o farias se eu te aconselhasse a maneira de con-
servar a saúde no território de Árdea. Passa em revista
quais as maneiras que podem incitar um homem a fazer
o mal a outro homem: encontrarás a esperança, a inveja,
2 o ódio, o medo, 0 desprezo. De todas elas a mais inofen-
siva é o desprezo, tanto que muitas pessoas se têm sujei-
580
tado a ele como forma de passarem despercebidas. Quem
despreza o outro calca-o aos pés, é evidente, mas passa
adiante; ninguém se afadiga teimosamente a fazer mal a
alguém que despreza. É como na guerra: ninguém liga ao
soldado caído, combate-se, sim, quem se ergue a fazer
frente.
Quanto às esperanças dos desonestos, bastar-te-á, para 3
evitá-las, nada possuires que possa suscitar a pérfida cobiça
dos outros, nada teres, em suma, que atraia as atenções,
porquanto qualquer objecto, ainda que pouco valioso, sus-
cita desejos se for pouco usual, se for uma raridade. Para
escapares à inveja deverás não dar nas vistas, não gabares
as tuas propriedades, saberes gozar discretamente aquilo
que tens. Quanto ao ódio, ou derivará de alguma ofensa
que tenhas feito (e, neste caso, bastar-te-á não lesares
ninguém para o evitares), ou será puramente gratuito, e
então será o senso comum quem te poderá proteger. Esta
espécie de ódio tem sido perigosa para muita gente; e
alguns despertaram o ódio dos outros mesmo sem razões
de inimizade pessoal. Para te protegeres deste perigo 4
recorrerás à mediania da tua condição e à brandura do teu
carácter: faz com que os outros saibam que tu és um
homein que não exerce represálias mesmo se ofendido;
não hesites em fazer as pazes com toda a sinceridade. Ser
temido, é uma situação tão ingrata em tua própria casa
como no exterior, tanto por parte dos teus escravos como
por parte dos cidadãos livres. Para causar a tua ruína
qualquer um dispõe de força que baste. E não te esqueças
que quem inspira medo sente ele próprio medo: ninguém
pode inspirar terror e sentir-se seguro! Resta considerar o 5
desprezo: mas cada um, se deliberadamente se sujeitár a
ele, se goza de pouca consideração porque quer, e não
porque o mereça, tem na sua mão a faculdade de regular a
581
 sua intensidade. Os inconvenientes do desprezo podem ser
atenuados ou pela prática de boas acções ou pelas relações
de amizade com pessoas que tenham influência sobre alguém
especialmente influente; será útil cultivar tais amizades,
sem no entanto nos deixarmos enredar por elas, não vá a
protecção sair-nos mais cara do que o próprio risco.
6 Não há, contudo, forma mais eficaz de protecção do
que remetermo-nos à vida privada, evitando o mais possí-
vel falar com os outros, e falando o mais possível apenas
com nós próprios. A conversação tem um poder de atrac-
ção subreptício e sedutor, e leva-nos a revelar os nossos
segredos com a mesma facilidad~ que a embriaguez ou a
paixão. Ninguém é capaz de calar tudo quanto ouviu, mas
também não reproduz exactamente tudo quanto ouviu; e
quem não é capaz de guardar para si a informação tam-
bém não é capaz de manter secreto o nome do seu autor.
Cada um de nós tem sempre alguém em quem deposita
tanta confiança como em si próprio; no entanto, embora
refreie a tagarelice natural e se contente em falar para um
só ouvinte, o resultado é o mesmo que se falasse em
público: em breve o que era segredo está transformado
em boato!
7 A segurança assenta na sua maior parte em nós nada
fazermos de injusto. Os homens de carácter violento não
conhecem na vida senão tumulto e ansiedade. O medo
que sentem é proporcional aos prejuízos que causam, e a
tranquilidade é coisa que não conhecem. Sentem-se ansio-
sos, numa ansiedade constante, quando fazem algo de mal;
a própria consciência não os deixa continuar a agir, e por
vezes obriga-os mesmo a prestar conta.S. Quem espera um
castigo acaba por apanhá-lo, e quem merece castigo está
8 sempre à espera dele. A má consciência pode, ocasional-
mente, garantir uma certa segurança material, mas nunca
582
a serenidade de espmto. O criminoso, mesmo que não
seja apanhado, está sempre pensando na possibilidade de o
ser, tem permanentes pesadelos, sempre que se fala de
um crime qualquer ele pensa no seu próprio crime, que
nunca lhe parecerá suficientemente esquecido, suficiente-
mente ignorado. O criminoso, em suma, pode ter por
vezes a sorte - embora nunca tenha a certeza - de o
seu crime nunca ser descoberto!
106
Se hoje levei mais tempo antes de responder à tua 1
carta não foi porque as minhas ocupações mo impedis-
sem. Não temas vir a ouvir-me dar uma desculpa destas!
Eu tenho todo o vagar que quero, e, aliás, só não tem
vagar quem não quer. Os afazeres não andam atrás de
alguém: os homens é que se agarram aos afazeres, enten-
dendo as suas ocupações como sinónimo de felicidade.
Porque foi então que eu não te respondi imediatamente?
Porque a questão que me coloca_ste se inseria no plano da
obra que estou compondo : tu sabes bem que eu pretendo 2
escrever um livro abarcando todo o âmbito da filosofia
moral, no qual é minl)a intenção desenvolver todos os
problemas com ela relacionados 1'>. Por isso hesitei entre
''' Contemporaneamente com as cartas a Lucílio, Séneca redigiu um volu-
moso trarado, em sete livros, dedicado ao estudo de diversos temas científicos,
com o título de Natttrale.r Qttae.rtiones. Das três grandes áreas em que o estoi-
cismo repartia a filosofia - lógica, física e ética - as N. Q. inserem-se obvia-
mente na área da física. Dado o objectivo de Séneca na obra a que aqui se
refere (e que se perdeu) - traramento de diversos problemas (qttaestiones) de
ordem ética - poderemos supor que o dtulo do tratado seria, eventualmente,
Morale.r Qttae.rtione.r.
583
 adiar a resposta até chegar o momento de tratar no livro
essa questão, ou conceder-te audiência desde já, embora
não fosse a tua vez. Acabei por achar que seria mais sim-
pático receber quanto antes um consulente vindo de tão
longe! 20
3 Assim, vou destacar do meu projecto global e orde-
nado esta questão, e, se outras questões do mesmo tipo
me aparecerem, dar-te-ei conta delas sem esperar as tuas
perguntas.
Que questões são estas, afinal? Bom, são daquelas cuja
resolução é mais aliciante do que propriamente útil, a
exemplo daquela que me puseste na tua carta: "se o bem
é um corpo?" Ora o bem actua, uma vez que nos é útil, e
4 tudo quanto actua é um corpo. O bem move-nos a alma,
de certa maneira dá à alma forma e limites, acções que
são específicas dos corpos. Os bens do corpo são corpos;
logo também os bens da alma o são uma vez que a alma
5 é um corpo 21 • O bem próprio do homem é necessaria-
mente um corpo, uma vez que o próprio homem é um
ser corpóreo. Mentir-te-ia se dissesse que nãci são corpos
os alimentos que o homem ingere, ou as mezinhas que
toma para proteger ou recuperar a saúde; logo, o bem
próprio do homem é um corpo. Acho que tu não hesita-
rás em reconhecer como corpos as paixões (e assim meto
2
" A "meráfora jurídica" aqui usada por Séneca - o consulenre vindo de
longe a solicitar audiência - jusrifica-se por Lucílio ainda se enconrrar na Sid-
lia, o que aumenraria a sua curiosidade pela resolução do problema posto.
21
Que a alma é corpórea é um pomo em que os mesrres do estoicismo
amigo esrão rodos de acordo, cf. por ex. S. V.F., 1, 137 (= II, 790): "A morre
consisre na separação da alma e do corpo; ora, nenhuma coisa incorpórea se
pode sepatar de um corpo, pois rambém nenhuma coisa incorpórea pode entrar
em conracro com um corpo. A alma ramo conracra como se separa do corpo,
logo a alma é um corpo."
584
já aqui uma coisa que tu não me perguntaste) - tais
como a cólera, o amor, a tristeza, a menos que tu duvides
que elas nos alteram o rosto, nos enrugam a testa, nos alongam
a face, nos tornam a cara encarniçada ou nos fazem ficar
sem pinga de sangue. Pois bem: pensas que estes eviden-
tes sinais do nosso corpo podem ser ocasionados sem ser 6
por um corpo? E se as paixões são corpos, igualmente o
são as doenças da alma, tais como a avareza, a-crueldade,
os vícios empedernidos e já absolutamente insanáveis;
portanto, são corpos a maldade, em todas as suas varieda-
des - malevolência, inveja, soberba; portanto, são corpos 7
os bens, primeiro porque são os opostos dos vícios que
assinalei, segundo porque se manifestam por sinais do
mesmo tipo. Nunca reparaste como a coragem dá novo
vigor ao olhar? Como a prudência reforça a atenção?
Como o respeito acentua a modéstia e a calma? Como a
alegria aumenta a serenidade? Como a severidade acentua
a rigidez? Como a ternura aumenta a sensação de bem-
-estar? Consequentemente, tudo quanto altera a cor e a
forma dos corpos é igualmente um corpo, o qual exerce
naqueles a sua acção. De facto, -- todas as virtudes que eu
enumerei são bens, assim como aquilo que delas resulta. E 8
será possível duvidar que seja corpo tudo aquilo por que
um corpo pode ser tocado?
"Tocar e ser tocado - nada senão um corpo o
pode Jazer!",
como diz Lucrécio 22 • Ora, tudo quanto eu referi não pode-
ria alterar o nosso corpo se lhe não tocasse; por conse-
gui!lte, todos são corpos. Mais ainda: tudo quanto tenha 9
em si força suficiente para nos impelir, forçar, deter ou
22
De rerum natura, 1, 304.
41 585
 impedir de nos movermos - tem de ser um corpo. Pois
bem: o medo não nos detém? A audácia não nos impele?
A coragem não nos incita e dá ânimo? A temperança não
10 nos refreia e faz recuar? A satisfação não nos exalta? A
tristeza não nos abate? Em suma, tudo quanto nós faze-
mos, fazemo-lo sob ordens ou da maldade ou da virtude, e
tudo quanto exerce poder sobre um corpo, tudo - é um
corpo, tudo quanto dá força a um corpo - é um corpo!
O bem de um corpo é corpóreo; o bem do homem é o
bem de um corpo, logo, é corpóreo.
11 Respondi ao que me pediste, fiz-te a vontade. Agora
direi eu próprio o que já estou a imaginar que tu vais
dizer: tudo isto é um jogo! 23 Gasta-se o engenho com
questões supédluas: estas teorias não tornam os homens
12 bons, apenas os fazem eruditos. "Saber" é algo de muito,.
mais vasto, e também mais simples: não são precisas
muitas letras para nos darem um espírito bem formado;
nós é que estamos habituados a desperdiçar tudo, e a filo-
sofia não foge à regra. Sofremos de intemperança em
tudo, até no uso das letras. Estudamos para a escola, não
para a v1'dal24
.
107
1 Que é feito da tua capacidade de prever? Onde está a
tua sagacidade na apreciação das coisas? Onde está a tua
grandeza de alma? Deixares-te afligir por uma questão
23
Literalmente, "estamos jogando aos latruncull'; os latrunculi (diminutivo
de latro "ladrão") eram peões que se movimentavam num tabuleiro de 64 casas
de cor alternada, no género do actual jogo das damas.
24
Máxima famosa, e de dramática actualidade; d. Max Pohlenz, Die Stoa, I,
p. 290 ss.
586
tão mesquinha! ... Os teus escravos entenderam que as tuas
múltiplas ocupações lhes davam azo para se pôrem em
fuga! Se os teus amigos te enganassem (continuemos,
apesar de tudo, a dar-lhes o nome que a nossa ingenui-
25
dade lhes atribuiu, para lhes não chamarmos coisa pior) ......
ausentaram-se dos serviços que te prestavam esses homens
que não só não apreciavam a tua generosidade como ainda
te imaginavam capaz de fazer mal a alguém. Nada disto 2
se pode considerar um acontecimento insólito e inespe-
rado. Sentir-se lesado por um caso destes é tão ridículo
- como lamentar-se por ser salpicado no balneário, empur-
rado no meio da multidão ou sujo por um bocado de
lama. A condição da vida humana assemelha-se à passa-
gem por um balneário, uma multidão ou uma estrada:
certos contratempos serão provocados, outros casuais. Não
é coisa fácil, a existência. Iniciaste uma longa jornada:
hás-de escorregar, de tropeçar, de cair, de te fatigar, de
chamar (sem sinceridade!) pela morte! Aqui terás de
abandonar o teu companheiro, além de levá-lo à sepultura,
acolá de te precaveres contra ele, É através destas contra-
riedades que avaliaremos até que ponto é pedregoso este
caminho da vida. Quem quiser morrer deve ter a alma 3
preparada contra tudo; deve ter consciência de ter chegado
ao local onde ressoa o raio, deve estar ciente de ter che-
gado lá onde
25 Texto corrupto e lacunar. Séneca deveria estabelecer uma oposição entre
amigos e escravos: se fossem amigos a enganar Lucílio, o caso seria relativa-
mente grave (porquanto os pretensos amigos se revelariam, afinal, falsos), mas
tratando-se de escravos fugitivos o caso carecia de gravidade, e era mesmo
previsível.
587
 "a dor e os remorsos vingadores puseram suas moradas,
26
onde habitam as pálidas doenças e a dolorosa velhice."
Temos de viver com estes seres por companhia. Tu não
podes escapar a estes males, mas podes aprender a despre-
zá-los - e para tanto bastar-te-á meditar neles sem ces-
4 sar e conjecturar que todos eles podem ocorrer. Qualquer
pessoa enfrenta valorosamente uma situação para a qual
se preparou com antecedência, e resiste mesmo às circuns-
tâncias difíceis se nelas tiver previamente pensado. Um
indivíduo mal preparado, pelo contrário, fica em pânico à
mínima contrariedade. Temos, portanto, de fazer com que
nada nos caia em cima inopinadamente; e como as coisas
nos parecem mais graves quando não são previstas, uma
meditação contínua conseguirá que não te vejas em caso
algum com a inexperiência de um recruta! 27
5 "Fui abandonado pelos meus escravos!" Mas há quem
tenha sido roubado, denunciado, morto, traído, maltratado,
quem tenha sido envenenado ou caluniado. Aquilo de que
te queixas aconteceu a muitos outros ....... 28 afinal de contas
são muitos e variados os males que nos podem atingir.
Alguns, como dardos, ficam espetados em nós, outros vibram
ao voar direito a nós, outros ainda vão apontados
6 a outras pessoas, e ferem-nos por acaso. Não nos admi-
remos ante nenhuma das casualidades para que nascemos,
e de que ninguém deve queixar-se, pois são iguais para
todos. É como digo, iguais para todos, pois mesmo quando
2
'' Vergílio, Aen., VI, 274-5; Séneca volta a citar o v. 275 na carta 108, 29.
27
Tiro, o "recruta", o soldado acabado de ingressar nas fileiras, ainda inex-
periente. Ê relevante a insistência com que Séneca usa metáforas extraídas da
linguagem militar para aludir à contínua luta do filósofo por se aproximar da
perfeição.
28
Lanma, JXlStulada JXlr Summers e aceite JXlr Reynolds.
588
alguém escapa a um mal nem por isso deixa de lhe estar
sujeito. Direito equitativo não é aquele de que todos efec-
tivamente usam, mas sim o que é proclamado para uso
de todos. Ordenemos à nossa alma que se mantenha tran-
quila e paguemos sem queixumes o tributo da nossa con-
dição mortal. O Inverno traz consigo o frio, logo nós 7
devemos suportar o frio. O Verão traz consigo o calor, e
nós temos de suportar o calor. O tempo incerto é nocivo
à saúde, e nós temos de nos sujeitar à doença. Em qual-
quer lugar nos pode sair ao caminho uma fera, ou alguém
mais perigoso do que todas as feras: um homem! A água
destrói uma coisa, o fogo outra. Nós não podemos alterar
estas condições da existência; podemos, contudo, assumir
uma atitude de coragem, digna de um homem de bem, e graças
a ela suportar com valor os golpes do acaso e submeter-
-mo-nos à lei da natureza. A natureza, aliás, com as suas 8
alternâncias, torna mais suportável o mundo à nossa volta :
a bonança sucede à tempestade; o mar agita-se, mas antes
estivera calmo; os ventos não sopram continuamente; o
dia segue-se à noite; uma parte do firmamento eleva-se
acima do horizonte, enqúanto a outra desce
abaixo dele: em suma, o ritmo constante do universo é
alterno. A esta lei deve conformar-se o nosso espírito; 9
deve ceder, deve obedecer a tal lei. Deve ter a consciência -
de que tudo o que acontece não pode deixar de acontecer,
eni. vez de se atrever a censurar a natureza. A melhor ati-
tude a tomar é a de aceitar o que não podemos alterar, e
conformarmo-nos sem resmungar com os desígnios da
divindade que rege o curso do universo: mau soldado é
aquele que segue o seu general sempre a queixar-se! 29 Por 10
-'' Cf. supra nota 27.
589
 conseguinte aceitemos pressurosos e animados as suas
ordens, não queiramos fugir ao curso desta máquina des-
lumbrante na qual estão entretecidos também os nossos
sofrimentos. Dirijamos a Júpiter (o timoneiro que dirige
esta imensidade) palavras semelhantes às que o nosso
Cleantes usou nos seus magníficos versos, e que eu, seguin-
do o exemplo desse grande escritor que foi Cícero, me
permito traduzir para a nossa língua. Se eles te agradarem,
acolhe-os favoravelmente; se não te agradarem, fica pelo
menos sabendo que eu procurei imitar o exemplo de Cícero.
11 "Guia-me, ó pai que reges o excelso céu,
para onde te aprouver: não hesitarei em obedecer-te;
aqui estou, sempre pronto! Se resistir, terei de seguir-
-te gemendo, suportando de má vontade o que podia
ter feito de bom grado. O destino guia quem o segue,
arrasta quem lhe resiste ! 30
12 Vivamos assim, falemos desta maneira! Que o destino nos
encontre sempre prontos, sempre de boa vontade. Uma
alma verdadeiramente grande é aquela que se confia ao des-
tino. Mesquinho e degenerado, pelo contrário, é o homem que
tenta resistir, que ajuíza mal da ordem do universo e que acha
preferível corrigir os deuses do que emendar-se a si próprio!
108
1 A questão que me pões é daquelas que apenas importa
solucionar pelo simples prazer de as solucionar. Apesar de
30
S. V.F., I, 527. - O original grego dos quatro primeiros versos (de que
Séneca dá uma tradução livre) é conhecido, v. o fr. citado dos S. V.F.: o quinto
verso, porém, não se encontra nas fontes gregas; se já figurava no texto de
Cleantes ou se, pelo contrário, é da autoria de Séneca, adhuc sub iudice !is est.
Cf. do mesmo Cleantes o belo hino a Zeus em S. V.F., I, 537 (trad. portuguesa
em M.H. da Rocha Pereira, Hélade, Coimbra,4 1982, pp. 444-5 ).
590
tudo, como tens prazer em conhecê-la, empenhas-te em a
colocar, sem quereres esperar pela obra de conjunto que
eu estou neste momento a compor dedicada à "Filosofia
Moral" 11 • Vou, então, responder ao teu problema, mas não
sem que antes te aconselhe como deves moderar esse ape-
tite ardente de saber de que te vejo possuído, não vá ele,
em vez de benéfico, ser nocivo à tua formação. Repara 2
que as questões não devem ser estudadas desordenadamente,
nem convém tentar abarcar tudo de uma só vez; é gra-
dualmente que chegarás à totalidade das nossas teorias.
Importa também que não te esforces para além das tuas
capacidades, nem tentes abarcar mais do que a tua prepa-
ração de momento te permite. Em suma, consagra-te ao
estudo, não de tudo quanto te interessa mas sim de tudo
quanto estás habilitado a entender. Se não desanimares,
virás a conhecer tudo o que desejas, pois quanto mais
conhecimentos o espírito absorve tanto mais capacidade
vai adquirindo.
Ainda guardo na memória um preceito que ouvi a 3
Átalo nos tempos em que frequentava a sua escola (onde
eu era sempre o primeiro a chegar e o último a sair); até
mesmo durante os passeios do mestre eu o aliciava à dis-
cussão de um ou outro problema, aproveitando-me do
facto de ele estar sempre pronto a ir ao encontro dos
interesses dos seus discípulos. Dizia Átalo que "o docente
e o discente se devem unir num propósito comum: ó
primeiro, ser útil ao discípulo, o segundo, tirar benefício
do convívio com o mestre." De facto, quem convive dia- 4
riamente com um filósofo obtém sempre algum benefício:
ou o seu carácter se aperfeiçoa, ou se torna mais apto a
" Cf. supra, carta 106, 2 e nota 19.
591
 aperfeiçoar-se. O poder da filosofia é tal que beneficia
inevitavelmente não só os iniciados, mas até os que a
conhecem ocasionalmente. Quem se põe ao sol, ainda que
não seja essa a intenção, acaba por ficar bronzeado; a
quem entra numa perfumaria e lá se demora algum tempo
comunica-se-lhe um pouco do cheiro característico do local;
do mesmo modo, quem convive, mesmo distraidamente,
com um filósofo aprende sempre qualquer coisa de útil.
Repara que eu digo "convívio distraído", e não "hostili-
dade preconceituosa".
5 "Essa está boa! Se calhar não conhecemos casos de fre-
quentadores, e por muitos anos, de escolas filosóficas que
nem superficialmente sofreram a mínima influência!" Claro
que conhecemos, frequentadores obstinados e assíduos, até;
mas a esses chamo eu "hóspedes" dos filósofos, não "dis-
6 cípulos". Há quem vá à escola apenas para ouvir, mas não
para aprender, tal como se vai ao teatro pelo prazer de
escutar um belo discurso, uma bela voz ou uma bonita
peça! Uma grande parte dos frequentadores das escolas
filosóficas vai lá apenas para passar o tempo. Não o faz
para aprender a defender-se de algum vício, para interio-
rizar alguma lei moral que conduza ao aperfeiçoamento do
carácter; vai lá apenas pelo prazer de ouvir. Várias pes-
soas levam consigo o bloco de apontamentos, para anotar,
não pensamentos, mas frases que depois repetem sem
proveito para ninguém, do mesmo modo que as· ouviram
1 sem proveito próprio. Algumas contudo, entusiasmam-se
com as máximas sublimes, ficam mesmo inflamadas, de
rosto e de espírito, de paixão pelos oradores, numa excita-
ção semelhante ao efeito das flautas sobre os eunucos frí-
gios, que ficam fora de si como se por ordem divina. A
tais pessoas, o que as arrebata e excita é a beleza dos
pensamentos, e não a harmonia de palavras ocas. Ao
592
ouvir uma enérgica dissertação contra o medo da morte
ou uma corajosa diatribe contra a fortuna sentem de ime-
diato o desejo de pôr em prática o que ouviram. As pala-
vras penetraram até ao âmago, as pessoas comportar-se-ão
de acordo com essas máximas - na condição de o res-
pectivo efeito lhes perdurar no espírito, na condição de
essa nobre disposição se não chocar de imediato contra a
influência, sempre deletéria, do vulgo. Poucos são, de facto,
os que conseguem chegar a casa com a mesma disposição
de espírito com que estavam na escola. Não é difícil levar 8
um auditor ao desejo do bem; a todos nós a natureza deu,
em potência, a semente da virtude. Todos nascemos com
aptidão para toda a espécie de bem; a influência desse
bom instigador de consciências desperta as capacidades
latentes do espírito para a virtude. Não vês tu como o
teatro em peso aplaude sempre que se ouve alguma daque-
las máximas que todos unanimemente reconhecemos e
aprovamos como verdadeiras?
"Raras são as posses dos pobres, nulas as dos avaros.32 9
O avaro· trata mal todos, e a si pior que a ninguém. " 33
Até o mais sórdido dos espectadores aplaude ao ouvir
estes ·versos, contente de ver os seus vícios assim conde-
nados. Quanto maior não seria o aplauso se tais máximas
fossem proferidas por um filósofo, sobretudo se tão nobres
pensamentos fossem moldados em verso de modo a mais
eficazmente a ideia ficar gravada no espírito dos não ini-
ciados! Costumava dizer Cleantes que, "tal como o ar 10
que expiramos produz um som mais forte se for expelido
pelo longo e estreito tubo de uma trompa e sair por fim
32
Publílio Siro, I, 7, Meyer.
33 Publílio Siro, I, 5, Meyer.
593
 pela larga abertura da campânula, também as nossas ideias
se tornam mais nítidas quando condensadas na forma rígida
do verso".v. É menor a atenção que prestamos e o efeito que
em nós produz a mesma coisa dita em prosa; quando
uma ideia elevada é expressa numa forma métrica rígida,
a mesma máxima parece, por assim dizer, lançada por
11 músculos bem mais robustos. Fazem-se muitas dissertações
sobre o desprezo pelas riquezas, compõem-se enormes dis-
cursos para ensinar aos homens que a verdadeira riqueza
está na alma e não nos bens materiais, que é abastado o
homem que sabe adaptar-se à sua pobreza e se sente rico com
pouco, mas toca-nos mais o espírito ouvirmos o mesmo
dito em verso:
"Quanto menor e, o dese;o,
• menor e, a carencta; 1)
A •
Tem tudo quanto quer quem só quer o indispensável.'""
12 Ao ouvir estas ou outras frases similares somos de ime-
diato atraídos a re<:onhecer a verdade; até mesmo pessoas
a quem nada habitualmente satisfaz as admiram, aplau-
dem e manifestam ódio pela riqueza. Quando vires tais
pessoas assim impressionadas será a altura de as pressio-
nares, de insistires, de atacares - deixando-te de ambi-
guidades, silogismos e sofismas, e de todo o restante apa-
rato de uma inútil subtileza. Fala contra a avareza, fala contra
o luxo, e quando te aperceberes de que estás a acertar no
alvo e a entusiasmar o ânimo do teu auditório insiste
com ainda maior energia. É quase inacreditável o efeito
produzido por um discurso semelhante, todo ele tendente
a visar o proveito, a utilidade do auditório. Os espíritos
ainda jovens deixam-se aliciar com a maior facilidade
14
S. V.F. 1, 487 (cf. ibid. 486).
" Publílio Siro, !, 56 Meyer.
'" Publílio Siro, Q, 74 Meyer.
594
ao amor do bem e da justiça; sobre esses espíritos ainda
maleáveis e pouco atingidos pela corrupção o apelo da
verdade tem enorme força, desde que tenha um advogado
à altura. Pela minha parte, quando ouvia Átalo a discursar 13
contra os vícios, os erros e os males da vida, muitas vezes
me senti compadecido do género humano; a pessoa de
Átalo, considerava-a sublime, superior ao que de mais alto
o homem pode atingir. Átalo via-se a si mesmo como um
rei 37, mas a mim parecia-me estar muito acima dos reis
um homem que se arrogava o direito de os criticar.
Quando ele se punha a enaltecer a pobreza e a mos- 14
trar até que ponto tudo quanto excede a utilidade se torna
numa carga supérflua e difícil de suportar, dava-me fre-
quentemente vontade de sair da escola reduzido à condi-
ção de pobre. Quando começava a ridicularizar os nossos
prazeres e a enaltecer a castidade do corpo, a sobriedade
da mesa e a isenção do espírito, não somente em relação
aos prazeres ilícitos mas também aos meramente inúteis,
a minha única vontade era cercear drasticamente os pra-
zeres do estômago. Alguns desses impulsos, Lucílio, tenho- 15
-os conservado até 'hoje; decidira-me com toda a energia a
abraçar na totalidade o modo de vida estóico, mas depois,
inserindo-me na vida da sociedade, apenas guardei uns
poucos desses bons costumes iniciais. Entre eles a absten-
ção, ao longo de toda a minha vida, de ostras e de cogu-
melos, pois, mais do que alimentos, são simples excitantes
do paladar que assim como entram assim saem, e só ser-
vem para obrigar as pessoas, já cheias, a comer ainda
mais (coisa excelente para os glutões que se atafulham
para lá da sua capacidade)! Entre eles a rejeição, ao longo 16
17
· Cf. S. V.F., III, 332; Séneca, Thyestes, 344-68.
595
 de toda a minha vida, do uso de perfumes, pois entendo
que o melhor perfume do nosso corpo é a ausência de
cheiro. Entre eles a recusa de ingerir uma gota de vinho.
Entre eles o meu afastamento, ao longo de toda a vida,
dos balneários, porquanto me parece um hábito inútil e
sofisticado pôr o corpo a destilar e enlanguescer. Outros
hábitos que a princípio rejeitara acabaram por voltar, mas
de modo a que, mesmo não cortando com eles, os pratico
com uma moderação próxima da quase total abstinência, o
que é talvez mais difícil ainda : há certos costumes que é
mais difícil moderar do que erradicar por completo.
17 Uma vez que comecei a descrever-te o entusiasmo
enorme, depois mitigado pela idade, com que em jovem
me dediquei à filosofia, não sentirei vergonha em revelar-
-te também a paixão que Pitágoras despertou em mim.
Sótion costumava explicar as razões por que Pitágoras, e
mais tarde Sêxtio, se recusavam a comer carne de animais.
As razões de um e de outro eram distintas, mas ambas
18 dignas de admiração. Sêxtio entendia que o homem dispõe
de alimentos suficientes sem precisar de causar mortes;
além disso, quando se cria o prazer de dilacerar a carne
dos animais, facilmente a crueldade se torna num hábito.
Prosseguia afirmando a necessidade de se limitarem os
prazeres dos sentidos, e concluía dizendo que a variedade
de alimentos é nociva à saúde e contrária à nossa consti-
19 tuição física. Pitágoras, por seu lado, afirmava o paren-
tesco absoluto entre todos os seres vivos, a ligação entre
todas as almas e a respectiva transmigração de corpo para
corpo. A crer no que ele diz, nenhuma alma perece nem
cessa de agir senão durante o breve espaço de tempo em
que passa de um corpo para outro 38• Ao fim de quanto
38 V. Ovídio, Met. , XV, 75 ss.
596
tempo e através de quantas moradas transitórias a alma
volta a incarnar num ser humano é assunto que deixo em
suspenso. Para já, Pitágoras incutiu nos homens o medo
de cometerem um crime, um parricídio, pois é possível
inadvertidamente darmos com a alma de um parente e
violar, matando-o ou comendo-o, o corpo em que de mo-
mento se alberga o espírito desse nosso familiar. Após 20
expor esta teoria, acrescentando-lhe argumentos próprios,
Sótion exclamava: "Não acreditas que as almas transitem
de uns corpos para outros e que aquilo a que chamamos
morte é apenas uma migração? Não acreditas que nos
animais domésticos, nas feras ou nos seres marinhos habita
a alma que em tempos foi a de um homem? Não acredi-
tas que no universo nada sé extingue, apenas muda de
lugar? Que não são apenas os corpos celestes que se
movem por um circuito determinado, mas que também os
seres vivos atravessam várias fases e as almas têm igual-
mente a sua órbita? Grandes homens têm acreditado nesta 21
doutrina. Suspende, se quiseres, o teu juízo sobre ela, mas
aceita na integra as suas consequências. Se a teoria é ver-
dadeira, a abstenção de carne dar-te-á uma vida inocente;
se é falsa, uma vida frugal. Em que é que te prejudica a
aceitação destes principias? Afenas te faço renunciar aos
hábitos alimentares dos leões e dos abutres!" Estimulado 22
por estas palavras comecei a deixar de comer carne, e ao fim
de um ano esta dieta já se tornara não só fácil como até
agradável de praticar. Cheguei mesmo a pensar que o espírito
se me tornara mais ágil, embora hoje te não possa garan-
tir se de facto o estava. E sabes porque me deixei disto?
O meu tempo de juventude coincidiu com o acesso de
Tibério César ao principadow. Por essa época, praticavam-se
"' Tibério alcançou o poder, após a morte de Augusto, no ano 14 da nossa
era. Conforme a data que se admita para o nascimento de Séneca (as datas pro-
postas variam entre li e 1 a.C:.: v. P. Grimal, Séneque ou la conscience de l'Em-
pire, Paris, 1978, pp. 56 ss.), o filósofo teria por essa altura entre 15 e 18 anos.
597
 em Roma vanos cultos exottcos e considerava-se indício
de adesão a tais superstições a abstenção da carne de cer-
tos animais 1º. A pedido insistente do meu pai, - não
porque temesse alguma acusação, mas porque embirrava
com a filosofia! - , voltei aos hábitos antigos, sem que,
aliás, ele tivesse tido grande dificuldade em convencer-me
23 a jantar melhor. Átalo costumava recomendar o uso de
um colchão que resistisse ao peso do corpo, e, eu, mesmo
depois de velho, continuo a deitar-me numa cama em que
o meu corpo não deixa marcas.
Contei-te tudo isto apenas para te provar como é
grande o entusiasmo dos jovens ainda inexperientes por
todas as formas de atingir e praticar o bem quando encon-
tram alguém capaz de os exortar e estimular. Mas nem
sempre o resultado é satisfatório, ou porque os mestres
nos ensinam a argumentar e não a viver, ou porque os
discípulos procuram os mestres não com a intenção de
cultivarem a alma, mas sim de aguçarem o engenho. E
24 assim é que a filosofia se transforma em filologia! Ora é
da maior importância a intenção com que se aborda um
assunto. Um aprendiz de gramático que estude Vergílio e
encontre este belo verso
"foge, irreparável, o tempo,"11
não o faz com a intenção de meditar: "Temos de estar
atentos; se não nos apres~amos, ficamos para trás; o dia
escoa-se veloz e faz-nos escoar com ele; somos arrebatados
sem dar por isso; planeamos tudo com vista ao futuro, e
ficamos inertes enquanto à nossa volta tudo se precipita!"
"' Nomeadamente o culto de fsis e o culto judaico, aliás objecto de interdi-
ção por parte do imperador, v. Tácito, Ann., II, 85, 5.
11
· Vergílio, Georg., III, 284.
598
Pelo contrário, limita-se a observar que Vergílio, sempre
que alude à velocidade do tempo, emprega o verbo fugir!...
11
0 tempo melhor da vida dos míseros mortais
é o primeiro a fugir; surge logo a doença, a ama~ga
velhice, o cansaço, e enfim arrebata-os da dura morte
a crueldade. " 42
Quem tiver na mira a filosofia usará estes versos no sen- 25
tido justo. Observará então: "Vergílio nunca diz que os
dias marcham, mas sim que fogem, o que significa a
forma mais veloz de corrida; e também que os nossos
melhores dias são os primeiros que nos escapam. Porquê
então hesitarmos em apressar o passo, e ver se consegui-
mos acompanhar a rapidíssima velÓcidade do tempo? O
melhor passa voando, cedendo o lugar ao pior." Numa 26
ânfora o líquido mais puro é o primeiro a extravasar, dei-
xando para o fim as impurezas, mais densas; também na
nossa vida os primeiros anos são os melhores. Iremos nós
deixar que eles se dissipem em interesse alheio, guardando
para nós próprios apenas as borras? Guardemos no espí-
rito esta frase, aceitemo-la como se proferida por um
oráculo:
11
0 tempo melhor da vida dos míseros mortais
é o primeiro a fugir!"
O melhor porquê? Porque o futuro é desconhecido. O 27
melhor porquê? Porque em jovens podemos aprender,
podemos encaminhar no melhor sentido um espírito ainda
dúctil e moldável; porque esta fase da vida está apta a
suportar o esforço, quer para exercitar o espírito por
meio do estudo, quer para robustecer o corpo por meio
do exercício físico. O tempo subsequente já é menos activo,
42
Vergílio, Georg., III, 66-8.
599
 menos enérgico mais prox1mo já do termo. Por isso
mesmo não atendamos a solicitações irrelevantes e apliquemo-
-nos de alma e coração a este único objectivo: evitar só
compreender tarde demais, quando já inteiramente ultra-
passados, a natureza da marcha vertiginosa do tempo que
de modo algum podemos deter! Que cada um de nós,
portanto, acolha como sendo a melhor a primeira fase da
28 vida e dela se aproprie como seu bem pessoal. Temos de
agarrar o que procura fugir-nos. Aqui está o que não
reflecte quem lê este poema com olhos de gramático, isto é,
que os nossos melhores dias são os primeiros porque
depois chegam as doenças, porque a velhice se aproxima e nos
cai sobre a cabeça enquanto ainda nos imaginamos adoles-
centes; em vez disso, observa que Vergílio menciona sem-
pre lado a lado a doença e a velhice, com toda a razão,
aliás, já que a velhice não passa de uma doença incurável.
29 Além disso notará também que o poeta atribui à velhice o
epíteto de "amarga":
"surge logo a doença, a amarga velhice."
E noutro passo escreve:
43
"Aí habitam as pálidas doenças, a amarga velhice. "
Não é para admirar, aliás, que da mesma matéria cada
um procure extrair o que interessa à sua especialidade: no
mesmo prado em que o boi procura a erva, o cão perse-
gue a lebre e a cegonha o lagarto!
30 Se um filólogo, um gramático e um filósofo tomarem,
cada um por seu lado a República, de Cícero, cada um
deles lê-la-á segundo os seus interesses particulares. O filó-
sofo espanta-se como é possível dizer-se tanta coisa contra
a justiça. O filólogo, ao ler o mesmo texto, anotará que
1.\ Vergílio, Aen., VI, 275: cf. supra a carta 107, 3 e nora 26.
600
houve dois reis em Roma que não tiveram, respectiva-
mente, pai e mãe.'11 De facto nada se sabe ao certo da
mãe de Sérvio Túlio, enquanto Anco Márcio não teve pai,
dizendo-se dele apenas que era neto de Numa. Notará, 31
além disto, que o magistrado a que nós chamamos "dita-
dor", e que como tal é designado pelos historiadores, era
antigamente chamado "mestre do povo". Este título conser-
va-se ainda hoje nos livros dos áugures, e é. confirmado
também pelo título de "mestre de cavalaria" dado ao lugar-
-tenente nomeado pelo ditador. Não deixará de registar
ainda que Rómulo morreu durante um eclipse do Sol; que
até mesmo das decisões dos reis se podia apelar perante o
povo, o que, segundo a opinião de alguns, entre os quais
Fenestela15, se encontrava consignado nos livros pontificiais.
Um gramático que folheie o mesmo volume começará 32
por inserir no seu comentário certas formas usadas por
Cícero tais como reapse, com o valor de re ipsa, ou sepse,
como equivalente de se ipse. Depois referir-se-á a certos
termos que modernamente caíram em desiiso, por exem-
plo nesta frase de Cícero: "A sua interpelação fez-nos
recuar quando já estávamos a atingir a linha de chegada
16
(calx)" • De facto, os antigos chamavam "linha de che-
gada" (calx) àquilo que hoje, no circo, se chama a "meta"
(ereta). Seguidamente o nosso gramático coligirá as cita- 33
ções de Énio, em especial os versos consagrados a Cipião
Africano:
"ao qual ninguém - cidadão ou inimigo - poderá
compensar dignamente pelos seus esforços. " 17
11
Cícero, Rep., II, fr. 18.33, 21.37 (pp. 316, 318) Mueller.
11
· Fenestela, Ann., fr. 6* Peter.
16
Cícero, Rep., fr. 7,p. 379 Mueller.
47 2
Énio, fr. var. 19-20 Vahlen (= epigr., 5-6 Warmington ).
42 601
 Deste passo conclui ele que entre os antigos a palavra ops
não significava apenas "auxílio" (auxilium) mas também
"esforços" (opera). Énio pretende dizer que ninguém, cida-
dão ou inimigo, foi capaz de dar a Cipião uma "compen-
34 sação condigna pelos seus esforços." A seguir ficará todo
ufano ao descobrir onde Vergílio se inspirou para escrever
, ,,,18
"sobre ele, enorme, ressoa a porta do ceu.
Énio, afirma, foi buscar esta imagem a Homero, e Vergí-
lio a Énio, como se comprova com a presença na "Repú-
blica" de Cícero deste epigrama eniano:
"Se alguém é dado ascender às moradas dos deuses,
para mtm. so, abre-se a vasta porta d o ceu.
, ,,/19
35 Mas com esta conversa arrisco-me a assumir o papel de
filólogo ou de gramático! Prefiro aconselhar-te a que escu-
tes os filósofos ou leias as suas obras com o único propó-
sito de atingires a felicidade, em vez· de andares à cata de
arcaísmos, de expressões figuradas, de metáforas atrevidas
ou de figuras de estilo. Procura recolher, isso sim, precei-
tos que te sejam Úteis, frases e lições cheias de sentido
que possas desde logo pôr em prática. Façamos com que
36 o nosso estudo transforme as palavras em acto. Ninguém,
em meu entender, é mais prejudicial à humanidade do
que aqueles que estudam a filosofia como um mister venal,
e que vivem em total discordância com aquilo que apre-
goam. A sua própria pessoa é a mais completa prova da
inutilidade do seu ministério, como homens sujeitos a todos
37 os vícios que pretensamente combatem. Um mestre deste
tipo é tão inútil como, em plena tempestade, um timo-
neiro enjoado! Entre a violência das ondas há que segurar
'' Vergílio, Georg., IJI, 260-1.
'" Cícero, l?ep., fr. 6, p. 379, Énio, fr. var. 23-2/t Vah len' (= epigr. 3-lt
Warmingron).
602
com firmeza o leme, fazer frente à fúria do mar, subtrair
as velas à ventania: para que servirá um piloto a vomitar,
de cabeça à roda? As tempestades que nos afligem nesta
vida não são bem maiores do que as que assaltam qual-
quer navio? Para quê palavreado, quando o importante é
segurar o leme? Todas as tiradas que esses falsos mestres 38
declamam ante multidões de ouvintes não lhes pertencem:
são frases de Platão, de Zenão, de Crisipo, de Posidónio e
de inúmeros outros notáveis pensadores. A única maneira
de comprovar que essas teorias também lhes pertencem
seria esta: viverem de acordo com o que apregoam!
Por agora, cheguei ao fim do que tinha para te dizer.
Quanto ao assunto que me tinhas pedido para tratar vou 39
guardá-lo na íntegra para a próxima cartà. Satisfarei então
o teu desejo, pois agora corria o risco de abordar, já can-
sado, uma matéria difícil e que exige total atenção e capa-
cidade de concentração.
109
Estás interessado em saber sé um sábio pode ser útil 1
a outro sábio. Nós definimos o sábio como um homem
dotado de todos os bens no mais alto grau possível A
questão está pois em saber como é possível alguém ser
útil a quem já atingiu o supremo bem. Ora, os homens
de bem são úteis uns aos outros. A sua função é praticar
a virtude e manter a sabedoria num estado de perfeito
equil.tbrio. Mas cada um necessita de outro homem de
bem com quem troque impressões e discuta os problemas.
A perícia na luta só se adquire com a prática; dois músi- 2
cos aproveitam melhor se estudarem em conjunto. O sábio
necessita igualmente de manter as suas virtudes em activi-
dade e, por isso mesmo, não só se estimula a si próprio como
603
3 se sente estimulado por outro sábio. Em que pode um sábio
ser útil a outro sábio? Pode servir-lhe de incitamento,
pode sugerir-lhe oportunidades para a prática de acções
virtuosas. Além disso, pode comunicar-lhe as suas medita-
ções e dar-lhe conta das suas descobertas. Nunca faltará
mesmo ao sábio algo de novo a descobrir, algo que dê ao
4 seu espírito novos campos a explorar. Os indivíduos per-
versos fazem mal uns aos outros, tornam-se mutuamente
piores, na medida em que despertam a ira, favorecem o mau
carácter, enaltecem os prazeres; tais indivíduos são mesmo
tanto mais nocivos quanto mais partilham os seus vícios e
juntam as suas forças maléficas com um objectivo comum.
O contrário é igualmente válido: um homem de bem só
pode ser útil a outro homem de bem. "De que modo?",
5 perguntarás tu. Transmitir-lhe-á o seu contentamento,
reforça:rá a sua autoconfiança; a contemplação mútua da
respectiva tranquilidade fará aumentar em ambos a ale-
gria. Além disso pode ainda proporcionar-lhe o conheci-
mento de certas matérias, já que mesmo um sábio não
pode saber tudo. E mesmo que soubesse tudo, outro sábio
pode muito bem descobrir um método mais rápido para
atingir o conhecimento da natureza e facilitar-lhe o acesso
a um meio de melhor formular uma visão global das coi-
6 sas. Um sábio pode ser útil a outro sábio, e não somente
graças às suas próprias forças, mas graças também às
daquele a quem está auxiliando. Claro que o primeiro,
mesmo entregue apenas a si próprio, é capaz de desem-
penhar perfeitamente o seu papel. Todavia, embora cor~a
com a velocidade que lhe é própria, nem por isso deixará
de lhe aproveitar uma voz de incitamento.
Objecção possível: "Um sábio só pode ser útil a si
mesmo, e não a outro sábio. A prova é que se este não
tiver energia própria, a actuação do outro nada conseguirá."
604
Pela mesma ordem de ideias, poderia dizer-se que não 7
existe doçura no mel porquanto, se a pessoa que o vai
comer não tem os órgãos gustativos aptos a detectar o
sabor a doce, a sensação será desagradável. De facto, há
pessoas que, por efeito de doença, acham o mel amargo.
O importante é que ambos os sábios gozem de boa saúde,
de modo a que um deles possa ser útil ao outro, e este, por
sua vez, seja receptivo à utilidade que o primeiro lhe
proporoona.
Outra objecção: "É inútil tentar aquecer um corpo que 8
já está aquecido no mais alto grau; é igualmente inútil
tentar ajudar quem já atingiu o supremo bem. Acaso um
agricultor que dispõe de todas as alfaias necessárias vai
pedir alfaias ao vizinho? Um soldado equipado com todas
as armas com que vai partir para a luta porventura neces-
sita de mais armamento? O mesmo se passa com o sábio:
está suficientemente equipado, dispõe de armas suficientes
para enfrentar a vida."' A isto respondo eu que mesmo 9
um corpo aquecido à mais alta temperatura necessita da
proximidade de uma fonte de calor para manter essa alta
temperatura. "Mas o calor" - continua a objectar-se -
"mantém-se por si mesmo." Vejamos: para começar, há
uma grande diferença entre os termos da tua comparação.
O calor constitui uma unidade, o ser útil pode revestir
diversas formas. Em segundo lugar, o calor não precisa da
proximidade de fontes de calor para ser isso mesmo, calor,
ao passo que o sábio não conseguirá manter o seu esta-
tuto espiritual se não aceitar a companhia de alguns ami-
gos que se lhe assemelhem e com os quais pratique em
comum as suas virtudes. Acrescenta a isto que todas as 10
virtudes são unidas entre si por uma espécie de amizade;
por conseguinte, o sábio que estima as virtudes do seu
semelhante e lhe comunica as suas para aquele as estimar
605
 está obviamente a ser-lhe útil. As qualidades similares são,
para os seus possuidores, uma fonte de alegria, sempre
que se trate de qualidades elevadas que saibam merecer o
11 respeito recíproco. Mais ainda: ninguém pode estimular
convenientemente o espírito de um sábio senão outro sábio,
tal como só um homem pode estimular racionalmente
outro homem. Do mesmo modo, portanto, que só pela
razão se pode estimular o uso da razão, também só uma
razão perfeita pode constituir estímulo para outra razão
12 perfeita. Costuma dizer-se que nos são Úteis as pessoas
que nos facultam certos bens moralmente indiferentes como
dinheiro, favores, protecção e outras coisas apreciáveis ou
necessárias à vida; neste sentido poderia dizer-se que mesmo
um insensato seria capaz de ser útil ao sábio. Na reali-
dade, ser útil consiste em estimular o espírito segundo a
natureza por acção da própria virtude. E isto não pode
ocorrer sem algum proveito quer para o espírito do esti-
mulado quer para o daquele que lhe serve de estímulo,
porquanto necessariamente quem põe em acção a virtude
13 dos outros põe em acção também a sua própria. ·Ainda
que não tomemos em consideração nem os bens supre-
mos nem as causas que os geram, nem por isso os sábios
deixam de ser mutuamente úteis uns aos outros. Encon-
trar outro sábio é, por si mesmo, um objectivo digno de um
sábio, uma vez que, por natureza, todo o homem de bem
estima toda a espécie de bem; assim, cada sábio dá a todo
o homem de bem o mesmo valor que dá a si próprio.
14 As necessidades da argumentação levam-me a passár
desta questão a uma outra. Põe-se, de facto, o problema se o
sábio deve tomar sozinho as suas deliberações ou se deve
recorrer aos conselhos alheios. Recorrer aos outros é
indispensável ao sábio quando se trata de assuntos relati-
vos à vida pública, aos problemas domésticos, às questões,
606
passe a palavra, próprias de seres mortais; nestes casos ele
necessitará dos conselhos alheios ao mesmo título que um
médico, um piloto, um advogado ou um juiz de instrução.
Também neste sentido um sábio pode ser útil a outro
sábio, uma vez por outra, através das suas indicações. Naque-
las matérias elevadas e divinas, também aí, conforme já
disse, o sábio será útil graças à prática em comum do
bem moral e à união que se estabelece entre os espíritos
e os pensamentos. Além disso, é conforme à natureza aco- 15
lhermos os amigos e alegrarmo-nos com os seus progres-
sos como se nossos fossem. Se assim não procedêssemos,
a nossa própria virtude, que só pelo exercício contínuo se
pode manter, acabaria por estiolar. A .virtude aconselha-
-nos a considerar a conjuntura presente, bem como a pre-
ver e deliberar sobre o futuro e a manter o espírito
alerta: ora, ·manter o espírito alerta e vigoroso é mais
fácil se tivermos alguém que nos assista. Para esse fim, o
sábio procurará um homem já perfeito, ou pelo menos
que caminhe na via da perfeição. Um homem assim per-
feito será útil se contribuir pará a deliberação com o exer-
cício em comum da capacidade de juízo. É habitual di:zer- 16
-se que os homens percebem melhor dos assuntos alheios
que dos próprios. Isso só acontece, porém, àqueles que
estão obcecados por um excessivo amor próprio e a quem
o receio perante as dificuldades rouba o discernimento da
acção justa. Só se começa a discernir bem quando se está
em segurança e ao abrigo dos perigos. Há certos casos,
contudo, em que até os sábios se apercebem melhor da
situação dos outros que da sua. Além disso, um sábio em
companhia de outro sábio poderá transformar em reali-
dade a magnífica e humaníssima máxima que aconselha a
607
 "desejar e rejeitar exactamente as mesmas coisas"; assim,
ambos percorrerão a mesma sublime órbita a par um do
outro.
17 Como vês, satisfiz o teu pedido, muito embora esta
matéria tivesse o seu lugar próprio no livro de "Filosofia
Moral" em que estou a trabalhar. Mas pensa bem naquilo
que eu não me canso de te dizer: estas questões só ser-
vem para aguçarmos o engenho! Acabo por voltar sem-
pre ao mesmo: para que serve tudo isto? Eu quero é que
18 me tornem mais forte, mais justo e mais moderado. Não
tenho vagar para ginástica, ainda careço de cuidados do
médico! Para que pretendes tu que eu te forneça uma
ciência inútil? Fizeste grandes promessas; pois bem,
mantém-te fiel ao que prometeste. Diziam que eu perma-
neceria intrépido ainda que à minha volta reluzissem as
espadas, ainda que a sua ponta afiada me tocasse já a
garganta; diziam que eu continuaria a sentir-me em segu-
rança ainda que à minha volta tudo estivesse a arder,
ainda que um súbito furacão arrastasse o meu navio pelo
mar fora: ajudem-me, então, a ser capaz de desprezar os
prazeres e a glória. Màis tarde me ensinarão a desmontar
sofismas, a resolver ambiguidades, a solucionar questiúncu-
las obscuras; por agora, ensinem-me apenas o indispensável.
608
LIVRO XIX
(Cartas 110-117)
110
Estou-te saudando da minha quinta de Nomento. Oxalá 1
estejas de boa saúde espiritual, isto é, oxalá os deuses te
sejam todos propícios, pois não pode deixar de gozar do
favor benevolente dos deuses quem consegue estar em paz
consigo mesmo. Não tomes em consideração, de momento,
a crença por alguns partilhada de que cada um de nós foi
colocado sob a tutela particular de um deus, não de um
deus de primeira ordem, é evidente, mas de um daqueles
deuses de segunda classe a quem Ovídio chama "a plebe
1
divina" • Não ligues a essa crênça sem, no entanto, te
esqueceres de que eram estóicos os nossos maiores, que a
possuíam; a cada ser humano, de facto, eles at5ibuíram ou
o seu "Génio" ou a sua 'Juno"! 2 Mais tarde veremos se os 2
deuses se podem permitir o encargo dos negócios de cada
um de nós; por agora quero que metas bem na ideia que,
quer beneficiemos de protecção particular quer estejamos
entregues a nós próprios e à fortuna, não é possível lan-
çares a alguém uma imprecação mais terrível do que dese-
1
Ovídio, Met., I, 595.
2
Cf. livro I, nota 28.
609
 jares-lhe que esteja de mal consigo próprio. Não há, de
resto, razão para desejares a alguém que consideres digno
de punição que os deuses lhe sejam hostis; esse alguém
pode contar, isso te garanto, com a hostilidade divilla,
3 mesmo se aparentemente beneficia do seu favor. Põe a tua
inteligência em acção, observa como é na realidade a nossa
vida, e não o que dizemos ela ser, e verificarás que
muitos males nos são mais benéficos do que prejudiciais.
Quantas vezes um pretenso desastre não foi a causa inicial
de uma grande felicidade! Quantas vezes, também, uma
conjuntura saudada com entusiasmo não constituiu apenas
um passo em direcção ao abismo - elevando um pouco
mais ainda alguém em posição eminente, como se em tal
4 posição pudesse estar certo de cair dela sem risco! A pró-
pria queda, aliás, não tem em si mesma nada de mal se
tomares em consideração o limite para lá do qual a natu-
reza não pode precipitar ninguém. Está bem perto de nós
o termo de tudo quanto há, está bem perto, garanto-te, o
limite desta existência donde o venturoso se julga expulso e
o desgraçado liberto; nós é que, ou por esperanças ou por
receios desmesurados, a fazemos mais extensa do que
realmente é. Se agires com sabedoria, medirás tudo em
função da condição humana, e assim limitarás o espaço
tanto das alegrias como dos receios. Vale bem a pena
privarmo-nos de duradouras alegrias a troco de não sen-
tirmos duradouros receios !
5 Por que motivo procuro eu restringir este mal que é o
medo? É que não há razão válida para temeres o que
quer que seja; nós, isso sim, deixamo-nos abalar e ator-
mentar apenas por vãs aparências. Nunca ninguém anali-
sou o que há de verdade no que nos aflige, mas cada um
vai incutindo medo nos outros; nunca ninguém se atreveu
a aproximar-se do que lhe perturba o espírito e a averi-
610
guar a natureza real e fundamentada do seu medo. Daqui
resulta o crédito que se dá a um perigo inexistente, que
mantém a sua aparência porque ninguém o contesta a
sério. Basta que nos decidamos a abrir bem os olhos para 6
verificarmos como é diminuto, incerto e inofensivo aquilo
que receamos. A confusão dos nossos espíritos corresponde
perfeitamente à descrição de Lucrécio :
"tal como as crianças no meio da escuridão tremem
com medo de tudo, assim nós tememos em plena luz!" 3
Pois bem, não seremos nós mais insensatos do que as
crianças, nós que tememos em plena luz? A verdade, 7
porém, Lucrécio, é que nós não tememos em plena luz,
criamos, sim, trevas a toda a nossa volta! Não somos
capazes de distinguir o que é bom e o que é mau; passa-
mos toda a vida a correr, a tropeçar às cegas, e nem por
isso somos capazes de parar ou de tomar atenção onde
pomos os pés. Estás a imaginar como é coisa de loucos
andar a correr no escuro! Valham-me os deuses! Não
conseguimos mais nada senão termos de regressar de mais
longe; sem saber para onde nos dirigimos, continuamos
teimosamente a caminhar para' onde o instinto nos leva.
No entanto, se o quisermos, poderá fazer-se luz em nós.
De um único modo: adquirirmos o conhecimento das coi- 8
sas divinas e humanas, um conhecimento interiorizado, e
não meramente superficial; meditarmos nessas ideias já
adquiridas, comprovarmos a sua validade pela nossa pró-
pria experiência; investigarmos o que é bom e o que é
mau, e a que coisas se atribui falsamente um ou outro
destes adjectivos; averiguarmos em que consiste o bem e
o mal éticos - e, finalmente, o que é a providência. E 9
1
Lucrécio, II, 55-6.
611
 não ficará por aqui o campo aberto à inteligência humana:
somos atraídos a lançar os olhos para lá do universo, a
ver por onde ele se dirige, donde proveio e qual o termo
para onde caminha velozmente este nosso mundo. Nós,
todavia, afastámos o espírito desta contemplação divina
para o rebaixar ao vil serviço da avareza; esquecemos
o universo e os seus limites, bem como os deuses que o
governam e movem, para nos dedicarmos a perfurar a
terra e a dela extrair o que só nos faz mal, insatisfeitos
10 com o que a terra espontaneamente nos oferece. Tudo
quanto era realmente bom para nós, a divindade que nos
deu o ser pô-lo à nossa mão; não esperou pelas nossas
pesquisas para no-lo oferecer; em contrapartida, enterrou
bem fundo tudo o que é nocivo. Só temos que nos quei-
xar de nós mesmos: nós é que arrancámos violentamente
da terra o que a natureza lá escondeu - e isso será a
causa da nossa ruína. Entregámos o espírito ao prazer,
quando a cedência ao prazer é a origem de todos os
males; entregámo-nos à ambição da glória e a outros im-
pulsos igualmente ilusórios e inúteis.
11 Que posso eu agora aconselhar-te a fazer? Nada de
inédito, pois não se trata de procurar remédios para novas
doenças. Apenas isto, antes de mais nada: aprende a fazer
tu próprio a distinção entre o necessário e o supérfluo. O
necessário tê-lo-às sempre à mão, ao passo que o supér-
fluo exigirá de ti um contínuo e total empenhamento.
12 Não tens muito de que te orgulhar pelo facto de renun-
ciares com desprezo aos leitos dourados ou aos móveís
talhados em pedras valiosas; desprezar o supérfluo, onde
está a virtude? Admira-te a ti próprio, isso sim, quando
conseguires desprezar o necessário! Poderes viver sem faus-
to digno de reis, não sentires vontade de comer um javali
de mil libras de peso, ou uma travessa de línguas de fla-
612
mingo, ou outras monstruosidades de uma gastronomia
que se enjoa com o animal inteiro e apenas escolhe certas
partes de cada bicho - não penses que isto é uma grande
coisa! Eu admirar-te-ei, sim, quando fores capaz de des-
prezar o pão de segunda por estares convencido de que,
em caso de necessidade, a erva tanto serve para o homem
como para o animal, por teres a certeza de que os reben-
tos das árvores servem muito bem para encher um estô-
mago - um estômago que atulhamos de iguarias precio-
sas como se todas elas lá ficassem para sempre! Não são
precisos requintes para o encher. Que diferença faz o que
lá se mete se tudo quanto lá entra é para sair depois ? Gos- 13
tas de ver à tua frente peças de caça ou frutos do mar;
uns sabem-te tanto melhor quanto mais frescos te chegam
à mesa; outras se, à força de serem engordadas artificial-
mente, escorrem gordura por todo o lado a ponto de
quase lhes rebentar a pele! Enche-te de prazer o virtuo-
sismo com que são preparados. Mas, deus meu!, todos
estes manjares rebuscados e condimentados se transformam
numa massa indistinta e repugnante quando se acumulam no
estômago. Para desprezar o prazer da mesa, nada melhor
do que ver em que ,se transformam os alimentos!
Ainda tenho na ideia estas . palavras que Átalo pro- 14
nunciou perante a admiração geral: "Durante muito tempo
deixei-me fascinar pela riqueza. Ficava de boca aberta quan-
do via aqui ou ali o brilho de objectos preciosos, imagi-
nando que o seu valor intrínseco correspondia à aparência
exterior. Um dia, assisti à exibição em cortejo dos precio-
sos tesouros de Roma: peças cinzeladas em ouro e prata e
em materiais mais preciosos ainda do que o ouro e a
prata, obras de cores preciosamente variegadas, tecidos impor-
tados de regiões para lá das nossas fronteiras, mais lon-
gínquas do que os povos nossos directos vizinhos; aqui
613
 uma multidão de escravos, além de escravas, todos admi-
ráveis quer pelos adornos que traziam, quer pela sua pró-
pria beleza; e tantas outras coisas que a fortuna do impé-
15 rio no seu apogeu decidiu passar em revista. 'Para que
serve tudo isto' - exclamei eu - 'senão para excitar
ainda mais as já violentas ambições dos homens? Para
que serve toda esta ostentação de riqueza? É para apren-
der o significado da avareza que toda esta multidão aqui
afluiu?' Por mim, garanto, saio daqui com menos desejos
do que quando cheguei. Fiquei cheio de desprezo pela
riqueza, não tanto por ser supérflua, como por ser ridí-
16 cuia. Não vês tu como no espaço de poucas horas todo o
aparatoso cortejo desfilou, mesmo em marcha lenta e com-
passada? Havemos nós de levar a vida inteira ocupados
num exercício que nem deu para encher um dia com-
pleto? Ainda me ocorreu outra ideia: estas preciosidades
pareceram-me tão supérfluas para os seus possuidores como
17 supérfluas eram para os espectadores do cortejo. Isto é
precisamente o que digo a mim próprio sempre que me
cai diante dos olhos alguma semelhante exibição de luxo,
quando deparo com um palacete sumptuoso, um adornado
batalhão de escravos ou uma liteira transportada por esbel-
tos carregadores: 'Porquê toda essa admiração embasbacada?
Não passa de aparato! Todas estas coisas nós vemo-las
18 sem as possuir, agradam-nos mas são transitórias!' Atenta
de preferência na riqueza genuína; aprende a contentar-te
com pouco e repete com entusiasmo a máxima que diz
que 'se tivermos água e farinha podemos rivalizar com a
felicidade de Júpiter!' Digo-te mesmo mais: rivalizemos
com ele mesmo que as não tenhamos; tão imoral é fazer
depender a felicidade do ouro e da prata como da água e
19 da farinha! 'Mas como sobrevivo eu sem uma coisa nem
outra?' Queres que eu te diga qual o remédio para a misé-
614
ria? A fome se encarrega de pôr fim à fome. Que dife-
rença faz, afinal, se são imoderados ou exíguos os desejos
de que te fazes escravo? Que importância tem a quanti-
dade dos bens que a fortuna te nega? Até mesmo a água 20
e a farinha dependem de uma vontade exterior a ti; o
homem livre não é aquele sobre quem pouco poder tem a
fortuna, mas sim o que escapa totalmente ao seu poder. É
assim mesmo: terás de despojar-te de todo o desejo se
quiseres rivalizar com Júpiter - que não conhece desejo
algum!"
Esta a lição que Átalo nos deu a nós, e a natureza dá
a todos os homens. Se te dispuseres a meditar assidua-
mente nela conseguirás ser feliz, em vez de parecê-lo, e
sê-lo aos teus próprios olhos e não aos dos outros.
111
Perguntaste-me qual o termo latino para designar os 1
sophismata. 4 Muitos autores tentaram impor-lhes um nome,
mas nenhum vingou, talvez por_que, tal como a coisa não
nos era familiar nem estava nos nossos hábitos, também
ao nome se ofereceu resistência. De qualquer modo, o termo
que se me afigura mais adequado é o usado por Cícero:
cauillationes 5• Quem se entrega à respectiva prática, sem 2
·
1
Sophismata é transcrição do grego ao<bÍaµara; do sentido inicial de "habi-
lidade", o termo foi adquirindo várias conotações pejorativas, "expediente", "intrigaº',
e finalmente "sofisma" (por oposição ao "raciocínio justo", ou <Pt>..oaá<f>71µa
"filosofema").
' Cauillatio significava originalmente "troça, discurso trocista, irónico"; segundo
o testemunho de Séneca, Cícero teria usado o termo para traduzir sophisma,
no sentido de "discurso oco, subtileza de palavras", e neste sentido o termo é
frequentemente usado por Quintiliano.
615
 dúvida será capaz de arquitectar argumentos cheios de
agudeza, mas sem qualquer utilidade para a sua vida, já
que se não torna mais enérgico, mais moderado ou mais
elevado por isso. Em contrapartida, quem fizer da filosofia
uma terapêutica tornar-se-á forte de espírito, cheio de auto-
confiança, atingirá uma altura inigualável e tanto maior
3 quanto mais dela nos aproximamos: É o mesmo que sucede
com as grandes montanhas, cuja elevação é menos evi-
dente quando as vemos ao longe; ao aproximarmo-nos,
reparamos como é íngreme o acesso até ao cume. Do
mesmo modo é, caro Lucílio, o filósofo verdadeiro - em
actos, não em palavras: situa-se num cume, imponente,
majestoso, dotado de autêntica grandeza; não se ergue nem
anda em bicos de pés, à maneira daqueles que procuram
disfarçar a sua estatura e parecer mais altos do que são. O
4 filósofo contenta-se com a sua .grandeza. E como se não
contentaria ao ter-se elevado a um ponto que a mão da
fortuna não atinge? Por isso mesmo ele supera a fondição
humana e permanece idêntico a si mesmo em qualquer
situação, quer a sua vida decorra sem problemas, quer
sofra flutuações, quer singre entre adversidades e perigos:
uma tal firmeza não a podem proporcionar aqueles cap-
ciosismos de que acima falava. São uma brincadeira do
espírito, sem a mínima utilidade, que fazem a filosofia
5 descer da sua altura até ao chão. Não te proíbo que, oca-
sionalmente, te dediques a eles, mas apenas quando quise-
res estar sem fazer nada. Eles têm, no entanto, este gra-
víssimo inconveniente: provocam um inegável prazer e
detêm fixo neles o espírito pela sua aparente subtileza.
Entretanto, há uma tão grande massa de questões a abor-
dar, tal que a custo uma vida inteira chega para se apren-
der este único ponto : o desprezo pela vida. "Então, e a
616
condução da nossa vida?" - perguntarás. Isso é uma
segunda fase da tarefa: não pode conduzir bem a sua vida
quem não tiver aprendido a desprezá-la.
112
Gostaria imenso que esse teu amigo se decidisse a 1
aceitar a formação cultural e moral que tu desejas para
ele. Só que ele já está duro demais para isso. Melhor
dizendo - e isto até torna as coisas mais difíceis! - , ele
já está demasiado amolecido, sem forças devido aos maus
hábitos que há muito contraiu. Vou dar-te um exemplo 2
colhido na minha experiência prática. Não é qualquer videi-
ra que aguenta um enxerto. Se é velha já e carcomida, se
demasiado doente e frágil, ou rejeita o ramo enxertado, ou
então não o alimenta nem o deixa colar a si, nem se
adapta à qualidade natural do enxerto. Por isso costuma-
mos cortar a parte que está acima da terra para que, se o
enxerto não resultar, possamos fazer uma segunda tenta-
tiva, aplicando-o desta vez na parte que ficou enterrada.
Este homem que me recomendas na tua carta não tem a 3
mínima energia, de tanto se ter abandonado aos vícios. Tor-
nou-se simultaneamente mais f~aco e mais endurecido:
não consegue aceitar como guia a razão nem fazê-la fruti-
ficar em si. "Mas ele está cheio de vontade!" Não te con-
venças disso. Não digo que ele te esteja a mentir. Pode
estar sinceramente convicto do seu desejo. Anda irritado
agora com a sua libertinagem, mas não tardará muito a
reconciliar-se com ela. "No entanto, ele afirma que a vida 4
que leva o desgosta." Não digo o contrário ! Quem se não
desgosta ? Os homens amam e odeiam ao mesmo tempo
os próprios vícios. Por isso só me pronunciarei em defini-
43 617
 tivo sobre o teu amigo quando ele me der garantias de
que criou horror à libertinagem: por enquanto, há entre
ambos apenas um arrufo !
113
1 Pedes-me que te escreva a expor a minha opinião
sobre mais um problema debatido pelos nossos mestres
estóicos, a saber, se a justiça, a coragem, a prudência e as
demais virtudes são ou não seres animados 6. Caro Lucílio,
com estes subtis raciocínios não conseguimos mais do que
dar a aparência de exercitar o engenho com bagatelas e
empregar os nossos ócios em discussões totalmente esté-
reis. Vou, no entanto, satisfazer o teu desejo e expor a
opinião da nossa escola sobre o assunto. Mas declaro-te
desde já que a minha opinião pessoal é diferente; entendo
mesmo que só os Gregos é que se podem permitir o luxo de
certas discussões. Vamos lá, então~ ver quais são esses
problemas que activaram os antigos, pensadores, ou talvez,
melhor dizendo, que os antigos pensadores activaram.
2 É ponto assente que a alma é um ser animado 7, pois
é ela que faz de nós seres animados, e é do nome da
alma que vem até a designação de "animais"; ora, a vir-
tude não é outra coisa senão a alma dotada de uma deter-
6 Que as virtudes são seres animados (virtutes esse anirnalia) era, de faao,
teoria defendida pelos antigos estóicos. O texto mais completo sobre o assunto
é, no entanto, a presente carta de Séneca, que figura na colectânea dos S. V.F., III
como o fr. 307. Cf. no mesmo volume os frs. 305 e 306, em que a mesma tese
é exposta de forma muito mais sucinta.
7
"A alma que existe em nós é um ser animado", ri/v €v fiµ.iv <fwx.iiv '~ov
e~vm (S. V.F., III, 306).
618
minada conformação; logo, a virtude é um ser animado.
Por outro lado, a virtude realiza uma acção; ora, nada
pode agir se não tiver movimento próprio; se a virtude
tem movimento próprio - faculdade exclusiva dos seres
animados - é porque é um ser animado. "Se a virtude é 3
um ser animado" - objecta-se - "ela própria possui em
si mesma virtude." Porque não há-de possuí-la? Assim
como o sábio realiza tudo através da virtude, também esta
o faz através de si própria. "Nessa ordem de ideias" -
prossegue a objecção - "todas as artes, todos os nossos
pensamentos, todos os nossos conhecimentos serão seres
animados. Consequentemente, no espaço limitado do nosso
espírito habitarão muitos milhares de seres animados; cada
um de nós ou será ao mesmo tempo muitos seres anima-
dos ou conterá dentro de si muitos seres animados." Que-
res saber como se pode responder a esta objecção ? Di-
zendo que cada uma das coisas mencionadas será um ser
animado, mas sem que formem um conjunto de seres
animados. Como é isso ? Eu explico, mas tens de aplicar
toda a atenção e subtileza de que fores capaz. Cada ser 4
animado deve possuir uma substância individual, mas todos
eles possuem apenas uma alma; por isso podem ser vistos cada
um deles como um ser, mas não podem formar uma
multiplicidade de seres. Eu, por exemplo, sou uffi ser ani-
mado e sou 'um homem sem que, no entanto, possas
dizer que eu sou dois seres, porque, para eu ser dois, teria
cada um deles de estar separado do outro. Por outras
palavras, dois seres só podem ser tomados como de facto dois
seres se forem completamente independentes um do outro.
Tudo quanto é múltiplo dentro da unidade participa da
natureza do uno, e portanto é uno. A minha alma é 5
um ser animado, eu sou um ser animado - no entanto
não somos dois seres ! Porquê ? Porque a minha alma é
619
 atacam cada uma por seu lado ! Na realidade, cada uma
uma parte de mim. Um ser só será contado como um
dessas cabeças não é um ser animado, mas apenas a cabeça
indivíduo se subsistir individualmente; enquanto for uma
de um ser animado; a própria hidra, essa sim, é que é
parte de outro ser não poderá ser considerado como um
um ser animado. Ninguém diz que o leão ou a serpente
ser à parte, pela simples razão de que, para ser um ser à
que formam a Quimera são seres animados distintos mas
parte, teria de possuir uma individualidade própria, com- '
apenas partes constitutivas de um ser; ora, cada parte não
pleta, fechada sobre si mesma.
constitui um ser animado. O que é que pode levar a con- 10
6 Já atrás te declarei que a minha opinião é diversa,
cluir que a justiça é um ser animado ? "A justiça age e é
porquanto, se se aceitar esta tese, teremos de admitir que
útil,· o que age e é útil possui movimento, e tudo quanto
não apenas as virtudes são seres animados mas que igual-
possui movimento é um ser animado." Isso é verdade se
mente o são os vícios e as paixões, tal como a ira, o medo,
tiver movimento próprio; mas a justiça carece de movi-
a dor, a desconfiança. E não ficará por aqui: serão seres
mento próprio, apenas tem o que lhe é transmitido pela
animados, ainda, todas as nossas frases e todos os nossos
alma. Todo o ser animado é, até morrer, aquilo que foi 11
pensamentos. Ora, esta consequência é inaceitável, uma
desde o início; até morrer, o homem continuará homem,
vez que aquilo que deriva do homem não é, só por
o cavalo cavalo, e o cão cão; nenhum pode transformar-se
7 isso, um homem. "Então, o que é a justiça?" - pergun-
em coisa diferente do que era. Aceitemos, por hipótese,
tam. A justiça é a alma conformada de uma determinada
que a justiça, isto é, a alma, conformada de uma certa
maneira. "Nesse caso, se a alma é um ser animado, tam-
maneira, é um ser .animado. Ora, também a coragem isto
bém a justiça o é." De modo nenhum; a justiça é apenas
uma certa conformação da alma, uma certa energia. A
é, a alma conformada de uma determinada maneira, um é
ser animado. Mas qual alma ? Aquela que ainda há pouco
mesma alma pode assumir diversos aspectos sem que pelo
era. "justiça" ?_ Se se mantém com a conformação do pri-
facto de agir em variados sentidos se torne em outros
metro ser ammado não lhe é possível assumir a confor-
tantos seres animados; aquilo que é realizado pela alma
mação de outro ser animado, mas .terá de continuar com a
8 não é só por isso um ser animado. Se a justiça, a coragem
conformação que assumiu de início. Além disso, uma só 12
e as restantes virtudes são seres animados como é que as
alma não pode pertencer simultaneamente a dois seres
coisas se passam : deixam de ser de vez em quando seres
animados, quanto mais a vários. Se a justiça, a coragem, a
animados, voltam depois a sê-lo de novo, ou são-no sem-
moderação e as demais virtudes são seres animados como
pre? As virtudes nunca podem deixar de ser virtudes;
é possível que tenham uma só alma ? Ou cada uma tem
logo, na nossa alma terão de agitar-se seres animados em
de ter a sua alma, ou então não são seres animados. Um 13
9 quantidades enormes, enormíssimas mesmo! "Não são
só e mesmo corpo não pode pertencer em simultâneo a
em grande quantidade," - dir-se-á - "porquanto dependem
dois seres animados; até os mestres da escola o admitem.
de um único ser - a alma - de que são partes constitu-
Ora, qual é o corpo da justiça? "A alma." E o corpo da
tivas." Quer dizer: imaginamos que o aspecto da alma é
coragem, qual é ? "A mesma alma." Mas vimos que um
semelhante ao da hidra de muitas cabeças que lutam e
621
620
 umco corpo não pode pertencer em simultâneo a dois
14 ' dos. "E' que a mesma alma
seres anlllla " - di zem - "ora
assume a conformação da justiça, ora a da coragem, ora a
da moderação." Isto seria viável se quando houvesse "jus-
tiça" não existisse "coragem", ou se quando houvesse "cora-
gem" não existisse "moderação"; o que se verifica, porém,
é que todas as virtudes existem em simultâneo. Como é,
então, que cada virtude é um ser animado se a alma é só
uma e se a alma não pode originar mais do que um
15 único ser animado? Em conclusão, nenhum ser animado é
parte de outro ser animado; ora, a justiça é uma parte da
alma, logo, não é um ser animado.
Parece-me bem que não estou fazendo outra coisa senão
perder tempo com uma coisa evidente, com um problema
mais digno de repúdio do que merecedor de discussão.
Não existem dois animais exactamente iguais. Se os obser-
varmos a todos um por um verificaremos que cada um
tem uma cor, uma configuração e um tamanho peculiares.
16 .Entre os vários aspectos que nos fazem admirar o enge-
nho do divino artífice parece-me ser de incluir também
este: na imensa multiplicidade da natureza nunca ele repe-
tiu o mesmo esquema; mesmo seres que parecem idênti-
cos revelam-se distintos se os compararmos bem. Criou
inúmeros tipos de folhas: não há nenhuma que não tenha
a sua forma individual; criou inúmeras espécies de ani-
mais: não há dois que tenham as mesmas proporções, há
sempre alguma diferença entre eles. Teve a preocupação
de que todos os seres individuais tivessem diferenças que
os distinguissem claramente. Ora todas as virtudes, dizeis
17 vós, são idênticas; logo, não são seres animados. Todo o
ser animado age por si próprio; a virtude, contudo, não
faz nada por si própria, mas sim concomitantemente com
o homem. Todos os seres animados ou são racionais como
622
os homens ou os deuses, ou são irracionais como os ani-
mais, selvagens ou domésticos; as virtudes são inteiramente
racionais, mas não são nem homens nem deuses; logo,
não são seres animados. Todo o ser animado racional pre- 18
cisa, para agir, de ser previamente estimulado pela obser-
vação de algum objecto; em seguida, põe-se em movi-
mento e por fim surge o assentimento que confirma o
movimento adquirido. Vou explicar-te o que se entende
por assentimento. Por exemplo, eu necessito de caminhar:
apenas me ponho em marcha quando disse isso a mim
mesmo e aprovei a minha decisão; se necessito de me
sentar, é através de um processo semelhante que eu me sento.
Este assentimento não se inclui no âmbito da virtude.
Considera, por exemplo, a prudência: como pode ela 19
dar o seu assentimento à proposição "necessito de cami-
nhar" ? Não lhe é possível, por natureza, fazer semelhante
coisa. A prudência, de facto, prevê em função do homem
que a possui; não em função de si mesma; ela não pode,
por si, nem andar nem sentar-se! Logo, não pode dar o
seu assentimento, e quem não pode dar o seu assenti-
mento não é um ser animado -racional. Se a virtude é um 20
ser animado tem de ser racional; mas como não é um ser
racional não pode ser um ser animado. Se a virtude é um
ser animado e se, por outro lado, todo o bem é virtude,
então todo o bem é um ser animado 8 ! Os nossos mestres
admitem esta proposição. Mas, por exemplo, salvar o pai
é um bem, emitir um parecer sensato no senado é um
bem, julgar com justiça é um bem, logo salvar o pai ou
emitir uma opinião abalizada seriam seres animados. E os
exemplos multiplicam-se de modo tal que se torna impos-
8
Cf as observações de Séneca na carta 106.
623
 sível suster o riso: manter um prudente silêncio é um
bem, jantar é um bem, logo o silêncio e o jantar seriam
seres animados !
21 E já agora, pelos deuses !, não vou parar com a brin-
cadeira e o gozo que me dão estas ineptas subtilezas. A
justiça e a coragem, se são seres animados, devem neces-
sariamente ser animais terrestres; ora, todo o animal ter-
restre está sujeito ao frio, à fome e à sede; logo, a justiça
está com frio, a coragem está com fome, a clemência está
22 com sede ! Que me resta fazer ? Não hei-de perguntar a
esses pensadores que aspecto têm todos estes seres ani-
mados ? Parecem-se com um homem, com um cavalo,
com uma fera ? Se atribuírem a tais seres a mesma forma
redonda que atribuem à divindade 9 dá-me mesmo vontade
de lhes perguntar se a avareza, a mania do luxo ou a lou-
cura também serão redondas, já que todas elas são seres
animados! E se disserem que sim senhor, que tudo isto é
redondo, então eu pergunto-lhes se um passeio cauteloso
também é um ser animado. Serão forçados a aceitar que
sim, ou seja, hão-de declarar que um passeio é um animal,
e redondo ainda por cima !...
23 Não imagines que de entre os estóicos sou eu o pri-
meiro a falar sem ser pelo manual, e a ter a minha opi-
nião própria: Cleantes e o seu discípulo Crisipo não che-
garam a acordo sobre o que se entende por "caminhada".
Para Cleantes é como que uma corrente de ar que vem
do princípio dominador da alma e desce até aos pés, para
9 Na Apocolocintose, 8, 1 Séneca cita ironicamente, remetendo para Varrão,
a ideia de que, para os estóicos, "Deus é redondo". Tal ideia pode justificar-se
pela circunstância de a divindade se identificar com o universo, cuja forma seria
esférica, cf. S. V.F., II, 1077 e 1060.
624
Crisipo é o próprio princ1p10 dominador da alma 10• Que
nos impede, portanto, de seguir o exemplo de Crisipo,
reivindicar o direito a ter opinião própria e troçar de
todos estes seres animados que nem o universo seria capaz
de conter?
"As virtudes" - dizem - "não formam uma multipli- 24
cidade de seres animados, são, no entanto, seres animados.
Assim como um homem pode ser poeta e orador sem
deixar de ser uno, também as virtudes são seres animados
sem serem uma multiplicidade. São uma e a mesma coisa
a alma, e a alma justa, a alma prudente e a alma corajosa,
isto é, a alma posta em consonância com determinadas
virtudes." Nestes termos, acaba-se a desavença e estamos 25
todos de acordo. Também eu admito por agora que a
alma seja um ser animado, embora reserve para mais
tarde a análise do que pretendo dizer com isto. Mas nego
que as acções da alma sejam seres animados. Se assim não
for, teremos de considerar qualquer palavra ou qualquer
verso como um ser animado. Se uma proposição correcta
é um bem, e se todo o bem é um ser animado, segue-se
que uma proposição é um ser animado. Um verso prenhe
de sentido é um bem, e todo o bem é um ser animado,
logo um verso é um ser animad<;>. Por conseguinte
"eu canto as armas e o herói" 11
é um ser animado; só não podem dizer que é redondo
porque tem seis pés de extensão ! "Hércules me valha!"
- dirás tu. - "Todo esse arrazoado não passa de uma 26
w Cf. S. V.F. II, 836. - Sobre o que se entende por princípio dominador da
alma v. adiante a carta 121 e nota 8.
11
Vergílio, Aen., 1, 1. Séneca faz um jogo de palavras, entre os seis pés do
hexâmetro dactílico (unidades métricas) e pés como medida de comprimento,
pelo que o "ser animado" que é o hexâmetro (!) nunca poderia ser redondo!
625
 teia completamente enredada !" 12 Parto-me a rir ao pensar
que um solecismo, um barbarismo ou um silogismo tam-
bém são seres animados e ao imaginar com que aspecto
os representaria se fosse pintor! E é isto o que nós discu-
timos - com o ar mais grave deste mundo?! Nem
sequer posso exclamar como Célia 13 "Oh, tristes bagate-
las !", tão ridículas elas são.
Não seria muito mais preferível ocuparmo-nos de coi-
sas úteis e salutares, tal como investigar de que modo nos
é possível atingir as virtudes, qual a via que conduz até
27 elas ? Em vez de me ensinarem se a coragem é ou não
um ser animado, prefiro que me digam que nenhum ser
animado pode ser feliz sem coragem, se não tiver armas
que o defendam dos acasos da fortuna e se, através da
meditação, não se tiver posto acima de todas as contin-
gências antes ainda de nelas se ver envolvido. O que é a
coragem? É uma barreira inexpugnável a defender a fra-
queza humana; quem dela se rodeia pode resistir em segu-
rança a este violento cerco que é a vida, usando as suas
28 próprias forças, as suas próprias armas. A este propósito
gostaria de citar-te uma máxima do nosso Posidónio: "Não
imagines nunca que poderás proteger-te com armas dadas
pela fortuna; luta, isso sim, com as tuas. A fortuna não
fornece a ninguém meios de defesa contra ela própria.
Por isso é que os homens estão bem de/endidos contra os
29 inimigos, mas se vêem inermes perante a fortuna. " Ale-
12 Já o estóico Aríston de Quios comparava as subtilezas da 'dialéctica a inú-
teis teias de aranha, v. S.V.F., I, 351.
13 Caelianum = "o dito de Célio", talvez o orador Célio Rufo, como pretende
Justo Lípsio. Alguns mss., porém, registam a lição Caecilianum = "o dito de
Cecílio'', o que levaria a identificar a personagem com o poeta cómico Cecílio
Esrácio, como faz, por ex., Warmington, em Remains o/ Old Latin, I, p. 561,
embora com hesitação.
626
xandre derrotou e pôs em fuga Persas, Hircanos, Indianos
e todos os demais povos que desde o oriente se espalham
até ao mar oceano; quando, porém, de uma vez ordenou a
morte de um amigo, de outra perdeu um segundo amigo,
Alexandre deitava-se às escuras, lamentando-se num caso
do seu crime, no outro roendo-se de saudades. O vencedor
de tantos reis e tantas nações deixava-se vencer pela ira
ou pela amargura ! E como não seria assim, se ele próprio
julgava preferível conquistar o universo a dominar as suas
paixões ? Em que enorme teia de enganos se deixam enre- 30
dar os homens que põem a sua ambição no desejo de
estender a conquista para lá dos mares, que se julgam no
cúmulo da felicidade quando ocupam militarmente imen-
sas províncias, juntando novas terras às que já possuíam
- e se não dão conta da forma de poder mais alta e
divina que existe: o poder de nos dominarmos a nós
mesmos! Quero que me ensinem também o valor sagrado 31
da justiça - da justiça que apenas tem em vista o bem
dos outros, e para si mesma nada reclama senão o direito
de ser posta em prática. A justiça nada tem a ver com a
ambição ou a cobiça da fama, apenas pretende merecer
aos seus próprios olhos. Acima de tudo, cada um de nós
deve convencer-se de que temos. de ser justos sem buscar
recompensa. Mais ainda: cada um de nós deve convencer-
-se de que por esta inestimável virtude devemos estar pron-
tos a arriscar a vida, abstendo-nos o mais possível de
quaisquer considerações de comodidade pessoal. Não há
que pensar qual virá a ser o prémio de um acto justo; o
maior prémio está no facto de ele ser praticado. Mete 32
também na tua ideia aquilo que há pouco te dizia: não
interessa para nada saber quantas pessoas estão a par do teu
espírito de justiça. Fazer publicidade da nossa virtude
significa que nos preocupamos com a fama, e não com a
627
 virtude em si. Não queres ser justo sem gozares da fama
de o ser ? Pois fica sabendo: muitas vezes não poderás ser
1 a alma é débil, as pessoas arrastam o corpo e só a custo
justo sem que façam mau juízo de ti ! Em tal circunstân-
cia, se te comportares como sábio, até sentirás prazer em
ser mal julgado por uma causa nobre !
114
1 Qual a causa que provoca, em certas épocas, a deca-
dência geral do estilo? De que modo sucede que uma
certa tendência se forma nos espíritos e os leva à prática
de determinados defeitos, umas vezes uma verborreia des-
mesurada, outras uma linguagem sincopada quase à maneira
de canção ? Porque é que umas vezes está na moda uma
literatura altamente fantasiosa para lá de toda a verosimi-
lhança, e outras a escrita em frases abruptas e com segundo
sentido em que temos de subentender mais do que elas
dizem? Porque é que nesta ou naquela época se abusa sem
restrições do direito à metáfora ? Eis o rol dos problemas
que me pões. A razão de tudo isto é tão bem conhecida
que os Gregos até fizeram dela um provérbio: o estilo é um
2 reflexo da vida ! De facto, assim como o modo de agir de cada
pessoa se reflecte no modo como fala, também sucede que
o estilo literário imita os costumes da sociedade sempre
que a moral pública é contestada e a sociedade se entrega
a sofisticados prazeres. A corrupção do estilo demonstra
plenamente o estado de dissolução social, caso, evidente-
mente, tal estilo não seja apenas a prática de um ou outro
autor, mas sim a moda aceite e aprovada por todos.
3 Não é possível o espírito ter uma tendência e a alma ter
outra. Se a alma é sadia, senhora de si, severa e comedida,
o espírito será igualmente grave e sóbrio; quando a alma
é viciosa, o espírito também degenera. Não vês tu que, se
628
se movem? Que, se a alma é efeminada, até no modo de
andar se nota essa moleza ? Que, se ela é, pelo contrário,
ardente e forte, a marcha se torna acelerada ? Que ainda,
no estado de loucura, ou de cólera (que, aliás, é um estado
semelhante à loucura) o movimento do corpo se torna
caótico, descontrolado, sem sentido definido? Todos estes
sintomas se tornarão mais evidentes ainda no que con-
cerne ao espírito, já que este está totalmente impregnado
pela alma, da qual recebe a sua forma, à qual obedece, a
cuja lei se submete.
O estilo de vida de Mecenas é por demais conhecido 4
para que seja necessário eu descrever o modo como ele se
passeava, os seus requintes predilectos, o seu exibicio-
nismo, a sua recusa em ocultar os próprios vícios. Pois
bem: não é verdade que o seu estilo era tão desprovido
de firmeza como a sua túnica era desprovida de cinto ?
Não é verdade que as suas frases eram tão sofisticadas
como o seu trajo, os seus acompanhantes, a sua casa, a
sua mulher? Este homem podia ter sido um grande espí-
rito se empregasse o seu talerito num sentido mais cor-
recto, se não sentisse repugnância em fazer-se entender, se
não fosse tão prolixo. Vais ver como o seu estilo é retor-
cido, divagante, sem qualquer contenção - tal como a
marcha de um ébrio ! O que há de mais repugnante do 5
que esta frase: "um rio de que uma cabeleira de bosques
cobre as margens"? Ou esta outra: "aram o leito do rio
com as suas barcas e deixam para trás os jardins, subindo a
corrente"? E que dizer de um sujeito que "se enruga
todo a piscar o olho à amante, a beija arrulhando como
um pombo e desata aos suspiros como os tiranos dos
bosques que agitam freneticamente a armação já f ati-
gada"? "Em grupo, insaciáveis, escavam tudo em busca de
629
 comida e de garra/as, não nos largam a casa, vão pas-
sando a morte sempre à espera." "Um Génio que mal
assiste à festa em sua honra." "O pavio de uma vela ene-
grecida;" "um bolo estaladiço." "A mãe ou a mulher ser-
6 vem de vestido à lareira." 14 Porventura não é evidente,
logo a uma primeira leitura, que o autor destas frases é o
mesmo homem que percorria Roma sem pôr o cinto na
túnica (e até quando, na ausência de César, ele ficava inte-
rinamente nas suas funções, era a este "homem sem cinto"
que se ia pedir a palavra de ordem!); o mesmo homem
que no tribunal, na tribuna rostral ou em qualquer reunião
pública aparecia sempre com a cabeça coberta por um
manto, só com as orelhas de fora, com a mesma aparên-
cia com que vemos nos mimos os escravos fugitivos de
algum ricaço ? O mesmo homem que, mesmo no período
mais aceso da guerra civil, quando Roma em armas vivia
na ansiedade, se fazia escoltar em público por dois eunu-
cos - mais homens mesmo assim do que ele próprio ? O
mesmo homem que celebrou milhentas vezes o seu casa-
7 menta com a mesma mulher ? Estas frases de Mecenas,
tão artificialmente construídas, escritas tão sem cuidado,
inventadas expressamente para chocar os hábitos de toda
a gente, mostram bem como o seu carácter era também
um misto de irreverência, de depravação, de originalidade.
A benevolência é o maior título de glória que se lhe atri-
bui: de facto, ele nunca usou a força, absteve-se do sangue .
alheio e não deu mostras do poder que possuía senão pela
licenciosidade a que se entregava. O alambicado monstruoso
do seu estilo destruiu no entanto esse título de glória,
14
Mecenas, fr. 11 Lunderstedt.
630
tornando visível que a sua característica era a moleza, e
não a clemência. O tortuoso das suas frases, o ineditismo 8
das suas expressões, as suas ideias chocantes - que às
vezes têm algo de consistente, mas a que o estilo ·despoja
de energia - tornam evidente a qualquer pessoa que o
excesso de prosperidade lhe deu a volta à cabeça! Por
vezes, este defeito é apanágio de um só homem, por
vezes é de toda uma época. Quando a prosperidade gene- 9
raliza os hábitos de luxo, começa-se por dedicar uma maior
atenção ao aparato do vestuário; depois, vem a preocupa-
ção com a mobília, por fim todos os cuidados se dirigem
para a própria casa: pretende-se que ocupe uma área idêntica
à de uma herdade, que as paredes reluzam com mármores
importados do outro lado do mar, que os tectos sejam
decorados a ouro, que o brilho do pavimento corresponda
ao dos caixotões do tecto. Passa-se em seguida ao luxo da
mesa: aqui o requinte reside no ineditismo e na alteração
da ordem por que se servem os pratos, servindo por
exemplo em primeiro lugar o que se costuma deixar para
a sobremesa, em suma dando aos convivas à entrada o
que era usual servir-lhes à saída. Quando os espíritos se 10
enfastiam com o que vem da tradição e julgam que uma
coisa é reles só por ser habitual, também quanto ao estilo
só se procura a novidade, umas vezes indo desenterrar
palavras arcaicas e obsoletas, outras vezes criando neolo-
gismos ou dando às palavras significados inéditos, outras
ainda - é esta a última moda ! - tomando por opulên-
cia de estilo a audácia e a abundância das metáforas. Há 11
autores que cortam a frase a meio na esperança de agra-
dar ao público pelo facto de deixarem a ideia em sus-
penso, induzindo no auditório a ambiguidade; outros, em
contrapartida, desenvolvem e esticam a frase até mais não
poder; há-os ainda que sem chegar ao mau gosto declarado
631
 (o que é inevitável em escritores com tendência para o
bombástico), não deixam por isso de tender para a prática
de um gosto duvidoso.
Por conseguinte, sempre que vires um estilo decadente
cair nas boas graças do público, podes estar certo de que a
moralidade anda também muito por baixo ! Assim como o
luxo excessivo nos banquetes ou no modo de vestir é sin-
toma de uma sociedade doente, também o barroquismo do
estilo, quando se generaliza, mostra que os espíritos estão deca-
dentes - pois é do espírito que nascem as palavras ! Não
12 deves espantar-te também ao veres o estilo decadente ser
aplaudido não só pelas camadas mais baixas da sociedade
mas até mesmo pelos círculos ditos superiores: o que dis-
tingue umas camadas das outras é a toga, e não o espírito
crítico! Já terás mais razões para te espantares de que se
cubram de louvores não só os produtos viciosos mas tam-
bém os próprios vícios. Isto é um fenómeno de sempre:
ninguém impôs o seu talento sem concessões ao público.
Podes citar-me qualquer autor famoso que te apeteça, e eu
serei capaz de dizer-te quais os defeitos que os seus con-
temporâneos lhe desculparam ou dissimularam conscien-
temente. Posso citar-te muitos escritores cujos vícios em
nada os prejudicaram, e alguns mesmo a quem os defeitos
só aproveitaram. Posso afirmar-te que há autores famosís-
simos, objecto de universal admiração que, se os expur-
garmos dos seus defeitos, ficam reduzidos a nada, pois de
tal modo neles se combinam os defeitos com as qualida-
des que, se eliminarmos aqueles, também estas se perderão.
13 Não podes esquecer, aliás, que em questões de estilo
não existe uma norma absoluta; o estilo varia ao sabor da
moda, e a moda está sempre a mudar. Muitos escritores há
632
que usam palavras próprias de outros tempos e só se
exprimem na linguagem da Lei das Doze Tábuas; para
eles Graco, Crasso e Curião são demasiado elaborados e
modernos, pelo que preferem recuar até Ápio Cláudio
e Coruncânio. Outros, em contrapartida, caem na vulgari-
dade à força de só quererem usar termos batidos e usuais. 14
Uns e outros, cada um à sua maneira, dão provas de igual
decadência estilística, tanto - Deus me valha ! - como
aqueles que só aceitam usar termos solenes, sonoros, poé-
ticos e rejeitam aquelas palavras indispensáveis ao uso
diário. Quer uns quer outros ultrapassam a justa medida,
os primeiros usando mais adornos que o necessário, os
outros menos do que o necessário. Os primeiros até depi-
lam as pernas, os outros não depilam sequer os sovacos !
Passemos à composição da frase. Quantos tipos de estilo 15
queres tu que eu exemplifique com deficiências de compo-
sição? Uns preferem a frase sacudida e áspera, e quando
algum desenvolvimento se vai processando com calma
confundem deliberadamente a estrutura; detestam transi-
ções sem solavancos; acham que ferir os ouvidos com a
falta de ritmo é sinal de força viril ! Em outros, em vez
de composição encontra-se uma autêntica melodia, tão den-
goso e efeminado é o ritmo. E que dizer daquele estilo em 16
que as palavras exigidas pelo sentido se vão fazendo espe-
rar até só aparecerem mesmo no fim ? E daquela frase,
como era por exemplo a de Cícero, que se desenvolve len-
tamente, que vai deslizando sem sobressaltos e apresenta
no fim uma estrutura rítmica 15 sempre igual ?
5
' As chamadas "cláusulas métricas".
44 633
 ,., 16 . '
E nao apenas............ no que concerne as max1mas
l um tique de estilo. Salústio escreveu algures: "as águas
havemos de considerar como defeito que elas sejam ridícu-
las e pueris, ou então chocantes e deliberadamente imo-
rais; defeito será também se são demasiado rebuscadas, ·ou
demasiado adocicadas, se sabem a oco e não têm outro
mérito além da sonoridade.
17 Estes defeitos são originados, em geral, por um autor
cujo estilo se considera modelar; os outros imitam-no, e
assim o defeito se vai generalizando. Por exemplo, quando
Salústio estava na moda considerava-se o suprassumo do estilo:
as sentenças abruptas, as frases inesperadamente sincopa-
das, a concisão obscura. Lúcio Arrúncio, homem, aliás, de
rara parcimónia, autor de uma "História da Guerra Púnica",
era um fervoroso admirador de Salústio e brilhante imita-
dor do seu estilo. Em Salústio encontramos a frase "com
dinheiro fez um exército" 17 , isto é, contratou soldados,
pagando-os do seu próprio bolso. Arrúncio deu em apre-
ciar tanto esta expressão que a empregou em todas as
suas páginas. Num passo, diz ele "que fizeram os nossos
pôr-se em fuga ", noutro, afirma que "foi Hierão, rei de
Siracusa, que fez rebentar a guerra", noutro ainda que
"estas notícias fizeram os Panormitanos render-se
18 aos Romanos 18." Isto é só uma pequena amostra; o livro
dele está repleto de frases similares. Quer dizer, uma ex-
pressão que em Salústio era rara, tornou-se nele frequente,
quase conrínua. E com razão: Salústio forjou-a casual-
mente, Arrúncio rebuscava-a. Estás a ver as consequências
de se tomar como modelo a imitar o que não passa de
'6 Lacuna postulada por Reynolds.
7 20
' Salústio, Hist., fr. I, 27* Maurenbrecher.
18
Arrúncio, Hist., fr. 1-7 Peter.
634
19
invernosas 19 ". No primeiro livro da sua "Guerra Púnica"
Arrúncio escreve que "de repente o tempo se tornou inver-
noso"; num outro passo, para dizer que o ano foi frio,
diz: "o ano inteiro foi invernoso"; noutro lugar diz: "de lá
enviou sessenta navios de transporte ligeiros, além dos
soldados e dos marinheiros indispensáveis, sob uma nor-
tada invernosa 20 ". E nunca mais deixou de meter este
termo a torto e a direito ! Salústio diz ainda a certa altura:
"enquanto, em plena guerra civil, ele procura as famas de
homem justo e bom 21 ". Arrúncio não se conteve: logo no
primeiro livro escreveu que eram grandes as "famas" de
Régulo ! Estes defeitos, e outros que tais, induzidos pela 20
imitação em certos escritores, não são só por si sintomas
de degradação e corrupção espiritual; apenas se tais vícios
são exclusivos de alguém, nascidos mesmo do caráaer desse
alguém, é que tu estarás autorizado a julgar a partir deles
o carácter e as tendências do seu autor. O estilo de um
homem colérico denotará cólera, tal como o de um indiví-
duo impulsivo denota excitação e o de um efeminado
moleza e indecisão. Fenómeno idêntico é o que tu verifi- 21
cas em certos sujeitos que ora rapam a barba toda ou só
em parte, que tosquiam o bigode , mas deixam crescer os
pêlos mesmo à beira dos lábios, que usam capas de cores
indecentes ou togas transparentes, ou seja, cuja única preocupa-
ção é fazer qualquer coisa que dê nas vistas: só preten-
dem chocar os outros, atrair os olhares, não se impor-
tando com censuras desde que se repare neles ! Tal é o
estilo de Mecenas e de todos os outros que incorrem em
19
Possivelmente trata-se de um fr. das Historiae.
Cf. supra nota 18.
21
Salústio, Hist,, fr. l, 90* Maurenbrecher.
635
 vícios de linguagem, não por casualidade, mas consciente e
22 deliberadamente. A causa disto está numa grave perturba-
ção da alma. Sob o efeito da bebida, a voz só começa a
ficar empastada quando o cérebro cede ao peso do álcool
e perde por completo o equilibrio: semelhantemente, tam-
bém esta espécie de embriaguês de linguagem só é verda-
deiramente perniciosa quando a alma está em desequilí-
brio. Cuidemos, portanto, da alma, pois dela provêm as
nossas ideias, as nossas palavras, é ela quem regula a
nossa aparência, a nossa fisionomia, o nosso modo de
andar. Se a alma está sã e robusta, também o estilo será
vigoroso, enérgico, viril, mas se perde o equilíbrio tudo o
mais cairá por terra.
23 "Quando o rei está incólume um só espírito reina,
mas morto ele rompem-se os laços sociais ! 22 "
O nosso rei é a alma; se esta permanece incólume, todas
as riossas funções e deveres se realizam na mais perfeita
ordem, mas se ela começa a oscilar, por pouco que seja,
tudo o mais em nós é afectado. E quando a alma cede ao
império do prazer, os nossos talentos e as nossas acções
degradam-se, todos os nossos esforços carecem por com-
pleto de consistência.
24 Já que me servi deste símile vou continuar com ele. A
nossa alma pode comportar-se umas vezes como rei, outras
como tirano. Um rei atento à estrita moralidade cuida da
saúde do corpo que lhe está confiado, não dá a mínima
ordem que seja imoral ou degradante. Mas um rei sem
sentido de medida, ambicioso e debochado passa a mere-
cer antes o nome odioso e cruel de tirano. Paixões desen-
freadas apoderam-se da alma, espicaçam-na, inicialmente
22
Vergílio, Georg., IV, 212-3.
636
cumulando-a de gozo, tal como a populaça em período de
larguezas (nocivas a médio prazo) se sacia enganadora-
mente, agarrando a mãos ambas bens que não poderá
consumir. Mas quando a moléstia, sempre em crescendo, 25
vai consumindo as forças, quando o deboche se introduz
na medula e nos nervos, então compraz-se na contempla-
ção de gozos que, pelos seus excessos, já se lhe tornaram
inacessíveis: o espectáculo dos prazeres alheios é o prazer
que lhe resta, torna-se testemunha e conselheira de liber-
tinagens de que tem de abster-se devido aos excessos pas-
sados. E mais do que lhe fora grata a abundância de delí-
cias, é-lhe agora amargo que todo o luxo gastronómico se
afaste da sua boca e do seu estômago, que já não lhe seja
dado rebolar-se entre uma multidão de pederastas e pros-
titutas! Para uma tal alma, ver-se privada de grande parte
do seu gozo devido às debilidades do corpo - que
desolação!
Não é verdade, meu caro Lucílio, que toda esta insen- 26
satez é a consequência, por um lado, de que nenhum de
nós tem a consciência da sua mortalidade e insignificância,
por outro, e principalmente, de que nenhum de nós pensa
que é apenas um entre muitos? Repara nas nossas cozi-
nhas e nos cozinheiros que se atropelam à roda de todos
os fogões: parece-te plausível que tanta agitação se destine
a preparar comida para um único estômago ? Repara nas
caves onde pomos a envelhecer os vinhos produzidos ao
longo de gerações: parece-te plausível que se guardem
vinhos de tantas colheitas e de tantas regiões para um
único estômago? Repara nas inúmeras zonas onde se tra-
balha a terra, nos milhares de colonos que a lavram e a
cavam: parece-te plausível que todas as sementeiras da
Sicília e da África se destinem a um único estômago ? Se 27
cada um de nós tomar as próprias medidas, se se convencer
637
 de que não pode consumir muito nem por muito tempo,
todos poremos saudavelmente um freio aos nossos desejos.
Nada, porém, te será mais útil para manteres em tudo a
justa medida do que meditares continuamente na brevidade
e incerteza da vida. Faças o que fizeres, nunca deixes de
pensar na morte !
115
1 Não gosto de te ver, meu caro Lucílio, tão excessiva-
mente preocupado com as palavras e o estilo: tenho coi-
sas mais importantes com que te ocupar o espírito.
Preocupa-te com a matéria a tratar, e não com o modo
como escreves. E quando te puseres a escrever fá-lo para
pores em ordem as tuas ideias, para interiorizares bem os
teus pensamentos e como que lhes apores a tua assina-
2 tura. Quando vires alguém com um estilo rebuscado e
cheio de adornos podes ter a certeza de que a sua alma
apenas se ocupa igualmente de bagatelas. Uma alma ver-
dadeiramente grande é mais tranquila e senhora de si a
falar, e em tudo quanto diz há mais firmeza do que pre-
ocupação estilística. Tu conheces bem os nossos jovens
elegantes, com a barba e o cabelo todo aparado, que pare-
cem acabadinhos de sair da fábrica ! De tais criaturas nada
terás a esperar de firme ou sólido. O estilo é o adorno da
alma: se for demasiado penteado, maquilhado, artificial,
em suma, só provará que a alma carece de sinceridade e
tem em si algo que soa a falso. Não é coisa digna de
3 homens o cuidado extremo com o vestuário ! Se nos fosse
dado observar "por dentro" a alma de um homem de bem
- oh ! que figura bela e venerável, que fulgor de magni-
ficente tranquilidade nós contemplaríamos, que brilho não
emitiriam a justiça, a coragem, a moderação· e a prudência !
638
E não só estas virtudes, mas ainda a frugalidade, o auto-
domínio, a paciência, a liberalidade, a gentileza e essa vir-
tude, incrivelmente rara no homem, que é a humanidade
- também estas fariam jorrar sobre a alma o seu sublime
esplendor! E mais ainda, a presciência, o juízo crítico e,
acima de todas, a magnanimidade - oh ! deuses, quanta
beleza, quanta severa dignidade não acrescentariam à figura,
quanta autoridade e graça se não juntariam nela! Nin-
guém contemplaria tal figura sem a declarar tão digna de
amor como de respeito. Se alguém pudesse contemplar 4
um tal rosto - bem mais imponente e radioso do que é
habitual encontrar-se entre os homens - , não é verdade
que ficaria estupefacto como se tivesse encontrado uma
divindade, e suplicaria em silêncio que lhe fosse dado admirá-la
sem sacrilégio ? E que depois, avançando atraído pela bon-
dade desse rosto, se poria a adorá-lo com súplicas? E,
após contemplar longamente essa face tão sublime, tão
acima do que habitualmente nos é dado ver entre os
homens, esses olhos com um brilho tão suave mas ao
mesmo tempo tão ardente - acaso não sentiria vontade
de, num misto de temor e de admiração, soltar a célebre
exclamação de Vergílio: ,
"Que nome Ú hei-de dar, donzela? Não é de mórtal 5
o teu rosto, nem é humana a tua voz!...
Sê favorável, ó desconhecida, e auxilia-me nos meus
esforços 23 !"
Ela nos assistirá e auxiliará, se estivermos dispostos a
prestar-lhes culto. Para tanto não se exige a hecatombe de
vigorosos touros, nem a oferenda de ouro e prata ou a
deposição de esmolas no tesouro do templo: ao seu culto
basta a devoção e rectidão da vontade ! Repito: se nos 6
23
Vergílio, Aen., I, 327-8 e 330.
639
 fosse possível contemplar uma tal imagem, ninguém con-
seguiria deixar de se inflamar de amor por ela ! Na reali-
dade, todavia, muitos obstáculos se nos interpõem e, ou
nos cegam o olhar com claridade excessiva, ou no-lo man-
têm na obscuridade. No entanto, assim como o uso de
certos medicamentos pode tratar os nossos olhos e res-
tituir-lhes a acuidade, também nós, se nos decidirmos a
tratar as maleitas dos olhos da alma, seremos capazes de
dar pela presença da virtude ainda que esta se esconda
num corpo deformado, meio oculta pela miséria, sob a
7 aparência falaz de uma humilde posição social. Daremos,
repito, pela sua imensa beleza mesmo que escondida atrás
de um exterior desagradável. Inversamente, também pode-
remos aperceber-nos da perversidade e da sordidez de uma
alma doente, mesmo que rodeada do brilho intenso de
riquezas espectaculares, mesmo que fira a nossa vista a
8 enganadora luz das honras ou do exercício do poder! Ser-
-nos-á dado assim compreender como é desprezível tudo
aquilo que admiramos à maneira das crianças, que dão o
maior valor a qualquer brinquedo, e até preferem um
colarzito comprado por três moedas à companhia dos pais
ou dos irmãos ! Que diferença há entre nós e os miúdos
senão, como diz Aríston, que as nossas brincadeiras -
loucuras bem mais caras do que as deles ! - são antes os
quadros e as estátuas 24 ? As crianças ficam todas contentes
quando encontram na praia alguns calhaus coloridos; nós
preferimos enormes colunas variegadas, importadas das
areias do Egipto ou dos desertos do Norte de África para·
a construção de algum pórtico ou de um salão de banquetes
9 com capacidade para uma multidão. Olhamos com admira-
24
Este passo constitui o fr. 372 da colectânea S. V.F., vol. 1.
640
ção paredes recobertas de placas de mármore, embora cien-
tes do material que lá está por baixo. Iludimos os nossos
próprios olhos: quando recobrimos os tectos a ouro o que
fazemos senão deleitar-nos com uma mentira? Sabemos
bem que por baixo desse ouro se oculta reles madeira !
Mas não são só as paredes ou os tectos que se recobrem
de uma ligeira camada: também a felicidade destes apa-
rentes grandes da nossa sociedade é uma felicidade "dou-
rada" ! Observa atentamente, e verás a corrupção que se
esconde sob essa leve capa de dignidade. Desde que o 10
dinheiro (que tanto atrai a atenção de inúmeros magistra-
dos e juízes e tantos mesmo promove a magistrados e
juízes!. .. ), desde que o dinheiro, digo, começou a merecer
honras, a honra autêntica começou a perder terreno; alterna-
damente vendedores ou objectos postos à venda, habitua-
mo-nos a perguntar pela quantidade, e não pela qualidade
. 25 . samos boas pessoas por mteresse,
das coisas . somos
bandidos por interesse, praticamos a moralidade enquanto
dela esperamos tirar lucro, sempre prontos a inverter a
marcha se pensamos que o crime pode ser mais rendível.
Os nossos pais habituaram-nos , a dar valor ao ouro e à 11
prata, e a cupidez que assim nos foi instilada ganhou raí-
zes e foi crescendo connosco. Toda a gente, ao fim e ao cabo
tão díspar em tudo o mais, está ·de pleno acqrdo quanto
ao "vil metal": só a ele aspira, só a ele deseja para os
seus, e é ele a coisa mais preciosa que encontra para ofe-
recer aos deuses em acção de graças ! A moralidade pública
degradou-se a tal ponto que a pobreza é objecto de
maldição e causa de opróbrio, desprezada pelos ricos e
25 V. Lucílio, Sat., 1119 Marx= 1127-8 Krenkel): "O ouro e a ambição são
para cada um o ideal de vida: conforme o que possuíres, assim tu serás, e assim
igualmente os outros te apreciarão!"
641
12 odiosa aos pobres. Junte-se a isto os cantos dos poetas,
1 ou de pai digno e benfazejo/ Se tão doce é o brilho
que lançam mais lenha na fogueira das nossas paixões ao
exaltar a riqueza como o único adorno capaz de embelezar
a vida. No entender deles nada há de melhor que os deu-
ses imortais possam prodigalizar ou possuir eles próprios.
13 "O palácio do Sol elevava-se sobre sublimes colu-
26
nas, rauioso
·-,1· graças ao bri"l''-oo do ouro. "
Vê agora a descrição do carro do Sol:
De ouro era o eixo, de ouro o timão, em ouro
11
era o aro das rodas, e de prata eram feitos os seus
raios" 27
Pois se até chamam "idade de ouro" à época que descre-
14 vem como a melhor da História!. .. Nos trágicos gregos
também não faltam personagens que trocam por qualquer
lucro a honradez, a saúde, a reputação.
Chamem-me o ·pior dos bandidos, desde que me
11
chamem 'rico'.28
Todos queremos saber se ele é rico, ninguém se é
homem de bem.
Não te perguntam porquê e donde vens, mas sim
quanto possuis.
Em todo o lado um homem só vale pelo que tem.
De nenhum bem a posse me desonra. A falta de
posses, sim/
Se rico, quero viver, se pobre, opto pela morte.
Bela é a morte daquele que morre a fazer dinheiro / 29
Ó dinheiro, supremo bem da espécie humana, prazer
superior à presença de mãe extremosa, ou de filhos,
26
Ovídio, Met., II, 1-2.
27
Ovídio, Met,107-8.
28 Trag. Graec. Frag., adesp. 181. 1 Nauci/
29
Trag. Graec. Frag., adesp. 461 Nauci/.
642
do olhar de Vénus, justo é o amor que ela ateia
entre deuses e homens /" 3º
Quando se acabaram de ouvir estes versos de Eurípides, 15
todo o público se ergueu num repelão, disposto a expulsar
da cena o actor e a tragédia, e só não o fez porque Eurí-
pides correu em pessoa à frente dos espectadores, pedindo-
-lhes que esperassem até ver o que sucedia a esse apaixonado
pelo ouro! Na peça, de facto, Belerofonte sofria o castigo
que todo o homem sofre no drama da sua vida. A 16
avareza nunca passa sem castigo, embora o pior dos casti-
gos seja a sua própria existência. Que quantidade de lágri-
mas e tormentos ela exige! Que angústias sofrem os ava-
ros, ora pelos bens que ambicionam, ora pelos que já
possuem! Junta a isto a ansiedade que diariamente ator-
menta cada um em função da riqueza que guarda. A
posse do dinheiro causa mais torturas do que a sua con-
quista. Quantos gemidos o avaro solta ante qualquer pre-
juízo que, por grande que seja, ele imagina sempre maior!
Para ele, ainda quando a fortuna em nada diminui as suas
posses, a não obtenção de um- lucro é olhada como um
prejuízo. "Mas todas as pessoas lhe chamam 'homem feliz: 17
'homem rico' - e bem gostariam de ser donas de tantos
bens como ele.'" É verdade ! E depois ? Pensas que pode
haver situação pior para um homem do que sentir-se
simultaneamente miserável e objecto de inveja ? Oxalá os
candidatos à riqueza começassem por ouvir a opinião dos
ricos; oxalá os candidatos às honras começassem por ouvir
os ambiciosos que já atingiram o topo da carreira. Entre-
tanto, todos vão criticando as ambições passadas só para
formar outras novas. Ninguém, de facto, se satisfaz com a
30 2
Eurípides, Danae, fr. 324 Nauck .
643
 própria prosperidade por muito rapidamente que a alcance;
todos se lamentam dos seus projectos, do modo como as
coisas lhes correm, e acham sempre que afinal estavam
melhor anteriormente.
18 Ora aqui está um serviço que a filosofia te pode pres-
tar e que, a meu ver, é um bem inestimável : fazer com
que nunca te lamentes do que és !
Um bem-estar tão firme que tempestade nenhuma o
pode abalar - não é à custa de sábias combinações d~
palavras e de perfeita fluência no discurso que o consegw-
rás. Deixa as palavras correr como lhes apetecer, desde
que a tua alma mantenha sólida a sua estrutura; que ela
seja elevada, se conserve ao abrigo das falsas opiniões e
por isso mesmo aprecie aquilo que o vulgo detesta. Faz
com que a tua alma julge dos seus progressos em função
dos seus actos e avalie o próprio saber pelo seu grau de
independência em relação aos desejos e ao medo.
116
1 Tem-se debatido com frequência se é preferível ter
paixões moderadas ou não ter paixão alguma. Nós, os
estóicos, rejeitamo-las por completo 31, os peripatéticos limi-
tam-se a moderá-las. Eu por mim não vejo como é que
uma doença, por ligeira que seja, se pode considerar boa e útil
para a saúde ! Mas não tenhas receio : não te vou proibir
formalmente nada do que tu julgas imprescindível. Vou
mostrar-me tolerante e compreensivo em relação às ten-
dências que tu consideras necessárias, úteis ou agradá-
veis à vida: limito-me a subtrair-te ao vício. Se te proíbo
ii S.V.F. , ill, 444.
644
o desejo, concedo-te a vontade, e assim poderás fazer a
mesma coisa sem receios, com uma decisão mais firme, e
até apreciarás mais os próprios prazeres, pois ser-te-á mais
fácil gozá-los se os dominares do que se fores seu escravo.
"É próprio da natureza humana" - dizes tu ---'-- "sofrer 2
intensamente com a perda de um amigo: deixa-me, por-
tanto, chorar lágrimas tão merecidas. É natural também
que a opinião pública nos afecte, e que nos sintamos tris-
tes se formos mal julgados: porque não me concedes o
direito, tão legítimo, de recear que façam mau juízo de
mim?" Não há vício que se não esconda atrás de boas
razões; a princípio, todos são aparentemente modestos e
aceitáveis, só que a pouco e pouco vão-se expandindo.
Não conseguirás pôr fim a um vício se deixares que ele
se instale. Toda a paixão é ligeira de início; depois vai-se 3
intensificando, e à medida que progride vai ganhando for-
ças. É mais difícil libertarmo-nos de uma paixão do que
impedir-lhe o acesso. Ninguém ignora que todas as pai-
xões decorrem de uma tendência, por assim dizer, natural.
A natureza confiou-nos a tarefa de cuidar de nós próprios,
mas, se formos demasiado complacentes, o que era tendência
torna-se vício. Aos actos necessários juntou a natureza o
prazer, não para que fizéssemos deste a nossa finalidade
mas apenas para nos tornar mais agradáveis aquelas coi-
sas sem as quais é impossível a existência. Se o procura-
mos por si mesmo, caímos na libertinagem. Resistamos,
portanto, às paixões quando elas se aproximam, já que,
conforme disse, é mais fácil não as deixar entrar do
que pô-las fora. "Não me proíbas" - dizes tu - "que em 4
certa medida eu seja sensível à dor ou ao receio." Repara:
essa "certa medida" há-de procurar alargar-se e subtrair-
-se aos limites impostos pela tua vontade. O sábio pode
permitir-se o direito de descuidar um pouco a vigilância
645
 sobre si próprio, pois sabe pôr fim às lágrimas e aos pra-
zeres sempre que o queira. Nós, porém, faremos melhor
em não avançar na paixão, já que não nos será fácil
5 retroceder. Parece-me muito correcta a resposta que Pané-
cio deu um dia a um jovem quando este lhe perguntou se
o sábio se podia permitir o amor. "Pelo que toca ao
sábio", - disse - "mais tarde veremos. Eu e tu, que
ainda estamos muito longe de ser sábios, é preferível não
nos arriscarmos a uma situação incerta, incontrolável, que
pode sujeitar-nos a uma vontade alheia e a envilecer-nos.
Se o amor nos sorri, deixamo-nos excitar pelo seu bom
acolhimento; se nos rejeita, irrita-nos a sua altivez. Quer
se nos mostre fácil quer difícil, a paixão amorosa é sem-
pre nociva: as facilidades atraem-nos, as resistências provo-
cam-nos. Por isso mesmo deixemo-nos ficar quietos, cônscios
das nossas próprias fraquezas. Não entreguemos o nosso
débil espírito ao vinho, à beleza, à adulação ou a qualquer
6 outra paixão que insidiosamente nos solicite. " 32 O mesmo
que Panécio respondeu a uma que_stão sobre o amor, digo
eu a respeito de todas as paixões em geral: afastemo-nos
quanto possível dos terrenos movediços, já que até em
terra firme nos aguentamos com dificuldade !
7 Já te estou imaginando a atirar-me à cara a objecção que
toda a gente costuma fazer aos estóicos: "Demasiado grandes
são as vossas promessas, como demasiado duros são os
vossos preceitos. Nós somos pessoas vulgares, e não
podemos renunciar a tudo. Somos sensíveis à dor, com
moderação; sentimos desejos, mas com peso e medida;
somos atreitos à cólera, mas capazes de nos deixarmos
8 aplacar." Sabes porque é que consideramos impossível
32
Panécio, fr. 114 van Straaten.
646
dominarmo-nos a nós mesmos? Apenas porque não acre-
ditamos sermos capazes de o fazer. Mas não só ! Há mais
um factor a ter em conta: nós defendemos os nossos
vícios porque os amamos, e preferimos desculpá-los a
livrarmo-nos deles! A natureza deu-nos energia suficiente.
A questão está em aproveitá-la, em juntar todas as nossas
forças e pô-las ao nosso serviço ou, pelo menos, em não
as virar contra nós mesmos. A falta de forças não passa
de pretexto; o que temos na realidade é falta de vontade !
117
Preparas-me uma boa tarefa e, sem dares por isso, 1
metes-me numa dolorosa controvérsia: levantas uma série
de questões fúteis nas quais eu nem posso discordar da
Escola sem trair o que lhe devo, nem concordar com ela sem
trair a minha consciência !
Perguntas-me se é verdadeira a tese estóica segundo a
qual a "sabedoria" é um bem, mas "ser sábio" já o não é.
Primeiro, irei expor-te a opinião ,dos estóicos; em seguida,
atrever-me-ei a dizer o que eu penso.
Dizem os nossos que tudo quanto é bem é um corpo, 2
porquanto tudo quanto é bem age, e tudo quanto age é um
corpo 33 • Tudo quanto é bem, é útil; logo importa que aja
de algum modo, para poder ser útil; se age, é um corpo.
Eles dizem que a "sabedoria" é um bem; são consequen-
temente obrigados a considerá-la como corpórea. Quanto a 3
"ser sábio" entendem que não exige a mesma condição.
Trata-se aqui de uma coisa incorpórea, de um acidente de
Cf. supra carta 106.
33
647
 outra coisa que é a "sabedoria" 34• Assim sendo, "ser sábio"
não tem qualquer acção nem utilidade. "Como é isso?" -
objectar-se-á. - "Então nós não dizemos que ser sábio é
um bem?" Dizemo-lo, mas em referência àquilo de que
está dependente, ou seja, da "sabedoria" em si mesma.
Ouve, primeiro, a resposta que outros deram a esta tese.
4 Depois será a vez de eu definir a minha posição em rela-
ção à escola, e fixar a minha maneira de ver. Dizem
alguns: "Por essa ordem de ideias, 'viver com felicidade'
também não é um bem. Queiram ou não, os estóicos
terão de admitir que uma 'vida feliz' é um bem, mas que
viver com felicidade já não é um bem." E outra objecção
5 se faz ainda à nossa Escola: "Vós pretendeis ser sábios;
logo, 'ser sábio' 35 é algo que devemos desejar; se uma coisa
deve ser desejada, essa coisa é boa." Os nossos vêem-se
assim obrigados a forçar as palavras e a meter no verbo
expetere (desejar) uma sílaba contrária ao génio da língua.
Se não te importas, eu vou inserir essa sílaba. O argu-
mento ficará assim: "É desejado (expetendum) aquilo que
é um bem, é desejável (expetibile) aquilo que obtemos
quando atingimos um bem. Esse algo não o procuramos
como se fosse um bem, mas é um acréscimo ao bem que
foi procurado."
34
Apenas quatro "coisas" formavam, para os estóicos, a classe dos incorpó-
reos (dawµarn, incorpora/ia): o tempo (xpóvoç, tempus), o espaço (rórroç,
locus), o vazio (Kevóv, inane) e o" dito, enunciado" (ÀeKróv, dictum), S. V.F., II,
331. "Ser sábio" (sapere) é, portanto, algo que "se diz" de outro, é um dictum
(ÀEKTÓv), ou seja, incorpóreo. Daqui a dificuldade que Séneca põe em evidência,
e que talvez não tivesse surgido se os mestres estóicos, em vez de falar e escre-
ver uma língua em que a distinção morfológica do nome e do verbo é tão mar-
cada, falassem e escrevessem uma língua (como o chinês) em que tal distinção é
morfologicamente (embora não sintacticamente) irrelevante! Afinal, não seria
legítimo perguntar porque motivo sapere é um diaum mas sapientia já não o é?
35 Cf. a nota precedente.
648
Eu não sou da mesma opinião; penso que os nossos se 6
viram reduzidos a este artifício por estarem manietados
pela sua proposição de base, que lhes não permite alterar
a formulação.
Costumamos dar bastante valor às opiniões universal-
mente partilhadas, e como demonstração da verdade recorre-
mos à prova do consenso universal. É assim que se prova
a existência dos deuses, entre outros argumentos, pelo
facto de toda a gente possuir uma ideia acerca dos deuses
e de não haver povo algum, onde quer que seja, tão fora
das leis e hábitos comuns que não acredite nos deuses, de
um modo ou de outro. Quando discutimos sobre a eterni-
dade das almas, não é pouco o peso que atribuímos ao
consenso universal, pelo qual a humanidade revela o temor
ou o culto que presta ao mundo dos mortos.
Mas não vou fazer como os gladiadores vencidos que 7
apelam para a benevolência do público; vou, sim, contes-
tar, servindo-me das nossas armas próprias.
o acidente que afecta um certo ser existirá fora desse
ser ou faz parte integrante dele ? Se faz parte integrante
dele, é tão corpo como o ser de que é acidente. De facto,
não pode haver um acidente sem que haja contacto; tudo
quanto faz contacto é um corpo, não pode haver um aci-
dente sem que haja acção; tudo quanto age é um corpo.
Se o acidente está fora do ser, então é porque se reti-
rou depois de o ter afectado; ora, tudo o que se retira tem
movimento, e tudo o que tem movimento é um corpo.
Estás à espera que eu diga que "corrida" e "correr'', "calor" 8
e "estar quente'', "luz" e "luzir" são uma e a mesma
coisa ! Não, eu admito que haja diferença entre os membros
de cada par de conceitos, não admito é que sejam de dife-
rente natureza. Se a saúde é indiferente, estar de boa
saúde também é indiferente; se a beleza é indiferente, ser belo
45 649
 também o é. Se a justiça é um bem, ser justo é-o igual-
mente; se a imoralidade é um mal, também é mal ser
imoral, da mesma maneira - por Hércules ! - que, se as
cataratas são um mal, também é um mal sofrer de catàra-
tas ! Em suma, nenhuma das duas coisas pode existir sem
a outra: quem é sábio possui sabedoria; quem possui
sabedoria é sábio. Não pode, por conseguinte, duvidar-se
que tal como um dos termos for assim será o outro, o
que leva alguns filósofos a pensar que ambos são uma e a
mesma coisa.
9 Gostaria ainda de colocar esta questão: uma vez que
tudo é ou mal, ou bem, ou indiferente 36, em que categoria
devemos incluir o "ser sábio" ? Afirmam que não é um
bem; mal não é, evidentemente; portanto deverá ser intermé-
dio. Ora, nós consideramos como intermédios e indiferen-
tes aqueles atributos que tanto afectam um indivíduo bom
como um mau, por exemplo, a riqueza, a beleza, a nobreza.
Ora este predicado - "ser sábio" - só pode pertencer a
um indivíduo bom; logo, não é indiferente. Igualmente,
não pode ser um mal, já que não pode pertencer a um
indivíduo mau; logo, é um bem. É um bem aquilo que só
um indivíduo bom pode possuir; a qualidade de "ser sábio"
só um indivíduo bom a pode possuir; logo, é um bem.
10 Dizem que "ser sábio" é um acidente da "sabedoria". Mas
isto a que se chama "ser sábio" é causa ou consequência da
"sabedoria" ? Quer seja causa quer seja consequência, em
ambos os casos é um corpo, porquanto quer o que é cau~
sado quer o que causa é um corpo. Se é ·um corpo, então
é um bem, já que a única coisa que o impedia de ser um
bem era o facto de ser incorpóreo.
36 Sobre o conceito de "indiferente" (à&ácf>opov) v. S.V.F., III, 117-123.
650
Na opinião dos peripateticos não existe qualquer dife- 11
rença entre a "sabedoria" e o "ser sábio" porquanto cada
um dos termos contém em si o outro. Ou será que não
consideramos que "é sábio" apenas aquele que possui "sabe-
doria" ? Poderemos pensar, porventura, que alguém "seja
sábio" sem possuir "sabedoria" ?
Os antigos dialécticos distinguiram as duas noções, e foi 12
deles que esta dicotomia chegou até aos estóicos. Vou
dizer-te em que é que ela consiste.
Uma coisa é "um campo'', outra coisa é "possuir um
campo". É evidente: "possuir um campo" é algo que res-
peita ao possuidor, não ao campo. Semelhantemente, uma
coisa será a "sabedoria", outra coisa o "ser sábio". Admites,
creio eu, que se trata de duas coisas distintas, uma coisa
que é possuída e alguém que a possui: a "sabedoria" é
possuída, aquele que "é sábio" possui. A sabedoria consiste
num espírito perfeito, ou levado ao mais alto grau de ele-
vação; é, numa palavra, a arte da vida. Em que consiste o
"ser sábio" ? Não posso dizer "um espírito perfeito", mas
sim o estado em que se encontra aquele que possui um
espírito perfeito. Uma coisa, pois, é um "espírito justo",
outra, por assim dizer, é "possuir um espírito justo".
Prosseguindo o seu raciocínio dizem eles: "Há várias 13
espécies de corpos, como por exemplo 'um homem', 'um
cavalo'; essas espécies são acompanhadas de movimentos
da alma que nomeiam esses corpos. Tais movimentos têm
algo de_ específico distinto dos corpos. Por exemplo: vejo
Catão a passear; os sentidos mostram-me o facto, o meu
espírito crê nele. Aquilo que eu vejo, aquilo a que apliquei
1
os olhos e o espírito, é um corpo. Em seguida digo: Catão
está passeando'. Ora, estas minhas palavras já não são um
corpo, são a enunciação de algo acerca de um corpo, são
aquilo a que uns chamam o 'falado ' (effatum), outros o
651
 'enunciado ' (enuntiatum), outros o 'dito' (dictum). Assim,
quando dizemos 'sabedoria' entendemos que nos referimos
a algo de corpóreo; quando dizemos alguém é sábio esta-
mos fazendo uma afirmação acerca de um corpo. Existe,
portanto, uma grande diferença entre nomear um ser ou
falar acerca de um ser."
14 Imaginemos, por agora, que se trata de duas coisas
diferentes (repara que ainda não estou expondo a minha
opinião !) : o que é que impede a segunda de ser diferente
e de, não obstante, ser um bem ? Dizia há pouco que uma
coisa é um campo, outra é ter um campo. O que é óbvio:
são de natureza diferente o possuidor e a coisa possuída,
uma vez que esta é uma porção de terra e aquele é um
homem. Mas no caso de que temos estado a tratar ambos
os termos - aquele que possui sabedoria, e a sabedoria
15 em si mesma - partilham de idêntica natureza. Além
disso, no primeiro caso o objecto possuído e o possuidor
são dois seres distintos; no segundo caso, coisa possuída e
possuidor coexistem no mesmo ser. Um terreno é pos-
suído à face da Lei, a sabedoria é-o por natureza; aquele
pode ser alienado, entregue a outro dono, esta nunca se aparta
do seu possuidor. Consequentemente, não podemos pôr
no mesmo plano duas situações tão distantes entre si.
Eu tinha começado a.dizer que se podia tratar de duas
coisas sem que ambas deixassem por isso de ser boas; assim,
a "sabedoria" e o "homem sábio" são duas coisas, e ambas
se consideram como boas. Tal como nada impede que
quer a "sabedoria" quer o "possuidor de sabedoria" sejam
um bem, também nada impede que a "sabedoria" e o
facto de "possuir sabedoria'', ou seja, o "ser sábio'', sejam
16 um bem. Para que quero eu "possuir sabedoria" ? Para
"ser sábio"! Não será então um bem uma coisa sem a
qual a outra também não poderia ser um bem ? Vós
652
mesmo dizeis, e bem, que não seria aceitável a "sabedoria"
desligada da sua aplicação prática. Ora, em que consiste a
aplicação prática da "sabedoria" ? Em "ser sábio"; é isto o que
há de mais importante naquela, tanto que, se esta não
existisse, a primeira se tornaria uma coisa supérflua. Se a
tortura é um mal, então ser torturado é também um mal
'
porquanto aquela não pode ser julgada um mal caso se
não verifique a situação que ela implica. A "sabedoria"
consiste no estado próprio de um espírito perfeito; ora,
como é possível não considerar um bem aquilo que, sem
aplicação prática, não é um bem ? Devemos tentar alcan- 17
çar a "sabedoria"? A resposta é sim. Devemos procurar
realizar praticamente a· sabedoria? A resposta é sim. Tu
não admitirias alcançar a sabedoria se te fosse proibido
pô-la em prática. Aquilo que devemos tentar obter é um
bem. O "ser sábio" consiste na aplicação prática da sabe-
doria, tal como o "discursar" ou o "ver" são a aplicação
prática da "eloquência" ou da "visão". O "ser sábio'', por-
tanto, é a aplicação prática da "sabedoria'', e a aplicação
prática da sabedoria é algo que devemos realizar; deve-
mos, pois, tentar "ser sábios"; e, se o devemos tentar, é
porque é um bem.
Já há tempo que me censuro a mim mesmo por, imi- 18
tando aqueles a quem critico, gastar palavras a discutir
uma questão evidente. Quem há, de facto, que possa duvi-
dar de que, se o calor é um mal, também ter calor seja
um mal, ou de que, se a vida é um bem, também viver
seja um bem? Todas estas questões andam à volta da
sabedoria, não consistem no seu cerne; ora, é com este
que nós devemos preocupar-nos. E se, porventura, nos 19
sabe bem divagar, há na sabedoria domínios muito mais
vastos e profundos: investiguemos a natureza dos deuses,
o princípio que alimenta os astros, os percursos tão diver-
653
.... "
 sos percorridos pelas estrelas; investiguemos se os seus
movimentos determinam o curso da nossa vida, se é delas que
provém a energia que anima todos os corpos e todas as
almas, se os fenómenos que consideramos casuais estão
afinal em obediência a alguma lei e se, portanto, no uni-
verso nada se produz por acaso e fora de uma ordem
determinada. Tais questões, embora já não digam respeito
à formação do carácter, elevam o espírito, alçam-no à
grandeza das próprias questões que investiga; os proble-
mas de que há pouco discutia, pelo contrário, rebaixam-no,
deprimem-no e, ao invés do que julgais, não o exercitam,
20 antes o debilitam. Reparai bem: é justo desperdiçar a
atenção que deveríamos dar aos assuntos mais importan-
tes e sublimes com estas questões, não direi falsas, mas,
sem dúvida alguma, inúteis ? O que ganho eu em saber se
"sabedoria" e "ser sábio" são ou não duas coisas distintas ?
Que me adianta saber que a primeira é um bem, mas a
segunda não o é ? Façamos uma loucura, tiremos as duas
coisas à sorte: tu ficarás com a "sabedoria", a mim caber-
21 -me-á "ser sábio''. Resultado: um empate! Mais útil será
então indicar-me a via pela qual atinjo um ou outro objec-
tivo. Diz-me o que eu devo evitar, o que devo procurar,
quais os estudos que darão forças às debilidades do meu
espírito, de que modo poderei repelir para longe os impul-
sos que se me atravessam na frente e tentam arrastar-me,
de que modo poderei fazer frente a tantos males, de que
modo poderei obviar às desgraças que se abateram sobre
mim, ou àquelas em que eu próprio me deixei cair. Ensi-
na-me a suportar a adversidade sem gemer ou a felicidade
sem causar gemidos ao próximo; ensina-me a não aguar-
dar o último e inevitável mal, mas sim a buscá-lo eu
22 mesmo quando me parecer oportuno. Nada me parece
mais imoral do que desejar a morte, pois, se tu queres
654
viver, para quê desejares morrer? E se o não queres, para
quê pedir aos deuses o que eles te concederam logo ao nas-
cer ? Que hás-de morrer um dia, ainda que o não queiras,
é o que tens de mais certo; e se o quiseres, está na tua
mão fazê-lo. A primeira hipótese é inevitável, a segunda
facultativa. Li um dia destes no prólogo de um autor 37 , 23
aliás de mérito, esta frase repugnante: "Oxalá eu morra
quanto antes!". Insensato homem: não desejas mais do
que a tua sorte! "Oxalá eu morra quanto antes!" Talvez
ao dizer estas palavras tenha chegado a velho de chofre !. ..
De outro modo, o que te detém? Ninguém te impede:
sai desta vida como te aprouver, escolhe o local da natu-
reza que eleges para porta de saída. Estou-me referindo
aos elementos de que se compõe o universo - água,
terra, ar; qualquer deles, tal como é condição necessária à
vida, assim é caminho seguro para a morte. "Oxalá eu 24
morra quanto antes!" Que entendes tu por "quanto antes" ?
Qual o dia que escolhes ? Pode ser que o alcances mais
cedo do que tu contas. Palavras destas denunciam um
espírito débil que pretende suscitar pena, mostrando-se
assim cansado da vida. Quem chama pela morte é porque
não quer morrer !38 Pede aos deuses que te dêem vida e
saúde; e se preferes morrer, a morte tem pelo menos a
vantagem de pôr cobro aos desejos.
São estes, caro Lucílio, os problemas em que devemos 25
meditar para robustecer o nosso espírito. Nisto consiste a
"sabedoria'', nisto o "ser sábio'', e não em desperdiçar inú-
teis subtilezas com problemas ocos e fúteis. Então a for-
37Ignora-se qual o autor que Séneca critica neste passo.
38Tal como o lenhador da fábula (Esopo, 78 Chambry: r<opwv Km E>ávaro>
"O Lenhador e a Morte"), que chama pela morte "para o ajudar a levar o
molho de lenha"!
655
 tuna coloca diante de ti tantas questões ·que ainda não
resolveste e tu metes-te em casuísticas ? Que estupidez
esgrimir no vazio quando já se ouviu o sinal da batalha !
Põe de lado essas armas de brinquedo, é altura de usares
armas a sério! Diz-me como conseguir que nem tristezas
nem receios me perturbem o ânimo, de que modo poderei
26 alijar esta carga de secretos desejos. É preciso agir! "A
sabedoria é um bem, ser sábio não é um bem": discutir
isto é fazer com que não nos tomem por sábios, é expor
ao ridículo todos os nossos estudos como se não passas-
sem de especulações vazias.
Demos por resolvida esta, e ponhamos outra questão:
será que a sabedoria ainda não atingida é um bem? Per-
gunto-te eu: é ou não óbvio que os celeiros não sentem
ainda a carga das futuras colheitas, ou que as crianças, por
fortes e vigorosas que sejam, não têm ainda a noção da
sua futura adolescência ? O doente, enquanto doente, em
nada beneficia da saúde que há-de recuperar, tal como um
corredor ou um lutador não se retemperam graças ao des-
'Z7 canso que só obterão muitos meses depois. Quem ignora
que uma coisa futura não pode ser um bem pelo próprio
facto de ainda estar para vir? Uma coisa que seja um
bem é de utilidade imediata; e para uma coisa ter utili-
dade é preciso que já exista. Se não tem utilidade, não é
um bem; se tem utilidade, então já existe. Eu hei-de ser
sábio um dia; quando o for, isso será um bem; entretanto,
não. Qualquer coisa deve primeiro existir, em seguida virá
28 a sua qualidade. De que modo, pergunto eu, pode ser urri
bem aquilo que não existe ainda ? Que melhor prova te
posso dar de que uma coisa não existe do que dizer "ela
há-de existir" ? Aquilo que há-de vir é evidente que ainda
não veio. A Primavera há-de aparecer; eu sei, contudo,
que neste momento é Inverno. O Verão há-de aparecer;
656
eu sei, contudo, que não estamos no Verão. A melhor
prova que eu encontro para a não existência de alguma
coisa é o facto de ela ser futura. Hei-de ser sábio, assim o 29
espero, mas entretanto não sou sábio; se conseguisse obter
aquele bem, ficaria livre deste mal. Há-de acontecer que eu
seja sábio: daqui não te é lícito concluir desde já que sou
um sábio. Não posso simultaneamente encontrar-me na
posse desse bem futuro e deste mal presente; estes dois
estados não coexistem, o mal e o bem não podem ao
mesmo tempo encontrar-se no mesmo indivíduo.
Deixemos estas engenhosíssimas frioleiras e abordemos 30
com vigor aqueles temas que nos serão de utilidade na
vida. Um homem que vai, preocupado, buscar a parteira
para a filha já com as dores não fica parado a ler as
informações oficiais ou o programa dos jogos; um homem
que corre para a sua casa em chamas não fica a olhar o
tabuleiro das damas, a ver como se liberta uma peça blo-
queada. Ora a ti, ó céus !, de todo o lado te chegam notí- 31
cias alarmantes: a casa a arder, os filhos em perigo, a tua
terra atacada, os teus bens saqueados! Junta ainda os nau-
frágios, os tremores de terra, tudo o .mais que nos pode
afligir. E tu, dilacerado por estas calamidades, gastas o
tempo com meros prazeres do espírito!... Preocupa-te a
diferença que há entre a "sabedoria" e o "ser sábio" ...
Colocas e resolves problemas de dialéctica, enquanto uma
tal avalancha se precipita sobre ti! A natureza não foi tão 32
generosa e pródiga no tempo que nos deu a ponto de nos
permitir desperdiçá-lo. Vê como mesmo as pessoas mais
metódicas perdem imenso tempo: uma parte gasta-se nos
cuidados com a saúde, própria ou dos familiares; outra
vai-se em actividades particulares ou públicas; metade da
nossa vida é entregue ao sono. E, deste tempo tão limi-
tado e veloz que nos devora, havemos nós de gastar a
657
33 maior parte em pura perda ? ! Nota ainda ·que facilmente
o nosso espírito se habitua a procurar um prazer, e não uma
cura, ou seja, a fazer da filosofia uma distracção, quando
ela é uma terapêutica. Não sei qual seja a diferença entre
"sabedoria" e "ser sábio": sei é que me é indiferente sabê-lo
ou ignorá-lo. Diz-me: quando ficar a saber a distinção
LIVRO XX
entre "sabedoria" e "ser sábio'', passarei a ser sábio? Porquê
então enredar-me entre os termos da sabedoria de preferência (Cartas 118-124)
aos seus actos ? Faz com que eu seja mais forte, mais
seguro, coloca-me à altura do destino, ou acima dele: Poderei
118
estar acima do destino se encaminhar para esse fim todos
os meus estudos. Exiges-me que aumente o ritmo das minhas cartas. 1
Façamos as contas: verás que não estou em dívida para
contigo. Tinha ficado acordado entre nós que as tuas car-
tas precederiam as minhas, ou seja, tu escrevias-me e eu
respondia. Apesar disto não vou fazer-me difícil, pois sei
que serás um devedor de confiança ! Cá estou então a
escrever-te, antecipadamente, mas sem fazer o que Cícero,
esse mestre da eloquência, pedia a Ático que fizesse: que,
mesmo sem ter assunto, escrevesse o que lhe viesse à ideia 1•
Comigo nunca haverá falta de matéria a desenvolver. Já 2
sem falar daqueles temas que preenchem as cartas de
Cícero: qual o candidato em campanha eleitoral; quem se
apresenta como candidato de um grupo, e quem o faz
contando apenas consigo mesmo; quem procura aceder ao
consulado com esperança no auxílio de César, quem se
apoia em Pompeio, quem se fia no poder da corrupção;
até que ponto Cecília é um agiota implacável, ele, a quem
nem os parentes conseguem arrancar uma moeda por

1
Cícero, ad Atticum, I, 12, 4.

658 659
 menos de doze por cento de juro !2 É mais importante
cuidar dos nossos próprios males que dos alheios: ana-
1 Aqui tens o que posso dizer-te constantemente, a maté-
lisarmo-nos com o maior empenho, verificarmos a quantas
situações somos candidatos... e não nos deixarmos eleger !
3 Isto, meu caro Lucílio, é que se chama proceder com
nobreza, agir com segurança e liberdade: nada pedirmos
para nós, atravessar incólumes todos os comícios da for-
tuna ! Quando, convocadas todas as tribos, os candidatos,
cada um por seu lado, se angustiam com o resultado das
eleições - um vai prometendo directamente dinheiro aos
eventuais votantes, outro faz o mesmo por intermédio de
um testa-de-ferro, outro cobre de beijos as mãos daqueles
mesmos a quem, caso seja eleito, não consentirá que lhe
apertem a mão, mas todos aguardam com ansiedade a
proclamação oficial dos resultados - , já imaginaste como
é delicioso ficar à margem a observar toda essa negociata,
4 sem pretender comprar ou vender nada? Maior, muito
maior satisfação ainda terá quem não observar à distância
apenas os comícios pretoriais ou consulares, mas também
esses outros, bem mais importantes, em que todos os
homens se dirigem à fortuna com pedidos: um quer a
honraria anual de uma magistratura, outro uma forma
vitalícia de poder, outro o sucesso na guerra ·e o conse-
quente triunfo, outro a riqueza, outro um casamento e
filhos, outro a saúde para si e para os seus ! Só uma
grande alma será capaz de nada pedir, de nada implorar,
de, pelo contrário, dizer: "Nada me interessas, Fortuna!
Estou fora do teu alcance. Sei bem como tu repeles os
Catões e exaltas os Vatínios ! Nada peço para mim." Cha-
ma-se a isto cortar pela base o poder da Fortuna.
2 Cícero, ad Atticum, I, 12, 1.
660
5
ria que poderei estar sempre a debater, pois ambos vemos
à nossa roda inúmeros milhares de pessoas inquietas que,
a fim de obterem algo de altamente nocivo, andam com
perseverança a praticar o mal, sempre à procura de coisas
que logo a seguir deixam de lhes interessar, ou mesmo as
enchem de repulsa ! Já viste alguém contentar-se com uma 6
coisa que, antes de a obter, lhe parecia mais que sufi-
ciente ? A felicidade, ao contrário da opinião corrente, não
é ambiciosa, mas sim modesta, e por isso mesmo nunca
sacia ninguém. Tu pensas que aquilo que satisfaz o vulgo
é elevado porque ainda estás longe da perfeição estóica;
para quem a alcançou, tudo isso é absolutamente rasteiro !
Minto: para quem começou a subir até esse nível, pois o
ponto que tu pensas ser já o mais alto não passa de um
degrau. Toda a gente é infelizmente confundida pela igno- 7
rância da verdade. Enganada pela opinião vulgar, procura
como se fossem bens certas coisas que, depois de muito
penar para as conseguir, verifica serem nocivas, inúteis ou
inferiores ao que esperava. A maior parte das pessoas
sente admiração por coisas que ··só ao fim de algum tempo
se revelam ilusórias; e assim é que o vulgo toma por bom
o que apenas parece grande.
Para que o mesmo nos não suceda a nós, vamos 8
investigar o que é o bem. As concepções sobre o bem são
diversas, como diversas são as definições que cada filósofo
dele dá. Alguns definem-no dizendo que "o bem é aquilo
que alicia as almas, que as atrai até si". A isto objectare-
mos desde logo: e se atrai, sim, mas para a desgraça ?
Sabes bem como muitos males são sedutores. Há uma
grande diferença entre a verdade e a aparência da ver-
dade. Por isso mesmo o bem é indissociável da verdade,
pois não pode ser boa uma coisa não verdadeira. Mas
661
 aquilo que atrai insidiosamente até si tem somente a apa-
rência de verdade: insinua-se, seduz, alicia. Outros pensa-
9 dores propuseram esta definição: "O bem é tudo quanto
desperta a vontade de si mesmo, que provoca um movi-
mento da alma na sua direcção". Também aqui temos
uma objecção a fazer: há muitas coisas que provocam um
movimento da alma mas que, tornando-se apetecíveis, redun-
dam em detrimento de quem as apetece. Parece-me assaz
melhor esta outra definição: "O bem é aquilo que des-
perta na alma um movimento na sua direcção conforme à
natureza e que só devemos procurar obter quando começa
a tornar-se merecedor desse empenho". Isto é, quando já
acedeu à categoria de bem moral; o bem moral, com
10 efeito, é aquilo que é totalmente desejável. Não quero dei-
xar pàssar o ensejo de indicar a diferença entre o bem em
geral e o bem moral. Ambas as noções têm algo de
comum e mesmo indissociável : nada pode ser considerado
um bem se não tiver uma parcela de bem moral, e o bem
moral é indiscutivelmente um bem. Qual é então a distin-
ção entre as duas categorias ? O bem moral é o bem abso-
luto, no qual se realiza totalmente a felicidade, e graças ao
contacto dele todas as outras coisas se podem tornar for-
11 mas de bem. Exemplificando: há coisas que em si nem
são boas nem são más, tais como o serviço militar, a car-
reira diplomática, a jurisprudência. Se estas tarefas forem
realizadas conformemente ao bem moral, começam a tornar-
-se bens e passam, de indiferentes, para a categoria do bem.
O bem, em geral, depende de estar ou não associado ao
bem moral; o bem moral é em si mesmo o bem; o bem
em geral está dependente do bem moral, enquanto o
bem moral depende apenas de si. Tudo quanto é sim-
plesmente um bem poderia ter sido um mal; o bem moral,
pelo contrário, nunca poderia deixar de ter sido um bem.
662
Ainda outros filósofos propuseram esta definição: "Um 12
bem é tudo aquilo que é conforme à natureza". Repara
com atenção no que estou dizendo: tudo quanto é bom é
conforme à natureza; mas isto não implica que tudo o que
é conforme à natureza seja um bem. Há muita coisa con-
forme à natureza, mas tão insignificante que nem chega a
merecer o nome de bem; coisas ligeiras, em suma, irrele-
vantes. Ora, um bem não pode ser diminuto e irrelevante,
pois enquanto for diminuto não chega a ser um bem, e
quando começa a ser um bem cessa de ser insignificante.
Por que critério se reconhece um bem ? Quando é con-
forme à natureza de uma maneira absoluta. "Tu dizes que 13
todo o bem é conforme à natureza, pois tal é a sua pro-
priedade. Dizes depois que há certas coisas conformes à
natureza que não são bens. Mas porquê, afinal, é que
aquele é um bem e estas outras coisas não o são? Se um
e outras participam de um traço fundamental comum -
o serem conformes à natureza - de que modo é que
aquele adquire uma propriedade que estas não possuem?"
Graças à sua própria magnitude. Não te dou novidade 14
alguma se disser que há coisas' que, ao crescer, se trans-
mutam. À medida que um ser humano vai evoluindo, de
recém-nascido até ao estado adulto, dá-se uma alteração
nas suas propriedades: começou por ser irracional, depois
torna-se racional. Com o crescimento, certas coisas não
mudam apenas de tamanho, mudam também de natureza.
Vais objectar-me que "uma coisa não se torna diferente 15
por se tornar maior. Quer enchas de vinho uma garrafa
ou um barril, o resultado é o mesmo: em ambos os reci-
pientes as propriedades do vinho são as mesmas. Tam-
bém o sabor de um bocadinho de mel é o mesmo que o
de uma grande quantidade. " Esses exemplos não são perti-
nentes: no vinho ou no mel há uma qualidade que per-
663
 manece idêntica e que não se altera se aumentarmos a
16 quantidade. Coisas há que, embora aumentando em quan-
tidade, conservam a sua espécie e as suas propriedades;
em outras, após muitos acrescentos, surge mais um acres-
cento final que as transforma e dá ao conjunto um carác-
ter diferente do que tivera até então. Um arco de abóbada
depende de uma só pedra: aquela que se introduz como
cunha no meio das arcadas laterais e, pelo seu próprio peso,
as mantém em posição. Por que motivo esse último acres-
cento, embora quantitativamente diminuto, assume um
papel tão decisivo ? Porque faz algo mais do que aumen-
17 tar a quantidade: traz a plenitude. Durante o processo há
coisas que perdem a forma antiga e revestem uma nova.
Quando o nosso espírito dilata qualquer coisa intermina-
velmente, e acaba por cansar-se com as proporções que o
defrontam, começa a dizer que está ante uma coisa infi-
nita; ou seja, uma coisa que a princípio parecia grande,
sim, mas finita, reveste um aspecto muito diferente do
que primitivamente tivera. Também pode acontecer que
nós queiramos cortar um objecto e a empresa se revele
difícil; por fim, e à medida que as dificuldades crescem,
verifica-se que o objecto é indivisível. Semelhantemente,
também passamos de um movimento lento e quase impercep-
tÍvel até à imobilidade. De uma forma idêntica, há algo que
é conforme à natureza: aumentando de proporções, acaba
por assumir outras propriedades, e transforma-se em bem.
119
1 Sempre que descubro algo de interessante não fico à
espera que tu me digas: "toca a partilhar" ! Eu mesmo me
encarrego de o fazer. Queres saber o que descobri desta
664
vez ? Podes abrir a bolsa, é uma simples questão de lucro.
Vou ensinar-te como poderás tornar-te rico num abrir e
fechar de olhos. Como ficaste desejoso de ouvir a lição ! E
fazes bem: vou levar-te ao maior dos tesouros pelo cami-
nho mais curto. Vais, no entanto, necessitar de um cre-
dor: se queres dedicar-te ao negócio, terás de pedir dinheiro
emprestado. Eu não pretendo, porém, que o faças por
intermédio de um fiador, nem que o teu nome ande aí na
boca dos prestamistas. Vou pôr à tua disposição aquele 2
credor que Catão recomenda: nunca peças emprestado se-
não a ti próprio ! Por pouco que seja, se pedirmos a nós
mesmos aquilo que nos falta, esse pouco será suficiente.
Não há qualquer diferença, Lucílio amigo, entre carecer de
desejos ou ter muitas posses: em ambos os casos o essen-
cial da questão está em não sentirmos angústias. Eu não
te recomendo que recuses a ti próprio as necessidades
naturais, até porque a natureza é obstinada, e tem exigên-
cias impossíveis de não satisfazer. Recomendo-te, sim, é
que te convenças do carácter precário e não imprescindível
de tudo quanto excede as necessidades naturais. Por exem- 3
plo, se temos fome precisamos de comer. Mas que coma-
mos pão de segunda ou pão de qualidade extra, isso -já
não tem a ver com a natureza, que apenas exige de nós
que enchamos o estômago sem cuidar de requintes. Se
estamos com sede também não importa nada à natureza
que vamos buscar água ao tanque mais próximo ou que,
pelo contrário, a guardemos num reservatório rodeado de
neve para a mantermos artificialmente fresca. A natureza
apenas reclama que matemos a sede. Que bebamos por
um copo em ouro, em cristal ou em mirra, ou por um
púcaro de Tíbur, ou pela concha das mãos - tudo isso é
irrelevante. Toma em consideração a finalidade última de 4
cada coisa, e assim evitarás o supérfluo. Estou cheio de fome :
46 665
 pois bem, estendo a mão para o alimento mais próximo,
e a própria fome servirá de condimento àquilo que eu
levar à boca. Quem está esfomeado não se faz esquisito !
5 Imagino que estás ansioso por saber qual a ideia que
neste momento faz as minhas delícias. É esta máxima,
que, do meu ponto de vista, é excelente: "O sábio é o
mais enérgico pesquisador das riquezas naturais". "Vens
banquetear-me com uma travessa vazia.. '" - d"'iras. - "Que-
res ludibriar-me? Eu já estava com os cofres abertos, já
me punha a pensar em que mares me aventuraria a nego-
ciar, de que impostos do Estado me faria arrendatário, que
mercadorias me dedicaria a importar! Prometes-me rique-
zas, e ensinas-me a aceitar a pobreza: isso é querer intru-
jar-me!" Queres tu dizer que chamas pobre a um homem
a quem nada falta? "Ora! A quem nada falta devido à
sua extrema capacidade de renúncia, e não graças aos
benefícios da fortuna!" Por outras palavras: tu não consi-
deras rico um tal homem apenas porque as suas riquezas
são, por natureza, ilimitadas ? O que achas tu preferível:
6 ter muito, ou ter o suficiente ? Quem muito tem, mais
deseja, o que só prova que ainda não tem o suficiente;
quem tem o suficiente consegue qualquer coisa que um
rico nunca atinge: o termo dos seus desejos. Não consideras
isto uma riqueza só porque, por sua causa, nunca ninguém
foi proscrito ? Porque, por sua causa, nunca um filho
envenenou o pai nem uma mulher o marido ? Porque em
tempo de guerra permanece em segurança mas em tempo
de paz não dá juros ? Porque não é arriscado possuí-la
nem trabalhoso administrá-la?
7 "Acho que é ter poucas posses limitar-se a não sentir
frio, nem fome, nem sede!" Júpiter não possui mais do que
isso ! O que é suficiente nunca é pouco, tal como nunca
666
é muito o que é insuficiente. Depois de vencer Dario e
conquistar a Índia, Alexandre continua pobre. Estou a
mentir ? Ele continuou à procura de mais terra a conquis-
tar; aventurou-se por mares desconhecidos, lançou novas
armadas pelos oceanos fora e, por assim dizer, despedaçou
as barreiras do mundo. O que basta à natureza foi insufi- 8
ciente para este homem! Descobriu-se alguém que, depois
de ter tudo, ainda ambicionasse mais : tal é a cegueira da
mente humana, tanto os homens, à medida que vão avan-
çando, se esquecem dos seus primeiros passos ! Este ho-
mem, ainda há pouco senhor contestado de um insignifi-
cante território, atinge os confins da terra e entristece-se
por ter de regressar pelo mesmo caminho !
O dinheiro nunca fez a riqueza de ninguém, pelo con- 9
trário, só faz com que cada um deseje ainda mais do que já
tem. E sabes tu qual a causa deste fenómeno ? É que
quanto mais dinheiro se tem mais fácil se torna multipli-
car esses capitais. Em conclusão: vai buscar, à tua escolha,
qualquer desses homens cujo nome se cita a par dos de
Crasso ou de Lícino; ele que traga os seus livros de con-
tas, e faça o cálculo do capital que já possui e também do
que espera vir a obter. Se confias na minha opinião, tal
homem é pobre; se preferes seguir a tua, poderá vir a ser
pobre um dia. Em contrapartida, um homem que se adapte 10
às estritas ~xigências da natureza não só se não sente
pobre como nem sequer receia a pobreza. E, para que sai-
bas até que ponto é difícil limitarmos os nossos bens ao
estritamente natural, digo-te que até o sábio - que aca-
bámos de reduzir ao mínimo indispensável e que, por
isso, tu achas ser pobre ! - possui algo de supérfluo. A 11
generalidade das pessoas, porém, deixa-se cegar e fascinar
pela riqueza material - sempre que vê alguma casa des-
pender enorme quantidade de numerário, recobrir-se de
667
 1
ouro até ao tecto ou dispor de wn grupo de escravos
seleccionados pela presteza física ou notáveis pela apresen-
tação. A felicidade de toda esta gente está totalmente virada
para o exterior, ao passo que a beatitude do sábio -
eximido por nós aos olhares do público e aos acasos da
12 fortuna - é exclusivamente interior. Pelo que respeita
àqueles que, sob o falso nome de riqueza, se dedicam às
ocupações sem fim de uma real miséria, esses são possui-
dores de riquezas no mesmo sentido em que nós dizemos
ter febre quando, na realidade, a febre é que nos tem a
nós! Também costumamos usar a expressão inversa, di-
zendo: "A febre apoderou-se dele"; pois bem, deveríamos
dizer igualmente: "As riquezas apoderaram-se dele" !
Nenhum conselho me parece mais útil para te dar do
que este (e que nunca é demais repetir!): limita sempre
tudo aos desejos naturais que tu podes satisfazer com
pouca ou nenhwna despesa, evitando, contudo, confundir
13 vícios com desejos. Porventura te interessa saber em que
tipo de mesa, em que baixela de prata te é servida a
refeição, ou se os escravos te servem com bom ritmo e
solicitude ? A natureza só necessita de wna coisa: a comida.
"AcaJO, quando a sede te queima a boca, vais buscar
copos de ouro ? Se tens fome recusas tudo que não
seja pavão ou rodovalho ?" 3
14 A fome dispensa pretensões, apenas reclama ser saciada,
sem cuidar grandemente com quê. O triste prazer da gula
vive atormentado na ânsia de continuar com vontade de
comer mesmo quando saciado, de buscar o modo como
atulhar, e não apenas encher o estômago, de achar maneira
de excitar a sede extinta logo à primeira golada ! Tem,
3 Horácio, Sat., I, 2, 114-6.
668
por isso toda a razão Horácio quando diz que a sede não
se interessa pela espécie de copo ou pela elegância da mão
que o serve. Se achas que têm para ti muita importância
os cabelos encaracolados do escravo, ou a transparência do
copo que te põe à frente, é porque não estás com sede.
Entre outros benefícios que devemos à natureza conta-se 15
este, e fundamental, de prover sem artifícios a quanto nos
é indispensável. Apenas no que é supérfluo nos podemos
permitir a escolha, recusando isto ou aquilo como "pouco
bonito'', "pouco requintado" ou "desagradável à vista" ! A
preocupação do criador do universo ao determinar as leis
da nossa existência foi a nossa saúde, não os hábitos sofis-
ticados; e enquanto o indispensável à saúde se encontra à
nossa total disposição, os requintes do luxo só os podemos
obter a troco de penas e angústias. Tiremos, portanto, 16
pafrido deste inestimável benefício que devemos à natu-
reza; pensemos que a nenhum outro título ela merece
mais a nossa gratidão do que por nos facultar o uso sem
repugnância de quanto podemos naturalmente desejar !
120 /
Na tua carta, depois de teres divagado por várias ques- 1
tões menores, acabaste por fixar-te nwna que desejas ver
tratada por completo: como é que nós adquirimos as no-
ções de bem e de moral. Em outros pensadores estas duas
noções são distintas; para nós, estóicos, são apenas aspec-
tos de wna realidade única. Já me explico melhor. Consi- 2
deram alguns como "bem" tudo aquilo que é útil, e, con-
sequentemente, chamam "bem" à riqueza, aos cavalos, ao
vinho ou ao calçado - de .tal modo está aviltada neles a
ideia de bem que até a fazem descer a estas coisas mes-
quinhas ! Por "moralidade" entendem a noção teórica dos
669
 deveres imperativos, tais como cuidar religiosamente do
pai na velhice, ajudar um amigo na miséria, mostrar cora-
gem numa expedição militar, exprimir opiniões com pru-
3 dência e moderação. Para nós, como disse, aquelas· duas
noções são formas de uma só realidade. Nada é um bem
se não for conforme à moral; tudo quanto é conforme à
moral é necessariamente um bem. Penso que será dispen-
sável acrescentar qual a diferença entre ambas as noÇões,
pois já muitas vezes me pronunciei sobre o assunto. Acrescen-
tarei somente este ponto: nós nunca tomamos como um
bem qualquer coisa que possa ser usada para o mal. Ora tu
bem vês a quantidade de gente que usa para o mal a
riqueza, a posição social, a força física !
Vamos lá, então, ·ao problema sobre o qual me pedes
que te fale, ou seja, como é que nós adquirimos a pri-
4 meira noção de "bem" e de "moral". A natureza não nos
podia ter dado estas noções: ela apenas nos proporcionou
as condições para a ciência, e não a própria ciência. Alguns
dizem que nós "tropeçámos" nessa noção - o que é abso-
lutamente incrível, imaginar .que a visão da virtude foi ao
encontro de alguém por puro acaso ! Em nossa opinião,
foi a observação e a comparação de diversos fenómenos
que nos levou à conclusão; na nossa escola, entendemos que
se chegou aos conceitos de "moral" e de "bem" por meio
da analogia4 • Já que os gramáticos latinos deram direito de
cidade a este termo de "analogia'', entendo que o não
devemos proscrever, mas sim usá-lo de pleno direito.
Empregá-lo-ei, portanto, não já como um vocábulo de
importação, mas sim como palavra de uso corrente. Veja-
5 mos agora em que consiste neste caso a analogia. Nós
4
Cf. S. VF., III, 72.
670
demo-nos conta da saúde do corpo: a partir daí, deduzi-
mos a saúde da alma. Demo-nos conta de uma certa força
do corpo: a partir daí deduzimos a existência de uma
energia da alma. Por vezes contemplámos com ~dmiração
certos actos de bondade, de humanidade, de coragem, e
começámos a apreciar tais actos como modelares. Por vezes,
nesses actos introduziam-se elementos condenáveis que,
todavia, se mantinham escondidos sob o aspecto fulgu-
rante de um gesto excepcional: habituámo-nos a disfarçá-los.
A natureza leva-nos a exagerar o que merece louvores e
toda a gente, ao exaltar a glória de alguém, ultrapassa
sempre a verdade: foi assim, contudo, que criámos a ima-
gem de um bem inexcedível. Fabrício rejeitou o ouro de 6
Pirro na convicção de que ser capaz de despr~zar as rique-
zas de um rei vale mais do que ter um reino. O mesmo
Fabrício, quando o médico de Pirro se lhe ofereceu para
envenenar o rei, mandou pr~venir Pirro contra a traição que
se preparava. A mesma alma foi capaz de se não deixar
vencer pelo ouro nem de querer vencer pelo veneno.
Sentimo-nos cheios de admiração por este grande homem
que se não deixou aliciar nem pelas promessas do rei
nem pelas dos traidores ao rei, firme no seu apego ao
ideal do bem, e mesmo em plena guerra conservando as
mãos limpas - coisa bem difícil de conseguir! - ; este
homem que acreditava não ser possível fazer certas coisas
sem sacrilégio até mesmo a um inimigo, e que, conser-
vando a mais severa pobreza - seu título de glória! -,
recusou com o mesmo espírito tanto o ouro como o vene-
no. "Vive graças a mim, Pirro", - dizia ele - "aproveita
agora do que não há muito te aborrecia: Fabrício não se
deixa corro;,per !" Horácio Cocles ocupou sozinho a entra- 7
da estreita da ponte e ordenou que a mesma fosse des-
truída para impedir o caminho ao inimigo, embora assim
671
 ficasse com a retirada cortada; entretanto, foi resistindo a
todos os ataques até se ouvir o madeiramento da ponte
ruir com fragor. Olhou então para trás e, vendo que com
perigo da vida livrara do perigo a pátria, gritou: "Quem
quiser que venha atrás de mim!", e atirou-se de cabeça ao
rio, lutando na corrente com tanto denodo para salvar as
armas como para salvar a vida. Recoberto gloriosamente
das suas armas vitoriosas, voltou a Roma tão seguro de si
8 como se tivesse vindo pela ponte ! São actos como estes
que nos fazem conceber o que seja a virtude.
Vou acrescentar uma observação que poderá talvez pare-
cer estranha: por vezes, um mal real apresenta o aspecto
de bem moral, e igualmente a perfeição moral evidencia-
-se sob um aspecto diametralmente oposto. Como sabes,
há vícios que estão muito próximo da virtude e, mesmo
em indivíduos completamente destituídos de escrúpulos,
pode notar-se uma certa afinidade com o bem: por exem-
plo, o esbanjamento pode passar por generosidade, apesar
da enorme diferença que há entre saber dar e não saber
conservar. Muitos homens há, Lucílio, digo-te eu, que, mais
do que dar, apenas dissipam, pois eu não considero gene-
roso quem desbarata os seus próprios bens. A indiferença
pode passar por amabilidade, e a inconsciência por cora-
9 gem. É esta afinidade que nos obriga a tomar atenção e a
bem distinguir comportamentos semelhantes na aparência
mas imensamente distintos na realidade. Ao observarmos
homens que se notabilizaram por alguma acção fora do
comum, começamos a reparar que um deles, por exemplo,
realizou algo com grande entusiasmo e força de carácter
- mas que isso foi uma acção isolada. Vemos um outro
ser corajoso na guerra mas cobarde no foro, suportar com
dignidade a pobreza mas rebaixar-se ante as más-línguas.
Em tal situação enaltecemos o acto, mas desprezamos
672
o homem. Em contrapartida, vemos um outro mostrar-se 10
generoso para com os amigos e tolerante para com os
inimigos, tratando com a mais completa isenção os assun-
tos do Estado e os seus próprios, e mostrando-se tão
capaz de aguentar os pesados encargos impostos como de
revelar capacidade para agir no momento oportuno. Vimo-lo
também distribuir dádivas a mãos ambas quando era
necessário concedê-las, vimo-lo mostrar inabalável persis-
tência, suprindo com força de ânimo o cansaço físico,
quando dele se exigia um esforço prolongado. Além disso
conservava-se em todos os seus actos sempre igual a si
mesmo, homem bom não por cálculo mas por o seu
carácter o levar não só a ser capaz de agir segundo o bem
mas, mais do que isso, a ser incapaz de agir sem ser
segundo o bem. Num tal homem verificamos a existência 11
da virtude levada à perfeição. A virtude subdivide-se em
quatro aspectos: refrear os desejos, dominar o medo, tomar
as decisões adequadas, dar a cada um o que lhe é devido 5•
Concebemos assim as noções de temperança, de coragem,
de prudência e de justiça, cada qual comportando os seus
deveres específicos. A partir de quê, então, concebemos
nós a virtude? O que no-la revela é a ordem por ela
própria estabelecida, o decoro, a firmeza de princípios, a total
harmonia de todos os seus actos, a grandeza que a eleva
acima de todas as contingências. A partir daqui concebe-
mos o ideal de uma vida feliz, fluindo segundo um curso
inalterável, com total domínio sobre si mesma. E como é 12
que este ideal aparece aos nossos olhos? Vou dizer-te.
5
Ou seja, a temperança (aw</JpoaÍ!v71, temperantia), a coragem (àvopeia,
fortitudo), a justiça (OirnwaÍ!v71, iustitia), a prudência (</Jpóv71al>, prudentia), cf.
S. V.F., I, 200. V. ainda Cícero, de officiis, I, 5.
673
 O homem perfeito, possuidor da virtude, . nunca se queixa
da fortuna, nunca aceita os acontecimentos de mau hwnor,
pelo contrário, convicto de ser wn cidadão do universo,
wn soldado pronto a tudo, aceita as dificuldades como
wna missão que lhes é confiada. Não se revolta ante as
desgraças como se elas fossem wn mal originado pelo
azar, mas como wna tarefa de que ele é encarregado.
"Suceda o que suceder", - diz ele - "o caso é comigo;
por muito áspera e dura que seja a situação, tenho de dar
13 o meu melhor!" Um homem que nunca se queixa dos
seus males nem se lamenta do destino, temos forçosa-
mente de julgá-lo um grande homem! Tal homem dá
a conhecer a muitos outros a massa de que é feito, brilha
tal como um archote no meio das trevas, atrai para junto
de si todas as almas, dada a sua impassível tranquilidade,
a sua completa equanimidade para com o divino e o
14 humano. Tal homem possui uma alma perfeita, levada
ao máximo das suas potencialidades, tal que acima dela
nada há senão a inteligência divina, uma parte da qual,
aliás, transitou até este peito mortal. E nada há de mais
divino para o homem do que meditar na sua mortalidade,
consciencializar-se de que o homem nasce para ao fim de
algwn tempo deixar esta vida, perceber que o nosso corpo
não é uma morada fixa, mas uma estalagem onde só se
pode permanecer por breve tempo, uma estalagem de que
é preciso sair quando percebemos que estamos a ser pesa-
dos ao estalajadeiro.
15 A melhor prova, caro Lucílio, de que a alma provém
de alguma origem elevada é ela ser capaz de julgar limi-
tado e sem horizontes este espaço em que se move, e ser
capaz de não recear sair daqui, porquanto, lembrando-se
bem de onde veio, sabe igualmente para onde irá. Não
nos damos nós conta das limitações que nos afligem, dos
674
problemas que o nosso corpo nos dá ? Ora nos queixamos 16
da cabeça, ora do estômago, do peito ou da garganta;
wnas vezes são os nervos, outras os pés que nos atormen-
tam, hoje é a diarreia, amanhã a expectoração; por vezes
temos sangue em excesso, outras a menos: De wn lado e
de outro nos empurram, tentando pôr-nos na rua! Isto é 17
precisamente o que costuma suceder quando nos instala-
mos em casa alheia ! E, no entanto, embora nos tenha
cabido em sorte um corpo prestes a desfazer-se, fazemos
planos para a eternidade, projectamos as nossas esperan-
ças até ao máximo limite possível da vida humana, sem
haver riqueza ou poder que nos sacie ! Que pode haver de
mais impudente e estúpido? Nada satisfaz estes seres que
em breve hão-de morrer, que já estão mesmo a morrer,
pois cada dia nos aproxima mais do último, e cada hora
nos empurra a todos até ao ponto de onde cairemos. Vê 18
bem a cegueira das nossas mentes : o que chamamos
futuro já está acontecendo, uma boa parte dele já pertence
mesmo ao passado; o tempo que já vivemos voltou ao
ponto onde estava antes de t_ermos nascido. Laboramos
em erro ao recear o nosso último dia, já que cada dia dá
o seu contributo à morte. O último passo que damos
antes de cair não é a causa da ~ossa debilidade, é apenas
o ponto em que ela se manifesta; o último dia empurra-
-nos para a morte, mas em todos os outros nos fomos
aproximando dela; a morte vai-nos colhendo gradualmente,
não nos arrebata de repente. Por isso mesmo wna grande
alma, consciente da sua natureza superior, esforça-se por
se comportar com dignidade e diligência no posto para
onde é destacada, sem tomar como seu nenhwn dos objectos
que a rodeiam, mas, como estrangeira em trânsito que é,
servindo-se deles apenas como de coisas emprestadas.
675
19 Deparando nós com um homem assim dotado de fir-
meza de princípios, impossível seria não delinearmos a
imagem de um carácter fora do comum, no caso de, como
acima disse, tal homem permanecer igual a si mesmo e
provar assim a realidade da sua grandeza. Os princípios
mantêm-se constantes, as falsas aparências pouco duram.
Certas pessoas comportam-se alternadamente como Vatí-
nios ou como Catões. Umas vezes até Cúria lhes parece
pouco severo, Fabrício pouco pobre, Tuberão pouco frugal
e contente com a sua humilde baixela; outras vezes rivali-
zam com as riquezas de Lícino, os banquetes de Apício, os
20 luxos de Mecenas. Não há melhor indício de um espírito
mal formado do que a instabilidade e a permanente osci-
lação entre a afectação pela virtude e o amor pelo vício.
"Ora possuía duzentos escravos, ora só dez; ora / Ó
falava de reis, de tetrarcas, de luxos e grandezas, ora
exclamava: 'Só quero uma mesa de três pés, · uma
simples concha de sal, e uma toga grosseira que me
proteja do frio!' Deúe alguém um milhão a este
homem frugal e sem ambições - e dentro de cinco
dias nem uma moeda restava... " 6
21 Quantos homens não há · semelhantes à personagem des-
tes versos de Horácio Flaco, sempre instáveis, praticamente
irreconhecíveis, de tal modo erram ao sabor de ventos
_contrários! Muitos, disse eu? São quase todos! Ninguém
há que diariamente não mude de intenções e de objecti-
vos: ora querem um casamento legítimo, ora preferem ·
uma amante; ora se portam como tiranos, ora se mos-
tram mais obsequiosos do que um escravo; ora andam
6
Horácio, Sat., I, 3, 11-17.
676
impantes de orgulho até se tornarem odiosos, ora se enco-
lhem e humilham ao mais baixo grau; ora dissipam for-
tunas, ora as acumulam avaramente. Nada denuncia melhor 22
a falta de princípios morais do que este assumir alternado
de diferentes rostos que, para cúmulo da desfaçatez, são,
cada um deles, sempre diversos de si mesmos. Deves acei-
tar como um caso de excepção alguém que só desempe-
nhe um papel na vida. Na realidade, para além do sábio,
ninguém se contenta em fazer só uma personagem, todos
estamos em constante mudança. Ora nos damos ares de
gente frugal e austera, ora de dissipadores e libertinos,
para logo a seguir pormos no rosto a máscara oposta
àquela que acabámos de tirar. Exige portanto, de ti pró-
prio que sejas até ao fim da vida aquilo que decidiste ser,
e faz com que os outros, se não te enaltecerem, possam
pelo menos reconhecer-te. De indivíduos que ainda ontem
encontrámos já hoje podemos ter o direito de perguntar:
Quem é este?", - tal a mudança que neles se operou.
121
Vais zangar-te comigo, já estou a ver, quando te expu- 1
ser um pequeno problema que tenho para hoje e à .roda
do qual gastei bastante tempo. E logo a seguir gritarás:
"Mas que tem isto a ver com a moral?" Grita à tua von-
tade, mas deixa que te apresente primeiro as autoridades
com que terás de haver-te: Posidónio e Arquidemo 7, que
de bom grado aceitarão litigar contigo. Além disso, deixa
que te diga: nem tudo quanto diz respeito aos costumes
7
V. os frs. conservados de Arquidemo (como escreve Séneca) ou Arque-
demo (segundo outras fontes) em S. V.F. III, pp. 262-4.
677
2 contribui para o aperfeiçoamento moral. Há questões que
respeitam à alimentação dos homens, outras aos seus exer-
cícios físicos, ao vestuário, à educação ou aos lazeres : todas elas
têm como objectivo o homem, embora nem todas concor-
ram para lhe melhorar o carácter. E mesmo no que toca
aos costumes humanos há vários métodos para os abor-
dar: uns visam corrigi-los e ordená-los, outros investigar a
3 sua natureza e origem. Quando eu investigo por que
razão a natureza produziu a espécie humana e lhe deu um
lugar proeminente entre todos os animais, acaso julgas tu
que eu perco de vista a moral? Se o fazes, estás errado.
Como poderás tu saber quais os costumes que devemos
adaptar se não averiguares primeiro qual o bem supremo
do homem nem perscrutares a sua natureza? Só poderás
ter a noção clara do que deverás fazer e do que deverás evitar
depois de teres estudado o que a natureza exige de ti.
4 uo que eu pretendo" - dirás - ué saber como pôr cobro
aos meus desejos e temores. Liberta-me de superstições;
ensina-me até que ponto é instável e vazio de sentido
aquilo a que chamamos a 'felicidade', à qual nada custa
acrescentar um simples prefixo!" Descansa que hei-
-de satisfazer amplamente ·o teu desejo; hei-de enaltecer as
virtudes e verberar energicamente o vício. Ainda que alguns
me acusem de insistir com demasiada virulência neste pon-
to, nunca deixarei de pôr em causa a maldade, de refrear
as mais violentas paixões, de dominar os prazeres que
inevitavelmente terminam na dor, e de contestar as ambi-
ções habituais dos homens. E como não o fazer, quando ·
vejo que os maiores males provêm dos nossos próprios
desejos e que as nossas lamentações nascem do que antes
saudámos com efusão ? !
5 Entretanto, porém, permite-me que elucide uma ques-
tão à primeira vista algo marginal. O problema em causa
678
era este: será que todos os animais têm a noção das suas
faculdades naturais? A respostã deverá ser positiva, a jul-
gar pela correcção e presteza com que eles movem os
membros, tal como se para tanto fossem especialmente
adestrados; de facto, todo o animal tem um perfeito domí-
nio das várias partes do corpo. O operário maneja com à-
-vontade as suas ferramentas, o piloto faz girar o leme na
perfeição, o pintor aplica sem hesitar as múltiplas e varia-
das cores de que dispõe para pintar um retrato e, entre a cera
e o quadro, os olhos e as mãos movem-se com toda a agi-
lidade; do mesmo modo, também o animal sabe fazer do
seu corpo tudo quanto quer. Habitualmente admiramos os 6
dançarinos que sabem transmitir com as mãos toda a gama
de situações e sentimentos e imitar com gestos a fluidez
do discurso: esta faculdade que a arte lhes deu possuem-na
os animais por natureza. Nenhum animal sente dificul-
dade em mover os seus membros, nem hesita no modo
de utilizá-los. Assim que nascem já sabem como movê-los;
vêm ao mundo dotados desse conhecimento, nascem por
assim dizer já treinados.
Há quem contraponha: uos animais movem conve- 7
nientemente os membros porque, se os movessem de modo
diferente, sentiriam dor. Ou seja, para utilizar a vossa
expressão, eles são forçados: é o medo e não a vontade
que os obriga ao movimento certo." Este raciocínio é falso:
os animais apenas se movem desajeitadamente quando são
constrangidos, se se movem espontaneamente fazem-no com
toda a destreza. E tanto não é verdade que é o medo da
dor que os determina que, mesmo sob a acção da dor, eles
se esforçam por realizar os seus movimentos naturais. O
mesmo sucede com a criança que decide pôr-se em pé, 8
e se habitua a equilibrar-se; logo começa a experimentar
as suas forças, cai e levanta-se, chorando tantas vezes até
679
 que, apesar da dor, adquire a prática da sua posição natu-
ral. Certos animais dotados de carapaça, se os deitarmos
de costas torcem-se todos, agitam e esticam as patas até
conseguirem voltar à posição normal. Uma tartaruga dei-
tada de costas não sofre dor alguma, no entanto e~tá
ansiosa por voltar à sua posição natural e não pára de se
9 agitar até de novo se apoiar nas quatro patas. Por conse-
guinte, todos os animais têm a noção das suas faculdades
naturais e, por isso mesmo, utilizam expeditamente os
membros; e a melhor prova de que eles fazem a sua
entrada na vida já com essa noção está em que todo o
animal se mostra imediatamente perito no uso das suas
aptidões.
10 "A constituição natural é, segundo vós dizeis, uma certa
relação existente entre o princípio dominador da alma8 e
o corpo. Ora, como pode uma criança dar-se conta de um
fenómeno tão complexo e subtil que vós mesmos tendes
dificuldade em explicá-lo? Seria preciso que todos os ani-
mais nascessem dialécticos para poderem perceber uma
definição que, mesmo para grande parte dos cidadãos de
11 toga, permanece obscura." Esta objecção teria alguma razão
de ser se eu tivesse dito que os animais percebiam a defi-
8
A alma, que para os estóicos era um corpo (S. V.F., I, 13 7), era dividida
por Zenão em oiro partes, v. S.V.F., I, 143: "Zenão, o estóico, afirma que a alma
comporta oiro partes, distinguindo nela o princípio dominador (ràf}yfµOVtKàv, ou
principale, como diziam os latinos), os cinco sentidos, a faculdade de linguagem
e a capacidade reprodutora". O princípio dominador, por sua vez, era entendido
como a sede do raciocínio (S. V.F., II, 839), do pensamento (S. V.F., II, 828), da
linguagem (S. V.F., II, 837), do movimento (S. V.F., II, 896). Dada a sua natureza
corpórea não admira que os estóicos localizassem o prindpio dominador (KVpwmxrov)
no coração ( S. V.F., II, 837, 879, 885, etc.). - A carta 113, 23 mostra que os
próprios estóicos, porém, nem sempre estavam de acordo quanto ao modus
operandi do princípio dominador.
680
nição de "constituição natural", e não essa própria consti-
tuição natural. É mais fácil intuir do que explicar o que é
a natureza. Isto é, a criança ignora o que significa "consti-
tuição", mas dá-se conta da sua constituição natural; ignora
o que seja um animal, mas sente que é um animal. Mais 12
ainda, ela apercebe-se de qual seja a sua constituição natu-
ral de forma confusa, global e obscura. Nós próprios sabe-
mos que temos uma alma, mas ignoramos o que é a
alma, onde se aloja, que atributos possui, donde provém.
Semelhante à intuição que nós temos de possuir uma
alma, embora dela ignoremos a natureza e a localização, é
a intuição que têm os animais da sua constituição natural.
É necessário que eles sintam a existência de algo que lhes
permite sentir tudo o mais; é necessário que eles tenham
o sentimento de algo a que obedecem, de algo que os
condiciona. Todo e qualquer de nós se apercebe da exis- 13
tência de qualquer coisa que origina os nossos movimen-
tos, embora sem saber que coisa é essa. Percebe em si
mesmo a existência de determinadas tendências, embora
ignore o que elas são e donde elas provêm. Semelhante-
mente, as crianças e os animais-- têm da parte principal do
seu ser uma certa noção, embora insuficientemente nítida
e clara.
"Vós dizeis" - prossegue o nosso antagonista - "que 14
todo o animal se adapta imediatamente à sua constituição
natural, que a constituição natural do homem é racional e
que por isso o homem se adapta a ela, não enquanto
animal mas sim enquanto racional, uma vez que o homem
se preza a si mesmo apenas na medida em que é homem.
Ora, como pode uma criança que ainda não é racional
adaptar-se a uma constituição racional?" Cada idade tem a 15
sua constituição própria, que difere da infância para a
puberdade, a adolescência e a velhice, e todos os homens
681
 forme te disse em cartas anteriores 9, mesmo os animais
se adaptam à constmuçao que de momento é a sua. A
novinhos, acabados de sair do útero materno ou de um
criança, por exemplo, não tem dentes: tem de adaptar-se
ovo, sabem instintivamente donde lhes pode vir o perigo e
a essa constituição. Nascem-lhe os dentes: adapta-se à nova
evitam o que lhes pode causar a morte; basta ver passar a
situação. Também a planta que há-de vir a ser espiga de
sombra das aves de rapina para que as suas presas habi-
trigo tem uma certa constituição quando ainda é verde e
tuais procurem pôr-se a salvo. Nenhum animal entra nesta
mal emerge do solo, uma outra quando ganha forças e se
vida sem conhecer desde logo o medo da morte! ·
ergue como colmo frágil mas capaz de suportar a semente,
"Mas de que mod" o - prossegue o antagonista - 19
outra ainda quando, já madura, está pronta para entregar
"pode um animal acabado de nascer possuir a noção do
à eira a espiga endurecida; seja qual for a sua constituição
que lhe é salutar ou, pelo contrário, o pode matar?" Inves-
momentânea, é a esta que se submete, é a esta que se
tiguemos primeiro se o animal possui essa noção, e não
16 adapta. Recém-nascido, criança, adolescente, velho - fases
de que modo a adquiriu. Ora, a prova de que eles pos-
diferentes da vida; e todavia eu sou o mesmo que já foi
suem tal noção está precisamente em que eles agem como
recém-nascido, criança e adolescente. Ou seja, conquanto a
se a possuíssem. 'Porque é que a galinha não foge de um
constituição de cada um de nós se vá alterando, a adapta-
"l pavão ou de um ganso mas foge de um bicho muito mais
ção própria à constituição natural permanece idêntica. A
pequeno e que ela nunca antes vira como é o milhafre?
natureza incumbe-me de cuidar de mim, e não de uma
Porque é que os pintos têm medo do gato mas não
criança, de um jovem ou de um velho. Por isso mesmo, o
temem o cão? É evidente que eles possuem um conheci-
recém-nascido adapta-se à sua actual condição de recém-
-nascido, não à sua futura condição de jovem; e mesmo mento inato, não deduzido da experiência, daquilo que
quando há uma outra fase superior a que ele deverá ace- lhes pode fazer mal, uma vez que já mostram medo
der, nem por isso a sua condição ao nascer é menos con- mesmo antes de passarem pefa experiência do perigo. E 20
17 forme à natureza. O animal começa por se interessar por não imagines tu que isto sucede por acaso: os animais só
si mesmo, porquanto necessita de um ponto central de temem os seus inimigos naturais . e nunca se esquecem de
referência. Se eu busco o prazer, é para mim que o busco. precaver-se diligentemente contra eles, antes fogem sem-
Daí o cuidado com a minha pessoa. Se eu evito a dor, é pre da mesma forma diante de tais inimigos. Além disso
em meu proveito que o faço. Daí o cuidado com a minha não se vão tornando mais medrosos à medida que vão
pessoa. E se eu faço tudo em atenção à minha pessoa é vivendo, donde se conclui que não foi a experiência que
porque o cuidado com a minha pessoa sobreleva a tudo o lhes instigou o medo, mas sim um instinto natural de
mais. Todos os animais nascem com esta tendência -
18 tendência inata, não adquirida. A natureza produz as 'suas
crias gradual e não abruptamente. E como o protector 9 Por ex., nas cartas 82, 15 ou 116, 3 Séneca alude ao instinto narural que

mais adequado é o que está mais próximo, cada animal se
encarrega da sua própria protecção. Por esta razão, con-
682
leva o homem ao cuidado consigo próprio. Não se conserva, todavia, nenhuma
carta em que o assunto seja sistematicamente desenvolvido.
683
 autoconservação. Os hábitos nascidos da ·experiência são
tardios e de vária ordem, enquanto os dotes naturais são
21 idênticos e imediatos para todos os animais. Se quiseres
posso dizer-te como é que cada animal é levado a com-
preender aquilo que lhe é nocivo. O animal percebe que é
constituído de carne; e entende de imediato quais as coisas
capazes de cortar, queimar ou esmagar a sua carne, e bem
assim quais os animais preparados para lhe fazerem mal;
forma deles assim uma imagem hostil e ameaçadora. Estes
processos estão interligados: de imediato o animal adapta-se
à necessidade de autoconservação e busca tudo quanto lhe é
útil, evitando o que lhe pode fazer mal. O mesmo instinto
natural que o leva a buscar o que lhe é útil leva-o a evitar
tudo quanto seja prejudicial; sem qualquer reflexão, sem a
mínima deliberação, o animal age segundo o que a natu-
22 reza lhe indica. Não vês tu a extraordinária habilidade das
abelhas para construir a sua habitação e a docilidade com
que elas aceitam a divisão do trabalho? Não vês tu a per-
feição, inimitável para os humanos, que a aranha põe na
sua teia: a habilidade com que ela dispõe os fios, uns
colocados em linha recta à maneira de subestrutura, outros
dispostos em círculos, mais densos no centro, mais espa-
çados na periferia, de modo a que os pequenos animais
que a teia se destina a capturar se vêem envolvidos nela
23 como numa rede? Uma tal arte é inata, e não fruto de
aprendizagem. Por isso não encontramos em nenhuma
espécie um animal mais habilidoso do que outro; todas as
teias de aranha são semelhantes, todos os alvéolos dos
favos são geometricamente iguais. Nas técnicas aprendidas
há sempre algo de indeciso e diferente, enquanto as técni-
cas inatas são sempre idênticas. A natureza não faz mais
do que dar a cada animal o instinto de autoconservação e
a perícia em o exercer, e por isso mesmo nos animais são
684
coisas simultâneas a aprendizagem e a vida. Nem temos 24
de nos admirar por os animais nascerem com um instinto
sem o qual seria inútil eles nascerem. A natureza dotou-os
desde logo com o equipamento indispensável à sobrevi-
vência: o instinto de autoconservação. Nenhum ser poderá
subsistir se o não quiser; este instinto, no entanto, é só
por si insuficiente para assegurar a sobrevivência, mas
sem ele não haveria sobrevivência possível. Tu não encon-
tras, todavia, em ninguém, o desprezo, nem mesmo o
desinteresse em relação a si próprio. Mesmo as criaturas
mais embrutecidas e incapazes de se expressar fazem tudo
para preservar a própria existência, ainda que mais nada
lhes interesse neste mundo. Tu verás mesmo os seres
mais rebeldes a ajudar os outros conservarem-se atentos
àquilo que lhes diz respeito.
122
Os dias já estão começando a ficar mais pequenos, 1
inas mesmo assim ainda facultam tempo suficiente a quem
estiver disposto, passe a expressão, a surgir quando surge
o dia! Mais nobremente atento aos seus deveres será o
homem que se levanta antes de ele nascer e acolhe já a
pé os primeiros raios de sol; será, pelo contrário, uma
vergonha permanecer deitado quando o sol já vai alto e
começar a actividade só ao meio-dia; e até mesmo o meio-
-dia ainda é para muitos uma madrugada! Há gente para 2
quem não tem sentido a distinção entre a noite e o dia, e
não é capaz de abrir os olhos, pesados da bebedeira da
véspera, senão quando a noite já começa a cair. A condi-
ção de tal gente assemelha-se à dos nossos antípodas que,
como diz Vergílio, vivem ao contrário de nós:
685
 "quando o Sol nascente se aproxima de nós com os
cavalos ofegantes, a Estrela da Tarde começa a bri-
10
lhar sobre eles com seus raios !"
Só que é o modo de vida, e não a localização geográfica,
3 que distingue tal gente do comum das pessoas! Temos
aqui mesmo, em Roma, autênticos antípodas, que, no dizer
de M. Catão 11 , nunca viram o nascer nem o pôr do sol.
Como acreditar que semelhante gente sabe como viver, se
nem sequer sabe quando ? E dizem temer a morte, esses
que preferem viver como que enterrados! Gente ·de tão
mau agoiro como as aves nocturnas !... Por muito que
empreguem no vinho e nos perfumes as trevas em que vivem,
por muito que gastem os seus tempos de viciosa vigília
em banquetes requintados de milhares de pratos - mais
do que uma festa o que eles fazem é celebrar .os próprios
funerais. Só que o culto dos mortos é normalmente cele-
brado de dia!...
Mas para quem leva uma vida activa nenhum dia é
longo demais. Dilatemos a nossa vida: apenas na acção
está a justificação e o dever de tal prolongamento. Limi-
temos a duração das noites, transferindo parte delas para
4 ocupações próprias do dia. As aves que se criam com
vista a futuros banquetes são mantidas no escuro para que
a imobilidade favoreça a engorda, pois a inacção total faz
com que o seu corpo adquira um acréscimo de gordura, e
10
Vergílio, Georg., 1, 250-1.
11
Carão, Dieta, 76 Iordan. Também Cícero fala de certos debochados que
"vomitam para cima da mesa, têm de ser levados em braços dos salões de ban-
quete, mas no dia seguinte recomeçam a comezaina com a digestão ainda por
fazer e que, como eles próprios dizem, nunca viram o pôr nem o nascer do Sol"
(de finibus, II, 23).
686
a v1ºda na sombra 12 torna-as pesadas e obesas. Pelo contrá-
rio, o aspecto físico dos homens que preferem a vida noc-
turna é disforme, têm no rosto uma cor mais inquietante
que a palidez da doença: ficam quase transparentes, sem
força nem energia, como carne apodrecida em corpos ainda
vivos. E isto ainda eu considero o menor dos seus males
'
pois na alma a escuridão é muitissímo maior! A alma
deles jaz num torpor, numa treva tal que até os cegos lhe
causam inveja. Aliás, quem é que alguma vez precisou de
olhos para viver às escuras ?
Perguntas-me tu como se origina na alma esta forma 5
de depravação que consiste em evitar o dia para fazer
apenas vida nocturna. Todos os vícios são hostis à natu-
reza, todos eles evitam a ordem natural das coisas. O
objectivo precisamente da vida libertina é deliciar-se com
o insólito, afastar-se não apenas um pouco do caminho
justo, mas distanciar-se dele o mais possível até levar um
tipo de vida em tudo contrário ao normal. Ou não te 6
parece ser contra a natureza beber em jejum, encher de vinho
o estômago vazio e só ir comer depois de embriagado? E
todavia é este um vício habitua( entre os jovens romanos
amadores de cultura física, que vão encher-se de bebida
quase à beira da piscina entre os banhistas nus, mais, que
bebem para logo a seguir rasparem o suor que provoca-
ram com incontáveis bebidas bem fortes! Beber depois do
almoço ou do jantar, isso toda a gente faz. É essa a prá-
tica corrente entre os agricultores ignorantes do que seja o
verdadeiro prazer! O vinho puro só satisfaz quando não
12
Os mss. oferecem a lição inaceitável superba umbra, variamente corrigida
pelos editores. A tradução "a vida na sombra" apoia-se na conjectura de Badsruebner
sub perpetua umbra.
687
 circula entre os alimentos e p9de penetrar livremente até
aos nervos, a embriaguês só é boa quando tem todo o
espaço por sua conta.
7 Não te parece que vive contra a natureza um homem
que se veste de mulher? Não vivem contra a natureza
aqueles que procuram perpetuar indevidamente a aparên-
cia da mocidade? Que sorte mais cruel ou miserável poderá
imaginar-se do que a de alguém nunca vir a ser homem
para continuar a entregar-se a um homem?! Alguém a
quem o sexo devia pôr ao abrigo da violação mas que
8 nem graças à idade fica protegido contra ela? Não vivem
ao contrário da natureza aqueles que desejam ter rosas no
Inverno ou que, à custa de protecções aquecidas e de
oportunas transplantações conseguem produzir lírios no
tempo das brumas? Não vivem ao contrário da natureza
aqueles que plantam pomares no alto de torres? Ou aque-
les que possuem bosques frondosos nos tectos e terraços
das suas casas, fazendo nascer as raízes a uma altura que
a custo as copas normalmente atingiriam? Não vivem ao
contrário da natureza aqueles que constroem em pleno mar
os alicerces das suas termas na convicção de que é impos-
sível nadar com requinte se as suas piscinas aquecidas não
9 estiverem expostas ao vento e às ondas? E, uma vez
habituados a fazer tudo ao contrário da ordem natural,
acabam por se afastar em tudo da natureza!
"É dia: logo é hora de dormir. É hora de repouso:
toca a fazer exercício, a passear, a almoçar. Já se aproxima
a aurora: altura ideal para jantar. O que importa é não
fazer o que toda a gente faz: viver como o comum das
pessoas é sinal de vulgaridade. Não nos guiemos pelo
horário dos demais: determinemos nós quando começa e
acaba a nossa manhã!"
688
Para mim, estas criaturas são verdadeiros defuntos! 10
O que distingue, em boa verdade, a morte, mesmo a
morte prematura, da vida desta gente que só tem por luz
velas e archotes ?
Houve uma época em que (lembro-me bem disso!)
muitos homens levavam este género de vida. Entre eles
havia um antigo pretor, Acílio Buta. Depois de esbanjar
um imenso património, foi lamentar-se a Tibério da miséria
em que caíra. "Acordaste tarde!" - respondeu-lhe o impera- 11
dor. Júlio Montano, poeta sofrível, bem conhecido primeiro
pela amizade depois pela indiferença de Tibério, recitava
um dia um poema em que a torto e a direito falava do
nascer e do pôr-do-sol. Um dos auditores, irritado por o
recital durar o dia inteiro, dizia que nunca mais se devia
assistir às suas declamações; então Pinário Nata exclamou:
"Eu por mim não posso ser mais simpático para com ele :
estou disposto a escutá-lo desde um nascer até um pôr-do-
-sol !" Quando Montano recitava estes versos
"Febo começou a emitir ardentes chamas,
o dia clareava róseo; a melancólica andorinha,
antes de partir de novo, leva às crias pipilantes
comida que lhes parte em · migalhas com o bico
delicado," 13
um certo cavaleiro romano de nome Varo, amigo de M.
Vinício, grande apreciador de opíparos banquetes a que a
língua de prata lhe facultava o acesso, exclamou: "Lá come-
çou o Buta a dormir!" Daí a pouco, quando Montano recitava 13
1.i Morei, Frag. poet. lat., p. 120, fr. 1.
47 689
 'já os pastores instalaram os rebanhos nos redis
já a noite lenta começa a trazer o silêncio à terra
sonolenta," 14
o mesmo Varo gritou: "Que dizes? Já é noite? Então
tenho de ir cumprimentar o Buta !" 15
Nada era mais conhecido em Roma do que a vida
completamente às avessas que Buta levava. Mas, como
14 disse, pela mesma época muitos outros viviam assim. O
motivo por que alguns preferem este estilo de vida não é
tanto eles pensarem que a noite tem por si mesma algum
encanto especial; é antes a sua repugnância por tudo o
que é habitual, é a sua má consciência que a luz do dia
acentua; é ainda o facto de eles desejarem ou desprezarem
as coisas consoante elas são caras ou baratas, e por isso a
luz, que é gratuita, só lhes desperta indiferença. Como se
isto ainda fosse pouco, os libertinos pretendem que a sua
vida, enquanto eles vivem, ande nas bocas do mundo, pois
imaginam perder o seu tempo se ninguém falar deles. Por
isso estão sempre a fazer qualquer coisa que suscite falató-
rios. Muitos dissipam os bens em festins, muitos outros
com as amantes, mas para ganhar fama num tal meio
importa mais a originalidade do que a dissipação pura e
simples: numa cidade tão ocupada como Roma, uma per-
15 versão vulgar não é matéria para conversas! Nós ouvimos
um dia esse exímio conversador que foi Albinovano Pedão
contar que habitara em tempos um andar que dava para a
casa de Sexto Papínio, um desses muitos inimigos da luz
do dia. rrPor volta das nove da noite," - contava ele -
rroiço o som da chibata. Pergunto o que se passa: dizem-
14
Id., ibid., fr. 2.
15
Isto é, apresentar as saudações matinais!
690
-me que ele está fazendo as contas com os escravos. Cerca
da meia-noite, oiço uma gritaria pegada. Pergunto o que
se passa. Respondem-me que faz gargarejos para aclarar a
voz. Às duas da manhã pergunto o que significa aquele
estrépito de rodas: o senhor vai passear! Já de madru- 16
gada, grande correria: chamam-se os escravos, os escan-
ções, e os cozinheiros surgem de roldão. Que se passa? O
nosso homem acabou de sair do banho e exige que lhe
sirvam vinho com mel e flocos de cereais! Dirão vocês
que o jantar ·deste homem durava mais do que um dia.
Nada disso: pelo contrário, ele até vivia muito /ruga/mente:
a única coisa que gastava... era a noite!" E quando alguns
de nós chamámos ao homem um sórdido avarento, Albi-
novano acrescentou: "Até podereis dizer que ele vivia de
óleo de candeia!"
Não deves admirar-te por descobrires no vício tantas 17
peculiaridades: os vícios são numerosos, revestem inúmeros
aspectos, é impossível classificá-los a todos. A observação
do bem é simples; a do mal é complexa e susceptível de
infinitos desvios. O mesmo sucede com os costumes : para
quem segue a natureza tudo se 'apresenta fácil, sem pro-
blemas; poucas diferenças há entre os costumes dos homens
de bem. Pelo contrário, os hábitos dos viciosos diferem
não só dos normais mas também entre si. A causa prin- 18
cipal desta moléstia parece-me ser a repugnância pela
normalidade. Há gente que se quer diferenciar dos demais
pelo vestuário, pelo requinte gastronómico, pelo luxo dos
carros: do mesmo modo se quer distinguir pela utilização
do tempo. Rejeita os pecadilhos comuns porque depende
das perversões para alcançar a sua triste reputação, e tal
reputação é tudo quanto pretendem da vida estes indiví- 19
duos que vivem, por assim dizer, às avessas. Em conclu-
são, Lucílio, prossigamos na via que a natureza nos
691
 prescreveu sem dela nos apartarmos um passo. Se a
seguirmos, tudo nos parecerá fácil ao nosso alcance. Ten-
tar viver ao contrário da natureza é a mesma coisa que
remar contra a maré.
123
1 Cheguei à minha vila de Alba, já noite adiantada,
arrasado mais pelo acidentado do percurso do que propria-
mente pela distância. Entro em casa, e a única coisa pre-
parada que encontro... é o meu apetite! Decido estender-
-me e descansar num divã e aproveitar da melhor maneira o
tempo que o cozinheiro e o padeiro me vão fazer esperar.
Dialogo comigo mesmo: nenhum contratempo é realmente
grave se o encararmos de ânimo leve, nem nos teremos
de aborrecer com nada se não decidirmos exagerar e tomar
2 a peito os nossos aborrecimentos. O meu padeiro não tem
pão para me dar: o feitor, o mordomo ou o caseiro com
certeza que terão algum. rrPão de segunda/" - dirás. Espera
um pouco, e em breve ele se tornará de boa qualidade:
mais, a fome se encarregará de o transformar num pão
macio e branquinho! Bastar-me-á para tanto não comer
enquanto a fome não me apertar. Decido-me, portanto, a
esperar ou que alguém me dê um bom pão ou que eu
3 não me importe de comer um mau. Precisamos de nos
contentar com pouco: não faltarão, mesmo a gente rica e
bem preparada, lugares e ocasiões em que depare com
dificuldades. Ninguém pode possuir tudo quanto quer, mas
toda a gente pode não querer o que não tem e aproveitar
com satisfação o que as circunstâncias lhe proporcionam.
Uma grande parte da nossa liberdade está num estômago
4 bem educado e habituado a sofrer contrariedades! Nin-
guém pode imaginar o prazer que eu sinto ao ver como a
692
minha fadiga se acomoda a si própria: não preciso de
massagistas, nem de um banho quente, o único remédio
de que necessito é um pouco de tempo! A tensão resultante
- do cansaço relaxar-se-á com o repouso, e o meu jantar de
circunstância saber-me-á melhor do que um banquete de
recepção! Tive de experimentar de improviso de que era 5
capaz a minha alma, e o resultado da experiência é, por
isso mesmo, mais imediato e conforme à verdade. Quando
a alma se prepara de antemão e se dispõe a aguentar o
que possa sobrevir não é tão evidente a robustez real de
que ela dispõe. As melhores provas de firmeza de alma
são as que surgem de improviso: aceitar os contratempos
não só com calma mas também com boa disposição; não
se irritar, não resmungar; suprir as carências com a ausência
de desejos, convencer-se de que aos seus hábitos pode fal-
tar qualquer coisa, mas que a si mesma nada falta!
Nós não nos damos conta de que imensas coisas são 6
supérfluas senão no momento em que elas nos faltam, o
que significa que nós as usamos apenas porque as tínha-
mos, e não porque as devêssemos usar. E quantas coisas
não adquirimos nós apenas po~que outros - a grande
maioria! - as adquiriram! Uma das causas da nossa infe-
licidade é nós vivermos sempre a imitar os outros, não
nos guiando pela razão mas deixando-nos arrastar pela
moda. Se fossem poucos a usar certas coisas, nós não os
quereríamos imitar, mas quando a moda se generaliza lá
vamos nós atrás - como se a frequência fosse sinal de
algum valor! Em vez do bem usamos como critério o
erro, - na condição apenas de esse erro ser o hábito da
maioria. É assim que ninguém hoje viaja sem uma escolta 7
de cavaleiros númidas, sem um acompanhamento de bate-
dores a pé: é uma vergonha social não ter serviçais que
693
 desobstruam a via de transeuntes e que, pela nuvem de
pó que levantam, mostrem que se aproxima uma perso-
nagem importante! Não há ninguém que viaje sem uma
fila de mulas carregadas de vasos em cristal, em murra,
cinzelados pela mão de artistas célebres : é uma vergonha
social dar a aparência de viajar somente com bagagem
que possa levar encontrões à vontade. Toda a gente se faz
acompanhar de pagens com o rosto coberto de cremes,
não vá o sol ou o frio macular a sua pele delicada: é uma
vergonha social ter no cortejo de escravos algum jovem
de cara saudável, livre de cosméticos!
8 Há que evitar a conversa deste tipo de gente, verdadeiros
almocreves do vício que o difundem de lugar em lugar.
Poderia pensar-se que a pior raça de homens fossem os
difusores de boatos, mas não: há também os difusores do
vício. Nada mais nocivo do que ouvi-los falar: mesmo que
as suas palavras não criem raízes de imediato, deixam
pelo menos na alma algumas sementes que perduram em
nós quando nos apartamos deles, para mais tarde ressur-
9 girem em força. Quem assiste a um concerto leva consigo
nos ouvidos a doce melodia da música, que perdura e
impede a reflexão, e não deixa fixar a atenção em coisas
mais sérias; do mesmo modo a conversa dos aduladores e
entusiastas do vício permanece no ouvido muito depois de
a ela termos assistido. E não é fácil expulsar da alma esse
som tentador: ele continua a ressoar em surdina, acudindo-
-nos periodicamente à ideia. Devemos, por conseguinte,
cerrar os ouvidos a tão perniciosas conversas, e logo desde
o início, pois assim que lhes damos acolhimento elas cres-
10 cem de atrevimento. E por fim até nos chegam a garantir:
"A virtude, a filosofia, a justiça - tudo isso não
passa de ruído sem significado. A felicidade consiste ape-
694
nas em gozar a vida: comer, beber, gastar a rodos, isso
sim, é que é viver lembrando-nos de que somos mortais!
Os dias passam, a vida escoa-se irremediavelmente. Temos
dúvidas? Para que serve a sabedoria? Qual o gozo de
nos fazermos ascetas quando ainda estamos em idade de
poder, de dever fruir de prazeres que, de uma forma ou
de outra, o tempo acabará por negar-nos? Não significará
isso antecipar-mo-nos à morte e renunciarmos prematu-
ramente aos prazeres que ela há-de roubar-nos? Não tens
uma amante, nem um rapazinho para provocar os ciúmes
da amante; sais de casa diariamente sem nunca te embria-
gares; jantas, como se tivesses de ir dar contas da despesa
ao teu pai: isto não se chama viver, mas sim ver viver os 11
outros! Só por demência é que poupas a herança que hás-de
deixar, negando a ti mesmo todos os prazeres, e só con-
seguindo que o teu herdeiro te deteste em vez de te amar,
pois quanto mais tu lhe deixares mais ele desejará a tua
morte! Não ligues a menor importância a esses severos e
sombrios censores da vida alheia e inimigos da sua própria,
esses filósofos que pretendem dar lições ao mundo; não
hesites em preferir a boa vida à boa reputação!" Devemos 12
fugir de tais loas como do canto das Sereias, que Ulisses
não se atreveu a escutar senão bem atado ao mastro do
navio. O seu efeito é semelhante: afastam-nos da pátria,
dos pais, dos amigos, da prática da virtude e, se não lhes
passamos ao largo, esmagam-nos de encontro a uma vida
de vergonha e depravação. 16 Muito preferível é seguir o
caminho do bem e nele persistirmos até que somente nos
dê alegria aquilo que se conforma à moral! Esta via estará 13
ao nosso alcance se nos persuadirmos · de que apenas há
16 Texto corrupto; a tradução corresponde ao texto estabelecido por F Préchac.
695
 dois tipos de coisas que nos podem atrair ou afugentar.
Atraem-nos as riquezas, os prazeres, a beleza, a ambição e
outras agradáveis seduções; afugentam-nos, pelo contrário,
o sofrimento, a morte, a dor, a desconsideração, as privações.
O nosso dever, portanto, é adquirirmos uma formação que
nos permita não temer estas nem desejar aquelas. Lute-
mos contra umas e outras, cedendo o terreno ao que nos
14 alicia, reunindo as forças contra o que nos ataca. Não vês
tu como é diversa a posição do corpo conforme se desce
ou se sobe por um plano inclinado? Quem desce um bar-
ranco inclina o corpo para trás, quem sobe uma ladeira
inclina-o para a frente. Atirar o peso do corpo para a
frente quando se desce, ou atirá-lo para trás quando se
sobe, meu caro Lucílio, é contrariar as leis naturais. Ceder
ao prazer equivale a uma descida; afrontar as dificuldades
equivale a uma subida; neste segundo caso necessitamos
de todo o esforço para subir, naquele necessitamos é de
nos refrear.
15 Não penses tu que eu apenas considero altamente
nociva para nós a conversa daqueles que enaltecem o pra-
zer e que despertam em nós o medo do sofrimento, -
como se este em si não bastasse para nos atemorizar.
Não, eu também considero nocivos todos aqueles que, uti-
lizando uma linguagem de estóicos 17, apenas nos convidam
ao vício. O raciocínio deles é este: só o sábio é hábil a
fazer amor! "Só o sábio é capaz de praticar esta arte;
também é o sábio o maior perito em servir bebidas e em
praticar amores homossexuais. Investiguemos, portanto, até
que idade os rapazinhos servem para fazer amor!" Dei-
17
Tal como os estóicos diziam, por ex., só o sábio conhece a verdadeira uti-
lidade das coisas, estes falsos estóicos, imitando a linguagem da Escola, afirmam
que só o sábio possui as indignas habilidades enumeradas.
696
xemos estas práticas para os gregos! Por nosso lado, ateo- 16
temos antes nestas máximas: "Ninguém é bom por obra
do acaso; a virtude aprende-se. O prazer é uma coisa ras-
teira, insignificante, a que não devemos dar o mínimo
valor; os animais irracionais conhecem-no igualmente, até
os seres mais vis e desprezíveis correm para ele. A fama
é algo de vão e volúvel, mais instável do que o vento.
A pobreza só é um mal para quem se revolta contra ela. A
morte não é um mal, é sim, se queres saber, a única
forma de igualdade entre os seres humanos. A superstição
é um erro e uma loucura que receia os deuses em vez de
os amar, e os profana em vez de lhes prestar culto. Que
diferença há, de facto, entre negar os deuses e profaná-
-los?" Aqui está o que nós devemos não só dizer, mas, 17
sobretudo, interiorizar. A filosofia não pode prestar-se a
desculpar o vício. Se o médico recomenda a um doente
toda a espécie de excessos é porque este não tem salvação
possível!
124
"Posso dar-te a saber muitos preceitos dos antigos, 1
se te não repugna conhecer certas minúcias subtis !" 18
Claro que te não repugna, não há subtileza capaz de te
meter medo. Não cabe na tua excelente formação abordar
apenas as questões de grande peso; tens também a minha
aprovação por procurares sempre extrair dos teus estudos
algum progresso moral e por apenas te indagares quando
vês que uma extrema subtileza não leva a resultado algum.
Vou fazer o meu melhor para que não seja este o caso.
18
Vergílio, Georg., I, 176-7.
697
 A questão é esta: o bem é apreendido pelos sentidos
ou pelo intelecto? Ponto anexo: nos animais irracionais e
2 nos recém-nascidos não existe a noção de bem. Os pensa-
dores para quem o bem supremo é o prazer consideram
que o bem e/ sens1ve1;19 nos, pe1o contrario, como en t en-
I I I •
demos que o bem é coisa própria da alma, temo-lo por
inteligível. Se fossem os sentidos a ajuizar do bem não
haveria motivo para recusarmos qualquer prazer, pois todos
eles nos atraem, todos nos seduzem. Inversamente, tam-
bém nunca sofreríamos voluntariamente dor alguma, uma
3 vez que toda a dor é lesiva dos sentidos. Além disso,
também não nos mereceriam nenhuma censura nem os
excessivos apreciadores do prazer nem os mais tímidos perante
a dor. E, todavia, nós censuramos a gula e a libertinagem,
e desprezamos os homens que por medo à dor não ousam
comportar-se como verdadeiros homens. De facto, onde
está a sua falta, se é verdade que eles obedecem aos senti-
dos e é a estes que cabe ajuizar do bem e do mal? Não
foi aos sentidos que concedestes o direito de decidir o que
4 merece ser procurado e o que deve ser evitado? Ora a
verdade é que apenas à razão cabe o direito de decidir em
tal matéria: assim como é ela a decidir sobre a felicidade,
a virtude, a moral, é ela também quem determina o que é
o bem e o que é o mal. De acordo com os pensadores
acima referidos, é à parte inferior que se concede pronun-
ciar-se sobre a superior; por outras palavras, são os senti-
dos - os sentidos obscuros e confusos, mais lentos ainda
nos homens do que nos animais - quem vai pronunciar-se
5 sobre o que é o bem! E que dizer de um filósofo para
quem o sentido mais apurado é o tacto e não a visão ?
I9 Cf. Usener, Epicurea, fr. 397 (in fine) - 400 (pp. 273-6).
698
Um sentido que nem sequer é tão subtil e apurado como
a visão encarregado de destrinçar o bem e o mal!... Estás
a ver como é ignorante da verdade, estás a ver como
rebaixa o sublime e o divino este filósofo que decide por
meio do tacto qual o supremo bem e qual o mal
supremo? 2º
"Toda a ciência, toda a técnica necessita de uma base 6
apreensível pelos sentidos a partir da qual se desenvolva e
progrida; do mesmo modo, a felicidade também tem a sua
base, o seu início, em algo de manifesto e apreensível
pelos sentidos. Até mesmo vós, estóicos, dizeis que a f eli-
cidade tem o seu ponto de partida em algo de imediata-
mente evidente!" O que nós dizemos é que a felicidade 7
depende de a vida estar de acordo com a natureza; o que
seja "estar de acordo com a natureza" é um dado evidente
e imediato, tal como por exemplo o conceito de "inteiro".
Esse estar de acordo com a natureza (que é uma proprie-
dade de todo o ser assim que nasce), a isso não chamo eu
um bem, mas sim o começo do bem. Vós atribuis à pri-
meira infância o supremo bem, o prazer, o que equivale a
dizer que o recém-nascido já parte da situação a que chega
o homem perfeito! Não será isto pôr a copa no lugar da raiz? 8
Se alguém afirmasse que o feto, oculto ainda no ventre
materno, de sexo indefinido, ser frágil, incompleto e informe
já estava na posse de algum bem, o erro seria universal-
mente evidente. No entanto, que diferença separa a criança
acabada de nascer e aquela que é ainda um fardo oculto
no corpo da mãe? O grau de maturação de um e de
outro no que respeita à percepção do bem e ·do mal é
idêntico; o recém-nascido é tão incapaz de perceber o que
20
Aristipo de Cirene??, cf. Cícero, Acad., 2, 20 e 26.
699
 é o bem como wna árvore ou como um animal irracional.
E porque é que não existe o bem numa árvore ou num
animal irracional? Porque carecem de razão. No recém-
-nascido, por conseguinte, também não existe o bem por-
que ele carece ainda de razão. Somente quando aceder à
9 razão acederá também ao bem. Uma coisa é um animal
irracional outra coisa wn animal ainda não racional, e
'
outra coisa wn animal racional mas imperfeito; em nenhwn
destes existe o bem, somente a razão é que permitirá a
sua existência. Qual é então a diferença entre os três tipos
que eu mencionei? No animal irracional nunca existirá o
bem; no animal que ainda não é racional não pode por
enquanto existir o bem; no que é racional mas imperfeito
10 pode existir o bem, embora de momento não exista. Repi-
to, amigo Lucílio: o bem não se encontra em todo e
qualquer corpo nem em toda e qualquer idade, e está tão
longe da infância como o ponto de chegada está do ponto
de partida, ou a obra acabada do esboço inicial; não existe,
portanto, nwn corpito frágil, ainda em fase de crescimento.
E não está nesse pequeno corpo como não estava ainda
11 no embrião. Também se pode pôr a coisa nestes termos:
nós damo-nos conta de que há wn certo bem próprio de
wna árvore ou de wn arbusto, mas ele não está presente
desde logo nos primeiros rebentos da planta ao brotar do
solo. Também há wn certo bem próprio do trigo, só que
ele ainda não está presente na ervinha leitosa, nem quando
a tenra espiga começa a ganhar folhas, mas somente quan-
do o calor e a completa maturação dão à espiga a sua ·
completude. Tal como nos restantes seres da natureza o
seu bem específico só aparece na plena maturidade, tam-
bém o bem específico do homem só surge nele quando
12 ele acede à perfeita razão. Que bem específico é o do
homem? Já to digo: é wna alma livre, elevada, que tudo
700
submete a si mesma sem a nada se submeter. E tanto
este bem se não verifica na infância que a puberdade nem
suspeita da sua existência, e até na adolescência seria utó-
pico esperá-lo; e bem irá a velhice se após wn longo e
constante estudo se conseguir aproximar dele. Ora se o
bem é isto, obviamente será inteligível.
"Mas tu disseste" - objectar-me-ão - "que há um 13
certo bem próprio da árvore ou do arbusto; pode, por-
tanto, haver um bem próprio do recém-nascido". O ver-
dadeiro bem não existe nem nas árvores nem nos animais
irracionais; quando falamos em "bem" a seu respeito esta-
mos a usar a palavra "bem" em sentido figurado. E se me
perguntas que bem é esse eu dir-te-ei: é a obediência à
sua própria natureza. O bem em si não pode de modo
algwn ser apanágio de wn animal irracional, uma vez que
é específico de seres mais dotados e perfeitos. O bem só
existe onde existe a razão. Há na natureza quatro tipos de 14
seres: a árvore, o animal, o homem, o deus. Estes dois
últimos, por serem racionais, possuem natureza idêntica,
apenas diferindo entre si por um ser imortal e o outro
21
mortal • O seu bem específico é a natureza que lho faculta
no caso do deus, e o longo estudo no caso do homem. Os
restantes seres são perfeitos em relação à sua natureza,
mas não absolutamente perfeitos porque desprovidos de
razão. A perfeição absoluta é aquela que é perfeita em
relação à ordem universal da natureza, e esta é racional;
os diversos seres só podem ser perfeitos em relação à sua
espécie. Uma criatura para quem não existe a felicidade 15
21
Cf. Píndaro, Nem., 6, 1-4: "Uma só é a raça dos homens e dos deuses.
Ambas respiramos, vindas da mesma mãe. Porém, wn poder bem distinto nos
separa. Uma nada é; e o brônzeo céu, esse permanece sempre seguro" (crad.
M.H. da Rocha Pereira, Hélade, p. 173).
701
 não possui naturalmente a condição que permite a felici-
dade; esta, por sua vez, depende de um conjunto de bens.
O animal irracional não conhece a felicidade nem as con-
dições que permitem a felicidade, logo não existe o bem
16 no animal irracional. O animal irracional apreende o pre-
sente através dos sentidos, e apenas se lembra do passado
se depara com uma conjuntura que lhe provoca uma sen-
sação semelhante; é o caso de um cavalo, que se recorda
da estrada quando é levado até junto dela. No estábulo,
porém, não tem qualquer recordação da estrada, embora a
tenha percorrido inúmeras vezes. A terceira secção do tem-
po, ou seja, o futuro também está fora do alcance dos
17 irracionais. Ora, como é possível nós imaginarmos perfeita
a natureza de seres que carecem da faculdade de recordar
o passado ? O tempo consta de três secções - passado,
presente e futuro. Os animais só têm à sua disposição a
mais breve e transitória das três, o presente; a recordação
do passado é rara, e apenas é despertada pela ocorrência
18 de circunstâncias presentes. Por conseguinte, o bem pró-
prio de uma natureza perfeita não pode existir numa
natureza imperfeita; se não for assim, isto é, se o bem
em si estiver ao alcance da natureza animal, então está-lo-
-á também das plantas. Eu não nego que os animais irra-
ci<mais, naquilo que parece ser conforme à natureza, pos-
suem certas tendências fortes e determinadas, só digo é
que elas são desordenadas e confusas, ao passo que o bem,
19 por definição, nunca é desordenado e confuso. "Como assim?
Os movimentos dos animais irracionais são sempre desre-
grados e sem finalidade?" Eu di-los-ia desregrados e sem
sentido se a sua natureza fosse susceptível de ordem. Os
animais movem-se segundo a sua natureza. Uma coisa
apenas se diz "desordenada" se for susceptível de ser
"ordenada", tal como só se diz que está "inquieto" quem
702
for capaz de estar "tranquilo". Só existe vício num ser que
possa praticar a virtude. O tipo de movimento próprio
dos animais irracionais é apenas aquele que a sua natureza
lhes permite. Mas enfim, para te não demorar mais tempo, 20
admitamos que no animal irracional há um certo bem,
uma certa virtude, uma certa perfeição; mas esse bem,
essa virtude, essa perfeição não têm valor absoluto. Tal
valor absoluto é exclusivo dos seres racionais a quem é
facultado saber porquê, dentro de que limites e de que
modo agir. Em suma, o bem só existe em quem existe a
razão.
Agora, tu queres saber qual a finalidade de toda esta 21
discussão e que proveito ela pode trazer à tua alma. Já to
digo. Primeiro, serve para exercitar a alma, dar-lhe acui-
dade, entretê-la numa ocupação séria dada a sua perma-
nente tendência para a acção. Além disso, serve para reter
os homens que se inclinam para o mal. Mas digo-te mais
ainda : de nenhum modo eu te posso ser mais útil do que
dando-te a conhecer o teu bem próprio, separando-te dos
animais irracionais e pondo-te em companhia de Deus.
Afinal, pergunto eu, para quê téntares desenvolver a força 22
física? A natureza deu forças bem maiores a muitos ani-
mais, domésticos ou selvagens. Para quê embelezares-te?
Faças o que fizeres, muitos animais irracionais serão sem-
pre mais belos do que tu. Para quê penteares com tanto
cuidado os teus cabelos? Com o cabelo caído à moda dos
Partos, atado à moda dos Germanos ou eriçado como o
usam os Citas - mais densas serão sempre as crinas
de qualquer cavalo e mais bela a juba de qualquer leão.
Mesmo que decidas treinar-te para corridas de velocidade
nunca serás tão veloz como uma lebre. Não quererás tu · 23
deixar essas competições em que necessariamente ficarás a
perder, em especialidades que não são a tua, e remeter-te
703
 à prática do teu bem específico? Esse bem que consiste
numa alma escorreita e pura, émula da divindade, erguida
acima do vulgo humano e sem recorrer a nada exterior a
ti? És um animal racional. Qual é então o teu bem pró-
prio? A perfeita razão. Procura elevá-la ao mais alto grau,
24 deixa-a expandir-se tanto quanto lhe for possível. Conside-
ra-te a ti próprio feliz somente quando toda a alegria nas-
cer de ti mesmo, quando, ao ver os objectos que os homens
conquistam, ambicionam, guardam como preciosidades,
nenhum encontrares entre eles que tu prefiras ou, melhor
ainda, que tu sequer desejes. Vou oferecer-te uma sentença
lapidar que servirá para te pesares a ti mesmo e avaliares
qual o teu grau de perfeição: serás possuidor do teu único
bem próprio quando te convenceres de que os felizes deste
mundo são os mais infelizes dos homens.
704
LIVRO XXII
(Fragmentos)
Aulo Gélio, XII, 2, 2 SS. -
Não é indispensável eu fazer uma apreciação do talento 2
de Séneca nem criticar todos os seus escritos, mas vou pôr
à consideração dos leitores os juízos que ele emitiu sobre
Cícero, Énio e Vergílio; veremos o que valem tais juízos.
No livro vigésimo segundo 1 das "Epístolas Morais" que 3
ele escreveu a Lucílio chama ridículos a estes versos com-
postos por Énio sobre o velho herói Cetego:
"outrora ele foi chamado pelos seus concidadãos,
pelos homens que então viviam e ocupavam a cena da
história, afina flor do povo: amedula da Persuasão'!" 2
E, logo a seguir, referindo-se a este mesmo verso, acres- 4
centa : "Espanta-me como homens tão eloquentes aprecia-
vam Énio a ponto de achar excelentes as suas frases ridí-
culas. Até mesmo um Cícero cita estes versos como sendo
dos bons que ele escreveu/" 3 A respeito de Cícero, diz 5
1
O faao de A. Gélio citar o livro XXII das cartas a Lucilio quando a tradi-
ção manuscrita apenas transmite vinte livros prova que o corpus epistolar de
Séneca era consideravelmente mais amplo do que aquele que nós possuímos.
2
Énio, Ann., 306-8 Vahlen 2 (= 303-5 Warmington).
3 Cícero, Brutus, 58-59.
48 705
 estas palavras: "Não me admira que tenha havido alguém
capaz de escrever semelhantes versos, já que apareceu
alguém capaz de os elogiar; a menos que Cícero, grande
orador como era, estivesse agindo como advogado em causa
própria e pretendesse que os versos que fazia também
6 passassem por bons." 4 E, mais adiante, escreve também
esta frase abominável: "Mesmo na obra de Cícero se
encontram passos, até nos textos em prosa, que mostram
7 que ele não andou a ler Énio em vão." Cita, depois, pas-
sos de Cícero, que critica pelo seu aspecto eniano, como
por exemplo esta frase da "República": "O lacedemónio
Menelau possuía uma certa suavidade jucunda ao discur-
sar"5, ou esta outra da mesma obra: "pratica no seu dis-
8 curso a breviloquência". E, por fim, fazendo-se espirituoso,
tenta desculpar os erros de Cícero dizendo: "Não foi exclu-
sivo de Cícero este vicioso estilo, mas sim da época; quando
tais eram as obras que então se liam, ele não podia dizer
9 outra coisa!" E acaba por dizer que Cícero introduzia nos
seu5 textos estas frases de tipo eniano para evitar a acusa-
. ção de ter uma linguagem demasiado elegante e clara.
4
A tradução - "os versos que (Cícero) fazia" - apoia-se nwna conjecrura
de Skutsch aceite por Reynolds: suas uersus "os seus próprios versos", em lugar
da lição dos mss. hos uersus "estes versos". A lição traduzida torna mais trans-
parente a ironia de Séneca em relação a Cícero: este elogiaria os versos (muito
maus) de Énio para que "os versos que fazia" (e que eram igualmente maus) .
pudessem passar por bons!
5
Cícero, Rep., V, fr. 9.11, p. 364 Mueller. - O texto de Cícero diz suauilo-
quens iucunditas "uma jucundidade suaviloquente" (linguagem que parece dema-
siado pesada em porruguês !). Na citação seguinte, Cícero escreve breuiloquentia,
que adaptámos. A imitação de Énio por Cícero consiste na criação destes longos
vocábulos compostos - suauiloquens, breuiloquentia -, à maneira de vários
outros forjados pelo velho poeta.
706
A respeito de Vergílio, escreveu ele no mesmo livro: 10
"Se o nosso Vergílio inseriu aqui e além alguns versos
duros, pesados, com sílabas em número excessivo 6, foi ape-
nas para que a legião dos admiradores de Énio pudesse
encontrar num poema moderno um certo ar de anti-
guidade."
Mas já estou a ficar cansado de Séneca. No entanto 11
não quero deixar passar este dito que bem comprova a
sua falta de espírito e de finura: "Há certos pensamentos
tão profundos de Quinto Énio que, embora escritos para
um público que cheirava a bode, poderiam talvez agradar
ao público perfumado de hoje em dia." E, ao censurar os
versos atrás citados acerca de Cetego, diz: "Quem é capaz
de gostar de versos destes seria evidentemente capaz de
apreciar também os leitos de Sotérico".
Ache quem quiser que Séneca merece ser lido e estu- 12
dado pelos jovens, ele que achou por bem comparar a
gravidade e o tom dos autores arcaicos com os leitos de
Sotérico, isto é, com móveis destituídos de beleza, já pas-
sados de moda, manos de que ninguém gosta. Apesar de 13
tudo, vale a pena citar alguma coisa, pouca, de Séneca
digna de menção, como é aquele .seu excelente dito diri-
gido a um avarento, ambicioso até mais não, atormentado
6
Alusão aos hexâmetros que contêm uma sílaba a mais na aparência, por-
quanto se trata de uma sílaba sempre terminada em vogal que se elide sobre a
inicial vocálica do verso seguinte, por ex. Vergílio, Aen., VII, 470. Vergílio tem
duas dezenas destes versos, enquanto nos outros poetas cultores do hexâmetro o
processo é extremamente raro.
707
pela sede do dinheiro: "Que importam os bens que pos-
suis se muito mais numerosos são aqueles que não possuis?"7

7
Globalmente, o juízo de Gélio sobre Séneca é, como se vê, negativo, o que
é compreensível dadas as tendências arcaizantes da época em que Gélio escre-
veu. A tÍtulo de comparação, traduzimos um célebre passo de Quintiliano, no
ÍNDICE
qual são igualmente feitas algumas críticas mais ou menos peninentes à obra do
filósofo e à influência por ele exercida:
"Ao passar em revista os vários géneros literários, deixei propositadamente
Séneca de fora devido à falsa ideia que se propagou de que este escritor só me
merece censuras e me é mesmo odioso. Tal ideia gerou-se a partir do meu
empenho em reconduzir a um gosto literário mais clássico o estilo da moda,
corrompido como estava por toda a espécie de defeitos: ora Séneca era então
quase o único autor que a juventude lia. Nunca tive minimamente a intenção de
proibir a sua leitura, só não queria que ele fosse preferido a outros autores mais
Introdução ........ . .. . ...................... . V
imponantes, cujas obras, aliás, ele não se cansava de criticar: como ele praticava Bibliografia . ........... . ............... . ..... . LI
um estilo muito próprio sabia bem que nunca podia agradar a quem gostasse Livro 1 (Cartas 1-12) . .. . ........... . ...... . ... . 1
dos outros escritores. Os seus admiradores apreciavam-no mais do que conse- 1 ................................. .. 1
guiam imitá-lo, e estavam tão abaixo dele como ele abaixo dos autores mais
antigos. Bom teria sido se se igualassem a Séneca ou, pelo menos, se lhe ficas- 2 ................................. .. 3
sem próximos. O facto é que ele caiu nas boas graças apenas pelos seus defei- 3 ............ ....................... 4
tos, e eram estes defeitos que cada um imitava conforme podia. O resultado foi
que, proclamando-se seguidores de Séneca, apenas denegriam a sua memória. De
4 ................................... 7
5 ................................. .. 10
resto, Séneca era homem de muitas e grandes qualidades: talento ágil e multí-
modo, imensos conhecimentos, abundante erudição, com o inconveniente de às 6 ................................... 12
vezes não controlar devidamente os colaboradores a quem confiava certas inves- 7 ............. . ...... ~ ............. . 14
tigações. Além disso, ·cultivou praticamente todos os géneros literários: restam 8 .............. . .................. .. 18
de sua autoria discursos, poemas, cartas e diálogos. Na filosofia, mostrou-se
pouco rigoroso teoricamente, mas foi um implacável perseguidor dos vícios. Na
9 .............. ..................... 21
sua obra abundam as sentenças bem cunhadas e as dissenações úteis à formação 10 .................................. 28
moral, mas o seu estilo é decadente, e tanto mais perigoso por abundar em 11 ................................. . 30
defeitos que seduzem. Seria para desejar que ele escrevesse o que pensava mas
12 ............................... . . . 33
guiando-se por um gosto literário alheio: se desprezasse cenas defeitos e não
buscasse ardentemente outros, se fosse mais severo crítico de si mesmo, se não Livro II (Cartas 13-21) ........................ . 39
fragmentasse em frases diminutas as suas reflexões bem profundas, mereceria. 13 ................................. . 39
mais o consenso dos eruditos do que o entusiasmo da juventude. Merece, apesar
de tudo, ser lido por espíritos já sólidos e bem exercitados na prática de um
14 .... . ....................... . .... . 44
estilo mais clássico, quanto mais não seja como forma de exercitar a crítica num 15 .................................. 50
ou noutro sentido. Conforme disse, há em Séneca muita coisa que merece elo- 16 ....................... ........... 54
gio, que merece mesmo admiração, desde que se tenha a capacidade para esco- 17 .......... . .. . ............. . ..... .
lher. Pena que ele próprio o não tivesse feito: o seu talento era digno de ter 57
querido fazer melhor, tal como foi capaz de fazer aquilo que quis." (Quintiliano, 18 ...................... ...... ...... 61
lnst. Orat., X, 1, 125-31; seguimos o texto de M. Winterbottom, Oxford, 1970). 19 .................................. 65

708 709
 20 ... ..... . ... .. .. ........ .... ..... . 69 1 Livro VI (Cartas 53-62) . ...... .... .. .. ..... ... . . 181
21 ... . . ... .. ..... ......... ... ...... . 73 53 ................................. . 181
Livro III (Cartas 22-29) . ' ........... .. .... ..... . 79 54 ................ . ......... .. .. ... . 184
22 .. ... . ... . ......... ......... ..... . 79 55 ................................. . 187
23 . ...... ............. .......... .. . . 84 56 ..... ...... . . ... .... .......... ... . 190
24 ................................. . 87 57 .... ...... ....... . . .. .. .......... . 195
25 ..... ..... . .. .. ..... ........... . . . 95 58 . . ... .............. ..... ..... . ... . 198
26 ................................. . 98 59 .. . . ... . .............. . .......... . 209
27 ................................. . 100 60 ... ................ .. ....... .. ... . 216
28 ................................. . 104 61 .. . ... . .. ...... .. ................ . 217
29 ..... .. .. .. . .. .... ........ .. . .. .. . 106 62 .............. . .................. . 218
Livro IV (Cartas 30-41) .... . . .. . ........ .. ..... . 111 Livro VII (Cartas 63-69) ....................... . 221
30 .. . ........... ... .. ..... ... . . ... . . 111 63 . ..... ......... . ........ ... .... .. . 221
31 ................................. . 116 64 .. ....... .... ............. . .. . .. . . 225
32 ... .. ... .. ............... ... . ... . . 120 65 ... ... . .. ...... . .......... . . .. . .. . 228
33 ................................. . 122 66 ................................. . 236
34 ................. . ............... . 125 67 . ....... ...... ... ........ . . .. . ... . 252
35 ................................. . 126 68 . ........ ...... .. . ............... . 257
36 ................................. . 127 69 ........ ... .. ... . .. ............. . . 261
37 . .. ... ........ . .. .. .... ... ... . ... . 131 Livro VIII (Cartas 70-74) ........ ......... .. ... . 263
38 ...... ...... .. .... .. ..... .... .... . 133 70 .. ........ ..... .. ................ . 263
39 ................................. . 134 71 .... . . . ... . ................... .. . . 271
40 ...........................-..... . . 136 72 . .. ... ... ...... . .... . ............ . 283
41 ................................. . 140 73 287
Livro V (Cartas 42-52) . .... .. ..... . . .. .. ... ... . 145 74 293
42 . ........ . .. .... .. .... .... ... .... . 145 Livro IX (Cartas 75-80) . ... ... ....... .... ... . . . 305
43 ................................. . 147 75 ... ... .. .. ..... .. ........ .. ..... . . 305
44 .. ....••......... .. •... .........•. 148 76 . ..... ........ . . .... .... . .... . ... . 310
45 . ........... . ... . ...... .. . ..... .. . 150 77 .. . ..... .. .... .... ...... ... .... . . . 322
46 ......... .. ..... . .... . ...... . .... . 154 78 .......... .. .. ... .. ·.............. . 328
47 ................................. . 156 79 ................................. . 337
48 ....................... .....•.... . 161 80 ... ......... . . ....... . ........... . 343
49 ................................. . 165 Livro X (Cartas 81-83) ...... . ... .... .. . .. .. ... . 349
50 ........ ........ ....... . ......... . 169 81 ................................. . 349
51 .................................. . 172 82 ................................. . 359
52 ... ... ... ... .. ............ . ... . .. . 176 83 369

710 711
Livros XI a XIII (Cartas 84-88) ................. . 379 114 ..... ............................ . 628
84 ................................ .. 379 115 ................................. . 638
85 ............................... .. . 383 116 ....................... ...... . •.• .. 644
86 ........................ . ....... .. 395 117 ................ .. ............... . 647
87 ................................ .. 402 Livro XX (Cartas 118-124) ........ . ...... .. .... . 659
88 ........................ . ........ . 415 118 ................................. . 659
Livro XN (Cartas 89-92) .............. . .... · · · · 431 119 ................................. . 664
89 ................................. . 431 120 ................................. . 669
90 ................................. . 439 121 ................................. . 677
91 ................................. . 455 122 ............. .. ......... .. ....... . 685
92 ................................ .. 462 123 ................................. . 692
Livro XV (Cartas 93-95) ......... · · · · · · · · · · · · · · · 475 124 ................................. . 697
93 ................................. . 475 Livro XXII (Fragmentos) ...................... . 705
94 ................................. . 479
95 ................................. . 502
Livro XVI (Cartas %-100) ..................... . 527
% ................................ .. 527
97 ................................. . 528
98 ................................ .. 533
99 ................................ .. 539
100 ................................. . 548
Livros XVII a XVIII (Cartas 101-109) ............ . 553
101 ................................. . 553
102 ................................. . 558
103 ................................. . 568
104 ................................. . 569
105 ................................. . 580
106 ................................. . 583
107 ................................. . 586
108 ........ . ........................ . 590
109 ................................. . 603
Livro XIX (Cartas 110-117) .................... . 609
110 ................................. . 609
111 ................................. . 615
112 ..................... . ........... . 617
113 ................................. . 618

712 713
 Esta tradução portuguesa
de CARTAS A LUCÍLIO, de Lúcio
Aneu Séneca, foi impressa
em offset e encadernada na
Orgal - Orlando & Ca., Lda.. - Porto
para a Fundação Calouste Gulbenkian.
A tiragem é de 2000 exemplares encadernados.
Março de 2004

Depósito Legal n.º 208 812/04

ISBN 972-31-0536-5