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Mitos e Verdades do Caminho Espiritual

Como Perceber Melhor o

Que é Joio, e o Que é Trigo

Carlos Cardoso Aveline

Certos ditados populares contêm uma sabedoria verdadeiramente

imortal, quando nos advertem sobre as relações surpreendentes entre
o que é ilusão e o que é realidade:

* “O essencial é invisível aos olhos.”

* “As aparências enganam.”

* “O hábito não faz o monge.”

* “Quem vê cara não vê coração.”

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Apesar de todos os avisos e conselhos nesse sentido, é normal que

muitos se deixem levar pelas aparências. Afinal, como explica outro
ditado popular, “o que os olhos não veem, o coração não sente”. As
pessoas necessitam do apoio da visão externa. Há muitos São Tomés
modernos exigindo ver para crer, e quando eles veem algo,
acreditam naquilo, mesmo que a visão seja falsa e enganosa e os leve a
um beco sem saída.

Cecília Meireles escreveu:

Os teus ouvidos estão enganados.

E os teus olhos.
E as tuas mãos.
E a tua boca anda mentindo
Enganada pelos teus sentidos.
Faze silêncio no teu corpo.
E escuta-te.
Há uma verdade silenciosa dentro de ti.
A verdade sem palavras.
Que procuras inutilmente,
Há tanto tempo (…). [1]

A dificuldade de distinguir mitos de verdades deve-se também ao fato

de que, em certas ocasiões, a verdade não é agradável.

O ditado popular afirma que o pior cego é aquele que não quer ver,
mas o ditado ignora o fato de que quase sempre há um motivo forte
para manter os olhos fechados. A aceitação da realidade pode derrubar
e destruir as ilusões mais agradáveis.

A ilusão é como uma couraça protetora. A verdade torna o indivíduo

interiormente forte, mas externamente vulnerável. Com ela, o ser
humano é forçado a deixar de lado situações sobre as quais antes
comodamente enganava a si mesmo – e aos outros. Assim, o cego
mais astucioso é aquele que prefere não ver, e uma boa parte das
pessoas está nesse caso. É como se o indivíduo pensasse: “é melhor
não saber de certas coisas”. Todo conhecimento direto implica uma
responsabilidade e um perigo. Às vezes o indivíduo foge do perigo −
e da sua verdadeira força interior − buscando refúgio na falsa
segurança do não-saber.

Há ainda outro aspecto no processo de produção de brumas e ilusões.

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É mais fácil seguir as velhas trilhas do pensamento conhecido, das

ações repetidas, dos pontos de vista estabelecidos. Muita gente vê a
vida como algo imóvel, ou como algo cujo movimento é sempre o
mesmo e não admite inovações. E há inúmeros cidadãos que querem
que seja assim. Apenas gostariam de trocar alguns poucos fatos
isolados, para que suas ambições pessoais se tornassem realidade.

Quase tudo o que é rotina parece real. O que rompe a rotina parece
irreal e até inaceitável. O caminho estreito e íngreme de que fala Jesus
no Novo Testamento (Mateus, 7: 13-14) consiste em ir contra a
correnteza e olhar os fatos colocando a verdade acima das outras
considerações. Esse caminho precário força o ser humano a pensar, e
nele os tombos e os tropeços são inevitáveis. A roupa fica rasgada. A
sola dos sapatos fura. O futuro é incerto, e o caminhante é visitado
pelo medo e pela incerteza –; mas sua alma cresce, e nem as
corporações multinacionais, com todo o seu inquestionável poder
tecnológico, puderam inventar até hoje algo tão importante quanto o
simples crescimento da alma.

É verdade que a caminhada do autoconhecimento não se dá em terreno

asfaltado, sob o aplauso constante das pessoas mais queridas do
peregrino, enquanto ele avança feliz entre seus admiradores. O
caminho é íngreme. Ele é percorrido solitariamente em uma paisagem
complexa, em meio a luzes e sombras, sons e silêncios, orientações
verdadeiras e falsas indicações. A chave da vitória do peregrino está
sobretudo na sua capacidade de aprender com as derrotas.

A espiritualidade não existe afastada da vida. O que há no mundo

externo, há também no mundo da busca espiritual. Existem
espertalhões que mentem no âmbito das relações sociais e econômicas,
e outros tantos “espertos” geram mitos no universo da busca espiritual.
Os indivíduos honestos são a maioria em ambas dimensões da vida;
mas eles devem viver com os olhos abertos e com os ouvidos atentos,
porque a vigilância é um preço a pagar pelo progresso, em todos os
aspectos da caminhada.

O grau de honestidade de qualquer indivíduo em relação aos outros é

uma decorrência do seu nível de honestidade consigo mesmo. Quem
engana os outros engana a si. E quem engana a si mesmo não tem
motivos − nem meios ou instrumentos − para ser sincero com os
outros.

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Por isso, um dos primeiros passos de toda caminhada espiritual é a

decisão de ser honesto com sua própria consciência interior.

A jornada em busca do conhecimento sagrado é uma obra de alquimia

em que você troca o tempo potencial de sua vida física por experiência
acumulada e sabedoria. Você transmuta tempo, e energia, em
conhecimento. O tempo que lhe é dado viver e a energia vital
correspondente a cada uma das suas faixas etárias são recursos
naturais. Mais do que isso: são recursos naturais não-renováveis −
pelo menos do ponto de vista da sua atual encarnação. Para o
alquimista espiritual, o tempo e a vitalidade são as matérias-primas do
seu trabalho, e não podem ser desperdiçados. Para evitar o mau uso
desta matéria-prima, uma coisa é indispensável: o discernimento. É ele
que permite identificar o que é mito e o que é verdade, o que é folclore
e o que é fato, o que é jogo de cena e o que é lei eterna.

Deste modo o indivíduo evita jogar fora o tempo de vida que lhe
pertence. É certo que haverá outras encarnações no futuro: mas a
qualidade do ponto de partida que lhe será dado nelas dependerá de
saber aproveitar as oportunidades de agora.

O Desafio da Prática

O que se pode fazer, então, para diminuir o problema da perda de

tempo?

Esta pergunta coloca alguns desafios que, quando enfrentados com

seriedade, têm lições valiosas a ensinar.

A prática é um critério da verdade. É ela, e não o discurso, que revela

a diferença entre o tonto e o sábio. Mas a prática é algo bem maior e
mais complexo que os fatos físicos externos. A prática é também a
vida psicológica, emocional e contemplativa ou intuicional.

Assim, para ver como anda o processo de iluminação da alma de

alguém que assumiu um compromisso espiritual consigo mesmo, é
preciso examinar quanto há de força e de responsabilidade próprias na
decisão tomada, e qual é o poder real que o compromisso assumido
tem de mudar para melhor − ainda que lentamente − a vida diária do
indivíduo.

A Ação Individual

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Algumas pautas de comportamento individual são típicas da

religiosidade não dogmática dos novos tempos. Entre esses costumes
e recomendações éticas estão:

*A leitura reflexiva de obras da teosofia original e da filosofia

clássica;

*A ajuda mútua e a solidariedade na caminhada espiritual;

*O apoio a ações altruístas no plano econômico-social e cultural;

*Uma alimentação natural, sem aditivos, corantes, flavorizantes,

conservantes, e sem uso de defensivos agrícolas;

*Uma alimentação integral, sem uso de grãos refinados;

*Uma alimentação vegetariana, ou lacto-ovo-vegetariana, isto é, que

não implique a morte de animais;

*A abstenção de cigarro e bebidas alcoólicas;

*A prática diária de exercícios físicos moderados, como caminhadas,

plantio de mudas de árvores, tai-chi-chuan, ou artes marciais como
judô e ai-ki-dô;

*A auto-observação diária e a gradual purificação de pensamentos e

sentimentos;

*O estudo livre e não-dogmático dos melhores textos de cada religião,

sem que o estudante esteja preso a dogmas ou rituais.

Esses, entre vários outros itens, caracterizam um novo tipo humano, e

também uma nova cultura emergente. Abre-se espaço assim para o
cidadão e a humanidade da era de Aquário. O novo indivíduo escuta
seu próprio coração. Ele já não coloca fama, poder e dinheiro acima de
todas as coisas. Sua espiritualidade não se prende a seitas, rótulos,
crenças cegas ou conceitos inquestionáveis. Ele não pensa que pode
comprar sabedoria indo a caros seminários de final de semana.

A Liturgia da Espiritualidade

Cada etapa da vida nos capacita para romper com um certo tipo de
armadilhas e ilusões. Mas algumas delas são as mesmas de etapas

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anteriores, apenas de cara nova. Não basta passar a falar de temas

filosóficos e universais, por exemplo, para que morra o velho hábito
de pensar mecânica e superficialmente. Astucioso, discreto, o hábito
da preguiça mental nos acompanha fielmente, de modo quase
imperceptível, como um cachorro envergonhado que teima em seguir
o dono, disfarçando para não ser visto porque sabe que recebeu ordens
de ficar em casa.

É recomendável examinar algumas questões: os nossos pequenos

rituais diários, aquilo que poderíamos chamar de liturgias da nossa
espiritualidade, serão todos resultado de decisões realmente
responsáveis e conscientes? Esse conjunto de práticas é consequência
natural de uma compreensão ampliada da vida? E, sobretudo, usamos
de bom senso? O mito e o folclore rodeiam e encobrem a verdade, e
há uma antiga história zen que ilustra esse tema.

Certo dia, séculos atrás, um grande mestre budista recolheu da rua um

gato abandonado e passou a cuidar dele. Quando meditava, em sua
cela, o monge amarrava respeitosamente o animal no pé da mesa, para
que não o atrapalhasse. Passaram-se vários anos. O monge morreu e
pouco depois o gato desapareceu do monastério. O sucessor do velho
mestre − zeloso seguidor das suas técnicas de meditação − buscou
então um gato e o amarrou ao pé da mesa durante as suas meditações.
Com o tempo, a prática institucionalizou-se. Já muitos praticantes
amarravam gatos a pés de mesas no momento da meditação. Surgiram
polêmicas entre doutores sobre qual devia ser a cor do cordão que
amarrava o gato. Novas seitas passaram a alegar que o gato deveria ser
dessa ou daquela raça. Caso contrário, a meditação seria apócrifa e
ineficaz. O dogma e o mito haviam transformado o meio em fim, a
aparência em essência, e a circunstância externa em fato central.

O mesmo pode ocorrer – e ocorre frequentemente – com as

modernas técnicas de meditação e oração, o vegetarianismo, o
respeito aos animais, e a atitude de valorizar pensamentos
construtivos. Tudo pode ser visto com olhos supersticiosos e
transformado em dogma, rotina e ritual.

A verdade, porém, é que não existe uma sequência pré-concebida de

passos a serem tomados no caminho do autoconhecimento. Os oito
passos do nobre óctuplo caminho do budismo são todos reflexivos, e
podemos começar por qualquer um deles, ou pelos oito ao mesmo
tempo. Eles são: 1) compreensão correta; 2) pensamento correto; 3)

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palavra correta; 4) ação correta; 5) meio de vida correto; 6) esforço

mental correto; 7) atenção correta, e 8) concentração correta. São
passos inseparáveis entre si, e não sucessivos.

O caminho não está, pois, em linha reta. Não consiste em

obediência. Cada caminhante deve ter em primeiro lugar sua meta
clara, e então abrir caminho. O poeta espanhol Antônio Machado
ensinou: “Caminante, no hay camino – el camino se hace al andar”.
Não há um caminho único e igual para todos. Cada passo é sempre o
primeiro passo, e define a substância dos passos seguintes. A condição
mais importante da caminhada é que os passos sejam dados com
integridade e por decisão própria.

“Faze o que é correto, e com o tempo isso te será agradável”,

ensinavam os pitagóricos. De fato, vale a pena fazer um esforço para
melhorar nossos hábitos, e os resultados são melhores quando o
esforço é feito a partir de uma concepção ampla, firme e universal da
vida.

Cinco Ilusões Frequentes na Espiritualidade Superficial

Uma dose razoável de realismo e uma certa experiência de vida nos

mostrarão que estamos mais ou menos rodeados por todos lados de
uma estranha mistura de verdade e ilusão. E essa mistura ocorre
também dentro de nós.

De um certo ponto de vista, podemos dizer que “a ilusão é uma tinta

ou camuflagem cuja função é encobrir a verdade apenas de quem não
está pronto para ela” [2].

Há ilusões coletivas que pairam no ar: podemos absorvê-las

inconscientemente. São falsidades culturais mais ou menos
estabelecidas, mas que é possível identificar, analisar e descartar.
Vejamos, como exemplos, cinco delas:

1)“Há apenas paz e amor no caminho espiritual.” O pensador

zen-budista Shundo Aoyama escreveu que a velhice, a doença e a
morte − assim como a felicidade, a infelicidade, o ganho e a perda −
são todos fatores importantes no caminho em busca da sabedoria.

2)“Temos a obrigação de experimentar sempre sentimentos

maravilhosos durante nossas meditações”. Na verdade, como
ensinou Charlotte Joko Beck, “a meditação não é ocasião para bem-

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aventurança e relaxamento, mas um forno para queimar nossas ilusões

egoístas”.[3] Quando sentamos, imóveis, para buscar a verdade
interior, podemos ser assaltados por dúvidas, ansiedades e outras
movimentações da ignorância. Dessa tensão surgem um atrito e um
fogo que queimam as ilusões do nosso eu pessoal, tornando-o digno de
contemplar a verdade.

3)“A caminhada espiritual é apenas pessoal e subjetiva, nada

tendo a ver com os outros ou com o mundo externo”. O monge
zen Thich Nhat Hanh considera que “os instrutores espirituais que não
dão atenção aos problemas do mundo, como fome, guerra, opressão e
injustiça social, não compreenderam bem o significado do budismo”.
Porém, em teosofia, como no budismo, o importante é combater as
causas e não os meros efeitos externos da ignorância.

4)“Nossos pensamentos e emoções são separados do nosso corpo

físico”. Uma grande quantidade de derrotas e fracassos resulta da
visão do caminho espiritual como algo que nega o corpo físico, ao
invés de conhecê-lo e usá-lo adequadamente como um instrumento da
caminhada. A alimentação, a respiração, a circulação do sangue, o
trabalho do rim e do fígado, os relaxamentos e as tensões musculares
são retratos dinâmicos que expressam, no mundo físico, aquilo que
ocorre na alma. Por sua vez, os hábitos, posturas e processos
corporais também influenciam as atividades mentais e emocionais.

5)“O caminho espiritual é feito de fé e de crença”. Grave engano.

A crença em algo que não podemos verificar por nós mesmos reduz a
nossa capacidade de perceber a realidade e fecha nossa mente para o
que é novo. Os caminhos que levam à paz interior são feitos de
perguntas e de tentativas. A convicção é um péssimo critério para
julgar a verdade.

Os autoritarismos bem intencionados, religiosos ou não, plantam

falsas certezas e exigem “fé” e “confiança” de seus seguidores.[4] Os
sistemas corretos de liderança, baseados na comunhão fraterna, fazem
da transparência e da vigilância coletiva a sua característica central. A
verdadeira fé e a verdadeira confiança surgem de dentro para fora.
Elas não são resultado de propaganda ou de pregação, e não têm medo
do exame crítico, mas, ao contrário, testam sua força enfrentando de
boa vontade os desafios da vida. Robert Crosbie, o fundador da Loja
Unida de Teosofistas, escreveu:

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“A teosofia não impõe coisa alguma, mas convida a um exame

atento”.

Há muitos exemplos de ilusão, é claro – dentro e fora de cada

cidadão. Os caminhos que levam à paz interior são, na prática,
maneiras pelas quais cada um de nós decide aceitar a destruição dos
seus mitos particulares e adequar sua vida prática à lei da verdade.

O Pacifismo Ingênuo

Quando examinamos algumas das ilusões “espirituais” comuns na

primeira parte do século 21, há um item que merece um relativo
destaque. Trata-se do mito pacifista segundo o qual todo conflito é
inútil, e a única atitude recomendável é a ausência de combate, e até a
ausência de esforço, por parte do aprendiz espiritual.

A obra “Três Caminhos Para a Paz Interior” descreve essa atitude

como uma negação infantil do conflito:

“O pacifista ingênuo faz de conta que todo conflito é inútil ou ilusório,

e com isso evita tomar uma posição clara. Nega seus próprios
sentimentos de rancor, que passam a fazer parte da sua ‘sombra’
inconsciente. Pensa, por exemplo, que ‘nazismo e democracia são a
mesma coisa’, e que a injustiça social ou a corrupção na política não
devem ser combatidas ‘porque, afinal, fazem parte do mundo externo
ilusório’. Ele prefere não perceber que há no mundo externo um
doloroso conflito entre verdade e ilusão, sinceridade e mentira; que
esse conflito externo é influenciado e também influencia o que ocorre
na alma humana, pois é, na verdade, parte dela.” [5]

Fechando os olhos para a realidade externa, o pacifista superficial

desiste de usar o discernimento. Pensa que o caminho espiritual
consiste em nunca dizer uma palavra áspera e manter sempre um
sorriso nos lábios. Ele repete os escribas e fariseus criticados por Jesus
– que eram como sepulcros caiados, limpos por fora, mas cheios de
substâncias podres por dentro, segundo Mateus, 23.

O pacifista superficial trata de imitar da melhor maneira possível o

suposto comportamento externo e o olhar sublime dos santos, tal como
aparecem nos retratos das igrejas. Esse enfoque evita comodamente
proteger a verdade contra a mentira ou a justiça contra a opressão,
alegando que “a iluminação espiritual transcende as ilusões dualistas”.

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A Mitologia da Religião Convencional

As religiões dogmáticas se alimentam da credulidade humana, e se

apoiam em mitos que lhes dão aparência de legitimidade. O ensaio de
Sigmund Freud intitulado O Futuro de Uma Ilusão descreve os
mitos religiosos dos últimos séculos como algo que não foi
inteiramente inocente, da parte de certas “lideranças espirituais”, mas
sim desenhado para dominar multidões através do dogma.

É bom que se diga que Jesus, Buda e outros grandes instrutores foram
hereges em seu tempo e jamais fundaram religiões baseadas em crença
cega e ritual. A lógica do poder e o apego à rotina engolem e destroem
o quanto podem da sabedoria divina. Normalmente, depois de um
grande instrutor, surge uma religião burocratizada, com seus
numerosos mecanismos corporativos. A tradição institucionalizada
produz a traição ao espírito do ensinamento original. O movimento
teosófico moderno não é uma exceção à regra, mas sempre há
teosofistas suficientes para manter viva e livre de burocracias a
proposta original de trabalho, formulada entre 1875 e 1891.

Falando dos tempos já passados em que a religião da credulidade

dominava absoluta, Freud, o polêmico criador da psicanálise, avalia:

“É duvidoso que os homens tenham sido em geral mais felizes na

época em que as doutrinas religiosas dispunham de uma influência
irrestrita; mais morais, certamente não foram. Sempre souberam como
externalizar [como tornar algo exterior, situado fora do ser humano]
os preceitos da religião e anular assim suas intenções. Os sacerdotes,
cujo dever era assegurar a obediência à religião, foram ao seu encontro
nesse aspecto. A bondade de Deus põe uma mão refreadora à sua
justiça. Alguém peca; faz depois um sacrifício ou se penitencia, e fica
livre para pecar de novo. (…) Assim, concluíram: só Deus é forte e
bom; o homem é fraco e pecador. Em todas as épocas, a imoralidade
encontrou na religião um apoio não menor que a moralidade.” [6]

As religiões patriarcais – que cultuam um deus-pai ameaçador e

justificam a morte e a violência – constituem para Freud uma neurose
coletiva, uma psicopatologia:

“Assim, a religião seria a neurose obsessiva universal da humanidade;

tal como a neurose obsessiva das crianças, ela surgiu do complexo de
Édipo, do relacionamento com o pai.(…)” [7]

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Ao definir como ilusões neuróticas as poderosas religiões monoteístas

do século 20, Freud não encarava o termo religião no seu sentido
original e etimológico, que vem do latim religare e significa a
religação do mundo humano com o mundo divino.

A nova religiosidade, que surge hoje livre das ilusões

institucionalizadas, é um processo que se constrói com base em alguns
princípios básicos e universais, no bom senso e na experiência direta
de cada um, mas não na mera crença.

O cidadão do século 21 busca a sabedoria em uma caminhada coletiva

e solidária, em comunhão com outros seres. Mas isso não autoriza a
construção de dogmas. A comunhão visa a troca de experiências úteis
e também a ajuda mútua – duas coisas moralmente belas e
indispensáveis em qualquer etapa ou aspecto da vida.

Desse modo, a nova religiosidade do século 21 pode abandonar esse

nome e ser chamada de ciência. Ou de psicologia. Ou simplesmente
de filosofia da espiritualidade não-dogmática. Porque ela não está
presa a nomes ou rótulos, mas é uma realidade viva, dinâmica,
mutável na forma, que pode ser denominada de maneiras diferentes.

A Pedagogia de Paulo Freire

A espiritualidade não-dogmática não aceita crenças ou recomendações

cegas, mas é, ao invés disso, um processo vivo de aprender e de
ensinar.

Mesmo sem usar em momento algum o rótulo de espiritual ou de

religioso, o pensador brasileiro Paulo Freire propõe em suas obras
sobre pedagogia uma atitude mais eficaz diante do aprender e do
ensinar.

Sua abordagem é de grande utilidade para a arte de viver

corretamente. Ele escreveu:

“Outro saber necessário à prática educativa, e que se funda na mesma

raiz que acabo de discutir – a da inconclusão do ser humano que se
sabe inconcluso – é o que fala do respeito devido à autonomia do ser
do educando. Do educando criança, jovem ou adulto. Como educador,
devo estar constantemente advertido com relação a esse respeito, que
implica igualmente o respeito que devo ter por mim mesmo. Não faz

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mal repetir afirmação várias vezes feita nesse texto – o inacabamento

de que nos tornamos conscientes nos faz seres éticos. O respeito à
autonomia e à dignidade de cada um é um imperativo ético e não um
favor que podemos ou não conceder uns aos outros. (…) O professor
que desrespeita a curiosidade do aluno, o seu gosto estético, a sua
inquietude (…), o professor que ironiza o aluno, que o minimiza, que
manda que ‘ele se ponha no seu lugar’ ao mais tênue sinal de sua
rebeldia legítima, tanto quanto o professor que se exime do
cumprimento do seu dever de propor limites à liberdade do aluno, que
se furta ao dever de ensinar, de estar respeitosamente presente à
experiência formadora do educando, esse professor transgride os
princípios fundamentalmente éticos de nossa existência.” [8]

O pensamento de Paulo Freire permite examinar melhor os mitos e as

ilusões do chamado movimento esotérico. Algumas pessoas têm a
impressão de que a espiritualidade é algo que se transmite
mecanicamente de quem sabe para quem não sabe. Deste ponto de
vista, aquele que tem o conhecimento deve ser ativo no processo, e
quem não sabe deve ser apenas passivo e receber a ação, obedecendo
cegamente. Essa premissa é falsa. Quando ela é aceita, a caminhada é
feita sobre a base da ilusão.

Desde o início, aquele que sabe mais deve se colocar como um

auxiliar daquele que sabe menos. Aquele que sabe menos é, na
verdade, o centro e o autor do processo de aprendizagem, e não pode
ser artificialmente colocado na periferia da sua própria caminhada.

O Papel do Bom Senso na Busca

É possível dizer que o nosso “estado de vigília” é, na verdade, feito de

sonhos. E que, mesmo quando pensamos estar acordados, na verdade
nos relacionamos sobretudo com as imagens que temos das coisas,
como em um sonho. Temos poucos momentos de lucidez total, em que
vemos as coisas como elas são e dentro de um horizonte muito mais
amplo que o curto prazo pessoal.

O ser humano dorme, do ponto de vista da espiritualidade mais

elevada. Ele ainda não despertou para um modo mais maduro de ver o
mundo. Sua visão do mundo é feita de sonhos ou mitos criados por ele
mesmo, ou que ele aceita como se fossem realidade, porque lhes
foram apresentados e impostos como tal. Ele os chama de “realidade”,
mas, desde outro ponto de vista, as mesmas descrições do mundo

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podem ser reconhecidas como imaginação ou fantasia.

Como encontrar, então, o caminho da verdade? E como avançar por

ele?

Estas duas perguntas são sempre atuais. Não há um modo simples de

responder a elas. Mas sabemos que, para trilhar o caminho do
autoconhecimento, é necessário ter bom senso. Para quem deseja
achar a verdade, existe uma filosofia antiga e multidisciplinar que
ensina a conhecer simultaneamente a si mesmo e ao universo. É
preciso que o indivíduo seja seu próprio mestre, e que seja o aluno da
sua consciência, isto é, um discípulo leal da “voz da razão” em seu
próprio interior. É ouvindo essa voz que ele se libertará das armadilhas
da ignorância e dos mitos que a sustentam, quer eles tenham sido
criados por si mesmo ou por outrem.

Em relação à presença da voz da razão na consciência individual de

cada ser, Freud escreveu, usando a palavra “intelecto” no seu sentido
clássico, de “inteligência elevada”:

“A voz do intelecto é suave, mas não descansa enquanto não consegue

uma audiência. Finalmente, após uma incontável sucessão de derrotas,
obtém êxito. Esse é um dos poucos pontos sobre os quais se pode ser
otimista a respeito do futuro da humanidade, e, em si mesmo, é de não
pequena importância.” [9]

Aquele que cria as ilusões deve eliminá-las, e esse é o caso de cada

um de nós. O momento em que vamos considerar necessário melhorar
nossa dieta, praticar exercícios ou ler e meditar diariamente sobre
assuntos teosóficos só pode surgir como algo natural. Não deve ser
resultado de imitação, de obediência ou de sujeição a uma autoridade
externa.

Se não descobrirmos a sabedoria dentro de nós, de nada adiantará

buscar fora. Mas quando descobrirmos a paz dentro de nós mesmos,
qual a necessidade de procurá-la ansiosamente no mundo externo?

O essencial é invisível aos olhos, mas pode ser encontrado dentro de

nós.

Depois que isso acontece, doamos da nossa paz ao mundo sem que ela
perca a sua força dentro de nós, assim como uma chama acende outra
chama sem perder coisa alguma da sua própria luz.

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NOTAS:

[1] Poema número IX em “Cânticos”, de Cecília Meireles, Editora

Moderna Ltda., SP, 1983.

[2] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, Carlos Cardoso Aveline, Ed.
Teosófica, Brasília, 2002, 191 pp. Veja o final da p. 132.

[3] Citado em “365 Zen Daily Readings”, edited by Jean Smith, obra
de 392 páginas publicada por HarperSanFrancisco em 1999, Nova
Iorque, EUA, ver p. 105.

[4] Sobre as cinco ilusões citadas, veja o livro “Três Caminhos Para a
Paz Interior”, obra citada, pp. 135-138.

[5] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, obra citada, pp. 34-35.

[6] “O Futuro de Uma Ilusão”, Sigmund Freud, Ed. Imago, RJ, 1997,
87 pp., ver p. 60.

[7] “O Futuro de Uma Ilusão”, obra citada, p. 69.

[8] “Pedagogia da Autonomia”, Paulo Freire, Ed. Paz e Terra, ver pp.
65-66. Outro trecho importante dessa obra está à p. 59 (“Ensinar exige
o reconhecimento de ser condicionado”). Todo o capítulo um, “Não
Há Docência Sem Discência”, propõe uma relação entre educador e
aluno – “mestre” e “discípulo” – em que o clima deixa de ser propício
para as ilusões, mas, em compensação, dá lugar a um realismo prático
e a uma capacidade de duvidar respeitosamente que aumentam muito a
eficácia da busca da verdade. Um simples exame do Índice dessa obra
mostrará como encontrar enfoques fundamentais sobre o papel da
esperança, da alegria, da generosidade, da curiosidade, da liberdade,
da autoridade e do saber escutar, no processo de aprendizagem.

[9] “O Futuro de Uma Ilusão”, obra citada, p. 83.

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Para conhecer a teosofia original desde o ângulo da vivência direta,

leia o livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, de Carlos
Cardoso Aveline.

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Mitos e Verdades do Caminho Espiritual https://www.filosofiaesoterica.com/mitos-e-verdades-do-caminho-espir...

Com 19 capítulos e 191 páginas, a obra foi publicada em 2002 pela

Editora Teosófica de Brasília.

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