ALBERT CAMUS: FENOMENOLOGIA E ABSURDO
Ac. Camila Jourdan - Filosofia – UERJ
Orientadora: Prof. Cléa Góis - UERJ
Resumo: Este artigo se propõe caracterizar
de maneira introdutória a presença da feno-
menologia de Edmund Husserl na obra filosó-
fico-literária de Albert Camus, mostrando em
que sentido ela se aproxima e em que sentido
ela se afasta do enfoque existencialista dos
autores de sua época e, em especial, da
proposta sartriana. Primeiramente, explicita-
remos sinteticamente o método fenomenoló-
gico e a sua utilização contemporânea pelo
existencialismo. A seguir, relacionaremos os
mesmos com os conceitos básicos da obra
camusiana, a saber: o absurdo, a revolta e a
felicidade sensível. Para tanto, partiremos da
seguinte hipótese: Albert Camus pretende
responder à mesma questão que deu origem
ao pensamento moderno existencialista fe-
nomenológico, ou seja, saber se diante da
consciência do absurdo a vida vale a pena.
Porém, Camus não considera fundamental
noções como: liberdade, escolha e historici-
dade. Assim, ele pretende se manter fiel a
falta de sentido tanto do mundo quanto do
homem, superando o absurdo somente na
afirmação trágica do mesmo.
Palavras-chave: Albert Camus. Edmund
Husserl. Absurdo.
Introdução
tese normalmente aceita pelos
É mais variados autores que as
questões fundamentais do
pensamento moderno são, senão
introduzidas, pelo menos representa-
das na História da Filosofia, por Im-
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
Abstract: This article intends to characterize
in an introductory way the presence of Ed-
mund Husserl's phenomenological in Albert
Camus's philosophical-literary work, showing
in that felt she approaches and in that felt she
stands back of the authors' of your time exis-
tentialist focus and, especially, of the proposal
sartriana. Firstly, we will show sinteticamente
the phenomenological method and your con-
temporary use for the existentialism. To pro-
ceed, we will relate the same ones with the
basic concepts of the work “camusiana”, to
know: the absurdity, the revolt and the sensi-
tive happiness. For so much, we will leave of
the following hypothesis: Albert Camus in-
tends to answer to the same subject that cre-
ated the thought existentialist modern phe-
nomenological, in other words, to know before
the conscience of the absurdity the life is
worthwhile. However, Camus doesn't consider
fundamental notions as: freedom, choice and
history. Like this, he intends to stay faithful the
sense lack so much of the world as of the
man, only overcoming the absurdity in the
tragic statement of the same.
Key-Word: Albert Camus. Edmund Husserl.
Absurd.
manuel Kant.
Não cabe aqui analisar a crítica kan-
tiana, apenas ressaltar que as ques-
tões levantadas na obra de Kant
subjazem o método fenomenológico
306 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
de Edmund Husserl e, portanto, aos
conceitos camusianos.
Kant estabelece, como é sabido, os
limites do conhecimento racional.
Com isso, ele introduz na modernida-
de a questão fundamental da separa-
ção entre o homem e a natureza.
Desde os mitos, passando pelas reli-
giões e por toda a história do pensa-
mento, essa cisão foi pensada a par-
tir da capacidade humana de cogni-
ção, ou seja, o homem se separa da
natureza pois é capaz de estabelecer
conhecimento sobre ela, criando as-
sim uma segunda realidade conceitu-
al. Ao longo da história, boa parte dos
pensadores se dedicaram, implícita
ou explicitamente, a resolver essa
separação.1 Kant inaugura a moder-
nidade afirmando justamente essa
cisão através da sua teoria do conhe-
cimento2. Ele une empirismo e raciona-
lismo a partir da separação entre a reali-
dade (como as coisas são nelas mesmas)
e a forma como a conhecemos (como as
coisas aparecem para nós). Para Kant,
nosso conhecimento se dá a partir da
ordenação de nossas intuições nas cate-
gorias do entendimento. As intuições só
seriam possíveis nos conceitos puros de
nossa sensibilidade, a saber: o espaço e
o tempo. Eles dariam a forma em que
algo é experimentado. Já as categorias,
seriam os conceitos puros, ou melhor,
aquilo que permitiria conceitos em ge-
ral. Elas dariam a forma de como
algo é pensado e seriam, portanto,
1
Posteriormente a Kant, podemos ressaltar o Ro-
mantismo Alemão como um bom exemplo dessa
tentativa de síntese através da experiência estética.
2 3
Pode-se a apontar a própria obra de Kant resolu-
ções para essa cisão. Afinal, ela seria, em certo
sentido, cognitiva mas não ontológica. No entanto,
não cabe aqui nos aprofundarmos nessa questão.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
condições de toda experiência, pois
permitiriam a síntese do múltiplo. Isso
incluiria o próprio sujeito que experi-
menta, pois seriam regras pelas
quais identificaríamos o diverso na
unidade.
Assim, Kant faz o conhecimento ob-
jetivo depender igualmente dos da-
dos sensíveis e da razão, refutando
tanto o ceticismo (já que o conheci-
mento objetivo é possível), quanto o
dogmatismo (já que ele não dá conta
de uma ontologia da realidade). O
preço desse milagre talvez seja o
primeiro desespero moderno (nos
termos de Camus, o absurdo): aquilo
que o homem conhece (fenômeno)
não é o mundo em si mesmo (nou-
menon). Para alguns, o fim da meta-
física; para outros, uma nova faceta
da mesma. É da separação entre
conhecimento e mundo, que também
é uma separação entre o abstrato e o
sensível, a mente e o corpo, 3 que o
pensamento precisará dar conta a
partir de então.
Foi a isso que Nietzsche chamou A
Morte de Deus, ou, nas palavras do
romântico Friedrich Hölderlin, O
Afastamento Categórico: virada de
costas mútua entre homens e deu-
ses. É nessa impossibilidade de me-
tafísica que o afastamento entre ho-
mem e mundo provoca, é nesse va-
zio deixado por uma epistemologia
que torna ausente a possibilidade de
critérios absolutos para nosso saber,
que surge o Método Fenomenológico
Kant não propõe essa separação, pois a própria
intuição sensível é abstracta. No entanto, essa seria
mais uma afirmação da referida cisão, afinal, no
homem, mesmo o sensível seria abstracto.
 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
e, posteriormente, o Existencialismo.
Nesse último, como veremos, é fun-
damentalmente na existência do indi-
víduo que esse vazio será retratado.
O Método
Edmund Husserl é considerado o
precursor do Método Fenomenológi-
co, uma proposta epistêmica que
precisa dar conta da demanda kanti-
ana, pretendendo rigor científico e
abrangência ontológica. Ou seja,
Husserl quer um saber objetivo que
forneça a realidade do conhecido, em
certo sentido, um fenômeno que seja
noumenon. Dito de outro modo: Hus-
serl precisa que a aparência Seja.
Esse é o princípio fundamental da
Fenomenologia: a quebra da separa-
ção entre aparência e coisa em si,
que propõe unir novamente o mundo
e o homem.
Para Husserl, o Ser essencial do
mundo só pode ser descoberto a par-
tir da sua relação com o Eu. Isso por-
que, partindo das idéias de Brenta-
no4, Husserl considera a intencionali-
dade como característica fundamen-
tal da consciência. Ou seja, a consci-
ência é sempre consciência de algu-
ma coisa. Através desta noção, Hus-
serl pretende superar a cisão entre
abstrato (homem) e sensível (mun-
do). Para tanto, seria necessário, em
um primeiro momento, a chamada
“redução fenomenológica”: suspen-
são da crença em uma realidade ob-
jetiva independente do sujeito cog-
4
Filósofo e psicólogo alemão do final do século
XVIII. Brentano reintroduziu na filosofia a noção
medieval de que a intencionalidade é o aspecto
fundamental da consciência. Foi considerado por
isso o precursor da Fenomenologia.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
307
noscente (epochê)5. Para a Fenome-
nologia, não existe nenhuma realida-
de se escondendo atrás dos fenôme-
nos. Isso não significa que a aparên-
cia seja a realidade. Nem tão pouco
um idealismo subjetivista. Afinal, para
Husserl, é necessário se chegar às
essências dos fenômenos (eidos) e
essas essências são objetivas, são
para todos. Isso significa que os fe-
nômenos revelam a realidade e que
as essências são, elas mesmas, fe-
nômenos.
Segundo Husserl, a relação cognitiva
possui um pólo intencional e um pólo
objetivo. O primeiro, o pólo da cons-
ciência, só existe em relação com o
segundo, o objeto. Por outro lado, a
própria consciência é possibilidade
de aparição desse objeto. Pode-se-ia
dizer, então, que a consciência e o
fenômeno estão em relação de bi-
condicionalidade, ou seja, implicam-
se mútua e necessariamente, sendo,
portanto, equivalentes. O objeto se-
ria, em sua essência, uma aparição.
E é essa essência-aparição, esse
fenômeno-noumenon, que a Feno-
menologia pretende enfocar. A cons-
ciência seria o fundamento da possi-
bilidade do objeto, ou seja, da apari-
ção. No entanto, como vimos, por ser
intencional, a consciência também
requer como possibilidade um objeto
independente dela. O pólo intencional
é condição de sua própria condição,
a saber, o pólo objetivo. Nesse senti-
do, ela implica uma realidade objeti-
va, enquanto aparição que se revela
imediatamente a ela, na intuição das
essências. O pólo objetivo nada mais
5
Vocábulo grego que significa ‘abstenção’.
308 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
é do que o termo objetivo da consci-
ência intencional. A consciência, em
seus diferentes modos, dá diferentes
sentidos às coisas. No entanto, o
sentido tem de existir independente
de ser constatado pela intuição das
essências.
Para a Fenomenologia, consciência e
fenômeno (nos termos de Sartre: o
Para-Si e o Em-Si) são equivalentes.
Mas, embora dependam um do outro,
não podem colapsar totalmente. Ao
longo de sua teoria, Husserl acaba
retomando o conflito pré-crítico entre
idealismo e realismo. Afirmando tê-lo
superado, Husserl o mantém no pri-
vilégio ora do aspecto subjetivo, ora
do aspecto objetivo dessa condicio-
nalidade mútua.
O Existencialismo de Jean-Paul
Sartre
É justamente do método fenomeno-
lógico, dessa redução de algo à sua
série de aparições, que parte o filó-
sofo e romancista contemporâneo
francês Jean Paul Sartre. Sartre é
considerado um dos principais filó-
sofos do Existencialismo. Com ele, a
questão dos limites do conhecimento
humano se torna explicitamente a
questão da separação entre homem
e mundo. É de um certo vazio provo-
cado por essa cisão que o Existenci-
alismo tratará. Os temas fundamen-
tais do Existencialismo são: a indife-
rença absurda e incompreensível do
mundo, a escolha e a liberdade hu-
mana diante dessa incompreensão.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
Na introdução de O Ser e o Nada6,
Sartre comenta a identificação de um
objeto a partir de uma essência (ei-
dos) que é, ela mesma, fenômeno
(embora, um outro tipo de fenômeno).
Sartre chama a atenção para o fato
de que permanecendo sempre no
nível da aparência, poderíamos pro-
curar infinitamente a essência da
essência da essência. para identificá-
las como essências. Justamente por
isso, a essência precisaria se revelar
de maneira imediata, através de uma
intuição O sujeito intencional precisa-
ria transcender a série de aparições
individuais (série infinita que jamais
aparece completamente) rumo a es-
sência intuída (finita e que aparece).
Segundo Sartre, haveria um fenôme-
no do Ser e um Ser do fenômeno. O
primeiro, enquanto fenômeno, teria
ele mesmo um Ser com base no qual
apareceria: o Ser do fenômeno do
Ser (não haveria nisso uma progres-
são ao infinito porque o Ser seria
imediato e somente um). Por outro
lado, o Ser do fenômeno jamais po-
deria se reduzir ao fenômeno do Ser,
pois necessita da transfenomenalida-
de para fundamentar a condição fe-
nomênica. O percebido se remeteria
àquele que percebe. Haveria portanto
um Ser do perceber, que não estaria
no percebido e que seria a consciên-
cia intencional, o qual Sartre chamou
Ser-Para-Si. E haveria um Ser do
percebido, que não estaria no perce-
ber e que seria maciço, fechado e
pleno, o qual Sartre chamou Ser-Em-
Si. Temos então o seguinte esquema:
6
SARTRE, Jean Paul. O Ser e o Nada - Ensaio de
Ontologia Fenomenológica. Trad.: Paulo Perdigão.
Petrópolis, RJ: Vozes, 1997.
 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
SER→SER-PARA-SI (consciência)→Ser do fenô-
meno do Ser-Para-Si
↓ ↓
↓ fenômeno do Ser-Para-Si
↓ homem forneceria sentido ao mundo
SER-EM-SI (maciço)→ Ser do fenômeno do Ser-
Em-Si
↓ pela intencionalidade. A nadificação
fenômeno do Ser-Em-Si
O Ser-Para-Si da consciência, se-
gundo Sartre, seria completamente
voltado para fora, para o outro. Ele
seria o que não é e não seria o que é,
já que seria auto-constitutivo de seu
sentido a partir do objeto que intenci-
onal. Já o Ser-Em-Si, seria o outro
necessário à intencionalidade. Como
ele jamais se revela à consciência, é
destituído de sentido. Seria essa se-
paração entre Em-si e Para-Si a ab-
surdidade da existência, a tão menci-
onada separação entre homem e
mundo.
A partir dessa separação surgiria o
Nada. O Nada surge à consciência
como seu fundamento na medida em
que ela se identifica como não sendo
o outro que intenciona. Ora, se ela,
como vimos não é o que é, pois se
volta para fora, mas também não
pode ser o que intenciona, justa-
mente por intencioná-lo, a consciên-
cia encontra-se nadificada. A nadifi-
cação seria a impossibilidade da
consciência ser objeto de si mesma,
nessa nadificação surgiria a liberdade
e a angústia de um fazer-se separa-
do de si. Por outro lado, essa nadifi-
cação permitiria a relação entre ho-
mem e mundo, já que qualquer rela-
ção pressupõe não se ser aquilo com
o que nos relacionamos, ou seja, a
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
309
separação sujeito/objeto. Se ela não
nos permite sermos o mundo, nos
permite conhecê-lo. No Nada, se da-
ria o diálogo homem/mundo. Assim, o
e a si mesmo. Mas o Em-si, jamais
seria afetado, nem pelo Nada, nem
seria sempre entre Para-Si e Para-
Si.7 O Ser do Para-Si é justamente
essa impossibilidade de coincidir-se
com si mesmo (como já foi dito, sen-
do o que não é e não sendo o que é).
A realidade humana, marcada pela
carência, busca incessantemente
coincidir-se consigo, sem jamais con-
seguir. O homem só é livre por essa
separação nadificante entre Para-Si e
Em-Si. Entretanto, essa mesma liber-
dade ontológica do homem termina
os unindo novamente na doação de
sentido. Aquilo que era a-
fundamento, torna-se o próprio fun-
damento a partir da liberdade. Será a
isso que, como veremos, Camus
chamará suicídio filosófico.
Albert Camus
Albert Camus é um literato, um artista
da palavra. Mas é também um filó-
sofo, um pensador. Camus formou-se
em filosofia na Universidade de Argel,
mas, ao invés de utilizar o discurso
argumentativo e sistemático, usou a
dramaturgia, os ensaios literários e
as narrativas romanescas para ex-
pressar seu pensamento. Essa es-
colha pela forma artística não acon-
7
É possível se fazer a seguinte crítica à Sartre: se o
Para-Si não afeta o Em-Si, como então o pólo
objetivo da consciência poderia ser afetado? Ou
seja, como a consciência poderia realmente se
criar?
310 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
tece por acaso: talvez seja o próprio
conteúdo do pensamento camusiano
que a determina.
Uma idéia que parece perpassar to-
das as obras de Camus é a de que
uma certa ‘experiência’ da beleza
reúne no sensível, o abstrato. Toda a
sua obra pode ser lida a partir dessa
revelação do abstrato no próprio sen-
sível. Melhor dizendo, o abstrato,
normalmente associado ao conceitu-
al, em Camus, a partir de uma con-
cepção estética-mística de mundo,
aparece na sensibilidade. No entanto,
em Camus, a sensibilidade se dife-
rencia da experimentação. Para ele,
não é a experiência que pode levar
ao abstrato, não é a experiência que
pode tornar alguém sábio. Camus se
refere a uma forma de sensibilidade
que, em termos platônicos, se relaci-
ona muito mais com a contemplação
das idéias (só que em Camus essa
contemplação é um certo modo de
estar no próprio mundo), do que com
a experimentação.8 Esta seria uma
sensibilidade fora do tempo, onde
não há mais o sujeito que experi-
menta, nem o objeto experimentado.9
Essa total lucidez diante da falta de
sentido do mundo só seria possível
na transcendência do sujeito, afinal o
8
Como ele afirma: “Ver, e ver sobre a terra - como
esquecer essa lição? Aos mistérios de Elêusis
bastava contemplá-los.” Idem, p.10. E ainda: “Em
Tipasa, ver eqüivale a crer e não me obstino em
negar aquilo que minha mão pode tocar e que meus
lábios podem acariciar.” CAMUS, Albert. Núpci-
as, O verão. Trad.: Vera Queiroz da Costa e Silva.
São Paulo: Círculo do Livro, Copyright by Galli-
mard 1950 por Núpcias e 1954 por O verão, p.12.
9
Ou seja: “Antes de entrarmos no reino das ruínas
somos espectadores pela última vez.” Ou: “Não,
não era eu que importava, nem o mundo, mas
apenas a harmonia e o silêncio que, vindo dele até
a mim, fazia nascer o amor.” Idem, p.8 e p.14.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
sujeito sempre tem história, convic-
ções e perspectivas que ele não pode
ver, já que interpreta a existência
através deles. Podemos resumir a
tese fundamental do pensamento
camusiano da seguinte forma: a sen-
sibilidade absurda da separação en-
tre homem e mundo é indizível, trági-
ca e silenciosa porque é uma sensibi-
lidade abstrata, que une na própria
separação o homem e o mundo.10
Esse vazio não nega a certeza da
morte e está diretamente associado à
felicidade.11
É por isso que se pode falar de núp-
cias entre o homem e o mundo atra-
vés do próprio silêncio absurdo entre
os dois. Se o homem e o mundo não
podem se comunicar, a vida não faz
sentido e o suicídio é legítimo. Mas a
sensibilidade do absurdo cria a bele-
za, possibilita a revolta e a sabedoria.
Nessa sensibilidade, homem e mun-
do se complementam. Então, o ab-
surdo não é absurdo, ele se supera e
a vida vale a pena. Mas é preciso que
essa vida seja afirmada, é preciso
que eu faça uma escolha no absurdo,
ou seja, é preciso que eu me revolte.
E, para haver revolta, é preciso que
não haja esperanças. Para Camus, a
esperança é realmente o pior dos
males a sair da caixa de Pandora,
pois ela impede a revolta ao negar o
10
“E, diante do vôo pesado dos grandes pássaros
no céu de Djemila, é justamente um peso de vida
que reclamo e obtenho. Entregar-me por completo
a essa paixão passiva: o resto já não mais me per-
tence. Possuo juventude demais dentro de mim
para poder falar da morte. Mas parece-me que, se
tivesse que fazê-lo, é aqui que encontraria a pala-
vra exata para exprimir, entre o horror e o silêncio,
a certeza consciente de uma morte sem esperança.”
Idem, p.18.
11
Conf.: Idem, pp.13-14.
 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
absurdo. E é essa revolta diante do
mundo, as próprias núpcias com o
mundo, a felicidade. O absurdo é um
ponto de partida e não de chegada, é
a partir dele que eu supero o próprio
absurdo.
Talvez por isso Camus utilize uma
forma artística para expressar con-
ceitos. É ela que nos possibilita falar
de uma felicidade (abstrata) que é
sensível. Essa idéia está diretamente
ligada com a estética, no sentido gre-
go de “sensibilidade diante do belo”
(e não de obra de arte).12 Camus se
volta para a Grécia Clássica e afirma
uma experiência mística-trágica do
mundo, experiência que une princípi-
os opostos na própria separação.13 É
12
Essa é uma idéia também presente no Idealismo
romântico alemão. Esse movimento filosófico
propôs, a partir da dialética, superar a separação
kantiano entre noumenon e fenômeno. Essa super-
ação se daria na experiência estética trágica. Foi
também na Antigüidade Clássica grega que os
autores dessa escola, incluindo o Nietzsche de O
Nascimento da Tragédia, buscaram inspiração para
tal experiência fundamental, capaz de unir dialeti-
camente (em certo sentido, na própria separação)
homem e natureza (em Nietzsche, Apolo e Dioni-
so).
Não podemos aqui analisar profundamente em que
sentido se aproximariam e em que sentido se dis-
tanciariam de Camus essas correntes filosóficas
sob pena de nos afastarmos do tema desse trabalho
que, afinal, é a Fenomenologia. Podemos aqui
apenas apontar que os dois partem da mesma
questão: a separação entre homem e mundo. Não
pretendemos com isso aproximar Camus dessas
escolas, afinal praticamente toda a história da
filosofia pode ser lida a partir dessa questão mo-
derna (embora essa separação seja vista como um
aspecto da condição humana independente da
época, ela é assim formulada na Modernidade).
Pretendemos apenas ilustrar melhor o tema que
estamos tratando em Camus.
13
“Reencontrava, assim, uma vida em estado puro,
redescobria um paraíso que é dado apenas aos
animais dotados de maior ou menor inteligência.
Naquele ponto em que o espírito nega o espírito,
ele alcança sua verdade e com ela sua glória e seu
amor extremo.” CAMUS, Albert. A morte feliz.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
311
na afirmação e na negação, ou seja,
na revolta, que o absurdo do mundo
(separação entre o homem e a natu-
reza) é superado.14 Camus é um utó-
pico, para ele, a natureza supera o
tempo, a história, aquilo que passa.
Mas Camus não seria propriamente
um romântico, pois a sua natureza
não é idealizada, ela é absurda, trá-
gica. Nem, tão pouco, um dialético,
no sentido que conhecemos. A con-
tradição do homem absurdo não é
resolvida através de uma síntese
dialética, ela é mantida. A sua revolta
é antes de tudo afirmativa, ela nega
para afirmar algo além do que está
negando. É menos uma síntese do
que uma superação.15 A separação
Trad.: Valerie Rumjanek. - 4° ed. - Rio de Janeiro:
Record, 1997, p.116.
14
“Em seguida é preciso quebrar os jogos fixos do
espelho e entrar no movimento pelo qual o absurdo
supera a si próprio. (...) O absurdo, assim como a
dúvida metódica, fez tabula rasa. Ele nos deixa
sem saída. Mas, como a dúvida, ao desdizer-se, ele
pode orientar uma nova busca. Com o raciocínio
acontece o mesmo. Proclamo que não creio em
nada e que tudo é absurdo, mas não posso duvidar
de minha própria proclamação e tenho de, no
mínimo, acreditar em meu protesto. A primeira e
única evidência que assim me é dada, no âmbito da
experiência absurda, é a revolta.” CAMUS, Albert.
O homem revoltado. Trad.: Valerie Rumjanek. - 4°
ed. - Rio de Janeiro: Record, 1999, p.20.
15
“Que é um homem revoltado? Um homem que
dlz não. Mas, se ele recusa, não renuncia: é tam-
bém um homem que diz sim desde o seu primeiro
movimento. Um escravo, que recebeu ordens
durante toda a sua vida, julga subitamente inacei-
tável um novo comando. Qual o significado desse
não? Significa, por exemplo, ‘as coisas já duraram
demais’, ‘até aí, sim ; a partir daí, não’; ‘assim já é
demais’, e, ainda, ‘há um limite que você não vai
ultrapassar’. Em suma, este não afirma a existência
de uma fronteira.” Idem, p.25.
O mesmo que Camus já havia dito no Núpcias:
“Pouca gente compreende que existe um recusa
que nada tem haver com renúncia. Que significam
aqui as palavras que falam de futuro, de maior bem
estar, de situação? Que significa o progresso do
coração? Se rejeito obstinadamente todos os ‘mais
312 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
entre o homem e o mundo (o absur-
do, a morte) não é negada. Para Ca-
mus, o absurdo não é absurdo, por
isso ele pode ser superado em uma
‘experiência’ estética. E essa ‘experi-
ência’ estética, situada entre a espe-
rança e o desespero, é, de certa for-
ma, a experiência da revolta, experi-
ência que nega e afirma, experiência
da felicidade. A felicidade é, portanto,
o único dever do homem, revelado na
transvaloração do absurdo. Sendo
feliz, o homem dá sentido a vida e
supera o absurdo, afirmando a sua
condição. O que Camus parece nos
dizer é que há sofrimento na vida e
que afirmar a vida inclui afirmar esse
sofrimento, inclusive a morte.
O Existencialismo Absurdo
A partir dessas considerações pode-
mos notar o quanto Camus se distan-
cia do enfoque existencialista menci-
onado. Camus rompe com o existen-
cialismo em 1951, com a publicação
de O homem revoltado. No entanto,
como vimos, em A morte feliz e Núp-
cias (escritos no final da década de
trinta, quando ele sequer tinha tido
ainda contato direto com o existenci-
alismo), já é possível notar clara-
mente grandes divergências com
essa corrente. Camus não defende
um filosofia do sujeito. A liberdade
camusiana, não é a do sujeito que
escolhe, é a liberdade que nasce da
contemplação do absurdo, ou seja,
tardes’ do mundo, é porque se trata, da mesma
forma, de não renunciar à minha riqueza presente.
Não me agrada acreditar que a morte se abre para
uma outra vida.” CAMUS, Albert. Núpcias, O
verão. Trad.: Vera Queiroz da Costa e Silva. São
Paulo: Círculo do Livro, Copyright by Gallimard
1950 por Núpcias e 1954 por O verão, p.18.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
da infinita distância entre o mundo e
o homem.16 É somente na constata-
ção dessa separação que o homem
revoltado pode superá-la. A felicidade
em Camus realmente advém de uma
escolha consciente: a revolta diante
da injustiça do absurdo.17 Mas, dentro
dessa escolha existe a vontade de
felicidade, que é fundamental e que
nega essa consciência através do
esquecimento que permite a inocên-
cia.18 Ou seja, a felicidade é não ser
responsável, justamente o oposto da
proposta existencialista. Para Camus,
escolher seria o problema, escolher
seria não ser livre.19 O sujeito não é
responsável ou culpado pelos seus
atos porque ele esquece de si. É
preciso que se faça uma escolha,
mas é preciso que se esqueça essa
escolha.
No livro O Mito de Sísifo20, Camus
analisa os principais autores fenome-
nólogos e existencialistas. Como vi-
mos, ele parte das mesmas questões
que esses autores. Segundo Camus,
a questão fundamental da filosofia, a
16
“Por sentir-se tão longe de tudo e até mesmo de
sua febre, por experimentar tão claramente o que
há de absurdo e de miserável na âmago das vidas
mais ordenadas, nesse quarto erguia-se diante dele
a imagem vergonhosa e secreta de uma espécie de
liberdade que nasce da dúvida e da fraude.” CA-
MUS, Albert. A morte feliz. Trad.: Valerie Rumja-
nek. - 4° ed. - Rio de Janeiro: Record, 1997, p.67.
17
Conf.: Idem, p.113.
18
Conf.: Idem, p.109.
19
“O erro, minha pequena Catherine, é acreditar
que é preciso escolher, que é preciso fazer aquilo
que se quer e que existem condições para a felici-
dade. A única coisa que conta é a vontade de feli-
cidade, uma espécie de enorme consciência sempre
presente.” Idem, p.121.
20
CAMUS, Albert. O Mito de Sísifo - Ensaio
Sobre o Absurdo com um Estudo Sobre Franz
Kafka. Trad.: Urbano Tavares Rodrigues. Lisboa:
Livros do Brasil, s/data.
 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
única questão verdadeiramente séria,
é saber se vale a pena viver diante
da constatação dessa absurda sepa-
ração entre homem e mundo e da
injustiça que se torna vida nessas
condições. É preciso saber se existe
algo que justifique a vida, pois, se
não houver, eu posso me matar e eu
posso matar o outro.21 O homem que
faz isso é o homem absurdo, ou seja,
é aquele que mata a arte e a revol-
ta22, matando as possibilidades de
superação do absurdo. No entanto, o
homem revoltado afirma o absurdo
na beleza da vida. Ele é aquele que,
a partir do absurdo, nega e afirma
através da revolta. Sendo assim, este
homem não pode negar, com o suicí-
dio ou com o assassinato, o próprio
absurdo que a permite.23 Ele o recu-
sa, porém não renuncia. Como já foi
dito, é preciso haver absurdo para se
superar o absurdo. Eu não me mato,
não me acovardo diante do absurdo
e, portanto, também não mato o ou-
tro, afinal, o absurdo da vida é uni-
versal, para todos.
Pode-se afirmar que o próprio Camus
utiliza o método fenomenológico em
sua obra e em suas análises. Ou
seja, ele suspende a crença na exis-
tência de uma realidade objetiva e
pressupõe a separação entre Em-Si e
Para-Si. Camus elogia a Fenomeno-
21
Conf.: CAMUS, Albert. O homem revoltado.
Trad.: Valerie Rumjanek. - 4° ed. - Rio de Janeiro:
Record, 1999, p.16.
22
CAMUS, Albert. Núpcias, O verão. Trad.: Vera
Queiroz da Costa e Silva. São Paulo: Círculo do
Livro, Copyright by Gallimard 1950 por Núpcias e
1954 por O verão, p.139.
23
Conf.: CAMUS, Albert. O homem revoltado.
Trad.: Valerie Rumjanek. - 4° ed. - Rio de Janeiro:
Record, 1999, p.34.
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
313
logia Existencialista por ser uma filo-
sofia, pelo menos em princípio, sem
esperanças, que parte da negação de
uma essência por trás das aparênci-
as. Mas, para ele, a Fenomenologia
deve ir além de si mesma. A noção
de absurdo existencialista nasce de
um sentimento do absurdo, e é esse
sentimento que deve permanecer
fundamental. Por isso, Camus, ao
contrário dos autores fenomenólogos,
se recusa a considerar a aparência
como essência. O Método Fenome-
nológico, para ele, acabaria fundando
uma metafísica, embora uma metafí-
sica da aparência. Aliás, como qual-
quer método, ele pressuporia uma
metafísica como fundamento.24
Para Camus, nenhum conhecimento
é verdadeiro. Sua redução do mundo
às aparências não as tornam essên-
cias. O único ‘conhecimento verda-
deiro’ seria justamente o dessa im-
possibilidade, ou seja, a já mencio-
nada sensibilidade do absurdo. Como
vimos, essa sensibilidade não se dá
racionalmente, mas esteticamente.
Ela, segundo Camus, “ilumina o
mundo a uma luz que lhe é própria”,
possibilitando a superação do absur-
do.
Diante do absurdo, podemos ter ati-
tudes afirmativas ou negativas, po-
dermos revoltar-nos ou suicidar-nos.
Camus opõe duas atitudes diante
desse mesmo ponto de partida. Para
ele, tanto a Antigüidade, quanto a
24
CAMUS, Albert. O Mito de Sísifo - Ensaio
Sobre o Absurdo com um Estudo Sobre Franz
Kafka. Trad.: Urbano Tavares Rodrigues. Lisboa:
Livros do Brasil, s/data, p.23.
314 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo
Modernidade partem da mesma
constatação do absurdo. Na Antigüi-
dade, a atitude trágica grega seria
uma possibilidade de posicionamento
afirmativo diante dessa constatação.
Já a esperança do cristianismo nas-
cente seria uma atitude negativa di-
ante da mesma. Na Modernidade, o
pensamento que parte do absurdo é
o Existencialismo. No entanto, Ca-
mus constata nos autores dessa es-
cola a mesma esperança cristã que
acaba negando o absurdo. Talvez por
isso ele proponha um resgate moder-
no do pensamento grego como posi-
ção afirmativa diante desse senti-
mento.
Para Camus, a análise que Sartre faz
da consciência, como separada de si,
bem como seu reconhecimento do
mundo enquanto inumano, seriam
constatações da absurdidade da
existência: essa estranheza diante de
nós e da natureza, essa certeza da
morte. O absurdo nasce desse con-
flito entre carência de sentido (Para-
Si) e ausência de sentido (Em-Si).
Ele pressupõe então tanto um,
quanto outro. Porém, para Camus,
diante disso, não é necessário se
suicidar ou ter esperanças, não é
necessário ser existencialista ou
cristão. Antes, é preciso manter-se no
absurdo e torná-lo seu próprio senti-
do na Revolta Estética. Se o absurdo
está tanto no homem, quanto no
mundo, ele os une. No entanto, isso
não o nega, isso o mantém. A revolta,
como vimos, recusa mas não renun-
cia. O Existencialismo fenomenológi-
co, ao contrário, não recusa, mas
renuncia a seus pressupostos (o sen-
timento do absurdo), justamente nes-
An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003
sa ausência de recusa, nessa quebra
de tensão (Para-Si/Em-Si). Os exis-
tencialistas divinizam o absurdo,
afirmando um Ser da experiência e
um sentido para a vida. Sem a recusa
do absurdo, na aceitação do mesmo
como fenômeno, os existencialistas
acabam o negando. Pois, com isso,
acaba-se a característica essencial
do absurdo que é a contradição. Os
existencialistas fenomenólogos privi-
legiam sempre um lado da tensão. A
colocação da essência na aparência
nega a carência de sentido necessá-
ria ao absurdo. Já Camus, com a
revolta, pretende tirar do absurdo um
princípio que o ultrapasse sem negá-
lo. Esse princípio é justamente a au-
sência de princípios metafísicos ou
racionais. É preciso manter a tensão
entre uma razão limitada e um irraci-
onal recorrente. Nenhum dos dois
pode ser negado, nenhum dos dois
pode ser privilegiado.
É interessante notar como se dá a
presença dos pressupostos kantianos
em Camus, no que podemos chamar
de uma ‘dialética sem síntese’. Pri-
meiramente, a natureza se recusa
através da razão, mas a razão não
renuncia a ela, ou seja, continua sen-
do natural. Após, razão se recusa
através do absurdo, nascido do con-
flito desta com a natureza, mas o
absurdo continua sendo racional.
Finalmente, o absurdo se recusa
através da revolta, nascida do conflito
deste com a razão, mas a revolta
continua sendo absurda. Portanto,
para Camus, a existência humana é:
1) natural; 2) racional; 3) absurda; 4)
revoltada. No silêncio da natureza
diante da racionalidade, surge o ab-
 JOURDAN. Camila. Albert Camus: Fenomenologia e Absurdo 315

surdo. Nessa síntese que mantém a
tensão, temos então uma nova antí-
tese, a revolta. Essa antítese conti-
nua mantendo a tensão na afirmação
e negação da tese. E essa tensão
seria a própria vida.
O ‘salto’ existencialista, segundo
Camus, está justamente em fazer
fundamento o que é a-fundamento.
Por isso o religare camusiano é sem
esperanças, ele mantém tanto a ra-
zão do homem, quanto a irracionali-
dade do mundo e a tensão absurda
entre os dois. Ou seja, é um religare
no sentido literal do termo, ou seja,
não pretende deixar nada separado.
Camus quer um religare que mante-
nha inclusive a tensão. Esse religare
paradoxal deve ser, portanto, artísti-
co.
Como vimos, em Sartre, o ‘salto’
existencialista se dá no diálogo entre
homem e mundo, que o Nada gerado
pela própria separação acaba permi-
tindo através da liberdade. No en-
tanto, para Camus, a liberdade é
igualmente absurda, não há sentido
nem na consciência, nem no Em-Si.
Há apenas a tensão entre os dois,
que afirma o absurdo como condição
de si mesma. Assim, o diálogo entre
homem e mundo se dá trágica e es-
teticamente na separação absoluta.

Referências Bibliográficas

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An. Filos. São João del-Rei, n. 10. p. 305-315, jul. 2003