Awo Ifá Bowale

Este artigo trata dos padrões e imagens dos tabuleiros de adivinhação Ifá usados
em Isale-Oyo (Nigéria), bem como de outros objetos religiosos associados.
Argumenta-se que os tabuleiros Ifá de Isale-Oyo têm características que os
distinguem de outros tabuleiros Ifá da região yoruba, como os de Ijebu e Osogbo.
A descrição e a interpretação da iconografia dos tabuleiros de adivinhação
constituem o foco deste estudo. Os dados discutidos foram recolhidos através de
entrevistas a proprietários de tabuleiros de adivinhação e fotografias de
tabuleiros. Conclui-se que:
Os tabuleiros de adivinhação de Isale-Oyo combinam traços dos tabuleiros de
Ijebu e dos tabuleiros de Osogbo.
A figura de Èsù continua a ocupar a posição central superior nos tabuleiros de
adivinhação de Oyo, embora se registem variações na sua representação noutras
zonas do território yoruba.
Alguns tabuleiros de adivinhação de Oyo não possuem qualquer decoração nos
frisos, e nalguns casos recentes vêm sendo utilizados na adivinhação pratos de
cerâmica.

Introdução
1 Um número considerável de estudos têm sido realizados sobre
Yoruba ifa adivinhação e suas artes, especialmente os tabuleiros de adivinhação.
Wande Abimbola lançou luz significativa sobre ifa em iorubá religião (1967 e
1969). Ele tem escrito extensivamente sobre a posição ocupada
pelo ifa adivinhação em iorubá panteão. Abimbola tem continuamente
prosseguido o uso de ifa poesia adivinhação e da literatura como fontes de
evidência histórica (Abimbola, 1969). Seu foco é sobre ifa prosa, poesia,
mitologia e adivinhação. Bascom (1969), outro escritor entusiasta
sobre IFA adivinhação e suas implicações religiosas, alega que, na
verdade, ifa adivinhação é um meio de comunicação entre o homem e Deus,
entre os iorubás.
2 Rowland Abiodun (2000, p. 182) procurou encontrar significado contextual à
imagem recorrente das figuras equestres em woodcarvings Yoruba. Ele, portanto,
interrogado ifa poemas de adivinhação para encontrar um significado mais
profundo da representação de cavalos em artes tradicionais iorubás. Ele observou
que várias representações de cavalos / cavaleiros na arte Yoruba e o uso de
cavalos pelos militares, um fator crucial na determinação da força de exércitos, é
também um símbolo da realeza, liderança, poder e sucesso.
3 Estudos directamente envolvidos com IFA bandejas adivinhação incluem
aqueles de Drewal (1983, pp. 136-56), e Drewal Drewal (1983, p. 66) e
Drewal, Pemberton e Abiodun (1989). Henry e Margaret Drewal (1987, p. 233)
explicou dois padrões decorativos de composição em tabuleiros de adivinhação.
Estes são os “em série” e arranjos “seriados” de imagens nas fronteiras de
tabuleiros de adivinhação. A técnica composicional “serial” de acordo com eles,
referem-se a composições em que as suas unidades de design têm interpretações
individuais diferentes dos outros, mas todas as unidades de contar uma história.
O arranjo “seriate” por outro lado, refere-se à representação das forças
autónomas miríade que operam no cosmos iorubá e aquelas que afetam o
adivinho e seus clientes. Isto significa a representação de quaisquer objectos ou
animais que têm uma coisa ou outra a ver com adivinhação e o adivinho.
4 De acordo com Drewal et al. (. 1989, p 23) os padrões decorativos nas
fronteiras de Yoruba ifa tabuleiros de adivinhação pode ser dividido em nove
seções – oito seções na fronteira e uma seção central. A mais importante destas
seções é o opon Oju (face da bandeja) localizado em frente ao adivinho. Em
todos os casos, a cabeça de esu é normalmente representado na opon Oju . A
seção em frente ao opon Oju e mais próximo ao adivinho é chamado opon
ese (pé da bandeja). Metade do caminho até o lado direito é oganran ona (o
caminho certo) e em frente este do lado esquerdo é munu ona (o caminho direto).
Os outros quatro secções são mencionados entre as secções, da direita superior
para a esquerda inferior (ver Figura 1). Eles também apontou que as
representações de esu cabeça sobre as bandejas de Ijebu, sobressaem
ligeiramente para o centro da bandeja.
Figura 1: Seções sobre a bandeja de adivinhação

Estudos recentes sobre adivinhação por Ezio Bassani (1994, p. 79), Manuel
Jo rdan (2000), Louis Brenner (2000) e Pemberton (2000 e 2007) têm
enriquecido a bolsa de Yoruba ifa adivinhação. Isto é, apesar do fato de que seu
foco não está nos tabuleiros de adivinhação, por si só, e eles estavam mais
interessados em processos de adivinhação, à excepção do Yoruba culturas.
Figura 2: Um mapa mostrando Oyo, Ijebu e Osogbo localizado no Sudoeste
da Nigéria
6 Este é um estudo de tabuleiros de adivinhação em Isale-Oyo, um quarto na
cidade de Oyo (Figura 2) no sul da Nigéria Ocidental. Isale-Oyo é uma área
central da cidade de Oyo e é povoada por um grande número de
adivinhos. Ifa adivinhação ainda é amplamente praticada pelos povos de Oyo.
Por esta razão Oyo talvez mais do que em outras partes Yorubaland, ainda se
orgulha de um grande número de ambos os adivinhos jovens e velhos. Este
estudo também identifica peculiaridades de tabuleiros de adivinhação de Isale-
Oyo. Ele compara as bandejas de Isale-Oyo com os de algumas outras cidades
iorubás que têm sido estudados por outros estudiosos.

Quadro teórico
7 O modelo teórico arquétipo é empregue neste estudo. A teoria afirma que a
imagem, idéia, ou padrão pode tornar-se e ser considerado um modelo universal.
Arquétipos são encontrados na mitologia, literatura e as artes, e são aspectos
importantes de ambos pensamento filosófico e psicológico. Desde carving
de ifa bandejas e decorações tem formatos para que eles tendem a conformar-se,
é imperativo que sejam estudadas em linha com os formatos prescritos. Este
formato padrão é, contudo, não totalmente rígida e isso explica variedade e
individualidade encontrado em alguns Yoruba ifabandejas.
8 A forma básica de uma bandeja adivinhação é circular, quadrada ou retangular,
com excepção para a IFA Opon discutido por Bassani (1994, p. 79), que combina
um circulo no centro e um retângulo. Como mencionado anteriormente, comum
aos tabuleiros de adivinhação é a representação do chefe de Esu na sua posição
central superior. Não poderia haver padrões ao redor das fronteiras da bandeja.
Normalmente, o centro da bandeja é deixada nua, porque é aí que a adivinhação
adequada é feito. Porque tabuleiros de adivinhação têm certas características
comuns, este artigo tentará um estudo em profundidade dos tabuleiros de
adivinhação selecionados de Isale-Oyo com base nessas características comuns.

Isale-Oyo
9 Isale-Oyo (Figura 3), o trimestre em Oyo a partir do qual as bandejas neste
estudo chegou, está abrangido pelas fronteiras do mercado Akesan, as paredes do
palácio do Alaafin (King of Oyo), Lagbondoko, Aatan e Oroki. Um total de dez
adivinhos ( babalaô ) do primeiro grau e dez adivinhos da segunda série foram
entrevistados. Adivinhos são considerados primeiro, segundo, terceiro ou amador
grau com base no seu conhecimento do odu (poesia adivinhação) do ifa .
Perguntas estruturadas foram administradas durante a entrevista. As perguntas
foram abertas terminou, permitindo a flexibilidade nas respostas dos diferentes
adivinhos. Fotografias de tabuleiros de adivinhação foram tomadas.
Outros ifa materiais de adivinhação também foram fotografados.
Figura 3: Distrito Quarter Isale-Oyo

Ifa a adivinhação e a visão de mundo

Yoruba
10 A história da IFA adivinhação entre os Yoruba pode ser dito para ser tão
antiga quanto as próprias pessoas. De acordo com Abimbola, autoridade
em ifa (1977, p. 1), o Yoruba acreditava que Ifa (também conhecido
como Orunmila ) foi um dos quatrocentos divindades que vieram de orun (céu)
para Aye (Terra). Olodumare (o Ser Supremo) tinha cobrado de cada uma das
divindades com especial função a ser executada na terra. Idowu (1962, p. 19)
registra que Esu , uma das divindades iorubás, foi o “polícia” universal e detentor
do ase (poder divino) com o qual Oludumare criou o universo e manteve as suas
leis físicas. Ifa foi encarregado de adivinhação por causa de sua grande sabedoria
que adquiriu como resultado de sua presença quando Olodumare criou o
universo. Ifa , portanto, conhecia todos os segredos ocultos do universo. É por
isso que seu nome louvor é Akerefinusogbon , a pequena aquele cuja mente está
cheia de sabedoria (Abimbola, 1977, p. 1). Da conta de vista, ifa adivinhação é
tão antiga quanto a raça iorubá si e sua origem, talvez, muito para trás na história
para ser exato.
11 Johnson (1921, p. 33) registrou que Oduduwa, um príncipe de Meca e o
progenitor do Yoruba, reuniu-se Shetilu, o fundador da IFAadivinhação, em Ile-
Ife. Em outra variante da tradição, também por Johnson, Shetilu um Nupe
(também conhecido como Agboniregun) é creditado com a
introdução ifa adivinhação para Yorubaland. Shetilu, cego de nascença, cresceu
com poderes extra ordinária de adivinhação. Na idade de cinco anos, ele tinha a
fama de ter começado a prever com precisão eventos. De acordo com Johnson, os
muçulmanos que habitavam a área de Nupe não gostava de poderes de Shetilu e
assim que o obrigou a fugir através do rio Níger e mudou-se para Ile-Ife. A
plausibilidade desta história está em dúvida, porque o país Nupe mencionado na
história poderia ter sido confundido com Old Oyo, mas mesmo assim, Old Oyo
nunca foi além do rio Níger. Old Oyo é o nome original de pessoas Oyo. O
mesmo autor também gravou outra tradição que afirma que ifa adoração foi
introduzida por um rei de Oyo, Alaafin Onigbogi, que se tornou impopular por
suas ações. Onigbogi foi dito ter sido destronado por causa de sua introdução
de ifa adivinhação.
12 Curiosamente no entanto, ifa adivinhação não é exclusivo para o povo iorubá;
ele tem, de facto, difundido em todo o diásporas Yoruba. Pode ser encontrada
entre os Fon da República do Benin. Há, que é referido como FA (Bascom, 1969,
p. 10). A prática de ifa também foi levado para as Américas durante a metade do
século XVIII por escravos da África Ocidental. Brenner registra que o vazamento
de dezesseis nozes de palma ou búzios ( ifa adivinhação) é amplamente praticada
hoje por africanos de ascendência Oeste Africano na diáspora. Ele observou que
é o mais popular de todos os sistemas de adivinhação da África. Pemberton
(2007) corrobora esta notando que ifa adivinhação é o mais conhecido na África.
Pemberton apontou que, embora as diferentes versões dos “dezesseis sinais”
pode ser encontrado em tantas culturas, eles têm alguns elementos básicos em
comum, mas suas interpretações variam e são muitas vezes determinados por
valores culturais, tradições orais, e experiências sociais do pessoas que praticam
a adivinhação.
13 Brenner (2000, p. 119) estudaram adivinhação no Mali, Madagascar e entre os
Shona na África do Sul e observou que dezesseis anos, como um número,
também tem significado para os seus sistemas de adivinhação. Brenner ( ibid ., P.
125) traçou a origem do “dezesseis sinais” tipo de adivinhação de Islâmica
escrita da areia (Khatt ar-Raml).
14 A interpretação do Yoruba ifa adivinhação é baseado em um conjunto de
sinais estabelecidos e contas conhecidas como ifa odu . Odu ifa é um vasto corpo
de prosa literária e poesia que encapsula as experiências e sabedoria do
Yoruba. Há dezesseis principais odu , cada um com seu sinal de identificação e
nome e cada um dos dezesseis anos têm o seu próprio dezesseis
subordinado odu . Ao todo, portanto, não são (dezesseis vezes dezesseis)
duzentos e cinquenta e seis odu . Cada um dos duzentos e cinquenta e
seis odu tem narrativas extensas (em prosa ou poema) sobre a vida dos deuses,
humanos e / ou animais em iorubá cosmologia (Abimbola, 1976).
Visão geral de uma sessão de
adivinhação
15 Em uma sessão de adivinhação, o cliente é convidado a sussurrar seu
problema a uma moeda, shell cowry ou qualquer curso legal. Em seguida, ele cai
sobre uma bandeja de adivinhação. O adivinho, chamado babalaô, literariamente
interpretado como significando pai de segredos , saúda Ifa e insta Ifa para
fornecer a resposta adequada aos problemas do cliente sem demora. Ele
exorta Orunmila , uma divindade que se acredita ter estado presente com Ifa , no
momento da criação, e que se acredita saber o destino pré-natal ( Ayanmo ) de
cada ser humano. Ele oferece iba (saudação em reconhecimento da supremacia)
para Ile (a terra) Olodumare (Deus Todo-Poderoso). O adivinho convida
igualmente adivinhos antepassado para testemunhar o processo antes que ele, em
seguida, lança a palma porcas oito vezes; ele marca o resultado de cada elenco
na iyèrosùn(poeira na bandeja do adivinho). O resultado deve corresponder a um
dos duzentos e cinquenta e seis possíveis odu sinais.
16 Uma versão mais curta de fundição ifa é feito por meio da cadeia de
adivinhação ( Opele ifa , Placa 4 ). Esta ferramenta consiste em oito vagens de
sementes ou pequenas cobre-liga de placas com superfícies côncavas ou
convexas ligados entre si por uma corrente de metal ou talão. O adivinho detém a
cadeia no seu centro e lança-lo para que ele caia em um pano já colocado a sua
frente para revelar um padrão do odu sinal.
17 Em avistar a revelação do elenco, o adivinho lembra o enredo associado ou
um poema revelado no odu sinal. O cliente do adivinho deve estar atento a este
ponto, porque a solução para o problema será revelado no odu canto.
18 Nos cantos do adivinho, o interessado ouve falar de outros que sofreram
vários problemas, alguns talvez maior do que aqueles que trouxe o suplicante
para ifa ea alegria que eles sabiam depois de realizar os sacrifícios que ifa lhes
tinha pedido para fazer. A intervalos, o adivinho torneiras bandeja de
adivinhação com iroke ifa (adivinhação seringueiro). A consultoria pessoa ifa é
esperado depois de realizar os sacrifícios prescritos.
19 Os cantos, muitas às vezes, terminar com linhas revelando que após a pessoa
no odu de ifa tinha realizado o sacrifício exigido, as coisas tornaram-se melhor
para ele. As linhas funcionam frequentemente assim:
Igba ti o dafa
Won ni ebo ni o waa ru.
O si ru u.
Igba o rubo tan….
Lo ba dipe ohun gbogbo nlo deede.
Orin awo wa bo si lenu…
Ele levou seus problemas para Ifá
Foi-lhe dito para realizar o sacrifício,
E fez isso.
Depois de realizado o sacrifício
Ele se tornou um homem feliz.
Ele começou a cantar a canção de sacerdotes ifa …
20 Além de a principal preocupação deste trabalho, opon ifa , que será discutido
em detalhes mais tarde, uma série de ferramentas e objetos estão envolvidos em
adivinhação. Este artigo irá olhar para alguns deles. Notáveis outros itens de
adivinhação incluem:

Agere ifa ( ifa tigela) – placa 1

21 Este é o recipiente onde as sementes de palmeira usadas para adivinhação são
mantidas. Existem muitas formas que podem ser esculpidas em agere ifa, que
variam de animal para forma abstraída. É geralmente cerca de 15 a 30 cm de
altura. Placa 1 é um exemplo comum de um ifa agere ; que descreve uma mulher
ajoelhada carregando uma tigela. A mulher ajoelhada tem um invólucro
altamente decorado em torno de sua cintura. O corpo da mulher ajoelhada é nua
com seu peito saliente bruscamente para a frente. A figura tem contas em torno
seus pulsos. A taça que ela está carregando também é suntuosamente decorado
com linhas do relevo horizontais e verticais.
Placa 1: Agere ifa (da família Odekunle, Elekara, Oyo)
Ifa Iroke (Chamador Divino) – Placa 2
22 Objeto de madeira ou marfim usado para chamar Ifa durante a execução de
adivinhação. O sacerdote de ifa golpeia a bandeja de adivinhação repetidamente
com iroke para chamar Ifa presença à sessão.
2:
Iroke Ifa (De Odekunle Família, Elekara, Oyo)
Ikin ifa (sagradas sementes de) – Placa 3
23 Ikin ifa consistem em dezesseis sementes de palmeira de ifa ope ( ifade
palmeira). Cada fruto dessa palmeira tem quatro ilhós em sua espessa lado
inferior. Estas sementes de palmeira são mantidos em ifa agere.
Placa 3: Ikin ifa (colocado em uma bandeja)

Opele (cadeia de adivinhação) – Placa 4

24 Quatro meias-favas do Opele frutos estão associadas a cada metade da cadeia
(em ambos os lados direito e esquerdo). Cada uma destas meias-favass tem uma
superfície lisa e um lado áspero. Durante uma sessão de adivinhação,
o IFA sacerdote possui a Opele no meio e lança-lo na frente dele.
Placa 4: Opele (da família Famoriyo, Exposição-Oyo)

Apo Ifá ( Sacola de Ifá)

25 Este é o lugar onde a cadeia de adivinhação é armazenado. É uma parte da

roupa do adivinho. Ela pode ser feita a partir de uma variedade de materiais, tais
como couro ou tecido.

Iyèrosùn (pó de adivinhação) – Placa 5

26 Este é o pó que se espalha na bandeja de adivinhação. Ele permite que a
clareza das marcações dos sacerdotes na bandeja durante a adivinhação. É
esbranquiçada na aparência é obtido do irosun árvore ou a partir de bambu seco
comido em pó por cupins. É simplesmente espalhado no IFA Opon.
Placa 5: iyèrôsùn (o pó em que as marcas são feitas)

27 Eles são os brancos que obscurecem o rosto desta bandeja nesta ilustração.

Ibo (instrumento de confirmação)

28 Quando um adequado ODU foi encontrado e uma solução para o problema
tem sido identificado, o IFA padre seguida, faz uso do IBOpara desvendar mais
detalhes sobre a interpretação da solução que foi identificado.
29 O ibo é um par de búzios amarrados e um pedaço de osso. Os búzios
representam uma resposta afirmativa enquanto o osso está para uma resposta
negativa da divindade em relação a cada pergunta feita. Vários outros
instrumentos também são utilizados como parte do ibopara simbolizar coisas
diferentes. Por exemplo, um pedaço de rocha significa boa saúde, enquanto a
porca preto representa Orunmila si mesmo.
30 Após o vazamento de adivinhação, o cliente é convidado a segurar
os ibo materiais em ambas as mãos, dois em uma mão e o restante um (como eles
são muitas vezes três), por outro. Como o adivinho faz investigação, ele pede ao
cliente para soltar o ibo em uma mão em particular em intervalos. Ele poderia
pedir-lhe para largar a um em qualquer uma das mãos. O adivinho não era
suposto saber em que lado o cliente realizou os materiais. Portanto, como os
materiais são descartados, a seu pedido, o adivinho é levado a saber como
abordar a solução para o problema. Por exemplo, o adivinho pode resolver Ifa ,
fazendo uma declaração exigindo saber se existe solução para o problema ou não,
ele, em seguida, pedir ao cliente para soltar o ibo na mão esquerda ou direita. Se
a lançada é o búzio, a implicação é que não há uma resposta para o problema. No
entanto, se o cliente deixar cair o osso, este é uma implicação negativa. Mais
adivinhações, portanto, tem que ser feita para outras soluções prováveis.

O Opon IFA (bandeja de adivinhação)

31 Bandejas de adivinhação são esculpidas em madeira e são, basicamente, em
duas formas; muitas vezes eles são ou circular ou retangular. Às vezes, eles são
esculpidos com as duas formas. É na bandeja de adivinhação
que iyèrosùn (adivinhação em pó) é espalhado para obter o resultado de cada
elenco. As bordas da bandeja são concebidos com formas esculpidas zoomórficas
e geométricas intrincadas e padrões (placas 6 e 7 são exemplos de bandejas de
Isale-Oyo). A meio da seção superior carrega geralmente o rosto de Esu, a
divindade que mantém o ase (autoridade) .
Placa 6 (da família Fadahunsi, Oroki, inferior Scotland)

Placa 7- (da família Fadairo, LA Road, Lower-Escócia)

32 De acordo com Fatokun Morakinyo 1 (b. 1946), o esu valor que é sempre
representado em tabuleiros de adivinhação Yoruba é simbólica da forte amizade
que existe entre Orunmila e Esu(comunicação pessoal, maio de 2011). Esta
associação é evidente em ogbefun odu. A narração do odu funciona assim:
Ogbefohun folohun
Nko fohun folohun
Adia fun Esu on gbogbo irunmole ti won jo nsore
Adia fun Orunmila oun Esu odara ti won jo nsore
Ogbè devolva o que foi mantido sob sua custódia para o proprietário
Não, eu não vou devolvê-lo
A mesmo adivinhação realizada para Esu e todas as outras divindades que
eram amigos
Ele também se apresentou adivinhação para Orunmila e Esu que eram
amigos
33 De acordo com a história, um dia, Esu pensou que ele era o mais sábio de
todas as divindades. Ele tinha colocado todos eles para testar, e todos eles
falharam. Foi só Orunmila que ele não tinha testado. Portanto, ele decidiu
dar Orunmila seu próprio teste.
34 Ele foi ao mercado e comprou um macaco ( Aaya ). Ele amarrou o macaco
com uma corda frágil. Depois disso, ele foi para Orunmila com o macaco e
pediu Orunmila a favor ajudá-lo a manter o macaco por um tempo, porque ele
( Esu ) queria embarcar em uma longa viagem que o levaria sete
dias. Orunmila aceite para manter o macaco, mas pediu Esu para amarrá-lo a
uma árvore na frente de sua casa. Esu fez e imediatamente à esquerda.
35 Orunmila rapidamente consultado ifa saber a intenção de Esu . Ifapediu-lhe
para executar sacrifício com lotes de bananas. Ele foi realizar o sacrifício em uma
floresta densa. Orunmila fez. Depois ele completou o sacrifício, ele descobriu
que o macaco tinha quebrado a corda e escapou.
36 Pouco tempo depois desta descoberta, Esu voltou a informar Orunmila que ele
já não estava indo na viagem, ele, portanto, exigidos para seu
macaco. Orunmila disse a ele que o macaco tinha escapado. Esu ficou furioso e
começou a chorar. Orunmila sabia que haverá problemas se ele não encontrou o
macaco. Leva sete dias antes de as lágrimas de Esu cair no chão e uma vez as
lágrimas caírem na frente de Orunmila “casa s, não haverá paz dentro e
fora Orunmila ‘home s novamente.
37 Orunmila rapidamente consultou o oráculo novamente. O oráculo
perguntou Orunmila para voltar para onde ele deixou cair o sacrifício e que ele
iria encontrar o macaco lá. Quando Orunmila chegou ao ponto onde (na floresta)
ele deixou o sacrifício, ele encontrou o macaco comer as bananas. Ele pegou o
macaco de volta para casa e deu a Esu .
38 Esu estava surpreso que Orunmila poderia encontrar uma maneira de sair de
sua trama duvidosa para ele. Ele também foi esmagada que existe outra
divindade que poderia contrariar a sua intriga. A partir desse momento, ele
prometeu apoiar Orunmila em todos os seus empreendimentos. Em seguida, ele
se tornou uma tradição que o Esuvalor é fixo em uma posição principal de todas
as bandejas de adivinhação.
39 A bandeja de adivinhação é, talvez, a parafernália mais importante
do ifa adivinho. Ele forma a base sobre a qual a adivinhação é feito. Nos
tabuleiros de adivinhação reside o interesse deste trabalho. O documento agora
leva um olhar mais atento as bandejas de adivinhação de Isale-Oyo em particular,
e contra outros que se conhecem da Yorubaland.
40 Placa 8 é uma bandeja de adivinhação a partir Isale-Oyo. Existem animais
representados nas bordas do tabuleiro adivinación. Os animais estão alinhados
como se estivesse em uma procissão. Este é colocado sentido anti-horário a partir
do lado superior esquerdo para o direito. Há cinco representações zoomórficas ao
todo na bandeja. Há uma cobra, uma lagartixa ou um lagarto e provavelmente um
mudfish. Animais semelhantes foram observados em bandejas de Ijebu e Osogbo
(Hans Witte, 1994, p. 59).
41 O quarto animal, por causa de suas grandes orelhas, é, provavelmente, um
coelho, mas pode muito bem ser um arbusto de rato (o kete ). Ratos Bush na
crença iorubá se diz possuir poderes sobrenaturais. A crença é que eles podem
transformar a humanos (os seres humanos e, por vezes a ratos Bush) para realizar
atividades nefastas no meio da noite. Arbusto rato é às vezes chamado Agba
eran(animal místico). O último animal na bandeja é um pássaro. Esta espécie é
desconhecida, mas é representado com a sua pena e da cauda elaborada
modelado e com um bico longo. Aves em crença iorubá estão associados com os
poderes de bruxaria.

• 2 Fagbemisola Fatokun é o filho de Fatokun Morakinyo (The Obama Edu

of Scotland).

42 Fagbemisola 2 (idade cerca de 35 ), que também é um adivinho, destacou que

a relação entre ifa adivinhação e aves é para ser encontrado em ega
irosun (um odu ) . Ele disse que muitas vezes quando as aves estão representadas
em tabuleiros de adivinhação, eles são susceptíveis de ser ega
olho ( ega pássaro), o mencionado no ega irosun (Fagbemisola Fatokun,
comunicação pessoal, maio de 2011). Nesse odu , Orunmila é dito ter tido
quatro ifa aprendizes, nomeadamente ikun (um tipo de roedor) , Asa (falcão) ,
Okere (esquilo) e Ega (um tipo de pássaro). Em uma ocasião, Orunmila disse sua
esposa, filhos e aprendizes que ele estava viajando e iria passar quinze dias de
distância. No entanto, após o período que ele mencionou, Orunmilanão
retornou. Seus membros da família imediata foram incomodados. Sua esposa foi
particularmente inquieto. Por isso, ela foi para ikun consultar ifa oráculo, para
saber quando Orunmilavoltaria. Ikun disse Orunmila esposa de que o marido não
era mais a voltar e que ela deveria esquecê-lo e se casar com ele
( ikun ). Orunmilaa mulher de se recusou, ela deixou ikun “casa s e foi
até Asa para consulta. Asa também disse a ela que Orunmila não ia voltar e ele
também propôs para a mulher. Ela saiu e foi para Okere house ‘s; a história não
foi diferente do que aconteceu em ikun e Asa casas ‘s. Por isso, ela
tentou Ega .Ega consultado ifa Oracle e disse à mulher que seu marido logo
virá. Ega prescrito um sacrifício. Antes da mulher completado o
sacrifício, Òrúnmìlàchegou.
43 A mulher narrou suas experiências nas casas dos quatro
aprendizes. Orunmila ficou furioso e, portanto, matou ikun , Asa e Okere . Ele
poupou Ega , deu-lhe um monte de riqueza e fez dele seu amigo do peito. Esta
história é dito para explicar a representação de ega pássaro no ifa tabuleiros de
adivinhação.
Placa 8 (da família Fasakin, LA Road, Isale-Oyo)

44 Placa 8 exposições animais semelhantes aos encontrados na placa 9. A

procissão em placa 8 é de cinco animais, enquanto a placa 9 tem três animais
dispostos cou nter-horário. Os animais representadas têm elaborado textura da
superfície, o que leva a pensar que os dois tabuleiros poderia ter sido esculpida
pela mesma pessoa. As bandejas são texturizados com ziguezagues e linhas
entrecruzadas previstas nos animais. Isso pode ter sido para melhorar a estética
da bandeja de adivinhação. O pássaro neste tabuleiro tem padrões de textura
linear, usado para mostrar a direção e padrão das penas. Além disso, a textura
ziguezague na cobra dá uma aparência de movimento. Não há bares de
demarcação entre os animais nas bandejas. Parece que as esculturas foram feitas
a critério do artista, em vez de depois de um padrão de projeto previsto.

• 3 Fasakin é um adivinho em Isale-Oyo.

45 A representação de serpentes em bandejas de adivinhação, de acordo com

Fasakin 3 (cerca de 90 anos de idade), podem ser rastreados para Okaran
Osa , um odu do ifa (comunicação pessoal de Janeiro de 2009).
Okaran Osa, awo Ejo
Adia fun ejo
Ejo nbe laarin ota
Nigba iwase
Ejo ko loro
Itakun ni ejo, won fi ndigi lati oko wale
Ejo to awon babalawo lo
Won ni ko bo ori
Ejo bo ori
Won ni ko rubo okini
O rubo
Ejo di oloro
Ejo di ohun iberu
Ori kan ti ejo ni
Nii fi tugba ori ka
Okaran Osa e a adivinhação sobre a Cobra
A cobra consultado ifa para solução
Ela estava no meio de inimigos
No momento da criação
Cobra era inofensivo
Cobra foi usada para amarrar a lenha
Cobra não pôde mais conter esse insulto, ele foi para o adivinho
Ele foi convidado a sacrificar em honra de sua cabeça
Ele realizou o sacrifício
Ele foi convidado a sacrificar agulha
Ele fez
Cobra se tornou venenosa com veneno
Tornou-se assustadora
A cobra tem apenas uma cabeça
No entanto, a sua aparência envia várias cabeças inquietas

• 4 Ojebode sheevensky é um adivinho e mascarada na baixa-Wales.

46 A crença iorubá que a fonte dos poderes venenosas da cobra é obtido a partir
de ifa é um forte testemunho da potência da IFAadivinhação para resolver
qualquer problema . De acordo com Ojebode 4 (55 anos de idade), que também
pode ser uma representação de Esu (comunicação pessoal, maio de 2011). Isto
faz com que um dos animais usados como padrões decorativos nas bordas de
tabuleiros de adivinhação.
Placa 9 (da família Fasakin, LA Road, Isale-Oyo)

47 Os rostos de esu retratados em placas 8 e 9 indicam uma afinidade estilística.

Ambas as faces são descritos com formas simples. Os olhos têm sobrancelhas, o
nariz é uma forma triangular simples, e a boca está representado com linhas em
relevo dois curtas paralelas. Geralmente, as formas estão em negrito e afiada, no
estilo característico gravuras em madeira Yoruba. As imagens representadas em
toda a fronteira, incluindo a face da ESU são incorporados dentro da linha de
fronteira. A única diferença entre as esu figuras em placas 8 e 9 é que o rosto na
placa 8 usa uma marca de face vertical em ambas as bochechas. Em termos de
sua aparência, as esu rostos representados são triste nem a calma nem com
qualquer semblante discernível.
48 As representações em chapa 10 não seguem qualquer padrão particular; No
entanto, a cobra ziguezague pesada no lado da mão esquerda equilibra o peso da
cadeia adivinhação representado no lado da mão esquerda. Na parte inferior do
tabuleiro ( opon ese ) em frente ao esu rosto, são mesmos animais reptilianos. No
lado inferior do lado direito da bandeja é descrita uma pequena cabaça ( ADO ).
Tais cabaças são utilizados no armazenamento em Yorubaland medicamentos
curativos. Em seguida, a figura de um animal fica no lado superior esquerdo da
bandeja. Este animal pode, talvez, ser um rato arbusto por causa de sua longa
cauda.
49 O rosto de esu nesta bandeja se estende para além das fronteiras demarcadas
de bandeja em uma parte do centro do tabuleiro ( arin opon ). A boca, bochechas
e queixo de esu anotar fora da fronteira. O rosto é realisticamente renderizado
com bochechas robustos. As sobrancelhas e os lábios são simplesmente
representados. O rosto não é caracterizado pelos cortes profundos e agudos
comuns a woodcarvings Yoruba.
Placa 10 (da família Fagbenro, Oroki, inferior Scotland)

50 Os entalhes nas bordas do tabuleiro representado na figura 11 são simples. As

decorações ocupam apenas as quatro grandes áreas na fronteira da bandeja. O
chefe da ESU está no opon Oju , enquanto dois triângulos de seta-like são
na opon ese . No oganran ona e munu ona são linhas horizontais em relevo
simples.
Placa 11 (da família Famoriyo, área Lagbondoko, Exposição-Oyo)

51 Ao contrário dos outros tabuleiros discutido anteriormente, a bandeja

apresentada na figura 12 é de forma rectangular. Faz fronteira com padrões
primorosamente embelezada, e não com formas de animais. O padrão geométrico
decorativo uma incisão é feita em vez de alívio. Os padrões usados incluem Ziz-
zags, entrecruza e xadrez. O ESU cara nesta placa também se estende
ligeiramente para o centro do tabuleiro. Há marcas faciais em suas bochechas e
testa. Existem quatro marcas horizontais sobre as suas faces, enquanto na testa
são três linhas verticais curtas. Os olhos são grandes e abaulamento. As marcas
nas bochechas são típicos abaja de Yorubaland. O da testa é
chamado Pelé embora Pelé também pode ser usado no rosto pelo Yoruba. Estas
duas marcas faciais são comuns em todo cidades Oyo Yoruba, especialmente em
Oyo e Iseyin, de acordo com Babalola (2009).
Placa 12 (a contar da família Ojebode, Oroki, Isale-Oyo)

52 Ojebode (55 anos) traçou a representação de animais como cavalos e tigres

em ogundawonrin e Odu oyeku respectivamente.
53 Ele traçou a representação de cavalos ao
odu de ifa chamado ogundawonrin , também chamado ogundanlare . Corre-se
assim:
Emi ko ri eni ti nrele Alara
Ko ba mi ki gbogbo omo won nile Alara
Emi o ri eni tin lo si ode Ejigbo
Ko ba mi ki Orisatalabi ara ode Ejigbo
To ba ki Orisatalabi ara ode Ejigbo
Ki o ki Egunbiyi Oloponda, omo Abuda
Omo kerekere ntile rode
Awon agbalagba tode wole
Ifa e rowo mi dogbodoruku, owo mi niyi
E pe ki olukaluku ma yowo tire labe aso
Ifa ise re ni mo je kiri, n go je ngo mu
Ti mo fi dele Olu,
Ifa ise re ni mo je kiri, n go je ngo mu
Ti mo fi de Oke Ora
Ifa ise re ni mo je kiri, n go je ngo mu
Ti mo fi de Oke Ijeti ile Agboniregun
Mo gbo, o ta si mi leti
Won ni iwo lo se fun Olu ti Olu fi lowo
Ifa ire ni ko se fun mi ki nlowo
Ifa mo gbo, o ta si mi leti
Won ni omi tutu ni obu fun Igbora
Ti ohun gbogbo fi tutu fun Igbora
Ifa mo gbo o ta si mi leti
Won ni o se fun Owarangun Aga ti Amota Ido
Omo oloburo omoba Agufo Olabaye tetete
Ojo ti Owarangun Aga ku
Esin ni won fi ru oku Owarangun Aga wale
Ti mo ba gbogbogbo, ti mo ba tototo
Esin ni ki omo o fi ru oku mi dan dan dan
Quem vai Alara
Deve saudar habitantes de Alara
Quem vai Ejigbô
Deve saudar Orisatalabi filho de Ejigbô
Depois de cumprimentar Orisatalabi um indigena de Ejigbô
Ele também deve se estender saudações a Egunbiyi Oluponda um filho de
Abuda
……
Os jovens estão se movendo de pátios para a casa
Os mais velhos estão se movendo a partir do interior para o pátio
Ifa olha no meu lado,
Vamos todos mostram as suas mãos
Ifa é suas instruções que estou realizando, que me fez não comer nem beber
Até que eu tenho que Olu
Ifa é suas atribuições desta empresa, que me fez não comer nem beber
Até que eu tenho que Oke Ora
Ifa é suas atribuições que estou realizando, que me fez não comer nem beber
Até que eu tenho que Oke Ijeti a morada de Agboniregun (o fundador da
adivinhação ifa)
Eu ouvi que você (Ifa)
Ajudou Olu fazer muito dinheiro
Ifa favorecer-me também para ganhar dinheiro
Eu ouvi que você (Ifa)
água fria deu obediência
A vida tornou-se confortável para a obediência
Eu ouvi que você (Ifa)
Ajudou Owarangun Aga de Amota Ido
O filho de Oloburo, príncipe dos Agufo Olabaye
No dia Owarangun morreu
Seu cadáver foi transportado para casa em um cavalo
Ifa, quando estou velho e envelhecido
Deixe meus filhos levar o meu cadáver com cavalos
54 Este ifa verso traz à tona a importância de cavalos. Cavalos Como encontrado
neste versículo são dignificando animais e são uma marca da realeza. De acordo
com Pogoson e Akande (2011, p. 1), o cavaleiro não é uma aparência incomum
em Yoruba. Na verdade, é um passo abundantemente utilizados na arte iorubá.
Entre os iorubás, figuras esculpidas em madeira de cavaleiros em homenagem
guerreiros são mantidos na casa dos veteranos da façanhas militares.
55 Ojebode apontou que em oyeku Meji, tigre foi feita menção.
Oni ni won roko leti opon
Ola ni won sakaa lagbe
……
Oni la o kun Ifa Olukorokorobojo
Ola la o kun Ifa Olukorokorobojo
Ani won o kun, Won kun
Won pa Ekun kan minijo-minijo
Ti nbe ni abe iti
Won gbe ori re fun Oba Ido
Omo Ejiworogbe Ile Ido
Won gbe yegese ara re fun Oba Eleyo Geji
Omo ajoju ebo gbara
Ina abara wusa
Ojo palami omo atuyeriyeri
Eni to ba peri Oba Ido nibi
Ori gbogbo a maa fo won iwere iwere
Eni ba peri Oba Eleyo Geji
Aya a ma lawon Igarara igarara
Togun Oba Ido ni ina….
Hoje vamos limpar a floresta nas bordas da bandeja
Amanhã vamos fritar bolo de feijão em uma cabaça (impossibilidades)
……
Hoje vamos dividi-lo, a adivinhação de Olukorokorobojo
Amanhã vamos cortá-la em pedaços, adivinhação de Olukorokorobojo
Pedimos-lhes para abatê-lo, eles fizeram
Eles mataram um grande tigre
Eles cobri-lo e manteve-o sob as bananeiras
Eles deram a sua cabeça para o rei de Ido
O filho de Ejiworogbe de Ido
Outra parte foi dada ao rei Eleyo Geji
A que prospera em sacrifício
O fogo que dói
A chuva que borrifa
Quem tenta atacar o rei de Ido
Eles terão suas cabeças doendo
Quem tenta atacar Rei Eleyo Geji
Seus corações vai bater com o medo
56 No seu conjunto, as bandejas de adivinhação de Isale-Oyo combinam duas
características encontradas em bandejas de Osogbo e Ijebu. Estas características
apontadas por Witte (1994, p. 59) indicam que os tabuleiros de adivinhação de
Ijebu tem uma parte da face de esuestendendo-se ligeiramente para o centro do
tabuleiro, e se as bandejas de osogbo tem a face de esu contido dentro do
fronteiras da bandeja. Isso pode indicar uma afinidade estilística e cultural entre
ambos os lugares e Oyo.
57 Bassani (1994, p. 79) discutiu uma bandeja especial adivinhação (placa 13)
pertencente a um comerciante alemão, Christoph Weickmann, no meio da
17 thséculo. Este tabuleiro de adivinhação, em nossa própria opinião, exemplifica
a variedade de estilos e formas em tabuleiros de adivinhação Yoruba. A forma
global do tabuleiro é retangular mas incorporado no retângulo tem um círculo. As
representações sobre esta bandeja abranger uma série de atividades e padrões
encontrados em muitas bandejas de adivinhação Yoruba. Curiosamente, também,
a forma pode ser considerada em duas uma. Esta é uma das bandejas mais
representativos que já tinha visto.
Bandeja Adivinhação recolhidos por Christoph Weickmann no meio do 17: Placa
do século 13

58 A afinidade estilística entre bandejas de Isale-Oyo e bandejas de Yorubaland

suporta a crença de que alguns assentamentos iorubás foram estabelecidos a
partir da Velha Oyo. O saque da Velha Oyo pela Fulani de e consequente
disseminação dos Yoruba em direção ao Golfo do Benim pode também
resultaram na disseminação dos escultores Yoruba e padrões de escultura, assim
como com a sua cosmologia.
59 De acordo com Daughter (2001, p. 16), quase todos os escultores Yoruba
traçar sua ascendência ao presidente Lagbayi (às vezes chamado Abogunde ou
Ajibogunde) de Old Oyo. Lagbayi foi um escultor famoso Palace Madeira de
uma Alafin da Escócia. Ele foi dito ter vindo da barragem, uma cidade satélite de
Old Oyo. Por isso, é possível supor que muitos entalhadores Yoruba pode ter
descido ancestralmente de Old Oyo. As semelhanças entre as esculturas podem,
portanto, ser por causa de descida a partir da mesma fonte, Old Oyo. Old Oyo é
também o Centro de substituir a cultura de onde se espalhou para outras partes
do Yorubaland. Esculturas em madeira não são tão populares na Copa como eles
são na Escócia e no resto da Yorubaland.
60 Olhando para o uso fixo de Esu figura em todas as bandejas de adivinhação
em Yorubaland, é seguro assumir que esta é a figura mais significativa na
bandeja. As decorações, sem dúvida, deixadas ao critério do artista, permite o
uso de representações de todos os tipos de animais, seres humanos e
outros ifa apetrechos e todos os formulários relativos à ifa para decorar a
bandeja. Na verdade, os padrões decorativos encontrados nas fronteiras de
muitos tabuleiros de adivinhação em Yorubaland são semelhantes aos
encontrados em Yoruba carving calabash, escultura em madeira, eleko adire e
outros gênero artístico Yoruba. Esta é uma indicação de que os escultores pode
ter tido a mão livre para improvisar, mas não com o centro de esu figura na parte
superior da bandeja.
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teóricas sobre a arte Africano (pp 59-77.). Washington e Londres: Smithsonian
Institution Press.
Notas
1 Fatokun Morakinyo é o Edu Obama ( IFA Chief na inferior Escócia).
2 Fagbemisola Fatokun é o filho de Fatokun Morakinyo (The Obama Edu of
Scotland).
3 Fasakin é um adivinho em Isale-Oyo.
4 Ojebode sheevensky é um adivinho e mascarada na baixa-Wales.
Este artigo estuda a hipótese da geomancia ser uma das bases para a formação do
oráculo de Ifá, e fornece evidências de que o culto do orixá já existia e possuía
seu próprio oráculo antes da introdução da geomancia entre nagôs da África
Ocidental. O artigo é breve, indo direto ao ponto com embasamento de imagens.
Não se sabe as origens da geomancia, se africana, se asiática, se árabe. Seja como
for, difundiu-se em variantes na África e na Europa. Há vários livros sobre o
tema, sendo um deles este que aparece nesta imagem:
Na África, a geomancia está presente em inúmeras etnias. Em cada uma, a
nomenclatura e a forma mudam, mantendo-se, porém os mesmos sinais
divinatórios.
Uma fonte muito rica de informações, de como ela se desenvolveu em diversas
etnias africanas, é o texto “Analyse structurale des géomancies comoriennes
malgaches
et africaines” de J. Hebert, publicado no Journal de La Societe des Africaniste,
1931,
tomo 31, fasc. 2, p. 115-208.
A Geomância é um oráculo marcado na areia cujos resultados culminam com um
signo geomantico. Vemos abaixo algumas imagens tomadas da Internet, sem
referências de local ou etnia, mas que exemplificam bem o tema deste trabalho:
Atualmente usam-se marcações com caneta e papel, como pode ser visto na
imagem acima. Não há mitologia ligada aos signos geomânticos, limitando-se o
vaticínio ao significado geral do signo divinatório.
Forneceremos agora algumas imagens de outras obras que mostram os sinais
geomânticos como signos divinatórios, para melhor entendimento de nosso
propósito:
Hebert, Analyse Structurale des Geomancies Comoriennes, malgaches et
Africaines, in, Journal de La Societe des Africaniste, 1961, 31, 2, 115-208
La divination Ches Le Noirs de l’Afrique Occidentale Française, Charles
Monteil, in, Bulletin du Comité d’Etudes Historiques et Scientifiques de
l’Afrique Occidentale Française, 1931, p. 80
J. Hebert, Analyse Structurale des Geomancies Comoriennes, malgaches et
Africaines, in, Journal de La Societe des Africaniste, 1961, 31, 2, 115-208
La divination Ches Le Noirs de l’Afrique Occidentale Française, Charles
Monteil, in, Bulletin du Comité d’Etudes Historiques et Scientifiques de
l’Afrique Occidentale Française, 1931, p. 80
Entre os antigos nagôs a geomancia recebeu o nome de Ifá, tornando-se um culto
fitolátrico cujo símbolo e instrumento divinatórios são as sementes de palmeira, e
o
opele ifá, mantendo, porém o costume de marcar os riscos sagrados em um
tabuleiro de
madeira onde se coloca um pó sagrado.
Ikin Ifá
Opele-ifá

Os 16 signos geomânticos, chamados em Ifá, de Odu.

Ao contrário do que se pensa, o oráculo de Ifá enfrentou dificuldades para ser
aceito na Iorubalandia. Os Iorubás, a princípio recusaram-se a deixar de cultuar
seus Orixás locais, para cultuar sementes, talvez por causa de suas origens na
geomancia.
Conforme Samuel Johnson, texto publicado no livro The History of the Yorubas
p. 158, vemos que o culto de Ifá foi rejeitado em Oió durante o reinado do rei
Onigbogi,
aceito somente tempos depois.
“ONIGBOGI”
Onigbogi era um dos filhos de Oluaso com Aruigba-ia, uma mulher de Ota. Ela
havia deixado Oyo durante o reinado anterior voltando para sua própria cidade,
mas quando ela ouviu que seu filho ascendeu ao trono, ela retornou para Oyo
para assisti-lo em seu
governo com seus conselhos.
Ela era uma mulher muito supersticiosa. Desejando que seu filho tivesse um
reinado longo e próspero, ela o aconselhou para introduzir o culto de Ifá em Oyo
como uma divindade nacional. Os cidadãos de Oyo perguntaram ao rei e sua mãe
que oferendas eram
necessárias para cultuar Ifá. Ela disse o que era necessário […]. As pessoas de
Oyo disseram que poderiam dar as oferendas, mas que eles não poderiam cultuar
sementes de palmeira. Então, o conselho da mãe do rei foi rejeitado, e o culto de
Ifá, cancelado.
Este texto mostra claramente que Ifá não pertencia à cultura tradicional dos
nagôs. Digo nagôs, porque nesta época não se conhecia o nome Iorubá, que é
recente (Verger, Orixas).
A se provar que a geomancia é uma das origens de Ifá, como ela não possui
poemas oraculares, era necessário que, ou fossem criados, ou fossem importados.
Isto significa que o culto de Orixá já existia antes da introdução de Ifá, e a lógica
nos faz pensar que, se já existia Orixá, já existia oráculo próprio, e também já
existia mitologia de Orixá, antes que o Ifá fosse aceito como oráculo.

Em nossa hipótese, foram os nomes dos signos divinatorios do culto de Orixá e

sua mitologia, agregados ao Odu Corpus de Ifá, então em formação. Sabemos
que isto contraria o conceito atual de que os búzios teriam nascido de Ifá, mas é
justamente para isto que desejamos chamar a atenção da sociedade religiosa afro-
descente.
Teologicamente falando, odu Ifá é um livro oral de registro da oralitura, e
não uma divindade que faz “nascer” outra, no sentido exato da palavra.
Moisés e Maomé não nasceram da Bíblia e Alcorão, respectivamente, mas estes
livros sagrados registram o nascimentos deles, e se não existissem, Moisés e
Maomé também não existiriam.
As frases: “tal odu deu nascimento a tal orixá”, ou, “tal orixa nasce em tal odu”
são expressões idiomáticas que significam: “está registrado em tal odu que tal
orixa…”,
ou, “tal orixá está registrado em tal odu que …”
Este conceito mal explicado tem confundido muito a diáspora, passando a
impressão que o babalaô é superior ao babalorixá, pois segundo tal conceito mal
explicado, o Orixá do babalorixá “nasceria”, no verdadeiro sentido do termo, do
odu-ifá do babalaô.
Em nosso entendimento, é importante que odu Ifá registre a cultura iorubá, pois
sem eles, tudo se perde, não há Orixá, náo há nem mesmo a Cultura Iorubá. Mas
Ifá tem que ser o que ele é: um oráculo para orientar e ajudar a todos, não fazer
dele uma divindade criadora.
Ifá é a junção dos sinais divinatórios da geomancia que não possuem mitologia
própria, com o oráculo e mitologia dos Orixas, que já existiam, além de
mitologia própria que foi, e ainda é criada, conforme a evolução e transformação
da sociedade iorubá, segundo nossa hipótese de trabalho.
Se a geomancia forneceu ao Ifá os sinais divinatórios, entretanto perdeu a
nomenclatura original, e a lógica nos diz que foi o culto dos Orixas já existente
que contribuiu, não apenas com a mitologia, mas também com os nomes dos
odus.
Entretanto, atualmente, na contra-mão do nosso pensamento, Ifá é confundido
com a própria religião iorubá, arrogando para si a origem do oráculo
méréèrìndínlógún, que teria sido dado aos babalorixás, pelos babalaôs, numa
inversão da ordem histórica, segundo acreditamos, embasada na mitologia de Ifá
atualizada para corroborar tal afirmação.
Porém, não é o que mostra a direção dos estudos e as pesquisas, conforme
mostram as imagens que “a tradição religiosa conhecida como Ifá, erradamente
concebida como a religião iorubá, é herdeira da geomancia dos povos
islamizados do norte da Nigéria”.
Um extrato da mitologia oracular do oráculo dos búzios, coletado por William
Bascom do babalorixá Salako, em Oió, publicado no livro Sixteen Cowries, p.
18, informa sobre a existência do oráculo anterior ao Ifá.
Como vimos, ainda que alguns possam rotular esta linha de pesquisa como
“especulação”, há evidências e possibilidades nas hipóteses aqui levantadas. Um
trabalho mais profundo nesta direção seria importante para resgatar o conceito de
uma forma oracular dos Orixás, anterior ao Ifá.
Para que aqueles que julgarão absurdo o propósito deste texto, apenas porque
fere-lhes a vaidade da supremacia, quero lembrar-lhes os nomes de Giordano
Bruno, Nicolau Copérnico, e Galileu Galilei, perseguidos pela Igreja Católica nos
séculos XVI e XVII, por afirmarem que Terra girava em torno do sol.

Poderes Extraordinários de Ifá

Adivinhação
onde se contextualiza o sistema divinatório de Ifá entre outros recursos universais
de adivinhação
A respeito de adivinhação[1]
Conforme mencionado anteriormente, na sociedade iorubá importante papel é
reservado ao oráculo. As pessoas recorrem a ele em todos os momentos críticos
da vida. O sistema oracular de Ifá é muito elaborado e compartilha certas regras
com sistemas divinatórios do mundo todo, conforme veremos a seguir.
Ao abordar essa temática podemos partir da formulação de algumas perguntas de
ordem geral: Por quê os homens recorrem à adivinhação? Apenas os
supersticiosos recorrem aos adivinhos? Que tipo de questões são geralmente
formuladas? Em outras palavras, as pessoas recorrem aos recursos divinatórios
em busca de resposta a que inquietações? Pennick (1992) apresenta um trabalho
riquíssimo e minucioso a respeito dos jogos divinatórios, ao qual recorro para
criar o quadro geral em que se insere Ifá, enquanto sistema oracular.
Partindo da intuição de que a vida não se restringe à dimensão material e de que
a transcendência de limites do espaço e do tempo é possível, homens de todas as
partes do mundo desenvolveram, ao longo dos séculos, inúmeros métodos de
conhecimento. Enquanto a ciência promovia conhecimento através da observação
do mundo físico e nele realizando experiências, a arte da adivinhação promovia
conhecimento baseada no pressuposto de que é possível transcender a dimensão
física e explorar o que está para além do espaço e do tempo. A adivinhação é,
nesse sentido, um método não-científico de aquisição de conhecimentos. A
ciência busca fundamentalmente, relações de causalidade entre os fenômenos (a
que causas podemos atribuir que efeitos?), enquanto a adivinhação sustenta-se
baseada no princípio da casualidade (acaso significativo), ao qual se associa o
conceito de sincronicidade. Convém relembrar aqui: Sincronicidade é um
conceito que formula um ponto de vista diametralmente oposto ao da
causalidade: … a coincidência de acontecimentos, no espaço e no tempo,
significa algo mais que mero acaso, (significa) precisamente, uma peculiar
interdependência de eventos objetivos entre si, bem como dos estados subjetivos
(psíquicos) (das pessoas envolvidas) …Tudo compõe o momento observado …
tudo que acontece num determinado momento tem inevitavelmente a qualidade
peculiar àquele momento…[2]
Nós humanos estamos, como tudo o mais no universo, sujeitos a um processo de
contínua metamorfose. Há alguma coisa que seja constante, em meio às
incessantes transformações? Há sim: a mudança. A mudança é, pois, a única
certeza. Ocorre de modo progressivo, seqüencial e ininterrupto, muita vezes
imperceptível, obedecendo a certos padrões passíveis de serem reconhecidos pela
consciência humana. O processo divinatório busca reconhecer esses padrões,
considerando-os manifestações do Ser Cósmico, como a fala da Inteligência
Cósmica, que conhece tudo a respeito da natureza das situações e de sua
evolução. A adivinhação é possível porque os principais elementos de
determinada situação, em dado momento, podem ganhar visibilidade aos capazes
de enxergá-los: quem tiver ouvidos de ouvir, ouça.
Como os métodos divinatórios também estão organizados em padrões, por
pertencerem também ao Universo material, o princípio de sincronicidade
determina que a organização geral dos eventos e a posição ocupada pela pessoa
nesse conjunto, possam ser conhecidas por meio da adivinhação. Assim, as
rachaduras no barro ressecado, o sussurro do vento nas copas das árvores, os
pássaros voando em formação, o desenho de grãos de feijão lançados ao solo e
as pequeninas ondas espontâneas na superfície de um poço sagrado,
representam apenas alguns dos padrões sobre os quais as pessoas de percepção
acurada podem focalizar sua atenção(Pennick, 1992:10). Uma alteração do
estado de consciência é desejável para que tais organizações paralelas da
realidade possam ser percebidas.
Seria insuportável a consciência total e contínua das múltiplas influências às
quais estamos continuamente sujeitos – forças físicas, campos gravitacionais,
magnéticos e elétricos, de toda ordem. Felizmente não temos essa consciência
plenamente atuante. Pelo contrário: percebemos muitíssimo pouco do que está aí
para ser percebido. A adivinhação tem se revelado excelente auxiliar enquanto
instrumento de obtenção de informações úteis para lidar com a enorme gama,
aparentemente caótica, de influências de toda ordem às quais estamos sujeitos.
Informações são indispensáveis no processo de adaptação às situações. Nesse
sentido, a arte divinatória reúne conhecimentos capazes de possibilitar ao ser
humano uma inserção mais consciente e responsável no Universo. Atente o
leitor, que isto é bem diferente do ato de recorrer à adivinhação em busca de
respostas para questões menores do cotidiano, por incapacidade pessoal de lidar
com a ansiedade gerada pela incerteza do futuro e pela inconsciência do
compromisso que cada qual tem para com o todo. Será que vou casar com
Fulaninho? Será que meu chefe vai me promover? Será que vou conseguir viajar
prá praia no próximo fim de semana? São questões menores que não atendem ao
propósito fundamental de obter informações úteis à harmonização dos seres
humanos entre si e com o cosmos.
Para realizar qualquer adivinhação é necessário estar mental e emocionalmente
tranqüilo. Muitos autores ocultistas advertem contra os riscos de adivinhar sob
condições desfavoráveis, quer se trate de condições climáticas, tais como
ventanias, tempestades e dias chuvosos, quer se trate de estados mentais e
emocionais alterados por desconforto de qualquer ordem. Recomendam que
nunca se adivinhe por brincadeira ou motivos frívolos, pois os
resultados, imprevisíveis, podem não agradar o imprudente. Durante a consulta
ao oráculo, o consulente deve pensar seriamente na pergunta que quer formular e,
se possível, escrevê-la.
O ato divinatório, realizado por determinada pessoa em momento e lugar
específicos, define-se como evento inteiramente único e transitório. A arte
divinatória tem por pressuposto básico o fato de que o momento em que se
realiza a adivinhação é único e reúne dados significativos sobre o espaço, o
tempo e as circunstâncias. Adivinhar é (des)cobrir, (des)velar as condições do
Universo em dado momento. Auspícios e augúrios são irmãos da adivinhação,
servindo, também, ao propósito de enfrentar dificuldades individuais e coletivas
e, em conjunto, revelam-se preciosos auxiliares no empenho humano de, em
meio às circunstâncias existenciais, mudar as que podem e devem ser mudadas,
aceitar as que não podem ou não devem ser mudadas e desenvolver
discernimento para reconhecer a diferença entre umas e outras.
São muitos os recursos divinatórios possíveis – ordens alfabéticas, padrões
geométricos ou numéricos, uso de bastões, varas, conchas, cascas de tartarugas,
folhas de chá… – seja qual for o método empregado, encontramos sempre, a
crença implícita ou explícita, em poderes transcendentais e numa ordem oculta
segundo a qual nada acontece por acaso. Essas forças transcendentais, dotadas de
vontade consciente, expressam-se através de fenômenos da natureza – raios,
tempestades, terremotos, fenômenos celestes, vôo de pássaros – bem como
através dos sonhos e outros produtos da consciência humana.
Considerando que tais forças podem tornar-se perigosas, os homens procuram
relacionar-se adequadamente com elas a fim de que o augúrio possa manifestar-
se e as preces e encantamentos possam produzir seus efeitos. Relacionar-se bem
com essas forças significa obedecer tabus e realizar rituais em locais e momentos
oportunos. Por quê? Porque, segundo a crença tradicional, todo lugar tem
seu genius loci, o espírito daquele lugar específico, que pode auxiliar os homens,
se tratado com respeito. As instruções do genius loci são dadas de modo
espontâneo através dos augúrios e presságios (observação de fenômenos naturais)
ou podem ser solicitadas, através de jogos divinatórios. Aquele que tem ouvidos
de ouvir, descobre idiomas nas árvores, livros nos regatos que correm, sermões
nas pedras e o bem em tudo[3].
Não desmereçamos nem subestimemos o poder humano nesse conjunto de
forças. Não imaginemos o homem inteiramente a mercê de forças
transcendentais. O conhecimento que venha a adquirir e a ampliação de
consciência que conquiste lhe permitirá por-se a favor da correnteza,
caminhar na mesma direção em que caminha o universo.
Áugures, arúspices e oráculos
Entre os adivinhos incluem-se áugures, arúspices e oráculos. Os áugures são
pessoas capazes de interpretar sinais no céu. Em Roma, antes do período
imperial, o rei, considerado divino (Rex Sacrorum), realizava os rituais religiosos
acompanhado por 16 áugures. Quando necessário, os áugures adivinhavam
observando o céu. Essa observação realizava-se num lugar especial –
o templum – que não era um templo e sim uma colina ao ar livre, escolhida em
virtude de suas qualidades, favoráveis a esse propósito.
O processo de adivinhação transcorria assim: o rei sentava-se num determinado
ponto e invocava a divindade regente do fenômeno natural que seria observado.
Em seguida, tinha início a observação do céu. Como? Ao redor da colina, todo o
espaço que podia ser enxergado era dividido em 16 áreas iguais, cada uma das
quais passava a ser observada com o uso do lituus, um bastão cerimonial que, por
sua vez, dividia a linha do horizonte correspondente a cada uma das 16 áreas,
também em 16 partes (uma fração correspondente a 1/256 avos do total da
abóbada celeste). Os sinais celestes vistos pelo magistrado eram descritos ao
áugure que permanecia sentado, com os olhos vendados. A interpretação
considerava o tipo de fenômeno observado e o exato lugar do céu em que ocorria.
A arte dos áugures incluía a interpretação de muitos fenômenos naturais, sendo
um dos mais importantes, o vôo dos pássaros. Observava-se o número de
pássaros, os sons por eles emitidos, sua formação e velocidade de vôo, e sua
localização no céu.
Os arúspices, por sua vez, atuavam num campo de interpretação e adivinhação
muito mais restrito que o dos áugures: interpretavam os relâmpagos e,
principalmente, o fígado de animais sacrificados (hepatoscopia), arte aprendida
pelos romanos em seus contatos com os assírios, babilônios e hititas. O fígado,
sede da alma, era tirado do animal recém sacrificado e inspecionado de acordo
com suas divisões. Na Babilônia, os padrões das veias e artérias, dutos e lobos do
fígado do animal sacrificado eram interpretados segundo um diagrama
geomântico ou astrológico.
E oráculos? O que são? A palavra oráculo significa lugar de invocação ou lugar
da palavra sagrada. Oráculos são revelações proféticas geralmente associadas a
lugares e/ou momentos específicos. São denominados oráculos, também, as
divindades que respondem às consultas e seus sacerdotes. Tradicionalmente, as
manifestações oraculares ocorriam em lugares privilegiados, sempre
acompanhadas de cerimônias dedicadas ao genius loci dali, ocorrendo uma
interação entre o poder do lugar, do momento, do ritual e das pessoas
envolvidas. Pesquisas científicas viriam reconhecer, mais tarde, que tais locais
possuíam propriedades peculiares, constituindo verdadeiros centros energéticos.
A respeito da geomancia microscópica ou divinatória
A palavra geomancia significa adivinhação pela terra. Refere-se a duas artes
distintas, porém vinculadas entre si: (1) a arte de adivinhar graças à observação
da superfície da terra ou da disposição de objetos, em relação aos pontos
cardeais; (2) a arte de adivinhar através do uso de 16 configurações
matematicamente interrelacionadas de pontos, sementes, pedras ou quaisquer
outros elementos. O uso mais antigo da palavra geomancia, por autores latinos,
aplicava-se à observação de padrões formados espontaneamente sobre a terra,
tais como as rachaduras do solo, por exemplo. Neste caso, o adivinho apenas
observava os padrões, sem participar ativamente de sua produção. Entretanto,
outras formas de adivinhação geomântica, lembramos, contam com a
participação ativa do adivinho.
Pensa-se que originalmente a geomancia microscópica ou divinatória fosse
realizada jogando-se um punhado de terra no chão e interpretando, em seguida,
os desenhos formados. Durante muitos séculos, serviu-se o adivinho do ato de
jogar grãos, feijões, pedras, conchas e outros objetos sobre a poeira, criando
desenhos. Tal recurso tem sido usado na África, Europa e Ásia, sendo sua origem
atribuída aos árabes (século X), embora sua base matemática possa ser originária
da Grécia ou do Egito antigos. A bastante difundida leitura do chá ou do pó de
café no fundo da xícara são outros exemplos de adivinhação geomântica.
A geomancia divinatória possibilita ao consulente uma compreensão mais clara
das condições presentes e futuras. Baseia-se na formação de certos desenhos,
com nomes e significados, que podem ser interpretados isoladamente ou em
combinação com outros. Tais desenhos ou figuras geomânticas, compõem-se de
quatro linhas, cada qual com um ou dois pontos. Combinando-se as
possibilidades de arranjo desses desenhos, temos um total de 16 figuras
geomânticas, universalmente utilizadas. Isto ficará mais claro adiante, quando
apresentarmos em pormenores, a técnica de adivinhação do jogo de Ifá.
O método completo da adivinhação geomântica inclui uma sequência de
procedimentos que produzem determinado número de figuras. Conforme
mencionamos, os objetos usados variam. Sejam quais forem os objetos
escolhidos, sempre são consagrados a alguma divindade, de acordo com a crença
do praticante. São instrumentos de adivinhação geomântica, por exemplo, uma
caixa quadrada, com fina camada de terra seca ou areia de rio (sem sal), na qual
são feitos alguns rabiscos ao acaso; dados; dominós, alguns numerados até duplo
oito (16 elementos); sementes; conchas; cartas; correntes de adivinhação (entre
elas a de Ifá).
As 16 figuras geomânticas têm correspondência com signos astrológicos, com
partes do corpo humano, com determinadas figuras que podem ser usadas como
selos de proteção e, ainda, com a divisão do horizonte em 16 partes, tal como é
feita na navegação européia e na prática do augúrio.
Uma vez apresentado esse panorama geral, vamos nos ater ao sistema divinatório
de Ifá, a divindade da sabedoria dos iorubás. Sistemas parecidos com esse são
encontrados entre os igbo, nupe, gwari e jukun da Nigéria, bem como entre os
iorubás do Togo e Daomé e, ainda, na diáspora africana em Cuba e no Brasil
(Abimbola, 1976). Conforme vimos anteriormente, a palavra Ifá designa,
simultaneamente, o orixá da sabedoria (Orumilá) e um sistema divinatório.
O sistema divinatório de Ifá
O corpus literário de Ifá contem um total de 256 capítulos ou categorias
conhecidas em iorubá pelo nome de Odu. Esses capítulos dividem-se em duas
partes – 16 Odu “maiores” chamados Oju Odu e 240 “menores” chamados Omo
Odu ou Amulu Odu. O total compõe 4.096 (16 x 16 x 16) poemas, com base nos
quais é feita a interpretação oracular. Por ocasião do processo iniciático o
babalaô procura, através do jogo divinatório, tomar conhecimento de qual é
o odu de nascimento do aspirante, que passará a cultuar também o orixá relativo
a esse odu, respeitando os ewo (quizilas, proibições) por ele prescritos.
Há uma hierarquia rígida entre os odu: Eji Ogbe é considerado o primeiro e mais
importante do sistema. Apresento a seguir a hierarquia completa
dos Odu “maiores” e seus registros.

1. 1. Eji Ogbe Oyeku Meji 3. Iwori Meji 4. Odi Meji

I II II I
I II I II
I II I II
I II II I

5. Irosun Meji 6. Owonrin Meji 7. Obara Meji 8. Okanran Meji

I II I II
I II II II
II I II II
II I II I

9. Ogunda Meji 10. Osa Meji 11. Ika Meji 12. Otuurupon Meji

I II II II
I II I I
I I II I
II II II I

13. Otua Meji 14. Irete Meji 15. Ose Meji 16. Ofun Meji

I I I II
II I II I
I II I II
I I II I
Os Odu maiores e seu registro
Os nomes desta lista sofrem variações regionais. Alguns Odu possuem mais de
um nome. Cada um dos 256 – 16 ‘maiores’ e 240 ‘menores’ – tem centenas de
poemas tradicionalmente associados a ele, chamados ese. Cada ese reúne um
total de 600 poemas aproximadamente. Na maioria das vezes são poemas curtos,
mas alguns, conhecidos como Ifanlanla são muito grandes. Abimbola (1975)
registrou 16 Ifanlanla.

Parafernália do jogo de Ifá

Os principais objetos utilizados no sistema divinatório de Ifá são os seguintes:

1. 16 Ikin

Os ikin, frutos sagrados da palmeira ope Ifá, constituem o símbolo e o

instrumento divinatório mais importante de Ifá. São coquinhos do tamanho de
um ovo de pomba. De acordo com o mito apresentado no Odu Iwori Meji, Ifá, ao
retornar ao orun deixou os ikin como seus representantes na terra, tornando-se
eles, desde então, seu mais importante meio de comunicação com os homens.
Juntamente com os 16 ikin fica o chamado olori-ikin, simbolizando sua essência.
Isto porque as divindades também possuem Ori, conforme já mencionamos
anteriormente e os ikin, enquanto divindade, também o possuem. Esses
coquinhos possuem quatro “olhinhos” e toda palmeira que os produza é
conhecida como ope Ifá, palmeira de Ifá.

2. 2. Opele, a corrente divinatória

Trata-se de uma corrente de metal (ou fio grosso de algodão) com oito meias-
partes do fruto da árvore opele consagrada a Ifá. Quando o sacerdote a pega entre
os dedos, segurando-a pelo ponto central, distribuem-se, de cada lado, quatro
meias-partes de fruto, a igual distância uma da outra. Cada meia-parte dessas
possui uma face côncava e outra convexa. Quando a corrente é jogada sobre uma
superfície plana, cada uma das oito meias-partes pode exibir a face côncava ou a
convexa. A combinação de apresentações possíveis das faces côncavo/convexas
perfaz um total de 256 possibilidades (16 vezes 16). Os frutos do opele podem
ser substituídos por imitações feitas de metal, por exemplo, bronze ou latão. As
extremidades da corrente divinatória são enfeitadas com búzios.

3. Ibo

Trata-se de um conjunto formado de dois búzios e um pedaço de osso. Os dois

búzios constituem a parte afirmativa e o pedaço de osso, a parte negativa
do ibo que, conforme veremos, é um jogo que responde apenas sim ou não.
 4. Opon Ifa

O Opon Ifa, invariavelmente feito de madeira, em forma retangular, circular, ou

semicircular, é uma superfície pequena (aproximadamente trinta centímetros de
diâmetro) sobre a qual é colocado o iyerosun, pó amarelo oriundo da
árvore irosun, no qual o sacerdote registra marcas durante o jogo. Esse pó pode
ser substituído pelo pó da árvore iroko ou, ainda, do bambu.
O Opon Ifa apresenta bordas esculpidas com distintos motivos, incluindo a
representação de animais. Na parte superior se esculpe, invariavelmente, a face
de Exu, com olhos atentos e vigilantes. Durante todo o processo divinatório, os
olhos de Exu permanecem fixos no sacerdote.

5. Iroke

Trata-se de uma figura de mulher ajoelhada, com a cabeça alongada, em forma

cônica, esculpida em marfim ou madeira. A forma cônica alongada denota a
ênfase colocada no Ori (cabeça interior, princípio espiritual) durante o processo
divinatório e a posição de joelhos denota a postura ante o Oráculo divino.

6. Awo Ifa

Taça feita de madeira ou de metal (bronze ou latão), adotando muitas formas e de

efeito estético variável graças aos trabalhos de escultura que pode receber.
Além desses, outros objetos integram o instrumental do sacerdote de Ifá: pedras,
significando boa saúde; contas de colar, significando prosperidade; uma bolsa
pequena de pano (apo Ifa) na qual o sacerdote carrega, ao sair, o mínimo
necessário para a consulta oracular; vara ritual com a imagem de um pássaro no
alto; cutelo; um suporte com cinco divisões para guardar os elementos do jogo e,
finalmente, uma imagem de Exu, portador do axé, o divino poder com o qual
Deus criou o universo.
O jogo divinatório de Ifá

1. Consultando Ifá com os 16 ikin

O jogo divinatório com ikin obedece a seguinte sequência: respeitados todos os

preceitos sagrados, o babalaô Erro! Indicador não definido.inicia o jogo
colocando todos os coquinhos sobre a palma de uma das mãos. Tenta, com a
outra mão, apanhar todos de uma única vez. Poderá conseguir ou não. Se na
tentativa de apanhar todos, restar na mão apenas um coquinho, ele registrará dois
traços no iyerosun. Se restarem dois coquinhos, ele registrará apenas um traço; se
restarem mais de dois coquinhos ou, se ele conseguir apanhar todos, sem sobrar
nenhum, nada registrará. O registro vai sendo feito sobre o iyerosun da direita
para a esquerda, à medida que as jogadas vão se sucedendo.
As combinações possíveis desses elementos – 1 tracinho e 2 tracinhos –
organizados em duas colunas de quatro linhas, “desenham” os Oduprincipais,
conforme vimos algumas páginas atrás.
 2. Consultando Ifá com o opele

O sacerdote segura a corrente divinatória pelo ponto central, ficando quatro

elementos de cada lado. Joga, em seguida e as meias-partes dos frutos (ou seus
substitutos de metal) exibem seu lado côncavo ou o convexo, definindo um
padrão: aí estará o Odu, sem que seja necessário o registro de marcas sobre o pó
amarelo.

3. Consultando Ifá com o ibo

Depois da realização do jogo de ikin ou do opele e da recitação

do Oducorrespondente, pode haver necessidade de esclarecimento de algum
particularidade ou de um ponto que tenha permanecido obscuro. O consulente
formulará, então, perguntas de resposta afirmativa ou negativa. Por exemplo, se o
jogo revelou que haverá morte de uma pessoa, o consulente poderá
perguntar: trata-se de minha própria morte?O ibo responderá sim ou não.
Algumas palavras a respeito do erindilogun, jogo divinatório que faz uso de
16 búzios
Um sistema divinatório bastante usado pelos iorubás é o erindilogun, jogo
de 16 búzios. Respeitadas as regras universais dos jogos divinatórios acima
mencionadas, os búzios são jogados. Ao serem lançados, cada búzio exibe uma
de suas faces, como não poderia deixar de ser. Conta-se a quantidade de búzios
caídos com determinada face voltada para cima e assim se obtém um número que
varia entre 1 e 16. A cada número desses corresponde um Odu e a
cada Odu corresponde um (ou alguns poucos) orixás, bem como uma série de
energias reveladoras de acontecimentos passados, presentes e futuros. A estrutura
do jogo determina que sejam observadas certas regras de leitura, realizando-se ou
não a leitura das configurações que vão se estabelecendo, na sequência de
jogadas, de acordo com essas regras.
O erindilogun não se inclui entre os jogos geomânticos e sim no conjunto de
jogos divinatórios que fazem uso de figuras e seqüências, tais como os que
utilizam caracteres de alfabetos, sistemas numéricos, objetos simbólicos e cartas
especialmente criadas para esse fim. O mais importante na leitura
do erindilogun não é a forma produzida pelos búzios ao cairem, embora ela
também possa ser considerada na interpretação. O relevante é um determinado
número que, uma vez obtido, remete a um quadro interpretativo.

[1] As informações de caráter geral sobre adivinhação advêm principalmente da

obra de Pennick, 1992

[2] Jung, prefaciando o I Ching

[3] Duque de Shakespeare em As you like it. Citado por Pennick, 1992:25
Orumilá/Ifá
A importância de Orumilá é tão grande que chegamos a concluir que se um
homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum (Deus, o Senhor dos
Céus), esse pedido só poderá chegar até Ele através de Orumilá e/ou Exú, que
são somente eles dois dentre todos os Orixá os que têm a permissão, o poder e o
livre acesso concedido pôr Olorum de estar junto a Ele, quando assim for
necessário.
Ainda vale ressaltar que somente Orumilá e Exú possuem para si um culto
individual, onde são feitos adorações totalmente específicas para os mesmos,
também são eles os únicos que podem possuir para somente o seu culto um
sacerdote específico. Isso só é possível pôr causa dos poderes delegados pelo
todo poderoso a eles, pois os demais Orixá são totalmente dependentes de Ifá e
Exú, enquanto que eles não dependem de nenhum dos Orixás para
desenvolverem sua própria evolução, ou seja, o culto à Ifá e Exú não dependem
do culto aos Orixá, entretanto o culto aos Orixá dependem totalmente de Ifá e
Exú.
REPORT THIS AD

Orumilá é o senhor dos destinos, é quem rege os o plano onírico (sonhos), é

aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de
Olorum, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes
da Terra e do Céu, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem
acompanhou Odudua na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado
em suas preces de: Elérí Ìpín – “o testemunho de Deus” Ibìkéjì Olódúmarè – “o
vice de Deus” Gbàiyégbòrún – “aquele que está no céu e na terra” Òpitan Ìfé – “o
historiador de Ìfé”.
Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e
conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e
não habitados à Orumilá, fazendo com que desta forma o tornasse seu
representante em qualquer lugar que estivesse.
Na Terra Olorum fez com que Orumilá participasse da criação da terra e do
homem, fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a
dia, também fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino
ideal de seu orì. No Céu lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e
complementares referente todos os Orixá, pois criou um elo de dependência de
todos perante Orumilá, todos devem consultá-lo para resolver diversos
problemas, com pôr exemplo, a vinda de Oxalá à terra para efetuar a criação de
tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande Orixá não seguiu as
orientações prescritas pôr Ifá, e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo
nas travessuras aplicadas pôr Exú, ficando esta missão por conta de Odudua.
Também Orumilá fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixás,
auxiliando pôr exemplo, um consulente no que ele deve fazer para agradar ou
satisfazer um determinado Orixá, obtendo desta forma um resultado satisfatório
para o Orixá e para o consulente. Orumilá sabe e conhece o destino de todos os
homens e de tudo o que têm vida em nosso mundo, pois ele está presente no ato
da criação do homem e sua vinda a terra, e é neste exato instante que Ifá
determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado
espírito. É por isso que Orumilá tem as respostas para toda e qualquer pergunta
lhe é feita, e que ele têm a solução para todo e qualquer problema que lhe é
apresentado, e é pôr esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças que
lhe forem apresentadas, pôr mais impossível que pareça ser a sua cura.
REPORT THIS AD

Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos qualquer atitude e decisão
em nossas vidas, com certeza iríamos errar menos, os Iorubás consultam Ifá antes
de tomarem qualquer decisão, com pôr exemplo, antes de um casamento, antes
de um noivado, antes do nascimento e até mesmo na hora de dar o nome a
criança, antes da conclusão de um negócio, antes de uma viagem, etc. Além disto
tudo, Orumilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele é a
energia que esta mais atuante e mais próxima de Olorum, podendo ele ser a única
entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino
de uma pessoa. Não é Orixá, encontra-se num plano mítico e simbólico superior
ao dos outros orixás.
Se Olorum é o ser supremo dos Iorubás, o nome que dão ao Absoluto, Orumilá é
a sua emanação mais transcendente, mais distanciada dos acontecimentos do
mundo sub-lunar. Na tradição de Ifé é o primeiro companheiro e “Chefe
Conselheiro” de Odudua quando da sua chegada à Ifé. Outras fontes dizem que
ele estava instalado em um lugar chamado Òkè Igèti antes de vir fixar-se em Òkè
Itase, uma colina em Ifé onde mora Àràbà, a mais alta autoridade em matéria de
adivinhação, pelo sistema chamado Ifá. É também chamado Àgbónmìrégún ou
Èlà. É o testemunho do destino das pessoas. Os babalaôs (pais do segredo), são
os porta vozes de Orumilá.
A iniciação de um babalaô não comporta a perda momentânea de consciência que
acompanha a dos orixás. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele deve passar
um longo período de aprendizagem, de conhecimentos precisos, em que a
memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidades de
Itans (histórias) e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinqüenta e seis
odú (signos de Ifá), cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos
conhecimentos do povo de língua Iorubá. Cada indivíduo nasce ligado a um Odu,
que dá a conhecer sua identidade profunda, servindo-lhe de guia por toda vida,
revelando-lhe o Orixá particular, ao qual deverá ser eventualmente dedicado. Ifá
é sempre consultado em caso de dúvida, antes de decisões importantes, nos
momentos difíceis da vida.

O CONCEITO DE IFÁ ACERCA DA CRIAÇÃO

Cosmologia é o estudo da estrutura do universo que procura descobrir os
princípios da essência que sustenta a Criação. A Cosmologia de Ifá é baseada na
crença de que o microcosmo (ambiente imediato) é uma reflexão do macrocosmo
(o universo). Isto significa que as forças que criaram as estrelas e as galáxias
também criaram a Terra, incluindo as plantas e os animais que se desenvolveram
no planeta. Devido a esta seqüência, Ifá ensina que todo problema enfrentado
pelos humanos tem uma contraparte análoga em todas as esferas de existência.
As escrituras de Ifá descrevem frequentemente os problemas encontrados por
animais e plantas com a suposição básica que a condição humana encontra as
mesmas lutas para sobreviver.
Uma das funções da divinação é identificar os meios pelos quais as forças
universais se manifestam na vida quotidiana. Isto é feito através do uso do mito.
Devido o mito fazer uso de elementos metafóricos, um conhecimento de
símbolos torna possível ao divinador relacionar determinado mito a uma dada
situação. O paradigma cosmológico fundamental que Ifá utiliza para interpretar
símbolos é a crença que a manifestação do Universo é o resultado do equilíbrio
entre polaridades.
A maioria dos sistemas metafísicos são baseados na crença que a polaridade
primordial que sustenta o universo físico é a tensão entre contração e expansão.
Em Ifá, essa polaridade é frequentemente descrita como a relação entre escuridão
e luz. Este relacionamento não é considerado como um conflito entre as de forças
do “bem” e as forças do “mal”.
A polaridade entre expansão e contração é entendida como sendo a qualidade
fundamental
da dinâmica e forma como eles existem na Natureza.
Usando o sistema divinatório de Dafa, expansão ou luz é representada por um
traço vertical (I) e contração ou escuridão é representada por dois traços verticais
(II). Utilizando o sistema divinatório que faz uso de búzios, luz é representada
pelo lado côncavo aberto da concha e escuridão pelo lado convexo da mesma. A
curva do lado convexo forma uma barriga. Na pratica, essa barriga é removida,
expondo uma coluna única abaixo do centro. Este lado do búzio é chamado de
“estomago” ou “inú” em yorùbá. O lado côncavo possui dois lábios que se
curvam para dentro com uma abertura no meio. Este lado da concha é chamado
de “boca” ou “enu” em yorùbá.
A cosmologia de Ifá ensina o princípio que luz vem da escuridão e escuridão
vem da luz. Ela também ensina que todas as coisas existentes são uma
manifestação do ase . A palavra yorùbá ase possui vários significados. Em um
contexto cosmológico, é a Força que sustenta a Criação. A
manifestação primordial do ase seria a Força invisível que cria tanto luz quanto
escuridão.
A Física chama esta força de eletromagnetismo. Todas as coisas no
universo material geram campos de força eletromagnéticos. As forças
eletromagnéticas que se expandem além de suas fontes geram um campo de
radiação que abrangem o espectro visível da luz. As forças eletromagnéticas que
se contraem pelo movimento em direção a sua fonte desenha luz fora do
espectro visível dentro da escuridão. Na Natureza, um padrão energético (ase )
forma uma esfera. Todas as coisas desde o menor átomo até a maior das
estrelas contém forças de expansão e contração em uma arena esférica.
O formato esférico da maioria dos padrões energéticos é representado na
divinação em Ifá pelo uso de um círculo bidimensional em forma de tabuleiro
(Opón Ifá). O Mérìndinlogun geralmente representa a esfera numa peneira (Àté
Òrìsà). Toda esfera é definida pela distância entre seus pólos e seu equador. Os
pólos e o equador são determinados pela colocação de uma linha horizontal e
outra vertical em seus ângulos retos passando pelo centro da esfera. Estas linhas
em Dafa são traçadas no pó de iyerosun que é espalhado na superfície do
tabuleiro. Estas linhas no Mérìndinlogun são traçadas no pó de efun que é
espalhado sobre a peneira. Isto resulta em uma imagem que é uma representação
bidimensional de uma realidade tridimensional:

Usando Dafa, o padrão simbólico para luz pura seria uma linha simples em cada
um dos dois pólos e em cada extremo do equador como na figura:

Quando estas quatro linhas são postas juntas, formando uma única coluna, elas se
tornam uma notação linear que é utilizada para representar uma realidade
tridimensional específica. O símbolo para luz é como segue:
I
I
I
I
Pelo mesmo processo, a representação simbólica para a esfera de escuridão seria
uma coluna com quatro linhas duplas:
II
II
II
II
Em adição aos pólos e ao equador, toda esfera possui um centro chamado núcleo,
que forma um coração oculto dentro dos limites de outra camada exterior. O
núcleo de uma esfera também forma uma esfera no ponto onde as linhas dos
pólos e equador se cruzam.
Dafa utiliza duas linhas verticais para representar o limite externo e o núcleo
interno dos padrões de energia que existem na Natureza. Usando exemplos já
dados, uma esfera de luz com luz em seu núcleo seria representado por duas
colunas de linhas simples.
Na divinação em Ifá este símbolo é chamado “Ejí Ogbe” ou “Ogbe Meji”. Ele
aparece da seguinte maneira:
II
II
II
II
Os padrões são lidos da direita para a esquerda. O lado direito é o exterior visível
e o lado esquerdo é o interior invisível. Em termos metafóricos o lado direito é
masculino e o lado esquerdo é feminino. Em Ifá, a associação entre expansão, luz
e energia masculina e a associação entre contração, escuridão e energia feminina
é relatado na natureza expansiva e contrativa dos órgãos reprodutores masculino
e femininos. Um não é considerado melhor que o outro. A polaridade entre
expansão e contração, entre claro e escuro e entre macho e fêmea são todos vistos
como os princípios dinâmicos que geram diversidade no interior da Criação.
Para representar uma esfera que é escura na circunferência e clara em seu núcleo,
Dafa utiliza duas colunas de linhas duplas. Na divinação em Ifá este símbolo é
chamado “Oyeku Meji”.
II II
II II
II II
II II
Utilizando estes dois exemplos, é possível fazer uma representação simbólica da
Terra. A bola de fogo no centro da Terra seria representada por uma coluna de
linhas simples situadas ao lado esquerdo do octograma. A superfície da Terra
seria descrita como luz que foi transformada em matéria e seria representada por
uma coluna de linhas duplas. Em Dafa apareceria da seguinte maneira:
I II
I II
I II
I II
Novamente, usando as mesmas técnicas, nós poderíamos fazer uma imagem
simbólica do Sol pela representação da luz que emana de sua superfície como
uma coluna de linhas simples ao lado direito do octograma. O combustível no
centro do Sol contrai luz, formando uma massa de partículas que seria
representada por uma coluna de linhas duplas ao lado esquerdo do octograma.
Em Dafa apareceria da seguinte maneira:
II I
II I
II I
II I
Dentro da religião de Ifá, é creditado ao Profeta Òrúnmilà o uso deste sistema
para simbolizar o espectro de polaridades que existe na Natureza. Em dias
anteriores à colonização a marcação do Odu foi usada como uma forma de
linguagem escrita. Foi e é possível transmitir uma série complexa de ideia pela
marcação do Odu com giz ou carvão em um pedaço de cerâmica.
Mensagens foram trocadas entre sacerdotes utilizando variações neste método da
mesma maneira que alguém escreveria uma carta nos tempos modernos.
Em yoruba esta forma de comunicação é chamada “àrókò”.
O simbolismo em Dafa é baseado no uso de elementos binários. Isto significa
que ele é construído sobre dois componentes. Os elementos binários são uma
linha simples e uma linha dupla. Estes componentes são agrupados em duas
colunas reunindo quatro elementos cada. Esta é a mesma estrutura matemática
que é utilizada para programar os computadores modernos. A maior diferença é
que uma é formada por linhas simples e duplas e os computadores utilizam
impulsos 0/1 elétricos para formar elementos binários.
Ambos sistemas fazem uso de octagramas como uma estrutura
para armazenamento de informações. Nesta estrutura, cada quadragrama
possui dezesseis variações (4 x 4). Pela combinação de dois quadragramas
formamos um octagrama, há 256 combinações (16 x 16). Na cultura Yoruba,
Dafa é usado como um meio não mecânico de armazenamento de informação.
Como um novo discernimento foi acrescentado em uma esfera particular da
Natureza, esta informação foi reunida e adicionada aos versos de um octagrama
particular associado a uma esfera em particular da Natureza, exatamente como
informação e unida e armazenada sob tópicos específicos em um moderno
computador.
Ifá chama de Odu “cada um dos 256 octagramas usados em Dafa”. O uso do Odu
como um paradigma para estudo e catalogação de Forças na Natureza é uma
tentativa precoce em formular um modelo científico que explique dinâmica e
forma no universo. O que na superfície pode parecer um conjunto relativamente
simples de símbolos, é de fato um mapa muito complexo da estrutura da
realidade como percebida pelos ancestrais que formularam os conceitos
associados a cada Odu. De acordo com a cosmologia em Ifá, a fonte da Criação é
Olórun. A palavra O lo run traduz-se como “Senhor do Paraíso”. Senhor é usado
aqui no sentido metafísico de possuindo um segredo ou sendo a Fonte de um
Mistério. Na cosmologia em Ifá, Céu é o reino invisível que guia a evolução. O
lo run é o Mistério da Fonte que é considerado estar por trás da compreensão
humana. Quando Ifá descreve Forças na Natureza, se refere àquelas
manifestações invisíveis da Criação que
se acredita fluírem de Olórun. Todos os espíritos que são reconhecidos por
Ifá são considerados como aspectos conhecidos de Olórun, enquanto a essência
de Olórun permanece um Mistério.
Quando o universo passou a existir no momento da Criação, foi Olódùmarè quem
deu a tarefa de sustentação para tudo aquilo. Olódùmarè vem da raiz OloOdu,
significando “Senhor do Odu” ou “Senhor dos Primeiros Princípios”. Mare é a
contração de Osumare que é o espírito do Arco-íris. Na Natureza, o Arco-íris é
uma das mais puras manifestações da luz. Olódùmarè poderia ser traduzido como
“A Fonte das Forças na Natureza geradoras do espectro da luz”. Como Senhor do
Odu, Olódùmarè pode ser descrito como Caldeirão Místico que contém todas as
formas potenciais que se manifestam a partir da Criação.
Como Força Espiritual, Olódùmarè existe em polaridade com o espírito Ela.
Não há uma tradução direta para a palavra Ela. Alguns dos mais velhos em Ifá
dizem significar “Pureza”. Outros dizem significar “Aquele que cria”. Quando
estas formas que existem em potencial no útero de Olódùmarè se manifestam, é
E la que sustenta esta manifestação. Em termos simbólicos, E la trás a luz da
Criação para fora da escuridão do Útero da Criação.
A tarefa de moldar a Criação foi conferida originalmente a Obatala. A palavra
Ọbàtálá significa: “Senhor das Vestes Brancas”. O termo “Vestes Brancas” é
referencia a substância primordial que forma o alicerce do universo físico. A
Física ensina que a primeira manifestação de dinâmica no universo foi luz. No
ponto de vista Ocidental, Ọbàtálá pode ser compreendido como a essência da luz.
A ciência moderna ensina que a evolução é um processo de transformação da luz
solar em meio planetário. Evolução é a reorganização da luz solar para as
multidimensões da vida na Terra.
O mito de Ifá diz que a tarefa de moldar a Criação foi dada a Oduduwa por
Olódùmarè após Ọbàtálá se embriagar. A polaridade entre Oduduwa e Ọbàtálá é
a expressão simbólica da teoria Ocidental cientifica que luz forma matéria e que
matéria dissipa-se na luz.
Ifá expressa o mesmo conceito pela afirmação que luz provem da escuridão e que
escuridão provem da luz. A referência à bebedeira de Ọbàtálá é uma expressão
simbólica da observação de que o movimento da luz para escuridão e vice-versa
nem sempre tem lugar
em uma progressão uniforme.
As imagens utilizadas para representar os Odu podem ser consideradas cópias
dos modos pelos quais a transmissão entre luz e sombra ou expansão e contração
têm lugar.
A essência dos Odu é a expressão de uma ideia científica que matéria nunca se
cria nunca é destruída, é simplesmente transformada.
De maneira a compreender a natureza do Odu em sua manifestação primordial, é
de grande auxílio representar a Criação como é simbolizada, tanto no tabuleiro de
Ifá quanto no Mérìndinlogun:

Desta representação simbólica da Criação é possível iniciar o processo de

visualização dos relacionamentos primordiais representados pelos Odu.
Olódùmarè é a Fonte de movimento e forma, o universo oculto em potencial.
E la é a manifestação de movimento e forma como ele existe no
momento presente.
Ọbàtálá é a fonte de luz e Oduduwa é luz transformada em matéria.
A Fonte de Equilíbrio no universo é Olórun, o núcleo invisível do qual a Criação
emerge. Neste paradigma, equilíbrio é o elemento chave. Forças opositoras que
coexistem em um estado de equilíbrio geram o ase (poder) necessário para dar
nascimento ao próximo estágio da evolução As forças espirituais que passam a
existir como resultado das polaridades entre Olódùmarè e Ela são chamadas
Imole. Os Imole são aquelas Forças invisíveis que guiam a interação entre luz e
matéria. Através dos Imole, os Odu que existem no útero
de Olódùmarè manifestam-se como Força primordial na Natureza.
Awo Fá’lokun Fatunmbi

CONCEPÇÃO DE IFÁ DO BEM E DO MAL

Ọrúnmìlá é um poderoso advogado da objetividade e da verdade, contudo ele é
realista o bastante para dizer que a verdade é amarga e as pessoas se esforçam
muito em grande quantidade para evitá-la ou burlá-la. A despeito das
dificuldades julgamentos e tribulações associados com a defesa da verdade, e a
exigência e a baixa popularidade da mentira, ele advoga que na analise final a
verdade é muito mais recompensadora que a mentira.
Ọrúnmìlá ilustra muito claramente os problemas associados com a defesa aos
bons objetivos. Exatamente no início do trabalho do primeiro dos apóstolos de
rúnmìlá a virỌ ao mundo, nós veremos sobre Ejiogbe, que no céu era chamado
de Omonighorogbo (Odolevbo em Bini) (aquele que representa o liberalismo e a
objetividade), que veio ao mundo para aperfeiçoar a qualidade e o padrão da
conduta humana. Ele se comprometeu profundamente em demonstrações
humanitárias para a espécie humana, sem aguardar ou exigir nenhuma
recompensa em retorno por seus serviços gratuitos. Alguém teria pensado que
seu comportamento não seria apreciado, mas também serviria como um brilhante
exemplo aos outros. Ao contrário, aqueles que estavam no mundo antes dele
estavam deste modo desaprovando suas ações e começaram a enviar incessantes
mensagens a Deus no céu, que Omonighorogbo, ao invés de melhorar as
condições do mundo, estava na verdade prejudicando o código de conduta que
ele encontrou, tanto que ele estava tornando a vida insuportável para os outros.
Estes relatos se tornaram tão comuns e freqüentes, que Deus que nunca condena
sem averiguação, enviou um policial celeste ao mundo para convocar
Omonighorogbo a retornar para o céu, assim que fizesse uma completa
investigação do seu comportamento. O policial, após ter ocultado sua própria
identidade, chegou cedinho a casa dele e se ofereceu como seu auxiliar. Desde
muito cedo até o anoitecer o policial viu que Omonighorogbo gastou todo seu
tempo no serviço aos outros, auxiliando no parto de mulheres grávidas, curando
as doenças, fazendo consulta oracular para os aflitos, acertando discussões entre
as pessoas, etc, tudo sem gratificação de espécie alguma, ele às vezes não tinha
tempo sequer para tomar seu café da manhã.
Após observar sua performance durante o dia, o policial celeste, então revelou
sua identidade dizendo que Deus o queria de volta ao céu.
Quase que imediatamente Omonighorogbo se preparou para sua jornada de
retorno ao céu. Lá chegando, Deus o repreendeu por ter ido para o mundo
prejudicar suas virtudes. Antes que ele pudesse se explicar, foi o policial celeste
quem falou em sua defesa. Ele explicou que aqueles que vinham se queixar
contra ele, eram os que não estavam tranquilos com a sua benevolência, pois sua
postura era uma ameaça para suas próprias exorbitâncias de comportamento. Ele
adicionou ainda que a grande maiOría das pessoas perderia a sua regra mais
preciosa se Omonighorogbo tivesse que ficar permanentemente no céu.
Com aquele testemunho, Deus ordenou-lhe que voltasse ao mundo, para
continuar seu bom trabalho, mas que a fim de sobreviver às maquinações
maléficas de seus inimigos, ele deverá de hoje em diante cobrar honorários
razoáveis por seus serviços aos seres humanos. Assim foi como os sacerdotes de
Ifá obtiveram a autOrízação de Deus para cobrar honorários razoáveis do que
quer que façam.
Deve ser lembrado que Ejiogbe foi o primeiro dos apóstolos de Ọrúnmìlá a vir ao
mundo. Esta experiência de Ejiogbe ilustra claramente que aqueles que trabalham
em defesa dos bons objetivos, correm o risco de inveja e agressões abertas de
outros apesar de ter se doado com benevolência e magnitude.
Aqueles que insistem em fazer as coisas pela maneira correta incorrem em
desagrado e cólera dos que permanecem no proveito do caos, confusão e
trapaças. Aqueles que fazem os seus trabalhos sem esperar nenhum benefício
extracurricular em retorno, serão chamados por todos os tipos de nomes do
descrédito, e de fato falsas estórias são freqüentemente inventadas contra eles,
porque a natureza egoísta do homem não admite que as pessoas dêem mais
crédito a outrem do que são capazes de admitir para si mesmos.
Para sua própria paz, os menos idôneos têm necessidades de iludir sua
consciência com uma fachada, falsas suposições e justificativas.
É necessário que eles se conscientizem que os outros podem vir a fazer o que na
verdade deveria estar sendo feito por eles mesmo.
Se eles exigem propina antes de fazer o seu trabalho, para o qual eles são por
outro lado muito bem pagos, eles também devem admitir que qualquer outra
pessoa o faça, mas se eles repentinamente descobrem que há mudanças nas
regras adotadas; a reação será imediata, um ataque.
Este é o motivo pelo qual aqueles que vivem por e em defesa da verdade
sofrerem uma enorme hostilidade e privação. Mas em contrapartida seu consolo
reside numa recomendação de Deus a Omonighorogbo no céu, em continuar o
seu caminho escolhido em defesa da verdade. Acima de tudo, há a eterna
satisfação e integridade numa vida distinta.
Se cada um isoladamente, ao invés de perder a sua cabeça fosse capaz de
conservá-la, a defesa e conclusão justa que vem para eles estarão com certeza ao
lado da verdade, e é muito mais gratificante que todas as atrações transitórias que
o dinheiro pode comprar.
O questionamento que muitos levantam é quais os benefícios materiais derivados
da objetividade ética.
É moda comparar a satisfação material em termos não das necessidades
imediatas do homem, mas de cobiça. O homem que furta dos cofres públicos é
capaz de obter um jato particular, em um meio aonde pessoas não conseguem
sequer obter trabalho para viver respeitavelmente, devendo ser ambicioso ao
extremo, quando existem linhas aéreas comerciais que o levariam aonde ele
quisesse ir. O escritório público que dobra o custo lógico ou funcional de um
projeto só porque é a comissão que ele espera receber, comete
um crime imperdoável contra a humanidade, porque o custo agregado de sua
perfídia para a sociedade irá preparar futuramente novas oportunidades de
sofrimento de grande número de pessoas.
Quando o íntegro vê o inescrupuloso na sociedade e vê que são ostensivamente
mais prósperos, há uma tendência em se questionar se é mérito ter intenções
abnegadas. Ọrúnmìlá nos contará que benefícios de fraude são um progresso
aparente, mas se alguém chegou perto o suficiente do objetivo de sua ambição,
irá descobrir que seu contentamento material é vazio e fútil e que ele não é o que
parece ser. E se ele tiver sucesso com a sua cobiça, a punição será repassada para
seus filhos e netos até que seja reparado completamente o que ele indignamente
extraiu da sociedade.
Com relação a isto, nós veremos como rúnmìlá estipula a satisfação derivando de
umaỌ vida de acordo com as leis divinas e a pobreza espiritual daqueles que
acreditam que podem se fazer pela fraude. Embora existam inúmeros exemplos
nas palavras de Ọrúnmìlá, nas quais os sacrifícios foram feitos pelos malfeitores
a fim de alcançar êxito em suas fraudes nefastas, entretanto Ọrúnmìlá os torna
completamente sem efeito, que cada bom resultado alcançado será meramente
efêmero.
Assim que Deus se manifestou pela luz para vencer as forças das trevas e as
forças do mal, Èşu jurou que levantaria uma batalha feroz para obter ascendência
sob as criaturas de Deus.
O homem próspero é alguém cuja satisfação final deriva do que ele tem e o que
ele é, e o pobre é alguém que apesar de pouca riqueza material, segue insaciável
na questão de incessante aquisição material às custas dos outros. Para o que qual
seria a diferença entre um ladrão comum e um cavalheiro se ambos aspiram
apenas às metas monetárias às custas da integridade alheia?
Não há justificativa plausível para hipotecar uma consciência na questão de
riqueza pra legar aos filhos, enquanto nega a essas crianças a dignidade de herdar
seu bom nome, porque o melhor legado que um homem pode deixar para seus
filhos são os seus princípios e a sua identidade. As crianças podem ser
orgulhosas de seu bom nome, mas não o serão de sua riqueza se todos souberem
que eles a adquiriram inescrupulosamente.

A EFICÁCIA DA PACIÊNCIA NO IFISMO

Ọrúnmìlá diz que quando ele está com pressa, sua rapidez de ação não é mais
rápida do que o passo com o qual a pequenina formiga ou o ágil caracol se move.
ele diz que sempre quando ele está se deslocando e uma árvore cai atrapalhando
seu caminho, ele espera pela árvore caída, até que ela apodreça até o fim antes de
ele continuar sua jornada.
Se por outro lado uma pedra bloqueia o seu caminho, ele irá aguardar até que a
folhagem se amontoe até o cume da pedra, até ultrapassá-lo como uma ponte
fornecida pelo amontoado de folhas. até mesmo quando ele resolve reagir, não o
faz de tal modo diretamente. ele apela para algumas das mais agressivas
divindades como èşù, ògún, sankpana ou şàngó, fazendo sacrifícios para eles e
exortando-os a agirem em seu favor.
Ọrúnmìlá diz que se ele reage muito rapidamente, o fará de tal modo em três
anos e apenas quando sua paciência tiver sido exaurida. mas quando ele
finalmente decide reagir, o faz sem qualquer piedade.
Ogbe-Suru proporciona a clara ilustração de como rúnmìlá age neste contexto. Ọ
Era uma vez uma princesa residente em Iwo, cuja beleza era de tal modo
cativante que todos os homens não eram considerados qualificados o bastante
para ela. Seu pai, o baỌ de Iwo, tinha sido informado a não contratar casamento
para ela com ninguém exceto com um homem escolhido por ela mesma. Quando
o povo de Ifé ouviu sobre sua fama e beleza, eles decidiram disputar sua mão em
casamento. Ògún foi o primeiro a fazer uma tentativa. Foi a Iwo e a visão da
princesa deslumbrou o completamente e ele jurou não respeitar nada nem
ninguém para conquistar o seu amor para si.
Quando Ògún declarou seu amor, ela aceitou-o sem nenhuma hesitação.
Entretanto insistiu que ela tinha que morar com seu pretendente na casa de seu
pai, sugestão a qual Ògún prontamente aceitou. Ela o entreteve primorosamente
por sete dias.
No terceiro dia de sua chegada a Iwo, a princesa pediu a Ògún para lhe contar
sobre suas proibições a fim de reduzir-se às chances de atrito entre eles.
Antes de Ògún deixar Ifé e ir para Iwo, ele tinha sido prevenido a fazer sacrifício
a seu anjo guardião e a Èşu, a fim de retornar de sua missão com vida para casa.
Ògún gabou-se de que antigamente nenhuma batalha jamais tinha desafiado sua
força e valor, e ele não via motivo em fazer preparação sacrificial alguma quando
ele estava indo encontrar uma mulher. Ele não fez o sacrifício.
Em resposta a pergunta da princesa, Ògún informou-lhe que estava proibido de
óleo do caroço de palma (Adin ou Uden) e menstruação. Em outras palavras ele é
proibido de ver qualquer assento manchado pelo fluxo menstrual da mulher.
Assim que os sete dias de hospitalidade cessaram, a princesa viu sua
menstruação. Ela então preparou uma refeição com Adin para Ògún comer.
Quando ela entregou a comida
para Ògún comer, ela deliberadamente sentou em sua almofada sem proteger seu
fluxo menstrual.
Quando Ògún se acomodou para saborear a refeição descobriu que a sopa fora
preparada com Adin. Quando ele levantou sua cabeça furiosamente para procurá-
la, viu também que havia fluxo menstrual em seu assento.
Em fúria Ògún lançou-se para golpeá-la e ela rapidamente correu aos aposentos
de seu pai por socorro. Quando seu pai viu Ògún perseguindo sua filha, o Ọba
usou seu Aşẹ para conjurá-lo a parar e rapidamente ordenou Ògún a se
transfigurar num malho usado pelos ferreiros, o qual ele é até hoje. Este foi o fim
da tentativa de Ògún em conquistar a princesa de Iwo para sua esposa.
Após esperar em vão pelo retorno de Ògún com a princesa para Ifé, seu irmão
mais novo Osonyin (Osun em Bini) decidiu seguir para Iwo para uma dupla
missão, a de localizar Ògún e se possível de conquistar a princesa para si. Antes
da partida para Iwo, também foi avisado a ele para fazer sacrifício para seu anjo
guardião e oferecer um bode a Èşu. Ele também se gabou que como proprietário
de todos os remédios diabólicos que existem, seria degradante para ele fazer
algum sacrifício para qualquer outra divindade. Então ele partiu para Iwo.
Na chegada a Iwo, ele foi rapidamente apresentado à princesa que lhe concedeu a
recepção inicial e hospitalidade a qual ela havia regalado anteriormente a Ògún.
No terceiro dia da chegada de Osonyin ela também lhe implorou a desvendar
quais suas proibições a fim de minimizar os riscos de atrito. Em resposta,
Osonyin quis saber se ela tinha encontrado Ògún anteriormente. Ela confirmou
que sim, mas que devido à recepção ordinária que ela deu a Ògún, ele também se
sentiu ultrajado em retornar para casa e decidiu buscar uma nova residência
distante de Ifé e Iwo. Numa disposição de bajulação proposital para os encher os
olhos de Osonyin de orgulho, ela lhe contou que o os olhos de Ògún estavam
também desagradáveis, e que o olhar afável de Osonyin lhe era mais agradável.
Com o que Osonyin foi desarmado e prosseguiu a revelar-lhe o que ele
prescrevia a abstenção, óleo de palma e menstruação. Ela tranqüilizou Osonyin,
como havia feito com Ògún antes dele, que ela meramente fez a pergunta a fim
de prevenir o risco de algum desentendimento entre eles.
Pouco depois do término da lua de mel a princesa ficou menstruada. Ela então
preparou uma sopa grossa com o fino óleo de palma para Osonyin comer. Ela
também foi a sua cama para manchá-la com seu fluxo.
Quando Osonyin estava prestes a iniciar a sua refeição predileta, ele descobriu
que fora preparada com óleo de palma. Então ele abandonou a comida fazendo-a
lembrar que era seu interdito óleo de palma em sua comida. Ela se desculpou
abraçando-o e o atraindo para a cama para romancear. Mas tão logo ele preste a
deitar-se na cama, percebeu o fluxo, acusou-a de tentar matá-lo.
Quando ele pegou seu bastão para amaldiçoar a princesa, ela novamente correu
para os aposentos de sue pai, e ele paralisou Osonyin com seu Aş . O ẹ Ọba
ordenou lhe a se transfigurar em um pote de água, o que ele é até hoje. Mais uma
vez, que assinalou o fim da tentativa de Osonyin em conquistar a princesa para
si.
Após aguardar em vão por Ògún e Osonyin retornarem para casa, o povo de Ifé
encarregou rúnmìlá a ir procurá-los. Então ele convocou seus Awo para uma
consultaỌ oracular e eles lhe disseram que Ògún e Osonyin não estavam mais.
Ele foi advertido de que antes de ir a Iwo, ele deveria fazer sacrifício para seu Ifá
e dar um bode a Èşu. Ele foi prevenido que muitos maus tratos o aguardavam em
Iwo, a menos que ele controlasse sua mente para nunca exaurir sua paciência até
que a mesma realmente findasse. Ele fez o sacrifício e então partiu para Iwo,
depois de dar satisfações ao ancestral de tudo que ele experimentasse.
Chegando lá, ele começou a dançar no portão da cidade, e as pessoas reuniram-se
para recebê-lo. Conseqüentemente a princesa veio em seguida e declarou seu
amor por ele. Ele retribuiu seu amor e consentiu em viver com ela na casa de seu
pai. Ela ofereceu a hospitalidade usual a Orúnmìlá e acabou perguntando-lhe
quais seus interditos. Antes de consentir em responder essa questão, ele
perguntou sobre o paradeiro de seus irmãos mais velhos, que vieram antes a Iwo
para obter sua mão em casamento. Ela contou a Ọrúnmìlá que o primeiro foi
muito agressivo para o seu gosto, enquanto o segundo foi muito diabólico para o
seu agrado. Foi por este motivo que ela modificou sua proposta e como resultado
de seus desapontamentos decidiram nunca mais pisar em Ifé novamente ou
colocar os pés nas terras Iwo. Ela presumia que eles tinham ido montar novas
casas em outras cidades. Orúnmìlá não acreditou na história, mas foi o suficiente
para deixá-lo em guarda.
Finalmente ele revelou-lhe que seus interditos eram rato, peixe, galinha, cabra,
bucho de cabra (Oguonziram em Bini e Edu em Yorùbá), óleo de palma, vinho
de palma e menstruação feminina. Casualmente à parte deste último item, todas
as outras comidas por acaso eram gêneros alimentícios de quem Orúnmìlá muito
gosta.
Poucos dias depois, a mulher ficou menstruada e preparou uma comida com rato
para Ọrúnmìlá e sentou-se justamente em seu assento de Ifá. Quando Orúnmìlá
viu o rato em sua comida, ele perguntou-lhe porque ela lhe deu aquilo de que ele
era proibido. Ela lhe explicou que era porque não havia carne em casa. Após
refletir profundamente,
Ọrúnmìlá lhe disse, que a alma do casamento é o compartilhamento das penas e
dos prazeres mútuos. É por causa do amor a alguém que uma pessoa come o que
lhe é proibido. Porque eu deveria temer a morte quando tenho a rainha da beleza
ao meu lado. Com aquela declaração amorosa, ele a abraçou e depois de ele ter
comido, ela se levantou da onde estava em seu assento para apanhar os pratos,
Orúnmìlá então viu que o adorno de pano branco de seu assento tinha sido
manchado com fluxo menstrual.
Novamente ela se desculpou com ele pelo motivo que o fluxo veio
inesperadamente. Ele a perdoou de bom grado e saiu para lavar o tecido
manchado ele mesmo. A princesa ficou confusa.
Uma vez após outra, a mulher deu-lhe tudo do que rúnmìlá tinha lhe dito ser
proibido,Ọ mas ele se recusou a perder sua calma. Após exaurir a lista de gêneros
proibidos de Ọrúnmìlá e ele não ter perdido sua calma, a princesa de Iwo decidiu
numa ação de provocação completamente nova, convidar um amante de fora a vir
e visitá-los sob o pretexto de ser um parente dela. À noite, o amante fez amor
com ela ante os vários olhos de Ọrúnmìlá. Eram exatamente 03 anos após
Ọrúnmìlá tinha ido morar com ela. Na manhã seguinte Ọrúnmìlá mandou vir
água para o amante tomar seu banho. Como ele estava prestes a partir, rúnmìlá
sugeriu que ele se juntasse à mulher para escoltá-lo.Ọ Era tempo para sua reação.
Assim que eles se encontraram fora da cidade, ele invocou Èşu para interferir.
Èşu usou sua própria cabeça para formar uma avalanche no caminho, e o amante
que ia na frente recebeu uma pancada no seu pé e caiu. Ao mesmo tempo rúnmìlá
apontou seu Uranke para ele e o transfigurou em um caracol, o qual eleỌ
rapidamente quebrou e usou para purificar o corpo da mulher da contaminação
que ela pegou do intruso. Quando eles chegaram em casa, a princesa, que ficou
muito amedrontada com a bravura deste pretendente infinitamente paciente, foi
até seu pai para proclamar que ela tinha encontrado o marido e ela consentiria em
casar. Seu pai rapidamente convocou Ọrúnmìlá e sua filha e ambos professaram
que eles estavam dispostos a se tornar marido e mulher. No mês seguinte ela
ficou grávida.
Foi neste estágio que Ọrúnmìlá pediu permissão ao seu sogro para retornar com
sua esposa a sua cidade natal de Ifé. Ele prontamente atendeu. Na sua chegada
em casa em Ifé, ele apresentou as esposa como “Iya ile Iwo”, significando o
produto do meu sofrimento em Iwo. O que é a Orígem da palavra Yorùbá
“Iyawo” a qual significa esposa.
Ọrúnmìlá então compôs uma canção em louvor a perseverança e fez um banquete
de júbilo pelo sucesso de seus mais de três anos de missão em Iwo. Sua
experiência também foi para confirmar uma filosofia de Ifá fundamental, que se
um homem revela suas proibições a sua esposa será exatamente o que ela irá
fazer para ele quando ela tentar destruí-lo. A pessoa que não tem proibição
alguma apenas prolonga sua vida. Este é o porque de Orúnmìlá não ter proibição
alguma. Nós veremos em breve como a mãe de Ejiogbe deu a seu pai vinho de
palma para beber embora ela soubesse que era seu interdito.
Sob Osa-Etura, Orúnmìlá nos ensinará a virtude da prosperidade sem a vaidade e
força sem arrogância. Assim é como Orúnmìlá nos ensina a sermos modestos.
Ele comparou a modéstia a ir mais lento, mas movimentos graciosos do milípede
(centopeia) que tem 200 membros. Normalmente uma criatura com aquele
número de membros poderia correr muito mais do que qualquer outro. Ao
contrário, o milípede se move muito lentamente e com graça.
Quando alguém se encontra em estado de prosperidade, não poderá usá-lo em
detrimento aos outros, mas sim para promover em toda parte bem estar da
humanidade. Ninguém que usa seu poder ou prosperidade para eliminar o certo e
os interesses dos seus próximos terá destruição esperando-o no apogeu do seu
sucesso.
Para ser capaz de aproveitar a força e a prosperidade de alguém judiciosamente,
Ọrúnmìlá diz que alguém poderá sempre apelar para sua cabeça interior não
destruir o exterior de sua cabeça. Ele descreve a mente como a cabeça no interior
e a cabeça física como o lado de fora da cabeça. É a mente que guia o destino da
cabeça e por esta razão o diretor que sempre deverá ser persuadido a guiar a
direção para a qual a cabeça se move. De fato Orúnmìlá diz que ele respeita três
grupos de seres humanos:
A bela mulher e o belo homem que não flertam.
Uma pessoa rica que é humilde e despretensiosa, e…
Um funcionário poderoso que é liberal e equilibrado no exercício de sua
autoridade.

Orunmila (Ọ̀ rúnmìlà) diz que quando ele está com pressa, sua velocidade de
ação não é tão rápida quanto o ritmo em que a menor formiga anda ou os
movimentos mais rápidos de caracol. Ele diz que mesmo quando ele está se
movendo e uma árvore cai para obstruir seu avanço, ele ficará com a árvore
caída, até que ela apodreça antes de prosseguir em sua jornada.
Se por outro lado, uma pedra bloqueia seu movimento: ele vai esperar até que a
folhagem seja descamada aos montões e se acumule até a altura da pedra, antes
de atravessar a pedra usando essa ponte fornecida pela pilha de folhas. Mesmo
quando ele decide reagir, ele não o faz diretamente. Ele apela a uma das
divindades mais agressivas, como Èsù, Ogun, Omolu ou Xango, fazendo-lhes
sacrifícios e exortando-os a agir em seu nome.
Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) diz que se ele reage muito cedo, ele vai fazê-lo em três
anos e somente quando sua paciência se esgotou Mas quando ele finalmente
decide reagir, ele o faz de forma muito impiedosa.
Ogbe suru fornece a ilustração mais clara de como Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) opera
neste contexto:
Era uma vez, uma princesa que viveu em Iwo e cuja beleza foi tão cativante que
todos os homens de Iwo não foram considerados elegíveis suficiente para ela.
Seu pai, o Oba de Iwo tinha dito que não iria forçá-la a desposar ninguém, exceto
com um homem escolhido por ela mesma.
Quando o povo de Ifé ouviu de sua fama e beleza, eles decidiram competir pela
mão dela em casamento. Ògún foi o primeiro a fazer uma tentativa. Ògún foi
para iwo e ante a visão da princesa, ficou completamente nervoso, e ele prometeu
fazer de tudo para conquistá-la
Quando Ògún professou amor para ela, ela aceitou-o sem qualquer hesitação. Ela
no entanto insistiu que ela tinha de viver com seu pretendente na casa de seu pai,
sugestão que Ògún prontamente concordou.
Ela entreteu Ògún elaboradamente nos primeiros sete dias. No terceiro dia da
chegada de Ògún a iwo, ela pediu Ògún lhe dizer o que era proibido para ele a
fim de diminuir a margem de atrito entre eles.
Antes de Ògún deixar Ifé para ir para Iwo, ele havia sido avisado para fazer o
sacrifício de seu anjo da guarda e Exu (Èṣù), a fim de voltar para casa vivo de
sua missão. Ògún se gabou de que uma vez que nenhuma batalha já havia
desafiado sua força e bravura que não vê a justificação em fazer todos os
preparativos do sacrifício quando ele estava indo se encontrar com uma mulher.
Ele não fez o sacrifício.
Em resposta à pergunta da princesa Ògún lhe disse que a ele era proibido o óleo
de palma (Adin) e a menstruação. Em outras palavras, ele está proibido de ver a
menstruação de qualquer mulher. Assim que os sete dias de hospitalidade se
foram, a princesa viu a sua menstruação chegar. Ela, então, preparou uma
refeição com óleo de palma (adin) para Ògún para comer. Quando ela deu a
comida para Ògún para comer, ela deliberadamente se sentou em seu santuário
sem segurar o seu fluxo menstrual.
Quando Ògún se sentou para apreciar a refeição, ele descobriu que a sopa foi
preparada com óleo de palma. Quando ele levantou a cabeça em fúria para
consultar a ela sobre isso ele viu que havia também descarga menstrual em seu
santuário, em fúria Ògún levantou-se para golpeá-la e ela rapidamente correu
para o apartamento de seu pai por socorro. Quando o pai viu Ògún perseguindo a
sua filha, o Oba usou seu AXÉ para conjurar-lhe para parar e rapidamente
ordenou Ògún transfigurar na marreta usada pelos ferreiros, que ele é até hoje.
Esse foi o fim da tentativa de Ògún para ganhar a princesa de Iwo para sua
esposa.
Depois de esperar em vão por Ògún para voltar com a princesa de Ifé, seu irmão
júnior Osayin decidiu avançar para Iwo para a dupla missão de procurar Ogún e,
se possível, de ganhar a princesa para si mesmo. Antes de ir para Iwo ele também
foi aconselhado a fazer o sacrifício de seu anjo da guarda e para oferecer um
bode a Exú (Èṣù). Ele também disse que como o proprietário de todos os
medicamentos diabólicos que existiam, seria degradante para ele fazer qualquer
sacrifício para qualquer outra divindade. Ele então partiu para iwo.
Ao chegar a Iwo, ele foi rapidamente apresentado à princesa que ofereceu a ele a
recepção inicial e hospitalidade que ela havia previamente tratado Ògún. No
terceiro dia de chegada Osanyin, ela também pediu a ele para revelar a ela o que
era proibido para ele, a fim de minimizar o risco de atrito. Em resposta, Osanyin
queria saber se ela já conhecia Ògún. Ela confirmou que sim, mas que, em vista
da recepção pobre que ela deu para ogun, ele se sentiu muito envergonhado de
voltar para casa e decidiu procurar uma nova morada longe de Ifé e iwo. Em um
tom de bajulação ela disse a Osanyin que os olhos de Ògún eram demasiados
terríveis para seu gosto e que ele Osanyin de fala mansa, era o seu tipo de
homem. Com isso, Osanyin foi desarmado e começou a revelar-lhe que ele era
proibido de comer o óleo de palma e menstruação. Ela assegurou a
Osanyin, confiante como fez Ògún antes dele, que ela apenas fez a pergunta a
fim de evitar o risco de qualquer mal-entendido entre eles.
Logo após o termino da lua de mel a princesa começou a sua menstruação. Ela,
então, preparou um guisado com óleo de palma para Osanyin para comer. Ela
também foi para sua cama para manchá-la com seu fluxo menstrual. Quando
Osanyin estava prestes a começar sua refeição favorita, ele descobriu que ela foi
preparada com óleo de palma (adin).
Ele então abandonou a comida, lembrando-lhe que ele lhe proibiu o óleo de
palma em seu alimento. Ela pediu desculpas a ele, abraçando-o e persuadindo-o a
ir a seu quarto para o romance. Mas logo que ele estava prestes a deitar na cama,
viu descarga menstrual e acusou-a de tentar matá-lo!
Quando ele tirou sua varinha para amaldiçoar a princesa, ela voltou correndo
para o apartamento de seu pai e o pai parou Osanyin com seu machado. O Oba
ordenou Osanyin transfigurar em um pote de água, que é o que ele é, até hoje.
Depois de esperar em vão por Ògún e Osanyin voltar para casa, o povo de Ifé
intimou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) para ir em busca deles. Ele então convidou seus
AWOS para adivinhação e disseram-lhe que Ògún e Osanyin não eram mais
vivos. Ele foi avisado de que antes de ir para iwo, ele deve fazer sacrifício para
seu Ifa e dar bode para Exú (Èṣù). Ele foi avisado de que o tratamento muito
pobre lhe aguardava em iwo, e que ele preparasse sua mente para nunca para
esgotar sua paciência até o fim. Ele fez o sacrifício e, em seguida, partiu para iwo
Em chegando lá, ele começou a dançar na porta de entrada para a cidade, e as
pessoas se reuniram para recebê-lo. Posteriormente, a princesa veio e professou o
amor a ele. Ele retornou o seu amor e concordou em viver com ela na casa de seu
pai. Ela estendeu a hospitalidade habitual para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), e acabou
perguntando-lhe o que a ele era proibido. Antes de concordar em responder a sua
pergunta, ele perguntou pelo paradeiro de seus irmãos mais velhos, que vieram
mais cedo para iwo para pedir a sua mãos em casamento.
Ela disse que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) que o primeiro era muito agressivo para o
seu gosto, enquanto o segundo era muito diabólico para o seu conforto. Foi por
isso que ela recusou suas insinuação e, como resultado de suas decepções, eles
decidiram nunca mais voltar para visitar Ifé ou pisar na terra de iwo. Ela presume
que eles tinham ido para fundar novas casas em outras cidades. Orunmila
(Ọ̀rúnmìlà)não acreditou na história, mas foi o suficiente para colocá-lo em
guarda.
Finalmente, ele revelou a ela que ele era proibido de comer rato, peixe, galinha,
cabra, azeite de dende, vinho de palma e a menstruação das mulheres, aliás,
exceto pelo último item, todos os outros eram os alimentos básico de Orunmila
(Ọ̀rúnmìlà) .
Poucos dias depois, a mulher começou a sua menstruação e ela preparava a
comida com ratos para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) e sentou-se diretamente em seu
santuário Ifa. Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) viu o rato na sua comida, ele
perguntou por que ela deu a ele o que ele proibiu. Ela explicou que era porque
não havia carne em casa. Após uma profunda reflexão, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) lhe
disse, a essência do casamento é o compartilhamento de dores e prazeres mútuos.
É por conta de sua amada que se come o que se proíbe. Por que eu deveria ter
medo da morte, quando eu tenho a rainha da beleza do meu lado. Com essas
observações amorosas, ele abraçou a mulher e decidiu comer o rato para agradá-
la. Depois de ter comido, como ela se levantou de onde ela se sentava em seu
santuário, para recolher os pratos, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) viu que o pano branco
adornando o seu santuário, tinha sido manchada com descarga menstrual, mais
uma vez, ela pediu desculpas a ele, alegando que a descarga veio
inesperadamente. Ele perdoou prontamente e saiu para lavar a roupa suja.
A princesa ficou intrigada. Um após o outro, a mulher deu-lhe, cada um o que
Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) lhe disse que ele proibiu, mas ele se recusou a perder o seu
temperamento. Depois de esgotar a lista de alimentos proibidos Orunmila
(Ọ̀rúnmìlà), e ele não perder seu temperamento, a princesa de iwo decidiu, em
um ato completamente nova provocação, ela convidou um amante de fora para
vir visitá-los sob o pretexto de ser uma pessoa de sua relação. Na noite, o amante
fez amor com ela diante dos olhos de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà). Isso foi exatamente
três anos após Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) estava morando com ela.
Na manhã seguinte, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi buscar água para o amante ter o seu
banho. Como ele estava prestes a sair, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) sugeriu que ele se
juntasse a sua mulher para que esta o acompanhasse.
Já era tempo para ele reagir.
Assim que eles estavam fora da cidade, ele invocou Exú (Èṣù) para intervir. Exú
(Èṣù) usou a sua própria cabeça para constituir uma pedra no caminho, e o
amante, que estava na frente, bateu o pé sobre ela, e caiu. Ao mesmo tempo,
Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) apontou o Uranke para ele e ele transfigurou-o em um
caracol, que ele rapidamente quebrou e usou para limpar o corpo da mulher
da poluição que ela recebeu do intruso
Quando voltou para casa, a princesa, que tornou-se muito assustado com a
coragem deste pretendente infinitamente paciente e foi para seu pai para
proclamar que ela havia encontrado o marido que ela concordava em se casar.
Seu pai rapidamente convidou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) e sua filha e ambos
professavam que eles estavam dispostos a tornar-se homem e mulher.
No mês seguinte, ela ficou grávida. foi nessa fase que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà)
buscou a permissão de seu pai-de-lei para voltar à sua cidade natal, ifé com sua
esposa. Ele concordou prontamente. Em chegar em sua casa em Ife, ele
introduziu a esposa como iya ile iwo – o que significa o produto de meus
sofrimentos em Iwo. Esta é a origem ou a palavra iorubá “iyawô”, que significa
uma esposa.
Orunmila (Ọ̀ rúnmìlà) então compôs uma música especial em louvor a
perseverança, e fez uma festa de júbilo para o sucesso de sua missão de três anos
sobre a Iwo.
Essa experiência também foi para confirmar uma filosofia fundamental Ifá que se
um homem revela o que ele proíbe a sua esposa, é exatamente o que ela vai fazer
com ele quando ela planeja desfazer dele.
A pessoa que não proíbe nada apenas prolonga a sua vida. É por isso que
Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não proíbe nada para seus Babalawo.
Conta o itan que, após permanecer na Terra por algum tempo,Orunmilaretomou
ao orun, esticando uma longa corda pela qual ascendeu. Os seres humanos
ficaram totalmente desorientados, o caos, a fome e a peste imperaram na Terra, já
que ele era o porta-voz da vontade deOlodumare. O ciclo de fertilidade das
plantas e animais foi interrompido, trazendo ameaça de extinção.
O clamor pela sua volta não foi atendido, mas deixou com seus filhos os 16 ikin
(coquinhos de dendezeiro), que se transformaram num importante instrumento
de adivinhação denominado ikin. Dai se originou a outra denominação
de Orunmila; Agbonniregun (agbon ti o ni regun – o coco nunca será
esquecido). Entregou os ikininstruindo que sempre que desejassem as coisas
boas e realizações positivas na vida, deveriam consultar os coquinhos. Daí
nasceu o sistema oracular denominado Ifá, que auxilia o ser humano na resolução
dos seus problemas cotidianos, nos conflitos e nas duvidas existenciais, como
mediador entre o humano e o divino.

O PRINCÍPIO DA DESTRUIÇÃO DO MUNDO

Dinheiro e morte junto tiveram êxito em dobrar a espinha das divindades, por
que eles tinham ignorado totalmente as leis de céu quando vieram ao mundo. Foi
por fim a mais forte divindade (Infortúnio ou Obstáculo) a vir e acabar por levá-
los para cima (?). Ele deixou o palácio de Deus com instruções claras de voltar
com o resto das divindades. Ele foi com sua Akpo minijekun para capturar e
trazê-los de volta aos céus. Entrementes Ọrúnmìlá, fez sua adivinhação diária
numa manhã e viu que uma catástrofe estava se aproximando, Ele foi avisado por
Ifá a preparar um banquete elaborado para uma poderosa visita que estava vindo
do céu. Ele foi informado que haveria um sinal aparecendo no horízonte três dias
antes da chegada do visitante.
No dia da chegada do visitante ele agruparia todos os seus seguidores e
dançariam em cortejo de sua casa até o prédio administrativo (prefeitura) aonde
eles dançariam e cantariam em louvor ao visitante. Da “prefeitura” ele o
convidaria para um banquete em sua casa. Aquela era a única maneira que
ele poderia salvar a si mesmo de uma catástrofe iminente. Ele fez conforme lhe
foi dito.
Por volta de sete dias depois ele viu uma estrela vermelha aparecendo no céu e
ele percebeu que o visitante estava a caminho. Ele fez a preparação que tinha
sido avisado a fazer e foi no máximo da prontidão.
Desconhecido para ele, o visitante já estava no mundo. Divindade do Infortúnio,
o mais poderoso de todos eles, estava por perto. Sua primeira escala foi na casa
de Ògún. Ele encontrou Ògún em sua oficina e rapidamente o transformou em
folha e o embolsou. Ele fez a mesma coisa com todas as outras divindades
durante os próximos três dias. No terceiro dia ele tinha aprisionado a todos
eles dentro de sua bolsa e era hora de ir a Ọrúnmìlá. Quando ele estava seguindo
para a casa de Ọrúnmìlá, ele encontrou uma procissão de cantores e dançarinos
louvando. Eles lhe deram Obi para comer e água fresca para beber, chamando o
de Pai de todos eles e amigo divino íntimo de Deus Todo Poderoso.
Pela primeira vez desde sua chegada ao mundo, Infortúnio sorriu. Ọrúnmìlá
então apareceu e lhe disse que desconfiava de ele estar muito faminto e tinha
preparado um banquete para ele.
Ele os seguiu até a casa do líder da procissão entre canções e danças. Chegando
na casa de Ọrúnmìlá, o visitante celeste foi elaboradamente banqueteado com
suas comidas mais importantes e ele estava muitíssimo feliz. No final do
banquete comentou que se todas as outras divindades fossem tão magnânimas
quanto Ọrúnmìlá, o céu não teria sido repleto de novidades de atrocidades na
terra.
Ele contou a Ọrúnmìlá e seus seguidores que Deus não tinha destinado o mundo
a ser um antônimo, mas um sinônimo do céu. Ele relatou que Deus estava
determinado a destruir o mundo ao invés de permiti-lo continuar como um
constrangimento à boa imagem e reflexo de Deus.
Ele quis saber se Ọrúnmìlá com sua Sabedoría poderia fazer um lugar melhor, ele
respondeu que a tarefa não era fácil, mas que ele continuaria a fazer o seu
melhor.
Com isto Infortúnio deu-lhe a bolsa contendo todas as outras divindades e
declarou que a partir daí, ele passava a ter autorídade sobre todos eles.
Isto explica por que os únicos divinadores que tem êxito nos caminhos do céu
são aqueles que têm o apoio e a cooperação de Òrúnmìlá a partir deste dia. Ser
um sacerdote de Ògún, sacerdote de Olokin, sacerdote de Şàngó, etc, a não ser
que eles tenham seu próprio Ifá, eles não têm as bênçãos do céu. De outro modo
eles se tornam vítimas de todos os tipos de obstáculos.

A DESTRUIÇÃO FINAL DO MUNDO

Tão logo as divindades recuperaram sua liberdade então voltaram para suas
brigas fratricidas. Eles estavam particularmente enfurecidos pois compreendiam
que foi Ọrúnmìlá quem realizou seu salvamento das frias mãos do Infortúnio.
Novidades de suas atrocidades continuavam a chegar aos céus. Deus tinha sido
informado que Ọrúnmìlá foi à única divindade que estava agindo pelas leis do
céu na terra. Deus então convocou a palmeira a ir a terra providenciar uma
plataforma para Òrúnmìlá retornar ao céu com seus seguidores. Uma noite
Ọrúnmìlá foi convocado pelo seu “anjo guardião” (seu duplo) a organizar
a subida na palmeira a qual tinha rapidamente crescido na frente de sua casa. Ele
tinha recebido três dias para se preparar. Ele subiu na palmeira e pediu para todos
os seus seguidores subirem depois dele. Visto que eles alcançaram o cume da
palmeira, eles todos foram absorvido para dentro do céu.
Assim que todos eles estavam em segurança no céu, seguiu-se um aguaceiro de
chuva que alagou e consumiu o mundo. Aquele foi o fim da divinosfera e a
primeira tentativa de criar uma habitação na terra. Pode ser observado pelas
amostras anteriores que o mal participou muito pouco ou não fez parte
da destruição do mundo.
A SEGUNDA MORADIA NA TERRA
Ọrúnmìlá revela que se passaram sete gerações no céu antes que Deus decidisse
lançar-se em uma segunda experiência para a habitação da terra.
As divindades haviam argumentado que a primeira tentativa falhou porque houve
cozinheiros demais preparando a sopa. Deus rendeu-se as sugestões das
divindades e decidiu dar a cada um deles a chance de expor suas aptidões. Foi
Elenini a divindade do infortúnio quem propôs que a Ògún, o engenheiro, seria
dada a primeira tentativa. Ògún aceitou o desafio e decidiu sem demora partir
para a missão. Este é o motivo porque ele é considerado como o descobridor de
caminhos, o desbravador do universo.
Alagbede (Ògún) o metal, ferro divino, foi então enviado por Deus para preparar
o caminho para os outros. Como ferreiro da divinosfera (o mundo das
divindades), ele foi implantar a infra-estrutura para os outros construírem no
mundo. Ògún era contudo, tão egocêntrico que ele não viu motivo em consultar
mais alguém no céu para se aconselhar antes da partida com seus seguidores em
sua missão. Ele partiu para a terra com seus 200 seguidores sem se incomodar em
fazer as devidas preparações para alimentá-los na terra. Ele achou que estabelecer
uma moradia num ambiente virgem era como ir para a guerra. Ògún também é
uma divindade guerreira. Quando ele vai para a guerra, ele vai sem provisão
alguma para se alimentar. Ele come do que seu exército pilha, ao longo da trilha.
Ele veio para a terra com a mesma suposição. Logo eles chegaram à zona cinza
(?) entre o
céu e a terra. A zona cinza é chamada Hades, que é a casa dos Imere (Aiku em
Yorùbá e Igbakhuan em Bini). A partir daí eles se lançaram para a zona negra da
fronteira, aonde não havia luz do sol.
Era chamada Erebu. Muitos viajantes costumavam se perder naquela zona, na
época quando as pessoas viajavam livremente entre o céu e a terra. Uma vez que
se aproximavam da escuridão do útero feminino assim era para os viajantes que
estavam vindo para o mundo. Chegando na terra, ele colocou os seus homens
para trabalhar sem demora, preparando residências temporárias e estradas.
Na manhã seguinte seus 200 seguidores mortais perguntaram a ele o que eles
iriam comer. Já que não havia comida por perto. Ele disse-lhes para cortar lascas
(pedaços de pau) do mato em volta para comer. Eles comeram as lascas apenas
para alegrar seus corações, mas só aguçaram seus tubos digestivos. Com 14 dias
ele tinha perdido mais da metade de seus seguidores mortais para a inanição.
Ele foi deixado sem opção, exceto baterem em retirada para o céu com o restante
enfraquecido para contar a Deus que ele não tinha comida com a qual alimentar
seus seguidores. Assim foi como Ògún abandonou sua missão e retornou ao céu.
Em seguida Deus convidou a divindade da água (Olokún) para ir ao mundo
estabelecer uma
moradia provisória.
A ele também foram determinadas 200 pessoas para acompanhá-lo ao mundo.
Como Ògún, Olokún também partiu sem fazer as preparações adequadas para a
viagem. Chegando na terra, os seguidores da divindade da água também lhe
perguntaram o que eles iriam comer e ele lhes deu água para beber, a qual falhou
no fornecimento de nutrientes. Como seus seguidores estavam se tornando
escassos devido à inanição, Olokún, como Ògún, retornou ao céu para informar
do fracasso de sua missão.
Deus convocou um número de outras divindades para esta incumbência, mas eles
polidamente declinaram em ir, já que eles duvidavam se teriam alguma chance de
sucesso na missão a qual tinha desafiado os esforços de seus irmãos mais velhos;
Ògún e Olokún. Determinado a instalar uma habitação no mundo, Deus
finalmente convidou Ọrúnmìlá (a Sabedoría divina) a fazer uma tentativa.
Ọrúnmìlá imediatamente buscou conselho dos irmãos celestes mais velhos que
o aconselharam a procurar a assistência de Èşu. Ele fez sacrifício para Èşu, que o
recomendou ir ao mundo com uma bagagem contendo amostra de todos os
gêneros alimentícios, pássaros, répteis,animais, etc., disponíveis no céu.
Ele coletou todos os itens em sua sacola de adivinhação chamada (Akpo-
minijekun em Yorùbá e Agbavoko em Bini) e pegou seus seguidores para levá-
los com ele para o mundo. Esta misteriosa sacola tinha características
espetaculares. Fazer com que o que quer que fosse colocado nela se tornasse
mais leve, e produzir tudo o que dela fosse exigido.
Contudo Ọrúnmìlá cometeu um engano inicial, em não avisar seus colegas mais
velhos, Ògún e Olokún, que tinham feito anteriormente esforços em vão para se
estabelecer no mundo. Como ele partiu do céu para sua jornada, Èşu foi zombar
de Ògún e Olokún, que Ọrúnmìlá havia buscado e conseguido a liberação dele
antes da partida para o mundo, e que ele estava indo para ter pleno sucesso onde
eles tinham falhado. Ele revelou-lhes que suas falhas formam seu castigo por
não terem buscado e não terem recrutado seu apoio antes de ir para a terra. Ele os
fez se lembrar do provérbio celeste de que “O cão segue apenas aqueles que o
tratam com benevolência.”
Por inveja e raiva, Ògún criou uma espessa floresta para obstruir o caminho, ele
tinha chegado antes
ao mundo.
Chegando naquele ponto Ọrúnmìlá e seus seguidores não puderam prosseguir,
pois eles careciam de instrumentos para limpar seu caminho através da floresta.
Enquanto esperavam, o rato ofereceu-se para traçar o caminho para a terra. Ele
realmente traçou o caminho porém sendo um animal pequenino, o caminho que
ele limpou não era largo e forte o suficiente para proporcionar a passagem
adequada de uma figura humana.
Foi neste estágio que Ọrúnmìlá chamou Ògún para ajudá-lo. Ògún compareceu e
repreendeu Ọrúnmìlá por não tê-lo comunicado antes de partir para o mundo.
Ọrúnmìlá imediatamente se desculpou com Ògún e explicou que longe dele
ignorá-lo, ele tinha na realidade pedido a Èşù para informá-lo de sua iminente
jornada para a terra. Quando Ògún relembrou que Èşu realmente viera avisá-lo,
ele se calou e concordou em limpar a rota que ele havia bloqueado. Todavia ele
informou Ọrúnmìlá que já na terra, ele alimentaria seus seguidores com a mesma
comida (lascas) com que ele (Ògún) tinha alimentado seus seguidores durante
sua breve permanência na terra. Deste modo a floresta foi removida e Ọrúnmìlá
continuou sua jornada com seus seguidores.
Antes de Ọrúnmìlá atingir o Erebus, a fronteira entre o céu e a terra, Olokum
também criou um obstáculo, um enorme rio para interceptar o caminho recém
construído por Ògún para o mundo.
Quando ele e seus seguidores chegaram à margem do rio, não puderam
prosseguir em sua viagem. Depois de rondar durante algum tempo, Olokún
surgiu e questionou Ọrúnmìlá por ter ousado partir para o mundo sem tê-lo
comunicado. Novamente Ọrúnmìlá se desculpou e explicou que ele tinha
na verdade, antes da partida, enviado Èşù para avisá-lo de seu propósito de viajar
para a terra.
Relembrando que de fato Èşu o tinha informado, Olokún perdoou Ọrúnmìlá e
secou
instantaneamente o rio para que Ọrúnmìlá e sua equipe prosseguissem para o
mundo.
Contudo antes de partir Olokún recomendou a Ọrúnmìlá a fazer o que ele fez
para alimentar seus seguidores, com água, quando chegassem ao mundo.
Com essas prescrições Ọrúnmìlá entrou no mundo. O ponto no qual eles
entraram era uma floresta muito densa, então ele rapidamente convocou seus
seguidores para construir habitações temporárias para eles mesmos enquanto ele
estava ocupado plantando produtos agrícolas que trouxe do céu.
De modo que estando sendo plantados, Èşu interveio e os fez desenvolver-se e
produzir frutas no mesmo dia do seu plantio. Na manhã seguinte os produtos
agrícolas estavam todos prontos para serem colhidos. Estes incluíam milho, um
tipo de bananeira, inhames, coqueiros, etc, e uma variedade de frutas. Os
pássaros e animais que ele trouxe também se multiplicaram da noite para o dia
através das maquinações de Èşu e eles também estavam prontos para o abate ao
amanhecer.
Pela manhã os seguidores de Ọrúnmìlá se reuniram para perguntar por sua
comida, em respeito à promessa feita a Ògún no céu, de alimentar seu povo como
ele havia feito, Ọrúnmìlá deu lascas de madeira para todos eles. Depois ele
também respeitou a promessa feita a Olókun, dando lhes água para beber.
Isto é muito simbólico, por que a partir daí a tradição foi estabelecida de que os
seres humanos iniciariam seus dias mascando lascas para limpar os dentes. Isto é
seguido pelo uso da água para enxaguar suas bocas.
Esta tradição sobreviveu até os dias de hoje se bem que com pequenas
modificações, como o uso da escova de dente e pastas com as quais ainda assim
se aproximam da mastigação das lascas. Após a escovação dos dentes a água
ainda é usada para enxaguar a boca.
Após ter dado as lascas e a água para seus seguidores, eles ainda estavam
perguntando por sua comida. Ele lhes informou para irem à fazenda que tinha
então florescido e colher os gêneros alimentícios para comerem. Eles tiveram um
dia no campo e começaram a comer todo tipo de alimento para alegrar seus
corações. Os animais e pássaros também estavam disponíveis em abundância
para proporcionar carne para todos eles. Dali em diante eles permaneceram
alegremente na terra como seus primeiros habitantes.
Mais tarde Ọrúnmìlá viajou para o céu para informar seu sucesso a Deus, e todas
as outras
divindades começaram a ir para o mundo uma após a outra com suas comitivas
de seguidores.
Nós poderemos ver nos próximos capítulos e volumes, que os feitos de Ọrúnmìlá
evocaram a inimizade para ele das outras divindades. Isto é a interminável inveja
no mundo de hoje entre os ativos e os vagabundos, excelência e indolência,
sucesso e fracasso e todas as outras forças positivas e negativas, que afetam as
vidas dos seres humanos.
Isto explica porque aqueles que se esforçam em ter sucesso se expõem ao
descontentamento daqueles que tentam e falham ou aqueles que se recusam a
tentar tudo. É importante relembrar neste estágio, que tudo que nós fazemos que
nos beneficia na vida é em função do roteiro divino, acompanhado ao mundo por
seu ancestral Oríginal que estabeleceu uma habitação humana na terra.
Os adeptos de Ifá são hoje descendentes do primeiro conjunto de seres humanos
que seguiram Ọrúnmìlá ao mundo. O mesmo é verdade de Ògún e seus
seguidores, Şàngó e seus seguidores, Olokún e seus adeptos, Sankpana e seus
fiéis, etc., etc.
Nesse ínterim, Ọrúnmìlá foi ao céu para informar do sucesso de seus esforços ao
Pai Todo
Poderoso. Chegando, Ọrúnmìlá reportou o sucesso de sua primeira missão a
Deus e finalmente ao Conselho de Divindades. As novidades do seu sucesso
forma recebidas com murmúrios de inveja e marcou o início do encerramento da
afinidade que existiu entre as divindades. Neste ponto, se demonstra que ao
contrário do que se tem acreditado Èşu não é o culpado por todo o azar,
porque ele é apenas a personificação do mal, e não o mal em si.
Nós poderemos ver mais tarde que apesar de não ter o poder de criação, ele tem
habilidade para mutilar qualquer coisa e qualquer um que foi criado, o que é
esperado, pois Deus se apresenta para neutralizar as forças das trevas as quais
Èşu representa. Assim Èşu garante que longe de serem eliminadas, as forças do
mal continuam prosperando.
Este combate tem continuado para expressar por si mesmo a preponderância do
mal sobre o bem na terra, até o presente momento pelo menos. Nós veremos mais
sobre estes argumentos quando formos analisar a influência de Èşu no
firmamento.
Na cabeça de muitas divindades perversas, é a Divindade da Morte quem é
responsável pela morte de todos os seres vivos criado por Deus. Na verdade nós
veremos que ele é a única divindade que se alimenta diretamente dos seres
humanos; a qual era a mais contente entre todas as divindades quando o homem
foi criado por Deus. Ele exclamou na criação do homem, “Finalmente Deus
criou um alimento básico (apetecível) para mim!”
Ele apanha suas vítimas por meio das quatro divindades mais agressivas. O
primeiro deles é Ògún, que é responsável por toda destruição que resulta da luta,
fogo, guerras e acidentes. Ele dizima por grandes quantidades. Há Şàngó, que
também destrói apesar de fazê-lo só quando suas vítimas infringiram leis
naturais. Há Sankpana que destrói indiscriminadamente através das epidemias
e doenças divinas; a qual é a esposa da morte e quem destrói pela eutanásia.
Também há a Noite Divina, que destrói seres inocentes pela multidão. Todas
estas divindades são criadas por Deus e tem seu poder dado por Ele. Nós
veremos que a mais poderosa de todas as divindades criadas por Deus é o
Infortúnio ou Obstáculo. Ele é a divindade mais chegada a Deus, por ser o
responsável pelo Palácio Divino.
Muitas destas divindades assumiram imediatamente uma postura agressiva no
momento em que souberam que Ọrúnmìlá tinha roubado a cena deles. Eles
imediatamente votaram em ir e destruir o mundo estabelecido por Ọrúnmìlá.
De sua parte, ele rapidamente convocou Èşu para auxiliá-lo, o qual disse para não
se preocupar. Èşu garantiu a Ọrúnmìlá que as divindades belicosas destruiriam a
si mesmas antes de destruir o mundo criado por ele. Ọrúnmìlá também foi à
divindade Obstáculo/Elenini e banqueteou-o elaboradamente para angariar o seu
suporte e cooperação. Enquanto isso, todas essas divindades começaram a
fazer planos para sua viagem a terra.
OYEKU MEJI nos revelará mais tarde como todos eles partiram para o mundo e
como se levou três anos para lá chegar.
Ọrúnmìlá tinha sido avisado pela divinação para se certificar, que era por fim
autorízado a viajar para a terra. Ele também foi advertido que haveria uma chuva
torrencial na terra que durariam mil dias e noites. Ele desafiou a chuva e não
procurou nenhum abrigo antes de chegar ao seu destino.
Uma após a outra, as divindades partiram para a terra, chegando na fronteira,
descobriram que teriam que atravessar o último rio no céu com uma minúscula
ponte de corda, a qual só poderia acomodar um passante de cada vez. Levaram
bastante tempo para atravessar o caminho possível do rio. Chegando ao Erebus,
região de trevas contínuas, descobriram que estava chovendo e todos começaram
a procurar abrigo aonde pudessem permanecer. Todos seus planos para
destruição do mundo tinham-se evaporado no ar rarefeito, como resultado das
dificuldades que eles encontraram no caminho tramadas por Èşu . Entre as
divindades amigáveis que estavam no caminho de Ọrúnmìlá, estava Ule (casa) e
Ìgèdè (feitiçaria/encantamento). Ule, que não faz movimento pediu a Ọrúnmìlá
para carregá-la em sua bolsa divinatória. Ìgèdè, que não tinha membros informou
a Ọrúnmìlá que a batalha que o esperava na terra seria muito árdua, portanto ele
o advertiu para leválo
engolindo-o, auxiliando o então em tudo aquilo que ele disse que Ọrúnmìlá viria
a passar.
Ọrúnmìlá atendeu os dois pedidos.
De modo que avisado, ele esperava por tudo das divindades agressivas que
partiram para a terra antes que ele fosse. Quando ele chegou na margem do rio,
encontrou somente uma divindade esquerda (Òsi).
Era a Rainha da Feitiçaria/Bruxaria (chamada Iyami Osoronga em Yorùbá e
Iyenigheekpe em Bini). Ela também estava fraca para atravessar a ponte. Ela
tinha implorado a todas as outras divindades para ajudá-la a atravessar a ponte,
mas todos eles recusaram, porque tradicionalmente tinham medo dela.
Quando ela viu Ọrúnmìlá vindo, ela lhe implorou para ajudá-la, mas ele lhe
respondeu dizendo que a ponte podia apenas com um único ocupante por vez.
Então ela propôs que Ọrúnmìlá abrisse sua boca para ela voar para dentro,
prometendo sair no final da aponte. Com o que Ọrúnmìlá foi obrigado a aceitar.
Ele tinha ignorado o fato de que ela era a única divindade que jurou destruí-lo
na terra. Na cabeceira da ponte, Ọrúnmìlá disse-lhe para sair, mas ela se recusou
com base em que seu estômago era o domicílio ideal para ela. Ele blefou que ela
passaria fome dentro do seu estômago, mas ela cancelou o blefe, tomando um
pedaço de seu intestino e dizendo-lhe que toda sua comida básica era abundante
dentro dele. (Coração, fígado, intestinos, etc)
Percebendo o risco em tinha se envolvido, ele rapidamente usou seu instrumento
de divinação para buscar a solução. Ele tirou uma cabra de sua sacola, sacrificou
e a cozinhou. Estando o cozido preparado, ele a convidou para vir para fora para
comer, mas ela disse que ela só poderia comer em particular. Ele então conseguiu
uma roupa branca e fez uma barraca improvisada com ela. Ela então saiu e se
escondeu dentro da tenda e comeu a carne de cabra. Enquanto ela estava
apreciando a sua refeição, Ọrúnmìlá desapareceu na escuridão do
Erebus, enfrentando a chuva e sem olhar para trás, e continuou sua jornada sem
parar. Ele encontrou as outras divindades buscando abrigo em um ponto ou outro
na beira da estrada.
Em conformidade com o aviso que ele tinha recebido no céu, ele continuou na
sua jornada abaixo de chuva, até que ele alcançou seu destino.
Ele foi recebido alegremente pelos seus seguidores que estavam começando a se
perguntar por que ele tinha demorado tanto na volta.
Chegando em casa, ele pediu a Ìgèdè e Ule para descerem. Ule desceu mas
morreu
instantaneamente, enquanto Ìgèdè lhe disse que ele seria mais eficaz dentro do
seu estômago. Isto mostra porque é a única divindade com capacidade de
conjurar com palavras faladas.
Ele pediu a seus seguidores para prepararem uma sepultura adequada para Ule.
Como ele foi colocado de lado esperando o funeral, o acontecimento mais
maravilhoso desde o estabelecimento do mundo, ocorreu.
Linhas de casas repentinamente começaram a saltar sobre toda a colônia,
parecidas com os tipos de casa que eles tinham no céu. Era o início da formação
arquitetônica do mundo. No lugar das cabanas construídas antes pelos seguidores
de Ọrúnmìlá, edifícios palacianos começaram a surgir em toda a volta.
A VINDA DAS OUTRAS DIVINDADES
Aqueles que acharam abrigo da chuva, se alojaram permanentemente em todo
tipo de lugar sujo, durante toda a duração da chuva. Na hora em que a chuva se
acalmou, eles já tinham se acostumado com suas acomodações improvisadas e
não viam motivo para saírem delas. Este é o motivo pelo qual, divindades como
Ògún, Şàngó, Olokún, Ovia, Ake, Sankpana, Uwen, Ora, Leron, etc,…, têm seus
altares feitos fora de casa a partir deste dia.
Ọrúnmìlá sendo o único que veio direto para sua casa, desafiando a chuva, é a
única divindade (exceto Oríşa N’La, que veio depois), a ser estabelecido e
servido em casa.
Relembrando que as divindades agressivas que vieram para o mundo com
Ọrúnmìlá, o fizeram portando com a única determinação, vir e destruir o mundo
construído por ele.
Infelizmente eles estavam despreparados para a viajem, porque não tiveram a
autorízação formal de Deus antes de partirem do céu. Na chegada ao mundo,
logo descobriram que sem esta autorízação eles não poderiam realizar os seus
intentos. Então se reuniram e decidiram retornar ao céu para obter a autorízação
adequada de Deus.
Guiados por Ògún, o mais velho deles, partiram para o céu. Chegando ao Palácio
de Deus, eles pediram a Autorídade Divina (AŞẸ), com a qual se faz e desfaz. Já
que Deus não recusa nenhum pedido, Ele lhes deu, e cada um deles cedeu seu
próprio AŞẸ para Ògún mantê-los sob custódia.
Qualquer um que quisesse fazer uso do seu próprio AŞẸ ia a Ògún para recobrá-
lo e devolvê-lo depois de feito uso.
Com este instrumento de autorídade, eles começaram a criar toda sorte de
problemas para Ọrúnmìlá e seus seguidores, que por sua vez começaram a fazer
todos os tipos de sacrifício para defender a si mesmos contra os maus desígnios
das divindades agressivas. Quando chegou no ponto em que Ọrúnmìlá e seus
seguidores tinham usado todo seu dinheiro para fazer sacrifícios para dissipar
as armações maléficas das demais divindades, ele resolveu perguntar ao seu
“guardião” o que fazer a esse respeito.
Ele foi avisado a preparar um novo encantamento especial, referido como
Gbetugbetu em Yorùbá, ou Ataighimua em Bini. Depois de prepará-lo, ele o
utilizou em visita a Ògún e pediu-lhe para entregar todos os AŞẸ que ele tinha
sob sua custódia. Com este encantamento é possível invocar qualquer um
conduzindo-o como ordenar o usuário. Por esta razão Ọrúnmìlá preparou
o encantamento conforme o combinado e fez visita a Ògún. Chegando na casa de
Ògún, Ọrúnmìlá disse-lhe que ele veio para levar todos os AŞẸ com ele. Sem
nenhuma hesitação qualquer que seja, Ògún foi até seu tesouro e o trouxe todo
para fora e o entregou para Ọrúnmìlá. Com o AŞẸ em suas mãos Ọrúnmìlá foi
para casa e chegando engoliu a todos os AŞẸ.
Cinco dias depois, Ògún quis usar seu próprio AŞẸ e foi ao seu tesouro buscá-lo.
Para seu espanto descobriu que não apenas não localizava o seu próprio AŞẸ,
como também todos os pertencentes as demais divindades tinham desaparecido.
Ele tentou relembrar quem o visitou durante os cinco dias, mas já que sua
memória havia lhe falhado, ele decidiu checar com as divindades. Ele foi
primeiro a casa de Ọrúnmìlá perguntar se ele foi até sua casa coletar o seu AŞẸ.
Ọrúnmìlá negou tê-lo visitado alguma vez, e tê-lo deixado em paz para capturar
os AŞẸ dele. Com o AŞẸ divino desaparecido, Ọrúnmìlá e seus
seguidores tiveram uma trégua e começaram a levar a vida alegremente e em paz.

O EFEITO DAS OFERENDAS

SACRIFICAIS EM NOSSAS VIDAS
Nos dicionários usuais, a definição de “sacrifício” é oferenda de alguma coisa
para uma divindade. Um ato de abnegação em favor de outrem, privação de uma
coisa muito apreciada, por cobiçar uma coisa valiosa ou por um pedido de
máxima urgência.
Assim diz Addison: “Se tu preservas minha vida, teu sacrifício poderá ser …”
Sejam quais forem os desejos pessoais tidos no céu ou na terra, envolvem algum
sacrifício ou entrega de alguma coisa. A vida não transcorre apenas com lucros.
Também envolve doação, por isso se diz que a vida é um processo de doar e
receber.
O sacrifício mais simples que alguém pode fazer por algo é o tempo. Sacrificar
tempo e esforço, seja na quantia que for, sempre é tido como válido, obviamente
em simples comparação ao pedido, pode envolver sacrifícios de vaidade humana
e de independência. Quantas coisas alguém pode ganhar de outrem sem implorar
por isto, subornando ou fazendo alguma compensação ou gratificação maior,
tendo mesmo até que comprometer sua palavra em adiantamento.
Quando existe portanto a necessidade de realização de um desejo ou pedido de
proteção de uma divindade, um grande sacrifício é exigido. Não é suficiente
merecer pedir por tais benefícios ou favores. Envolve obrigatoríamente sacrifício
físico. Há sacrifícios envolvendo a oferta de objetos animados ou inanimados.
Quando alguém solicita algum tipo de progresso ou de lucro, isto envolve alguma
espécie de investimento, assim como um fazendeiro que sacrifica parte de suas
sementes para a plantação no ano seguinte, a fim de colher uma safra no final do
ano, ou então um negociante que investe suas economias ou seus fundos de
empréstimos em seus próprios
negócios a fim de receber os rendimentos que irão satisfazer as suas necessidades
recorrentes.
Desta forma, se alguém se comporta bem na divinosfera, receberá deles o
necessário, o que irá facilitar no pedido de auxílio a outrem. Por isso, o último
recurso na religião de Ifá é fazer um sacrifício.
Ọrúnmìlá diz que sacrifício é resgate, quaisquer que sejam os problemas, pode se
dispor de algum tempo para solucioná-los ou para se dedicar a algo que venha a
criar crédito, assim quando houver a real necessidade de fazer um sacrifício de
acordo com o oráculo e o fizer prontamente, haverá a confiança de uma
assistência.
Ọrúnmìlá revela que antes de alguém partir do céu para o mundo, ele aconselha a
conseguir autorízação das divindades Oríentadoras. Se a pessoa aceitar o
conselho dado para fazer o sacrifício, certamente encontrará uma estadia
tranqüila no mundo. Mas se ele se recusa, a menos que faça o sacrifício depois de
sua chegada ao mundo, ele estará propenso a ter problemas na terra.
Nós veremos nas vidas dos 256 Ọdus e Olodus, que virtualmente todos eles
foram avisados a fazer sacrifícios antes de deixarem o céu. Nós também veremos
o que aconteceu com aqueles que fizeram o que foi recomendado, assim como
para aqueles que falharam em fazê-lo.
Todos esses sacrifícios envolvem a oferta de um ou mais bodes para Èşu, que
pode ser muito útil para aqueles que fazem oferendas para ele e trazer a
destruição da sorte daqueles que se recusam a fazê-lo. Esse é o motivo pelo qual
algumas pessoas se referem a ele como a divindade do suborno, porque ele não
auxilia a ninguém gratuitamente.
A diferença fundamental entre Orúnmìlá e as outras divindades é que de certa
forma na época em que eles foram criados por Deus, ele foi o único que
reconheceu os poderes
destrutivos de Èşu e concebeu uma estratégia para ter uma harmonia com ele.
Esta estratégia foi o sacrifício, ele compreendeu que Èşu estava interessado
apenas em reconhecimento e comida.
Èşu freqüentemente diz a rúnmìlá: “ọ Meu amigo é aquele que me respeita e
alimenta, enquanto que meus inimigos são aqueles que desrespeitam e me fazem
passar fome. eu nem tenho uma fazenda ou um negócio próprio. minha fazenda é
o universo e minhas mercadorías são as criaturas de deus.”
Veremos mais adiante que ele é capaz de se infiltrar e mutilar qualquer coisa
criada por Deus. É por este simples reconhecimento do poder dele e como ele
tem feito uso disto para sua própria vantagem, que Deus nomeou Ọrúnmìlá
“Alguém que é sábio e sensato”.
Oyekumeji revelará adiante como a vida de um homem chamado Odo Agutan (o
pastor celeste) ou (JewÈsùn como Ifá o chama) teve uma vida curta na terra por
conta de sua recusa em fazer as oferendas a Èşu antes de sua partida para a terra.
Depois dando lhe nova chance de mudar sua opinião, por fim Èşu se infiltrou no
seu rebanho e pôs fim a sua vida. Isto é a despeito do fato que quando JewÈsùn
foi diante de Deus para fazer seus pedidos para a estadia na terra, ele se
comprometeu em viver fisicamente no mundo por cem anos, e jurou que durante
aquele período ele estaria indo para liquidar qualquer vestígio do mal e da mão
de Èşu da face da terra.
Mesmo assim ele foi advertido em fazer sacrifício para Èşu, o qual ele recusou
enfaticamente a fazer, por que ele não podia imaginar a lógica de fazer um
sacrifício para um vilão que ele estava indo combater. O resto da estória é
história e as forças do mal continuam a ter sucesso na face da terra.
Estas afirmações não são suficientes para sentenciar Èşu como o “demônio”; que
não faz o bem, ele pode ser um dispersador de boas novas, dependendo da atitude
de alguém para com ele.
Da mesma forma, na vinda para o mundo, ao homem é exigido fazer ainda mais
sacrifícios para tudo o quanto ele desejar ter. Veremos que nenhum problema na
vida pode resistir à eficácia do sacrifício fornecido e feito pontualmente, veremos
também a vida das pessoas que após recusar fazerem os sacrifícios iniciais, foram
obrigadas a fazê-los em dobro quando se viram entre o demônio e o profundo
mar azul.
Há tendência de se pensar freqüentemente que um sacerdote de Ifá que
recomenda sacrifício com animais como cabritos, carneiros ou bodes,
simplesmente quer uma desculpa para ter carne para comer às custas de um
consulente desamparado. Longe disto! Qualquer sacerdote que recomende mais
sacrifício do que é ordenado por qualquer motivo, pagará por ele dez vezes mais.
Do mesmo modo, rúnmìlá igualmenteỌ recomenda aos seus sacerdotes a usar o
seu próprio dinheiro para financiar sacrifícios para consulentes
demonstravelmente destituídos. Ele apregoa desta maneira que os sacerdotes
serão recompensados dez vezes. Veremos de Ofun-Ogbe, como Ọrúnmìlá usou
seus próprios materiais e dinheiro para fazer sacrifício para Oríşá N’La e como
ele foi conseqüentemente compensado duzentas vezes.
Existem dois sacrifícios principais os quais não podem ser negligenciados, são
para Èşu e para Ògún. O escritor tem visto pessoas a quem foi recomendado
fazer sacrifício assim para Èşu , mas recusaram e apenas poucos dias depois
passaram por grandes dificuldades.
Um jovem foi avisado a dar um bode a Èşu a fim de evitar ser preso por um
delito que ele não cometeu. Ele não se recusou a fazê-lo, mas prometeu ao
sacerdote de Ifá que faria quando recebesse seu salário no final do mês. O
sacerdote preveniu o jovem de que o perigo previsto no oráculo era muito
iminente para o sacrifício poder esperar. O jovem que também era um homem
(Aladura), me contou á parte, que sua igreja tinha visto a mesma coisa para ele,
mas que ele tinha sido avisado para oferecer um jejum e orações especiais.
O sacerdote de Ifá, um homem muito velho em seus 90 anos, contou lhe que se
ele mesmo tivesse o dinheiro, faria por ele, deste modo ele poderia indenizá-lo no
final do mês. O escritor também se ofereceu para ajudá-lo, mas como o homem
orgulhoso cujo pedido é lei, preferiu esperar até receber seu próprio salário.
Exatamente três dias depois, um batalhão de policiais armados invadiram a casa
na qual o jovem morava, na busca de um ladrão armado. Todo mundo sabia que
o jovem não tinha histórico de comportamento criminoso. Mas ele foi
inadvertidamente arrastado pelos policiais e levado embora. Ele ficou em
detenção por 23 dias. Tão logo o escritor foi informado do incidente, ele viajou
ao Benin par informar a mãe da vítima sobre o sacrifício que ele tinha sido
recomendado a fazer. O escritor finalmente financiou e o sacrifício foi feito
rapidamente. Três dias depois do sacrifício ter sido feito, o jovem foi solto, após
o verdadeiro culpado ter sido capturado. Uma mera coincidência alguém poderia
imaginar.
Há também o caso de outro homem que foi avisado pelo sacerdote de Ifá a
oferecer um galo e um cão a Ògún pelo oráculo, ele fez num sábado de manhã.
Foi recomendado a ele não viajar a lugar nenhum antes de fazer o sacrifício. Ele
deu dinheiro a sua esposa para comprar o material sacrificial e foi visitar um
amigo. Na casa deste amigo ele recebeu a notícia de que a mãe de seu amigo
estava seriamente doente em uma vila chamada Igousodin, mais ou menos a 16
km de Benin. Esquecendo o aviso que tinha sido dado e antes de fazer o
sacrifício, decidiu conduzir o seu amigo em seu próprio veículo até a vila de sua
mãe.
No caminho para a vila, ele encontrou um cortejo fúnebre, e ele dirigiu no meio
da multidão, matando dois dos oficiantes do funeral. Seu carro não foi apenas
queimado, como foi linchado para morrer. Estas lembranças são dolorosas,
porque a vítima infeliz era um amigo querido.
De igual importância é o sacrifício para seu próprio guardião (Eleeda ou Ehi). O
próprio guardião de alguém é um pouco mais paciente e favorável. Entretanto
todo sacrifício que alguém é recomendado a fazer para ele deve ser feito até se
implicar em empréstimo de dinheiro para fazê-lo.
O guardião não pede sacrifício a não ser que tenha um motivo para usar o
sacrifício para satisfazer a outra divindade cuja proteção não pode ser angariada
facilmente. Quanto a não alimentar o anjo guardião de alguém com os sacrifícios
prescritos, equivale a sua própria inanição. O guardião é o conselheiro de alguém
e advogado na divinosfera.
ỌRÚNMÌLÁ E AS OUTRAS DIVINDADES
Ninguém deve confundir o mundo tentando igualar as divindades com Deus.
Ọrúnmìlá tem revelado claramente que todas as divindades menores foram
criadas por Deus para assisti-lo na gerência do sistema planetário e sem exceção,
todos deviam total lealdade Ele.
As divindades consideram a si mesmas como servas de Deus, mandadas ao
mundo para ajudá-lo a fazer um lugar mais habitável para colocar os mortais, de
modo que através deles , o homem possa ser capaz de apreciar como Deus ama
suas criaturas. Quando por exemplo uma sacerdotisa da divindade das águas
(Olókun), tomando-se possuída, ela começa por cantando em louvor de Deus e
reconhecendo sua supremacia acima de toda a existência.
Quando Ògún (o engenheiro divino) possui seu sacerdote, ele também começa
por pagando tributo a Deus todo poderoso e agradecendo-o por fazer o possível
por ele (Ògún) para contar aos mortais que eles não deveriam saber de outro
modo sobre eles mesmos.
O mesmo é verdade para a divindade da eletricidade (Sàngó), e para cada uma
das 200 divindade criadas por Deus. Eles são ditos para serem membros do
conselho Divino de Deus.
Do mesmo modo, o sacerdote de Ifá começa sua atividade reconhecendo Deus
como o repositório de todo conhecimento e sabedoria.
Não permitir ao homem por isso pensar que, prestar serviços através de alguma
das divindades, é ser um substituto dos serviços de Deus.
Ọrúnmìlá tem revelado para seus seguidores que as primeiras criações de Deus
são as divindades menores. Eles são os primeiros habitantes do céu levando uma
vida normal, cada um na imagem que se pareciam como próprio Deus. A Morte é
uma das criações favoritas de Deus e ele era o que buscava a argila com que a
imagem dos homens era moldada depois daquelas divindades.
Depois da moldagem da figura humana em barro, era tempo de lhe dar o hálito
de vida, de modo que Deus falou a todas as divindades que estavam presentes
para fecharem seus olhos. Todos fecharam seus olhos, exceto Ọrúnmìlá, que
simplesmente cobriu sua face com seus dedos sem cobrir seus olhos. Quando
Deus estava insuflando o sopro de vida no homem, descobriu que Ọrúnmìlá
estava assistindo-o . Quando Ọrúnmìlá tentou fechar seus olhos depois de ter sido
pego espionando, Deus chamou-o para manter seus olhos abertos já que nada
espetacular era feito sem uma testemunha viva. Este é o porquê Ọrúnmìlá é
chamado Èlèri ípìn ou Oríşa (Testemunha do próprio Deus).
Segundo a criação do homem, era tempo para Deus talhar a terra para ser
habitada. Mas o homem era também ainda muito jovem e inexperiente nos
caminhos do céu para ser exposto à tarefa de estabelecer um novo domicílio com
seu próprio discernimento. Deus por isso preferiu mandar as divindades a terra
para estabelecer com seu próprio discernimento e experiência.

O LUGAR DE ÈŞU NO SISTEMA PLANETÁRIO

Èşu é comumente mencionado como o mal. Nós fomos educados pelas outras
religiões que ele era um anjo de Deus que caiu em desgraça e como consequência
foi expulso do paraíso. De modo mais preciso, ele pode ser descrito como uma
divindade mágica. Em geral é considerado como o chefe das forças do mal na
divinosfera, ainda que nela existam, além dele, outras divindades mortíferas.
O Rei da Morte destrói maciçamente; Ògún, Şàngó e Sapana não perdoam
quando são ofendidos e também destroem com crueldade, contudo eles são
divindades agindo conforme sua própria natureza e seus próprios direitos, e não
como agentes de Èşu . A penalidade para quem os ofende é a morte. Por outro
lado, Èşu pode criar obstáculos no caminho de alguém, somente para dar a vítima
à oportunidade de reconhecê-lo; após o que ele pode transformar o infortúnio em
boa sorte. Ele é um trapaceiro, mas apenas para aqueles que o depreciam, ou
diminuem. Ele é a divindade da confusão e da incerteza.
Tem havido um esforço consciente para aproximar Èşu da divindade do mal,
como o Lúcifer bíblico, de quem também se diz ter caído do céu em desgraça.
Mas nós podemos ver claramente que a diferença entre eles é que um existe
autonomamente ao lado de Deus, enquanto o outro foi criado por Deus e
influenciado por Èşu .
Veremos em Ejiogbe, como Èşu veio a existir. É revelado que a escuridão existiu
antes da luz. A escuridão, que é qualquer coisa que não podemos ver através, ou
compreender prontamente, representa a força do mal, a qual anuncia a existência
de Èşu. Assim como a escuridão anuncia o nascimento de Èşu, a Luz anuncia o
advento de Deus. A luz representa a verdade, a bondade, a objetividade, a
honestidade e o otimismo. O bem e o mal existem lado a lado e estão em
constante e interminável concorrência. Um não é criação do outro, por que o bem
não pode ser gerado pelo mal, assim como o mal não pode ser gerado pelo bem.
Na luz dos acontecimentos, a divindade chamada Èşu a que estaremos nos
referindo neste livro, é uma entidade que não deve ser vista como independente a
Deus. Ele veio a ser ao mesmo tempo do que Deus. A superioridade de Deus
reside no fato de que Èşu não pode criar, assim como Deus é a única autoridade
que tem este poder. Mas Èşu pode mutilar, transformar e causar danos quando ele
quer, e ele também pode ser construtivo e até imparcial, quando é persuadido a
fazer isto. Deus é a única agência que pode ser boa e distribuir benefícios e
bênçãos do começo ao fim. Ele não tem que ser subornado para ser favorável aos
seus filhos. Ao inverso, Èşu está sempre aproveitando a oportunidade que tiver
para demonstrar que, caso alguém não reconheça a sua autoridade, ele terá meios
de obrigar a esta pessoa a fazê-lo, criando-lhe problemas deliberadamente.
Veremos também que Èşu, em sua capacidade de distribuir o mal, pode
conquistar as melhores mentes, tomar conta delas e manipulá-las de acordo com
sua vontade. É o mesmo Èşu que volta o filho contra o pai, a esposa contra o
marido, amigos contra amigos, irmãos contra irmãos, homens contra homens,
nações contra nações, a terra contra o céu, etc.
Tem se discutido que ele é quem tem maior quantidade de seguidores dentre
qualquer comunidade de criaturas vivas. Não há ser criado por Deus que Èşu não
possa manipular, começando com as divindades que Deus criou primeiro, para
auxiliá-lo na administração do Universo. Èşu criou tantos problemas para elas
que ele acabou usando-as conforme sua vontade. Quando estas divindades
perpetraram o mal, tanto umas contra as outras, quanto contra os indefesos
mortais, elas o estavam fazendo sob a influência de Èşu e não como servidores de
Deus. Algumas destas divindades pensaram várias vezes que pudessem ignorar
Èşu e prosseguir assim.
Conforme descrito anterior, sobre a criação do mundo, Deus mandou suas
duzentas divindades preferidas para a terra, mas Èşu veio com elas como a
ducentésima primeira (201a.) divindade. Todas elas trouxeram consigo
instrumentos recolhidos dentro do quarto mais íntimo da casa de Deus, exceto
Èşu, que é um fenômeno independente. Esses instrumentos, ferramentas e
miudezas que estas divindades trouxeram com elas para o mundo, consistem os
materiais com os quais seus seguidores são iniciados para seus cultos em
diferentes fé e ordens religiosas até hoje. A diferença entre as outras divindades e
Èşu é que ele não tem religião própria e ninguém é iniciado para seu culto
exclusivo. Com exceção da pedra procurada na água corrente de um rio, que é
usada para preparar seu altar e de seu animal favorito, o bode, não há qualquer
outro instrumento ou ferramenta com a qual Èşu possa ser associado. Seu altar
em geral é preparado apenas por aqueles que preferem recrutar a sua ajuda, ante
ao seu antagonismo, e não que a ele estejam servindo de alguma outra maneira
discernível.
A verdade sobre o lugar de Èşu na divinosfera é que esse é o lugar mais
traiçoeiro e enganoso de todos. Nós iremos descobrir mais tarde nesses livros,
que logo depois que ele veio ao mundo com essas divindades, elas todas tentaram
mantê-lo isolado e à parte. Elas se recusaram a reconhecer seu poder e
autoridade. Veremos também que problemas ele criou para todo o grupo como
estratégia para obrigá-los a reconhecerem seus poderes. Descobriremos que
quando todas as divindades resolveram vir ao mundo para definir sua própria
posição na hierarquia, elas concordaram que cada uma festejaria todas as outras
em suas próprias casas, seguindo uma ordem hierárquica de Antiguidade. Oríşá
N’Lá estava indicado para ser o primeiro, uma vez que tinha sido escolhido como
representante do próprio Deus na terra. Èşu de certo modo alertou-os de que
ninguém poderia pretender ser mais antigo do que ele, porque ele estava lá antes
que qualquer outro tivesse sido criado. Elas o mandaram calar-se.
Oríşá N’la então começou a preparar a sua própria festa. Nesse dia, tão logo a
mesa foi estendida para que comidas e bebidas fossem servidas, Èsù piscou seus
olhos para dois dos filhos de Oríşá N’la e eles foram imediatamente tomados por
convulsões.
Quando a festa estava para começar, gritos foram ouvidos vindos do Harém de
Oríşá N’la e todos abandonaram a mesa de jantar para descobrir o que estava
acontecendo. Antes que qualquer um deles pudesse fazer alguma coisa, as duas
crianças morreram.
O mesmo incidente, em diversas variações, aconteceu quando chegou à vez das
outras divindades.
No final, todos acabaram concordando em deixar Èşu iniciar com os banquetes, e
depois disso todas as outras fizeram suas festas sem atrasos ou impedimentos.
Esse incidente ilustra claramente que ninguém pode competir e confrontar Èşu.
Mesmo Deus, que teoricamente tem poder para eliminá-lo da superfície do
sistema planetário, permitiu que ele transitasse livremente entre os pobres e
indefesos mortais. Orúnmìlá é a única divindade que sabe como administrar Èşu
até hoje. Veremos em Obge-Odi como Èşu tornou-se um parceiro íntimo de
rúnmìlá. Ele é a única divindade que sabe comoỌ aplacar Èşu e obter dele o
máximo de proveito. E é por isto que Orúnmìlá, sabendo que ele é o arquiteto do
infortúnio, está sempre a recomendar seus seguidores para que ofereçam
freqüentes sacrifícios a Èşu.
Qualquer um que deseje ser bem sucedido em plantar, caçar, negociar e etc, é
avisado por Ọrúnmìlá para que comece dando a Èşu o seu bode. Veremos depois
em Obge-Okanran como um estrangeiro recém-chegado que queria ser
fazendeiro foi instruído por seus vizinhos para que plantasse nos pântanos,
quando todos eles sabiam muito bem que durante as chuvas, tudo o que tivesse
sido semeado nos pântanos seria destruído pelas enchentes. Orúnmìlá instruiu o
fazendeiro para que desse um bode para Èşu, que reagiu suspendendo as chuvas
naquele ano. Todos os outros fazendeiros da cidade fizeram suas plantações no
topo das colinas e nos vales, e suas plantações secaram pela falta de água. Todos
eles então tiveram que comprar alimentos do novo fazendeiro, naquele ano,
porque suas plantações no pântano tinham propiciado as mais ricas colheitas.
No ano seguinte, o novo fazendeiro foi aconselhado pelos mais velhos da cidade
a fazer sua fazenda nas colinas, enquanto eles fariam as deles nos pântanos. O
visitante foi novamente a Ọrúnmìlá, que mais uma vez recomendou-lhe que
desse um bode a Èşu. Depois de fazer a oferenda, o fazendeiro começou a plantar
na colina. Tendo aceito a oferenda, Èşu veio uma vez mais para abrir a rolha com
a qual havia estancado o barril da chuva do céu no ano anterior. Começou a
chover tão fortemente que só a fazenda sobre as colinas floresceu imensamente.
Todas as outras, feitas nos pântanos, foram destruídas pelas enchentes. Uma vez
mais a cidade inteira teve de comprar alimentos do recém-chegado durante todo
o ano seguinte. Estes dois acontecimentos fizeram do novo fazendeiro o mais
próspero homem da cidade. Veremos mais tarde como acabou por ser coroado
Ọba de toda a região, quando considerarmos os feitos de Ogbe-Okanran, um dos
Odù de Ejiogbe.
Neste ponto, esta história tem o único interesse de demonstrar que Èşu pode ser
um ajudante valioso para a pessoa que não o subestimar ou negligenciar. E é por
isso que antes eu o descrevi como divindade da razão ou a interação entre o bem
e o mal. Ele age de diferentes modos. Ele pode influenciar a mente de um juiz
encarregado de um caso para realizar ou impedir um julgamento que afete a
qualquer pessoa, dependendo de que esta tenha ou não feito oferendas a ele.
Veremos depois como ele puniu um conceituado general do exército que tinha
sido mandado pelo rei em missão de conquistar uma cidade inimiga. Antes de
partir para a guerra, o general buscou um adivinho, onde foi instruído a dar um
bode a Èşu. Ele estava, no entanto, tão certo de sua habilidade que não
considerou necessário fazer qualquer sacrifício. Aí então ele seguiu para a guerra,
mas foi avisado que ficasse consciente do infortúnio que viria depois de seus atos
de bravura em batalha.
Ele foi mesmo vitorioso nas batalhas, e quando voltou ao rei para narrar-lhe o seu
sucesso, Èşu influenciou um dos conselheiros reais a dizer que não seria
suficiente narrar como ele tinha submetido o rei da cidade dominada, mas que o
General devia demonstrar como ele tinha agido.
Enquanto ele dançava e demonstrava seus movimentos com a espada, Èşu tirou a
espada da mão do General e ela caiu de suas mãos ferindo o rei, que
imediatamente caiu inconsciente.
O General foi imediatamente preso e acorrentado, aguardando julgamento e
execução. E foi durante o tempo de prisão que o general lembrou-se do sacrifício
que ele tinha deixado de fazer a fim de evitar desastres depois de sua vitória na
batalha. Ele então mandou uma mensagem a sua esposa, que imediatamente
ofereceu um bode a Èşu. Tendo recebido o que desejava, Èşu foi em espírito a
Ọrúnmìlá, que era também o médico do rei, Orientando-o para que usasse uma
determinada folha para fazer o rei recobrar a consciência. Orúnmìlá
instantaneamente deixou seu palácio para curar o rei eỌ tão logo usou as folhas
indicadas por Èşu, fez com que o rei voltasse a si. Novamente, Èşu tomou conta
da mente do conselheiro real que antes tinha dado a sugestão que acabara
gerando a catastrófica demonstração de Luca com a espada e fez lhe desta vez,
recomendar compaixão. O mesmo conselheiro apelou ao rei que lembrasse dos
bons serviços que o general já lhe prestara no passado, retomando o ditado de
que “Um servo leal não pode ser condenado com base em um único erro fortuito
e não intencional.” Sua sugestão foi prontamente aceita pelo rei e o general foi
perdoado e finalmente homenageado por sua vitória.
Esta história, como veremos depois, ilustra claramente o que Ọrúnmìlá tem
ensinado a seus seguidores: que ninguém pode vencer uma batalha com Èşu,
porque ele tem o poder de influenciar todas as criaturas e manipulá-las a sua
vontade. Èşu é capaz de dominar um homem com um estalar de dedos. Os
homens podem apenas evitar a cólera de Èşu, alimentando-o ou aplacando-o
periodicamente, sem necessariamente terem de submeter-se a ele. Èşu é capaz de
voltar pais contra filhos, tornar o inocente culpado, voltar esposas contra os
maridos, bruxas contra os homens e transformar fortuna em infortúnio,
dependendo apenas de que esse alguém tenha procurado sua ajuda ou incorrido
em seu desprazer.
O papel de Èşu como divindade do bem e do mal pode ser claramente ilustrado
nas revelações de Irosun-Irete, que nos contarão mais tarde como um sacerdote
chamado Okpini fora advertido por Ifá para que nunca deixasse sua casa para dar
consultas fora, sem antes oferecer, cedo pela manhã, um inhame assado a Èşu,
por sete dias seguidos.
Ele seguiu a advertência ao pé da letra por seis dias consecutivos. No sétimo dia,
foi intimado muito cedo, pela manhã, para ir ao palácio real, porque o rei
precisava dele para uma decisão urgente. Sem esperar para dar primeiro o inhame
assado a Èşu, ele partiu apressadamente para o palácio, apesar de ter intenção de
fazê-lo tão logo retornasse à sua casa. Èşu ficou aborrecido e decidiu fazer com
que o sacerdote pagasse por ter dado maior deferência ao rei do que a ele.
Okpini foi ao palácio e lhe disseram que as coisas não iam indo bem para o rei.
Ele disse que os súditos não estavam pagando seus impostos pontualmente e,
com isto, a fortuna do palácio vinha diminuindo. O rei queria que ele descobrisse
porque isto estava acontecendo e como melhorar a situação. Após a consulta
oracular, Okpini disse ao rei que fizesse o sacrifício e a situação daria sinais de
melhora naquele mesmo dia. Ele predisse que após o sacrifício, caçadores trariam
ao palácio naquele dia: uma serpente, um veado vivo e notícias de dois caçadores
que tinham conseguido abater um búfalo e um elefante.
O rei seguiu rapidamente as prescrições e ficou esperando que as predições de
Okpini se manifestassem. Terminado o trabalho, Okpini voltou para casa, todas
as suas predições iriam se mostrar verdadeiras, mas Èşu estava determinado a
impedir que elas se manifestassem.
Enquanto isso, Èşu se transfigura em um velho cidadão e toma posição na ponte
que dá acesso à cidade (Ubode em Yorùbá). Quando o homem com a serpente
chega, o ancião diz a ele que, no seu próprio interesse, não vá ate o palácio,
porque o rei está fazendo certos sacrifícios e os sacerdotes de Ifá lhe tinham
recomendado que qualquer caçador que viesse ao palácio com qualquer animal,
ou para contar que tivesse abatido qualquer caça (era tradição, naqueles tempos,
que qualquer pessoa que abatesse um animal grande deveria contar ao rei para
render-lhe homenagem), deveria ele mesmo (o caçador), ser usado como vítima
do sacrifício que estava sendo oferecido no palácio naquele dia.
Tão logo o homem que trazia a sucuri ouviu as más notícias, agradeceu o velho
homem e sentou-se perto da Ubode para esperar. O homem com o veado vivo, o
que havia matado o búfalo e o que havia matado o elefante também se
refugiaram temporariamente perto da ponte. Todos eles acabaram passando a
noite ali, nem ousando entrar na cidade e muito menos ir até o palácio.
Depois de esperar em vão que as previsões de Okpini se tornassem verdadeiras, o
rei se aborreceu e, na manhã seguinte, mandou chamar Okpini mais uma vez.
Desta vez, Okpini já tinha dado o inhame a Èşu, embora com atraso.
Chegando ao palácio, o ba acusou-o de incompetência e de ser mentiroso e
trapaceiro.Ọ Ele estava irremediavelmente em desgraça. Deprimido, Okpini
retornou a sua casa, embrulhou seu Ifá e jogou-o no rio Oşun, por tê-lo enganado
nas predições.
No entanto, tão logo ele tinha deixado o palácio, Èşu, que já tinha recebido seu
inhame, foi contar aos caçadores que aguardavam na Ubode, que os sacrifícios na
palácio haviam terminado, e que o caminho estava abeto e que eles poderiam
prosseguir até o palácio. Todos eles chegaram lá ao mesmo tempo para renderem
suas homenagens ao rei.
O rei admirou-se de que todos eles tivessem chegado ao palácio ao mesmo tempo
e perguntou-lhes se por acaso todos teriam ido caçar no mesmo lugar. Em
resposta, eles lhe contaram, sem medo, como tinham passado a noite na Ubode,
embora, na verdade, tivessem chegado à cidade na véspera.
Nesse momento, o rei entendeu que as previsões de Okpini tinham se cumprido
na íntegra, mas que as malévolas maquinações de um desconhecido tinham
assustado os caçadores. O rei mandou rapidamente um chamado a Okpini,
pedindo-lhe desculpar por incomodá-lo tão cedo. Disse-lhe então que todas as
previsões tinham se realizado, recompensou-o e conferiu-lhe um alto título.
Okpini mais tarde voltou para casa à frente de um cortejo triunfal.
Tão logo chegou em casa, correu para o rio Oşun para recuperar seu Ifá e, ao
chegar em casa, apaziguou-o com a oferenda de uma cabra que o rei lhe havia
dado. Os leitores podem imaginar como, falhando em dar um mísero inhame
assado a Èşu, tantos transtornos foram causados. É por isso que, no culto de Ifá,
as pessoas são sempre ensinadas a fazer as oferendas prescritas para Èşu sem
qualquer demora.
Um exemplo final é dado em Irosun-Osa, o do barbeiro real que é alertado para
fazer sacrifício para Èşu a fim de evitar que as suas tarefas não consigam ser
completadas. Ele se recusou a fazê-lo. Nesse ínterim o rei pede ao barbeiro que
venha ao palácio lhe cortar o cabelo. Quando percebeu que o barbeiro tinha se
recusado a fazer-lhe o sacrifício, Èşu se transforma em um velho cidadão e vai ao
barbeiro para cortar o cabelo, chegando exatamente na hora que ele está de saída
para o palácio.
O velho homem tenta convencer o barbeiro a atendê-lo antes de sair. Este faz o
que pode para convencê-lo a voltar mais tarde, uma vez que está indo atender o
rei, mas não consegue. Finalmente, decide, pelo preço de 5 kobo, cortar o cabelo
do ancião. Mas aí percebe que à medida que vai cortando-lhe o cabelo, este vai
crescendo, instantaneamente, e apesar de levar o dia inteiro cortando o cabelo do
homem, nem um único fio de cabelo cai no chão.
No fim do dia, o velho acusa o barbeiro de ineficiência e recusa-se lhe pagar o
combinado porque o seu cabelo e está mais comprido do que estava antes de vir
cortá-lo. E é nesse ponto que o barbeiro, tendo desapontado o rei naquele dia,
entende que devia ter feito o
tal sacrifício. O que deve ser observado nessas análises é que, como todas as
outras divindades, Èşu é invisível e pode influenciar situações e fatos de diversas
maneiras. É errado supor que Deus espere de nós, simples mortais, que
antagonizemos Èşu, porque nós nem ao menos podemos vê-lo para abrir-lhe
combate. Ele opera em espírito e, muitas vezes, age por procuração. A regra do
culto a Ifá é dar a Èşu o que quer que seja necessário para agradá-lo, e, às outras
divindades, o que elas desejarem, e só assim alguém poderá ter a chance de
atingir os objetivos de seu destino.
À medida que vivemos, não temos meios de nos confrontar com forças
invisíveis, quer elas tenham boas ou más influências em nossas vidas. Verdade é
que, à medida que seguimos as regras de ouro, fazendo às outras criaturas de
Deus aquilo que esperamos que elas façam para nós, estamos diretamente a
serviços de Deus. Mas isso não significa que não estaremos vulneráveis a outras
forças malignas, invejosas de nossas virtudes e determinadas a expulsar os
atributos da bondade da face da terra. rúnmìlá revela que,Ọ o modo como Deus
espera que nós reajamos a estas forças do mal não é fazendo o mal, mas
defendendo-nos delas.
A questão agora é, como os seres humanos que se queixam das maldades dos
outros contra eles, podem eles mesmos pedir absolvição total por praticar o mal?
O chefe de um escritório que insiste que seus subordinados lhe paguem propinas
antes de promovê-los, chefes homens que insistem que seus subordinados do
sexo feminino, casadas ou não, vão com eles para a cama antes de serem
recomendadas para receber seus direitos de rotina e/ou privilégios, o trabalhador
que exige propina de uma concessionária antes de garantir isenções estatutárias
ou cívicas, o policial que recebe propina um caso, de modo a alterar o curso da
justiça, o bancário que causa prejuízos ao público fazendo operações de câmbio
no mercado negro, assim impedindo que esse dinheiro seja usado para cumprir
obrigações nacionais legítimas, aqueles que usam meios físicos e diabólicos para
buscar a morte de alguém que esteja atrapalhando seu caminho de ganho, lucro,
promoção ou competição, qualquer pessoa que falsifique uma situação à custa de
outros
para seu ganho pessoal, qualquer pessoa que participe da conquista de uma
posição ou indicação, em detrimento de outros e para seu próprio benefício,
qualquer um que roube seu vizinho abertamente ou não, e qualquer funcionário
público que inflacione o custo de um projeto ou contrato para aumentar sua
própria comissão, não pode esperar invocar a graça de Deus, não importa quão
fervorosas sejam suas preces. É um princípio fundamental das regras da
divinosfera que aqueles que buscam a bênção das divindades, devem fazê-lo se
tiverem às mãos razoavelmente limpas. Nenhum homem pode, sob qualquer
justificativa, esperar melhor justiça dos poderes superiores denegrindo a
integridade de outros, quando são, eles mesmos, culpados de ofensas
semelhantes.
Quando nos engajamos em qualquer prática que não seja sadia, estamos agindo
como agentes do mal e não como servidores de Deus.
Se uma pessoa dessa espécie está rezando ou pedindo algo e espera que Deus e
suas divindades escutem suas preces, está simplesmente esperando extrair água
de uma pedra Assim sendo, é razoável concluir que desde que não são muitas as
pessoas que servem a Deus de maneira correta, é lógico que partamos para a
segunda melhor alternativa: a de encontrar Deus através de seus agentes, as
divindades e conseqüentemente aplacando as forças do mal, das quais nós
mesmos não estamos livres. Em outras palavras, aqueles que estão
verdadeiramente limpos de coração, e eles são poucos e estão longe, podem
ousar ignorar Èşu e prosseguir. Mas na medida em que nadamos, nos banhamos e
bebemos da correnteza do mal, não estamos em posição de condenar Èşu. É só
através do bem absoluto que podemos lutar e nos precaver contra Èşu. É por isso
que no Novo Testamento, quando a multidão quer apedrejar Maria Madalena por
prostituição, como era costume entre os judeus naqueles tempos, Jesus pediu que
qualquer pessoa daquela multidão que se considerasse livre de pecado, atirasse a
primeira pedra, e ninguém atirou.
É assim que rúnmìlá, a divindade da sabedoria, nos ensina que a melhor
abordagem aỌ Èşu é tentar apaziguá-lo para que ele não obstrua os caminhos de
nossa vida, porque nós não somos suficientemente fortes, nem física, nem
espiritualmente, para lutar contra ele.
Èsù é o síwájú (o primeiro a ser cultuado), ele é o primeiro Òrìsà a ser
cultuado em qualquer rito.
Isso se explica devido ao seu papel de energia condutora, propulsora,
recapacitadora e reconstituidora.
É graças a energia de Èsù que o sangue circula em nossas veias, que o ar se
movimenta, que caminhamos, que falamos; enfim sem Èsù tudo estaria
paralisado, estagnado, sem desenvolvimento.
Cada ser vivo, elemento e localidade tem seu Èsù próprio.
Ifá diz:
Se alguém não tivesse seu Èsù em seu corpo, não poderia existir, não saberia
que estava vivo, porque é compulsório que cada um tenha seu Èsù
individual.
“Ntori pé Èsù bí Olódùmarè é ti mòó sí, ni pé irú ònà nkan gbogbo tó jé isée
rè, enikéni ti Èsù bá sì wá pèlú rè, Èsù yi, ò n láti móo se àwon isé yí ni ònà tí
ó jé ìrànwó ati àgbéga orúko àti agbára gbogbo fún Olúwaa rè.”
“Em virtude da maneira que Èsù foi criado por Olódùmarè, ele deve
resolver tudo o que possa aparecer e isso faz parte de seu trabalho e de suas
obrigações. Cada pessoa tem seu próprio Èsù; o Èsù deve desempenhar seu
papel, de tal modo que ajude a pessoa para que ela adquira um bom nome e
o poder de desenvolver-se.”
“Olódùmarè fez Èsù como se fosse um medicamento de poder sobrenatural
próprio para cada pessoa. Isso quer dizer que cada pessoa tem à mão seu
próprio remédio de poder sobrenatural podendo utilizá-lo para tudo o que
desejar. Èsù exerce as mesmas funções para todos os ebora. Só os seres
humanos não podem ver seu Èsù pessoal.

Os ebora, os Òrìsà e todos os Irúnmalè podem ver-se a si próprios,

acompanhados de seu Èsù, fato que lhes permite executar tudo o que têm
necessidade, de acordo com as maneiras específicas e os deveres de seu Èsù”.
Èsù está relacionado em várias passagens de Ifá e dentro do rito ao número
1; isto refere-se que a adição de uma unidade ao número redondo (200)
evoca a continuação, o número redondo, ao contrário, marca uma
paralisação na numeração, logo, por analogia, uma paralisação das relações
sociais das partes, um limite.

Todo o sistema Afrô está interligado à condição da oferenda (ebó) com a

finalidade de restituição de energia, redistribuindo o àse, é o único meio de
conservar a harmonia entre os diversos componentes do sistema, entre os
dois planos da existência, e de garantir a continuidade da mesma.
É Èsù quem faz cumprir esse processo para o equilíbrio de tudo que existe.
É a devolução que permite a multiplicação e o crescimento; é como se um
processo vital equilibrado, impulsionado e controlado por Èsù, fosse baseado
na absorção e na restituição constantes de matéria.
Nesse princípio de restituir que Èsù está ligado com o destino individual,
tendo o poder sobre òna burúkú (caminhos condutores de elementos
negativos) e òna rere (condutores das boas coisas, tanto no òrun como no
àiyé).
Èsù fica à esquerda do caminho e daí controla a entrada e a saída de todo o
tráfego, mas é a encruzilhada de três caminhos (orita), donde os caminhos se
encontram e repartem seu local preferido.
Essa imposição de Èsù controlar tudo nos caminhos, de fechar e abrir os
caminhos, não está ligada ao fato de que façam o gosto de Èsù como muitos
pensam, e sim pelo fato que Èsù cobra para permitir salvaguar e
desenvolver a existência individualizada, a de cada ser a quem Èsù
acompanha e representa.
Como Èsù é a interação de todos elementos, suas cores representativas
deixam isso bem claro: o preto, o vermelho e o branco.
Deixando claro também que Èsù Òrìsà não tem nada haver com Èsù
“rodantes”, que incorporam, esses Èsù rodantes são égúns, não energia
ebora.
Assim como Olódùmarè representa o princípio da existência genérica Èsù é
o princípio da existência diferenciada.
Muitos tentam deturpar os ritos Afrôs atacando a figura de Èsù, querendo
relacioná-lo com a maldade e a figura do Diabo, sabendo-se que esse
elemento inexiste na cultura Yorubana, sendo o Diabo um elemento criado,
inventado pela cultura Cristã e adotada pelos novos Néo-evangélicos como
elemento de pressão para seus fiéis.
Òrìsà são energias da natureza condutores desta energia, inclusive de nossa
energia mental, como é também o caso de Èsù. Sendo assim, recebemos tão
somente aquilo que merecemos e produzimos. Se tivermos um presente de
desequilíbrio, não sabendo como utilizarmos a própria natureza em sua
abundância, teremos um futuro em desgraças e miséria. Se não repormos
aquilo que utilizamos, nossa espécie estará condenada a extinção. É nesse
item que Èsù cumpre seu papel, cobrando a reposição para a continuidade,
equilibrando assim Òrun (o Além) e o Àiyé (o mundo).
Èsù é o líder dos Òrìsà, o primogênito do Universo, o primeiro elemento a
ser criado. A criança querida de Olódùmarè.
No princípio Olórun (Deus) era uma massa infinita de ar; quando começou
a mover-se lentamente, a respirar, uma parte do ar, transformou-se em
massa de água, originando Òrìsànlá, o grande
Òrìsà-funfun (Òrìsà do branco). O ar e as águas moveram-se
conjuntamente e uma parte deles mesmos, transformou-se em lama. Dessa
lama originou-se uma bolha ou montículo, primeira matéria dotada de
forma, um rochedo avermelhado e lamacento (laterita). Olórun admirou
essa forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu èmí (hálito), o
òfurufú (ar divino), dando-lhe vida.

Esse rochedo de Laterita, era Èsù, ou melhor, o proto-Èsù, Èsù Yangí. Foi
dessa mesma lama que Èsù foi criado que Ikú tomou uma porção para
modelar o ser-humano. Yangí, constituído da mesma matéria de origem,
converte-se assim, no primogênito da humanidade. Èsù Yangí, é o Èsù
ancestre ou Èsù-Àgbà, o Èsù pé do Òkòtó (rei de todos seus descendentes),
Èsù-Oba é o pai-ancestre mas, ao mesmo tempo, o primeiro nascido. Èsù é
por isso o Igbá-Keta (a terceira cabaça), a terceira pessoa, o terceiro
elemento.
Nas Ilés Òrìsà, cada Òrìsà possui seu Barà pessoal, o nome de cada Èsù
acompanhante é conhecido, invocado e cultuado junto ao Òrìsà, como
elemento indestrutívelmente ligado a este.
Ifá nos relata no Odù Ogbè-Ìretè ; que Èsù deve fazer parte de tudo o que
existe: “Odù Ifá explica tudo que concerne aos vários Èsù individual. Todos
ebora e os Òrìsà, que são os Irúnmalè, cada um deles tem seu próprio Èsù à
parte. Da mesma forma, todos os animais, cada um, tem seu próprio Èsù de
acordo com a espécie. Olódùmarè criou Èsù como um ebora todo especial de
maneira tal que ele deve existir com tudo e residir com cada pessoa. Em
virtude de suas competências e poder de realização, de sua inteligência e
natureza dinâmica, o Èsù de cada um deverá dirigir todos os seus caminhos
na vida. É Ifá quem fala e revela para nos permitir sabê-lo.
Essa capacidade dinâmica de Èsù que tanto permite a Sòngó lançar suas
pedras de raio como a Òsónyìn preparar seus remédios, esse poder neutro
que permite a cada ser mobilizar e desenvolver suas funções e seus destinos,
é conhecido sob o nome de agbára. Èsù é o Senhor-do-poder (Elegbára), ele
é ao mesmo tempo seu controlador e sua representação.
Èsù carrega o Àdó-iràn (a cabaça que contém a força que se propaga).
É somente por seu intermédio que é possível adoras as Ìyá-mi.

O SIGNIFICADO ESPECIAL DO BODE PARA ÈŞÙ

O bode é a principal oferenda para Èşu. Veremos também que o bode e o
cachorro, juntos, costumavam ser empregados domésticos de Ọrúnmìlá no céu.
Foi à deslealdade do bode que o tornou vítima sacrificial para Èşu. Mais
importante, todavia, o bode tornou-se a principal oferenda para ele por causa de
um débito como Rei da Morte. Irosun-Irete revela como o filho de um Ọdù de
Ọrúnmìlá chamado Imoton ou “sabe-tudo” aborreceu o Rei da Morte. Para testar
o quanto de sabedoria ele realmente tinha, como seu nome indicava, o Rei da
Morte deu-lhe um bode para criar para ele, ordenando-lhe que ele trouxesse,
anualmente, os filhotes que ele gerasse. Enquanto isso Ọrúnmìlá tinha pensado
em comprar uma cabra para viver com o bode. Èşu alertou-o que esta abordagem
não seria aceitável pelo Rei da Morte. Èşu disse a Ọrúnmìlá que lhe desse o bode
para comer e que ele saberia o que fazer quando chegasse à hora.
Quatro anos mais tarde, o Rei da Morte mandou uma mensagem ao filho de
Ọrúnmìlá para que lhe trouxesse o bode e suas crias. Nesse momento, Èşu pediu
que lhe comprasse outro bode que ele também matou e comeu, deixando um de
seus membros e a cabeça. Ele usou a para marcar pegadas no chão, simulando o
movimento de uma grande quantidade de bodes. Èşu também preparou cordas
supostamente usadas para amarrar uma quantidade grande de bodes. Èşu em
seguida acompanhou Ọrúnmìlá para responder ao enigma do rei da Morte.
Chegando lá, Èşu explicou que quando eles vinham vindo com as crias ao lado
do bode, um grupo de bandidos armados os atacou, roubando o bode e seus
filhotes. Para substanciar a história, Èşu mostrou ao Rei da Morte as cordas
usadas para amarrar todos os bodes. Acrescentou que eles tinham matado o bode
original e por isso lhe tinham trazido a cabeça e a pata.
O Rei da Morte então se voltou para Èşu dizendo que ele teria de pagar pelo bode
perpetuamente.
Èşu por sua vez, reuniu as duzentas divindades e disse-lhes que daquela data em
diante, se elas quisessem paz e prosperidade deveriam sempre lhe oferecer
bodes para que ele resgatasse seu débito como Rei da Morte. Esse é o bode que
todos nós pagamos a Èşu até hoje. Até onde pude verificar, todas as divindades
conhecidas recomendam a seus seguidores oferecer, periodicamente, sacrifício de
bodes a Èşu.

Como já foi indicado, a duração de nossa permanência na terra, o tipo de trabalho

que fazemos, e o grau de nosso sucesso ou fracasso na vida são todos funções de
nossas próprias solicitações destinadas. Nós veremos por exemplo os trabalhos
de Iworíbogbe, que se uma pessoa escolhe pagar uma visita rápida no mundo,
não haveria virtualmente nada que se pudesse fazer para prolongar a vida de tal
pessoa na terra, exceto em raras circunstâncias, aonde seu guia divino pode
modificar o destino propenso. Esta classe de pessoas é que são chamadas IMERE
em Yorùbá e Igbokhuan em Bini, vêem para o mundo por umas poucas horas,
dias, semanas, meses ou anos e morrem quando chega à hora escolhida. Foi
apenas Ọrúnmìlá que descobriu o segredo de como prolongar as vidas de tais
pessoas na terra, que ocorre apenas se os pais da criança são capazes de descobrir
pelo oráculo com boa antecedência, que o nascimento da criança será Imere.
Por exemplo uma pessoa vem do céu com a determinação de se tornar um
fazendeiro na terra. Dependendo do tipo de liberação de poderes celestes que ele
obteve, ele poderá gostar de agricultura logo que ele se torne adulto no mundo e
prosperar imensamente. Se por outro lado ele falhou na obtenção da liberação
dos poderes superiores no céu, ele pode se tornar um profissional completamente
diferente no qual ele nunca será capaz de encontrar o fim, tendo se desviado fora
das suas escolhas vocacionais ou profissionais. Um ponto significante para se ter
em mente é que ninguém alguma vez relembra suas frases no céu na partida para
a terra.. Èşù usa o período de espera no Erebus e o processo da infância para
apagar (bloquear) toda memória do que nós somos no céu e o que planejamos
fazer na terra.
Ninguém veio alguma vez do céu, exceto os Imere, com pedidos ruins para si
mesmos. Todo mundo deseja ter sucesso naquilo que faz, mas seu sucesso
depende principalmente na quantia de autorização que recebeu das altas
divindades antes da vinda para a terra. Algumas pessoas fogem do céu sem obter
a liberação de ninguém. Há pessoas que divagam por toda parte no mundo por
querer uma vida estável. Quase invariavelmente uma vida tranquila esquiva-se
deles em toda parte, já que eles não fizeram programação para isso. Tais pessoas
vêm ao mundo para censurar e culpar Deus, seu guardião ou suas cabeças e
companheiros humanos, por suas falhas e infortúnios. Mas eles têm que culpar
unicamente a si mesmos.
É como alguém partindo para uma nova fazenda sem estar à altura do trabalho e
nem ter comida para a jornada.
Na chegada ao mundo, um número de pessoas é afortunada tendo bons pais que
vão a algum tipo de oráculo ou outro tipo de sacerdote. Só os pais são capazes de
descobrir a tempo o tipo de criança que eles têm, eles podem iniciar
suficientemente cedo a tarefa para o preparo dos pés da criança no caminho certo
do seu destino.
Um aspecto muito importante do destino de uma pessoa é a divindade dominante
de sua vida.
Como indicado anteriormente, antepassados dos homens vieram a este mundo
sob a liderança de uma ou outra divindade. É a alguém que veio sob a Oríentação
de Ọrúnmìlá que será requerido que seja bem sucedido servindo Ọrúnmìlá no
mundo. O mesmo é verdade para todas as demais divindades como Ògún, Şàngó,
Olokún, Ọya, etc.
Do mesmo modo, é a pessoa que veio sob a Orientação de Oríşá N’la
(representação personificada de Deus) que irá prosperar seguindo o caminho da
religião moderna.
A tragédia da existência do homem é que quando um seguidor de uma divindade
observa os seguidores de outras divindades, felizes e contentes em sua própria
facção, ele acredita que ele seria igualmente bem sucedido, abandonando os
serviços de sua própria divindade pelo serviço de outra.
Há pessoas que ou caem da frigideira para o fogo ou passam através da vida
como se estivessem envolvidos em uma busca sem fim por um porto seguro.
A advertência para tais pessoas é irem ao algum tipo de oráculo, eles têm a
função e autorização para descobrir suas divindades Orientadoras. Tão logo isto
seja desvendado uma proporção considerável do tamanho de seus problemas terá
sido resolvida.

Ifáyelele: O coração de Òrúnmìlà. [A suprema ciência espiritual de Òrúnmìlà. O

verdadeiro segredo de Ifá]:
Aboru Aboye. Ogbo ato asure iworiwofun. Àse.
Paz, graça, felicidade e bem-estar interior não podem ser adquiridos e
assegurados apenas pelos ritos externos de Ifá. A paz, a graça, a felicidade e o
bem-estar interior só podem ser adquiridos e garantidos através da fé genuína e
da amizade pessoal genuína com Ifá e Òrúnmìlà. Somente através da confiança
total e fé absoluta em Ifá e na pessoa de Òrúnmìlà o Ifáyelele pode nascer em
nós.
O amor para Ifá e para Ọrúnmìlá não pode nascer da força da nossa vontade, mas
enquanto andamos com amor, simplicidade, honestidade e gratidão com Ifá e
com Òrúnmìlà, gradualmente um profundo amor e confiança inabalável em
direção a Ifá e Òrúnmìlà irá crescendo e se manifestando em nós como resultado
da atividade espiritual de Ifá e da manifestação pessoal [iniciativa] de Òrúnmìlà
em nossas vidas.
Ifá nos revela que, se fôssemos realmente conhecer aúnrúnmìlà e seguirmos seu
nobre caminho, participaríamos do que Ifá chama, Ifáyelele ou a vida de eterna
qualidade [divina]. Esta vida eterna é e refere-se ao estado e condição de vida
que tem e goza de Òrúnmìlà Awinrin! Ifáyelele é o estado sublime e a condição
supra-espiritual desfrutada por aquela pessoa cuja vida está em completa
harmonia, harmonia e fusão com Ifá.
Ifá [e experiência] revela que quando se conhece conocerúnmìlà de perto, de
coração a coração, perceberemos quão inadequado e superficial é nosso
conhecimento, apreciação e compreensão daquele grande ser que conhecemos
como o Elerii Ipin.
Não há melhor amigo que Òrúnmìlà. Ifá e Òrúnmìlà são um. Òrúnmìlà é o guia
exemplar, sábio conselheiro e professor dos deuses e seres humanos. Quando a
vasta criação foi manifestada com todos os seus mistérios, glórias, segredos e
maravilhas, Ifá e Òrúnmìlà estavam lá. Imagine que percepção e que tipo de
faculdade e inteligência possui o que possui? Que permite abranger um
conhecimento praticamente universal, compreensão, apreciação e compreensão
de todas as coisas?
Mesmo o grande Oba-Orisa Obatala ( Eeepa Orisa, Orisa Eeepa ) reconhece e
afirma o lugar especial de Ifá e Òrúnmìlà em nossas vidas. Até mesmo o grande e
humilde Rei Obatala ouve cuidadosamente e obedece às instruções de Òrúnmìlà.
Obàtálá reconhece Òrúnmìlà como seu melhor amigo e Òrúnmìlà também
reconhece Obatala como seu melhor amigo e irmão superior. Que grande
humildade, carinho e ensinamento de amor, respeito e cooperação! Cada um é
um rei em sua esfera específica de responsabilidade, privilégios e funções.
Como podemos gostar da experiência do Ifáyelele? Como podemos nos
estabelecer em Ifáyelele [a virtude, graça e poder que aperfeiçoa]? O que nos
impede de sermos capazes de enxergar claramente a simplicidade e de conhecê-
lo como ele realmente é? Podemos aproveitar o status e condição de Ifáyelele
pela força? Não, de maneira nenhuma. Podemos comprar a iniciação em
Ifáyelele? Não, de maneira nenhuma.
Para podermos verdadeiramente perceber e conhecer Ifá [Òrúnmìlà], nosso
estado energético e espiritual interior deve estar em harmonia qualitativa,
harmonia moral e afinidade espiritual harmoniosa com Òrúnmìlà. Não há outro
modo de realizar este grande propósito e mistério divino. Se não estamos em
harmonia moral-espiritual com Òrúnmìlà, não podemos ver e sentir e, portanto,
não podemos ter fé genuína e total confiança nela. Para ter fé e confiança em Ifá
[Òrúnmìlà] temos que ser capazes de sentir, ver, experimentar e viver
continuamente na visão direta e experiência pessoal [presença] de Òrúnmìlà.
Aquele que caminha com Òrúnmìlà deste modo começa a experimentar uma
transformação interna que elevará sua percepção espiritual e que transformará
sua personalidade e caráter. Tal pessoa retorna mais e mais como Òrúnmìlà! Tal
pessoa começa a demonstrar os sintomas sagrados, sinais e manifestações da
sublime virtude e essência de Òrúnmìlà que é chamada Ifáyelele. Únrúnmìlà
preenche com luz, compreensão, virtude, graça e poder. Em Ifálelele evolui-se e
transcende o estado de um ser humano comum e passa-se ao estado e condição
de orisa. Quando se anda em união, harmonia e fusão com Ifá e com seu divino
ori, então se torna ori-sa ou orisa. [Ori é a expansão plenária, manifestação
imediata e presença pessoal de Olódùmarè que mora em nossas mentes.] Orisa é
aquela pessoa que se dedica a seguir a manifestação imediata e pessoal de
Olódumarè, chamado Ori, que habita nela. Só assim é que um ser humano pode
se tornar um orisa. Apenas um orisa [aquele que está estabelecido em Ifáelele]
pode entender um orisa [outra pessoa que está estabelecida em Ifáyelele].
O espiritual só pode ser visto [entendido
através dos “olhos” do nosso espírito. Se nossos olhos espirituais ou interiores
são doentios, fracos, enfaixados ou cobertos de poeira, como podemos ver,
discernir e saber claramente? Ou se nossos olhos estão fora de foco, como
podemos perceber e entender com precisão?
Ifá revela que entre mil iniciados e devotos de Ifá [Òrúnmìlà] apenas 20 deles
conhecem Òúnúnììlà de verras e como deve ser conhecido. Ifá revela que entre os
iniciados e devotos de Ifá [Òrúnmìlà] apenas dois conhecem Òúnúnììà como
deveria ser conhecido. Você duvida disso? Veja e considere a condição e o
estado da vida moral e espiritual em que muitos “iniciados” vivem em Ifá. O
próprio Únrúnmìlà em Ifá lamenta-se porque muito pouco de seus devotos faz
um esforço consagrado para verdadeiramente conhecê-lo e caminhar em seu
caminho com fortaleza de coração. Nem todos os iniciados em Ifá são
verdadeiros akapos [estudantes, seguidores e filhos de Òrúnmìlà]. Não é possível
encontrar Òrúnmìlà sem andar obedientemente com ele. Aquele que conhece e
tem Òrúnmìlà não precisa de mais nada! O iniciado que não conhece Òrúnmìlà
realmente será instável, inseguro, sempre cheio de dúvidas, controvérsias,
dúvidas, insatisfações e raquitismo.
É por isso que vemos que não poucos iniciados em Ifá [Òrúnmìlà] estão
procurando soluções em outros lugares e em outras personalidades espirituais.
Mas porque? Porque eles não conhecem a grandeza, perfeições e excelência de
derúnmìlà. Eles ainda não conheceram Ifá ainda. E porque é que a grande
maioria dos iniciados não sabe como devem Òrúnmìlà Awinrin Oba Atayese?
O orgulho. Arrogância A presunção A ignorância. A falta de sinceridade.
Impaciência Falha em atender aos requisitos básicos de um awo. E a falta de
interesse em estudar e praticar a sagrada ciência divina do desenvolvimento
moral, intelectual e espiritual que Òrúnmìlà codificou em Ifá para nosso
progresso, lucro, realização, felicidade e perfeição.
O awo que negligencia a prática da ciência do desenvolvimento espiritual interior
que Òrúnmìlà especificamente codificado em Ifá e que é a parte mais importante,
confidencial, exaltada e vital de Ifá nunca pode ser feito em sua vida espiritual e
diária, e nada que Faça em Ifá dará frutos. Muitos devotos de Ifá vivem uma vida
moral-espiritual desequilibrada, doentia, desequilibrada e doentia. Muitos
devotos de Ifá apenas enfatizam aspectos e procedimentos cerimoniais, rituais e
iniciáticos, e negligenciam a parte mais importante e vital de Ifá. Eles ainda não
sabem a verdadeira razão pela qual aúnrúnmìlà desceu a esta terra. E é por causa
dessa realidade que nada do que eles fazem em Ifá funciona. O ebo não funciona.
Akose não funciona. Quando eles recitam os versos sagrados e capítulos de Odu
Ifa, seu poder e virtude não se manifestam. Quando preparam os alicerces e
poderes de Ifá para dar a outros, eles também não funcionam. Quando eles
lançam o opele [ekuele] um verdadeiro Odu Ifá não se manifesta. Quando eles
consultam Ikin, um verdadeiro Odu Odu também não se manifesta. O que se
manifesta é apenas uma configuração aleatória. Sim! Quando o awo não lhe dá
importância e negligencia a prática, estudo e desenvolvimento da ciência
suprema do desenvolvimento moral, intelectual e espiritual que Òrúnmìlà
codificou em Ifá, então Òrúnmìlà [Ifá] retira sua aprovação, presença e garantia
de todos os procedimentos e procedimentos. portanto, Òrúnmìlà não aparece nos
ritos e cerimônias, nem parece participar e determinar a escolha e seleção do Idu
odu através do opele [ekuele] ou do ikin. O que se manifesta é uma configuração
aleatória que não possui o Ifá. Você não pode chamar uma configuração aleatória
Odu Ifá, porque aquela configuração que apareceu não a escolheu, nem
determinou isto, nem dirigiu isto Òrúnmìlà [Ifá], porque Òrúnmìlà retirou de
todos os tipos de procedimentos cerimoniais e rituais até que awo era correto e
correto! Por isso, os opele e parando de falar, eles não dizem nada, nenhum odu
real é manifestado até que o awo seja corrigido, retificado e coordenado sua vida
com a ciência e disciplina moral-espiritual de Òrúnmìlà.
Você pode oferecer todo o ebo que você deseja Òrúnmìlà. Você pode apresentar
todas as ofertas que desejar. Você pode tocar bateria e cantar tudo o que quiser.
Você pode fazer todos os ritos e cerimônias de Ifá que você quiser. Você pode
orar a ele, orar e / ou recitar tudo o que quiser, mas se o orgulho, arrogância,
falsidade, superficialidade e presunção predominam em sua vida, você nunca
encontrará Òrúnmìlà. Únrúnmìlà não lhe dará o seu apoio e a sua resposta até que
você faça uma correção. Se você não se corrigir, você nunca verá [intimamente e
de coração] Ifá e nunca desfrutará do benefício de sua sabedoria e poder. Você
nunca entenderá. Você nunca encontrará Ifa com todo o seu coração. Você pode
ser formalmente iniciado, mas em seu coração, em seu estilo de vida e em sua
experiência e espiritual não penetra a verdade, luz, orientação, doçura, poder,
manifestação e revelação de Ifá, isto significa que você não é um verdadeiro filho
[seguidor-reverente] de Ifá. Òrúnmìlà não dá a sua visão, sabedoria e poder a
ninguém apenas por ter começado formalmente!
Òrúnmìlà não pode ser visto e não é conhecido pela pessoa orgulhosa, arrogante,
superficial e presunçosa. Mas com prazer, deleite e expectativa, Òrúnmìlà
dispensará o néctar da imortalidade oculta [o Ifáyelele] a todos os que se
aproximarem dele com humildade, simplicidade, paciência, amor e perseverança.
Para ser um discípulo e sacerdote de Òrúnmìlà deve-se seguir Òrúnmìlà com a
paciência, a indústria e a perseverança que uma formiga demonstra. O verdadeiro
“segredo” de Ifá não pode ser comprado ou vendido. O verdadeiro “segredo” da
únrúnmìlà não pode ser obtido através de suborno, subterfúgio e decepção.
Òrúnmìlà nos ensina em Ifá que seus verdadeiros seguidores e sacerdotes são
uma raridade, eles são uma minoria. Muitos receberam a iniciação “externa ou
formal”, mas ainda falta a iniciação “interna ou vital”. Eles receberam a alça
provisória sobre suas cabeças, mas essa alça ainda não penetrou e fez sua casa
em seus corações. Eles ainda não conhecem e não conhecem o manuseio
essencial. Poucos conhecem e experimentaram a iniciação interior, a do coração.
Aquele que é orgulhoso, vaidoso, presunçoso e arrogante não sabe nada sobre Ifá
e Òrúnmìlà. O verdadeiro conhecimento de Ifá e Òrúnmìlà tem que transformar e
mudar nosso coração, nossa mente e nosso estilo de vida. O conhecimento de
Òrúnmìlà inunda a nossa vida com uma paz, serenidade e felicidade que não
diminui, pelo contrário, continua a crescer sem limites.
Os presentes de Orunmila não terminam. Òrúnmìlà é o ser que tem mais que o
suficiente para dar a todos os irunmole-orisa, todos os seres espirituais, todos os
seres vivos e seres humanos. Se formos humildes, sinceros, pacientes e
perseverantes, Òrúnmìlà gradualmente dispensará o néctar oculto da
imortalidade. Você quer gostar e receber este néctar divino sem igual? Você quer
conhecer, conhecer e experimentar em sua vida a verdadeira razão pela qual
Òrúnmìlà instituiu a iniciação e a verdadeira razão pela qual alguém começa?
Então, elimine orgulho, orgulho e arrogância. Orgulho, orgulho, presunção,
superficialidade e arrogância erigem um muro insuperável e intransponível entre
nós e a pessoa de Òrúnmìlà e as correntes divinas de néctar que fluem e emanam
de Òúnúnììlà para nós. Comece estudando, praticando e integrando a suprema
ciência do desenvolvimento moral-espiritual que Òrúnmìlà codificou em Ifá,
porque este é o verdadeiro coração e segredo de Ifá. Esta ciência é a raiz
fundamental do sucesso, prosperidade e saúde. Esta é a razão pela qual
aúnrúnmìlà se manifestou neste mundo.
Temos, no espírito, espírito e disposição de um estudante genuíno, render-se
humilde e completamente às orientações, orientações, ordens e inspiração de Ifá
[Òrúnmìlà]. Temos que voluntariamente, com alegria, determinação pessoal e
coração, ENVIAR as instruções, proibições, ordens e orientação de Òrúnmìlà
(Ifá). Nós temos que estudar Ifá. E nós temos que praticar e assimilar os
ensinamentos de Òrúnmìlà. Apenas o verdadeiro amante de Ifá pode fazer isso.
Apresentação e demissão para as instruções e planos de Òrúnmìlà para nós
encher nossos corações e vidas com amor, força, saúde, serenidade, confiança e
discernimento. Sem amor, respeito e reverência, não podemos encontrar
Òrúnmìlà. Sem amor, respeito, estudo, prática e dedicação, não podemos
acumular isso e não podemos perseverar em Ifá.
Quando os preceitos de Òrúnmìlà e a honra de Òrúnmìlà arderem em seu coração
e prevalecerem como o único poder orientador de sua vida, então saberão a
verdadeira razão pela qual se começa em Ifá e se estabelecerá nos mistérios de
Òrúnmìlà. Únrúnmìlà exige um amor puro e genuíno e lealdade de seus
seguidores. Quando você e eu tomamos decisões e tomamos as medidas para
eliminar tudo o que impede a recepção do Ifáelele, que Òúnúnììlà quer nos dar,
então Òúnúnììlà nos dará aquela grande entrega de virtude, poder e graça.
Quando você e eu nos esforçamos para ordenar nossos passos em harmonia com
Òrúnmìlà, então o poder de Ifá se manifestará em nós e outros verão Òrúnmìlà
em nós! Então a saúde, o sucesso, a harmonia e a felicidade se manifestarão em
nossas vidas e em nossos lares.
O cultivo deste nobre anseio de maneira prática, sistemática e consistente é a
chave que abre o baú dos tesouros ocultos de Òrúnmìlà. Deve haver uma intensa
sede em nós para ver e conhecer Ifá. Quando essa intensa sede nasce em nós, Ifá
nos encherá de sua alça e abrirá nossos olhos. Seremos autênticos videntes
iluminados e sagrados. Aquele que procura com
dedicação, e quem é dedicado a esta união com Ifá e com Òrúnmìlà vai conhecer
e desfrutar de todos os verdadeiros segredos, virtudes e mistérios de Ifá.
Únrúnmìlà derrotou a morte! O verdadeiro significado do que isso significa que
nos revelará se caminharmos com ele em humildade, lealdade, honestidade,
paciência e perseverança.
O conhecimento de Òrúnmìlà não é algo barato ou superficial. O conhecimento
de Òrúnmìlà é para o pessoal fiel que se dá em totalidade para caminhar com
Òrúnmìlà e o servir. Únrúnmìlà em Ifá nos desafia e nos convida a experimentar,
provar e receber a iniciação interior chamada Ifáyelele. Se elelele é um poder,
uma virtude, um fogo divino e uma luz como nenhuma outra, que nos preenche,
nos cobre, nos ilumina e sentimos sua atividade divina dentro de nós. É uma
corrente divina que nos guia e ensina os mistérios e segredos divinos. É um poder
que nos permite discernir e saber o que está nos corações e mentes dos outros. É
um poder que não nos chama, nos impele e nos transporta para os mundos puros
superiores de sabedoria, poder, segurança total, pureza, amor e virtude.
Este néctar da imortalidade [o Ifáyelele] está e estará sempre escondido daqueles
que ainda não se consagraram verdadeiramente em amor, honestidade e
integridade a Òrúnmìlà. Sim É por isso que Ifáyelele é chamado de “néctar da
imortalidade oculta” ou o segredo oculto, sublime e preservado de Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà consagra-se a servir, instruir e esclarecer todos aqueles que começaram
[consagrados] a servir, representar e honrar Òrúnmìlà. Há iniciados e são
iniciados. Vamos entrar juntos os mistérios confidenciais de derúnmìlà, tendo
primeiro nos purificado de arrogância, orgulho, superficialidade, falsidade,
Ignorância e presunção espiritual.
Aboru Aboye. Ogbo ato asure iworiwofun. Assado
~ Awo Òrúnmìlà Mark Casillas

Ifá: O néctar da imortalidade. O

coração de Òrúnmìlà.
Paz, graça, felicidade e bem-estar interior não podem ser adquiridos e
assegurados através dos ritos externos de Ifá.
Paz, graça, felicidade e bem-estar interior só podem ser adquiridos e assegurados
através de uma fé genuína e uma amizade pessoal autêntica com Ifá e Òrúnmìlà.
Somente através da confiança e da fé absoluta em Ifá e na pessoa de Orunmila, o
néctar da imortalidade pode nascer em nós. O amor por Ifa e Òrúnmìlà não pode
nascer pela força da nossa vontade, mas como nós andamos em amor,
simplicidade, honestidade e gratidão com Ifa e Orunmila gradualmente profundo
amor e confiança inabalável em Ifa e Orunmila irá crescer e se manifestando em
nós.
Ifa nos revela que se nos dedicarmos a conhecer a verdade de Òrúnmìlà e andar
no seu nobre caminho seria, então, parte do que Ifa chama, ‘o néctar da
imortalidade’, ou a vida eterna, que a vida eterna é e refere-se ao estado e a
condição de vida que Òrúnmìlà Awinrin tem e desfruta!
Ifa revela que quando você se encontra com Òrúnmìlà de perto, coração a
coração, um vai explicar como foi inadequada e superficial nosso conhecimento,
apreciação e compreensão desse grande Ser, conhecido como o Elerii Ipin. Não
há melhor amigo do que Òrúnmìlà. Ifá e Òrúnmìlà são um. Òrúnmìlà é o guia
exemplar,
conselheiro sábio e professor de deuses e seres humanos. Quando a vasta criação
foi manifestada com todos os seus mistérios, glórias e maravilhas, Ifá e Òrúnmìlà
estavam lá. Essa percepção e esse tipo de poder e inteligência que lhe permitiu
cobrir o conhecimento Òrúnmìlà, compreensão, apreciação e compreensão
praticamente universal de todas as coisas!
Até mesmo o grande Oba-Orisa Obatalá (Eeepa Orisa, Orisa Eeepa) reconhece e
afirma o lugar especial de Ifá e Orunmila em nossas vidas. Até mesmo o grande e
humilde Rei Obatala escuta cuidadosamente e obedece às instruções de
Òrúnmìlà. Obatalá reconhece a Òrúnmìlà como seu melhor amigo e Òrúnmìlà
também reconhece Obatalá quão superior e seu melhor amigo e irmão. Que
grande humildade, carinho e ensinamento de amor, respeito e cooperação! Cada
um é um rei, sua esfera específica de responsabilidade, privilégios e funções.
Como podemos gostar deste “néctar da imortalidade”? O que nos impede de ver
claramente o Òrúnmìlà e poder conhecê-lo como ele realmente é? Podemos
aproveitar esse néctar da imortalidade pela força? Não, de maneira nenhuma.
Podemos comprar esse néctar da imortalidade? Não, de maneira nenhuma.
Para nós, podermos perceber e saber realmente Ifa (Orunmila), nossa energia e
estado interior espiritual deve estar em harmonia qualitativa, harmonia e
harmonioso afinidade moral com Òrúnmìlà. Não há outro modo de realizar este
grande propósito e mistério divino. Se não somos harmonia moral-espiritual com
Òrúnmìlà não podemos ver e sentir, e, portanto, não podemos ter verdadeira fé e
confiança nele. Ter fé e confiança em Ifa (Orunmila), temos de ser capazes de
sentir, ver, experimentar e viver continuamente na visão direta e experiência
pessoal (presença) Òrúnmìlà.
O espiritual só pode ser visto através dos “olhos” do nosso espírito. Se os nossos
olhos espirituais ou interiores estão doentios, fracos, enfaixados ou cobertos de
pó, como podemos ver, discernir e conhecer claramente? Ou se nossos olhos
estão fora de foco, como podemos perceber e entender com precisão?
Entre mil iniciados e devotos de Orunmila, apenas 10 deles conhecem Orunmila
realmente e como deveria ser conhecido. Dúvidas disso? Òrúnmìlà mesmo em
Ifá lamenta porque muito pouco de seus devotos fazem um esforço dedicado para
realmente conhecê-lo. E não é possível encontrar Òrúnmìlà sem caminhar
obedientemente com ele. Aquele que conhece e tem Òrúnmìlà não precisa de
mais nada! É por isso que vemos que não poucos iniciados de Òrúnmìlà estão
buscando soluções em outros lugares e em outras personalidades espirituais. Mas
porque? Porque eles não conhecem a grandeza, perfeições e excelência de
Òrúnmìlà. E por que é que a grande maioria dos iniciados não sabe, como
deveriam, Òrúnmìlà Awinrin Oba Atayese?
O orgulho. A arrogância. A presunção A ignorância.
Você pode oferecer todo o ebo que você deseja a Òrúnmìlà. Você pode
apresentar todas as ofertas que desejar. Você pode tocá-la o quanto quiser. Você
pode recitar tudo o que quiser. Mas se o orgulho, arrogância, falsidade,
superficialidade e presunção predominam em sua vida, você nunca encontrará
Òrúnmìlà. Você nunca vai ver isso
Òrúnmìlà não se deixa ver e não se deixa conhecer pela pessoa orgulhosa,
arrogante e presunçosa. Mas com prazer, deleite e expectativa Òrúnmìlà dispensa
o néctar oculto da imortalidade a todos os que se aproximam dele com
humildade, simplicidade, paciência e perseverança. Para ser um discípulo e
sacerdote de Òrúnmìlà deve seguir Òrúnmìlà com paciência, a perseverança que
demonstra uma formiga.
O verdadeiro “segredo” de Ifá não pode ser comprado ou vendido. O verdadeiro
segredo de Òrúnmìlà não pode ser obtido através de corrupção, subterfúgios e
engano.
Òrúnmìlà Ifa ensina-nos que os verdadeiros seguidores são uma raridade. Muitos
receberam a “iniciação” externa, mas ainda carecem da “iniciação” interna.
Poucos sabem e experimentaram a iniciação interior. Aquele que é orgulhoso,
vaidoso, presunçoso e arrogante não sabe nada sobre Ifá e Òrúnmìlà. O
verdadeiro conhecimento de Ifá e Òrúnmìlà transforma e modifica o coração, a
mente e o nosso modo de vida. Conhecimento de Òrúnmìlà inunda nossas vidas
com paz, serenidade e felicidade que não diminui, pelo contrário continua a
crescer sem presentes límite.As dádivas de Orunmila não terminam.
Òrúnmìlà é o ser que tem mais do que suficiente para dar a todos Irunmole-Orisa,
todos os seres espirituais, e todos os seres vivos e seres humanos. Se formos
humildes, sinceros, pacientes e perseverantes Òrúnmìlà, gradualmente nos dará
do néctar oculto da imortalidade. Você quer gostaria de receber este néctar divino
sem igual? Você quer conhecer, conhecer e experimentar em sua vida a
verdadeira razão pela qual Òrúnmìlà instituiu a iniciação e a verdadeira razão
pela qual alguém começa? Sim. Então, elimine orgulho, orgulho e arrogância.
Orgulho, orgulho e arrogância fica uma parede intransponível e impenetrável
entre nós e a pessoa Oyu e fluxos de néctar divino que flui e emanam de
Òrúnmìlà para nós. Nós,temos no espírito, mente e disposição de um estudante
genuíno que se entrega completamente às orientações, diretivas, ordens e
inspiração de Ifá (Orunmila). Temos de bom grado e com alegria submeter
Instruções de coração, proibições, ordens e orientação de Orunmila (Ifa). Apenas
o verdadeiro amante de Ifá pode fazer isso. Submissão e resignação com as
instruções e planos de Orúnmilá para nos encher nossos corações e vidas de Ase,
amor, força, saúde, serenidade, confiança e insight. Sem amor, respeito e
reverência não podemos atender Òrúnmìlà, não podemos acumular asé e não
podemos perseverar em Ifá. Quando os preceitos de Òrúnmìlà e honra de
Òrúnmìlà queimando em seu coração e prevalecer como o único poder orientador
de sua vida, então você sabe a verdadeira razão pela qual se começa na IFA e ser
estabelecida nos mistérios da Oyu. Òrúnmìlà exige um amor puro e genuíno e
lealdade de seus seguidores.
Quando você e eu tomar decisões e dar passos para eliminar qualquer coisa que
bloqueia a recepção de néctar escondido da imortalidade, que Òrúnmìlà tem para
dar, então Òrúnmìlà vai nos entregar essa grande virtude, poder e graça. Quando
você e eu nos esforçamos para encomendar os nossos passos em harmonia com
Òrúnmìlà, então o poder de Ifa irá se manifestar em nós e os outros vão ver
Òrúnmìlà em nós!
O cultivo deste nobre desejo de maneira prática e consistente é a chave que abre
o baú dos tesouros escondidos de Òrúnmìlà. Deve haver uma sede intensa em nós
para ver e conhecer Ifa. Quando esta intensa sede nasce em nós, Ifá nos encherá
com seu asé e abrirá nossos olhos.
Seremos autênticos videntes iluminados e sagrados. Aquele que procura com
cuidado, e dedicação a esta união com Ifa e Orunmila todos sabem e apreciam os
verdadeiros segredos, virtudes e mistérios de Ifa.
Òrúnmìlà superou a morte. O verdadeiro significado do que isso significa
Òrúnmìlà revela se andarmos com humildade, lealdade, honestidade, paciência e
conhecimento de Òrúnmìlà perseverancia.E não é algo barato ou superficial. O
conhecimento de Òrúnmìlà é para a pessoa fiel que se dá em totalidade para
caminhar com Òrúnmìlà e o servir. Òrúnmìlà em Ifá nos desafia e nos convida a
experimentar, saborear e receber iniciação interior. É um poder, uma virtude e
uma luz, sem igual, que nos preenche, nos cobre, nos ilumina e sentimos sua
atividade divina em nosso interior.
É um poder que não só nos chama, nos impele e nos transporta para os mundos
puramente superiores de sabedoria, poder, segurança total, pureza, amor e
virtude. Este néctar da imortalidade é e será sempre será escondido daqueles que
ainda não verdadeiramente estão estabelecidos no amor, honestidade e
integridade para Òrúnmìlà. Sim, é por isso que é chamado de “néctar oculto da
imortalidade”. Òrúnmìlà dedica-se a servir, instruir e iluminar todos aqueles que
se dedicam a servir, e honra representar Òrúnmìlà. Existem iniciados e há
INICIADOS. Vamos entrar juntos nos mistérios confidenciais de Òrúnmìlà,
tendo primeiro nos purificado da arrogância, do orgulho, da superficialidade, da
falsidade e da presunção.