ELEUTÉRIO PRADO-Desmedida-do-Valor

Eleutério Prado
Desmedida do valor
Crítica da pós-grande indústria
São Paulo
2005
^ï^yRijp laêmmfm
imrWii do Tmbalko
Sob a direção de Ruy Braga
A Europa do capital • Luciano Vasapollo (coord.)

Para além de Marx? • Sergio Lessa
Desmedida do valor • Eleutério Prado
O grande blefe capitalista • Michel Husson
A redução do tempo de trabalho em questão • Giuseppina R. de Gracia
© 2005 by Eleutério Prado
Direitos desta edição reservados à Xamã VM Editora e Gráfica Ltda.

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sem autorização expressa da editora.
Edição e capa: Expedito Correia

Revisão: Esteia Carvalho
Editoração eletrônica: Xamã Editora
Dados Internacionais de Catalogação-na-publicação (CIP)
P896 Prado, Eleutério.

Desmedida do valor : critica da pós-grande
indústria / Eleutério Prado. São Paulo : Xamã,
2005.
14 4 p . ; 23 c m .
Bibliografia: p. 139.
ISBN 85-7587-043-2
1. Economia - Filosofia. I. Titulo.
CDD 330.1
Xamã VM Editora e Gráfica Ltda.

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P r e f á c io , 7
In tr o d u ç ã o , 9
P a c if ic a ç ã o do c o n f l it o de c l a s s e s ? , 19
T rabalh o im a te r ia l e f e t ic h is m o , 49
C r ít ic a à e c o n o m ia p o l ít ic a d o im a t e r ia l , 71
V alo r d esm ed id o e d e s r e g r a m e n to d o m u n d o ,
P ó s -g r a n d e in d ú s t r ia e n e o l ib e r a l is m o , 117
R e f e r ê n c ia s , 1 3 9
P r e f á c io
Benedito Moraes Neto
A Xamã Editora brinda-nos com uma coletânea de trabalhos recentes

de Eleutério Prado, referência em economia política no Brasil. Trata-se de
importante iniciativa editorial, na medida em que esse autor tem procura
do, em seus textos recentes, colocar toda sua reconhecida competência e
sua igualmente reconhecida honestidade intelectual a serviço do ciclópeo
desafio do entendimento (ou seja, da crítica) do momento presente do regi
me capitalista de produção.
O fio condutor da reflexão de Eleutério é apenas na aparência surpre
endente, qual seja a teoria do valor trabalho tal como apresentada por Marx.
Por que surpreendente? Porque, com o o próprio autor afirmara em texto
anterior, tratar-se-ia de instrumento teórico ultrapassado, na medida em que
se distanciava das manifestações teóricas mais recentes na área da Econo
mia. Por que só aparentemente surpreendente? Porque o próprio Eleutério
teria conseguido logo em Seguida ver com clareza a força teórica desse ins
trumento para o desvelamento do movimento recente e das possibilidades
futuras do regime do capital. Essa visão teve como elemento fundamental a
consideração extremamente feliz do autor de que, em verdade, em Marx a
lei do valor teria sido “proposta para ser negada” pelo movimento do pró
prio modo de produção capitalista. Teria sido, assim, superada uma tão apre
goada visão pouco aprofundada dessa teoria, segundo a qual ela teria sua
validade teórica dependente de sua capacidade de explicar os preços das
mercadorias produzidas pelo capital.
Com o auxílio de intérpretes de fôlego da proposta teórica de Marx,
Eleutério Prado nos ensina que a teoria do valor trabalho é instrumento teó
rico muito mais potente e sofisticado, na medida em que permite visualizar
Professor livre-docente do Departamento de Economia da Unesp Araraquara

8
ELEUTÉRIO PRADO - DESMEDIDA DO VALOR
os desdobramentos econômicos e sociais de sua sistemática negação pelo

regime que a criou. Essa consideração leva-nos imediatamente para os des
dobramentos da negação ao paroxismo da lei do valor que marca o capita
lismo contemporâneo.
Após marcar seu terreno teórico, que implica a consideração da emer
gência recente do que nomeia, com Ruy Fausto, de “pós-grande indús
tria” , Eleutério parte para a análise dos desdobramentos do que chamei,
em texto recente, de “grundrissização da sociedade” . Como também afir
mei nesse texto, a despeito de diferenças de caminho, chegamos juntos
ao ponto fundamental: nos dias que correm, exacerba-se, por conta das
grandes transformações tecnológicas, a contradição marxista clássica entre
forças produtivas e relações sociais de produção (muito embora, parado
xalmente, este seja para alguns o momento histórico que exigiria o expur
go dessa “consideração marginal” de Marx).
Essa contradição exacerbada, posta historicamente pela superação
da mediocridade produtiva taylorista-fordista, levaria para um momento
histórico caracterizado, nas palavras de Eleutério, pela “desmedida do
valor” e para o “desregramento do mundo”, cujas características ele tenta
perscrutar. Trata-se de ponto de partida bastante rico, que leva o autor a
identificar o neoliberalism o com o “ o m om ento da p osição (ou do
afloramento) da contradição entre o capital e o trabalho”.
Ao invés de lamentar a perda de um passado recente caracterizado
por um “capitalismo arrumado” sob a lamentável égide do taylorismo-for-
dismo, Eleutério nos remete para o correto e imenso desafio: o entendi
mento daquilo que, com ele, poderíamos chamar de início da “transição
esquizofrênica”.
Acho que deveríamos todos aceitar teórica e politicamente essa suges
tão forte.
In tr o d u ç ã o
Como o autor da presente introdução desenvolve, nos textos que se

seguem, críticas ao modo com o autores consagrados tais com o Jürgen
Habermas, Antonio Negri e André Gorz trataram a questão do valor trabalho
tendo por referência a economia capitalista do fim do século XX, torna-se
necessário - e mesmo honesto - começar por uma autocrítica. Num artigo
escrito em 1996, com a persistente pretensão subjacente de manter viva
uma atitude de não-conformação com a sociedade atual, este autor escre
veu convicto que “a teoria de Marx encontra-se, hoje, em dificuldade, por
que, em face da própria perda de centralidade da categoria trabalho no
pensamento econômico, não parece mais plausível fundar o valor no traba
lho” (PRADO, 1996, p. 204).
Do ponto de vista da compreensão do sistema econômico do capital
que foi capaz de desenvolver cerca de seis anos depois, esta afirmação afi
gura-se como um erro. Em primeiro lugar porque, se os economistas e soci
ólogos desprezam o trabalho enquanto atividade criadora e recriadora das
bases da vida social, daí não se pode concluir que não seja central no pro
cesso de reprodução da sociedade humana. Ao contrário, é possível argu
mentar que assim eles o ocultam para fazer com que o sistema de relações
sociais atualmente existente, de acordo com sua própria aparência, figure
seja como uma ordem natural seja como uma ordem espontânea. Em se
gundo lugar porque o autor deste livro passou a considerar que o valor tra
balho é uma referência absolutamente essencial para compreender o capi
talismo contemporâneo, já que crê encontrar, em seu processo atual de
desenvolvimento, uma tendência, ainda que não inexorável, para a destrui
ção da vida humana civilizada possível na face da Terra.
A menos de eventuais ilusões conciliatórias com o existente ou mesmo
reformistas, no fundo do problema que se manifestou acima como um erro
de compreensão está uma dificuldade teórica. A teoria do valor trabalho
apresentada por Marx em O Capital não é um conhecimento de fácil apre
ensão para alguém que não tenha uma formação sólida em Filosofia. E bem
árduo para um economista formado no estudo da economia positiva, mes-
IO
mo se ele é crítico e quer resistir o tempo todo a esse modo de pensar, livrar-
se dos preconceitos vulgares que se infiltram sorrateiros em seus neurônios,
os quais de modo algum estão submetidos a um controle central. O pensa
mento econômico hegemônico, sempre concentrado nos nexos aparentes,
censura qualquer conceito que lhe pareça uma essência objetiva e o trata,
quando chega a tolerá-lo, como mero recurso do entendimento subjetivo.
Nesse registro, a teoria do valor trabalho pode ser vista, por exemplo, como
uma conjectura que engendra proposições que não podem ser verificadas,
confirmadas ou falseadas1.
Sem dúvida é difícil galgar as escarpas abruptas dos caminhos da ciên
cia. Em seu atual estágio de compreensão, a teoria do valor trabalho é en
tendida como lei cega de regulação do modo de produção capitalista que
pressupõe tanto os movimentos do capital - e, assim, do trabalho morto e
do trabalho vivo, entre os diversos setores e empresas que compõem o sis
tema econômico - com o os movimentos aleatórios dos preços de mercado
das mercadorias sob os mandos contrários da oferta e da demanda. Os
quanta de trabalho abstrato, sob a forma dos preços de produção, funcio
nam, então, como centros de gravitação dos preços de mercado que osci
lam continuamente para cima ou para baixo de modo compensatório. Es
tes, por sua vez, embutem determinadas taxas de lucros de mercado, as
quais servem de sinalização para a alocação de capital nas diversas esferas
da produção. O resultado conjunto vem a ser lei de tendência à igualação
das taxas de lucro dos diversos capitais. Essa regulação, entretanto, só ope
ra de modo pleno, em sua forma pura, em condições de livre concorrência,
quando há igualmente plena mobilidade de capital e de trabalho. Isto re
quer, com o acentua Marx, pleno desen volvim en to dos m ercados,
inexistência de monopólios e de anomalias estruturais que costumam pre
ceder as grandes crises.
Na trajetória pessoal de compreensão da teoria do valor e do capital de
Marx, o livro de Isaak Rubin, A teoria marxista do valor (RUBIN, 1980), as-
1 Segundo Blaug, por exemplo, “os marxistas estão profundamente comprometidos com o essencialismo
filosófico para passar no corredor polonês do teste empírico [...] havendo desenvolvido um bom estoque de
estratagemas imunizadores que protegem o marxismo contra qualquer profecia que falha em se materializar”
(BLAUG, 1980, p. 259). As suposições de que o marxismo faz profecias e de que a sociedade humana pode
ler leis imperativas testáveis empiricamente - e não leis de tendência que se manifestam historicamente -
são, evidentemente, produtos de uma interpretação preconceituosa e pouco esclarecida.
11
INTRODUÇÃO
sim como os trabalhos de Ruy Fausto, tiveram papéis marcantes. Ainda que
a leitura de O Capital já levasse a pensar de algum modo que o trabalho
abstrato vem a ser uma abstração real, só foi possível apreender esse con
ceito com certa clareza e precisão, distinguindo-o do trabalho em geral e de
sua representação subjetiva, assim com o a determinação do seu momento
histórico, depois de ler o texto “Abstração real e contradição: sobre o traba
lho abstrato e o valor” (FAUSTO, 1983, p. 89-138). A esse respeito, era preci
so compreender também que a própria teoria do valor decorre, em Marx,
da necessidade de fundar o valor e que, lógica e materialmente - pressu
posta a produção de mercadorias - isto só pode ser feito pelo trabalho. Caso
contrário, os preços de mercado apareceriam como determinados exclusi
vamente pela interação entre oferta e demanda, o que se configuraria como
aprovação de uma tautologia e não, verdadeiramente, com o elaboração de
uma teoria científica. Ademais, convinha compreender por que Marx afir
mara que o trabalho abstrato era a substância do valor, o que dera um sen
tido objetivo e metafísico ao conceito, já que este era o m odo de apreender
no discurso científico a própria metafísica do capitalismo real.
Apesar do grande esforço para entender tudo isso durante bons longos
anos de estudo, ainda assim pareceu - e foi escrito não faz tanto tempo
assim - que o valor trabalho deixara de ser plausível na compreensão do
modo de produção capitalista. Para esclarecer o problema é preciso exami
nar a questão da existência histórica do valor. E, novamente aqui, o texto de
Ruy Fausto acima referido foi decisivo, ainda que mais recentemente.
Em resumo, portanto, é preciso ficar com as considerações que se se
guem. Antes do capitalismo, o valor não existe como tal, porque ainda não
existiam as próprias condições de formação do tempo trabalho socialmen
te necessário na esfera da produção. Não tinham surgido ainda as condi
ções históricas que põem com o indiferentes entre si os tempos de traba
lhos individuais empregados na fabricação de produtos para o mercado, ou
seja, a produção orientada pelo capital industrial e submetida às condições
da livre concorrência. Assim, antes do capitalismo o “valor” 2apenas podia-
se formar ao nível das trocas por meio de uma síntese objetiva dos tempos
! Introduzem-se, nesse momento, aspas no termo valor para indicar que não se trata de valor plenamente
constituído.
12
, ELEUTÉRIO PRADO-DESMEDIDA DO VALOR
de trabalhos individuais empregados na produção. Dito de outro modo, os

tempos de trabalho consumidos na produção eram considerados de algum
modo diretamente nos preços de mercado. Ademais, com o se sabe, antes
do capitalismo a produção ainda não era plenamente mercantil - a força de
trabalho, por exemplo, ainda não era mercadoria. De forma abreviada, pon
do explicitamente a contradição, “isso significa que antes do capitalismo, o
valor não é, mas que ao mesmo tempo ele é ” (FAUSTO, 1983, p. 112), ou
seja, antes do capitalismo o valor está apenas em potência. O valor, pois, só
pode existir no capitalismo.
Entretanto, a lei do valor, segundo a qual os preços de mercado têm de
refletir, em média, o conteúdo de valor das mercadorias, não pode valer no
capitalismo. Pois, se capitais iguais têm de ter lucros iguais, como diferem as
composições orgânicas dos capitais investidos na produção, os preços de
mercado têm de oscilar em torno de atratores (os quais Marx, como se sabe,
chamou de preços de produção) que se desviam dos valores. Donde se pode
concluir, novamente pondo a contradição explicitamente, que “o valor só é
quando ele não é” (FAUSTO, 1983, p. 120), ou seja, que ele é apenas por meio
da sua própria transformação objetiva em preços de produção. Ora, isto signi
fica que o valor - essência do modo de produção capitalista - é negado ao
nível dos preços que são, como se sabe, fenômenos emergentes nos merca
dos, mas que se distribuem em torno dos próprios preços de produção. Mas,
nesse caso, são os próprios capitais que comandam os montantes de mais-
valia por meio dos quais se valorizam, ainda que para os capitais em conjun
to o total de mais-valia lhes seja dado.
No capitalismo, pois, o valor só existe como “valor”3; em seu lugar é
posto como efetividade o preço de produção. Porém, essa conclusão não
dissipa todas as nuvens que cercam este conceito, assim com o a questão
concernente à sua validade efetiva no interior mesmo desse modo de pro
dução. É preciso perceber, também, que o evolver desse conceito dentro do
próprio capitalismo apresenta certas complicações. Em primeiro lugar por-
Introduzem-se novamente, nesse m om ento do texto, as aspas no termo “valor” para indicar que se
trata agora de valor pressuposto ou valor antecedente ao preço de produção, ou ainda valor transformado
em preço de produção. Desse m om ento em diante, o termo valor será sem pre tom ado nesse sentido
fraco, ainda que não se vá em pregar mais o recurso das aspas para não sobrecarregar e m dem asia o
próprio texto.
13
INTRODUÇÃO
<|ii<■as condições objetivas adequadas de formação do valor na produção

só ocorrem, na verdade, na grande indústria capitalista, pois só aí, quando
passa a valer o que Marx denomina de “princípio objetivo”, é que o capital
passar a controlar plenamente o tempo de trabalho. E o faz submetendo a
força de trabalho ao regime de produção inerente à lógica dos sistemas de
máquinas. Aquém e além da grande indústria, a atuação da subjetividade
dos trabalhadores, assim com o aquilo que põem enquanto trabalham, cria
obstáculos para a homogeneização dos tempos de trabalho. Ademais, as
condições objetivas plenas para a redução dos tempos de trabalho indivi
duais a tempo de trabalho socialmente necessário (o que evidentemente
depende da concorrência de capitais e da existência de mercados de força
de trabalho irrestritos) apenas existem em condições de capitalismo de li
vre concorrência. É, pois, apenas em condições de capitalismo concorrencial
que a lei do preço de produção - tal com o se encontra no terceiro volume
de O Capital - não encontra barreiras poderosas para se efetivar.
Sob as condições de capitalismo monopolista, as quais vieram a existir
progressivamente após a grande depressão do final do século XIX (1873-1896),
a tendência à transgressão da lei da igualação da taxa de lucro pelos capitais
produtivos tornou-se uma realidade permanente desse modo de produção.
Ademais, a grande indústria monopolista, em razão da grande escala, de seu
amplo escopo e da utilização dos métodos de gerência científica, passou a
criar diferenciações nos mercados de força de trabalho, as quais deram ori
gem, por exemplo, à chamada aristocracia operária. De acordo com a análise
clássica de Hilferding (1981) Lenin (2003) e Bukharin (1984), o capitalismo
monopolista constitui-se por meio da fusão do capital monetário com o capi
tal industrial e do espalhamento em rizoma da atividade bancária na ativida
de produtiva, ou seja, daquilo que ficou sendo chamado, nessa literatura, de
capital financeiro. Eis, entretanto, que essa fusão vem mostrar que, nessa
etapa, o capital monetário subordina o capital produtivo, mas se subordina
de certo modo à sua lógica, já que tem por objetivo a busca sistemática de
superlucros4, seja no espaço nacional em que se originou seja por meio da
1Já está evidentemente em Marx a duplicidade entre a igualação da taxa de lucro e o prolongamento do
superlucro, ou seja, uma unidade contraditória de tendência e de contratendência inerente à concorrência
entre os capitais particulares. O que Lenin e os autores mencionados enxergam em sua época é o
agravamento das condições em que ocorre essa contradição com o advento do capitalismo monopolista,
14
exportação de capitais para o exterior, ou ainda pela pilhagem das matérias-

primas. Em síntese, no que se refere ao problema da constituição da relação
de valor, o capitalismo monopolista consiste na própria desmedida dos pre
ços de produção, desmedida esta que provoca crises de regulação no modo
de produção - a grande depressão dos anos 1930, por exemplo -, as quais
passam a demandar uma progressiva intervenção do Estado no balancea
mento do sistema econômico.
Com o advento do que será chamado neste livro de pós-grande indús
tria, após a profunda crise dos anos 70 do século XX, o capitalismo entra
numa nova etapa que será caracterizada pela desmedida do próprio valor
ou, dizendo de outro modo, pela negação da possibilidade de cristalização
do tempo de trabalho socialmente necessário na produção de mercadori
as. Antes de prosseguir nesse tema é preciso registrar que nessa nova etapa
manifesta-se também, até com mais intensidade, a tendência inerente ao
capitalismo para separar a propriedade capitalista do capital em funciona
mento, assim com o para distinguir a subclasse rentista da subclasse dos
gestores do capital. Nesse sentido, afigura-se, ainda, correto pensar que o
predomínio do capital financeiro na esfera econômica implica o predomí
nio da oligarquia financeira no comando da sociedade (LENIN, 2002, p. 45).
Com mais intensidade, então, manifesta-se aquilo que já se sabia, ou seja,
que o capitalismo não pode ser pensado apenas com base em sua lógica
sistêmica. A chamada globalização neoliberal, diante do acicate da crise,
foi impulsionada de m odo evidente por uma contra-reforma política e
institucional engendrada pelas elites dirigentes do centro do capitalismo
mundial, com base na força dos Estados nacionais dominantes (BENSAÍD,
2003b, p. 47-64).
Sob as condições de capitalismo baseado na grande indústria mono
polista, ainda é válido dizer, tal como Marx o afirmou por referência ao capi
talismo de livre concorrência, que, “abstraindo a dominação dos preços e
do movimento dos preços pela lei do valor, é, pois, absolutamente adequa
do considerar os valores das mercadorias não só teórica, mas também his
toricamente, com o o príus [ou seja, com o o predecessor] dos preços de
o qual passa a reclam ar o fortalecim ento do Estado nacional, o apoio imperialista no exterior e a
lielicosidade que leva às guerras.
15
INTRODUÇÃO
produção" (MARX, 1983d, p. 138). Os tempos de trabalho, pois, estão lá na

consliluição dos preços de produção, ainda que estes últimos estejam sis-
Icmaticamente distorcidos pelo poder de monopólio dos grandes trustes,
das grandes corporações. Eis que o mesmo ainda pode ser dito para o capi-
lalismo baseado na pós-grande indústria, mas é preciso acrescentar algo:
em razão do crescente conteúdo intelectual do trabalho, o valor encontra-
se desmedido. Ao invés de um tempo de trabalho socialmente necessário
na produção de mercadorias, o qual se formava objetivamente segundo a
lógica de valorização do capital produtivo, agora se tem uma medida de
tempo de trabalho abstrato até certo ponto arbitrária, que se torna depen
dente da arbitragem do próprio capital financeiro.
Nessa etapa, pois, não é mais verdade que o capital financeiro se cons
titua pela fusão do capital monetário com o capital produtivo, ou seja, com
o capital que funciona efetivamente na produção; ao contrário, este passa a
se definir pela repulsão do capital produtivo, pelo afastamento em relação à
produção propriamente dita. Ora, isto se mostra ao nível da realidade efeti
va por meio da chamada terceirização, que deixa de ser um expediente da
exploração para se tornar uma norma geral na produção capitalista. Desse
modo, continua havendo a subordinação do capital industrial ao capital fi
nanceiro, mas a lógica de valorização que passa a predominar não é mais a
do capital industrial, mas sim a própria lógica de valorização do capital fi
nanceiro. Da busca do superlucro na esfera da produção passa-se, então, à
caça da renda financeira como forma por excelência da valorização. Ao
invés de procurar comandar a produção para capturar lucros excedentes, o
capital financeiro instala-se preferencialmente fora da produção, imprime o
selo da propriedade privada na inteligência coletiva, para assim melhor po
der puncionar a mais-valia aí gerada.
Em conseqüência, a conclusão que se segue desses últimos parágrafos
é que o valor trabalho, ainda que ele mesmo tenha sido cada vez mais su
primido dialeticamente pelo próprio capital, continua sendo absolutamente
necessário para a compreensão da fase mais recente do desabalado de
senvolvimento do capitalismo. Nesse processo histórico, o próprio capitalis
mo foi perdendo também, cada vez mais, a sua regulação interna sistêmica,
o que exigiu o desenvolvimento de uma regulação institucional sempre mais
complexa. Passou, então, a usar e abusar da regulação estatal como com
plemento da regulação mercantil - algo, aliás, que fez com que parecesse,
16
pelo menos durante os 30 anos gloriosos que se seguiram à Segunda Guer

ra Mundial, um modo de produção civilizador. Finalmente, entretanto, após
esse período que ensejou ilusões a respeito de sua própria natureza, nas
últimas duas décadas do século XX o capitalismo tornou-se desmedido eco
nômica, social e ecologicamente. É assim que o capital torna-se hoje um
sujeito absoluto no modo de produção capitalista e passa a anunciar, de
modo delirante, o fim da história.
Os capítulos que se seguem foram produzidos originalmente com o arti
gos independentes, em momentos diferentes nos últimos dois anos, mas
com uma preocupação central, qual seja a de compreender o capitalismo
contemporâneo. Daí que o leitor observará alguma repetição de certas idéi
as, cuja eventual eliminação estaria além das forças do autor, já que isto
exigiria a redação de um texto inteiramente novo. Como aquilo que se apre
senta repetido vem a ser, principalmente, a apresentação de certos desen
volvimentos teóricos do próprio Marx, cuja interpretação tem sido muito
controvertida, julgou-se que era melhor procurar apenas compatibilizar as
idéias expostas nesses textos, deixando que cada um deles continuasse a
ser uma unidade.
No capítulo 1 encontra-se uma crítica da crítica de Jürgen Habermas à
teoria do valor de Marx - crítica esta que aquele autor desenvolveu com
base na suposição de que a pacificação do conflito de classe ocorrida
após a Segunda Guerra Mundial não teria sido nem aparente nem efêmera.
No capítulo 2 trabalha-se uma crítica à noção de trabalho imaterial avan
çada e divulgada principalmente por Antonio Negri, argumentando-se que
ela vem a ser já uma espetacular queda no fetichismo. No capítulo 3 dis
cutem-se as teses de André Gorz sobre o “capital humano” , o “capital in
telectual” e o “capitalismo cognitivo” , para mostrar que esse autor não as
fundamenta corretamente com base na crítica da economia política de
Marx desenvolvida em O Capital e nos Grundrisse de 1857-1858.
Nesses três capítulos, argumenta-se de diferentes maneiras que o
modo de produção capitalista saiu da fase de grande indústria para in
gressar na fase de pós-grande indústria. Na grande indústria, tal com o foi
caracterizada por Marx em O Capital, a matéria por excelência da relação
de capital eram os ativos tangíveis (sistemas de máquinas); na pós-gran-
de indústria, a forma de capital mais importante passa a ser impressa so
bre os ativos intangíveis (ciência e tecnologia). Em conseqüência, tal com o
17
INTRODUÇÃO
l<>1 previsto por Marx nos Grundrisse, procura-se mostrar aí que o capilal
n^oru precisa apropriar-se não só do tempo de trabalho vivo, mas também
il.i inteligência coletiva, e que isto é crucial para a compreensão do capi
lalismo contemporâneo.
No capítulo 4, procura-se entender a relação existente entre a desmecli
<la do valor e o desregramento do mundo, o qual se configura de modo
cada vez mais evidente com o emergência possível e real de catástrofes eco
nômicas, sociais e ecológicas. Para fazê-lo, parte-se de uma avaliação críti
ca do modo de organização da empresa pós-grande industrial, estudando o
chamado “sistema de medição balanceado” (balanced scorecard) desen
volvido por Robert Kaplan e David Norton. Nesse capítulo busca-se chegar
ao entendimento da crise social que se configura no século XXI e que apa
rece por meio da separação dos mercados de força de trabalho entre um
mercado de força de trabalho que opera com a inteligência coletiva e um
inercado de força de trabalho precária que ainda opera nas malhas da pe
quena indústria marginal e da grande indústria, localizadas cada vez mais,
principalmente, no Terceiro Mundo.
No capítulo 5, trata-se da governança e da política do capital monopolista
na etapa neoliberal. Desse ponto de vista, o neoliberalismo e a mundialização
do capital não são pensados imediatamente com o resultados da domina
ção do capital financeiro, mas com o expressão da contradição entre o capi
tal e o trabalho na pós-grande indústria. De uma perspectiva histórica, o
liberalismo clássico representa o momento da forma e da aparência da re
lação de capital; o liberalismo social (e a social-democracia) representa o
momento do conteúdo e da essência dessa relação. Nesses dois casos pre
téritos, a contradição entre o trabalho e o capital é pressuposta - e oculta. Já
o neoliberalismo representa o momento da posição (ou do afloramento)
dessa contradição. Agora, é a própria contradição entre o trabalho e o capi
tal que se manifesta com o tal, ainda que de um modo distorcido, na super
fície da sociedade.
P a c if ic a ç ã o d o c o n f u t o de c la s s e s ?
Introdução
Como se sabe, a chamada Escola de Frankfurt buscou apresentar uma
teoria crítica do capitalismo apropriando-se de temas da herança marxista
tais como ideologia, reificação, alienação, dominação, sem se concentrar,
tal como Marx, nas leis de movimento do modo de produção capitalista,
deixando de enfocar as formas de subordinação do trabalho ao capital e
sem analisar os desenvolvimentos e os limites históricos da relação social
de capital. Situando suas investigações no plano do mundo da vida social e
cultural, Horkheimer, Adorno e outros procuraram apresentar uma teoria
da sociedade abrangente e interdisciplinar, materialista e dialética, que se
nutria de temas teológicos das tradições cristã e judaica tais como os da
redenção do homem e da natureza e da reconciliação dos homens entre si
e com a natureza (W1GGERSHAUS, 2002, p. 13-29).
Esse afastamento da temática econômica torna-se ainda mais expres
sivo na teoria sociológica de Habermas, autor considerado com o o princi
pal sucessor e herdeiro dos primeiros teóricos críticos. Se aqueles mestres
desenvolveram suas pesquisas sob as premissas, aí largamente implícitas,
do trabalho como categoria sociológica chave, este último, com o objetivo
de dar continuidade à crítica da modernização capitalista, passa a atribuir
centralidade à linguagem e à comunicação.
Tal com o Marx, Habermas m ove-se com base em um princípio
normativo interno ao objeto de estudo. Nesse sentido, o primeiro autor
toma o trabalho sem coerção com o norma, para mostrar que a subordina
ção do trabalho vivo ao trabalho morto é a lei do modo de produção capi
talista. Para tanto, faz uma apresentação crítica da relação social de capi
tal, em que este aparece com o um sujeito automático que se nutre do
trabalho enquanto trabalho abstrato medido pelo tempo. A valorização do
valor rebaixa o valor de uso e, assim, as condições de vida dos trabalha
dores, gerando um potencial de conflito que se traduz, no plano político,
com o luta de classes.
20
Habermas, por sua vez, desacredita o conceito de “capital com o sujei

to” 1, resultado da aplicação da dialética hegeliana à compreensão do modo
de produção capitalista, e passa a enxergar uma pacificação do conflito de
classe no capitalismo desenvolvido. Sob o impacto da efetivação histórica
do regime de acumulação fordista, do keynesianismo e do Estado de bem-
estar social, o amortecimento das lutas sociais, então observado nos países
centrais, afigura-se para ele com o perm anente. Substitui, então, a
duplicidade dialética valor/valor de uso pela dualidade estrutural sistema/
mundo da vida. Adota a comunicação sem entrave como princípio normativo
inerente ao uso comunicativo da linguagem e trata de compreender as pa
tologias do mundo da vida devidas aos efeitos de colonização gerados pe
los sistemas econômico e estatal, ou seja, a ampla monetização e a vasta
burocratização das relações sociais, inerentes ao capitalismo tardio2.
Em sua obra mais importante, Teoria da ação comunicativa, Habermas
elege a sociologia como ciência social privilegiada porque ela trata da crise
de um modo amplo e se preocupa com a sociedade como um todo. Descar
ta, assim, a economia política porque esta se transformara, sob o nome de
economia, em uma ciência especializada que passara a se ocupar da esfe
ra econômica meramente como um subsistema da sociedade (HABERMAS,
1987b, p. 15-23). Ora, assim ele se atém à restrição de escopo praticado
pela própria teoria econômica desde o aparecimento, no terceiro terço do
século XIX, da teoria neoclássica, sem se conformar, é certo, com a sua
transformação em mero saber sistêmico por meio da ocultação das rela
ções sociais de produção e da completa reificação dos agentes econômi
cos na esfera da circulação. Entretanto, ao abandonar o campo da crítica
da economia política ele se despreocupa com as conexões centrais que
10 autor deste trabalho apresentou anteriormente uma visão favorável às teses de Habermas em detrimento
das teses de Marx (PRADO, 1996). No presente capítulo, reavalia-se e se reformula essa visão anterior em
face da agudização dos paradoxos do neoliberalismo e do pós-modernismo. Como já indicou na introdução,
o autor considera hoje que a crítica da teoria do valor trabalho então apresentada estava fundamentalmente
errada.
2
A teoria de Habermas é inspirada no período fordista e keynesiano da história do capitalismo monopolista
(1945-1975). Este, entretanto, é sucedido pelo período neoliberal (a partir de 1980). Nesse último, há uma
clara reversão do Estado de bem-estar social. Observa-se, então, que muitas atividades estatais são
mercantilizadas e privatizadas, a democracia torna-se publicitária, a tecnocracia econôm ica passa a orientar
ideologicamente os discursos políticos e as ações do Estado, etc. (THERBORN, 1999). Diante desse quadro,
a teoria de Habermas em palidece e torna-se algo ilusória no plano político.
21
PACIFICAÇÃO DO CONFLITO DE CLASSES?
existem entre a subordinação da produção à autovalorização do capital, a

doulinação da classe trabalhadora pela classe capitalista e as crises econô
micas que se transformam em crises de ruptura social, todas elas, segundo
Marx, inerentes ao capitalismo.
Havendo compreendido a esfera econômica com o sistema auto-orga-
nizado, com o objetivo explícito de preparar o terreno para fazer uma crítica
da razão funcionalista, Habermas apresenta uma crítica da teoria do valor
trabalho de Marx, buscando sopesar aquilo que acredita serem seus pontos
lortes e suas debilidades. Ao invés de discutir a teoria do valor de Marx em
seu próprio terreno, qual seja o campo de um saber dialético e científico,
ele a apresenta criticamente em termos de uma teoria que conecta lingua
gens - ou seja, conjuntos de noções características - por meio de “regras
que permitem traduzir enunciados sistêmicos (sobre as relações anônimas
de valor) em enunciados históricos (sobre relações de interação entre clas
ses sociais)” (HABERMAS, 1987a, p. 475).
A “teoria de Marx” segundo Habermas

Habermas apresenta a “teoria de Marx” como um sistema duplo de co
nexões entre duas linguagens teóricas (indicadas pelas letras Lt) e duas lin
guagens observacionais (indicadas pelas letras Lo). As conexões menciona
das têm direção e são de dois tipos: regras de correspondência (indicadas
pela letra C) e regras de tradução (indicadas pela letra T). Essas linguagens
dispõem-se em dois níveis, um deles referente ao sistema econômico (indi
cado pela letra E) e um outro referente ao mundo da vida (indicado pela letra
V). Tudo se explica me
Linguagens
LoE do Sistem a
lhor com base no dia
LtE
Ce Econôm ico grama ao lado
São exem plos de
noções teóricas própri
To
as do sistema econômi
Linguagens
co (LtE): trabalho abs
LtV LoV
do M undo trato, valor, capital, etc.
Cv da Vida
Já as noções observa
Linguagens Linguagens
cionais do sistema eco
Teóricas O bservacionais
nôm ico (LoE ) englo-
22
bam as formas: ouro (com o dinheiro), preço, meio de produção, etc. As no
ções teóricas relativas ao mundo da vida (LtV) abrangem: trabalho concreto,
valor de uso, riqueza apropriável, interesse de classe, etc. Finalmente, as no
ções observacionais do mundo da vida (LoV) incluem: disponibilidade de
trabalho, necessidades sociais, consumo de bens, ações de contestação, etc.
Enquanto as categorias do sistema econômico constituem-se por abstrações
reais ou por referências anônimas (sem sujeito), as categorias do mundo da
vida são preenchidas por abstrações subjetivas ou por designações associa
das às pessoas, em princípio. Estas duas últimas são categorias da esfera da
ação humana e, por isso, pressupõem intencionalidade.
É evidente, pois, que Habermas transforma um discurso que une no
ções contraditórias entre si e que é constituído, por isso, por unidades de
sentido antitéticas, em uma dualidade de discursos conectados externa
mente por meio do que denomina de “regras de tradução”. Ele passa, pois,
de um discurso dialético para um discurso do entendimento. Desse modo,
onde Marx diz haver uma unidade de contrários (por exemplo, quando se
refere a trabalho concreto e trabalho abstrato) Habermas enxerga sempre
noções duais, contrárias, mas disjuntas, que expressam experiências diver
sas, mas relacionadas (o trabalho enquanto algo vivido pelos trabalhadores
e o trabalho enquanto norma interna reguladora do sistema). É por isso que
diz que a primeira dessas linguagens pressupõe uma atitude intersubjetiva
ou hermenêutica de quem a emprega, enquanto a segunda se origina de
uma atitude objetivante, característica de quem analisa cientificamente uma
dada realidade. A partir dessa mudança de terreno, Habermas (1987a, p.
476) infere que “a estrutura da teoria marxiana pode ser caracterizada pela
conexão que estabelece entre categorias da teoria de sistemas e categorias
da teoria da ação”.
Marx, como se sabe, começa pela mercadoria. Conforme essa leitura,
Habermas logo a define por uma conexão Tt, ou seja, como valor de uso e
valor. Em seqüência, estabelece uma correspondência Ce entre valor e va
lor de troca (forma do valor). Traduz, depois, por meio de uma conexão To,
a coisa que se apresenta agora como valor de troca em coisa útil a ser
consumida, por exemplo, por um trabalhador. Finalmente, a correspondên
cia Cv estabelece a relação da coisa útil a ser consumida com o valor de uso
em geral. A partir daquele começo, tem-se um momento crucial quando
Marx apresenta a força de trabalho também como mercadoria - uma mer-
23
eadoria especial cujo valor de uso consiste em gerar um valor maior do que
o próprio valor, ou seja, seu custo de reprodução.
Assim, a teoria do valor - e, por extensão, a teoria do valor que se valo
riza - que se encontra em O Capital consiste na apresentação das regras de
tradução Tt e nas regras de correspondência Ce. Essas regras são o modo
pelo qual as relações concretas de trabalho, travadas enquanto tais no âm
bito do mundo da vida dos trabalhadores, resultam em coisas produzidas -
mercadorias - e em relações entre essas mercadorias reguladas de um modo
sistêmico. Como se sabe, a norma interna ao sistema econômico que regu
la as relações de troca nessa teoria é dada pelo tempo de trabalho social
mente necessário para produzir as mercadorias (regra Tt); já as proporções
efetivas em que são trocadas dependem da transformação dos valores em
preços de produção e em preços de mercado (regras Ce).
Segundo Habermas, não se tem aqui, porém, apenas uma teoria eco
nômica, mas principalmente uma teoria crítica: a formação do valor com o
regulador sistêmico é ao mesmo tempo um processo de alienação dos
trabalhadores; a transformação do produto do trabalho na forma de mer
cadoria gera fetiches; a valorização do valor que puxa o crescimento da
produção, mas provoca crises, é ao mesmo tempo “uma dinâmica de ex
ploração que a o b jetiva çã o e a anoním ia tornam irre c o n h e c íve l”
(HABERMAS, 1987a, p. 478).
Ademais, acoplada com a teoria do valor, Marx apresenta também uma
teoria da luta de classe no que chama de modo de produção capitalista e
que responde, de certo modo, por uma reversão dos movimentos Tt e Ce,
antes mencionados. Se antes se ia do mundo da vida para o mundo do
sistema econômico, agora se vem deste último para o primeiro. No esque
ma apresentado, essa teoria é constituída, primeiro, por regras To que per
mitem traduzir enunciados sistêmicos sobre a acumulação de riqueza ma
terial e monetária, assim como sobre a repartição do valor adicionado como
renda, em enunciados sobre as condições de vida e de luta das pessoas,
famílias e classes sociais. Essa teoria é formada também por regras de cor
respondência Cc que permitem estabelecer relações entre essas condições
concretas de subsistência e atuação e os pressupostos abstratos, internos
ao mundo da vida, dos funcionamentos sistêmicos.
Conforme Habermas, também aqui se manifesta o caráter crítico do
marxismo. De modo similar ao que foi possível afirmar sobre teoria do valor,
24
aqui também não se tem apenas uma teoria sociológica, mas uma teoria de
intervenção na prática de luta em favor da vida e contra os imperativos
sistêmicos. Esta prática, em si mesma, constitui-se espontaneamente, até
certo ponto, num movimento de reversão da alienação dos trabalhadores,
de desobjetivação das relações sociais fetichizadas, de aclaramento da na
tureza da relação de capital. Essa teoria crítica pretende contribuir para esse
movimento de um modo revolucionário.
Eis, pois, como Habermas resume o que considera forte na teoria críti
ca de Marx:
[Em O Capital] os “excursos históricos” guardam com as “passagens econômi

cas” um sentido preciso. (...] Como o que permite a Marx passar do mundo da
vida do trabalho concreto ao processo de realização econômica do trabalho
abstrato é a teoria do valor, mediante esta mesma teoria ele pode também
retomar desse plano de análise sistêmica ao plano da exposição da práxis coti
diana, formulada em termos históricos e em termos da teoria das classes, para
apresentar à modernização capitalista a fatura de seus custos. A dualidade da
linguagem da exposição teórica é aquilo que dá a essa concepção dialética, em
que Marx força todavia uma unidade da teoria dos sistemas e da teoria da ação,
o seu aguilhão crítico. (HABERMAS, 1987a, p. 478)
A apresentação de Habermas da teoria de Marx é, em suas próprias pala

vras, excessivamente estilizada. Se Hegel - nota - buscara mostrar a “verda
de” do Espírito por meio da apresentação progressiva de seus predicados,
Marx segue um caminho semelhante, procurando referir-se agora à verdade
do homem que ainda não é homem (livre, emancipado, etc.). Assim, em O
Capital “a crescente compreensão conceituai, em seu conjunto, representa
um progresso no descobrimento da verdade sobre o capital: esta verdade
consiste em que o capital, como um todo, vem a ser algo ‘negativo’ e histori
camente mutável” (HABERMAS, 1987a, p. 479). Ora, como se sabe, o capital
aparece aí como sujeito automático, relação social que domina; o homem,
por sua vez, comparece apenas como suporte de relações sociais travadas
cegamente, ou seja, como operário e capitalista.
Crítica das “debilidades de Marx”

Para Habermas, se a teoria de Marx tem o mérito de se mover tanto no
plano do sistema quanto no plano do mundo da vida, tem o demérito de
25
apresentar esses dois planos como momentos inseparáveis de uma unida

de cle contrários, mantendo-se na dependência da Lógica de Hegel. Em
conseqüência, o autor de O Capital compreende o capitalismo como um
momento transitório e invertido numa história que com eça e termina em
formas de vida comunitárias, ou seja, que principia no comunismo primiti
vo e acaba no comunismo do futuro. Por isso, caracteriza esse momento de
passagem, ora vivido em estado de exasperação, sobretudo pela falsidade
da aparência:
Com efeito, tal como o jovem Hegel, Marx entende a unidade do sistema com o
mundo da vida segundo o modelo unitário de uma totalidade ética dilacerada,
cujos momentos, abstratamente separados, estão condenados a sucumbir. Sob
essa premissa, o processo de acumulação desprendido de qualquer orienta
ção por valores de uso tem de se apresentar como aparência - o sistema capi
talista não é outra coisa do que a forma fantasmagórica de relações de classe
que se tornaram anônimas e que se converteram em fetiche. [Para ele], a
autonomização sistêmica do processo de produção tem o caráter de um en
cantamento. (HABERMAS, 1987a, p. 479)
Habermas está convencido de que a conexão dialética entre sistema e

mundo da vida vem a ser uma primeira debilidade do pensamento de Marx,
pois tal conexão leva a pensar que o sistema econômico e o aparato estatal
não são mais do que formas mistificadas de relações sociais que se torna
ram anônimas, cujas existências podem ser suprimidas por atos revolucio
nários que instauram formas de vida verdadeiras.
Marx [...] tem em mente um Estado futuro em que esteja dissolvida a aparência
objetiva que é o capital e em que o mundo da vida, atualmente prisioneiro dos
imperativos da lei do valor, possa readquirir a sua espontaneidade. Prevê, as
sim, que as forças do proletariado industrial, tão logo se disponham a se revol
tar com essa situação, formem, sob a liderança de uma vanguarda ilustrada
pela teoria, um movimento que se apodera do poder político com a intenção
de revolucionar a sociedade: junto com a propriedade privada dos meios de
produção, esse movimento destruirá os fundamentos institucionais dos meios
de controle por meio dos quais se diferenciou a economia capitalista, fazendo
com que o processo de crescimento econômico autonomizado retorne ao ho
rizonte do mundo da vida. (HABERMAS, 1987a, p. 481)
Ao conceber a sociedade organizada com base no modo de produção

capitalista como totalidade ética dilacerada, Marx criou óbices para uma
adequada compreensão da época moderna. Ora, segundo Habermas esse
26
modo de entender o capitalismo impediu a percepção das esferas sistêmicas

emergentes com o capitalismo também como formas de integração social
superiores, mais adiantadas, de um ponto de vista evolutivo, do que as socie
dades organizadas centralmente por m eio do Estado. Seus seguidores não
foram capazes de compreender que os subsistemas constituídos pela eco
nomia mercantil descentralizada e pela administração estatal moderna, re
gidos, respectivamente, pelo dinheiro e pelas formas de poder, não podiam
simplesmente ser suprimidos sem regressão. Frente às expectativas revolu
cionárias vigentes em grande parte do século XX, Habermas lembra, então,
que o prognóstico de Max Weber segundo o qual “o desmonte do capitalis
mo privado não significaria, de modo algum, a ruptura da jaula de ferro do
moderno trabalho fabril” mostrou-se correto diante das evidências históri
cas proporcionadas pelo chamado socialismo real.
O erro de Marx provém, em última instância, do travamento dialético entre aná

lise sistêmica e análise do mundo da vida, que não permite uma separação
suficientemente clara entre o nível de diferenciação sistêmica requerido pela
modernidade e as formas específicas de classe que se institucionalizam nesse
nível. Marx sucumbiu às tentações da idéia de totalidade de Hegel e construiu
de modo dialético a unidade “sistema e mundo da vida” como um “todo falso”.
De outro modo, não poderia ter-se enganado sobre o fato de que toda socieda
de moderna, qualquer que seja sua estrutura de classe, tem de oferecer um
alto grau de diferenciação estrutural. (HABERMAS, 1987a, p. 481)
Habermas enxerga uma segunda debilidade na teoria de Marx e esta

decorre do conceito de “coisificação” aí encontrado. A partir de uma pers
pectiva centrada na comunicação, tal como surge nos Manuscritos econômi-
co-filosóficos ou em O Capital, o conceito de “coisificação” de Marx não per
mite, segundo ele, fazer uma distinção entre a destruição das formas tradici
onais de vida e a coisificação dos mundos da vida pós-tradicionais.
O conceito de “alienação” é uma constante nos escritos de Marx, mas
ele mesmo não se mantém aí constante. Nos Manuscritos econômico-filo-
sóficos de 1844 - Habermas menciona -, Marx faz a crítica do trabalho alie
nado com base em um modelo estético de ação transformadora do mun
do, em que o ato de produzir vem a ser, também, um ato de expressão do
ser social do produtor. O trabalhador é pensado segundo o conceito do ar
tista que dá vida à sua obra e desenvolve, ao mesmo tempo, o seu próprio
ser. A coisificação do mundo da vida do trabalhador resulta, pois, de seu
27
estranhamento diante de uma coisa social naturalizada, porque ele não a

reconhece como sua obra.
Esse modelo, que carrega o peso do romantismo, não é, porém, man-
lido em O Capital. Agora a tarefa consiste em fazer um estudo cientifica
mente mais preciso e abrangente do modo de produção capitalista. O m o
delo estético, por isso, não se mostra mais adequado à compreensão dos
processos de trabalho e de produção, que se tornam cada vez mais domi
nados pela ciência. Nessa obra, a alienação consiste em que os homens
comparecem na esfera da produção apenas com o suportes de relações
sociais não-transparentes e automáticas. A vida dos trabalhadores é
instrumentalizada em função de um processo produtivo que eles não con
trolam, de tal modo que suas forças vitais encontram-se subordinadas, for
mal e materialmente, ao automovimento do capital. Ao invés de atuarem
como donos das próprias vidas, eles são obrigados a agir com o funções -
órgãos parciais, apêndices de máquinas ou guardiães - dos processos pro
dutivos, alienando necessariamente a própria força de trabalho para o ca
pital. Marx fala, aqui, de um processo social em que as coisas são personi
ficadas e as pessoas são coisificadas.
Na opinião de Habermas, Marx fia-se aqui “num conceito de vida que
permanece mutilada em suas possibilidades como conseqüência da viola
ção de uma idéia de justiça inerente ao intercâmbio de equivalentes” 3
(HABERMAS, 1987a, p. 482). Ademais, esse conceito de “vida mutilada” não
está bem amparado na realidade histórica da época moderna, configurándo
se por demais abstrato para se referir às possibilidades vitais que emergem
com o desenvolvimento do próprio capitalismo. Permanece inevitavelmente
ambíguo, porque não está fundado em um conceito de racionalização que
afeta o mundo da vida quando suas estruturas simbólicas se diferenciaram
para constituir os sistemas. A teoria do valor não oferece base alguma para
compreender as coisificações do mundo da vida submetido às pressões es-
3Com o se sabe, Marx rejeitou explicitamente que a crítica desenvolvida em O Capital pudesse depender de
uma idéia externa de justiça. “Falar de justiça natural [...] é um contra-senso. [...] As formas jurídicas [...]
não podem, com o simples formas, determinar esse conteúdo [das transações]. Elas apenas o expressam.
Esse conteúdo é justo contanto que corresponda ao m odo de produção que lhe seja adequado. E injusto,
assim que o contradisser. A escravatura, na base do m odo de produção capitalista, é injusta; da mesma
maneira, a fraude na qualidade da mercadoria.” (MARX, 1983d, p. 256)
28
pecíficas dos imperativos sistêmicos. Assim, quando aplicado ao presente e

ao futuro, não pode deixar de carregar um ônus saudosista:
A separação entre cultura, sociedade e personalidade também inflige dor àque

les que crescem nas sociedades modernas e aí desenvolvem sua identidade.
Quando predominam as formas de vida pós-tradicionais, essa dor tem de ser
considerada como individualização e não como alienação. No mundo da vida
amplamente racionalizado, a coisificação só pode ser medida utilizando como
critério as condições de socialização comunicativa em geral e não uma evoca
ção nostálgica, muitas vezes romanticamente idealizada do passado a partir
das formas de vida pré-modernas. (HABERMAS, 1987a, p. 483)
Habermas aponta, ainda, uma terceira debilidade da teoria de Marx a

qual ele considera decisiva. O conceito de “coisificação” que origina não é
suficientemente amplo para apreender todas as formas de coisificação ob
servadas nas sociedades pós-tradicionais. Entretanto, mesmo sendo o valor
trabalho um caso especial de subsunção do mundo da vida aos imperati
vos sistêmicos, ele se afigura nos quadros do marxismo clássico como ge
ral. Ainda que a luta de classes seja um motor fundamental no desenvolvi
mento do capitalismo, “os processos de coisificação não têm por que se
apresentarem necessariamente só na esfera em que se originam - no mun
do do trabalho” (HABERMAS, 1987a, p. 483). Dado que ao sistema econômi
co encontra-se funcionalmente conectado um sistema estatal de ação ad
ministrativa, este último também pode ser uma fonte de processos de
coisificação. “Daí que os âmbitos de ação formalmente organizados pos
sam deglutir os plexos comunicativos do mundo da vida por meio de am
bos os meios de controle, seja por m eio do dinheiro seja por meio do po
der” (HABERMAS, 1987a, p. 483).
Não só como trabalhador, pois, o homem é coisificado no capitalismo -
tomado este com o modelo de sociedade sistemicamente complexa -: isto
também ocorre quando atua como consumidor, como cliente dos serviços
do Estado e com o cidadão que é objeto de decisões políticas. Em
contraposição à lupa de aumento da teoria do valor trabalho que estreita o
campo de visão, Habermas sugere que é preciso usar um óculo multifocal
que permita enxergar não só a esfera da vida privada, ou seja, as relações
de trabalho e de consumo, mas também a esfera pública, ou seja, as rela
ções de clientela administrativa e política. Menciona, então, a necessidade
de considerar dois meios de controle: o dinheiro, como forma por excelên-
29
ela (lo valor, e as formas do poder; e quatro canais pelos quais o sistema
econômico e o sistema administrativo estatal submetem o mundo da vida
aos seus imperativos. Sem contestar o primado da dinâmica econômica na
determinação do vir a ser da sociedade atualmente existente, Habermas
(lí)87b, p. 485) considera necessário assumir teoricamente que “ tanto a
burocratização quanto a monetização, seja na esfera pública seja na esfera
privada, podem gerar efeitos de coisificação”.
Segundo o próprio Habermas, sua teoria social está construída sobre
um deslocam ento filosófico: a crítica da sociedade é transferida do
paradigma do sujeito para o da comunicação, e este deslocamento está na
raiz das polêmicas discursivas que enceta contra as outras teorias, sejam
elas convergentes, concorrentes ou mesmo opostas. Isto se observa em sua
crítica da teoria do valor de Marx: segundo ele, esta teoria está centrada
num modelo de ação que privilegia a atividade teleológica.
Marx não pode entender a metamorfose do trabalho concreto em abstrato4como
um caso especial de coisificação de relações sociais que devém por indução
sistêmica, porque ele parte do modelo do ator que atua teleologicamente e
que, ao perder a posse de seus produtos [na produção capitalista], vê-se tam
bém privado da possibilidade de desenvolver as potencialidades de seu ser. A
teoria do valor encontra-se desenvolvida por meio de categorias da teoria da
ação, de tal modo que obrigam a situar a gênese da coisificação abaixo do nível
da interação e a tratar a deformação das relações de interação [...] como se
fosse fenômeno derivado [...] da atividade objetiva de produzir5. [Ora, essa de
formação advém] da perda de seu próprio mundo experimentada pela ação
comunicativa que agora se transformou em [um processo anônimo regido por
um] meio de controle devido à própria exigência técnica imposta ao mundo da
vida. (HABERMAS, 1987a, p. 484)
Crítica da crítica de Habermas

Assim como Max Weber - e diferentemente de Marx -, Habermas privi
legia a ação na compreensão da realidade social. A sociedade, segundo
4 Rigorosamente, há em Marx redução do trabalho concreto em trabalho abstrato, e não metamorfose ou

mudança de forma.
5 Seria, obviamente, necessário dizer aqui que não se trata de produção em geral, mas de produção de
mercadorias.
30
ele, é um processo de desenvolvimento que se constitui por m eio do entre

laçamento de ações de indivíduos e de grupos que ocorre sempre numa
dualidade de contextos: por um lado, os agentes com partilham
intersubjetivamente um mesmo acervo de conhecimentos e, por isso, en-
contram-se integrados num mesmo mundo da vida e, por outro, participam
de sistemas de ação, ou seja, conjuntos articulados de relações sociais que
seguem regras anônimas, as quais orientam e estabilizam os comportamen
tos e que garantem, assim, a própria reprodução da sociedade. No interior
do mundo da vida, os indivíduos e os grupos atuam de algum modo como
sujeitos comunicativos que buscam entendimento e acordo sobre coisas,
normas e expressões que existem, respectivamente, no mundo objetivo, no
mundo social e no mundo subjetivo; dentro dos sistemas, entretanto, que
são funcionamentos passíveis de interferência, mas amplamente autôno
mos, os agentes transformam-se em funções, ou seja, em portadores de
ações com sentido e lógica que são transcendentes à sua própria vontade e
consciência. Dito de outro modo, eles perfazem ações com sentidos laten
tes, que não se revelam apenas por meio das intenções manifestas dos agen
tes e que mantêm um caráter adaptativo e conservador. Eis que os sistemas
subsistem porque são capazes de aproveitar funcionalmente as conseqü
ências não-intencionais das ações intencionais daqueles que nele figuram
como parte ou átomo.
Diferentemente de Weber, entretanto, Habermas admite que o mundo
social possui toda uma dimensão significativa que não pode ser simples
mente reduzida às ações dos indivíduos. À medida que se configura como
sistema, supõe que ele é atravessado por lógicas inconscientes e estrutu
rais que atuam e moldam os comportamentos individuais. Entretanto, essa
atribuição de independência a um certo “inconsciente social” é feita e
justificada de um modo metodológico:
Entretanto, a reprodução material da vida social não se reduz, nem sequer nos
casos-limite, a dimensões tão abarcáveis, que possam ser entendidas como
resultado pretendido de uma cooperação coletiva. Normalmente se efetuam
como cumprimento de funções latentes que estão além das orientações de
ação dos implicados. [...] Estas considerações, que se movem ainda dentro do
paradigma “mundo da vida”, sugerem uma mudança de método e de perspec
tiva conceituai, isto é, convidam a conceber o mundo da vida em termos
objetivantes, isto é, como sistema. [...] Em relação a esses “processos metabó-
31
licos” (Marx), o mais adequado é objetivar e objetificar o mundo da vida, consi

derando-o como um sistema que conserva os seus limites [...]. (HABERMAS,
1987a, p. 332)
Habermas chega aos conceitos “mundo da vida” e “sistema” movido

pela ambição de construir uma teoria suficientemente ampla para abarcar
tanto a reprodução simbólica quanto a reprodução material da sociedade.
De modo característico, justifica seu enfoque dual por m eio da necessidade
de adotar perspectivas metodológicas diversas na apreensão de cada uma
dessas esferas contextuais. Assim, ele apresenta sua teoria sociológica como
construção subjetiva, com o elaboração que funciona com o instrumento
intelectual e científico para o bom entendimento do objeto social em seus
múltiplos aspectos. Ora, é precisamente por isso que se pode compreender
o modo como Habermas reconstrói a teoria do valor de Marx, ou seja, como
uma teoria do entendimento.
É assim que ele privilegia o conceito de “reificação” que, com o se sabe,
designa o processo pelo qual o mundo do homem, em que ele próprio está
incluído, afigura-se para ele mesmo com o um mundo de objetos estranhos,
que lhe causa um sentimento de perda, insatisfação e aridez. E certo que a
reificação se manifesta tanto como um estiolamento da subjetividade quan
to com o uma imagem naturalizada do social; mas em nenhum dos dois
casos é abandonada a percepção de que o efeito se dá na subjetividade,
no vivido dos agentes. Isto se mostra, também, no modo pelo qual Habermas
identifica o conceito de “reificação” com o de falsa consciência: “A falsa
consciência, manifeste-se ela em forma coletiva ou em forma intrapsíquica,
em forma de ideologias ou de auto-enganos, vê-se acompanhada de sinto
mas, de restrições, que os participantes da interação atribuem não ao en
torno, mas sim ao plexo mesmo da vida social e que, em conseqüência,
exp erim en tam co m o uma repressão, ainda que não d e cla ra d a .”
(HABERMAS, 1987a, p. 333)
Para ser justo com Marx, para compreendê-lo de modo adequado, é
preciso situar-se no plano da objetividade social, de um processo social
objetivo que se pensa a si mesmo e que fala e age por m eio de seus agentes
(ou seja, de seus suportes) sem que estes o saibam. É preciso admitir, em
conseqüência, que a própria realidade social é fisicamente metafísica, ou,
ainda melhor, sensível suprasensível. É preciso supor que ela se constitui
32
em dois níveis conectados por uma relação de oposição, ou seja, por uma
relação entre essência e aparência.
Acompanham-se aqui as interpretações de Ruy Fausto6. Nessa perspec
tiva, o pensamento de Marx está centrado no conceito de uma relação subs-
tância-sujeito social que tem automovimento, desenvolve-se independen
temente da consciência dos agentes e que se manifesta sempre à consci
ência vulgar por meio da linguagem das mercadorias, de um modo fetichis
ta. Pois é este o modo pelo qual a essência se reflete na aparência, configu
rando objetos sociais animados ou quase-vivos. O conceito central para
compreender a opacidade característica do modo de produção capitalista
não é, pois, o de “reificação” , mas o de “fetichismo”, ainda que o conceito
de “reificação” esteja presente de m odo subsidiário. O pensamento de Marx
está, assim, centrado na apresentação de uma relação social que é uma
relação-sujeito, mas que se apresenta, de modo invertido, com o relação de
coisas, de tal modo que as formas sociais se identificam naturalmente como
as matérias que lhes servem de suporte (isto é o fetiche).
Assim, Marx não pode ser compreendido e criticado, de modo rigoroso
pelo menos, ignorando a dialética ou reconstruindo esta última como outra
coisa. Habermas apresenta o pensamento de Marx em O Capital como o
desenvolvimento paralelo de duas linguagens diferentes, uma característi
ca do mundo do sistema e a outra característica do mundo da vida, as quais
são relacionadas por meio de regras de tradução. Para ele, essas duas lin
guagens são meramente diferentes, com o se elas fossem, por exemplo, um
dialeto alemão metafísico e um inglês pragmático, respectivamente. Como
mostra Ruy Fausto a partir de referências do próprio Marx, há na dialética
marxiana uma duplicidade de linguagens, mas a relação entre elas é de
negação por redução. Há a linguagem da aparência que concerne aos valo
res de uso; há a linguagem da ciência que descobre os valores e os explica
como substância constituída socialmente pela redução objetiva do traba
lho concreto ao trabalho abstrato. Mas há, ainda, uma linguagem que en
globa essas duas e que é a linguagem das mercadorias. Esta última unifica
as anteriores, pois apresenta os valores (produto do trabalho abstrato) refle-
Em especial o texto “Dialética, estruturalismo, pré(pós)-estruturalismo”, in Fausto (1997).

33
tidos nos valores de uso (produtos dos trabalhos concretos) e o faz de um

modo obscuro.
Ora, na reconstrução habermasiana o conceito de capital como valor
t|ue se valoriza, com o sujeito automático, como substância que é sujeito,
desaparece de maneira sub-reptícia. Se isto, por um lado, permite-lhe valo
rizar positivamente o sistema econômico como um processo homeostático
que desonera o mundo da vida de tarefas que ele não pode realizar, por
outro, isto o leva a subestimar o potencial destrutivo do modo de produção
capitalista. Este modo de produção, com o mostrou Marx, tem de ser enca
rado sempre de uma maneira dupla: por um lado, ele permite um extraordi
nário desenvolvimento das forças de produção e a libertação do homem
das condições de escassez; por outro, ele se desenvolve multiplicando as
forças de destruição, com um custo social cada vez maior em termos de
vidas humanas e de vidas humanas dignas. O modo de produção capital,
como se sabe, promove a produção, mas sabota a eticidade.
Em busca das fraquezas de Habermas7
É certo que Marx considera o trabalho com o uma categoria antropoló

gica válida de modo ilimitado historicamente. Também é certo que lhe
atribui centralidade, enquanto trabalho subordinado ao capital, na com
preensão do modo de produção capitalista. Pois este último, quanto ao
próprio fim que lhe é imanente, é um m odo de acumulação de valor, mais-
valia, tempo de trabalho excedente, sendo um m odo de produção de va
lores de uso apenas enquanto m eio para aquele fim. É certo, ainda, que o
concebe com o ação teleológica. Num trecho bem conhecido de O Capi
tal, Marx (1983a, p. 153) diz: “O processo de trabalho, apresentado em
seus elementos simples e abstratos, é atividade orientada a um fim para
produzir valores de uso, apropriação natural para satisfazer a necessida
des humanas, condição universal do metabolismo entre o homem e a
Natureza, condição natural eterna da vida humana e, portanto, indepen-
’ A partir da ontologia social de Lukács, Antunes (2002) desenvolveu um modo de contrapor as concepções de
Habermas e de Marx. Justamente por ficar na contraposição, não produz uma crítica efetiva de Habermas.
34
dente de qualquer forma dessa vida, sendo antes igualmente comum a

todas as suas formas sociais.”
Entretanto, não é certo que Marx tenha dado em exclusivo - tal como o
faz Lukács - à posição do trabalho o caráter de momento de fundação do
homem com o ser social. Este último atribuiu, como se sabe, apenas ao ato
de trabalhar aquilo que permitiu a passagem do homem como animal para
o homem com o ser social em si - ser este que vai se realizar na história e
que tende a se tornar para si (LUKÁCS, 1979, p. 14-18). É bem possível, pois,
que Marx tenha considerado o trabalho e a comunicação com o elementos
conjuntos do processo inicial de emergência do homem social. Eis que essa
é justamente a opinião de Habermas, que lê na dialética de forças produti
vas e relações de produção a conexão lógica originária entre trabalho e
interação lingüística.
Habermas demonstra essa tese em dois movimentos. Primeiro, co
mentando as Lições sobre a filosofia do espírito, mostra que é precisa
mente a relação entre trabalho e interação que determina o conceito de
“Espírito” em Hegel. Segundo, retomando os Manuscritos econôm ico- filo
sóficos, lembra que, para Marx, o homem aparece na Fenomenologia do
Espírito na figura mistificadora do Espírito e que o trabalho é aí entendido
com o a sua essência. Como prova, cita o próprio Marx: “A grandeza da
fenomenologia de Hegel e o seu resultado final [...] é que Hegel compre
ende a autogeração do homem com o um processo, a objetivação com o
conversão em objeto, com o alienação e com o supressão desta alienação;
que, portanto, capta a essência do trabalho e compreende o homem obje
tivo, verdadeiro, porque real enquanto resultado do seu próprio trabalho.”
(apud HABERMAS, 1987c, p. 41)
Para Habermas, entretanto, Marx não torna explícita a conexão entre
trabalho e interação, pois funde essas duas noções no conceito de “práxis
social” e, assim, absorve a ação comunicativa na ação instrumental. Como
foi visto antes, essa conexão aparece na própria mercadoria enquanto for
ma elementar do modo de produção capitalista, por meio da duplicidade
valor e valor de uso e em todos os seus desdobramentos lógicos. Mais do
que isto, ela se manifesta no fato de que Marx procurou reconstruir a histó
ria da formação do homem com base na investigação das condições da
produção e reprodução da vida social ao longo dos tempos. Nessa recons
trução, o desenvolvimento das forças produtivas responde pelo grau de
35
dominação dos processos naturais; as relações de produção, por sua vez,

indicam as estruturas institucionais dentro das quais as interações podem
acontecer de um modo natural (não-comunicativo). Diante de todo esse
travamento dialético de contrários, Habermas conclui que, na teoria de Marx
como um todo, a “ação instrumental transforma-se em paradigma para a
obtenção de todas as categorias; tudo se dissolve no automovimento da
produção” (HABERMAS, 1987c, p. 42).
Nesse momento, em favor de Marx pode-se lembrar que sob as condi
ções atuais, em que necessidades reais ou ilusórias comandam ainda a vida
humana em detrimento do entendimento, da autonomia e da liberdade, a
ação comunicativa como tal encontra-se de fato negada na práxis social. Mais
do que isso, pode-se aduzir que a racionalidade comunicativa encontra-se
ainda aprisionada de fato nas malhas da racionalidade estratégica. Eis que
essa consideração, além de justificar até certo ponto a limitação da teoria
crítica recebida - a limitação está inscrita na própria história -, autoriza a pró
pria dialética das forças produtivas e das relações de produção, ou seja, a
centralidade do trabalho, da produção e da economia política. Contudo, essa
não é a posição de Habermas, que teme as conseqüências políticas de um
uso determinista e obtuso dessa dialética. Daí que passe a reivindicar a ne
cessidade de considerar explicitamente a ação comunicativa, numa perspec
tiva reformista: “Hoje, visto que se tenta reorganizar os contextos comunicati
vos da interação, [...] temos razões suficientes para manter estritamente se
parados os dois momentos.” (HABERMAS, 1987c, p. 42)
A disjunção entre trabalho e interação modifica evidentemente o modo
de enxergar o capitalismo e, em conseqüência, também a maneira de con
ceber seu destino histórico. É preciso entender o porquê.
Como se sabe, o próprio Marx estabeleceu a conexão entre sua dialética
e a posição da revolução no horizonte histórico do capitalismo. Segundo
Habermas, isto ocorreu porque Marx permaneceu prisioneiro do pensamento
totalizante de Hegel. A filosofia da práxis, ao conceber a realização do ho
mem com o um processo de reprodução referido a si mesmo, ou seja, como
auto-realização, exigiu, por um lado, a fusão conceituai entre trabalho e
interação e, por outro, a concepção da sociedade com o um macro-sujeito
cindido em classes antagônicas. O capitalismo, em particular, foi caracteri
zado pelo trabalho alienado (não-comunicativo) e pelo antagonismo entre
a burguesia e o proletariado. A supressão dessa sociedade passou, então, a
36
requerer a práxis revolucionária. Esta era necessária para interromper o

processo de autovalorização do capital e para absorver os processos pro
dutivos - anônimos, dominados pelo fetichismo, etc. - dentro do horizon
te discursivo do mundo da vida. Com um adequado desenvolvimento das
forças produtivas, assim que vencesse a revolução proletária o reino da
liberdade - na forma da sociedade planejada - poderia emergir do reino
da necessidade.
Ora, Habermas julga que esse modo de pensar foi desmentido pelos
experimentos socialistas do século XX. Abandona, então, o modelo dialético
de Marx, assim com o a perspectiva da revolução como necessidade históri
ca. Mantém separados trabalho e interação e se despede de um conceito
de devir que está baseado num movimento de grandes proporções e que se
realiza na história. Adota uma noção descentralizada e pluralista de evolver
histórico e propõe um novo m odelo de com preensão sociológica da
modernidade.
Nesse modelo, o mundo da vida é reproduzido por meio das ações co
municativas. Contudo, com o as formas de vida concretas e as interpreta
ções da vida social são múltiplas e não podem ser “englobadas numa
supertotalidade”, a transformação social não se configura com o um pro
cesso de auto-produção, mas se apresenta com o constante tecedura de
uma rede de intersubjetividade por m eio da linguagem. Neste modelo de
compreensão sociológica, que Habermas desenvolveu diligentemente, res
ta como perspectiva política a possibilidade de construir, de um modo tam
bém reflexivo, mas difuso, o “Estado de bem-estar social”, por meio da
domesticação não só da economia capitalista, mas também do sistema es
tatal complementar. O que se apresenta às forças sociais de transformação,
pois, é um horizonte de reformismo democrático: “a força de integração
social deveria poder afirmar-se contra [... ] o dinheiro e o poder” (HABERMAS,
2002, p. 505). Entretanto, é bom saber com o esse horizonte se define.
São muito claras as restrições quanto ao lugar em que se pode preten
der chegar rumando para o horizonte habermasiano. Não há, segundo ele,
possibilidade de intervir diretamente nos funcionamentos sistêmicos para
m odificá-los, com a intenção de obter um mundo da vida, enfim ,
descolonizado. Pois “a coesão auto-referencial imuniza os sistemas funcio
nais político e econômico contra a tentativa de intervenção, no sentido de
uma interferência direta” . Em conseqüência, apenas se pode contar com a
37
necessidade de legitimação e a sensibilidade às demandas externas dos

próprios sistemas. Frente às palpitações e reclamos de um mundo da vida
sem voz unificada, “as esferas públicas auto-organizadas teriam de desen
volver uma combinação prudente de poder e autolimitação inteligente”
(HABERMAS, 2002, p. 506). Os sistemas estatal e econômico, eles mesmos,
deveriam desenvolver mecanismos de autocontrole, de tal modo a respei
tar uma “formação democrática e radical da vontade” . Nada de derrui-
mentos, apenas conflitos de fronteira entre as esferas do dinheiro, do poder
e da solidariedade. O horizonte habermasiano não é um amanhecer radi
ante que anuncia a emancipação do homem, mas um entardecer enevoa
do e tristonho que apenas entreabre a possibilidade, fugidia, da comunica
ção não-distorcida8.
Curiosamente, Habermas tem plena consciência de uma certa fragili
dade de sua compreensão do capitalismo diante daquela que vem de Marx.
Ele a apresenta do seguinte modo para desqualificá-la com base no adven
to de uma nova sociabilidade capitalista:
É óbvio que com tais considerações sequer tocamos a questão da qual partiu a
filosofia da práxis. Enquanto deixarmos de estimar a reprodução material do
mundo da vida, como ocorreu até aqui, sequer alcançaremos o antigo nível do
problema. Marx escolhera o “trabalho” como conceito fundamental porque pôde
observar como as estruturas da sociedade burguesa eram cada vez mais forte
mente marcadas pelo trabalho abstrato, isto é, pelo tipo de um trabalho assala
riado regulado pelo mercado, explorado de modo capitalista e organizado em
forma de empresas. Entretanto, essa tendência enfraqueceu-se nitidamente
nesse meio tempo. (HABERMAS, 2002, p. 483)
Como pensa que o trabalho abstrato tornou-se evanescente no capita

lismo, Habermas julga-se confiante para sustentar a plausibilidade de sua
teoria de fraca potência para pensar - e induzir - uma transformação
sereníssima da sociedade. Em que se assenta essa percepção de Habermas?
” Balakrishnan (2003, p. 120) assim se expressa sobre isso: “Em oposição à crítica da econom ia política que
se concentra na exploração e emancipação da força de trabalho reificada, a norma da comunicação não-
distorcida vem a ser o único horizonte realista para a melhoria das sociedades avançadas. Uma política
assim informada deve ficar nos limites postos pelas ordens burocrática e do dinheiro, pois qualquer tentativa
de superá-las por m eio de um movimento de autodeterminação possível não faria mais d o que cancelar as
conquistas da racionalização social. [...] O núcleo que se pode salvar da política de emancipação não é
mais do que um balanceamento civilizado entre dinheiro, poder e solidariedade.”
38
No plano da argumentação teórica, ele confia sobretudo na tese tornada

explícita por Offe (1989), segundo a qual o trabalho deixou de ser uma cate
goria sociológica chave no capitalismo contemporáneo. Os argumentos de
Offe são variados, mas sua tese depende crucialmente de concepções do
próprio Marx sobre a natureza da pós-grande indústria9, as quais foram de
rivadas dialeticamente a partir da natureza da grande indústria. Com a pro
gressiva absorção da ciência no processo de produção capitalista, chega
um momento - momento da posição do intelecto geral - em que o valor
tende a ser negado, ou seja, em que o quantum de trabalho abstrato, medi
do pelo tempo socialmente necessário, deixa de ser uma medida adequa
da à riqueza.
Num plano mais geral, ele se apóia, com o foi visto na introdução, numa
visão de pacificação dos conflitos de classe que se difundiu amplamente
na fase de ouro do capitalismo, no pós-guerra. Essa visão rósea então se
generaliza devido ao próprio conformismo instado pelo relativo sucesso do
fordismo, do keynesianismo, enfim, do Estado de bem-estar social. Eis que
ela, obviamente, não havia ainda recebido o impacto da crise do capitalis
mo e da reação neoliberal a partir dos anos 1970. Ainda que o conceito de
Habermas de ação comunicativa possa ter um elemento crítico, ainda que
possa ter um papel construtivo numa eventual sociedade pós-capitalista,
ao ser aplicado apressadamente no julgamento tolerante das mudanças
civilizadoras até certo ponto do pós-guerra e ao representar um abandono
do campo da crítica da economia política ele se apresenta como a afirma
ção da comunicação num mundo não-comunicativo.
Em busca da força de Marx
Segundo Offe, o conceito de trabalho manteve uma posição central no

pensamento sociológico tanto burguês quanto socialista, surgidos ambos a
partir de meados do século XVIII; a sociedade moderna foi pensada como
“sociedade do trabalho” nas construções sociológicas de autores tão diver-
D
( ) termo pos-grande indústna” não é encontrado em Marx. Foi proposto por Ruy Fausto (2002) a partir de
uma interpretação criativa de textos dos Grundrisse, escritos pelo próprio Marx entre 1857-1858, com o
lnluilo de abarcar a forma contemporânea de subsunção do trabalho ao capital.
39
sos quanto Marx, Weber e Durkheim. Entretanto, ele deixou de ocupar essa
posição no pós-guerra, pois a partir dos anos 1950 o trabalho deixou de ser
uma categoria sociológica chave na compreensão do capitalismo. Offe jus
tifica essa tese por meio de uma argumentação que se eleva de três pólos: a
pesquisa sociológica, a orientação ética da vida pessoal e a própria consti
tuição do mundo do trabalho.
Em primeiro lugar, Offe procura mostrar que a própria pesquisa social
deixou de estar centrada no conceito de trabalho, a posição hierárquica no
mundo do trabalho deixou de ser considerada como determinante princi
pal das formas de comportamento social, a dinâmica social deixou de ser
pensada predominantemente a partir do conflito de classe. De modo notá
vel, as investigações orientadas para a compreensão da vida cotidiana e do
mundo da vida passaram a buscar seus elementos explicativos em inter
pretações adquiridas fora do trabalho. Por outro lado, em segundo lugar ele
observa que a ética do trabalho foi sendo cada vez mais abandonada como
orientação subjetiva dos comportamentos sociais: ao nível da integração
social o trabalho deixou de ser encarado como um dever, e ao nível da
integração sistêmica deixou de ser tratado como uma necessidade. Final
mente, a partir da observação trivial de que a inserção nos mercados de
trabalho e a participação nas atividades assalariadas tornaram-se cada vez
mais heterogêneas e diversificadas, Offe introduz a suspeita de que o traba
lho não possa mais ser pensado com o a determinação unificadora de uma
classe social, ou seja, da classe daqueles que não possuem meios de pro
dução: “sintomas de heterogeneidade crescente colocam em dúvida se o
trabalho assalariado dependente enquanto tal pode ainda ter um significa
do preciso e compartilhado pela população trabalhadora e seus interesses
e atitudes sociais e políticos” (OFFE, 1989, p. 176).
Sob o impacto desse argumento de base empírica que carrega em si o
pressuposto de que trabalho é meramente um gênero, a categoria trabalho
perde aquele caráter de fundamento teórico da relação social de capital e
se torna mera categoria estatística descritiva - tal com o ele mesmo asseve
ra. Assim, o trabalho não pode mais ser concebido com o algo que constitui
uma medida socialmente efetiva decorrente da redução objetiva de traba
lhos concretos e heterogêneos a trabalho simples, homogêneo e abstrato. A
dissolução do conceito de trabalho de Marx - que nunca se torna inteira-
40
mente explícita no texto de Offe - culmina numa argumentação inconsis

tente, cuja raiz, entretanto, encontra-se em um desenvolvimento teórico da
própria teoria do valor de Marx, que precisa, pois, ser retomado.
O ataque final à centralidade do trabalho e, no fundo, à categoria “va
lor” é feito mediante um apelo à distinção entre “trabalho produtivo” e “tra
balho como serviço” 10. Segundo Offe, na sociedade pós-industrial emergen
te predomina o setor terciário em relação ao secundário, a geração de servi
ços em relação à produção de coisas, o trabalho intelectual" em relação ao
trabalho manual. Ademais, o trabalho intelectual, que sempre requer um
empenho subjetivo do trabalhador, não pode ser medido adequadamente
pelo tempo gasto na estrita operação de trabalhar. Nas palavras de Offe, “a
maior parte do trabalho desempenhado no setor ‘secundário’ [pode ser ava
liado] sob um denominador comum abstrato - o da produtividade técnica
organizacional e da lucratividade econômica - [mas] esses critérios per
dem sua clareza (relativa) quanto o trabalho torna-se ‘reflexivo’” . Por um
lado, o resultado do trabalho não é e não pode ser padronizado e, por outro,
“falta um critério de eficiência econômica claro e indiscutível” (OFFE, 1989,
p. 178-179). Antes de reconstruir a argumentação de Marx, é preciso dar
expressão à principal conclusão de Offe, a qual pressupõe uma relação não-
explicitada entre a medição do trabalho pelo tempo e a racionalidade cal
culadora inerente ao modo de produção capitalista: “É esta diferenciação
dentro do conceito de trabalho que me parece constituir o ponto de apoio
mais importante do argumento segundo o qual não se pode mais falar de
um tipo de racionalidade basicamente unificado que organize e governe
toda a esfera do trabalho.” (OFFE, 1989, p. 180)
Ora, ninguém melhor do que Marx prefigurou - com mais de cem anos
de antecedência e de um modo estritamente teórico - o advento de uma
10 Marx criticou essa distinção porque ela é fetichista. A produtividade do trabalho no m odo de produção
capitalista não pode ser pensada independentemente da relação de capital, tendo por referência o conteúdo
material do trabalho. Em conseqüência, Marx (1978b, p. 78) mostrou que ela chama a atenção para algo
pouco relevante para o entendimento desse m odo de produção, ou seja, para a questão de saber se o
resultado do trabalho é visto com o atividade (ou serviço) ou com o coisa (ou bem).
" O termo intelectual refere-se aqui ao em prego do intelecto, mesm o que seja de m odo bem rudimentar.
Offe chama esse trabalho de “reflexivo” e o caracteriza com o aquele que “processa e mantém o próprio
trabalho” , pois “no setor de serviços, a produção é fundamentada conceituai e organizacionalmente” (OFFE,
1989, p. 178-179).
41
etapa no desenvolvimento do capitalismo em que a geração de riqueza não

poderia mais ser adequadamente medida pelo tempo de trabalho, já que
passaria a depender crucialmente dos conhecimentos tecnológicos e cien
tíficos mobilizados, objetiva e subjetivamente, durante o tempo de traba
lho. Nos Grundrisse de 1857-1858, essa etapa encontra-se caracterizada como
uma maneira de produzir historicamente nova que surgiria com o desen
volvimento da grande indústria (a ser chamada, por isso, de pós-grande
indústria). No período da grande indústria, o tempo de trabalho é decisivo
para a produção da riqueza, mas a grande indústria contém o gérmen de
sua própria transformação:
O intercâmbio de trabalho vivo por trabalho objetivado, ou seja, a posição do

trabalho social na forma da antítese entre capital e trabalho assalariado, é o
último desenvolvimento da relação de valor e da produção baseada no valor. O
pressuposto desta produção é, e segue sendo, a magnitude de tempo de traba
lho imediato, a quantidade de trabalho usada como fator decisivo na produção
de riqueza. Todavia, à medida que a grande indústria se desenvolve a criação
da riqueza efetiva torna-se menos dependente do tempo de trabalho e da quan
tidade de trabalho utilizada, passando a depender mais da capacidade dos agen
tes que são postos em movimento durante o tempo de trabalho, capacidade
cuja eficácia não mantém nenhuma relação com o tempo de trabalho que a
sua produção exige, mas depende antes da situação geral da ciência e do pro
gresso técnico, ou da aplicação da ciência na produção, (apud ROSDOLSKY,
2001, p. 354)
Diante dessa evidência textual, e em primeiro lugar, não se afigura como

correta a suposição de Offe segundo a qual, em face de constatações histó
ricas observáveis no final do século XX, já teria ocorrido o passamento da
teoria de Marx. Ao contrário, sem essa teoria não se podem compreender
tais constatações adequadamente. As transformações do modo de produ
ção capitalista previstas por Marx, especialmente nos Grundrisse, ocorre
ram de algum modo na segunda metade do século XX e se tornaram paten
tes a partir da década de 70 desse século, de tal modo que essas constatações
podem ser encaradas como confirmação das teses de Marx, e não como
prova de sua negação.
É, pois, essa teoria que vem permitir entender melhor o sentido históri
co das transformações que estão ocorrendo na sociedade baseada no modo
de produção capitalista. Como os saberes científicos e tecnológicos - ou
42
seja, aquilo que Marx denomina de “intelecto geral” - são gerados princi
palmente fora do tempo de trabalho produtor de mercadorias, exigindo a
mobilização de atributos do homem como a capacidade de argumentação,
de reflexão e de comunicação, como o próprio tempo de trabalho requer
cada vez mais a intervenção da ciência e da tecnologia, tem-se um ponto
de partida sólido para compreender o declínio da “ética do trabalho”, a im
portância renovada do mundo da vida na determinação das características
da vida social e os reflexos disso tudo na pesquisa social.
Para o próprio autor de O Capital, pois, com base em um desenvolvi
mento lógico de sua própria teoria, num certo momento do desenvolvimen
to do capitalismo o próprio valor se tornaria inadequado como medida da
riqueza. Eis que é isto, precisamente, em face das evidências apresentadas
ao conhecimento empírico contemporâneo, o que parece ter-se tornado
realidade. Eis, também, que isto suscita imediatamente a seguinte questão
teórica: o valor trabalho, ou seja, o trabalho abstrato e socialmente necessá
rio, que é medido pelo tempo, teria sido negado historicamente? Para enca
minhar uma resposta a essa pergunta é preciso ter em mente que se está na
presença de um processo histórico de superação da contradição entre o
valor e o valor de uso.
Enquanto o modo de produção for capitalista continuará sendo verda
de que é o trabalho vivo que acrescenta um novo valor ao valor dos meios
de produção, e que é ele que transfere o valor destes meios de produção
para o valor da mercadoria produzida, conservando-o. É importante notar e
reforçar que, dada a natureza da relação de capital, esse valor continua na
dependência do tempo de trabalho, mas que isto ocorre de um modo cada
vez mais perturbado devido à transformação da produção em produção
inteligente por m eio da incorporação da tecnologia e da ciência. Na teoria
de Marx, a relação de capital é subordinação do trabalho vivo ao trabalho
morto, na forma de uma apropriação, como novo valor ou valor acrescido,
do trabalho excedente em relação ao trabalho necessário. Aqui não se tra
ta de trabalho vivo em geral, mas do trabalho vivo enquanto efetivação da
força de trabalho que, em razão da persistência histórica da propriedade
privada dos meios de produção, é ela mesma obrigada a assumir a forma
de capital variável. Enquanto persiste a produção capitalista, o tempo de
trabalho atua na determinação do valor (ainda que seja como regra desre
grada ou como regra corrompida) e o valor transformado em preço de pro-
dução continua subjacente à formação dos preços de mercado. Mas o valor

não corresponde mais a um quantum de tempo de trabalho socialmente
necessário, pois se torna qualitativo.
Como se sabe, uma das condições para que a concorrência possa ge
rar uma taxa geral de lucro é que os valores de uso sejam produzidos com
base em tempos de trabalho socialmente necessários, nas diversas esferas
produtivas. Eis, porém, que isto não mais ocorre na pós-grande indústria. Aí,
a tendência ã equalização das taxas de lucro entre as esferas da produção e
a repartição da massa global de mais-valia entre essas esferas não se dá em
condições de livre concorrência entre os capitais. Os preços de produção
tornam-se dependentes também da capacidade dos agentes que são pos
tos em movimento durante o tempo de trabalho. Eis que isto ocorre porque
os capitais particulares se apropriam e têm de se apropriar privadamente
do intelecto geral, com vistas à obtenção de poder e de rendas de monopó
lio. Nas condições do capitalismo da pós-grande indústria observa-se um
afastamento persistente em relação às condições de concorrência. Nessas
circunstâncias, a organ ização da produção afirm a-se com o
generalizadamente monopolista, as empresas buscam garantir seus gan
hos com base na diferenciação de produtos, no controle de mercados por
meio de patentes, marcas, imagem, etc. de modo generalizado. A crescente
importância dos direitos de propriedade intelectual no capitalismo contem
porâneo é um fato conhecido (PERELMAN, 2003).
A desproporção qualitativa entre o tempo de trabalho de produção e a
riqueza produzida faz com que o valor de troca se torne inadequado como
medida do valor de uso. Conforme o tempo de trabalho deixa de ser uma
medida adequada da riqueza, o próprio capitalismo perde sua eficácia
histórica no desenvolvimento das forças produtivas, principalmente de um
modo extensivo. Eis que essa inadequação põe a necessidade histórica
da negação do próprio valor e da produção baseada no valor, ou seja, a
possibilidade do advento do socialismo. As palavras do próprio Marx são
eloqüentes:
Nessa transformação, o que aparece como pilar fundamental da produção e da

riqueza não é nem o trabalho imediato executado pelo homem nem o tempo
em que este trabalha, mas sim sua força produtiva geral, sua compreensão da
natureza e seu domínio sobre ela graças à sua existência como corpo social;
em uma palavra, o desenvolvimento do indivíduo social. O roubo de tempo de
44
trabalho alheio, sobre o qual se baseia a riqueza atual, torna-se uma base mise
rável, comparado com esse fundamento, recém-desenvolvido, criado pela pró
pria grande indústria. Tão logo o trabalho, em forma imediata, tenha deixado
de ser a grande fonte da riqueza, o tempo de trabalho deixa de ser - tem de
deixar de ser - sua medida; e o valor de troca [deixa de ser a medida] do valor
de uso. O mais-trabalho da massa deixa de ser condição para o desenvolvi
mento da riqueza social, assim como o não-trabalho de uns poucos deixa de
sê-lo para o desenvolvimento da potência geral do intelecto humano. Com isso
desmorona a produção baseada no valor de troca, e o processo de produção
material imediato despoja-se da forma de carecimento e antagonismo. Trata-
se agora de desenvolver livremente as individualidades, e não de reduzir o tem
po de trabalho necessário, tendo em vista criar mais-trabalho; a redução do
trabalho necessário da sociedade a um mínimo passa a corresponder à forma
ção artística, científica, etc., dos indivíduos, graças ao tempo que se tornou livre
e aos meios criados por todos, (apud ROSDOLSKY, 2001, p. 354-355)
Ademais, não é certo que Marx - contra Lukács e Habermas - tenha

considerado o trabalho como o meio por excelência de auto-realização hu
mana. Em O Capital, encontra-se um trecho em que a condição de emanci
pação do homem encontra-se no desenvolvimento da produtividade do tra
balho, mas a possibilidade de sua efetiva libertação situa-se apenas na vida
fora e além do trabalho:
A riqueza real da sociedade e a possibilidade de constante expansão de seu pro

cesso de produção não dependem, portanto, da duração do mais-trabalho, mas
de sua produtividade e das condições mais ou menos ricas de produção em que
ela transcorre. O reino da liberdade só começa, de fato, onde cessa o trabalho
determinado pela necessidade e pela adequação a finalidades externas; portan
to, pela própria natureza da questão, isso transcende a esfera da produção mate
rial propriamente dita. Assim como o selvagem tem de lutar com a Natureza para
satisfazer suas necessidades, para manter e reproduzir sua vida, assim também o
civilizado tem de fazê-lo, e tem de fazê-lo em todas as formas de sociedade e sob
todos os modos de produção possíveis. Com seu desenvolvimento, amplia-se
esse reino da necessidade natural, pois se ampliam as necessidades; mas, ao
mesmo tempo, ampliam-se as forças produtivas que as satisfazem. Nesse ter
reno, a liberdade só pode consistir em que o homem social, os produtores as
sociados, regulem racionalmente esse seu metabolismo com a Natureza, tra
zendo-o para seu controle comunitário, em vez de serem dominados por ele
como se fora por uma força cega; que o façam com o mínimo emprego de
forças e sob as condições mais dignas e adequadas à sua natureza humana.
Mas este sempre continua a ser um reino da necessidade. Além dele é que
começa o desenvolvimento das forças humanas, considerado como um fim

em si mesmo, o verdadeiro reino da liberdade, mas que só pode florescer so
bre aquele reino da necessidade como sua base. A redução da jornada de tra
balho é condição fundamental. (MARX, 1983e, p. 273)
Conclusão
Havendo apresentado a conexão oculta entre a teoria de Marx e a de
Habermas (conexão referida no texto de Offe, mas não de um modo que
faça justiça às contribuições de Marx), é o momento de discutir a afirmação
deste último autor segundo a qual a dialética marxiana, prisioneira da no
ção de totalidade ética de Hegel, leva necessariamente à idéia da supres
são dos processos sistêmicos e da absorção das relações econômicas e de
cidadania no mundo da vida. Antes de tudo, é preciso enfatizar que o mar
xismo de Marx não é um historicismo, não é uma teoria da história, mas
uma apresentação da história que pressupõe logicamente uma crítica do
capitalismo (FAUSTO, 1987). A dialética marxiana, com base nessa crítica,
anuncia a ruptura possível do modo de produção capitalista, mas diz pou
co, com o é bem sabido, tanto sobre o modo de transição do capitalismo
para o socialismo quanto sobre as características do próprio socialismo de
transição e do comunismo. Se há dúvidas e dificuldades sobre as configu
rações possíveis do novo modo de produção, a crítica não pode focar em
primeiro lugar a dialética com o tal, mas deve centrar-se nas pressuposições
da crítica do capitalismo presentes na dialética marxiana.
Não se pode ir adiante nessas questões, pois, sem examinar os pressu
postos da crítica do modo de produção capitalista. O pressuposto central,
com o se sabe, é que as relações sociais de produção que caracterizam esse
modo de produção, assim com o suas expressões jurídicas, formam uma
sociedade civil em que se descobre - não imediatamente - a exploração e,
por isso, o antagonismo e a luta de classes. Na verdade, a sociedade civil
capitalista está constituída, na aparência, por relações de contrato que ex
pressam a igualdade, a liberdade, a identidade dos contratantes e que re
querem a paz entre eles, apenas para que na sua essência prevaleça a desi
gualdade, a dominação, a contradição e a violência. Se esse modo de exis
tência social fosse apenas isto, ele não seria mais do que um estado bruto
de natureza regulado apenas pela luta pela sobrevivência, não uma socie-
46
dade. Os conflitos adquiririam aí, imediatamente, um caráter tão destrutivo

que não permitiria qualquer nível de civilização. A sociedade civil capitalista,
segundo Marx, está construída e se consolida sobre um fundo comunitário
que se apresenta sob o nome de nação. Essa comunidade de cidadãos ex-
pressa-se no Estado. Este último assume, por isso mesmo, a posição de
guardião da aparência, fonte do direito, árbitro dos contratos, regulador do
sistema, etc., quando contraditoriamente ele é, na essência, o defensor das
conquistas do capital e dos capitalistas - ou seja, o capitalista coletivo.
As duas pressuposições fundamentais da crítica do modo de produção
capitalista são, pois, a sociedade civil formada pelos proprietários privados
e a comunidade dos cidadãos. A primeira delas está posta como tal na rea
lidade social, manifestando-se de forma invertida com o igualdade de não-
iguais, liberdade de não-livres, etc.; já a segunda é um implícito que só pode
aparecer explicitamente de modo falso, com o comunidade ilusória ou tota
lidade falsa (Estado). Da crítica do modo de produção feita sob esses pres
supostos originam-se a possibilidade e a necessidade de sua supressão, ao
que não se chega e não se pode chegar por meio uma derivação puramen
te lógica. Eis que o capitalismo só pode cair por m eio de ações políticas
voluntárias que concebem metas, avaliam alternativas, escolhem caminhos
e melhor delineiam os fins no processo de caminhar. Ora, ao pensar a pos
sibilidade e a necessidade da supressão do modo de produção capitalista
Marx supôs que a comunidade implícita poderia vir a tornar-se explícita sem
falsidade, ou seja, que ela poderia ser posta com o tal. Para ele, o sistema de
trabalho existente e que está construído sobre relações antagônicas de classe
poderia ser suprimido e em seu lugar poderia vir a existir uma comunidade
de trabalhadores livremente associados. É esta suposição que justifica a
violência revolucionária - ou, mais do que isto, que faz dela um imperativo
-, a qual tem por objetivo tomar o poder do Estado, abolir as relações anta
gônicas de classe, para que o próprio Estado possa desaparecer.
Para Marx, aquilo que viria após a revolução e após o socialismo de
transição seria o comunismo, ou seja, um m odo de organização da vida
social transparente em que os antagonismos de classe estariam ausentes.
Ora, isto se afigura inconsistente com a persistência dos mercados. Eis
que esses sistemas homeostáticos, com o hoje é preciso chamá-los, funci
onam com base em comportamentos atomísticos e auto-interessados que
47
(íStáo na origem da alienação e do fetiche12. Apesar disso, se não é certo

( |ii<‘ Marx tenha previsto que as lógicas sistêmicas teriam necessariamen
te de ser suprimidas completamente na história, estabeleceu - e o fez de
modo inequívoco - que a relação do homem social com a Natureza teria
de ocorrer por meio de um processo cujos grandes rumos, ou seja, a lógi
ca de desenvolvimento e as grandes metas, estivessem sob seu controle
consciente e planejado.
A questão que se apresenta hoje é, portanto, saber se a comunidade pres
suposta nas relações entre cidadãos pode tornar-se uma realidade no devir
histórico da sociedade atualmente existente. Dizendo de outro modo: o co
munismo é atualmente uma possibilidade real? Ora, se o comunismo signifi
ca uma ampla supressão das relações sociais sistêmicas13, então ele não pa
rece mais possível. A experiência histórica de transformação pós-capitalista
no século XX e o desenvolvimento do conhecimento científico a respeito dos
sistemas complexos não permitem mais qualquer ilusão comunitária. Por outro
lado, entretanto, uma inversão transformadora torna-se cada vez mais proe
minente: diante da situação atual, em que a dominação de classe limita e
falseia a cidadania, é cada vez mais patente a possibilidade e a necessidade
de limitar a propriedade privada, especialmente dos meios de produção, em
função de uma verdadeira efetivação da cidadania. Na sociedade alternativa
que se afigura como possível subsistiria, assim, uma pluralidade de posições
e contrariedades de interesses, mas ela não poderia ser uma sociedade de
classe baseada na exploração do homem pelo homem, uma sociedade fun
dada no antagonismo.
De algum modo, aquilo que pode vir a existir - é preciso chamá-lo de
socialismo - tem de ser encarado atualmente numa perspectiva mais m o
desta quanto ao grau de transparência possível das relações sociais. O pro
blema central que pode ser enfrentado não é o da transformação da socieda-
12Note-se, entretanto, que mercado é uma instituição genérica que pode ser consistente com uma diversidade
bem grande de modos de produção. Tal com o caracterizado neste texto, trata-se do mercado no interior do
m odo de produção capitalista. Historicamente, m ercados existiram antes e existirão possivelmente depois
do capitalismo.
13 Relações essas cujo travamento depende de meios, os quais na sociedade atual dão formas às relações
sociais capitalistas, precisamente o dinheiro e as hierarquias de poder. Assim com o os sistemas não precisam
se basear nas relações sociais capitalistas, esses meios também podem diferir dos meios inerentes ao
capitalismo.
48
de moderna, com seus processos sistêmicos, em um mundo da vida unifica

do ou uma totalidade ética redimida, mas o da supressão (ou pelo menos
neutralização) da relação de capital. Essa mudança estrutural é necessária
para liberar as forças produtivas (que agora se configuram como “intelecto
geral”) dos constrangimentos dessa relação social de dominação e, desse
modo, possibilitar a realização do homem como sujeito da história. Liberá-
las, porém, não para produzir mais e mais, mas para adequá-las às deman
das distributivas, ecológicas e éticas da sociedade (LÕWY, 1999).
Dado que dificilmente se pode argumentar hoje a favor da eliminação
de todo o funcionamento sistêmico possível, dado que se sabe que sua
complexidade não pode ser arbitrariamente reduzida sem regressão, o pro
blema que fica para o socialismo é saber como o movimento social orienta
do poderá construir um sistema econômico sem a relação de capital e um
sistema de administração central que não esteja aí para recobrir relações
de classe antagônicas. Apenas nessas condições - que ainda não existem -
o discurso sobre a ação comunicativa, a ética do discurso, a democracia
substantiva, etc., poderá ter um papel verdadeiramente positivo - por um
lado, não apenas negativo ou crítico e, por outro, não apologético com rela
ção ao existente - na construção da sociedade.
T r a b a lh o im a teria l e fe tic h is m o 1
Além ou aquém de Marx?

No livro Império, Michel Hardt e Antonio Negri definem trabalho
imaterial com o trabalho que produz, entre outras coisas, mas de uma
maneira especial, serviços: “Como a produção de serviços não resulta em
bem material e durável, definimos o trabalho envolvido nessa produção
com o trabalho imaterial - ou seja, trabalho que produz um bem imaterial,
com o serviço, produto cultural, conhecimento ou comunicação.” (HARDT;
NEGRI, 2001, p. 311)
Em conseqüência, de modo preliminar, deve ficar claro que esses dois
autores, ao empregarem o termo trabalho imaterial, estão se referindo ao
trabalho que produz bens ou utilidades - e não ao trabalho abstrato, no
sentido de Marx, que é a substância do valor. Obscuras permanecem ainda,
porém, as razões e as conseqüências dessa opção teórica.
Em O Capital, Marx menciona uma certa preferência encontrada em
textos econômicos por tratar da produtividade do trabalho no modo de pro
dução capitalista fazendo referência ao conteúdo material do trabalho. Hardt
e Negri atribuem enorme importância ao que chamam de trabalho imaterial.
Por isso, crêem importante fazer diferença entre trabalho que produz coisa
útil e trabalho que gera imediatamente serviço útil. Pode ser surpreendente
para alguns, mas Marx tratou do conceito de “serviço” com uma certa pre
cisão, pois ele, sem dúvida, é uma fonte de dificuldades e enigmas na pro
dução capitalista. Mesmo que, como se sabe, esta seja sobretudo produção
de mercadoria, para esclarecer a questão é preciso começar pela produção
enquanto produção em geral, de modo abstrato.
Segundo Marx, “serviço não é, em geral, senão uma expressão para o
valor de uso particular [gerado] do trabalho, na medida em que este [valor
de uso] não é útil como coisa, mas como atividade” (MARX, 1978b, p. 78).
' O presente capítulo foi publicado originalmente, com o comentário, em Prado (2003). Em relação a essa
versão, alguns poucos aperfeiçoamentos foram aqui introduzidos.
50
Notando que o produto do trabalho é aqui entendido apenas como ri

queza material, um melhor esclarecimento dessa citação se faz necessário.
Um consumidor que adquire uma calça compra uma coisa que lhe cobre
certas partes do corpo ou paga o serviço particular de um alfaiate? A respos
ta encontra-se no próprio Marx: é indiferente para o consumidor comprar
tecido e contratar um alfaiate para que este faça o serviço ou adquirir a
calça pronta numa alfaiataria. Num caso, o serviço é visível para o consumi
dor, no outro ele está implícito na mercadoria pronta. Atividade e coisa pa
recem ser, pois, faces do mesmo processo.
Fazer a diferença entre atividade e coisa, porém, tem uma certa impor
tância. O doente que adquire os serviços de um médico não está compran
do também um corpo sadio, corpo este que o doutor consultado, de modo
direto ou indireto, ajuda a produzir? É certo que o trabalho apresenta-se
sempre, simultaneamente, como atividade e com o resultado material. En
tretanto, uma calça é um valor de uso (ela é também mercadoria quando
produzida para ser vendida), enquanto um corpo sadio não se configura
como tal. Isto mostra que é preciso distinguir o caso em que o produto do
trabalho é separável do próprio trabalho do caso em que isto não acontece.
É por isso que os economistas designam por “serviço” o trabalho enquanto
este é consumido como atividade e por “bem ” o resultado do trabalho con
sumido indiretamente, por meio da mediação de coisas. Nesse segundo
caso, a própria coisa é que é um valor de uso, mas no primeiro, o valor de
uso é uma potencialidade da atividade que, aliás, desaparece assim que for
efetivada, assim que for consumida.
Note-se, agora, que valor de uso pode ser material ou imaterial2. No
primeiro caso, o caráter de útil advém de propriedades associadas à própria
materialidade natural do resultado do trabalho e, no segundo, esse caráter
depende do conteúdo informacional e cultural desse resultado. Tanto num
caso como no outro, entretanto, o resultado do trabalho pode ser ou não
algo que se separa do ato de produzir. Portanto, a diferença de materialidade
não tem uma correspondência precisa com a diferença feita entre bem e
serviço. Assim, por exemplo, corte de cabelo e música ao piano são servi-
2 *
Fica-se aqui com os sentidos dados por Hardt e Negri a esses dois termos. E sabido, por outro lado, que
Marx engloba-os no conceito de “materialidade social” .
51
TRABALHO IMATERIAL E FETICHISMO
ços (e não bens) e programa de computador e calça são bens (e não servi
ços). Entretanto, corte de cabelo é um produto material do trabalho, mas
música não o é; programa de computador, por outro lado, é um produto
imaterial do trabalho que existe, aliás, por meio de um suporte material
(um disco de plástico ou metal), enquanto calça é claramente um produto
material. Tudo isso torna já suspeito o uso da noção de trabalho imaterial
feito por Hardt e Negri.
As noções de bem e serviço classificam os valores de uso, mas não
contribuem para a compreensão do capitalismo com o tal. Como se sabe,
para tanto é preciso se ater à noção de mercadoria. Dito de outro modo, é
preciso considerar o produto do trabalho enquanto forma da riqueza no
modo de produção capitalista. Note-se, então, em primeiro lugar, que a na
tureza daquilo que é produzido, se vem a ser algo como calça e programa
de computador ou se vem a ser algo com o corte de cabelo e música, não
convém à determinação da mercadoria com o tal, pois mercadoria é ape
nas uma forma do produto do trabalho. Eis que, como forma, é até certo
ponto independente do conteúdo; entretanto, quando o produto do traba
lho não é separável do próprio trabalho (ou seja, quando se trata de servi
ço), há uma inadequação da matéria do valor de uso à forma mercadoria,
já que ela é atividade como tal e não existe, portanto, independentemente
da compra e da venda, tal como ocorre no outro caso.
A distinção entre trabalho que produz valores de uso materiais ou
imateriais pode ser importante para entender um problema que surge na
expressão da contradição interna à mercadoria entre valor e valor de uso
por meio da contradição externa a ela entre valor de uso e valor de troca. De
início, na exposição de Marx, o valor é um quantum de tempo de trabalho
abstrato; a forma do valor ou valor de troca estabelece uma relação de m e
dida entre valores de uso distintos. Essa relação, pois, está fundada no tem
po de trabalho. Assim, toda riqueza no modo de produção capitalista, ou
seja, toda mercadoria, tem de poder ser medida pelo tempo de trabalho
socialmente necessário à sua produção. Entretanto, se uma parte importan
te do trabalho social torna-se trabalho espiritual, intelectual, moral ou artís
tico, do processo de trabalho e do processo de produção resultam valores
de uso que não podem ser quantificados, para efeito de troca, apenas com
base no tempo de trabalho. Em conseqüência, os valores de troca passarão
52
ELEUTÉRIO PRAD O - DESMEDIDA D O VALOR
a depender também dos diferenciais de qualidade postos pelo trabalho

durante o tempo de trabalho.
Ora, isto não se constitui em boa razão nem para rejeitar o trabalho
com o categoria sociológica chave3nem para modificar a teoria do valor de
Marx, mesmo porque essa teoria prevê a própria vicissitude do valor numa
fase avançada de desenvolvimento do capitalismo, quando o trabalho, de
modo importante, passa a produzir valores de uso espirituais, quando os
trabalhos concretos não podem mais ser reduzidos simplesmente a traba
lho abstrato e quando os serviços assumem amplamente a forma mercado
ria4. Isto requer, entretanto, uma aplicação de textos dos Grundrisse de 1857-
1858 à compreensão da história do capitalismo, questão esta que será reto
mada mais a frente.
Hardt e Negri consideram o trabalho não só com o trabalho concreto,
mas também com o trabalho abstrato: “Da perspectiva de Marx no século
XIX, as práticas concretas de diversas atividades laborais eram radical
mente heterogêneas: as artes da costura e da tecelagem envolviam ações
concretas incomensuráveis. Só quando abstraídas de suas práticas con
cretas as atividades laborais poderiam ser reunidas e vistas de maneira
homogênea, não mais como arte de costura e arte da tecelagem, mas como
gasto de força humana de trabalho, com o trabalho abstrato.” (HARDT;
NEGRI, 2001, p. 313).
Note-se, entretanto, que o conceito de “trabalho abstrato” de Hardt e
Negri não é o de Marx. Antes de tudo, porque trabalho abstrato em Marx
não é trabalho em geral, ou seja, o gênero de muitos trabalhos concretos,
mas trabalhos concretos reduzidos a trabalho abstrato. Hardt e Negri tratam
3Trata-se de uma referência à conhecida proposição de Claus Offe contida no texto “Trabalho: a categoria
sociológica chave?” (OFFE, 1989). A posição do trabalho com o atividade central é inerente ao capitalismo.
Ao se observar, principalmente nas sociedades capitalistas mais desenvolvidas, um deslocamento do foco
das preocupações do tempo de trabalho para o tempo de não-trabalho (que pode ser tempo livre), isto
anuncia, no nível das condições subjetivas, a necessidade e a possibilidade do socialismo.
4 •*
E verdade, entretanto, que Marx considerou a exploração capitalista dos serviços com o algo insignificante
em sua época: “Em suma: os trabalhos que só se desfrutam com o serviços não se transformam em produtos
separáveis dos trabalhadores - e, portanto, existentes independentem ente deles c om o mercadorias
autônomas. Ainda que se os possa explorar de maneira diretamente capitalista, constituem magnitudes
insignificantes se comparados com o volume da produção capitalista. Por isso, deve-se fazer caso omisso
desses trabalhos e tratá-los somente a propósito do trabalho assalariado, sobre a categoria de trabalho
assalariado que não é ao m esm o tempo trabalho produtivo.” (MARX, 1978b, p. 76). Ora, é exatamente isso
o que não se deve fazér ao se ter por referência o capitalismo contemporâneo.
53
() trabalho abstrato no registro da abstração subjetiva, portanto, como gêne-

i<>: “só quando abstraídas [...], as atividades laborais poderiam ser reunidas
c vistas 1...]” . Mas, de um modo amplo, qual seria a qualidade comum que
define tal gênero? Eles o dizem: o gasto de força humana. Ao passo que
Marx o faz no registro da abstração objetiva: “um valor de uso ou bem pos
sui valor apenas porque nele está objetivado ou materializado trabalho hu
mano abstrato” (MARX, 1983a, p. 47).
Para Marx, como corolário, os diversos trabalhos humanos enquanto tra
balhos concretos mantêm-se incomensuráveis entre si na prática social; ade
mais, eles originam valores de uso diversos que também, enquanto tais, man
têm-se incomensuráveis entre si. Por outro lado, esses últimos são comen
surados pela mediação dos valores de troca ou dos preços. Ora, isto só é pos
sível porque os trabalhos humanos que produzem valores de uso como mer
cadorias encontram-se objetivamente comensurados no processo social. Pois
são aí reduzidos, constantemente e de modo cego, “por trás das costas dos
produtores”, a trabalho humano abstrato. É no universo das empresas capita
listas que os diferentes trabalhos são tratados como “gelatina de trabalho hu
mano”; aí quantidades heterogêneas de trabalho são somadas e subtraídas
umas das outras como quantidades homogêneas. Em conseqüência, Marx tra
ta o trabalho no modo de produção capitalista como duplicidade coexistente e
antitética: trabalho concreto e trabalho abstrato. É bem sabido, ademais, que o
gasto de força humana é, para Marx, apenas a base natural do trabalho abstra
to e não o seu conteúdo, que é social.
É preciso registrar, agora, que Hardt e Negri caracterizam assim o traba
lho, de modo divergente com o de Marx, em razão de uma incompreensão
teórica. A partir dela, trata-se então para eles de construir uma noção de
trabalho adequada ao entendimento de uma mutação recente na história
do capitalismo.
A característica fundamental do novo modo de produção parece consistir no

fato de que a principal força produtiva vem a ser o trabalho técnico e científico,
na medida mesmo em que é uma forma mais compreensiva e qualitativamen
te superior de trabalho social. Em outras palavras, o trabalho vivo manifesta-se
acima de tudo como trabalho abstrato e imaterial (com relação à qualidade),
como trabalho complexo e cooperativo (com relação à quantidade) e como
trabalho continuamente mais científico e mais intelectual (com relação à for
ma). (HARDT; NEGRI, 1994, p. 279)
54
Ora, o sentido da caracterização do trabalho nesse trecho depende da

compreensão do trabalho abstrato com o gênero, ou seja, com o dispêndio
de energia humana. O empenho de corpos, músculos, cérebros, etc., ga
nhou historicamente uma qualidade especial que o faz ter uma dimensão
técnica e científica. É imaterial porque produz serviços e não bens. É abstra
to porque é bem genérico, aplicável em muitas situações. É complexo por
que requer muitas qualificações. É cooperativo porque exige sempre mui
tas interações. E intelectual porque depende especialmente da capacidade
de raciocínio do cérebro humano.
Já foi visto que a noção de trabalho imaterial é equivocada. Mas não se
examinou ainda a origem do problema, ou seja, por que, afinal, esses dois
autores centram a caracterização do modo de produção capitalista recente
no caráter concreto do trabalho? É evidente que assim podem falar de produ
tividade do trabalho de um modo que consideram conveniente para renovar
a crítica do capitalismo. Mas por que esse modo vem a ser um problema?
Ora, a resposta para essa questão é encontrada de forma explícita no velho
Marx: “A mania de definir o trabalho produtivo e o improdutivo por seu con
teúdo material origina-se [...] da concepção fetichista, peculiar ao modo de
produção capitalista e derivada de sua essência, que considera as determi
nações formais econômicas, tais com o ser mercadoria, ser trabalho produti
vo, etc., como qualidade inerente em si mesma aos depositários materiais
dessas determinações formais ou categorias.” (MARX, 1978b, p. 78)
Dito de outro modo, não se pode discutir a questão da produtividade do
trabalho no capitalismo sem distinguir as formas que assumem as relações
sociais que lhe são inerentes - relações estas que se dão por meio das coisas,
das próprias coisas que, nas palavras de Marx, não são mais do que depositá
rios materiais das determinações formais. O fetichismo em que caem Hardt e
Negri consiste em que raciocinam sobre o caráter da produtividade do traba
lho focando o resultado material do processo de produção. Como se sabe,
segundo O Capital a condição necessária para que o trabalho seja produtivo
no capitalismo é que ele produza valores de uso que tenham mercado, mas
esta não é uma condição suficiente, pois é preciso também que ele produza
mais-valia para o capital. Pouco importa aqui se o valor gerado está cristaliza
do em produtos materiais ou imateriais ou em produtos que têm existência
separada ou não do ato de trabalhar. Não se deve esquecer, entretanto, de
55
que a matéria adequada para o trabalho cristaliza-se numa coisa que têm
i'xisténcia independente da própria laboração5.
Ora, tudo isto não faz mais sentido depois que o trabalho abstrato foi
definido como gênero: “ [...] com efeito, trabalho produtivo não é mais ‘o
que diretamente produz capital’, mas o que reproduz a sociedade - desse
ponto de vista, a separação do trabalho improdutivo está completamente
deslocada” (NEGRI, 1996, p. 157), ou seja, de algum modo toda e qualquer
atividade que reproduz o mundo social existente é produtiva. Para eles, tra
ta-se de determinar o caráter especificamente criador e criativo do trabalho
em geral, com base em uma renovação das análises de Marx que pretende
ter superado suas limitações com o objetivo de compreender o capitalismo
contemporâneo. Sua teoria do valor conteria “fraquezas, ambigüidades, fu
ros fenomenológicos e plasticidade limitada” por ter sido formulada no sé
culo XIX, tendo com o referência o período manufatureiro, durante a primei
ra revolução industrial. Como base nesse diagnóstico, os autores então su
gerem que rigorosamente o valor não pode ser pensado como medida. De
uma perspectiva pós-moderna, eles dizem, por isso, que há uma crise na lei
do valor, já que “ [...] hoje o valor não pode ser reduzido a uma medida
objetiva” (NEGRI, 1996, p. 151). A crítica procede com o se o valor não fosse
em Marx medida que tende constantemente à desmedida e que pode ser
negado dialeticamente na história!6
Ora, o que importa acentuar aqui é que tais autores tratam o trabalho
apenas como trabalho em geral (ou seja, trabalho concreto no mais amplo
grau de generalidade), caindo, assim, em concepções fetichistas.
Aquém e além: história

Eis que esse modo de pensar o trabalho permite dividir a história do
capitalismo em períodos a partir de uma classificação do próprio trabalho
concreto e de seus produtos característicos:
5 Sobre essa questão, ver Ruy Fausto (1987, p. 247-257).

Em Hegel, a medida é unidade da qualidade e da quantidade; ao variar o quantum, muda a qualidade,
altera-se a medida: “o desmesurado é primeiramente este andar de uma medida por m eio de sua natureza
quantitativa, mas além de sua determinação qualitativa. [...] [andar que] pode ser representado com o
progresso infinilo, com o o suprimir e o restaurar da medida no desmesurado” (HEGEL, 1974, p. 91). A mudança
56
Já se tomou comum ver a sucessão de paradigmas econômicos desde a Idade

Média em três momentos distintos, cada qual definido pelo setor dominante da
economia: um primeiro paradigma no qual a agricultura e a extração de maté-
rias-primas dominaram a economia; um segundo no qual a indústria e a fabri
cação de bens duráveis ocuparam posição privilegiada; e um terceiro - e atual
- paradigma, no qual a oferta de serviços e o manuseio de informações estão
no coração da produção econômica. A posição dominante passou, portanto, da
produção primária para a secundária e para a terciária. A modernização econô
mica envolve a passagem do primeiro paradigma para o segundo, da prepon
derância da agricultura para a da indústria. Modernização significa industrializa
ção. Podemos chamar a transição do segundo paradigma para o terceiro, da
dominação da indústria para a dominação dos serviços e da informação, de
processo de pós-modernização econômica, ou melhor, de informatização.
(HARDT; NEGRI, 2001, p. 300-301)
O trecho citado é algo extenso, mas mostra de início duas coisas bem
simples: primeiro, Hardt e Negri periodizam a história da produção capita
lista com base numa caracterização do trabalho produtor de valores de uso
(trabalho que produz produtos naturais, trabalho que produz produtos in
dustriais e trabalho que produz serviços); segundo, o período recente é en
tendido como aquele em que domina a produção de serviços, ou seja, em
que o trabalho é dito imaterial. O que não aparece de imediato aí, entretan
to, é que essa caracterização visa apresentar a predominância de distintas
configurações de relações de poder na história da produção capitalista. E
isto é central para Hardt e Negri.
Logo, mesmo se a noção de trabalho imaterial for enganosa, mesmo se
a caracterização das épocas por meio do trabalho concreto for equívoca,
ainda assim é preciso examinar as estruturas de poder cristalizadas na or
ganização do trabalho. Aqui, ao invés disso, tratar-se-á de formas distintas
de subordinação do trabalho ao capital ao longo da história do capitalismo,
quais sejam a manufatura, a grande indústria e a pós-grande indústria.
Hardt e Negri, a partir de Foucault, recobrem esses dois modos de pro
dução com os conceitos de “sociedade disciplinar” e “sociedade do contro
le” , respectivamente. Sociedade disciplinar é
da qualidade conforme se altera o quantum, entretanto, a partir de certo ponto pode gerar uma medida
distorcida, imprópria e arbitrária, ou seja, uma regra desregrada. Assim, por exemplo, a área plana é uma
medida adequada da superfície de um lago se não há quase vento, mas ela se tornará largamente inadequada
em face de uma grande ventania.
57
[...] aquela na qual o comando social é construído mediante uma rede difusa
de dispositivos ou aparelhos que produzem e regulam os costumes, os hábitos
e as práticas produtivas. Consegue-se pôr para funcionar essa sociedade e as
segurar obediência a suas regras e mecanismos de inclusão e/ou exclusão por
meio de instituições disciplinares (a prisão, a fábrica, o asilo, o hospital, a uni
versidade, a escola e assim por diante) que estruturam o terreno social e forne
cem explicações lógicas adequadas para a “razão” da disciplina. (HARDT; NEGRI,
2001, p. 42)
Sociedade de controle, por outro lado, é
[...] aquela (que se desenvolve nos limites da modernidade e se abre para a

pós-modernidade) na qual mecanismos de comando tornam-se cada vez mais
“democráticos”, cada vez mais imanentes ao campo social, distribuídos por
corpos e cérebros dos cidadãos. Os comportamentos de integração social e de
exclusão próprios do mando são, assim, cada vez mais interiorizados nos pró
prios súditos. O poder agora é exercido mediante máquinas que organizam
diretamente o cérebro (em sistemas de comunicação, redes de informação,
etc.) no objetivo de um estado de alienação independente do sentido da vida e
do desejo de criatividade. (HARDT; NEGRI, 2001, p. 42)
Ora, por mais interessante que seja toda essa caracterização, da qual
emergem duas formas sociais de estruturação do poder no capitalismo, ela
permanece externa ã produção. Ademais, ela não consegue mostrar os pro
cessos de gênese de tais formas, primeiro, de uma forma anterior para a
sociedade disciplinar e, depois, desta última para a sociedade do controle.
Conseqüentemente, essa caracterização também não permite prefigurar a
forma social que as substituirá historicamente. Hardt e Negri atribuem es
ses defeitos ao estruturalismo de Foucault, “um método que efetivamente
sacrifica a dinâmica do sistema, a temporalidade criativa de seus movimen
tos e a substância ontológica de reprodução cultural e política” (HARDT;
NEGRI, 2001, p. 47). Em conseqüência, para eles Foucault não consegue
apreender o movimento histórico das relações sociais no capitalismo. É por
isso que se atém à produção.
Antes disso, note-se que Foucault foi cobrado por fazer um tipo de críti
ca social, baseado na descoberta das injunções do poder, que não pode
justificar seus fundamentos normativos (HABERMAS, 2002, p. 387). Nessa
aporia não caem aparentemente Hardt e Negri, já que procuram permane
cer no horizonte da teoria do valor de Marx. O princípio normativo contido
nessa última, como se sabe, é interno ao próprio modo de produção capita-
58
ELEUTÉRJO PRADO - DESMEDIDA DO VALOR
lista, mas será possível perceber que o mesmo não ocorre com aquele im
plícito na reformulação de Hardt e Negri.
Para reenviar a análise de Foucault para a esfera da produção, esses
dois autores recorrem a marxistas italianos, conhecidos pelo nome de
operaístas, que pensaram o capitalismo atual a partir dos conceitos
“intelectualidade de massa” e “intelecto geral”. Como esse último conceito
se encontra nos Grundrisse de Marx, isto autoriza e requer uma volta ao
próprio Marx, com o objetivo de verificar se toda essa nova teoria mantém-
se intacta e se, assim, os mil platôs do Império permanecem sólidos, ou,
contrariamente, se eles ficam abalados. Se este último for o caso, terão es
ses dois autores direito ao reconhecimento como renovadores do pensa
mento crítico contemporâneo?
Antes disso, é preciso observar uma conseqüência importante dos de
senvolvimentos teóricos de Hardt e Negri:
[...] em cada forma de trabalho imaterial a cooperação é totalmente inerente

ao trabalho. O trabalho imaterial envolve de imediato a interação e a coopera
ção sociais. Em outras palavras, o aspecto cooperativo do trabalho imaterial
não é imposto e organizado de fora, como ocorria em formas anteriores de
trabalho, mas a cooperação é totalmente imanente à própria atividade laborai.
Esse fato põe em questão a velha noção (comum à economia clássica e à eco
nomia política marxista) segundo a qual a força de trabalho é concebida como
“capital variável”, isto é, uma força ativada e tornada coerente apenas pelo ca
pital, porque os poderes cooperativos da força de trabalho (particularmente da
força de trabalho imaterial) dão ao trabalho a possibilidade de se valorizarem.
Cérebros e corpos ainda precisam de outros para produzir valor, mas os outros
de que eles necessitam não são fornecidos obrigatoriamente pelo capital e por
sua capacidade de orquestrar a produção. A produtividade, a riqueza e a cria
ção de superávits sociais hoje em dia tomam a forma de interatividade coope
rativa mediante redes lingüísticas, de comunicação e afetivas. Na expressão de
suas próprias energias criativas, o trabalho imaterial parece, dessa forma, for
necer o potencial de um tipo de comunismo espontâneo e elementar. (HARDT;
NEGRI, 2001, p. 315)
Eis, pois, aonde chegam esses autores a partir da noção de trabalho

imaterial. Em primeiro lugar, concluem que a subsunção do trabalho ao
capital tornou-se puramente externa ao processo de trabalho e, em conse
qüência, arbitrária. Inferem daí que não subsiste a distinção entre capital
constante e capital variável na pós-grande indústria, mesmo se os trabalha-
59
dores continuam vendendo sua força de trabalho para os capitalistas, o que,

nos termos de Marx, caracteriza a subsunção formal do trabalho ao capital.
Como o trabalho coletivo tornou-se para eles “ comunicativo, afetivo e
imaterial” e, assim, cooperativo em si e por si mesmo, deduzem também
que a produção enquanto tal tornou-se potencialmente comunista, mesmo
se o modo de produção ainda continua sendo capitalista. Tudo isso precisa
ser examinado com cuidado.
Nem aquém nem além

Para tratar de modo rigoroso das questões que preocupam Hardt e Negri
- e eles discutem efetivamente questões da maior importância para a com
preensão do capitalismo avançado - é preciso retornar aos conceitos de
“subsunção formal” inerente à manufatura e de “subsunção real” caracte
rística da grande indústria, ambos apresentados por Marx em O Capital
(MARX, 1983a). Em particular, é necessário dedicar maior atenção ao con
ceito de “intelecto geral” discutido nos Grundrisse (FAUSTO, 2002, p. 110-
151; ROSDOLSKY, 2001, p. 345-361). Finalmente, é requerido um esforço de
compreensão da subsunção do trabalho ao capital na pós-grande indústria.
Em O Capital, com o é sabido, Marx apresenta explicitamente dois m o
mentos lógicos do modo de produção capitalista: a manufatura e a grande
indústria. No plano da história, a manufatura predomina, grosso modo, de
meados do século XVI até o último terço do século XVIII. A partir de então,
vai-se tornar dominante a grande indústria. Ainda que não tenha feito qual
quer previsão sobre o encerramento do período histórico da grande indús
tria, Marx anteviu aí - e de modo muito mais explícito nos Grundrisse - a
possibilidade lógica de uma mutação do modo de produção, na qual o tra
balho deixaria de estar subordinado materialmente ao capital. Hoje, pode-
se dizer que o período da grande indústria abrange, grosso modo, apenas
os primeiros dois terços do século XX e que, a partir de então, o capitalismo
entrou num período em que assoma a pós-grande indústria, ou seja, o modo
de produção em que a principal força produtiva é a inteligência coletiva.
A partir de considerações de Ure sobre fábrica automatizada e auto
crática do século XIX, em O Capital Marx distinguiu uma caracterização
correta da aplicação capitalista da maquinaria e uma incorreta, mas que
poderia designar um mundo ainda inexistente, embora possível: “Numa, o
60
trabalhador coletivo combinado ou corpo social de trabalho aparece como

sujeito transcendental e o autômato mecânico como objeto; na outra, o pró
prio autômato é o sujeito e os operários são apenas [seus] órgãos conscien
tes coordenados e subordinados [...]” (MARX, 1983b, p. 40).
Em conseqüência, seguindo a interpretação de Ruy Fausto, faz-se aqui
distinção explícita entre três formas de subsunção do trabalho ao capital, as
quais mantêm entre si relações de gênese lógica, mas que também se fo
ram sucedendo na história do capitalismo. O motor desse processo é a luta
constante entre o capital e o trabalho, numa polarização em que o primeiro
busca constantemente aumentar a taxa de valia absoluta e relativa e o se
gundo, individual e coletivamente, procura resistir à exploração. Sob o im
pulso do movimento de autovalorização do capital, por intermédio da con
corrência entre capitais particulares, é pela via da penetração da ciência e
da tecnologia nos processos de produção que se definem as transforma
ções e a trajetória histórica do modo de produção.
Na manufatura, a subsunção do trabalho ao capital é apenas formal.
Ela ocorre, então, de um modo formalmente voluntário, já que o trabalha
dor, para poder subsistir, tem de optar por depender economicamente do
capitalista. As formas de subsunção anteriores, como a escravidão e a ser
vidão, eram involuntárias, pois estavam baseadas em relações de
estratificação social, diretamente políticas. Agora ela se torna, ademais, ba
sicamente econômica, porque o trabalhador cai nessa condição porque
precisa vender sua força de trabalho ao dono das condições de trabalho, ou
seja, ao capitalista.
Na manufatura, o processo de trabalho, ainda que semelhante às práti
cas produtivas preexistentes, torna-se subordinado ao processo de
autovalorização. As atividades de laboração dos trabalhadores em conjun
to - ou seja, a cooperação entre eles - passam a ser coordenadas pelo capi
talista, que assume as funções de dirigente e condutor do processo de pro
dução. O próprio trabalho, ainda que cada vez mais parcelado pela divisão
das tarefas nas oficinas manufatureiras, guarda uma característica funda
mental do trabalho artesanal, pois requer o empenho da subjetividade do
trabalhador durante a atividade produtiva. “A execução continua artesanal
e, portanto, dependente da força, habilidade, rapidez e segurança do traba
lhador individual no manejo de seu instrumento.” (MARX, 1983a, p. 269) Na
61
TRABALHO IMATERIAL E FET1CHISMO
manufatura, a divisão do trabalho encontra-se regida pelo princípio subjeti

vo segundo o qual o processo de trabalho tem de estar adaptado ao traba
lhador. É este, pois, que detém os saberes tecnológicos mobilizados na pro
dução, os quais pertencem ainda ao seu mundo da vida social e cultural.
Enquanto este princípio vigora, ele dificulta ou impede a entrada dos co
nhecimentos científicos nos processos produtivos, que são gerados agora,
cada vez mais, autonomamente.
Na grande indústria, a subsunção do trabalho ao capital torna-se, além
de formal, material. Se no modo de produção anterior o processo de tra
balho era ainda artesanal, dependente do mundo da vida do trabalhador,
agora ele é transformado em sua natureza para se conformar às necessi
dades objetivas do processo de valorização do capital. O aparecimento
das máquinas-ferramenta rouba do trabalhador o controle do processo
de trabalho. A divisão de trabalho deixa de estar governada pelo princípio
subjetivo para passar a ser regida por uma lógica objetiva inerente ao pró
prio sistema de produção baseado em máquinas. Antes o trabalhador
empregava os instrumentos de trabalho, agora ele é empregado pelos
meios de trabalho. A produtividade cresce rapidamente. A produção pas
sa a se dar em grande escala; as forças produtivas atingem alto grau de
socialização; a produção pela produção torna-se condição necessária do
prosseguimento da produção.
Para Marx, a subsunção do trabalho ao capital, sendo formal e materi
al, é também real. Ela se reproduz por meio de um contínuo revolucio-
namento dos processos de trabalho com base na adoção e difusão de ino
vações tecnológicas poupadoras de trabalho, principalmente. Essas inova
ções permitem a redução dos preços e a extração de mais-valia relativa. O
próprio m odo de produção torna-se adequado ao capital, configurando-se
com o especificamente capitalista. O processo produtivo fica cada vez mais
moldado pela aplicação consciente dos conhecimentos científicos. Estes
últimos são apropriados pelo capital e aplicados na construção de siste
mas automatizados, compostos por muitas máquinas coordenadas, que
funcionam sob a administração do capitalista. Os trabalhadores são sepa
rados da tecnologia e rebaixados, tornando-se meros elementos conscien
tes de autômatos inconscientes, os quais têm vida própria porque estão
animados pelo processo de autovalorização. Eles se transformam, nas pa
lavras de Marx, em apêndices das máquinas e dos sistemas de produção.
62
ELEUTÉRIO PRADO - DESMEDIDA D O VALOR
As máquinas e as fábricas, por sua vez, guardam em seus potentes corpos

a alma vampírica do capital.
A caracterização da pós-grande indústria depende de uma interpreta
ção de parte dos Grundrísse, obra escrita mais de cem anos antes que sur
gisse plenamente a realidade histórica que lhe corresponde. Dados os obje
tivos deste capítulo, não se poderá fazer aqui uma leitura aderente ao texto
original, condizente com seus passos e obediente a seus termos. Diferente
mente, é preciso combinar uma leitura conceituai, intencionalmente fiel
aos escritos de Marx, com uma apresentação atualizada de seus conteú
dos, com base no material histórico mais recente. O que se segue mantém-
se dentro desse espírito, observando-se, entretanto, que aqui se pensa a
transição para o socialismo de um m odo diferente daquele implicitamente
adotado por Marx nos textos dos Grundrísse. Concorda-se com Ruy Fausto
(2002) quando ele caracteriza a pós-grande indústria pela subsunção for
mal e intelectual do trabalho ao capital e não apenas pela subsunção for
mal, tal como Marx7.
Na pós-grande indústria, o grau de aplicação da ciência na produção e
na organização da produção desenvolveu-se tanto que o trabalho posto a
serviço das máquinas tende a desaparecer; agora, ele se transforma e se
torna trabalho de supervisão. Conforme Marx, com o desenvolvimento das
forças produtivas na grande indústria chega um momento em que a cria
ção da riqueza deixa de depender fortemente do tempo de trabalho para
resultar principalmente da ação dos conhecimentos científicos que são
mobilizados durante o tempo de trabalho. Isto muda o caráter do trabalho.
Nas palavras dos Grundrísse, “o trabalho não aparece mais até o ponto de
estar incluído no processo de produção, mas o homem se relaciona antes
com o guardião e regulador do próprio processo de produção” (apud FAUSTO,
2002, p. 130).
Na grande indústria, como se viu, o trabalho perde sua matriz subjetiva
e a máquina incorpora a ciência e a tecnologia em sua estrutura - no dizer
1 Diz Fausto: “se é verdade que Marx não afirma que com a pós-grande indústria (e antes da revolução)
possa haver verdadeira libertação, ele supõe nesse estágio o fim da subordinação material do trabalho ao
capital. Entretanto, poder-se-ia perfeitam ente dizer que com as novas máquinas não desaparece a
subordinação material [...] Diria que pode haver uma espécie de subordinação intelectual (ou espiritual) do
trabalho ao capital.” (FAUSTO, 2002, p. 136)
«
63
do Marx, o capital apropria-se da ciência e cria autômatos. Já na pós-grande

industria, o dominio dos processos naturais e artificiais que a ciência possibi
lita estão agora incorporados em algoritmos ou programas de computador,
que sao instalados dentro ou ao lado do corpo das máquinas. Assim, as má
quinas e os sistemas constituidos por máquinas tornam-se inteligentes. Em
conseqüência da própria natureza do processo produtivo, que se vai livrando
pouco a pouco dos trabalhadores, o trabalho que o vigia - sem com ele se
imiscuir - volta a ganhar um momento subjetivo. Pois, passa a pôr em prática
durante o tempo de trabalho aqueles conhecimentos que são adquiridos fora
do tempo de trabalho. Esses conhecimentos que se encontram em parte den
tro das cabeças dos trabalhadores e em parte nas próprias máquinas são
m om entos de um todo altamente com plexo de saberes científicos,
tecnológicos e produtivos que Marx chama de intelecto geral.
Com a pós-grande indústria tende a desaparecer a subsunção materi
al característica da grande indústria, mas tem continuidade a subsunção
formal do trabalho ao capital, pois o trabalhador ainda vende sua força de
trabalho para o capitalista que dela retira trabalho (o valor de uso da força
de trabalho). O tempo de trabalho é agora, entretanto, um tempo qualita
tivamente diferenciado que não pode ser controlado apenas pelo relógio.
Em razão mesmo dessa mudança do modo de trabalhar, o capital tem de
passar a comandar não apenas o tempo de trabalho, mas também o tem
po de não-trabalho, que se torna menos livre. Já na fase fordista da grande
indústria, o capital passara a controlar o trabalhador também enquanto
consumidor, desenvolvendo a chamada indústria cultural. Agora, ele tem
de passar a controlar o trabalhador não apenas com o trabalhador e con
sumidor, mas também com o político, religioso, profissional, etc., de um
modo que tende a ser total.8
8Em particular, o capital tem de passar a dominar e a controlar a produção dos conhecimentos científicos e
tecnológicos, seja por m eio da criação de departamentos de pesquisa nas próprias empresas, seja criando
empresas especializadas de pesquisa, seja subordinando de fora as universidades e centros de investigação,
formalmente independentes, por m eio do controle das verbas de pesquisa. Assim, também, as atividades
criadoras de subjetividade e geradoras de cultura são incorporadas à produção capitalista. Essa mudança
qualitativa é assim expressa por Bolaño: “ [...] agora, o que vive é um processo duplo de subsunção do
trabalho intelectual, inclusive o cultural e o artístico, e de intelectualização generalizada dos processos de
trabalho convencionais, d e m od o que as energias que o capital procura extrair do trabalhador são
fundamentalmente mentais e não mais essencialmente físicas” (BOLAÑO, 2002, p. 66).
64
ELEUTÉRIO PICADO - DESMEDIDA DO VALOR
Aquém e além: confrontos

Hardt e Negri tratam o trabalho na pós-grande industria com o comu
nicativo, afetivo e expressivo, determinações concretas que são enfeixadas
na noção de trabalho imaterial. A essa noção encontra-se associada ain
da, com o se viu, a idéia de que a cooperação tornou-se imanente ao pro
cesso de trabalho e que, portanto, a dominação capitalista tornou-se total
mente externa e arbitrária em relação à produção. Para eles, a coopera
ção no trabalho “não é mais imposta ou organizada de fora”, tal com o
ocorria na manufatura e na grande indústria. Ora, admitindo que a
subsunção do trabalho ao capital na pós-grande indústria tenha-se torna
do apenas formal - o que está de acordo com as concepções de Marx nos
Grundrisse -, a questão é saber se isto é consistente com as conclusões
dos dois autores aqui discutidas.
Eis que a subsunção formal - ou seja, a forma de subordinação que nas
ce do fato de que os trabalhadores vendem sua força de trabalho para os
representantes do capital por não deterem a propriedade dos meios de pro
dução - caracteriza o capitalismo como um todo. É, nas palavras de Marx, a
forma geral de todo o processo capitalista de produção. Em conseqüência, o
processo de trabalho é organizado, conduzido e dirigido pelos representan
tes do capital, com o objetivo de transformar o dinheiro aplicado no processo
de produção em mais dinheiro. Logo, a idéia de que a cooperação no traba
lho “não é mais imposta ou organizada de fora” eqüivale, no quadro teórico
do “marxismo” de Marx, à negação do próprio modo de produção capitalista.
Por capitalismo, diferentemente do autor de O Capital, Hardt e Negri enten
dem uma forma de subordinação da classe dos trabalhadores à classe dos
capitalistas que chamam de “biopolítica”. Essa subordinação - ou sociedade
do controle - caracteriza-se por envolver todos os aspectos da produção e da
reprodução da vida, para além das determinações econômicas.
O poder só pode adquirir comando efetivo sobre a vida total da população quan
do se torna função integral, vital, que todos os indivíduos abraçam e reativam
por sua própria vontade. Como disse Foucault, “a vida agora se tornou objeto
de poder”. A função mais elevada desse poder é envolver a vida totalmente, e
sua tarefa primordial é administrá-la. O biopoder, portanto, refere-se a uma situ
ação na qual o que está diretamente em jogo no poder é a produção e a repro
dução da própria vida. (HARDT; NEGRI, 2001, p. 43)
65
O conceito de “biopolítico” pode ser visto como uma extensão do con

ceito de “intelecto geral” que se fez necessário para pensar a subordinação
como um todo do corpo de trabalho social à organização do capital, a qual
também chamam de capital social e de biopoder. Julgando que o conceito
de “intelecto geral” acentua apenas os aspectos intelectuais e comunicati
vos da atividade produtiva, criativa e criadora, da sociedade como um todo
(que denominam também de multidão), eles passam ao conceito de
“biopolítico” , incluindo aí, além dos anteriores, os aspectos da “produtivida
de dos corpos e o valor dos afetos”.
Viu-se, anteriormente, que a ciência e a tecnologia na pós-grande in
dústria, enquanto potências dominadoras da natureza, tornam-se potênci
as objetivadas nas unidades de produção baseadas ainda, essencialmen
te, em máquinas. As considerações de Marx nos Grundrísse sobre esse
aspecto são percucientes e devem ser comparadas com as de Hardt e Negri:
“O desenvolvimento do capital fixo indica até que ponto o saber social uni
versal, knowledge, tornou-se força produtiva imediata e por isso as condi
ções do processo social de vida e ele próprio caíram sob o controle do
general intellect e são criados conforme a ele. [Indica] em que grau as
forças produtivas sociais são produzidas não só na forma da ciência, mas
como órgãos imediatos da práxis social, do processo de vida real.” (MARX
apud FAUSTO, 2002, p. 134)
A interpretação desse trecho é crucial para o desenvolvimento deste arti
go. O sistema de máquina na pós-grande indústria passa a ser dominado por
uma compreensão científica da natureza, ou seja, pelo intelecto geral. O au
tômato produtivo deixa de ser propriamente um objeto artificial, matéria m e
ramente transformada pelo homem, para se transformar em um objeto inte
lectual. Nas palavras de Fausto, “é o logos - mas logos da natureza assimilado
pelo intelecto - que é posto no processo de produção” (FAUSTO, 2002, p.
134). Disso resulta uma conseqüência importante obtida pelo próprio Fausto:
“Com isto, a ruptura entre trabalho vivo e trabalho morto é relativizada, a
máquina passa a ser uma espécie de força de trabalho (intelectual), no sen
tido de que ela não necessita mais (quase) nenhum trabalho para ser
vivificada. O autômato é agora autômato espiritual, não simplesmente autô
mato ‘vivo’. Passa-se do conceito de vida, ou da vida como conceito (cf. a
Lógica de Hegel), ao conceito de espírito.” (FAUSTO, 2002, p. 134)
66
Nesse último texto diz-se que o trabalho morto e o trabalho vivo tor
nam-se até certo ponto indistintos no período da pós-grande indústria, por
que ambos são agora portadores do intelecto geral que se tornou uma força
ativa no processo de produção. Ora, no trecho de Hardt e Negri anterior
mente citado, eles dizem algo bem diferente, ou seja, que não se pode mais
fazer distinção entre capital variável e capital constante, porque a criação
de valor seria obra exclusiva do poder cooperativo da força de trabalho,
independentemente do capital. Ocorre que o termo capital variável designa
a força de trabalho comprada pelo capitalista enquanto forma, ou seja, en
quanto uma das duas formas básicas do capital produtivo à disposição do
processo de produção capitalista. Igualmente, o termo “capital constante”
designa os meios de produção, não em si mesmos, mas somente também
enquanto forma, ou seja, enquanto a outra forma do capital produtivo,
antitética à primeira. A força de trabalho, ao contrário do que pensam Hardt
e Negri, não gera valor enquanto força de trabalho, mas apenas enquanto
forma do capital. Segundo Marx, o capitalista organiza a produção porque
comprou o uso da força de trabalho e, assim, transformou-a em capital va
riável; segundo Hardt e Negri, ocorre o contrário, ou seja, o capital é variável
porque o capitalista detém a “capacidade de orquestrar a produção” . Ora,
independentemente da relação social de capital, aquém e além do capita
lismo, a força de trabalho só pode gerar valores de uso. Dito de outro modo,
esses dois autores atribuem capacidade de produção de valor à força de
trabalho independentemente de suas determinações formais. Isto mostra
novamente o caráter fetichista das suas concepções.
É certo que nessas novas condições a produção da riqueza passa, para
Marx, a depender da ciência e da tecnologia mobilizadas durante o tempo
de trabalho:
[...] Mas à medida que a grande indústria se desenvolve, a criação da riqueza

efetiva torna-se menos dependente do tempo de trabalho e do quantum de
trabalho utilizado do que da força dos agentes que são postos em movimento
durante o tempo de trabalho [...], os quais, eles próprios - sua poderosa
efetividade (powerful effectiveness) por sua vez não tem mais nenhuma rela
ção com o tempo de trabalho imediato que custa a sua produção. [A criação de
riqueza efetiva] depende antes da situação geral da ciência, do progresso da
tecnologia ou da utilização da ciência e da técnica. [...] O roubo de tempo de
trabalho alheio sobre o qual repousa a riqueza atual aparece como base mise
rável diante dessa base que se desenvolve pela primeira vez criada pela própria
67
grande indústria. Logo que o trabalho em forma imediata deixa de ser a grande
fonte da riqueza, o tempo de trabalho deixa e deve deixar de ser a sua medida
c por isso o valor de troca [deve deixar de ser a medida] do valor de uso. (MARX
apud FAUSTO, 2002, p. 129)
E, pois, o próprio Marx quem diz que, com o desenvolvimento da maqui

naria, chegará um tempo em que o próprio valor se tornará socialmente ina
dequado como medida da riqueza. Entretanto, enquanto o modo de produ
ção for capitalista, continua sendo verdadeiro que o trabalho vivo é que acres
centa um novo valor - valor este que continua dependente, grosso modo, do
tempo de trabalho9- ao valor dos meios de produção, e que é ele que trans
fere o valor destes meios de produção para o valor da mercadoria produzida,
ou seja, que o conserva. Mas não se trata aqui, mais uma vez, do trabalho
vivo em geral, mas do trabalho vivo como efetivação da força de trabalho
que, em razão da persistência histórica da propriedade privada dos meios de
produção, é ela mesma obrigada a assumir a forma de capital variável.
Persiste a produção capitalista, mas o tempo de trabalho não determina
mais integralmente o valor, pois este se torna qualitativo. Como regra desre
grada ou como regra corrompida, o valor subjacente à lei de formação dos
preços de produção (agora, como lei de medida e lei de repartição que se
baseiam numa medida desmedida) continua atuando na formação dos pre
ços de mercado. O capital, pois, ainda se alimenta de mais-valia.
Na pós-grande indústria, entretanto, há bloqueios adicionais à tendên
cia à equalização das taxas de lucro entre as esferas da produção. Já na
fase monopolista da grande indústria, a repartição da massa global de mais-
valia entre essas esferas deixou de se dar em condições de livre concorrên
cia entre os capitais10. Entretanto, os valores de uso produzidos pelos vários
capitais eram ainda medidos pelo tempo de trabalho socialmente necessá
rio para produzi-los. Na pós-grande indústria, essa condição deixa de estar
satisfeita, de tal modo que os preços de produção se tornam distorcidos
não apenas devido às restrições monopolistas, mas também em virtude da
própria corrupção da medida. Eis que isto ocorre porque os capitais particu-
9
Mesmo porque uma parte importante da produção capitalista mundial ocorre ainda sob as condições
características da grande indústria.
10Como se sabe, o capitalismo monopolista não suprime nem a concorrência nem a rivalidade entre os
capitais.
68
lares se apropriam privadamente do intelecto geral, de modo verdadeiro ou

fictício, com vistas à obtenção de poder de monopólio, rendas monopolistas
e rendas financeiras11. A desproporção qualitativa entre o tempo de traba
lho de produção e a riqueza produzida faz com que o valor de troca se torne
inadequado como medida do valor de uso. Ora, essa inadequação põe a
necessidade histórica da negação do próprio valor e da produção baseada
no valor, ou seja, a possibilidade do advento do socialismo.
Este comentário crítico sobre o livro Império, pois, não ficaria completo
sem um exame do conceito de “sociedade do controle” . Para tanto, é ne
cessário, ainda, fazer referência às formas do capital produtivo na manufa
tura, na grande indústria e na pós-grande indústria.
Na manufatura, o trabalhador coletivo ou órgão coletivo de trabalho é
a forma privilegiada de existência do capital produtivo. Em conseqüência,
o fetichismo manifesta-se seja quando esse órgão é tomado com o capital
seja quando a força produtiva do trabalho organizada pelo capitalista -
por meio da cooperação e da divisão do trabalho - aparece com o força
produtiva do capital. Na grande indústria, a forma por excelência do capi
tal enquanto agente que domina é o sistema de máquinas, e o fetichismo
consiste em tomá-los diretamente com o capital ou em considerá-los pro
dutivos enquanto tais.
No que se refere à compreensão dessa questão, na pós-grande indús
tria surge uma dificuldade conceituai específica. Se na grande indústria a
matéria privilegiada do capital - e o capital, note-se, só existe por meio de
suas formas - apresenta-se principalmente como matéria natural transfor
mada pelo trabalho em meios de produção, na pós-grande indústria, aquilo
que ocupa a mesma posição e que é a matéria por excelência do capital
apresenta-se com o algo que tem natureza intelectual. Dizendo de outro
modo, a forma privilegiada do capital na pós-grande indústria é o intelecto
" Nas condições do capitalismo da pós-grande indústria pode ser dito, pois, que há um reforço da tendência
I >ara a invalidação da norma ou lei interna que regula a formação dos preços de mercado, já que se observa
um afastamento persistente em relação às condições de concorrência, não simplesmente porque a
(irfianização da produção é monopolista, mas porque se trata da monopolização de recursos intelectuais,
culturais, etc. Nessas circunstâncias, as empresas buscam garantir lucros, superlucros e rendas financeiras
com base na detenção de propriedade intelectual (patentes, marcas, designs, direitos autorais, direitos de
In lagem, etc.), informação privilegiada, propaganda e publicidade, etc. de m odo generalizado (PERELMAN,
2003). Os chamados bens públicos tornam-se passíveis de privatização.
69
geral. O fetiche - ou sua reversão convencionalista - faz, então, sua apari

ção, por exemplo, na expressão “capital intelectual”, na atribuição de capa
cidade produtiva de valor ao próprio intelecto geral ou, ainda, na considera
ção do trabalho técnico e científico com o produtivo, independentemente
da forma social que assume a força de trabalho.
Mas é preciso notar, por isso, que o próprio capital enfrenta aqui uma
dificuldade. O intelecto geral é espírito objetivo, desenvolve-se de modo re
lativamente autônomo fora do tempo de trabalho e não é perfeitamente
apropriável de modo privado. Ademais, a atuação da força de trabalho, tal
como na manufatura, passa a depender da própria subjetividade do traba
lhador, justamente por ser agora trabalho informado pelo conhecimento
técnico e científico. Isto dá ao trabalhador uma condição de sujeito no pro
cesso de trabalho, ainda que não lhe garanta a mesma condição no proces
so de produção como um todo. Há, pois, uma inadequação entre o capital
como forma e os seus conteúdos materiais, a saber, os conhecimentos ci
entíficos e tecnológicos que movem a produção de mercadorias na pós-
grande indústria. A dominação do capital, justamente por ter perdido sua
base material anterior, precisa agora se basear, com o nunca, em adesão
ideológica e compromisso político. As empresas capitalistas, por exemplo,
precisam agora adotar formas de gerência que se afiguram como democrá
ticas12. Na verdade, sob essas formas aparentes - e nesse ponto há concor
dância com Hardt e Negri -, o capitalismo avançado estende sua domina
ção sistêmica de um modo que se torna cada vez mais total13. Ele se apre
senta com o global e sem alternativas, mas por trás dessa aparência reificada
há o fato de que a supervisão do capital está-se tornando supérflua14.
12
Um outro exem plo é a própria democracia publicitária e m ercadológica que domina na esfera política e
que se apresenta com o a verdadeira democracia. Nesse sentido, também, o pós-modernismo cultural, com
sua ênfase na diferença, na heterogeneidade, na dissolução das metanarrativas, nos jogos de linguagem,
pode ser enxergado com o a ideologia do capital, no plano da cultura, na atual fase do capitalismo.
13É preciso não confundir o controle sistêmico total com o totalitarismo. A este último associam-se as seguintes
características: fusão da sociedade civil no Estado, dissolução da esfera privada, terror com o instrumento, iiso
da mentira na formação da vontade, o Estado assume a violência. Por outro lado, são características do conl role
sistêmico total: ampla mercantilização das relações sociais, privatização da esfera pública, com pelir.'» i
desenfreada, criação de desejos pela propaganda, o emprego da violência pelo Estado torna-se hipócrita.
14 É a percepção desse fato que leva um autor com o Melman a dizer que “o capitalismo está em processei
de transformação, caminhando para uma econ om ia baseada na dem ocracia no local de trabalho"
(MELMAN, 2001).
70
Ao aderir à concepção de sociedade de controle de Foucault, Hardt e

Negri passam a considerar o capitalismo não mais com o um modo de pro
dução caracterizado pelas formas de subsunção do trabalho ao capital, mas
com o um meio de dominação política e de exercício de poder que precisa
controlar a produção e a reprodução da vida como um todo, exatamente
porque quer controlar, em última análise, a produção, a produtividade da
força de trabalho social e o trabalho técnico e científico, afetivo, comunica
tivo, etc. Por isso, de modo característico, eles redefinem a exploração como
centralização, extração e expropriação política dos produtos da cooperação
social. Em adição, redefinem também o conceito de “subsunção real” como
subordinação da sociedade à organização do capital e ao Estado capitalis
ta. Para eles, o corpo de trabalho social produz valor e capital sem ser forma
do capital. O intelecto geral presente nas máquinas inteligentes, nas redes
de comunicação e nos sistemas de comunicação figura aí diretamente como
m odo de existência do capital - e não com o forma por excelência do capi
tal. Donde se vê que a concepção de sociedade do controle está também
enraizada em fetichismo.
Como “essas concepções de sociedade de controle e do biopoder des
crevem aspectos centrais do conceito de Império” (HARDT; NEGRI, 2001, p.
44), todos os mil platôs do livro Império ficam bem abalados, pelo menos
frente ao espelho do “marxismo” de Marx em que Hardt e Negri querem
ainda se enxergar15.
15
Em particular, Hardt e Negri prevêem uma espécie de dissolução dos Estados nacionais no que chamam
de “ Império” e que definem com o uma nova soberania global. Esta nova ordem, que viria para substituir o
imperialismo, estaria em processo de emergência. Na verdade, o que se vê emergir atualmente é o império
dos Estados Unidos, que hierarquiza os Estados nacionais e que põe o seu próprio Estado no topo, o que
pode ser encarado, talvez, c om o um estágio superior e final do imperialismo. Hardt e Negri com etem esse
erro por verem o Estado capitalista primariamente com o uma ordem jurídica e política de dominação, e não
com o algo que deve ser derivado das contradições entre a aparência e a essência do m odo de produção
capitalista (FAUSTO, 1987, p. 329). Na nova fase, o capitalismo afigura-se com o globalização dos mercados,
difusão da democracia, modernização reflexiva, pós-modernismo; na essência, ele é “ditadura” do capital
financeiro, formação publicitária da vontade, produção de conhecimento e cultura com o negócio, subsunção
lormal e intelectual do trabalho ao capital (ou pós-grande indústria).
C r ític a à econ om ia p o lític a d o im a te ria l1
Introdução
André Gorz publicou O imaterial - conhecimento, valore capital (GORZ,
2003), livro em que trata das transformações do capitalismo que se inicia
ram após o final da Segunda Guerra Mundial, mas que ocorreram, especial
mente, nas duas últimas décadas do século XX. Conforme diz, elas levaram
o sistema econômico atualmente existente a um novo estágio de desenvol
vimento, que ele classifica de pós-moderno. O ponto central de toda a sua
argumentação é que, em virtude de uma metamorfose do próprio trabalho,
o capitalismo perdeu sua medida reguladora interna. Se o valor era a norma
do modo de produção capitalista no século XIX, agora ele não tem mais
qualquer norma. Se os preços no século XIX eram regulados pelo valor, agora
os preços tornaram-se puramente relativos. E a causa dessa formidável
mudança, segundo ele, deve ser encontrada no fato de que o trabalho tor
nou-se “imaterial” .
Como Gorz compreende a questão da redução do trabalho complexo a
trabalho simples de um modo estranho ao de Marx, na seção que se segue
é apresentada uma crítica desse ponto, o qual, sem dúvida, é responsável
por algumas dificuldades de seu livro. Em seqüência, faz-se uma crítica do
conceito de “trabalho imaterial” e, especialmente, do conceito de “capital
humano” que Gorz emprega e endossa, pois eles retratam de um modo
agudo as conseqüências ideológicas de sua falta de compromisso com o o
modo de pensar o capitalismo estabelecido por Marx. Essas duas seções
representam os momentos negativos deste capítulo.
Entretanto, com o o problema posto pelo livro de Gorz é real e significa
tivo, outros momentos, agora positivos, vêm completá-los. Na terceira se
ção, com o intuito de bem compreender a mutação do capitalismo discuti
da por esse autor contemporâneo, é feito um retorno aos textos dos
Grundrisse. Procura-se, em primeiro lugar, recuperar as antecipações de Marx
' Originalmente publicado em Prado (2004).

72
sobre as conseqüências do desenvolvimento da grande indústria; ademais,

busca-se interpretá-las de um modo coerente com o conjunto da obra eco
nômica desse autor, com o propósito de estabelecer, na seção seguinte, a
conexão entre essa mudança do modo de produção e a desmedida do pró
prio valor trabalho. Na última seção, tendo como perspectiva a passagem
da grande indústria para a pós-grande indústria, procura-se examinar como
esse desenvolvimento da lei do valor afeta a regulação do processo de for
mação dos preços - e da repartição da mais-valia entre os capitais particu
lares. Na conclusão, indica-se como essa mutação configura-se como um
novo e final momento desse modo de produção, no qual está pressuposto
com o possibilidade a transição - que depende da ação social dos homens
- do capitalismo para o socialismo.
Trabalho e medida
Gorz abre seu livro com um parágrafo que anuncia o problema enfrenta
do, qual seja, o da compreensão de uma mutação na produção capitalista
ocorrida nas décadas finais do século XX. O trecho remete claramente à tra
dição de pensamento crítico que vem de Marx, já que caracteriza o capitalis
mo como um modo de produção heterogêneo e complexo. Aparecem, entre
tanto, em seu texto categorias econômicas usualmente empregadas em es
critos sobre o momento atual da economia e da empresa capitalista, os quais
Marx classificaria como pertencendo à economia vulgar. Para discutir suas
idéias, é preciso apresentar esta abertura, que é bem representativa:
Atravessamos um período no qual muitos modos de produção coexistem. O

capitalismo moderno, centrado na valorização de grandes massas de capital
fixo material, é substituído mais e mais rapidamente por um capitalismo pós-
moderno centrado na valorização do capital dito imaterial, qualificado também
como “capital humano”, “capital-conhecimento” ou “capital-inteligência”. Essa
mutação é acompanhada de novas metamorfoses do trabalho. O trabalho abs
trato simples que, depois de Adam Smith, foi considerado como a fonte do
valor, é substituído pelo trabalho complexo. O trabalho de produção material,
mensurável em unidades de produto por unidade de tempo, é substituído pelo
trabalho dito imaterial, ao qual os padrões de medida clássicos não são mais
aplicáveis. (GORZ, 2003, p. 11)
Esse parágrafo introdutório de seu livro apresenta já muitos problemas

conceituais. Antes de passar a comentá-lo em detalhes, é preciso lembrar
73
CRÍTICA À ECONOMIA POLÍTICA DO IMATERIAL
que ludo o que se segue tem por referencia a mercadoria, ou seja, um pro-
duto do trabalho que se torna social por meio da troca. Na verdade, a mer
cadoria é aqui a forma geral da relação social numa economia capitalista
desenvolvida. Como ponto de partida, é preciso considerar o contexto soci
al do marxismo clássico. Nessas condições, a própria existência da merca
doria já pressupõe que o produto do trabalho possa ser reproduzido social
mente com certa regularidade. Trata-se, portanto, da produção de valores
de uso reprodutíveis, manifestem-se eles com o coisas independentes do
trabalho (bens) ou apenas com o atividades (serviços).
A mercadoria é uma unidade de contrários: valor de uso e valor. O traba
lho produtor de mercadoria também é uma duplicidade antitética: concreto
e abstrato. O primeiro responde pelo valor de uso e o segundo é a substância
do valor. O trabalho concreto é o trabalho como o conhecemos na vida cotidi
ana. É atividade com um conjunto determinado de qualidades capaz de ge
rar um objeto de uso característico. Já trabalho abstrato é puro dispêndio de
força humana de trabalho e, como tal, é a substância do valor. Sua existência
depende de um processo social de redução que abstrai o conjunto das qua
lidades constitutivas do trabalho concreto, para que uma delas seja posta
como quantidade. O trabalho concreto é simples quanto tem poucas quali
dades diferenciais e é empregado em muitas atividades sem adaptações sig
nificativas. O trabalho simples é a manifestação concreta mais próxima do
trabalho abstrato. O trabalho concreto é complexo quando envolve um gran
de número de qualidades diferenciais, as quais o tornam apropriado ou à
produção de valores de uso bem característicos ou ao exercício de funções
bem demarcadas na produção de valores de uso.
Dito isso, torna-se necessário notar, então, que Gorz confunde as duas
dimensões inerentes ao trabalho no capitalismo: trabalho concreto e traba
lho abstrato. Para que isto apareça de um modo claro, entretanto, é preciso
seguir uma rodada de argumentos.
Marx conceitua o trabalho concreto, em sua generalidade, como “dis
pêndio produtivo de cérebro, músculos, nervos, mãos, etc.” (MARX, 1983a, p.
51). Evidentemente, a partir disso é possível distinguir entre trabalho manual
e trabalho intelectual: o primeiro é atividade que materializa valores de uso
mediante o emprego, principalmente, das habilidades corporais do homem,
em especial de suas mãos. O segundo é ação que materializa bens e servio >s
que dependem principalmente das capacidades inerentes ao cérebro huma-
74
no. Já o texto de Gorz fala em trabalho material e imaterial. Essa distinção,

entretanto, apresenta uma primeira dificuldade, já que o trabalho enquanto
tal é sempre atividade material e imaterial ao mesmo tempo.
Eis que o trabalho imaterial para Gorz é simplesmente aquele que pro
duz valores de uso imateriais e que requer, por isso, comunicação, inteli
gência, etc. Daí se segue que o trabalho material é aquele que produz valo
res de uso materiais. Os primeiros são valores de uso em virtude das suas
qualidades significativas e intangíveis enquanto tais, e os segundos o são
em função de suas qualidades sensíveis ou tangíveis - em ambos os casos,
entretanto, para que essas qualidades possam existir é preciso obviamente
que sejam casados elementos naturais com elementos sociais. Ora, quan
do esse autor fala em trabalho material ou imaterial está-se referindo, obvi
amente, a modalidades de trabalho concreto, já que o trabalho abstrato
enquanto trabalho reduzido de um modo anônimo pelo processo social é,
nos termos de Marx, um conteúdo do inconsciente social. Sabe-se bem,
ademais, que trabalhos concretos diversos, enquanto espécies de trabalho
em geral, são incomensuráveis entre si. O que tem expressão com o quanti
dade de tempo de trabalho socialmente necessário - e torna os valores de
uso comensuráveis entre si na esfera do mercado - vem a ser o trabalho
abstrato - e não, obviamente, o trabalho concreto.
Tendo por referência o trecho acima citado de Gorz, é preciso mencio
nar ainda que “o trabalho de produção” - não só “material”, mas em geral -
nunca é “mensurável em unidades de produto por unidade de tempo”. Dito
de outro modo, é um erro pensar que o trabalho possa ser medido pela
produtividade do trabalho; ao contrário, o próprio conceito de produtivida
de do trabalho, em sua formulação usual, pressupõe que o trabalho possa
ser medido de um modo que tenha sentido econômico. Isto está muito cla
ro em O capital, já que aí é dito que a quantidade de trabalho tem uma
medida e esta só pode ser o tempo de trabalho.
Em seu sentido usual, a produtividade é simplesmente uma razão entre
a quantidade de produto e o tempo de trabalho privado efetivamente gasto
na produção desse produto. A produtividade mede a força produtiva do tra
balho e esta última depende das determinações qualitativas do trabalho con
creto - as quais mudam, aperfeiçoam-se historicamente -, não do trabalho
abstrato, que é indiferente à passagem do tempo. É por isso que Marx pode
afirmar que “ [...] uma mudança da força produtiva não afeta, em si e para si,
CRÍTICA À ECONOM IA POLÍTICA D O IMATERIAL
(k* modo algum o trabalho representado no valor” (MARX, 1983a, p. 53). As

sim, como a força produtiva depende da forma concreta do trabalho, a abstra
ção dessa forma concreta não pode afetar o trabalho enquanto criador do
valor. Nessa perspectiva, vê-se logo que não tem sentido dizer, pelo menos
sem cair em formulações mistificadoras, que “o valor tem atualmente sua
fonte na inteligência e na imaginação” - uma frase citada por Gorz (2003, p.
13), proferida por um administrador de empresa, e que ele endossa -, já que
“inteligência” e “imaginação” são determinações do trabalho concreto2.
Para Marx, o trabalho simples coexiste com o complexo na economia
capitalista em toda a sua duração histórica. Para Gorz, diferentemente,
ambos são categorias históricas: o trabalho simples prevaleceu, segundo
ele, na época de Adam Smith e por um longo tempo depois dele, e o traba
lho concreto passou a predominar apenas na pós-modernidade! Tendo isso
em mente, afigura-se bem confuso dizer que os padrões de medida clássi
cos não são mais aplicáveis quando o trabalho de produção material [...] é
substituído pelo trabalho dito imaterial.
Vale notar, então, em primeiro lugar, que o trabalho complexo na for
mulação original de O Capital não representa problema algum para o de
senvolvimento dos primeiros passos da teoria do valor, pois, de acordo
com esse autor, ele “vale apenas com o trabalho simples potenciado ou,
antes, multiplicado” (MARX, 1983a, p. 51-52). O trabalho complexo, se
gundo ele, é constantemente reduzido a trabalho simples pelo processo
social, em proporções determinadas, e isto ocorre sem que os produtores
se apercebam, parecendo-lhes que são dadas pela tradição. Nos primei
ros capítulos de O Capital, que são os mais abstratos de toda a obra, essa
redução é pensada sob a suposição de que tanto o trabalho simples quan
to o trabalho complexo possam ser medidos apenas pelo tempo de um
m odo economicamente significativo.
O primeiro parágrafo do livro de Gorz menciona já uma mutação do
capitalismo que está sendo acompanhada por uma metamorfose do pró-
2
Na verdade, Gorz está transpondo para o interior da teoria crítica formulações vulgares de autores com o
Rifkin: “Conceitos, idéias e imagens - e não as coisas - são os componentes verdadeiros do valor na nova
economia. A riqueza não se origina mais do capital físico, mas sim da imaginação e da criatividade humana."
(RIFKIN, 2000, p. 5)
76
prio trabalho3. Ainda que essa transformação tenha sido apreendida como
transformação do trabalho concreto, daí ele tira conseqüências para o de
senvolvimento do valor como medida. Isto fará com que ele caia - como será
visto - na chamada ilusão convencionalista, que consiste em identificar o
valor com o valor de troca. No mesmo parágrafo aparecem termos como “ca-
pital-conhecimento” e “capital humano”, e isto mostra que Gorz identifica a
forma da relação de capital com os conteúdos materiais que lhe dão suporte,
o que indica que ele cai também na ilusão fetichista. Para que isto fique claro,
o tema é discutido na próxima seção deste trabalho.
Nos parágrafos de seu livro que se seguem àquele aqui transcrito, Gorz
vale-se do próprio Marx para compreender historicamente essa mutação do
capitalismo. O esclarecimento da questão, pois, requer um retorno aos textos
do próprio Marx. A partir daí será, então, possível voltar à questão do valor
para reinterpretar aquilo que Gorz chama de “crise do valor” e para pôr em
questão o caráter do atual momento do desenvolvimento do capitalismo.
Do “capita! hum ano”

Gorz acredita que o conceito de capital humano já se encontra presen
te no texto do próprio Marx. Ele escreve:
É interessante notar uma flutuação da terminologia de Marx. Trata-se tanto do

“nível geral da ciência” {der allgemeine Stand der Wissenschaft), tanto dos “co
nhecimentos gerais da sociedade” ( das allgemeine gessellschaftliche Wissen,
knowledge), tanto de general intellect, tanto das “potências gerais do cérebro
humano” ( die allgemeinen Máchte des menschlichen Kopfes), tanto da “forma
ção artística”, científica, etc. que o indivíduo poderá adquirir graças “ao aumen
to do tempo livre”, e que “retroage sobre a força produtiva do trabalho”. Donde
decorre que a liberação do tempo “para o pleno desenvolvimento do indiví
duo” possa ser considerada “do ponto de vista do processo de produção imedi
ato como produção de capital fixo: sendo este capital fixo o próprio homem”. A
idéia de “capital humano” encontra-se já, pois, nos Manuscritos de 1857-1858.
(GORZ, 2003, p. 12-13)
1 Entre os autores marxistas há uma enorm e resistência à aceitação de que houve uma mudança estrutural
no capitalismo nas décadas finais do século XX. Ver, por exemplo, Callinicos (1989), W ood (1998) e Brennan
(2003). Talvez isso se dê porque o próprio capitalismo, assim compreendido, pareça escapar das análises
contidas principalmente em O Capital.
77
Ora, no texto de Marx referido por Gorz a consideração do “homem

como capital fixo” é algo que surge do “ponto de vista imediato do processo
de produção” . Logo, para entender corretamente esse fragmento dos
Grundrisse é preciso começar pela distinção entre conhecimento vulgar e
conhecimento científico. O primeiro atém-se aos fenómenos e aos nexos
aparentes, socialmente válidos, do modo de produção capitalista; o segun
do busca encontrar os fundamentos internos desses fenômenos e nexos,
apresentando-os com o aparências inerentes de relações sociais estruturais
e ocultas. A partir disto, pode-se conjecturar que para o autor de O Capital o
homem não pode ser capital fixo, mas apenas pode aparecer com o capital
fixo “do ponto de vista imediato do processo de produção” . Isto sugere que
o termo “capital humano” é um modo de expressão vulgar que, ao pôr o
homem com o capital fixo, põe em circulação no mundo das idéias uma
aparência própria e fetichista do modo de produção capitalista.
Como se sabe, o fetichismo consiste em confundir a forma da relação
social com aquilo que lhe dá suporte, tomando naturalmente esta última
por aquela. Se, pois, o homem é apreendido como capital, pode-se falar do
homem com o conteúdo corporal e espiritual do capital (assim com o Marx
fala da máquina com o conteúdo material do capital), mas não se pode di
zer que o capital é humano (assim com o não se pode falar em capital-má-
quina ou que a máquina é capital), pelo menos no interior de uma lingua
gem rigorosa. Assim, não se pode dizer também, nessa intensidade de co
nhecimento, que o homem é capital. Pois, nesse segundo caso, a matéria
do capital, ou seja, a matéria humana, é identificada com o próprio capital,
chegando inclusive a figurar, no texto de Gorz, como “pleno desenvolvimento
do indivíduo”. Tal modo de dizer adotado sem crítica por esse autor confi-
gura-se com o superficial e misterioso, já que dá expressão a uma relação
social coisificada, inconscientemente.
Ademais, como se sabe, homem, para Marx, é um termo filosófico que
tem um significado carregado de fortes determinações tais com o livre, eman
cipado, sujeito, etc. Na pré-história da sociedade humana e, portanto, no
capitalismo, o homem como tal ainda não existe para esse autor. Nesse
sentido, respeitando o todo de sua obra, seria mais correto dizer que no
capitalismo avançado o “homem” transforma-se em conteúdo do capital
colocando o termo “homem” entre aspas para indicar que se trata do lio
78
mem negado (do homem suporte) e não do homem sujeito, o qual aind;i
não foi posto historicamente.
Mas isto não é tudo. A própria expressão “homem-suporte como con
teúdo do capital” , sem outras qualificações, seria bem problemática. Sabe-
se que Marx faz uma distinção entre o trabalhador e sua força de trabalho; o
primeiro é o proprietário privado da capacidade de trabalho e esta última
existe como potência inerente à corporeidade e à subjetividade do trabalha
dor. No modo de produção capitalista, o trabalhador vende o valor de uso
de sua força de trabalho para o capitalista e este o emprega, com o trabalho,
na produção de mercadorias. Nesse caso, a força de trabalho enquanto
virtualidade é trocada com o capital variável pertencente ao capitalista e,
nessa condição, torna-se propriedade dele. Diz Marx: “na base da produção
capitalista o próprio trabalhador, depois de seu ingresso no processo de pro
dução, constitui um ingrediente do capital produtivo posto em função e per
tencente ao capitalista” (MARX, 1983a, p. 24).
O conceito de capital humano adquire proeminência na prática e no
imaginário social quando a força de trabalho tecno-científica aparece histo
ricamente com o fonte importante da riqueza, quando o fetiche do sistema
de máquinas com o capital é gradativamente substituído pelo fetiche do tra
balhador produtor de valores de uso ditos imateriais com o capital. E assim,
ele encobre uma forma de subordinação, seja dos trabalhadores contrata
dos de forma permanente, seja dos trabalhadores temporários - cuja propor
ção na força de trabalho, aliás, tem aumentado com a desregulação desse
mercado nas últimas duas décadas. Seja como for, de um modo ou outro a
empresa capitalista hoje precisa subsumir intelectualmente - e de uma for
ma totalizadora - o trabalhador ao capital, exigindo dele, inclusive, uma
disposição permanente para o automelhoramento profissional.
Em certas empresas, por exemplo, o capitalista dispõe-se a fazer inves
timentos na constituição da força de trabalho contratada e que permanece
à disposição com o mão-de-obra qualificada. A empresa - forma jurídica do
capital particular - paga, por exemplo, o treinamento especializado, a parti
cipação em cursos, de uma parte maior ou menor da força de trabalho aí
empregada. Eis que, assim, essa força de trabalho melhorada em sua com
petência produtiva por iniciativa do capitalista institucional parece perten
cer-lhe não apenas como algo que ele emprega por certo período e que usa
CRÍ TICA À ECONOMIA POLÍTICA DO IMATERIAL
até certo ponto, mas como capital fixo da empresa4. O contrato de trabalho
entre o capitalista e o trabalhador parece tornar-se, ainda que aberto e su
jeito a um rompimento unilateral, de longo prazo.
Esse investimento, entretanto, não é algo que faz parte do capital cons
tante do capitalista; diferentemente, constitui uma modalidade de capital
variável. Ao invés do capitalista pagar um salário maior ao trabalhador, do
qual uma parte poderia ser despendida, eventualmente, em treinamento
especializado, é o próprio capitalista que se encarrega de gastá-la em seu
próprio nome na força de trabalho do trabalhador - não em nome do traba
lhador. O capitalista, procedendo desse modo, além de comprometer o tra
balhador com a empresa no longo prazo, obtém uma dupla vantagem adi
cional: primeiro, faz com que esse gasto pareça uma concessão e um bene
fício voluntário que ele dá àqueles que emprega e, segundo, ele orienta o
gasto destes últimos no seu próprio interesse de capitalista.
Nesse caso - e mesmo no caso em que a educação e o treinamento do
trabalhador são inteiramente feitos com recursos postos à disposição do Es
tado a força de trabalho se afigura “do ponto de vista do processo de produ
ção imediato” e, assim, também do capitalista aparentemente benemerente,
como capital fixo que pertence à empresa - não, entretanto, num sentido
forte. Pois, mesmo nesse caso, esse “capital fixo” é encarado como virtual
pelo empreendimento capitalista. Ele não é, e não pode ser, sua propriedade
integral; ademais, ele não pode também ser depreciado tal como o capital
fixo verdadeiro que pertence à empresa (com o o capital investido em máqui
na, por exemplo). Apenas pode ser incorporado ao valor da mercadoria por
meio da criação de valor novo, ou seja, passando da potência ao ato - de
força de trabalho a trabalho - num processo que, como se sabe, reproduz o
custo da força de trabalho e gera a mais-valia. Tem-se, assim, um “capital
fixo” que nada mais é do que uma transfiguração do capital variável.
A distinção entre capital fixo e circulante diz respeito aos diferentes
modos de rotação do capital adiantado. No contexto amplamente analisa
do pela Economia Clássica, o capitalista adianta capital para a compra de
4A seguinte citação de Gorz é

bem ilustrativa: “O saber do individuo conta mais [para o valor] do que o
tempo de máquina. O homem, portando seu próprio capital, carreqa uma parte do capital da empresa.”
(GORZ, 2003, p. 13)
80
meios de trabalho (por exemplo, máquinas), matérias-primas e para os sa

lários. A análise rigorosa de Marx mostra que ele compra o valor de uso da
força de trabalho e paga o custo de reprodução. Ele se vê, entretanto, como
alguém que aplica seu capital em salários para comprar diretamente traba
lho. Assim, como o gasto em salários parece girar com o o valor das matéri
as-primas, aparece para o capitalista como capital circulante.
No contexto atual do capitalismo, a empresa não se enxerga como com
pradora de trabalho ou de tempo de trabalho, mas se vê como compradora
do serviço da força de trabalho, pelo qual paga uma remuneração fixada
pelo mercado. A força de trabalho portadora de qualificações úteis para a
empresa aparece, então, como capital fixo; o trabalhador surge como deten
tor de capital humano. Em ambos os casos uma mesma mistificação se apre
senta: o capital variável é identificado com o capital constante, fazendo com
que o acréscimo de valor apareça como resultado do adiantamento de capi
tal - ou seja, retorno a maior, lucro - e não como mais-valia gerada pelo
trabalho vivo. Como se sabe, o capital variável não circula como o capital
constante: enquanto salário, é recebido e gasto pelo trabalhador e este, ao
trabalhar, reproduz o valor do dispêndio do capitalista e produz a mais-valia
para o capitalista.
A. força de trabalho comprada como tal pelo capitalista pelo seu preço de
mercado aparece, agora, como propriedade virtual da empresa. De fato, ela é
propriedade formal do trabalhador - ainda que, de fato, esteja permanente
mente à disposição dos capitalistas como um todo, ou seja, da classe capitalista.
Por isso mesmo, a transação entre trabalhador e capitalista tem de aparecer
como transação entre iguais capitalistas. Seja como contratado em tempo
contínuo seja como contratado por certo período, a noção de capital humano
permite tratar o trabalhador como um auto-empresário. Desse modo, o assa
lariado é investido do caráter de não-assalariado, tornando-se alguém que deve
estar sempre disposto a se lançar no melhoramento de sua própria força de
trabalho, correr todos os riscos inerentes à manutenção dessa força em boas
condições de uso, como condição necessária para tornar-se explorável pela
empresa capitalista. Tem-se aqui, no fundo, um modo de subordinação que
ultrapassa aquele dos sistemas de máquinas porque estes sistemas, até certo
ponto, foram ultrapassados historicamente. A produção está centrada hoje,
de modo importante, em sistemas cibernéticos, informáticos e inteligentes.
Hl
Assim, essa expressão, com toda a carga de engano que carrega, é con
siderada adequada do ponto de vista dos interesses capitalistas, antes de
tudo porque ela transforma o trabalhador em figurante de capitalista. As
sim, com o o capitalista verdadeiro tem meios de produção tangíveis e in
tangíveis que recebem a forma de capital, o ser vivo trabalhador aparece
como alguém dotado de forças produtivas tangíveis (seu corpo) e intangí
veis (suas capacitações intelectuais), as quais, sob essa metástase expres
siva, podem aparecer agora, igualmente, como detentoras de capital. É cla
ro que a empresa capitalista típica, então, poderá ser encarada com o um
empreendimento coletivo no qual cooperam tipos diferentes de capitalis
tas: os trabalhadores, que são proprietários de capital humano, e os capita
listas, que são proprietários dos capitais materiais (ferramentas, máquinas,
equipamentos, instalações, etc.) e dos capitais imateriais da empresa (fór
mulas de produtos, tecnologias de processos, etc.).
Note-se que as expressões “capital material” e “capital imaterial” , em
pregadas de um modo acrítico por Gorz, são também fetichistas. Elas são
parentes próximos da expressão “capital físico” , largamente empregada
pela teoria neoclássica. Como é valor e, mais precisamente, valor que se
valoriza, não convém ao capital a distinção entre material e imaterial - na
verdade, ele é sempre objetividade social semovente que se apropria de
corpos para neles imprimir suas formas. Rigorosamente, pois, o capital
não pode ser identificado seja com os objetos econômicos tangíveis seja
com o os intangíveis, pois uns e outros se constituem apenas em conteú
dos do capital. Para fazer sem confusão a distinção visada por Gorz é pre
ciso simplesmente falar em meios de produção tangíveis ou materiais e
em meios de produção intangíveis ou imateriais. Lembrando que o capi
tal assume as formas básicas de capital produtivo, capital monetário e
capital-mercadoria, pode-se usar, também, uma expressão mais fortemente
dialética, em que não há reflexão do sujeito no predicado: o capita! produ
tivo, na forma de capital constante, pode ser (ou estar) m eio de produção
material ou tangível ou pode ser (ou estar) meio de produção imaterial ou
intangível5.
5 Essas críticas, obviamente, também se aplicam aos conceitos de “capital-conhecimento” , “capital-

inteligência” e assemelhados, os quais caem no fetiche porque o sujeito passa no predicado. Por outro lado,
82
Mutação e produtividade
Nos Grundrisse de 1857-58, Marx distingue duas etapas da produção

capitalista, uma delas representada pela própria realidade do século XIX e a
outra que viria a existir num certo momento do futuro. Elas serão aqui
doravante denominadas, tal com o anteriormente, por grande indústria e
pós-grande indústria. Nesse texto, Marx caracteriza o desenvolvimento da
primeira delas do seguinte modo: “O desenvolvimento completo do capital,
portanto, ocorre [...] somente quando os meios de produção não somente
tomam a forma de capital fixo, mas também quando [...] o capital fixo apa
rece como máquina dentro do processo de produção, em oposição ao tra
balho; [então,] o processo inteiro de produção parece não estar subsumido
à habilidade direta do trabalhador, mas [se afigura] com o uma aplicação
tecnológica da ciência.” (MARX, 1973, p. 699)
O grau desse desenvolvimento é também pensado com o indicador do
grau de subordinação do capital sobre o trabalho: “Além disso, a extensão
quantitativa e a efetividade (intensidade) segundo a qual o capital encon
tra-se desenvolvido como capital fixo indicam o grau geral segundo o qual o
capital está desenvolvido com o capital, com o um poder sobre o trabalho
vivo [...].” (MARX, 1973, p. 699)
Entretanto, o capital, mediante seu próprio evolver, põe limites para a
continuidade desse processo que tende ao infinito. Acompanhando Marx,
pode-se dizer que o capital põe o tempo de trabalho com o o único elemen
to determinante da produção, mas, ao fazê-lo, devido ao seu próprio desen
volvimento, faz com que esse tempo tenda a desaparecer como deter
minante exclusivo da produção.
[O tempo de trabalho] é reduzido tanto quantitativamente a menores propor

ções quanto qualitativamente [...] a um momento indispensável, mas subordi
nado, quando comparado com o trabalho científico geral, com a aplicação
tecnológica das ciências naturais, de um lado, e com a força produtiva social
que surge da combinação social na produção total, de outro. [...] 0 capital tra-
poder-se-ia, na linguagem de Marx, empregar os conceitos “conhecimento-capital” e “inteligência-capital” ,

nos quais não há passagem do sujeito ao predicado porque este último, segundo a forma, antecede o
primeiro.
83
CRITICA À ECONOMIA POLÍTICA DO MATERIAL
hnlhn na direção de sua própria destruição como urna forma dominante de

produção. (MARX, 1973, p. 700)
Segundo Marx, o desenvolvimento da grande indústria conduz o modo

de produção capitalista para urna fase de transição (aqui denominada, como
já se disse, pós-grande indústria). Nessa etapa, a geração de valor deixa de
depender inteiramente do tempo de trabalho, passando a se sujeitar tam
bém ao emprego de recursos sociais de produção que o ato de trabalhar
mobiliza durante o tempo de trabalho:
A troca de trabalho vivo por trabalho objetivado, ou seja, a posição do trabalho

social na forma de contradição entre o capital e o trabalho assalariado, é o último
desenvolvimento da relação de valor e da produção baseada no valor. O pressu
posto dessa produção é, e segue sendo, a massa de tempo de trabalho imediato,
a quantidade de trabalho empregada como fator determinante na produção de
riqueza. Todavia, à medida que a grande indústria se desenvolve, a criação de
riqueza real torna-se menos dependente do tempo de trabalho e da quantidade
de trabalho empregada, passando a depender mais da capacidade conjunta dos
agentes postos em ação durante o tempo de trabalho, capacidade cuja eficácia
(powerful effectiveness) não mantém nenhuma relação com o tempo de traba
lho imediato que sua produção exige; depende do estado geral da ciência e do
progresso técnico, ou da aplicação da ciência à produção.
[...] A riqueza efetiva manifesta-se mais - e isto a grande indústria revela - na
enorme desproporção entre o tempo de trabalho empregado e seu produto,
assim como na desproporção qualitativa entre o trabalho, reduzido a pura abs
tração, e o vigor do processo produtivo que ele vigia. [...] Nessa transformação,
o que aparece como pilares fundamentais da produção e da riqueza não são
nem o trabalho imediato executado pelo homem nem o tempo em que este
trabalha, mas sim sua força produtiva geral, sua compreensão da natureza e
seu domínio sobre ela graças à sua existência como corpo social; em uma pala
vra, o desenvolvimento do individuo social. (MARX, 1973, p. 704-705)
Essa mutação do capitalismo apresenta muitos aspectos importantes.

Aqui se considera apenas a questão da produtividade. O tempo gasto na
produção, assim com o a produtividade do trabalho, interessou ao homem
em todas as épocas históricas. Entretanto, somente a partir do momento
em que o trabalho foi submetido à relação de capital é que a produtividade
e o aumento incessante da produtividade tornaram-se uma preocupação
central na atividade produtiva. A paixão pela economia de tempo na produ
ção de mercadoria, assim como a paixão pela acumulação de tempo de
84
mais-trabalho, são duas características importantes do modo de produção

capitalista. Se o tempo de trabalho perde relevancia na geração de riqueza
na passagem da grande indústria para a pós-grande industrial, o que muda
no esforço incessante para o aumento da produtividade?
Note-se que no numerador da razão de produtividade costuma entrar
sempre uma quantidade de um determinado valor de uso (ou de uma
cesta de valores de uso) reprodutível. Se isto não ocorrer, a própria produ
tividade do trabalho deixa de ser, então, uma expressão quantitativa da
força produtiva para se transformar em algo qualitativo. Assim, para consi
derar um caso limite, não se pode medir a produtividade de uma equipe
de engenheiros de informática contando o número de programas de com
putador que ela faz e põe em operação num período, por exemplo, de um
ano. A produtividade dessa equipe mostra-se como capacidade de produ
zir bons programas e não com o capacidade de gerar muitos programas
num certo período de tempo. Ademais, note-se que nesse caso o produto
não é homogêneo e que o resultado alcançado depende pouco do tempo
de trabalho - sua eficácia com o produto depende da competência cientí
fica e tecnológica da equipe de engenheiros, assim com o do desenvolvi
mento da ciência da computação.
Considerem-se, agora, produtos mais ou menos homogêneos, mas que
sejam reprodutíveis. Nesse caso, à primeira vista a produtividade parece
manter seu sentido quantitativo, sob quaisquer circunstâncias. Eis que no
denominador da razão de produtividade entra, então, o tempo gasto na pro
dução da quantidade de produto inserida no numerador e isto parece ser
tudo o que interessa do ponto de vista da produção capitalista. Ora, se na
grande indústria observa-se um ardor para reduzir a magnitude do tempo
de trabalho (dados certos níveis padronizados de qualidade), na pós-gran-
de indústria esse ardor se arrefece e surge uma preocupação maior com o
melhoramento da qualidade do tempo de trabalho (dadas certas disponibi
lidades de tempo). E, assim, o trabalho de produção aproxima-se do traba
lho artístico e do trabalho intelectual.
Deve ser notado nesse momento que, por força do próprio desenvolvi
mento da relação de capital, foi alcançado no capitalismo contemporâneo
um altíssimo grau de produtividade do trabalho. Com pouco de tempo de
trabalho passou-se a produzir uma quantidade enorme de produtos. Ora,
este resultado histórico surgiu como resultado de um progressivo emprego

de conhecimentos científicos e tecnológicos na produção, os quais foram
sendo incorporados nos sistemas de máquinas, nos processos de fabrica
ção, na organização das empresas, nos próprios produtos, etc., com o pro
pósito central de economizar tempo de trabalho. Segundo Marx, tal desen
volvimento quantitativo de redução do tempo de trabalho tinha de acabar
gerando uma mudança qualitativa.
Conforme se reduziu o tempo necessário para produzir uma determi
nada quantidade de produto, elevou-se o volume dos meios de produção
utilizados e processados no processo produtivo; assim, mudaram também
as características de complexidade dos sistemas de produção, que passa
ram a exigir um grau crescente de coordenação administrativa. A hierar
quia rígida e de comando centralizado, assim como o trabalho repetitivo,
maçante e desqualificado, tornaram-se, então, incongruentes com essa
complexidade. Em conseqüência, as diminuições do tempo de trabalho
deixaram de ser um objetivo sempre dominante na produção de riqueza. O
que, então, tornou-se importante para o crescimento da força produtiva do
trabalho foram as determinações qualitativas que informam o próprio tra
balho e que advêm do progresso da ciência e da tecnologia. O próprio tem
po de trabalho perdeu relevância em relação ao tempo fora do trabalho
porque é aí que o trabalhador ganha as determinações qualitativas que se
tornam cruciais para o aumento da produtividade. Dito de outro modo, o
trabalho complexo - que agora é tecno-científico -, enquanto gerador de
valores de uso, não pode mais ser medido apenas pelo tempo de um modo
economicamente significativo.
Pode parecer notável, mas tudo isto não pode ser encarado com o novi
dade em relação à própria exposição teórica de Marx. Para este autor, rigo
rosamente, o ímpeto quase exclusivo para aumentar a produtividade do
trabalho com base na redução do tempo de trabalho só aconteceu na gran
de indústria. Isto não poderia ocorrer na manufatura, que historicamente
veio antes da grande indústria, porque aí há de fato processo de trabalho,
de tal modo que o processo de produção coletivo é ainda regido pelo princí
pio subjetivo. É na grande indústria, quando o processo de trabalho trans
forma-se em processo de produção de massa governado de modo autocrá
tico pelo sistema de máquinas - e regido por um princípio objetivo que o
trabalho pode tornar-se meramente repetitivo e o tempo de trabalho pode-
86
se transformar num fator hom ogêneo e regular na produção de mercadori

as. Esta é uma das razões pelas quais Marx chama a grande indústria de
m odo de produção especificam ente capitalista. Ora, a pós-grande indústria
em erge quando a produção capitalista passa a ser mais e mais dependente
de um princípio conceituai, ou seja, vem a ser caracterizada por crescente
intervenção de conhecimentos durante o tempo de trabalho. Este, então,
deixa novamente - ainda que por razão diferente daquela vigente na manu
fatura - de ser algo que pode ser reduzido pelo processo social cego a tem
po de trabalho socialmente necessário. Agora, aquilo que é socialmente
necessário enquanto trabalho contém, também, elem entos qualitativos.
Desmedida do valor
Segundo Gorz, o desenvolvimento da produção capitalista desqualifica

cada vez mais a m edida clássica de produtividade do trabalho, donde re
sulta a impossibilidade de continuar concebendo o trabalho abstrato com o
substância do valor:
A crise da medida do trabalho acarreta inevitavelmente a crise da medida do

valor. Quando o tempo socialmente necessário à produção de algo se torna
incerto, esta incerteza não pode deixar de repercutir sobre o valor de troca da
quilo que é produzido. O caráter mais e mais qualitativo, menos e menos
mensurável do trabalho, põe em crise a pertinência da noção de mais-trabalho
e de mais-valia. A crise da medida do valor põe em crise a definição da essên
cia do valor. Ela põe em crise as regras das transações mercantis. No sentido
econômico, o “valor” designa hoje o valor de troca de uma mercadoria contra
outras mercadorias. (GORZ, 2003, p. 34-35)
Este m odo de com preender o problem a tem conseqüências: a prim ei

ra, com o é óbvio, é a queda na ilusão convencionalista; a segunda é que o
trabalho concreto não apenas tem de responder pelo valor de uso, mas
tem tam bém de dar conta do valor e do valor de troca, com o qual o pri
m eiro coincide. É por isso que Gorz chega à conclusão que “o cerne da
criação do valor é o trabalho imaterial” (GORZ, 2003, p. 17). É preciso exa
minar isto melhor.
Esse autor separa o conhecim ento científico da inteligência e coloca
junto desta última a imaginação, a criatividade e a sabedoria. O primeiro,
segundo ele, é passível de formalização e tem existência objetiva, abstrata
87
CRÍTICAÀ ECONOMIA POLÍTICA DO IMATERIAL
e social; já a inteligência existe para ele com o disposição subjetiva, concre

ta e pessoal de cada indivíduo na sociedade, ainda que sua fonte última
seja a cultura. Essa distinção parece duvidosa, já que existe uma inteligên
cia coletiva e esta é também capaz de criar, inventar e tomar decisões práti
cas de bom senso.
É claro que a mobilização do conhecimento científico na produção - a
qual não pode ser feita pelo trabalhador isolado, mas apenas por um corpo
de trabalho social - requer o empenho da subjetividade, a participação ati
va e a motivação de cada trabalhador. A fusão dessas duas dimensões cons
titui certamente o trabalho na atual fase do capitalismo: o conhecimento
científico pertence à dimensão abstrata do trabalho - note-se que isto se
infere dos textos mencionados de Marx - e a inteligência ou subjetividade
atua em sua dimensão concreta. Gorz denomina o trabalho contemporâ
neo de imaterial afirmando que ele é constituído antes pela inteligência do
que pelo conhecimento científico. Assim, ele anula a dimensão especifica
mente social do trabalho na pós-grande indústria - aquilo que Marx chama
de intelecto geral - e se livra com muita pressa e ligeireza da noção de valor
trabalho. Ora, é verdade que essa mutação do trabalho concreto, de predo
minantemente manual para predominantemente mental, torna-o especial
mente imensurável enquanto tal. Sobre isto não há dúvida. O problema,
entretanto, que recebe uma resposta no conceito de “valor” como trabalho
abstrato não é apenas o da mensurabilidade de cada trabalho concreto em
si mesmo, mas o da comensurabilidade pelo processo social cego de dife
rentes trabalhos concretos - o que é requerido para resolver de uma forma
logicamente consistente o problema da forma relativa e da forma equiva
lente, ou seja, do valor de troca e dos preços. Isto se perde no caminho
seguido por Gorz.
É evidente, por um lado, que se o valor não é mais dado pelo tempo de
trabalho socialmente necessário, isto tem conseqüência para a formação
do valor de troca. Parece mais correta, porém, a interpretação de Ruy Fausto,
que não prescinde da dialética: se a criação da riqueza “escapa do tempo
como medida” - pondera -, então, “o ‘valor’ passa a ser qualitativo, e nesse
sentido a ‘riqueza efetiva’ não é mais valor (trabalho abstrato cristalizado,
medido pelo tempo), mas ‘valor negado”’ (FAUSTO, 2002, p. 130). O termo
“valor negado”, entretanto, parece excessivo, já que a negação do valor é o
88
valor de uso - pois valor e valor de uso, com o se sabe, são contraditórios. O
termo “valor desmedido” parece, por isso, melhor,
De qualquer modo, se o “valor” deixa de ser um quantum de tempo de
trabalho abstrato, é porque sofreu um abalo significativo. Sua existência, en
tretanto, não pode ser contestada no interior da lógica de O Capital. Continua
a existir, portanto, uma avaliação, e esta, mesmo sendo qualitativa, requer
necessariamente expressão na forma quantitativa, a saber, na forma preço. A
medida interna do modo de produção capitalista torna-se desmedida, sem
que haja restauração da medida - possibilidade que está contemplada na
Lógica de Hegel. Frente à lógica do próprio sistema econômico como um
todo, então, as proporções que regulam as relações sociais de produção ca
pitalistas e que aparecem em sua superfície como proporções em que se
trocam as mercadorias, tornam-se até certo ponto arbitrárias. Em conseqü
ência, os preços ganham um elemento convencional - possibilidade esta,
aliás, que não pode ser considerada estranha à lógica de O Capital6.
Também não deve surpreender que uma avaliação qualitativa possa
ser traduzida de modo quantitativo. Passando do plano do inconsciente so
cial para o plano da mediação consciente ou subconsciente, vê-se que isto
ocorre freqüentemente. O sucesso de um corredor de maratona, por exem
plo, expressa-se precisamente no tempo que ele leva para percorrer os 42.195
metros dessa prova; já a habilidade e a beleza da exibição de uma ginasta
olímpica é representada por meio de uma convenção adotada pelos jura
dos esportivos, numa escala cardinal de pontos. No primeiro caso, a medi
da se dá em termos estritamente quantitativos; no segundo, entretanto, a
qualidade é transformada em quantidade por uma operação que envolve
regras de conversão tacitamente aceitas - ou, eventualmente, impostas por
quem tem mais poder.
6 E m O Capital, n o c o n t e x t o d o c a p ita l is m o c o m p e ti tiv o e m s u a f o r m a p u r a , M a rx c o n s i d e r a a p o s s i b ili d a d e

d e q u e u m e l e m e n t o c o n v e n c i o n a l a t u e n a e q u a l i z a ç ã o d a s ta x a s d e lu c r o : “t ã o lo g o a p r o d u ç ã o c a p ita l is ta
a t in ja c e r t o g r a u d e d e s e n v o l v i m e n t o , a e q u a l i z a ç ã o d a s d iv e r s a s ta x a s d e lu c r o d a s e s f e r a s in d iv id u a is
n u m a ta x a g e r a l d e l u c r o j á n ã o s e o p e r a m e d i a n t e o jo g o d e a t r a ç ã o e r e p u l s ã o , e m q u e o s p r e ç o s d e
m e r c a d o a t r a e m o u r e p e l e m c a p ita l . D e p o is d e o s p r e ç o s m é d i o s e d e o s p r e ç o s d e m e r c a d o q u e lh e s
c o r r e s p o n d e m t e r e m - s e f ix a d o p o r a l g u m t e m p o , a p a r e c e n a c o n s c i ê n c i a d o s c a p i t a l i s t a s in d iv id u a is q u e
n e s s a e q u a l i z a ç ã o d e t e r m i n a d a s d i f e r e n ç a s s ã o c o m p e n s a d a s , d e m o d o q u e e l e s a s i n c l u e m lo g o e m s e u
c á l c u l o r e c í p r o c o .” (M ARX , 1 9 8 3 d , p . 1 6 0 ) A c o n v e n ç ã o , e n t r e t a n t o , a o c o n t r á r i o d o q u e p e n s a G o rz , n ã o
p o d e s e r v a z ia d e c o n t e ú d o - p o is c o n c e b e r a f o r m a s ó c o m o f o r m a é u r n a il u s ã o c o m p l e m e n t a r à d o
f o ti c h is m o (FA U STO , 1 9 9 7 , p . 7 5 -8 5 ).
CRÍTICA À ECONOM IA POLÍTICA DO IMATERIAL
De acordo com Marx, o valor é uma norma reguladora das relações soci
ais no m odo de produção capitalista porque, nesse sistema altamente com
plexo e que opera de m odo descentralizado, elas se dão por m eio das trocas,
de m odo independente da consciência dos agentes que se tomam, por isso
mesmo, seus suportes. Nesse sistema, o produto do trabalho assume neces
sariamente a forma mercadoria e, sob essa forma, tem necessariamente de
ser valorado, seja por m eio do valor simplesmente ou do valor desmedido.
Na grande indústria, o valor resolve-se em tempo de trabalho socialmente
necessário. Entretanto, na pós-grande indústria, com o já se disse, o tempo de
trabalho direto empregado na produção perde importância na produção da
riqueza. Por um lado, o tempo de trabalho concreto gasto na produção perde
expressão com o fonte da força produtiva. Por outro, em conseqüência, o tempo
de trabalho em si m esm o deixa de ser a fonte exclusiva do valor, de tal m odo
que o valor deixa de ser estritamente um quantum de trabalho socialmente
necessário m edido pelo tempo.
Porém, não se trata de dizer que a ciência e a tecnologia em si mesmas,
independentem ente do trabalho, são agora as produtoras do valor. Quem
produz valor é ainda o trabalho, mas este agora, enquanto trabalho concre
to, transformou-se em trabalho criativo, inteligente, cognoscitivo, etc., ou
seja, atividade produtiva que exige a m obilização de conhecimentos, os
quais, por sua vez, são partes da força produtiva social - do intelecto coleti
vo da sociedade. Em conseqüência, dada a relativa irrelevância do tempo
de trabalho e a proem inência da qualidade desse tempo, a ciência e a
tecnologia tornam-se produtoras de “valor” por m eio de trabalho. Assim,
m esm o se o tem po de trabalho socialm ente necessário é suprimido com o
m edida da riqueza capitalista, esta tem ainda de ser medida. O valor des
m edido continua dependente de um processo social de redução - mas este
não é mais uma operação puramente quantitativa.
Valore regulação
Se o valor transforma-se em “m edida desm edida” , a mais-valia tem de

se transformar em “mais-valia desmedida” . Se o valor transformado em preço
de produção, segundo Marx, domina o m ovim ento dos preços de mercado,
se ele é o centro de gravidade em torno do qual oscilam esses preços, com o
ficam, então, as leis de regulação do capitalismo? Essa é uma questão-cha-
9 0
ve que demanda um amplo esforço de investigação. Aqui não será possível

adiantar mais do que os delineamentos de uma possível resposta.
Em O Capital, Marx analisa o capitalismo competitivo em sua forma
pura. Nessa perspectiva, a equalização das taxas de lucro entre as diversas
esferas de produção no interior de uma nação pressupõe tanto a plena
mobilidade do capital quanto a plena mobilidade da força de trabalho, a
qual já está totalmente submetida ao modo de produção capitalista. A pri
meira, por sua vez, pressupõe a completa liberdade de comércio no espaço
nacional e a inexistência de monopólios (exceto a propriedade fundiária) -
assim como o desenvolvimento do sistema de crédito. A plena mobilidade
do trabalho pressupõe não só a inexistência de impedimentos à migração,
mas também mobilidade ocupacional. Marx menciona, nesse sentido, que
deve haver “indiferença do trabalhador em relação ao conteúdo do traba
lho; redução máxima possível do trabalho [...] a trabalho simples; elimina
ção de todos os preconceitos profissionais entre os trabalhadores” (MARX,
1983a, p. 150). Eis que é fácil perceber que essas condições nunca existi
ram plenamente na prática, de tal modo que a lei da equalização das taxas
de lucro sempre enfrentou, mesmo nos países em que mais se desenvolveu
a grande indústria e o capitalismo competitivo, fricções e obstáculos. Essa
lei também enfrenta contra-tendências.
Ademais, é difícil não dar razão a Mandei quando opõe, com o tendên
cias opostas, a concorrência e o crescimento desigual dos capitais no pro
cesso de acumulação por m eio da reprodução ampliada. Se a primeira
tende de modo constante a limitar o segundo, este último tende perma
nentemente a contrariá-la. Como resultado, “o processo de crescimento
real do m odo de produção capitalista não é acom panhado por um
nivelamento efetivo das taxas de lucro” (MANDEL, 1982, p 51-52). Decor
rente da lógica do capital global e de sua inerente multiplicidade, a con
corrência dita que cada capital deve absorver da massa global de mais-
valia uma parte proporcional ao seu tamanho. Se isto ocorre, os preços de
mercado estão nivelados aos preços de produção competitivos. Essa ten
dência, entretanto, é contraditada pela lógica dos capitais particulares que
almejam e não podem deixar de almejar obter superlucros. E o fazem de
vários modos, mas aqui é preciso enfatizar aquele que advém da explora
ção de uma vantagem tecnológica que, nas condições da grande indús
tria, resulta sempre numa diferença de produtividade. Nesse caso, a taxa
91
de lucro obtida pelo capital que avança na acumulação é temporariamen

te superior à taxa de lucro média.
De qualquer modo, em condições de concorrência prevalece uma forte
tendência para a igualação das taxas de lucro entre as diversas esferas da
produção, de tal modo que os preços de produção concorrenciais podem
funcionar normalmente como centros de gravidade em torno dos quais gi
ram os preços de mercado. Esse processo de nivelamento que ocorre entre
as esferas da produção tem como pressuposto que dentro de cada esfera
se estabeleça, como tendência, que o preço de mercado coincida, em m é
dia, com um valor social - que nada mais é do que a expressão, nesse nível
de agregação, do tempo de trabalho socialmente necessário. E, ademais,
que a quantidade de produto oferecida em cada ramo seja capaz de aten
der ao montante da necessidade social solvente, àquele valor social. Essas
duas condições são desenvolvimentos das duas condições das transações
mercantis em geral, ou seja, M - D e D - M: primeiro, que cada uma das
mercadorias transacionadas tenha valor de uso, ou seja, que atenda a uma
necessidade social; segundo, que o quantum de trabalho contido em cada
uma delas represente tempo de trabalho socialmente necessário. Ora, es
sas duas condições prevalecem aproximadamente na grande indústria com
petitiva, mas são modificadas na grande indústria monopolista e ultrapas
sadas na pós-grande indústria.
Para Marx, no contexto abstrato dos primeiros capítulos de O Capital,
os valores de uso são especialmente coisas que atendem a necessidades
humanas dadas, as quais se formam e se transformam socialmente, de
um m odo exógeno ao processo econôm ico enquanto tal. Ao tratar do
fetichismo das mercadorias, menciona que as relações sociais não se dão
diretamente no m odo de produção capitalista, mas “senão com o relações
reificadas entre pessoas e relações sociais entre coisas” (MARX, 1983a, p.
71). Porém, o que ocorre se essas relações envolvem serviços? Quando os
valores de uso existem com o atividades diretamente úteis, constituem-se
por meio de relações diretas entre produtores e consumidores e no pró
prio ato dessa relação - ou seja, com o relações de prestação de serviços -
, isto de algum m odo abala a aparência mistificadora objetivamente ine
rente às relações sociais nesse m odo de produção? Note-se, em primeiro
lugar, que nesse caso os produtos do trabalho não são perfeitamente ade-
92
quados à forma mercadoria, tal com o ocorre quando eles vêm a ser coi
sas - pois coisas são objetos cuja existência material é apartada do pró
prio trabalho. Eis que o fetiche da mercadoria consiste precisamente no
fato de que o caráter social do trabalho figura com o característica natural
nos produtos do trabalho.
Note-se, entretanto, em segundo lugar, que em toda a fase da grande
indústria, seja ela competitiva ou monopolista, o modo de produção capita
lista dedicou-se principalmente à produção de coisas, ou melhor, de coisas-
mercadorias. Já no período monopolista, as empresas que se transforma
vam em corporações gigantes descobriram que a ampliação em grande
escala da produção requeria não apenas uma certa homogeneização dos
produtos, a produção em massa, mas também a recriação constante das
necessidades por meio da propaganda, do marketing e da indústria cultu
ral. Assim, criou-se historicamente, com o uma necessidade imperiosa, todo
um modo de produzir que foi denominado, de modo mais descritivo do que
teórico, “de massa” ou “fordista”. Neste, as necessidades, as quais anterior
mente vinham-se originando num mundo da vida social e cultural reprodu
zido de modo autônomo, e que eram premissas não-econômicas da produ
ção capitalista, passaram elas mesmas a serem criadas em função do cres
cimento da própria produção capitalista. As necessidades de consumo fo
ram, então, funcionalizadas pela acumulação de capital.
Tudo isso sofre uma nova mudança na pós-grande indústria. Não ape
nas amplia-se notavelmente a produção de serviços sob o mando da repro
dução de capital, mas também a própria fabricação de coisas é transforma
da gradativamente em algo próximo da prestação de serviços. E isto ocorre
justamente porque a produção de massa é substituída mais e mais pela
produção aparentemente personalizada, que apela aos gostos e desejos de
indivíduos postos objetivamente com o pessoas despersonalizadas, mera
mente contemplativas e manipuláveis. Por criação e recriação geram-se cada
vez mais necessidades imaginárias de indivíduos cada vez mais narcisistas,
de tal modo que as próprias coisas se transfiguram em imagens e represen
tações de que as próprias coisas enquanto tais são apenas suportes. É as
sim que a produção capitalista em estágio avançado repõe o fetiche da
mercadoria, fazendo com que o caráter social do trabalho deixe de se apre
sentar como naturalidade de coisas para passar a figurar como artificialidade
93
CRÍTICA À ECONOMIA POLITICA DO IMATERIAL
de uin inundo de criações “intelectuais” e “artísticas” da própria industria

cultural7. Chega-se, assim, àquilo que Debord (1997, p. 14) chamou de soci
edade do espetáculo, que “não é um conjunto de imagens, mas uma rela
ção social entre pessoas, mediada por imagens”. Agora, o fetiche passa a
ser posto consciente e compulsivamente.
Por outro lado, o segundo pressuposto de base acima referido também
foi abalado no curso do desenvolvimento do capitalismo. A passagem do
capitalismo competitivo para o capitalismo monopolista contraria o proces
so cego por meio do qual se impõe socialmente, nas transações de merca
do, o tempo de trabalho necessário. Sob condições competitivas, no plano
do processo global da produção capitalista, o preço de venda da mercado
ria tende a coincidir com seu valor social na forma do preço de produção.
Ora, isto não pode ocorrer em geral no capitalismo monopolista, pois a exis
tência de monopólios significa que certas empresas vão poder obter uma
taxa de lucro acima da média de modo prolongado. Ademais, em certos
ramos é possível que os próprios preços de produção se tornem distorcidos.
O capitalismo monopolista contraria e distorce, pois, a medição da riqueza
pelo tempo de trabalho, mas não a suprime. Isto só vai ocorrer quando sur
ge, tal com o já foi visto anteriormente, a pós-grande indústria. É então que o
próprio valor antecedente se torna desmedido.
Em síntese, pode-se dizer que o modo de produção capitalista põe o
valor e as suas leis com o normas objetivas e inconscientes da formação
dos preços de mercado, de remuneração da força de trabalho e de geração
de mais-valia, de regulação da apropriação de mais-valia pelos capitais par
ticulares, mas em seu desenvolvimento vem depô-las seja, primeiro, por
transgressão, seja, depois, por meio de sua supressão dialética. Assim, o
capitalismo cria sua própria regulação, mas não tem outro caminho históri
co senão tornar-se um capitalismo desregulado, cada vez mais anárquico,
sempre mais irracional, até que deixa de ser um modo de produção pro
gressivo para se tornar um modo de produção regressivo. Nessas condi
ções, as taxas de lucro efetivas dependerão do poder de mercado que varia
7O que constitui o fetiche é a aparente autonomia das coisas e dos eventos frente à consciência alienada d< >
“agente” econôm ico. Essa autonomia decorre do processo social cego, mas ela aparece porque rcl.K/irn
sociais assumem seja uma forma natural seja uma form a naturalizada.
94
no tempo e segundo a circunstância em função do custo de produção, pe

netração da marca, grau de novidade, vantagem tecnológica, etc. Elas se
tornam, por isso, casuais e arbitrárias até certo ponto. Seria errôneo pensar,
entretanto, que elas se tornam puramente arbitrárias, pois ainda estão limi
tadas, dada a massa total de lucros, pela concorrência dos capitais.
Conclusão
Ainda que por um caminho que se afasta do legado de Marx, certas
conclusões de Gorz mostram-se bem corretas. Seu ponto principal é que “o
capitalismo chamado de cognitivo” - e por isso deve-se entender que este
modo de produção já entrou numa fase em que o conhecimento se torna
mais e mais o principal conteúdo do capital - “é já a crise do capitalismo”
(GORZ, 2003, p. 53). A economia baseada no trabalho conceituai e no co
nhecimento científico e tecnológico avançado é incongruente com a rela
ção de capital.
Como se sabe, a justificação histórica do modo de produção capitalis
ta, ou seja, do sistema baseado na coerção do trabalho vivo pelo trabalho
morto, é o aumento da produtividade e a acumulação de riqueza. Suas con
dições básicas são a propriedade privada dos meios de produção e o traba
lho assalariado. Ora, isto atinge seu apogeu na grande indústria. Pois - em
pregando o termo que Marx não empregou -, na pós-grande indústria, “o
mais-trabalho da massa deixa de ser condição para o desenvolvimento da
riqueza social, assim como o não-trabalho de uns poucos [deixa de sê-lo]
para o desenvolvimento da potência geral do intelecto humano” (MARX,
1973, p. 705). O que se torna, então, uma necessidade histórica é a abolição
da relação de capital e do trabalho assalariado, ou seja, o advento de um
novo modo de produção no qual possa ocorrer o pleno desenvolvimento
das capacidades científicas e artísticas de todos os homens. Isto requer a
eliminação da penúria em que vive grande parte da massa de trabalhado
res e o fim do antagonismo de classe, de tal modo que a produção da rique
za possa estar baseada na cooperação voluntária e espontânea de traba
lhadores livremente associados.
V alo r d esm ed id o e
DESREGRAMENTO DO MUNDO
Dois pontos de partida
Este artigo tem dois pontos de partida que parecem tão distintos o
distantes quanto o planeta Mercúrio (que é quente) e o planeta Plutão
(que é gélido).
O primeiro deles encontra-se num livro de uso muito difundido em es
cala mundial no ensino de administração de empresas, A estratégia em ação,
de Robert Kaplan e David Norton (1997). Trata-se de um circunspeto manu
al que busca ensinar com o se deve organizar e gerenciar uma empresa ca
pitalista num mundo caracterizado pelo predomínio das tecnologias da in
formação e da comunicação. Segundo eles: “O ambiente da era da infor
mação, tanto para as organizações do setor de produção quanto para as do
setor de serviços, exige novas capacidades para assegurar o sucesso com
petitivo. A capacidade de mobilização e exploração dos ativos intangíveis
ou invisíveis tornou-se muito mais decisiva do que investir e gerenciar ati
vos físicos tangíveis.” (KAPLAN; NORTON, 1997, p. 3)
Dito de outro modo, nas novas empresas avançadas tecnologicamente
os meios de produção cruciais deixam de ser principalmente as máquinas
e os sistemas de máquinas que operam mediante coerência mecânica para
passar a consistir de sistemas ativos de organização do conhecimento que
funcionam segundo a lógica cibernética. Eis que isto exige, segundo cons
tatam os autores, uma mudança substantiva no modo de avaliar o desem
penho da empresa:
[...] os métodos existentes para a avaliação do desempenho empresarial, cm

geral apoiados nos indicadores contábeis e financeiros, estavam-se tornando
obsoletos. [...] os participantes [de um grupo de estudo criado para examinaio
problema] logo se voltaram para um sistema de medição multidimensioii.il
como a ferramenta mais promissora. [...] As discussões em grupo levaram I... |
ao sistema de medição balanceado (balanced scorecard), organizado cm loi
no de quatro perspectivas distintas: financeira, de atendimento ao cliente, dos
processos internos operacionais e inovadores e do processo de aprendizado e

crescimento da empresa. (KAPLAN; NORTON, 1997, p. viii)
Ainda segundo eles, essa mudança no sistema de medição, base de um

novo sistema gerencial, imprime uma mudança substantiva nas relações so
ciais inerentes às organizações capitalistas que entram no século XXI:
As empresas da era industrial criavam fortes distinções entre dois grupos de

funcionários: a elite intelectual - gerentes e engenheiros -, que utilizava as suas
habilidades analíticas [...] e as pessoas que, de fato, fabricavam os produtos e
prestavam os serviços. Essa força de trabalho direta era o principal fator de
produção nas empresas da era industrial [... ] Agora, os funcionários devem agre
gar valor pelo que sabem e pelas informações que podem fornecer. Investir,
gerenciar e explorar o conhecimento de cada funcionário passou a ser o fator
crítico de sucesso para as empresas da era da informação. (KAPLAN; NORTON,
1997, p. 5-6)
O segundo ponto de partida encontra-se no livro em que Daniel Bensáíd

(1999) relata “as grandezas e misérias de uma aventura crítica”, a saber, em
Marx, o intempestivo. Referindo-se ao capitalismo em estágio avançado de
desenvolvimento que ora ingressa no século XXI, com base no próprio Marx,
que anuncia nos Grundrisse de 1857-58 a desmedida possível do valor, diz:
A exploração mercantil da força de trabalho e a redução das relações sociais

à medida comum de tempo de trabalho social revelam a perda de funcionali
dade profetizada nos Grundrisse por meio de um desemprego de massa
endêmico, de novas precariedades e marginalidades, das crises de superpro
dução, mas também por meio da incomensurabilidade crescente de ativida
des sociais não-redutíveis ao trabalho abstrato. Já acontecia isso com a obra
de arte, cujo valor mercantil é determinado especulativamente, sem relação
concebível com o tempo de trabalho socialmente necessário à sua produção.
E assim vem acontecendo cada vez mais com os trabalhos intelectuais e cien
tíficos. “À medida que a ciência é diretamente aplicada à produção [...] o
trabalho já não aparece tanto como incluído no processo de produção, mas o
homem se comporta antes como supervisor e regulador desse processo [...]”
[MARX, 1973, p. 705]. “O produto do trabalho intelectual - a ciência - está
sempre abaixo de seu valor. É que o tempo de trabalho necessário à sua re
produção não tem nenhuma relação como o tempo de trabalho necessário à
sua produção original” [MARX, 1980, p. 339]. A economia política tropeça exa
tamente aqui com a incomensurabilidade entre temporalidades heterogêne
as [...] e com o caráter miserável de suas próprias formas de medida [...].
(BENSAÍD, 1999, p. 494-495)
9 7
VALOR DESMEDIDO E DESREGRAM ENTO DO MUNDO
Por ineio dessas citações, são apresentadas duas visões sobre a que.s-
tão da medida das atividades econômicas num certo estágio de desenvolvi
mento do capitalismo e da empresa capitalista. De início, é. preciso exai i iii iá-
las em separado.
Análise do primeiro ponto
Do que trata A estratégia em ação?1Esse livro dirige-se aos “executivos”

das empresas tecnologicamente atualizadas que já entraram na “era da in
formação” e que competem em “ambientes complexos”. Ele não visa a( >
grande público com a finalidade de anunciar em que consiste o maravilho
so mundo da nova economia! Trata-se de ensinar como construir um siste
ma balanceado de medidas de desempenho com o propósito de estabele
cer um modo de gestão estratégica da empresa que tem por finalidade,
como sempre no capitalismo, obter o máximo lucro possível num certo pe
ríodo de tempo. Esse modo de gerência, também com o sempre, é franca
mente hierárquico, mas está regido por um princípio de autoridade quo
demanda cooperação: “como é desenvolvido por um grupo de altos execu
tivos, o resultado é um modelo consensual da empresa inteira para o qual
todos prestaram sua contribuição” (KAPLAN; NORTON, 1997, p. 13).
O receituário gerencial aí apresentado aponta claramente para uma
mudança da lógica da empresa capitalista que ocorre nas duas últimas dé
cadas do século XX, mudança esta que surge em decorrência do desenvol
vimento da ciência aplicada à produção, e que assoma e se torna imperati
va como parte do processo de superação dos entraves à acumulação de
capital que se manifestaram na crise dos anos 70 do século XX, especial
mente nos países capitalistas avançados. Desde então, foi ficando cada ve/
mais claro que as organizações produtivas estavam-se tornando cada vez
mais baseadas em conhecimento coletivo, o qual vem a ser mantido e re
produzido pelas pessoas que as compõem e pelos sistemas lógicos de ar
mazenamento e tratamento das informações, assim como pelas interações
das pessoas entre si e delas mesmas com esses sistemas objetivos. Como
1 O títu lo , e m in g lê s , d a o b r a e m e s t u d o é The balanced scorecard, q u e p o d e r i a te r s id o tr a d u z id o p<ir;i

p o r t u g u ê s c o m o “s i s t e m a d e m e d i ç ã o b a l a n c e a d o ”.
98
esse conhecimento coletivo está assentado na estrutura organizacional e,

assim, na divisão do trabalho interna à empresa, esta última deve ser orien
tada para mantê-lo e renová-lo permanentemente, de modo a garantir a
obtenção do máximo lucro possível.
Mas, por que surge a necessidade de um sistema balanceado de medi
ção de desempenho que busca objetivar a eficiência e a eficácia da atua
ção da empresa em muitas dimensões? Segundo esses autores, no período
da indústria moderna “uma medida financeira sintética com o o retorno so
bre o capital empregado” era suficiente para orientar as operações internas
e externas da empresa no ambiente competitivo. Entretanto, ainda segun
do eles, com “o advento da era da informação” nas últimas décadas do
século XX, as empresas não conseguem mais sustentar as vantagens com
petitivas apenas investindo em “ativos físicos” e gerindo “ativos e passivos
financeiros”. Como se indicou nas citações pertinentes da seção introdutória
deste capítulo, elas têm de se capacitar para gerir os “ativos intangíveis ou
invisíveis”, que são agora mais importantes do que os “ativos físicos tangí
veis” ; ademais, agora elas têm de aprender a “gerenciar e explorar o conhe
cimento de cada funcionário” cuja “função é pensar, solucionar problemas,
garantir a qualidade”, já que “as pessoas são vistas como solucionadoras
de problem as” e não com o meros “ executores de tarefas” (KAPLAN;
NORTON, 1997, p. 3-6).
Logo, a razão para a necessidade de um sistema de medição complexo
para sintetizar as atividades da empresa tem de ser apreendida no contexto
dos motivos pelos quais tal sistema é adotado, já que as medidas financei
ras tradicionais não são abolidas, mas são complementadas com outras
medidas. O que é preciso compreender de antemão é que as avaliações de
retorno, tradicionalmente usadas pela alta gerência das empresas capitalis
tas, tinham sempre de ser im ediatamente traduzidas pelos gerentes
operacionais em medidas que visavam maximizar a produtividade do tra
balho, reduzir o tempo do ciclo das atividades produtivas, diminuir os cus
tos das matérias-primas, garantidos certos níveis de qualidade. Ora, tudo
isso encontra uma síntese na paixão para reduzir o tempo de trabalho dire
ta e indiretamente em toda a cadeia produtiva, dos insumos primários ao
produto final. Em conseqüência, é essa medida, em última análise, que está
em questão nas empresas contemporâneas.
9 9
VALOR DESMEDIDO E DESREGRAM ENTO DO MUNDO
No contexto atual, tornou-se necessário preocupar-se não apenas com o

tempo de trabalho (com a chamada eficiência operacional), mas também
com as qualidades das atividades que se desenvolvem nesse tempo. Eis que
é precisamente isto o que está dito na sentença “agora os trabalhadores de
vem agregar valor pelo que sabem e pelas informações que podem forne
cer”, anteriormente citada. E, se este é o caso, é preciso considerar as interfaces
da empresa em sua complexidade qualitativa, ou seja, suas relações com os
acionistas, com os fornecedores, com os consumidores, assim como as rela
ções que seus funcionários travam entre si mesmos. Nesse sentido, “o siste
ma de medição balanceado precisa conter um conjunto complexo de rela
ções de causa e efeito entre as varáveis críticas, incluindo indicadores de
fatos, tendências, ciclos de realimentação, que descrevem [...] o plano de
vôo estratégico da empresa” (KAPLAN; NORTON, 1997, p. 30).
No que se refere às relações internas dentro da empresa, para que o
objetivo superior do lucro seja atingido esse sistema tem de buscar contro
lar a motivação, a fidelidade e a competência dos trabalhadores, assim como
a capacidade do sistema de informação que eles alimentam e que rege
suas atividades. Kaplan e Norton mostram, entretanto, que o estilo militar
de comando e controle empregado na indústria moderna tradicional dei
xou de funcionar na empresa “pós-moderna”. Agora é requerido um novo
estilo de administração que pode ser caracterizado pelo termo “coopera
ção centralizada”. No primeiro deles, as palavras de comando são ditadas
de cima para baixo, seguem um caminho linear descendente e são moni
toradas no que se refere ao efetivo cumprimento das determinações pres
critas e aos resultados. Já no segundo, que é caracterizado por esses auto
res pelo par de termos “direção comum” e “visão compartilhada”, as or
dens de direção emanam de um processo circular participativo de forma
ção de uma estratégia empresarial, que é orientado e controlado com o um
todo pela alta gerência. Dentro desse estilo, o sistema de medição balance
ado é o núcleo do modo de organização da competência coletiva abrigada
na empresa que busca tanto implementar um “alinhamento de cima para
baixo” quanto obter uma “contribuição de todos os funcionários” (KAPLAN;
NORTON, 1997, p. 207-208).
Ainda que toda essa teoria gerencial não tenha uma visão crítica do
existente, ela não esconde que o sistema de medição considerado sustenta
um modo de dominação. Esses autores consideram superado o modo de
Í OO
ELEUTÉRIO PRAD O - DESMEDIDA DO VALOR
organização do trabalho da grande indústria capitalista (seja ele clássico,

taylorista ou fordista), baseado na separação do trabalho manual e do tra
balho intelectual e no investimento da ciência em sistemas de máquinas e
na organização científica do trabalho. Ora, nesse novo modo de organiza
ção do trabalho, os trabalhadores em geral, sejam eles altamente qualifica
dos, qualificados ou pouco qualificados, são considerados como fontes de
trabalho tanto operacional como intelectual. Eles têm por obrigação cola
borar ativamente para o sucesso das operações e para o bom funciona
mento do sistema de informação da empresa, mas - claro - em estrita con
formidade com as linhas estratégicas estabelecidas pela alta gerência. O
sistema de medição balanceado, dizem esses autores, faz com que “todos
na empresa, do nível hierárquico mais elevado ao mais baixo”, estejam ali
nhados “de cima para baixo” com as demandas do sistema de medição
balanceado e, assim, supostamente, com as melhores perspectivas de
lucratividade (KAPLAN; NORTON, 1997, p. 208).
Do ponto de vista deste trabalho, eles apresentam em seu livro, em de
talhes, o que é e como se processa a subordinação do trabalho aos objeti
vos da organização capitalista. E a vinculação ao lucro afigura-se óbvia. Pois,
“qualquer medida selecionada [para compor o sistema] deve fazer parte
de uma cadeia de relações de causa e efeito que culminam com a melhoria
do desempenho financeiro” (KAPLAN; NORTON, 1997, p. 49). Essa forma
de subordinação processa-se sobretudo na esfera comunicativa, já que abar
ca, dentro da empresa, tanto a realização de “campanhas internas de
marketing" com o de “programas de educação e de comunicação que vi
sam conquistar o coração e a mente” de todos os trabalhadores (KAPLAN;
NORTON, 1997, p. 210).
Análise do segundo ponto
O trecho antes citado de Bensáfd menciona que a valorização do valor

torna-se uma base miserável para a criação de riqueza quando a própria
ciência - e não mais o trabalho operante medido pelo tempo - torna-se o
suporte principal da produção social. Desse modo, faz referência ao frag
mento dos Grundrisse em que Marx diz:
Mas à medida que a grande indústria se desenvolve, a criação de riqueza efeti

va torna-se menos dependente do tempo de trabalho e do quantum de traba-
Í O I ___
VALOR DESMEDIDO E DESREGRAM ENTO D O MUNDO
lho utilizado do que daforça dos agentes que são postos em movimento duran
te o tempo de trabalho, cuja poderosa efetividade (powerful effectiveness) , ix >i
sua vez, não tem mais nenhuma relação como o tempo de trabalho imediato
que custa a sua produção, mas depende antes da situação geral da ciência, do
progresso da tecnologia ou da utilização da ciência na produção. [...] [Então,] o
roubo de tempo de tempo de trabalho alheio sobre o qual repousa a riqueza
atual aparece como base miserável diante dessa base que se desenvolve pela
primeira vez criada pela própria grande indústria. (MARX, 1973, p. 705)
Nesse fragmento, Marx distingue dois momentos, um deles claramenle

do capitalismo e o outro de uma fase de transição para o socialismo. ()
primeiro deles sucede a manufatura - momento lógico e histórico do mod< >
de produção capitalista em que o processo da produção como um todo
estava ainda subordinado à competência técnica do trabalhador. Este an
damento pretérito é aquele da subsunção formal do trabalho ao capital, o
qual terá de ser superado justamente por ser apenas formal e, assim, limi
tado do ponto de vista capitalista. O trabalhador tem ainda muito poder
porque ainda domina o processo de trabalho; em conseqüência, o capita
lista só consegue aumentar a mais-valia grosso modo aumentando a jor
nada de trabalho.
A manufatura, pois, vai ser superada pela grande indústria. Nesta, dife
rentemente, o processo de produção apresenta-se como aplicação tecnológica
da ciência, ou seja, como resultado da tecnologia incorporada em sistemas
de máquinas, de tal modo que o trabalho direto torna-se mera função orgâni
ca auxiliar desse processo que assume um caráter de mecanismo autocráti
co. Em conseqüência do que se configura, agora, como subordinação real do
trabalho ao capital, este último põe o tempo de trabalho com o único
determinante do valor ou, o que é o mesmo, como princípio exclusivo da
produção de valores de uso. O capital destituiu já o trabalhador de seu anligo
poder tecnológico, fazendo dele um “apêndice do sistema de máquinas”. ()
poder da ciência separada do trabalho imediato e de suas aplicações lhe
pertence, de tal modo que ele pode agora aumentar a mais-valia, sua fon Ir
vital, reduzindo o tempo de trabalho necessário à reprodução da força de
trabalho. Mas o capital, segundo Marx, porque evolve interminavelmente, lei i
de a corroer as bases de sua própria dominação.
Em seqüência à grande indústria vem o outro momento decorrente de
seu próprio desenvolvimento. À medida que prossegue a ampliaçíio e m
10 2
tensificação do emprego da ciência nos processos produtivos, materializa

da principalmente no capital fixo em geral, a importancia do tempo de tra
balho com o principio vai ser reduzida tanto quantitativa quanto qualitativa
mente. Na primeira dimensão, porque aumenta a produtividade do traba
lho e, assim, pouco tempo de trabalho passa a originar uma grande quanti
dade de valores de uso. Na segunda dimensão, porque o tempo de trabalho
torna-se menos importante em relação à própria ciência na criação de ri
queza. Nas palavras do próprio Marx, ele se torna “um momento, indispen
sável obviamente, mas subordinado, comparado ao trabalho científico ge
ral, à aplicação tecnológica das ciências naturais, de um lado, e da força
produtiva geral que advém da combinação social2 na produção total, de
outro lado - uma combinação que aparece como um fruto natural do traba
lho social (embora seja seu produto histórico)” (MARX, 1973, p. 700).
Como conseqüência desse desenvolvimento, segundo Marx, a medida
da riqueza tem de deixar - e deixa - de se basear exclusivamente no mero
tempo de trabalho reduzido à abstração dos tempos de trabalho particulares
aplicados na produção de mercadorias. “Nessa transformação, não é nem o
trabalho imediato que o homem executa, nem o tempo que ele trabalha, mas
a apropriação da sua própria força produtiva universal, sua compreensão da
natureza e sua dominação dela através da sua existência como corpo social -
em uma palavra, é o desenvolvimento do indivíduo social que aparece como
o grande pilar da produção e da riqueza.” (MARX, 1973, p. 705)3Dito de outro
modo, o tempo de trabalho socialmente necessário - que se configurava como
valor - não fornece mais uma base de regulação (por meio do preço de pro
dução) do funcionamento anárquico do modo de produção capitalista, ou
seja, para a alocação de recursos e para a formação dos preços de mercado.
Mesmo abstraindo as diferenças de composição orgânica dos capitais, a rela
ção entre duas mercadorias quaisquer não pode mais ser pensada como uma
troca de equivalentes, tal como aparece no começo de O Capital. A anarquia
mercantil, conseqüentemente - isto Marx não disse, mas é uma inferência
2 Ou seja, aquilo que resulta da combinação de muitos trabalhos particulares e que é superior à mera soma
desses trabalhos particulares.
' Como já foi dito em outro lugar, isto não significa que a ciência cria valor, mas sim que a criação de valor
pelo trabalho é qualitativa, pois passa a depender das qualidades desse trabalho, as quais não podem mais
ser reduzidas para constituir a medida “ tempo de trabalho abstrato” .
r 103
VALOR DESMEDIDO E DESREGRAMENTO DO MUNDO
possível tende a se transformar em esfera aberta ao uso e ao abuso do

poder econômico e, assim, da corrupção e do caos social.
Marx, entretanto, disse outra coisa, disse que o roubo de tempo de tra
balho torna-se uma base miserável. Se a apropriação da mais-valia (tempo
de trabalho excedente) é a base do modo de produção capitalista, por que
esta base torna-se miserável quando o próprio tempo de trabalho deixa de
ser a medida da riqueza? Aqui é preciso ver que a tarefa histórica do modo
de produção capitalista é, sobretudo, o desenvolvimento da grande indús
tria. Eis que esse desenvolvimento depende essencialmente do valor, pois
ele regula - transformado em preços de produção - a alocação e a remune
ração do capital constante, assim como, em particular, de modo crucial, do
capital fixo que é a expressão por excelência do poder do capital sobre o
trabalho vivo. Nesse sentido, é preciso lembrar que, segundo Marx, “a ex
tensão quantitativa e a eficácia (intensidade) do desenvolvimento do capi
tal como capital fixo indica o grau geral segundo o qual o capital se desen
volve com o capital, com o um poder sobre o trabalho vivo, que conquistou o
processo de produção enquanto tal” (MARX, 1973, p. 699).
Em conseqüência, se durante todo um período histórico o tempo de
trabalho socialmente necessário constitui, sem grandes empecilhos, o va
lor como antecedente do preço de produção, isto indica que nesse período
há adequação entre as relações de produção e as forças produtivas, pois o
tempo de trabalho mantém-se aí com o uma boa medida da riqueza efetiva.
Ora, essa regularidade confere uma certa racionalidade ao capitalismo, ape
sar de suas crises periódicas irracionais. O modo de produção continua
cumprindo sua tarefa histórica de desenvolver as forças produtivas sociais.
Entretanto, se sobrevêm uma transgressão histórica dessa regularidade, ou
seja, se passa a haver uma desmedida do valor antecedente, então isto
mostra que o momento racional do capitalismo foi deixado para trás. É isto
o que Marx indica pela expressão “base miserável”.
É, pois, justamente isso que o autor do Grundrisse indica: o próprio
desenvolvimento da grande indústria vai transgredir a lei do valor transfor
mado em preços de produção com o lei de regulação4, ou seja, vai fazer
4Isto não significa, entretanto, que “a lógica da contradição toma o valor trabalho uma categoria evaneso-ui«-
o que abre apenas o espaço para dizer que “na investigação dos preços, a inspiração deve partir de Koyi i<"
104
com que a adequação entre as relações de produção e as forças produti

vas deixe de existir historicamente. Quando ela sobrevêm, as relações
sociais capitalistas baseadas na propriedade dos meios de produção e na
apropriação da mais-valia entram em contradição explosiva com as for
ças produtivas quantitativa e qualitativamente transformadas. Estas for
ças produtivas imensamente poderosas não dependem mais, crucialmen
te, do tempo de trabalho, mas sim de uma compreensão científica e tec
nológica da natureza que Marx designou pelo nome de inteligência coleti
va ( general intellect).
A contradição mencionada torna-se explosiva porque as forças produti
vas tornaram-se sociais em sentido universal, estando constituídas pela
quinta-essência do desenvolvimento da sociabilidade humana, mas as re
lações sociais continuam sendo de apropriação privada e, portanto, estrei
tas e mesquinhas. É, pois, por isso que Bensáíd conclui que “a exacerbação
dessa contradição constitutiva do processo de acumulação capitalista está
na raiz do desregramento do mundo, de sua irracionalidade crescente, dos
estragos sociais e ecológicos” (BENSAJD, 2003a, p. 33).
Juntando os dois pontos
Aquilo que parecia, de início, serem dois pontos de partida, agora se

afigura com o uma unidade de contrários: a aparência e a essência da pós-
grande indústria. Não se tratava, pois, nem do planeta Mercúrio (que é quen
te) nem do planeta Plutão (que é gélido), mas da própria Terra (que é quen
te e gélida ao mesmo tempo).
Diante da mudança histórica acima referida, e para compreendê-la
melhor, tem sentido adotar a distinção proposta por Ruy Fausto entre
subsunção material da grande indústria e subsunção intelectual da pós-
grande indústria (FAUSTO, 2002, p. 128-140). Eis que, se essas duas formas
de subsunção são consideradas por esse autor como formais e reais, elas
se distinguem pelo modo sob o qual ocorre a subordinação inerente à rela
ção de capital. No primeiro caso, a subordinação centra-se na atividade
cuja forma de pensar a economia monetária da produção permitiu-lhe teorizá-los a partir do salário nominal,
dos contratos [...] e do custo de reposição do capital (preço de oferta), todos referidos ao dinheiro” (BRAGA,
1996, p. 97-99).
105
corporal e manual e, no segundo caso, na atividade intelectual dos traba

lhadores. Essas duas formas, entretanto, à medida que abrangem a pessoa
do trabalhador como um todo e concorrem para o mesmo objetivo de gera
ção de lucro para o capital, não se excluem uma à outra completamente. Na
verdade, elas se complementam, pois, diante do desenvolvimento desigual
do capitalismo - diga-se logo para evitar mal-entendidos que bloqueiam a
compreensão continua a existir e tende a continuar existindo, na econo
mia mundial e nas economias nacionais, um grande contingente de traba
lhadores que permanecem submetidos ã velha forma de subsunção.
Essa alteração na forma da subsunção é encaminhada e requerida pela
decisiva mudança no suporte material do capital fixo. Na grande indústria,
a ciência - “produto do desenvolvimento histórico geral em sua quinta-es-
sência abstrata” (MARX, 1980, p. 387) - incorporava-se ao sistema autocrá
tico da fábrica, com grande importância nas máquinas e nos sistemas de
máquinas, e assim confrontava os trabalhadores com o força apartada e pró
pria do capital. Agora, na pós-grande indústria, é a própria ciência embutida
nos sistemas de informação e de controle que se apresenta diretamenk'
sob a forma de capital - mais propriamente com o forma privilegiada do
capital fixo. Assim, as máquinas, enquanto sistemas mecânicos, que agora
trabalham automaticamente, tornam-se meros instrumentos operacionais
da ciência objetivada nos sistemas informacionais que não funcionam se
gundo a lógica mecânica, mas, com o se indicou anteriormente, operam
conforme a lógica cibernética5. Nessa mudança, os próprios trabalhadores
transformam-se em participantes sujeitos desses sistemas que se constitu
em numa forma de organização da matéria mais próxima da organização
dos seres vivos possuidores de mente e cérebro.
Em conseqüência, o próprio trabalhador, por exigência do desenvolvi
mento do modo de produção, transforma-se em trabalhador intelectual.
Torna-se, então, necessário que o desenvolvimento do indivíduo fora do
tempo de trabalho, adquirindo cultura científica e tecnológica, retroaja so-
5A ló gic a mecânica raciocina sempre c o m a relação de causa e efeito, pressupondo um mundo formai le i
por regularidades regidas por forças deterministas e que se expressam em leis simples e uniformes. A
lógica cibernética raciocina com base na relação d e recursão, pressupondo um mundo formado pm
interações heterogêneas de elem entos heterogêneos das quais resultam propriedades emergentes,
com plexas e incertas.
106
bre a força produtiva do trabalho para aumentar sua própria potência. Com
inspiração no próprio Marx pode-se dizer que essa retroação “pode ser vista
como produção de capital fixo, sendo este capital fixo o próprio homem”
(MARX, 1973, p. 712). Em conseqüência, a aplicação da ciência na produ
ção não pode aparecer mais, de modo bem distinto, com o força produtiva
do capital separada da força produtiva do trabalho. Ao contrário, à medida
que o trabalhador deixa de ser um apêndice orgânico do sistema fabril e
passa a atuar com o “criador de sistemas” e “solucionador de problemas”,
tem de ocorrer um reconhecimento explícito de que a força produtiva do
capital tende a depender crucialmente da força produtiva do trabalho. A
primeira, constituída de modo genérico como ciência-capital (ciência que
se tornou forma de capital e que recebeu a forma jurídica do direito de
propriedade intelectual), aparece na literatura vulgar de administração de
empresa e de economia política, de modo fetichista, como “capital intelec
tual da empresa”. Já a força produtiva do trabalhador, em cuja cabeça acu-
mulam-se partes do conhecimento social, é chamada nessa literatura, tam
bém de modo mistificado, de “capital humano”.
Na sociedade atual, aquilo que compõe o conhecimento científico e
tecnológico pode existir socialmente como puro saber livremente disponível
ou como propriedade privada. Nesse segundo caso, ele se transforma em
saber objetivado em meios de produção ou em meios de consumo, ou pode
ainda subsistir como conhecimento diretamente fixado como propriedade
intelectual. No modo de produção capitalista, o conhecimento científico e
tecnológico tem necessariamente de se acumular no capital fixo, já que o
capital fixo é o instrumento por excelência da subordinação dos trabalhado
res e, assim, meio imprescindível de redução do trabalho necessário e de
expansão do trabalho excedente. É como capital fixo, diz Marx, que o capital
produtivo assume o caráter de fim em si mesmo. Na fase da grande indústria,
a geração e a disponibilidade de conhecimentos científicos e tecnológicos na
forma livre, prontos para serem empregados na construção de sistemas de
máquinas cada vez mais poderosos e na organização planejada dos colossos
fabris, é, pois, instrumental para a criação de tempo de trabalho excedente,
ou seja, para o progresso da própria subordinação da força de trabalho ou
progressiva redução do trabalho necessário em favor do aumento da mais-
valia. Ora, na pós-grande indústria, como foi visto, ao mesmo tempo em que
() tempo de trabalho perde centralidade na produção da riqueza, a ciência e a
107
.1
VAI >l< I HiSMEDlDO E DESREGRAMENTO DO MUNDO
tecnologia enquanto tais tendem a assumir, diretamente, a forma de capital.

Uma coisa convém à outra, pois agora o capital quer apropriar-se do trabalhe >
social enquanto potência que transcende o mero trabalho individual ou mos
mo o trabalho coletivo que possui força de massa, na apropriação das forças
da natureza. Para fazê-lo, precisa apropriar-se diretamente do conhecimenh >
científico e tecnológico enquanto tal, retirando-o da forma livre para colocá-
lo na forma da propriedade privada.
Na grande indústria, os principais meios de produção que se conslilu
em na matéria do capital fixo podem, em geral, ser transacionados como
mercadorias. São, assim, produzidos em certas empresas para serem ven
didos para outras, passando assim, de modo usual, pela primeira metamor
fose da mercadoria, M - D; uma vez adquiridos, transformam-se então em
capital constante necessário à produção de outras mercadorias, ou seja,
em capital cujo valor é simplesmente transferido, pouco a pouco, para o
valor das mercadorias produzidas, durante um certo período de tempo.
Máquinas operatrizes, veículos, instalações, etc. são meios de produção cuja
propriedade pode ser comprada e vendida, já que seus custos de produção
mantêm uma relação de proporção comparável (mesmo se usualmente
declinante) com seus custos de reprodução. Assim, se o comprador de
máquina quiser uma máquina adicional terá de fazer uma nova compra do
fabricante original, pois não poderá duplicá-la com facilidade, ao seu talai i-
te, incorrendo num custo desprezível.
Mas o mesmo não ocorre com os conhecimentos científicos e tec
nológicos tornados capital fixo, já que, se eles têm um alto custo de produ
ção, possuem, ao mesmo tempo, um custo de reprodução muito baixo, que
se aproxima freqüentemente de valores nulos. Ao serem gerados por meio
de aplicação capitalista para que se tornem capitais fixos, para que o capital
investido possa ser recuperado com juros, isto requer necessariamente que
haja uma mudança na forma da comercialização. O capitalista não pode vei i
der o conhecimento como mercadoria, mas terá de transferir o direito de usá-
lo por meio de um contrato que resguarda o seu próprio direito de proprieda
de por meio de certas garantias jurídicas. Dito de outro modo, tem necessai i
amente de considerá-lo como capital de empréstimo. Em conseqüência, para
fazer do conhecimento matéria da relação de capital é absolutamente neces
sária a restrição da propriedade privada à propriedade monopolista.
■
» ■ m
108
Essa forma de relação de propriedade, então, tende a se difundir pelo

sistema econômico, moldando sejam as interações das empresas entre si
sejam as relações destas com os consumidores. Devido à própria natureza
dos valores de uso que produzem (tais como programas de computador, jo
gos eletrônicos, músicas, etc.), muitas empresas tornam-se necessariamente
fornecedoras monopolistas de direitos de uso restritos, seja para outras em
presas seja para os consumidores finais. Outras empresas que produzem bens
custosamente reprodutíveis (tais como tornos, automóveis, copiadoras, etc.)
optam também pela mesma forma de comercialização, com o propósito evi
dente de aumentar o retorno sobre o capital empregado.
Para compreender que transformação tudo isso representa, é crucial
perceber que as mercadorias assim negociadas deixam de participar das
metamorfoses que caracterizam a circulação mercantil para se tornarem
mercadorias emprestadas como capital, e que isto faz muita diferença, já
que “todo o capital emprestado, qualquer que seja sua forma e como quer
que o reembolso seja modificado pela natureza de seu valor de uso, é sem
pre uma forma particular do capital monetário” (MARX, 1983d, p. 259). Dito
de outro modo, aquele que empresta as mercadorias como capital empres
ta o montante de dinheiro que elas valem e é, para todos os efeitos, um
capitalista financeiro; aquele, por sua vez, que as recebe emprestado é, por
exemplo, um capitalista industrial que, como tal, cuida efetivamente da re
produção do capital. Nas mãos deste último, as mercadorias tornam-se por
suposição capital produtivo que vai contribuir para a geração, em princípio,
dos recursos necessários para prover o retorno do capital com juros ao pri
meiro capitalista e os lucros residuais ao segundo capitalista. É no processo
de produção que se dá, como é bem sabido, a reposição do capital cons
tante, a reprodução dos valores adiantados para a aquisição de força de
trabalho e a geração de valor excedente.
A pós-grande indústria projeta um modelo limite de empreendimento
capitalista: empresas sem fábricas, ou seja, empresas que concentram ape
nas as atividades financeiras e as atividades de pesquisa e de criação de
bens culturais, científicos e tecnológicos, ou seja, daqueles valores de uso
que, sob a forma de mercadorias, podem receber a forma de capital de
empréstimo. Os ativos desse tipo de empresa consistem, então, apenas
em dinheiro, títulos públicos e privados, ações, assim com o direitos de
propriedade intelectual. Rigorosamente, essa empresa não produz e não
109
vende diretamente mercadorias do m odo ordinário; ela comercializa o

direito de acesso às suas patentes, direitos autorais, marcas, projetos <•
processos de produtos, etc., que não são mais do que mercadorias que
funcionam com o capital6.
Ao invés de uma fusão do capital financeiro com o capital industrial, há
aqui uma outra forma de subordinação do capital produtivo - enquanto
momento intransponível do processo de valorização - à lógica do capital
financeiro, cumprindo assim um destino imanente do próprio evolver do
capital7. É assim que na “era da informação” surge a empresa totalmente
rentista capaz de obter juros, dividendos, rendas de monopólios, assim como
rendimentos especulativos, de seus ativos financeiros, entre os quais sc
encontram também os ativos potencialmente produtivos. Ainda que nessa
espécie de empresa possa haver geração de valor (e de mais-valia) - des
m edido enquanto tal devido à negação do tem po de trabalho com o
determinante exclusivo do valor-, ela é por excelência um empreendimen
to de captação de renda, ou seja, uma firma rent seeker.
Considere-se, agora, a empresa pós-grande industrial que ainda tem
por objetivo produzir e vender mercadorias, fazendo também a abstração
de que possa ter ativos financeiros e obter alguma renda a partir deles. Essa
espécie de empresa, à medida que se baseia numa inteligência coletiva
própria, tende a conservar internamente todas as atividades típicas pós-in-
dustriais, procurando transferir para terceiros, ou seja, empresas menores
com pouco ou menor poder de barganha, todas as operações tipicamente'
6 Sobre isso Rifkin diz: “na nova era, os mercados estão cedendo lugar para as redes de empresas e n
propriedade está sendo firmemente substituída pelo acesso” (RIFKIN, 2001, p. 4). Tal com o Proudhonanlcv.
de Marx, ele não compreende, depois de Marx, que na troca mercantil se transaciona apenas a propriedade
do valor de uso, pois se mantém a propriedade do valor, e que no empréstimo de mercadoria com o capil.il
transfere-se o valor de uso, mas igualmente mantém-se a propriedade do valor da mercadoria. Quem troca
10 reais de banana por 10 reais de laranja, continua sempre com 10 reais; quem empresta 10 reais cm
banana, seja para o com ércio seja para o consumo, continua possuidor dos m esm os 10 reais, os quais, aliás,
quer transformar, após um certo período de tempo, em 12 reais, por exemplo. O mesm o erro é com etido p< >i
Oliveira quando diz: “agora [...] o consumidor não pode fazer o uso que lhe aprouver com aquilo que compre >u.
Há, de fato, uma modificação na propriedade capitalista” (OLIVEIRA, 2004, p. 74-75).
7Pode-se falar, com o Chesnais (2003), em regime de acumulação com dominância financeira, mas é precisi >
ter em mente que o m odo de expansão do capital aqui referido é intrínseco à própria fase histórica <l<>
advento da pós-grande indústria, m esm o que ela não possa existir sem a ação política e institucional da
classe dominante.
lio
industriais, de tal modo a deslocar para uma posição subalterna todas as

atividades que ainda se baseiam no roubo de tempo de trabalho8.
A organização produtiva pós-grande industrial, em função de seus mo
nopolios tecnológicos, vai então procurar extrair ganhos extras a partir de
suas transações com as empresas e consumidores que figuram como seus
clientes. Ademais, vai buscar consolidar seus próprios retornos comprimin
do os lucros das empresas subcontratadas, as quais, por isso mesmo, têm
de explorar mais brutalmente seus próprios trabalhadores. O montante de
lucro que consegue obter, o qual inclui implicitamente rendas tecnológicas,
não tende a remunerar o capital investido segundo uma taxa média de re
torno formada socialmente de m odo independente, mas este montante
depende amplamente do poder de monopólio que detém. Como esse po
der está associado à propriedade intelectual, pode-se dizer dele o que Marx
disse do monopólio ligado à propriedade fundiária, que ele funda o ganho
do empreendimento capitalista porque “constitui exatamente uma barreira
para o investimento de capital e para a arbitrária valorização do mesmo”
(MARX, 1983d, p. 221).
Com mais razão pode-se dizer que nas atividades desenvolvidas nesse
segundo tipo de empresa, seja diretamente em suas próprias operações seja
nas operações das empresas subcontratadas - as quais contribuem direta ou
indiretamente para a produção que ela comanda -, há geração de valor e de
mais-valia. À medida que esse valor em seu todo resulta, pelo menos em
parte, de trabalho intelectual, ele permanece qualitativo e desmedido. Em
conseqüência, essa espécie de empreendimento não segue mais a lógica da
eficiência competitiva da grande indústria, que consiste em buscar obter lu
cros e superlucros produzindo uma dada quantidade de produto minimizando
o tempo de trabalho, o período de rotação do capital fixo e os custos das
matérias-primas. A lógica desse tipo de empresa manifesta-se no fato de que
ela organiza todas as suas atividades em função de uma falsa “agregação de
valor” , ou seja, da contribuição possível que ações qualitativamente diferen
ciadas levadas a efeito em seu âmbito engendram na produção, no trato com
os clientes e fornecedores, na imagem da empresa junto aos consumidores,
Chesnais fala aqui de “ ‘queima’ das fronteiras entre ‘lucro’ e ‘renda’ na formação do lucro de exploração
(lucro operacional) dos grupos” (CHESNAIS, 1997, p. 30).
111
as quais supostamente contribuem para uma melhor rentabilidade do capi

lal investido. E isto mostra, portanto, que esse segundo tipo abstrato de em
presa também segue uma lógica de captação de renda, de punção de mais
valia gerada por outrem, tal com o primeiro apresentado.
Desregramento do mundo
Em resumo, a força produtiva decisiva na pós-grande indústria é a inte
ligência coletiva mantida e reproduzida pelos gerentes, técnicos e trabalha
dores em suas próprias cabeças, em suas interações, em suas ações como
homens práticos, assim com o ativando os sistemas de informação empre
sariais. As máquinas em sentido amplo continuam evidentemente existiu
do, mas se tornam instrumentos de atuação no mundo social e natural des
se saber científico e tecnológico geral e coletivo. Como o modo de produ
ção é ainda capitalista e está, por isso, baseado na propriedade privada dos
meios de produção e no trabalho assalariado, sobrevêm a exigência de que
partes importantes desse conhecimento coletivo sejam monopolizados con i<>
meio de produção, na forma da propriedade intelectual, por meio de paten
tes, direitos autorais, etc. (TEBECHRANI NETO, 2004). Em conseqüência,
por meio de verdadeiros cercamentos, porções estratégicas do conhecimen
to científico e tecnológico são impedidas de se reproduzirem livremente,
assumindo então a forma de capital fixo da empresa. Os trabalhadores dos
empreendimentos capitalistas que se podem classificar como pós-grande
industriais, guardadas as diferenças que não podem deixar de existir na
hierarquia inerente ao corpo de trabalho sob o modo de produção capitalis
ta, ganham invariavelmente - uns mais, outros menos - a dimensão de
trabalhadores intelectuais.
Mas as empresas pós-grande industriais são encontradas especialmen
te no núcleo tecnologicamente avançado do modo de produção capitalista
que hoje, como se sabe, estende seus tentáculos em escala global, mas
está instalado principalmente nos países do Primeiro Mundo. Para exami
nar as conseqüências dessa transformação assimétrica das forças produli
vas é preciso, num primeiro passo, começar pelas mais gerais, que afetam
a sociedade com o um todo. Em seqüência, é necessário verificar com o elas
incidem sobre os próprios trabalhadores desse núcleo. Finalmente, é preei
so averiguar com o recaem sobre os trabalhadores em geral, especialmente
112
sobre aqueles que estão sendo abandonados no atual estágio do modo de

produção capitalista.
Apesar de dominarem apenas uma parte da produção, essas empresas
modificam a lógica de funcionamento do sistema. Eis que a transformação
do trabalho em trabalho que incorpora a dimensão intelectual significa já
que o valor antecedente ao preço de produção se torna qualitativo, que ele
perdeu completamente sua capacidade de regular a produção capitalista, e
que a subsunção do trabalho ao capital tem necessariamente de se tornar
abrangente, ainda que não de modo homogêneo. No plano mais geral, vê-
se que ocorre uma grande ampliação do domínio do capital, a qual ultra
passa todas as barreiras tradicionais para avançar sobre a vida social como
um todo. Como este ê o modo pelo qual o capital subordina, emerge a ten
dência de transformar tudo em mercadoria, assim com o a ciência e a
tecnologia, a educação, a arte, a cultura, etc. tornam-se domínio das aplica
ções de capital, subordinando-se à lógica da valorização.
Um dos fatos mais notáveis é a transformação, no fim do século XX, da
religião em prática mercantil explícita: pastores, padres, bispos, etc. inves
tem em templos, equipamentos de som e técnicas de marketing para pro
duzir orações, homilias, sermões e aconselhamentos, os quais vendem ci
nicamente com o mercadorias abençoadas, distribuindo a palavra divina em
troca das contribuições em dinheiro que os fiéis seguidores lhes oferecem
ou mesmo depositam em suas contas bancárias. Outro fato também notá
vel é a transformação das eleições para os cargos executivos e legislativos
em mercados políticos, assim com o dos políticos em investidores que acu
mulam “capital político”, o que permite ampliar na forma a democracia, ao
mesmo tempo em que se subtrai quase todo seu possível conteúdo demo
crático. Assim, esferas não-mercantis são submetidas à lógica mercantil da
captação de renda.
A teoria econômica neoclássica define como públicos os bens cujo uso
não é passível de disputa, ou seja, cujo uso por uns não impede o uso por
outros e que, simultaneamente, não podem ser privatizados devido às ca
racterísticas que lhe são inerentes. Têm a primeira característica os valores
de uso cujo custo de reprodução é zero ou desprezível. Possuem suposta
mente o segundo predicado os bens que podem ser obtidos sem a necessi
dade de direto pagamento pelo uso. Mas esse último não é, a rigor, um atri
buto apenas do bem em si mesmo, mas depende também das instituições
1 1 3
que regulam o modo de seu emprego, o que faz dele um atributo de carálei
político. Mesmo a defesa nacional, por exemplo, caso clássico de bem <le
uso não-exclusivo, sob certas circunstâncias pode favorecer a uns e não .1
outros dentro do território de uma nação. Decorre daí que quase não li/t
bens inerentemente públicos ou, dito de outro modo, bens que não poss;mi
ser privatizados por meio de legislação que provém de decisões políticas.
Ora, a pós-grande indústria exige de modo inerente, tal como já se viu, <>
cercamento de uma espécie de valor de uso claramente não-disputável, o
conhecimento, para fazer dele mercadoria que atua como capital. A trai is
formação, em mercadoria, de saberes científicos e tecnológicos impõe uma
lógica de privatização na sociedade que se torna abrangente e devastado
ra: o genoma, o próprio do corpo humano, os produtos da alma, tudo tem
de se tornar objeto de propriedade privada. Privatizar sempre que possível,
não é o primeiro mandamento do neoliberalismo?
A pós-grande indústria requer, pois, o monopólio de recursos essenci
ais para a reprodução da sociedade contemporânea, tais como, por exem
pio, os programas de computador, as fórmulas para a fabricação de rciué
dios, as tecnologias para a produção de sementes, etc. É evidente que
esses recursos tendem a se concentrar no controle de algumas poucas
corporações gigantes e multinacionais, cujo poder tende a ultrapassai,
então, o da grande maioria dos Estados nacionais. Em conseqüência, esse
poder privado desmedido não pode ser mantido sem o apoio dos Estados
nacionais das potências imperialistas. Note-se que o recrudescimento do
imperialismo no final do século XX e no princípio do século XXI tem como
uma de suas motivações principais garantir os direitos de propriedade iu
telectual9por todo o planeta.
Focando estritamente o mundo da “era da informação” , é evidente que
ele carrega em si muitas contradições. Para começar, é possível lembrai
que ele, rigorosamente, tem poucos beneficiários inequívocos: os proprie
5 Diz Shiva, sem se afastar, aliás, da linguagem econôm ica padrão: “Os direitos de propriedade intclcctii.il
são essencialmente distorções de mercado, monopólios e subsídios sancionados por governos. 1’ociii
barreiras territoriais em tecnologias e em invenções de tal m odo que as firmas possam capturar lucros nuilx
altos. No longo prazo, um sistema rígido de propriedade intelectual pode resultar em discriminações ilr
preço e práticas de distorção de mercado tais com o pooling, vendas casadas, licenças cruzadas e reslilçom
de licenciamento.” (SHIVA, 2001, p. 5)
1 14
tários do capital e os altos gerentes. Se estes últimos, que formam de fato

uma classe social transnacional, trabalham em geral muito e ganham muito,
não são em grande número. Já a grande maioria dos trabalhadores dessas
empresas enfrenta uma situação paradoxal: são em geral razoavelmente bem-
remunerados, mas têm de encarar uma realidade extremamente competiti
va no mercado de força de trabalho. Encontram-se invariavelmente submeti
dos a uma competição desenfreada. Pode-se dizer, por isso, que estão obri
gados permanentemente a participar de uma “corrida de ratos”. Ainda que
possuam uma ampla competência técnica e científica e que tenham de as
sumir grandes responsabilidades na manutenção das atividades da empre
sa, não são de modo algum insubstituíveis, já que detém um conhecimento
padrão que pode ser adquirido por um grande número de pessoas na socie
dade. A própria pós-grande indústria não lhes garante, então, um emprego
estável, mas, ao contrário, mantém-nos sob risco permanente, classificando-
os no plano ideológico como detentores de “capital humano” e de “donos do
próprio futuro” que têm de se aperfeiçoar incessantemente.
A própria necessidade de instituir um “sistema de medida balanceado”
como base do sistema administrativo dessas empresas já indica que existe
uma dificuldade crescente para dominar a complexidade das interações do
corpo de funcionários, assim como de suas relações com o ambiente eco
nômico e social. Por isso mesmo, ele próprio consiste numa forma de explo
ração intensificada do trabalho que exige cooperação e mesmo devoção à
empresa por parte dos trabalhadores que pertencem aos seus quadros. O
paradoxo é notório: mesmo se o tempo de trabalho enquanto tal deixou de
ser crucial para o aumento da produtividade, cresce a jornada de trabalho
para que os trabalhadores possam, assim, dedicar-se de corpo e alma à em
presa, “agregando valor”, ou mesmo porque agora eles são obrigados a si
nalizar para a gerência a própria fidelidade aos propósitos da empresa. Por
outro lado, com a finalidade de subsumir ao máximo os trabalhadores aos
procedimentos e às estratégias da empresa, cria-se um ambiente interno
em que o trabalho se configura como “uma nova ideologia, uma nova reli
gião” (WARDE, 2002). Desse modo, a empresa “pós-moderna” - comunica
tiva! - submete seus empregados à máxima tensão e à exaustão psicológi
ca, de tal maneira que doenças como o vício de trabalhar, o cansaço crônico
e a depressão tornam-se cada vez mais difundidas nos ambientes de traba
lho em que aí se criam.
1 I 5 ___
VAI,(>K IIIÍSMKI)II)U K I )IÍ.SKi;< ;H AMENTO DO MUNDO
De lodo modo, essa mudança das relações de produção capitalistas

em face das novas forças produtivas tem tornado o capitalismo especial
mente esquizofrênico. Se as empresas pós-grande industriais buscam hoje
se apresentar no plano ideológico com o participativas, cooperativas, éticas,
no fundo, como empresas, nunca foram tão centralizadoras, competitivas <•
irrestritas na busca de lucro, não hesitando em submeter os trabalhadores
aos seus propósitos durante as 24 horas do dia, de modo totalizador. Como
núcleo da sociabilidade capitalista, a empresa é já uma instituição total. Se
a fábrica da grande indústria dominava e continua dominando integralmente
o indivíduo durante o tempo de trabalho, a empresa da pós-grande indús
tria vem submeter o trabalhador de um modo total, envolvente, hipócrita ou
mesmo cínico, inclusive fora do tempo de trabalho.
Se o advento da pós-grande indústria significa a intensificação absurda
do trabalho para um conjunto de trabalhadores intelectuais, ele cria, ao mes
mo tempo, uma situação de falta de trabalho para um grande número de
outros trabalhadores não tão qualificados. A evolução do capitalismo, como
se sabe, destruiu gradativamente as formas de vida tradicionais para estabe
lecer a universalidade da relação de assalariamento, mas, ao mesmo tempo,
com a pós-grande indústria, tem-se tornado crescentemente incapaz de ofe
recer emprego de longo período e em tempo integral para muitos, talvez mes
mo para a grande maioria da força de trabalho mundial. É certo, em primeiro
lugar, que a lógica da pós-grande indústria leva à concentração, em seu pró
prio âmbito, das atividades mais criativas e ao deslocamento do trabalho in
dustrial tradicional para empresas dependentes, muitas das quais situadas
em países do Terceiro Mundo; mas, mesmo nos países do Primeiro Mundo,
desenvolve-se um conjunto de setores industriais, comerciais e de serviços
em que as ocupações exigem pouca ou quase nenhuma qualificação e as
relações de emprego costumam ser informais e precárias10.
10Depois de estimar que por volta do ano 2000 cerca de metade da população econôm ica ativa da Europa
estaria já nessa condição de ocupação, Ulrich Beck, reconhecendo que o mundo está diante de uma
“econom ia política da insegurança” , pergunta-se “se a democracia será possível depois da sociedade d< >
pleno em prego” . Sem mencionar a necessidade de qualquer mudança nas relações de propriedade, sugere
então que “aquilo que parece o colapso final deve, na verdade, ser convertido num período fundador de
novas idéias e modelos, um período que abrirá o caminho para a sociedade, o Estado e a econom ia do
século XXI” (BECK, 2000, p. 5). Ele apresenta, assim, diante de uma devastação, uma ideologia-utopia eliela
de esperanças vazias para os próximos anos.
1 16
Além disso, é notório que se avoluma no mundo um contingente cada

vez mais expressivo de força de trabalho que não pode mais ser aproveita
do para a valorização do capital. Aqui se reflete de m odo dramático a ten
dência concentradora de riqueza inerente ao processo de acumulação ba
seado na inteligência coletiva, na exploração rentista das formas subalter
nas de organização empresarial e na hegemonia do mundo da finança so
bre o mundo da produção. Este último baseia-se, por um lado, no uso
superintensivo de parte da força de trabalho e, de outro, ao modo de uma
contrapartida demoníaca, na exclusão completa daquela parte da popula
ção que não está minimamente qualificada em seus próprios termos. À
medida que a ciência penetra na produção agrícola e reduz o contingente
de força de trabalho necessário nas áreas rurais, mais também o mundo se
torna urbanizado. As cidades, especialmente as do Terceiro Mundo, tornam-
se então depósitos de população excedente para o capital, desenvolvendo-
se aí não apenas uma cultura da insegurança, mas uma cultura da barbárie"
(mas também, talvez, de revolução).
Para finalizar, é preciso lembrar que o capital nunca esteve tão livre na
história: ele pode atravessar continentes e oceanos em frações de segun
dos. Os Estados nacionais, assim com o as forças políticas tais como gover
nos, parlamentos, sindicatos, etc., prisioneiros de suas limitações territoriais
e institucionais, passam a enfrentar dilemas shakespearianos: continuar ou
não continuar aceitando as reformas que desregulam e flexibilizam o mer
cado de trabalho, reduzem os benefícios do sistema de seguro social, abrem
os mercados de capitais para os fluxos de capital de curto e longo prazo,
etc. Se a acumulação entra em estagnação, aprofunda-se a degradação da
sociedade; se a acumulação prossegue, cresce o desregramento do mun
do. Como as alternativas existentes dentro dos limites da propriedade priva
da dos meios de produção não representam mais do que o aprofundamento
da insegurança e do caos social, impõe-se como necessidade a renovação
do projeto socialista. Ela tem necessariamente de se fundar na organização
da produção com o base na inteligência coletiva, no planejamento descen
tralizado, mas coerente, e na abolição da relação de capital.
" Davis (2004) descreve, nesse sentido, o mundo atual e futuro com o um “planeta de favelas” ,
P ó s -g ra n d e in d ú stria e n e o lib e ra lis m o 1
Introdução
Faz-se normalmente nos dias de hoje uma conexão estreita entre
neoliberalismo e mundialização do capitalismo (a qual é também chama
da, de modo superficial, de globalização). Por mundialização, entende-se
comumente a reconstrução, a unificação do mercado mundial sob a égide
do capital internacional e financeiro; por neoliberalismo, compreende-se o
pensamento político, assim com o a prática de governança e de rees
truturação do Estado, originado do predomínio do capital financeiro em rela
ção ao capital produtivo, em nível global. Essa visão será aqui criticada até
certo ponto. Para apresentá-la de modo sintético, será feito uso aqui de uma
condensação de idéias que se encontra no livro Economia marxista do ca
pitalismo, de Gerard Duménil e Dominique Lévy (2003). Por mundialização,
tais autores entendem uma continuidade e uma ruptura no processo histó
rico de desenvolvimento capitalista:
A mundialização é um processo muito antigo que Marx havia identificado como

uma grande tendência do capitalismo (a construção do mercado mundial). A
progressão das trocas, o fluxo dos capitais e a exploração global (do mundo)
não são invenções do neoliberalismo. A etapa atual caracteriza-se pelo cresci
mento das operações de troca e dos fluxos internacionais de capitais, a expan
são das sociedades multinacionais e um novo papel das instituições financeiras
internacionais (Fundo Monetário Internacional, Banco Mundial, etc.). (DUMÉNIL;
LÉVY, 2003, p. 28-29)
Já para caracterizar o neoliberalismo, Duménil e Lévy referem-se a novos

modos de funcionamento do capitalismo que decorrem dessa mundialização:
O neoliberalismo remete aos novos modos de funcionamento do capitalismo,

tanto no centro como na periferia: uma nova disciplina do trabalho e da gestão
1Uma versão deste capítulo foi publicada no número 25 da Revista de Economia Política (PRADO, 2005, p. 11 -
27) .[favor informar título da versão, cidade de publicação, paginação do artigo e mês/ano da publicai,aci,
para inclusão na lista de referências][pendência perm anece] Pós-grande indústria e Neoliberalismo, SAo
Paulo, janeiro-março de 2005, p. 11-27.
1 18
dos ganhos dos credores e dos acionistas; o recuo das intervenções estatais
em matéria de desenvolvimento ou proteção social; o crescimento espetacu
lar das instituições financeiras; a criação de novas relações entre os setores
não-financeiros e financeiros com vantagens para estes últimos; uma nova
atitude favorável às fusões e aquisições; uma grande desregulamentação fi
nanceira; um reforço do poder e da autonomia dos bancos centrais cuja ação
se concentra na estabilidade dos preços; a determinação de drenar para o
centro os recursos da periferia. O neoliberalismo dá novas formas à
mundialização, notadamente aquelas da dívida do Terceiro Mundo e estragos
causados pela livre mobilidade dos capitais. A característica principal da fase
atual é sua extensão gradual ao conjunto do planeta, sua própria mundialização.
(DUMÉNIL; LÉVY, 2003, p. 29)
É preciso notar que toda essa caracterização, a qual não deixa de ter
seu interesse para o entendimento da questão, concentra-se em apontar
rupturas nas formas fenomenais do capitalismo contemporâneo. Ora, assu-
me-se aqui que as indagações sobre a natureza da mundialização e do
neoliberalismo só podem ser esclarecidas investigando as mudanças que
estão ocorrendo na base do modo de produção capitalista, ou seja, na for
ma de subsunção do trabalho ao capital, ou ainda, dizendo de outro modo,
na disciplina do capital. Não se procura pensar os fenômenos contemporâ
neos a partir de uma análise da repartição da renda e da riqueza, o que, em
última análise, remete às lutas de classes, de modo imediato. Diferente
mente, procura-se pensá-los a partir de seus fundamentos econômicos es
truturais. A questão do modo histórico pelo qual o neoliberalismo se impõe
e se espalha no mundo deve ser enfrentada apenas num segundo momen
to - o que, aliás, não é feito neste texto.
O capitalismo, como já foi dito, está saindo da etapa de grande indús
tria para passar para a fase da pós-grande indústria e a matéria privilegiada
da relação de capital - este, lembrando, só existe por meio de suas formas
- está se modificando. Se antes a matéria por excelência do capital era o
sistema de máquinas, agora é o que Marx denominava de inteligência cole
tiva (general intellect), ou seja, uma força produtiva social inerentemente
desterritorializada que pode estar, em princípio, em todos os lugares ao
mesmo tempo. Se antes o capital produtivo aparecia, sobretudo, com o ati
vo físico (máquina, fábrica, etc.), agora ele se configura de modo especial
como ativo intangível (informação, conhecimento, etc.). São diversas as
conseqüências dessa transformação do modo de produção: dentre essas,
1 19
PÓS-GRANDE INDÚSTRIA E NEOLIBERALISMO
cumpre destacar aqui que o capitalismo se vê, finalmente, com o capitalis

m o2. Em particular, essa transformação põe a descoberto o capital como
sugador da força de trabalho social, ficando, assim, comprovadas no nível
da aparência, ao se considerar o mundo como um todo, as teses de Marx
acerca da exploração impiedosa e do pauperismo.
A argumentação aqui desenvolvida é uma apropriação crítica da tese
de Wallerstein segundo a qual, entre 1968 e 1989, ocorreu o colapso do
liberalismo (WALLERSTEIN, 2002). Considera-se que essa tese é impor
tante porque aponta para mudança histórica fundamental. Ela será apro
priada e absorvida neste texto, mas não propriamente com o morte do pen
samento liberal, e sim com o sua transformação dialética. O advento do
neoliberalismo não será entendido aqui apenas com o o que vem depois
do fim do liberalismo, mas com o interversão do próprio liberalismo. Após
derivar o liberalismo, seguindo Marx, das contradições do próprio capita
lismo, procura-se mostrar que é o fundo do liberalismo que aparece no
neoliberalismo.
Assim, será necessário mostrar que as raízes do liberalismo encontram-
se na contradição entre a aparência e a essência do modo de produção capi
talista. Para mostrar a especificidade do neoliberalismo, será preciso distin
gui-lo de dois momentos anteriores do liberalismo, o liberalismo clássico e o
liberalismo social - o qual vem a ser uma mudança do liberalismo que aca
bou confluindo historicamente com a social-democracia, originada esta do
socialismo. O liberalismo social será entendido como uma primeira negação
do pensamento liberal originário3. O neoliberalismo será, então, considerado
2 Perry Anderson nota que os defensores da propriedade privada, no passado, evitaram “propor uma ideologia
expressamente capitalista”, mas que, diferentemente, com a chegada do neoliberalismo, “pela primeira v<•/.
na história, o capitalismo se proclama com o tal, numa ideologia que anuncia a chegada de um ponto final
no desenvolvimento social, uma construção de uma ordem ideal baseada em mercados livres, além da qual
qualquer aperfeiçoamento substancia! seria inimaginável” (ANDERSON, 2003, p. 84 e p. 87). Ele nada diz,
entretanto, sobre as condições materiais históricas que tornaram essa ideologia possível.
3 Wallerstein identifica também essa primeira mudança, mas não com o negação; em conseqüência, ele
apenas poderá enxergar o neoliberalismo, erroneamente, com o um retorno: “O que é importante perc< ■!>< i
é que esse ‘contra-ataque’ é uma reversão de estratégia pelas classes privilegiadas, ou ainda um retorno à
estratégia do pré-1848, na qual se administrava o descontentamento dos trabalhadores conjugando indiferença
e repressão. Após 1848, até 1968, as classes privilegiadas tentaram apaziguar a classe trabalhadora alravcS
da instituição do Estado liberal em com binação com doses de concessões econômicas. A estratégia 1« >1
politicamente vitoriosa. Elas apenas reverteram essa estratégia quando acon ta tornou-se muito alia, o que
apenas ocorreu recentemente." (apud BEYNON, 2003)
como um terceiro momento, constituído por uma segunda negação, ou seja,

como aquele em que o liberalismo é negado como liberalismo.
Para desenvolver essa tese será necessário, primeiro, fazer distinção en
tre três momentos do desenvolvimento do próprio modo de produção: gran
de indústria competitiva, grande indústria monopolista e pós-grande indús
tria4. Ainda que os períodos históricos característicos dessas formas de disci
plina do capital não coincidam exatamente com os períodos históricos carac
terísticos das formas indicadas de liberalismo5, será estabelecida uma rela
ção lógica entre elas. Procura-se mostrar que a sucessão das formas de libe
ralismo, assim com o das formas de Estado capitalista (clássico,
intervencionista e neoliberal), guardam relação - estão aí inscritas como pos
sibilidades - com as formas de subsunção do trabalho ao capital. São possi
bilidades, aliás, que apenas conseguem se impor, com idas e vindas, por meio
de lutas políticas, no curso da história. Não se pretende aqui, pois, explicar a
superestrutura a partir da estrutura econômica da sociedade.
Relaciona-se o liberalismo clássico à subsunção real (formal e material)
da grande indústria competitiva, o liberalismo social à subsunção real (for
mal, material e organizacional) da grande indústria monopolista e, finalmen
te, o neoliberalismo à subsunção real (formal, intelectual e societária) da pós-
grande indústria. O primeiro momento será tratado como o momento da apa
rência, o segundo como o momento da essência, e o terceiro será encarado
como o momento da interversão em que a contradição aparece.
Três momentos do capitalismo
É bem sabido que Marx distingue a subsunção meramente formal e a

subsunção real do trabalho ao capital. Ora, para esse autor, trabalho é
' Conforme Dobb (1983, p. 15), o período histórico da manufatura vai de meados do século XVI ao último
quartel do século XVIII, quando então se inicia o período histórico da grande indústria. O período da grande
indústria, com o já se argumentou, termina na década de 70 do século XX, quando então se inicia o período
da pós-grande indústria.
J O período de formação do liberalismo clássico vai de meados do século XVIII a m eados do século XIX
(fisiocracia e econom ia clássica; Quesnay e Adam Smith são os grandes nomes). O período do liberalismo
social vai do final do século XIX até os 30 anos posteriores à Segunda Guerra Mundial (marcado por nomes
com o John Stuart Mill, Alfred Marshall e John M. Keynes). A partir de então tem-se o período do neoliberalismo
(em que avultam os nomes de F. A. Hayek e L. Von Mises). A predominância dessas ideologias tem, entretanto,
uma história muito complicada. Ver, por exemplo, Polanyi (1980) e Yergin e Stanislaw (2002).
121
atividade orientada para a realização de um fim particular; já capital é

trabalho morto que suga o trabalho vivo, valor que se valoriza e que, por
tanto, tem a si mesmo com o um fim geral, único e absoluto. Subsunção,
pois, significa subsunção do particular ao geral, do plural ao unitário e do
relativo ao absoluto.
Para compreender toda essa questão, pois, é preciso começar pelo con
ceito de “processo de trabalho”, cujos elementos são o próprio trabalho,
seu objeto e seus meios. O objeto de trabalho é simplesmente a matéria
natural (terra), seja na forma bruta seja numa forma já modificada pela
mediação do próprio trabalho. Os meios de trabalho são objetos especiais
que conduzem a atividade, potenciam a força produtiva do trabalho e que
os trabalhadores interpõem entre si mesmos e os objetos de trabalho. Ao
processo de trabalho enquanto tal, pois, é inerente a determinação subjeti
va posta pelo trabalhador, já que o objeto moldado por sua atividade preci
sa ter existido antes em sua imaginação, de um modo ideal. Não pode ha
ver, em conseqüência, subordinação do trabalho a uma potência alienante
enquanto este permanecer privado, individual e isolado. Eis que a subsunção
do trabalho ao capital apenas pode ocorrer num processo coletivo de traba
lho em que a independência, a individualidade e privacidade do trabalha
dor lhe são subtraídas. Dizendo de outro modo, a subsunção do trabalho ao
capital está em contradição com o próprio processo de trabalho.
Se há, então, subordinação, o processo de trabalho tem de ocorrer no
interior de um processo de produção que transcende o interesse, a vontade
e a imaginação do trabalhador e que é, sobretudo e ao mesmo tempo, um
processo de valorização. O trabalho agora produz não apenas um produto
que tem “valor de uso, mas uma mercadoria, não só valor de uso, mas valor
e não só valor, mas também mais-valia” (MARX, 1983a, p. 155). O processo
de produção capitalista configura-se com o tal quando o trabalhador passa
a trabalhar sob o controle do capitalista por meio da venda temporária de
sua força de trabalho. Este último detém quase todas as condições neces
sárias para que a produção se realize: possui os meios de produção, as
matérias-primas e os instrumentos de trabalho, assim como o dinheiro que
pode comprar a força de trabalho, dinheiro este que o trabalhador recebe
como salário com o qual compra a própria sobrevivência em sociedade. O
trabalho agora pertence ao movimento de um processo de produção admi
nistrado pelo capitalista. Este o controla como um todo, assim como o des-
122
tino do produto, o qual lhe pertence com o mercadoria. Entretanto, ele só

não pode possuir o próprio trabalhador que, em potência ou efetivamente,
continua sempre tendo fins que lhe são adversos.
Na origem do novo modo de produção, no entanto, o agente de sua
constituição histórica - o capitalista - apenas podia contratar a força de
trabalho existente, tal com o esta se havia desenvolvido anteriormente.
Aqueles que se tornavam inicialmente disponíveis para vender sua força
de trabalho no mercado haviam-se instruído com o trabalhadores em prá
ticas de trabalho artesanais e campesinas, as quais se caracterizavam por
serem processos de trabalho autênticos. Nesse primeiro momento, por
tanto, não poderia haver subsunção real do trabalho ao capital, já que isto
só vai ocorrer quando os fins postos pelo trabalhador deixarem de preva
lecer na prática de trabalho, no processo de geração do produto. Dito de
outro modo, a subsunção real requer uma restrição progressiva da subje
tividade do trabalhador, a subordinação de seus fins aos fins da produção
capitalista. De início, pois, apenas poderia haver a subsunção formal do
trabalho ao capital, cuja expressão legal é o contrato de trabalho individu
al. Nos conceitos de Marx, subsunção formal significa que o processo de
trabalho enquanto ainda processo de trabalho converte-se em instrumen
to do processo de valorização.
Daí que, de um ponto de vista lógico, a subsunção formal seja compa
tível apenas com a extração da mais-valia absoluta, ou seja, do mais tra
balho que é arrancado do trabalhador pelo prolongamento da jornada de
trabalho. A extração da mais-valia relativa só pode vir a ocorrer quando o
capital passa a revolucionar não apenas as relações entre os diversos tra
balhadores, mas também a natureza do trabalho e os modos de trabalhar,
por m eio da transformação do processo produtivo pela aplicação consci
ente da ciência e da tecnologia. Agora, os trabalhadores tornam-se mate
rialmente subordinados ao capital, ou seja, tornam-se apêndices de um
processo de produção cujo cerne é um sistema de máquinas. Quando isto
ocorre, não é mais o trabalhador que interpõe os meios de trabalho entre
si mesmo e o objeto de trabalho, mas ele próprio é interposto entre este
último e o corpo do capital (o sistema de máquinas). Se antes os modos
dc trabalhar eram determinados pelo princípio subjetivo, ou seja, pela
habilidade c* criatividade dos próprios trabalhadores, agora eles estão de
123
terminados por um princípio objetivo, ou seja, por uma lógica sistêmica

de produção orientada pela acumulação que determina os fins parlicula
res perseguidos pelos trabalhadores. Tem-se, assim, uma primeira nei|a
ção do processo de trabalho.
De um ponto de vista histórico, a subsunção formal do trabalho ao ca| >i
tal está associada ao período da cooperação manufatureira, quando enta< >
predomina a extração de mais-valia absoluta. Nessas condições de produ
ção, a possibilidade de obtenção de mais-valia relativa é limitada. Somenle
com o advento da grande indústria, quando a subsunção real do trabalho
ao capital torna-se efetiva e se generaliza, é que passa a predominar o mo< l<>
relativo de extração de mais-valia em relação ao absoluto, o qual, aliás, nunca
desaparece. Quando o capital passa a controlar o modo de trabalhar, cc >i i
segue obter aumentos da produtividade do trabalho que reduzem o cuslo
de reprodução da força de trabalho, diminuindo conseqüentemente a ne
cessidade de capital variável para gerar um determinado montante de val< >i
adicionado, o que se traduz, ao final, em aumento da mais-valia.
É preciso distinguir, com o se sabe, dois períodos nos dois séculos <!<•
duração da grande indústria: o concorrencial e o monopolista. A gcrèn
cia científica, o controle dos tempos e dos movimentos (taylorismo), a
produção em série e a massificação do produto (fordismo), tudo isso |>ei
tence ao modo de produção da grande indústria, mas marca o advenlo
de um novo período caracterizado pela predominância das grandes em
presas monopolistas na dinâmica de acumulação capitalista. Sob esses
termos não se devem entender apenas novas técnicas de organização da
produção, mas procedimentos que moldam e controlam os trabalhado
res. Eles estendem, aperfeiçoam e efetivam os sistemas de produção nu
cleados pelos sistemas de máquinas, os quais levam a um grau mais alio
a supressão dos processos de trabalho enquanto tais, com a concomilanle
constituição de gigantescos macrossujeitos objetivos capazes de produ
zir grandes volum es de m ercadorias. Trata-se, portanto, da plena
efetivação de lógicas de produção objetivas que aparecem com o realiza
ções próprias do capital, mas que estão de fato a serviço de sua acumula
ção acelerada. Os autômatos fabris criados pela primeira revolução in
dustrial transformaram-se, agora, em grandes empresas com muitos ni
veis hierárquicos e ampla complexidade organizacional. A subsunção real
124
torna-se mais perfeita no chão de fábrica e é, ao mesmo tempo, estendida

também para os escritórios, tornando-se inclusive organizacional6.
É importante notar que, com o advento do capitalismo monopolista, a
geração de superlucro assume uma importância especial na dinâmica da
acumulação capitalista. E certo que ela é inerente ao processo da reprodu
ção ampliada. Entretanto, como ressalta Mandei, a busca para manter as
taxas de lucro acima da média de modo durável por parte dos capitais mais
poderosos apenas se torna uma norma quando o capitalismo concorrencial
é substituído pelo capitalismo monopolista7. Eis que o monopólio *seja ele
da terra, da reserva de força de trabalho ou da tecnologia *é que permite a
obtenção de superlucros. Estes surgem de diversas maneiras: da proprieda
de privada do solo, da vantagem de produtividade detida por certos capi
tais, do rebaixamento do preço pago pela força de trabalho, da compra de
matérias-primas baratas, etc. Nas relações entre centro e periferia capitalis
ta, as taxas de lucro acima da média ocorrem por causa das diferenças
entre as taxas de lucro na metrópole e nas colônias, por meio da troca desi
gual e por meio da cobrança de rendas tecnológicas e financeiras.
Ora, essas duas últimas formas de extração de mais-valia por parte dos
grandes capitais assumem um caráter decisivo quando a grande indústria é
gradativamente substituída pela pós-grande indústria. Sem que as formas
anteriores, relativa e absoluta, deixem de existir, a mais-valia extraordinária,
sob a forma de renda tecnológica e financeira (oriunda de direitos de repro
dução, marca e propriedade intelectual), torna-se agora um meio privilegia
do de obtenção de ganhos monopolistas.
Segundo Marx, do próprio desenvolvimento da grande indústria deve
surgir um terceiro momento do modo de produção capitalista, modo este
que aqui está sendo denominado de pós-grande indústria (FAUSTO, 2002,
128-140). O autor de O Capital escreveu nos Grundrisse de 1857-1858 que,
“à medida que a grande indústria se desenvolve, a criação da riqueza efeti
va torna-se menos dependente do tempo de trabalho e do quantum de tra
balho utilizado do que da força dos agentes [isto é, da ciência e da tecno
logia] que são postos em movimento durante o tempo de trabalho” (apud
6 Ver, sobre isto, Braverman (1974, p. 293-358)

' Ver, sobre isto, Mandei (1982, p. 51-54).
125
FAUSTO, 2002, p. 129). Dito de outro modo, o valor transformado em preço

de produção já não é mais apenas um quantum de tempo de trabalho,
mas se torna influenciado, de m odo qualitativo, pelos conhecimentos ci
entíficos e tecnológicos mobilizados no processo de produção com o con
curso necessário dos trabalhadores, durante o tempo de trabalho. A força
produtiva social agora se encontra plenamente objetivada, não apenas em
máquinas, sistemas de máquinas e empresas sistêmicas, mas também
no que Marx denomina de “compreensão da natureza” ou “intelecto ge
ral”. Quando isto ocorre, quando os sistemas de produção tornam-se mais
e mais automatizados por meio do emprego da microinformática que ob
jetiva essa compreensão, muda a função do trabalhador. Para empregar
os termos de Marx, pode-se dizer que, então, “o trabalho não aparece mais
até o ponto de estar incluído no processo de produção, mas o homem se
relaciona antes com o guardião e regulador do processo de produção”
(apud FAUSTO, 2002, p. 130).
O trabalhador da pós-grande indústria - cujo período histórico se inicia,
aproximadamente, no último quartel do século XX - torna-se, pois, guardião
e regulador do processo de produção. Ora, isto é crucial, pois marca, segun
do Fausto, uma segunda negação do processo de trabalho. Nos limites do
capitalismo, o trabalhador continua não determinando os fins de sua ativida
de, não se torna sujeito de sua própria atividade produtiva, mas deixa de estar
inserido como peça no processo de produção. Nessa condição, entretanto, é
ainda mantido subordinado de forma real ao capital. Ele é agora chamado a
exercer um papel ativo e co-responsável no processo produtivo; em conseqü
ência, sua compreensão maior ou menor do processo tem de estar a serviço
desse processo. Assim, se ele deixa de estar intercalado, mesmo se é liberto
materialmente do processo de produção8, o sistema de produção, no qual se
encontram objetivados conhecimentos científicos e tecnológicos extrema
mente avançados, passa a exigir dele um comprometimento subjetivo, de
8Coriat distingue, nesse aspecto, as indústrias de processo contínuo em que os trabalhadores, agora polivantos,
atuam de fato com o supervisores e controladores externos do processo de produção, das indústrias de
produção em série, utilizadoras intensivas de robôs, em que os trabalhadores continuam submetidos ao
ritmo de produção. Nesse caso, ele diz que os trabalhadores atuam com o acompanhantes próximos do
processo de produção. Isto mostra que as novas forças produtivas, pelo menos dentro da disciplina do
capital, apresentam pouco potencial de liberação. Ver Coriat (1988, p. 111-116).
126
atenção permanente, um envolvimento intelectual com seu adequado funci

onamento. A pós-grande indústria é caracterizada, por isso, pela subsunção
formal, intelectual e societária do trabalho ao capital.
Na pós-grande indústria, a matéria por excelência do capital - ou seja, a
matéria principal que dá suporte às suas formas - não é mais a máquina, o
sistema de máquina, a fábrica ou a fazenda em sua materialidade corpórea.
A matéria privilegiada do capital, aquela em que recai o grande investimen
to porque aí está a fronteira da acumulação e a fonte dinâmica da geração
de lucros, é agora o próprio conhecimento científico e tecnológico. Assim o
capital não se associa, sobretudo, aos ativos tangíveis, mas aos ativos intan
gíveis ou imateriais - objetos de um novo qüiproquó fetichista. É por isso
que o emprego de expressões como “capital conhecimento”, “capital hu
mano” e “capital intelectual”, que confunde a forma e a matéria do capital,
generaliza-se. É por isso que os chamados direitos de propriedade intelec
tual, assim com o as rendas tecnológicas, assumem importância crescente
no capitalismo contemporâneo (PERELMAN, 2003). É por isso, ainda, que
os sistemas de patentes alargam sua função na produção, seja integrando
novas áreas, estabelecendo direitos sobre as idéias em si mesmas ou au
mentando o período de proteção (ANDERSEN, 2003, p. 36). Defende-se, in
clusive, que qualquer “new idea o f doing business” poderia ser agora pa
tenteada, desde que “útil e concreta” !
Ciência e tecnologia são bens sociais e públicos, mas se tornam objetos
de investimento capitalista, transformando-se em fonte de renda de mono
pólio. Por outro lado, a produção de tecnologias torna-se uma atividade econô
mica mais e mais separada da produção propriamente dita de mercadorias.
Assim, uma parte importante do capital produtivo confunde-se com o capital
financeiro - o qual foi desregulado nas últimas três décadas do século XX -
adquirindo, inclusive, a sua lógica de valorização. Como a desregulamenta-
ção financeira após 1980 mostrou-se condição para a reestruturação da do
minação do capital, na forma da pós-grande indústria, surge a percepção de
que o neoliberalismo seja o domínio do capital financeiro.
Raízes das formas de liberalismo

Wallerstein (2002, p. 167) observa que o pensamento liberal sempre foi
contraditório: afirmava que todos os indivíduos e todos os povos têm direi-
127
los iguais, mas dava suporte a um sistema caracterizado, seja no nível naci( >-
nal seja no nível internacional, por uma desigualdade gritante. O liberalis
mo, entretanto, não enxergava aí contradição alguma: ele via apenas dife
renças entre indivíduos que espelhavam e estimulavam a livre competição.
Tais diferenças são, pois, o resultado necessário de um processo social pro
gressivo baseado na livre iniciativa das pessoas. Daí - com o também apon
ta Wallerstein - que tenha sempre posto ênfase no processo. A economia
de mercado origina uma sociedade dinâmica, que no curto prazo premia
uns - ou seja, aqueles que trabalham mais, poupam mais, têm mais com
petência, etc. - em relação a outros e no longo prazo premia a todos porqi ie
a grande maioria melhora. Por isso o liberalismo costuma afirmar o aperfei
çoamento racional do sistema por meio da engenharia social, que opera
aos poucos, corrige as distorções e abre novas oportunidades, gerando, pelo
menos com o tendência, uma sociedade justa.
Porém, isto não está mais no horizonte; ademais, a negação dessa pre
missa assinala a negação do próprio liberalismo enquanto tal. Para compre
ender essa e outras antinomias tão características do capitalismo é preciso
começar por compreender o liberalismo em geral e, em particular, em sua
forma clássica.
A contradição do pensamento liberal está enraizada no próprio capitalis
mo. Assim como o Estado9, esse pensamento político deve ser derivado da
contradição entre a aparência e a essência desse modo de produção. Dito de
outro modo, ele decorre da contradição entre a circulação mercantil, superfí
cie em que os homens aparecem como indivíduos, iguais possuidores de
propriedade, livres e racionais, e a sua essência, em que esses homens são
membros de classes sociais, inerentemente desiguais e que atuam como
suportes de relações sociais que se reproduzem cega e infinitamente. Na apa
rência da circulação, trabalhadores e capitalistas trocam equivalentes, mas
abaixo dessa superfície encontra-se o contrário; a reprodução reiterada da
relação social de produção mostra o fundo do sistema, ou seja, que o traba
lho morto se nutre do trabalho vivo e que aquela relação era verdadeiramei i
te uma relação entre desiguais, uma relação por meio da qual a classe dos
5 Sobre a derivação do Estado a partir de O Capital, consultar Fausto (1987, p. 287-329).

12 8
capitalistas apropria-se da riqueza produzida pela classe dos trabalhadores.

Num trecho bem conhecido, Marx diz:
A esfera da circulação ou do intercâmbio de mercadorias, dentro de cujos limi

tes se movimentam compra e venda de força de trabalho, era de fato um verda
deiro éden dos direitos naturais do homem. O que aqui reina é unicamente
Liberdade, Igualdade, Propriedade e Bentham. [...] Ao sair dessa esfera da cir
culação simples ou da troca de mercadorias, da qual o livre-cambista vulgaris
extrai concepções, conceitos e critérios para seu juízo sobre a sociedade do
capital e do trabalho assalariado, já se transforma, assim parece, em algo a
fisionomia de nosso dramatis personae. O antigo possuidor de dinheiro mar
cha adiante como capitalista, segue-o o possuidor de força de trabalho como
seu trabalhador [...]. (MARX, 1983a, p. 145)
É apenas fiando-se nessa compreensão superficial do capitalismo, em

que este é tomado como um sistema constituído essencialmente por merca
dos, que um autor como Adam Smith pode estabelecer um dos argumentos
mais fundamentais do liberalismo econômico, a saber, o argumento da mão
invisível. Eis que não se tem aqui apenas uma concepção que se refere ao
caráter homeostático de um funcionamento descentralizado, baseado em
decisões individuais localmente informadas, mas também uma afirmação
sobre o caráter espontaneamente beneficente do sistema econômico capita
lista. A mão invisível afiança que há uma coincidência do interesse individual
com o interesse geral e se constitui, por isso, numa justificativa para restringir
ao máximo a ação do Estado (este deve prover apenas infra-estrutura, defe
sa, segurança e justiça), deixando plena liberdade de ação aos interesses
privados. É claro que o liberalismo clássico atém-se ao momento formal de
relação entre o trabalho assalariado e o capital.
O liberalismo clássico caracteriza-se pela defesa da liberdade de co
mércio, do mercado livre - especialmente da compra e venda de força de
trabalho - e da estabilidade do padrão monetário. É, pois, ideologia que
afirma e acentua o aspecto positivo e superficial do modo de produção ca
pitalista (seu primeiro momento) para bloquear uma compreensão profun
da de sua natureza (ou de seu segundo momento). “Ele nega o segundo
momento no nível das idéias, exatamente para que ele seja posto no nível
da base ‘material’” . Dito de outro modo, com o ideologia, ele “guarda ape
nas o momento da igualdade dos contratantes negando a desigualdade das
classes, para que, contraditoriamente, a igualdade dos contratantes seja
129
negada e a desigualdade das classes seja posta” (FAUSTO, 1987, p. 2!)!)

300). Assim como o Estado, o pensamento político ideológico é imprescin
dível para a conservação do capitalismo; ambos, o primeiro no plano da
ação coletiva concentrada e da violência preventiva e repressiva e o segui i
do no plano do bloqueio da formação da consciência crítica, têm como
função conservar a identidade de uma totalidade social contraditória.
Justamente porque são forças de conservação, o Estado capitalisla c a
ideologia liberal têm de acompanhar o próprio desenvolvimento contradi
tório do modo de produção capitalista, adaptando-se às mudanças mais
profundas que ocorrem nas forças produtivas e, assim, nas relações de pro
dução e na correlação de força entre as classes. Fausto argumenta que as
leis de desenvolvimento do capitalismo (tendência à queda da taxa de lu
cro, por exemplo) e as lutas sociais e históricas da classe trabalhadora ¡m
puseram novas prioridades ao Estado capitalista, impondo mudanças que
se refletiram também no pensamento liberal. Diante dos desafios do capita
lismo monopolista e das perturbações e ameaças representadas pelo agra
vamento do conflito social, o Estado teve de começar a atuar, especialmcn
te no século XX, como uma força compensatória e de balanceamento do
sistema. Foi assim que o liberalismo clássico veio a ser modificado prlo
liberalismo social, que se caracterizou, sobretudo, pela defesa prudente da
regulação estatal na atividade econômica.
É certo que a intervenção do Estado é uma constante na história do
capitalismo10. A intervenção defendida pelo liberalismo social e praticada
pelo Estado regulador, porém, destaca-se por ser equilibradora, ou melhor,
reequilibradora. Ela concerne à regulamentação da concorrência (para dill
cultar a permanência no tempo dos lucros extraordinários), ao balaii
ceamento das forças entre capitalistas e trabalhadores (para moderar os
conflitos de classe e redistribuir os benefícios do crescimento), à suplc*
mentação das funções econômicas exercidas pelos capitais privados (o
Estado transforma-se num agente econômico empreendedor). O princípio
10Ninguém melhor do que Polanyi criticou a idéia de que o capitalismo prescinde da intervenção estalai. "A
história econômica mostra que a emergência de mercados nacionais não foi, de forma alguma, o resullac l<m la
emancipação gradual e espontânea da esfera econômica do controle governamental. Pelo contrário, o merr, nl<>
foi a conseqüência de uma intervenção consciente, e às vezes violenta, por parte do governo que impA* à
sociedade a organização do mercado, por finalidades não-econômicas.” (POLANYI, 1980, p. 244)
130
norteador do liberalismo social é que o mercado auto-regulável, deixado a

si mesmo, é autodestrutivo e que, por isso, ele requer a regulação do Esta
do. O resultado histórico dessa forma de intervenção foi a constituição do
que acabou sendo chamado de Estado de bem-estar social. Nos países da
periferia, em que faltavam as condições materiais de desenvolvimento para
chegar rapidamente ao amortecimento das lutas de classes, o Estado tor
nou-se desenvolvimentista.
O liberalismo social surge historicamente quando a aparência do modo
de produção é desmentida na prática social, quando se torna perigoso para
os capitalistas aferrarem-se à mera forma da relação social de produção,
quando a conservação do sistema torna-se ameaçada pela radicalidade das
lutas sociais e pelas crises econômicas que as tornam ainda mais profun
das. Então, a ideologia não pode mais se sustentar apenas na aparência da
relação social; ela precisa agora, de um certo modo, ter em conta a própria
essência dessa relação. A fórmula que emerge consiste em apresentar a
essência, não com o essência, mas como diferença: há duas forças sociais
em confronto e elas são distintas; uma delas é mais fraca do que a outra;
uma delas consome insuficientemente e a outra poupa demais; uma delas
não encontra ocupação e a outra não está criando ocupações em número
suficiente para que seja mantida a paz social. Nessa perspectiva, afigura-se
que cabe ao Estado atuar como força equilibradora; a política econômica
keynesiana e a política social-democrática, a partir dos anos 30 do século
XX, podem então passar a ocupar o centro do cenário. Não é mais, pois, a
identidade, a diferença que oculta a contradição.
O liberalismo social foi a ideologia apropriada ao período da grande
indústria, quando sobrevieram as crises do final do século XIX e quando o
capitalismo tornou-se monopolista. Na história do pensamento econômico,
entretanto, ele aparece já nas teses de John Stuart Mill. Segundo esse autor,
os fenômenos da produção estão subordinados às leis naturais, caracteri
zadas por um determinismo que não pode ser modificado pelo homem. A
repartição, entretanto, pode ser objeto de legislação humana e esta pode
promover uma melhor conciliação do interesse geral com os interesses pri
vados. A essência do capitalismo não aparece nessa visão política como
exploração, mas com o má-repartição da renda e da riqueza, como diferen
ça e desigualdade que o reformismo pode modificar. “A sociedade pode
131
submeter a distribuição da riqueza a quaisquer normas que lhe pareçam

melhores.” (MILL, 1983, p. 182)
De um ponto de vista lógico, o liberalismo social corresponde a um re
conhecimento mistificado da subordinação real do trabalho ao capital. Com
a grande indústria - note-se, de início -, as forças produtivas sociais do tra
balho aparecem como força do capital, de tal modo que a contribuição dos
trabalhadores passa a figurar apenas como força coletiva suplementar. Marx
mesmo enfatizou que, por isso, o modo de produção torna-se especifica
mente capitalista. Não só porque a subordinação torna-se material - a má
quina é matéria adequada à forma capital e a força de trabalho massificada
torna-se cada vez mais adequada à exploração do capital mas também
por causa da figura real do modo de produção.
As forças produtivas sociais do trabalho [...] esse desenvolvimento da força pro

dutiva do trabalho objetivado, por oposição ao trabalho mais ou menos isolado
dos indivíduos dispersos, etc., e com ele a aplicação da ciência - esse produto
geral do desenvolvimento social - ao processo imediato de produção; tudo isso
se apresenta como força produtiva do capital, não como força produtiva do
trabalho; [...] A mistificação implícita na relação capitalista em geral desenvol
ve-se agora muito mais do que podia ou teria podido se desenvolver no caso da
subsunção puramente formal do trabalho ao capital. Ademais, é aqui que o
significado histórico da produção capitalista surge pela primeira vez de manei
ra cabal (de maneira específica), precisamente por força da transformação do
processo imediato de produção e do desenvolvimento das forças produtivas
sociais do trabalho. (MARX, 1978b, p. 55-56)
É a realidade da grande indústria monopolista, entretanto, que mina a

aparência isonômica da sociedade. De um lado, os capitais, investidos em
corpos mecânicos colossais, ou seja, em fábricas que produzem em grande
escala, figuram como grandes potências produtivas; de outro, os trabalhado
res, os verdadeiros produtores, aparecem como massas que vivem na pobre
za e na insegurança. As lutas sociais tornam-se mais ameaçadoras. Isto sus
cita mudanças. A forma do contrato de trabalho deixa de ser individual para
se transformar em contrato coletivo, intermediado de algum modo pelo Esta
do. Essa mudança reflete, no plano jurídico, a negação da igualdade das par
tes assumida na relação meramente formal entre capitalistas e trabalhadores
assalariados. Devido, pois, às próprias características da subsunção material,
a essência do modo de produção aparece até certo ponto e, por isso mesmo,
132
deve aparecer de um modo atenuado, não como contradição, mas como

relação de uma parte forte, o capital, com uma parte fraca, o trabalho, que
requer inclusive a intervenção compensatória do Estado.
O otimismo liberal clássico transforma-se no precavido liberalismo so
cial: a mão invisível do mercado - reconhece-se - precisa até certo ponto
do braço poderoso do Estado. Entretanto, já nos anos 1930 e principalmen
te no pós-guerra alguns economistas liberais (ditos também libertários!)
começaram a temer as conseqüências dos arranjos econômicos, sociais e
políticos, os quais legitimamente podem ser chamados também de social-
democratas; segundo eles, estes arranjos estavam minando o capitalismo.
A essência do argumento de Hayek, por exemplo, não incide em identificar
a produção capitalista com uma ordem natural que se impõe por determi
nação de leis férreas, mas consiste em dizer que essa ordem é moral, que
foi constituída de modo espontâneo, mas é politicamente frágil, e, por isso,
deve ser preservada intencionalmente, já que só ela é consistente com a
liberdade do empreendimento privado. Ora, com a crise dos anos 1970 -
queda da taxa de lucro, estagflação, etc. - o neoliberalismo sai dos peque
nos círculos de intelectuais de direita para ganhar o comando da política
mundial11. Assim, acaba aos poucos a política de conciliação relativa ofere
cida pelo capital ao trabalho assalariado.
Enfim, o neoliberalismo
O Estado, para o liberalismo clássico, deve ser economicamente passi

vo; para o liberalismo social, ele deve regular ativamente a atividade econô
mica; já para o neoliberalismo, ele deve ser um agente econômico ativa
mente passivo. No dizer de Louis Baudin, um autor dessa corrente de pen
samento, “o Estado deve ser um soberano que prepara sua própria abdica
ção” (apud HUGON, 1972, p. 152). Deve ser, pois, um Estado que cria ativa
mente as condições para a acumulação de capital, que protege os monopó
lios das crises econômicas, que enfraquece o poder dos sindicatos de tra
balhadores assalariados, que despoja os trabalhadores da seguridade soci
" Essa historia é contada com o urna grande conquista, do ponto de vista neoliberal, por Yergin e Stanislaw
(YERGIN; STANISLAW, 2002).
I 33
al, que privatiza as empresas públicas, que transforma a oferta de bens pu

blicos (com o as estradas, os portos, etc.) em serviços mercantis, que não só
levanta, enfim, os obstáculos ao funcionamento dos mercados e das 0111
presas, mas é capaz de criar as condições para que estas últimas operem
de m odo lucrativo.
Não se entende o neoliberalismo se este é compreendido como uma
reversão ao liberalismo clássico - ou como renascimento deste último. 1’ois,
nessa última doutrina, o Estado nunca pode comparecer como agente eco
nômico. Ora, sob a cobertura ideológica do liberalismo social e dianle de
necessidades históricas concretas postas pelo desenvolvimento do modo
de produção capitalista, o Estado acabou assumindo diretamente funções
econômicas complementares às das empresas privadas. Ele mesmo, poi
exemplo, instituiu bancos de investimento e se associou, por esse meio, ao
capital privado. Ele mesmo passou a atuar como proprietário de empresas,
encarregando-se da produção em setores de base ou estratégicos, com o
fim de completar a estrutura industrial das nações. Ele passou a regular o
fluxo de dinheiro e do crédito por meio de bancos centrais.
O neoliberalismo não é a doutrina do Estado m ínim o12. Ele não isen
ta o Estado das atividades de complementação econômica. Ao contrá
rio, para ele o Estado deve preencher ativamente os vazios da malha
produtiva e financeira, mas deve fazê-lo, não por m eio de empresas pró
prias, mas preferencialm ente adjudicando as atividades econômicas
complementares, por m eio de contratos de gestão, às empresas priva
das. Entretanto, quando isto não é possível, com o no caso da gestão m o
netária, o neoliberalismo propugna pela privatização funcional (ou seja,
por uma gestão que é colocada nas mãos de uma elite tecnocrática que
atua na esfera pública, de fato, com o preposto do setor privado). Com o
neoliberalismo, o Estado torna-se diretamente comprometido com a recu
peração e manutenção da taxa de lucro num nível adequado para a con
tinuidade do capitalismo.
12 Uma citação do presidente do Banco Mundial, James D. Wolfensohn, é bem ilustrativa. Segundo rl<\
“longe de fornecer evidência para a defesa de um Estado mínimo, as experiências bem-sucedidas de
desenvolvimento mostraram que este requer um Estado efetivo, que possa ter um papel facililadoi,
catalítico, encorajador e com plementador das atividades dos indivíduos e dos negócios privados” (apud
HILDYARD, 1997, p. 5).
134
ELEUTÉR10 PRADO - DESMEDIDA DO VALOR
O neoliberalismo - foi dito na introdução deste trabalho - é a segunda

negação do liberalismo. Se o liberalismo social representa, de certo modo,
uma consciência neutralizada da subsunção do trabalho sob o capital, por
tanto, da essência oculta do capitalismo - e, nesse sentido, vem a ser urna
primeira negação -, o neoliberalismo expressa o reconhecimento da con
tradição entre trabalho e capital, ainda que também de um modo mistifica
do. A contradição é assumida como disposição social cujo desenvolvimen
to conflituoso deve ser necessariamente bloqueado e cuja natureza deve
ser contrariada por meio de uma unificação de classe. Agora, é a própria
contradição que tem de ser objetivamente neutralizada.
Nas condições da pós-grande industria, o capital tem de manter a domi
nação do trabalho de novas maneiras. Então, por um lado o neoliberalismo
promove um regime de social darwinismo em todas as esferas da sociedade;
por outro, requer um comportamento cooperativo de todas as pessoas da
população. Em síntese: ele busca urna corrida de ratos cooperativa! Na presen
ça de crescente anomia, corrupção e violência, quando muitas dificuldades
emergem na superfície da sociedade, ele propugna sempre pelo reforço do
caráter policial e punitivo do poder da propriedade privada e do Estado.
De certo modo, pois, pode-se dizer que, com o advento da pós-grande
indústria, o capitalismo tem de aparecer como capitalismo, quase franca
mente como um sistema baseado em dominação de classe. Ele surge como
um sistema de relações sociais assimétricas e polarizadas e que gera ine
rentemente exclusão, mas com o qual é preciso se conformar, já que ele é o
único que permite a liberdade empresarial e a democracia representativa.
Para os atuais defensores da propriedade privada dos meios de produção
esse sistema está constantemente ameaçado pela usurpação dos rendimen
tos dos proprietários privados pelos sindicatos, pelos governos corruptos,
pela política tributária criada por legisladores demagogos, pela revolta dos
derrotados, etc. A contradição entre trabalho e capital não é, pois, ocultada;
ela aparece de certo modo, mas é apresentada como uma espécie de moto-
perpétuo concorrencial necessário à boa sociedade, para o qual não há -
diz o neoliberalismo - alternativa.
É preciso ver que, diferentemente do que ocorria na grande indústria,
na pós-grande indústria a força produtiva social do trabalho não aparece
mais como força produtiva do capital, mas sim como atributo da atividade
humana coletiva e social. Porém, essa força produtiva não se apresenta como
135
resultado que decorre de modo imediato da atividade do trabalhador, mas

como algo que é mediado por ele e que advém do intelecto geral:
Nessa transformação, não é nem o trabalho imediato que o homem execu
ta, nem o tempo que ele trabalha, mas a apropriação da sua própria força
produtiva universal, sua compreensão da natureza e sua dominação dela
por meio de sua existência como corpo social - em uma palavra, [é] o de
senvolvimento do indivíduo social que aparece com o o grande pilar da pro
dução e da riqueza” (apud FAUSTO, 1987, p. 131).
O velho fetiche do capital, ou seja, a identificação da forma da relação de
capital com a máquina, o sistema de máquina e a materialidade da fábrica,
perde força na sociedade. É certo que o capital pode apossar-se de conheci
mentos aplicáveis à produção, por exemplo, por meio de patentes, mas as
patentes, sem engano, mostram-se como forma do capital cuja existência
depende de uma proteção jurídica direta, sendo consideradas, justamente
por isso, direitos de propriedade intelectual. Por outro lado, a totalidade com
plexa constituída pela informação, pelo conhecimento científico e tecnológico
ganha expressão como força produtiva. Eis que essa inteligência coletiva é
uma força que não pode ser apropriada com um todo, existe necessariamen
te de modo descentralizado, forma uma rede extremamente complicada e
está em permanente processo de reconstrução.
Vale lembrar que Marx chama essa capacidade produtiva de “compreen
são da natureza”, distinguindo-a como fonte por excelência da produtividade
do homem social no estágio avançado da produção desenvolvida pelo capi
talismo. Ora, essa força produtiva é tanto fonte da riqueza material e imaterial
quanto, junto com o trabalho social, do valor e da mais-valia. Sendo algo que
tem uma existência espiritual e que existe de modo espalhado na sociedade,
aparece, entretanto, junto do trabalho como realização histórica do homem
em geral, não mais como atribuição inerente ao capital. Isto não impede,
porém, que a economia vulgar venha chamá-lo de “capital humano” e “capi
tal intelectual”. E o faz porque os capitalistas, como classe e como indivíduos,
continuam proprietários dos meios de produção em geral e, portanto, das
condições do trabalho, mesmo quando elas se encontram na cabeça dos
trabalhadores. O enigma dessas duas expressões revela-se quando se perce
be que a forma da relação de capital aparece do lado da classe proprietária,
mas que a matéria sobre a qual essa forma incide surge como propriedade *
inerente à força produtiva da classe não-possuidora.
136
ELEUTÉRIO PRAD O - DESMEDIDA DO VALOR
Note-se, em adição, por um lado, que agora não há mais adequação entre
a matéria que dá suporte à forma do capital, ou seja, o conhecimento, e esta
mesma forma, e que, por outro lado, a força de trabalho que mobiliza o conhe
cimento e que faz com que a produção não pare, que empenha para tanto a
própria subjetividade no processo de produção, não é mais perfeitamente apro
priada à exploração do capital. É por isso mesmo que a dominação do capital,
longe de se abrandar, tem de se tornar intransigente e totalizadora, estenden
do-se não apenas sobre o tempo de trabalho, mas também para fora desse
tempo, para a vida do trabalhador como um todo. Este último tem, então, de se
tomar um trabalhador de corpo e alma da empresa capitalista. Mas, desse modo,
o capital, que agora perdeu grande parte de sua aparência como força produti
va material, revela sua essência, pois se afigura como uma forma de sugar a
riqueza gerada pela atividade social - uma atividade que une indissoluvelmen
te o trabalho social com o saber sobre os processos de produção, saber este
que se transforma mais e mais de instrumento de apropriação da natureza em
capacidade de reorganização compreensiva da natureza.
O neoliberalismo é uma forma política em que a unidade social é im
posta por uma ideologia abrangente (educação, alinhamento “voluntário”,
propaganda, espetáculo, etc.) sempre que possível, mas pela força (admi
nistração do medo, vigilância do grande irmão, ações militares, terror de
Estado, etc.) sempre que necessário.
Conforme o neoliberalismo, o Estado dever atuar, sem qualquer vergo
nha, como agente que promove os interesses capitalistas. Representa a op
ção conservadora diante do esgotamento histórico tanto do liberalismo so
cial quanto dos socialismos centrados na ação do Estado. É a ideologia que
defende o sistema capitalista quando a relação de capital se tornou poten
cialmente supérflua e quando a autogestão dos processos de produção pelos
próprios trabalhadores começa a se mostrar uma opção efetiva, mais pro
dutiva inclusive do que a opção gerencial, e que permite um maior grau de
auto-realização. A pós-grande indústria, diz Fausto (2002), pode ser caracte
rizada como “negação” do capitalismo no interior do capitalismo13. Já um
13 Um livro que apreende com argúcia a mudança recente do capitalismo, ainda que com as limitações do
entendimento (no sentido de Hegel), é Império, de Hardt e Negri (2000). Em conseqüência, a crítica deles não
vai suficientemente longe porque, no fundo, apreendem a mercadoria só com o valor de uso e o trabalho só
com o trabalho concreto, conforme se discutiu no capítulo “Trabalho imaterial e fetichismo’’, deste livro.
137
autor com o Melman pode escrever, com otimismo exagerado quando se

tem em mente o momento histórico atual, mas também com uma certa
sabedoria, que “o capitalismo está em processo de transformação, cami
nhando para uma economia baseada na democracia no local de trabalho”
(MELMAN, 2001, p. 585).
Enquanto isso não ocorre, acentua-se cada vez mais a irracionalidade
social e ecológica do capitalismo. Tem razão, pois, Bensáíd quando afirma,
com base no mesmo texto dos Grundrisse antes mencionado, que a huma
nidade está diante de uma encruzilhada:
Tal como Marx previu em seus Manuscritos de 1857-1858, “o roubo do tempo

de trabalho de outrem sobre o qual repousa a riqueza atual” aparece então
como “uma base miserável”, porque “o trabalho deixa de ser a grande fonte
da riqueza sob a forma imediata, o tempo de trabalho deixa de ser necessari
amente a sua medida e, por conseguinte, o valor de troca deixa de ser a me
dida do valor de uso”. A exacerbação dessa contradição constitutiva do pro
cesso de acumulação capitalista está na raiz do desregramento do mundo, dc
sua irracionalidade crescente, dos danos sociais e ecológicos. (BENSAÍD,
2003a, p. 33)
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Eleutério Prado

A Europa do capital • Luciano Vasapollo (coord.)

Direitos desta edição reservados à Xamã VM Editora e Gráfica Ltda.

Edição e capa: Expedito Correia

Dados Internacionais de Catalogação-na-publicação (CIP)

P896 Prado, Eleutério.

1. Economia - Filosofia. I. Titulo.

Xamã VM Editora e Gráfica Ltda.

Benedito Moraes Neto

A Xamã Editora brinda-nos com uma coletânea de trabalhos recentes

Professor livre-docente do Departamento de Economia da Unesp Araraquara

os desdobramentos econômicos e sociais de sua sistemática negação pelo

Como o autor da presente introdução desenvolve, nos textos que se

de trabalhos individuais empregados na produção. Dito de outro modo, os

<|ii<■as condições objetivas adequadas de formação do valor na produção

exportação de capitais para o exterior, ou ainda pela pilhagem das matérias-

produção" (MARX, 1983d, p. 138). Os tempos de trabalho, pois, estão lá na

pelo menos durante os 30 anos gloriosos que se seguiram à Segunda Guer­

Habermas, por sua vez, desacredita o conceito de “capital com o sujei­

existem entre a subordinação da produção à autovalorização do capital, a

A “teoria de Marx” segundo Habermas

[Em O Capital] os “excursos históricos” guardam com as “passagens econômi­

A apresentação de Habermas da teoria de Marx é, em suas próprias pala­

Crítica das “debilidades de Marx”

apresentar esses dois planos como momentos inseparáveis de uma unida­

Habermas está convencido de que a conexão dialética entre sistema e

Ao conceber a sociedade organizada com base no modo de produção

modo de entender o capitalismo impediu a percepção das esferas sistêmicas

O erro de Marx provém, em última instância, do travamento dialético entre aná­

Habermas enxerga uma segunda debilidade na teoria de Marx e esta

estranhamento diante de uma coisa social naturalizada, porque ele não a

pecíficas dos imperativos sistêmicos. Assim, quando aplicado ao presente e

A separação entre cultura, sociedade e personalidade também inflige dor àque­

Habermas aponta, ainda, uma terceira debilidade da teoria de Marx a

Crítica da crítica de Habermas

4 Rigorosamente, há em Marx redução do trabalho concreto em trabalho abstrato, e não metamorfose ou

ele, é um processo de desenvolvimento que se constitui por m eio do entre­

licos” (Marx), o mais adequado é objetivar e objetificar o mundo da vida, consi­

Habermas chega aos conceitos “mundo da vida” e “sistema” movido

Em especial o texto “Dialética, estruturalismo, pré(pós)-estruturalismo”, in Fausto (1997).

tidos nos valores de uso (produtos dos trabalhos concretos) e o faz de um

Em busca das fraquezas de Habermas7

É certo que Marx considera o trabalho com o uma categoria antropoló­

dente de qualquer forma dessa vida, sendo antes igualmente comum a

dominação dos processos naturais; as relações de produção, por sua vez,

requerer a práxis revolucionária. Esta era necessária para interromper o

necessidade de legitimação e a sensibilidade às demandas externas dos

Como pensa que o trabalho abstrato tornou-se evanescente no capita­

No plano da argumentação teórica, ele confia sobretudo na tese tornada

Em busca da força de Marx

Segundo Offe, o conceito de trabalho manteve uma posição central no

mente explícita no texto de Offe - culmina numa argumentação inconsis­

etapa no desenvolvimento do capitalismo em que a geração de riqueza não

O intercâmbio de trabalho vivo por trabalho objetivado, ou seja, a posição do

Diante dessa evidência textual, e em primeiro lugar, não se afigura como

dução continua subjacente à formação dos preços de mercado. Mas o valor

Nessa transformação, o que aparece como pilar fundamental da produção e da

Ademais, não é certo que Marx - contra Lukács e Habermas - tenha

A riqueza real da sociedade e a possibilidade de constante expansão de seu pro­

começa o desenvolvimento das forças humanas, considerado como um fim

dade. Os conflitos adquiririam aí, imediatamente, um caráter tão destrutivo

(íStáo na origem da alienação e do fetiche12. Apesar disso, se não é certo

de moderna, com seus processos sistêmicos, em um mundo da vida unifica­

Além ou aquém de Marx?

pelo menos durante os 30 anos gloriosos que se seguiram à Segunda Guer

Habermas, por sua vez, desacredita o conceito de “capital com o sujei

[Em O Capital] os “excursos históricos” guardam com as “passagens econômi

A apresentação de Habermas da teoria de Marx é, em suas próprias pala

apresentar esses dois planos como momentos inseparáveis de uma unida

O erro de Marx provém, em última instância, do travamento dialético entre aná

A separação entre cultura, sociedade e personalidade também inflige dor àque

ele, é um processo de desenvolvimento que se constitui por m eio do entre

licos” (Marx), o mais adequado é objetivar e objetificar o mundo da vida, consi

É certo que Marx considera o trabalho com o uma categoria antropoló

Como pensa que o trabalho abstrato tornou-se evanescente no capita

mente explícita no texto de Offe - culmina numa argumentação inconsis

A riqueza real da sociedade e a possibilidade de constante expansão de seu pro

de moderna, com seus processos sistêmicos, em um mundo da vida unifica

Notando que o produto do trabalho é aqui entendido apenas como ri

manufatura, a divisão do trabalho encontra-se regida pelo princípio subjeti

O conceito de “biopolítico” pode ser visto como uma extensão do con

E, pois, o próprio Marx quem diz que, com o desenvolvimento da maqui

geral. O fetiche - ou sua reversão convencionalista - faz, então, sua apari

meios de trabalho (por exemplo, máquinas), matérias-primas e para os sa

[O tempo de trabalho] é reduzido tanto quantitativamente a menores propor

se transformar num fator hom ogêneo e regular na produção de mercadori

Este m odo de com preender o problem a tem conseqüências: a prim ei

e social; já a inteligência existe para ele com o disposição subjetiva, concre

de lucro obtida pelo capital que avança na acumulação é temporariamen

no tempo e segundo a circunstância em função do custo de produção, pe