Introdução ao

Conhecimento Teosófico
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Introdução ao
Conhecimento
Teosófico

LOJA TEOSÓFICA LIBERTAÇÃO

Curitiba – PR

Organização: Jaime Sanz Yeboles Camaño

Revisão: Tirza Fanini e Mariana Christina Pismel
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Introdução ao Conhecimento Teosófico
Índice

Aresentação................................................................................................................8
A Sociedade Teosófica - Três Objetivos da Sociedade Teosófica Breve Histórico da S.T.
Organização e atividades
A Sociedade Teosófica e seu Símbolo
A Teosofia e o propósito da Vida
Teosofia: Uma Sabedoria Viva
Três Verdades tão grandes quanto a própria vida
“A Doutrina Secreta” Como foi escrita
A importância do autoconhecimento - depoimento de Jiddu Krishnamurti
O estudante de Teosofia como um Jnãna Yogue

Fundamentos da Filosofia Esotérica......................................................................12

1.1. A Unidade fundamental de toda Existência
1.2. Não existe matéria morta
1.3. O homem é o Microcosmo
1.4. Axioma Hermético “Assim como é em cima é embaixo”

II – Cosmogênese.....................................................................................................14
2.1. A Criação
2.2. O Absoluto
2.3. A Unidade faz-se Trindade
2.4. Três Qualidades Divinas Fundamentais
2.5. O Pensamento Divino imprime-se na Matéria
2.6. O Logos
2.7. O Segundo Logos
2.8. O Terceiro Logos
2.9. Kaos, Theos, Kosmos
2.10. UM que é dois?
2.11. Nosso Logos Solar
2.12. As Hierarquias Criadoras
2.13. A Onda de Vida Através dos Planetas
2.14. As Raças Humanas
2.15. As Eras
2.16. Tópicos para reflexão
2.17. Frases para reflexão
2.18. Fohat

III - Os Planos do Universo......................................................................................31

3.1. O Campo da Evolução: plano Adi e Anupadaka
3.2. O Advento das Mônadas
3.3. A Formação dos Cinco Planos
3.4. Plano Mental
3.5. Plano Astral
3.6. Os Humanos
3.7. Os Não-Humanos
3.8. Os Artificiais

IV - A Individualização..............................................................................................43
4.1. Os Reinos de Vida
4.2. A Individualidade das Mônadas
Textos em Construção
4.3. Almas-Grupais, Minerais, Vegetais, Animais
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4.4. Individualização: seu Mecanismo e Finalidade
4.5. Métodos e graus de Individualização

V - A Constituição Oculta do Homem.....................................................................46

5.1. A Consciência e seus veículos
5.2. O Corpo Físico
5.3. O Duplo Etérico
5.4. O Corpo Astral
5.5. O Corpo Mental
5.6. O Corpo Causal
5.7. Buddhi
5.8. Âtmâ ou Atman

VI - A Doutrina da Reencarnação (1).......................................................................52

6.1. A Lei da necessidade: lei da volta das almas para a vida .

VII - A Doutrina da Reencarnação (2)......................................................................55

Introdução
7.1. Qual parte da nossa natureza reencarna?
7.2. O que, então, é o nosso ser completo?
7.3. Por que nós temos que reencarnar?
7.4. O que constitui o progresso através da reencarnação?
7.5. Por que nós não utilizamos toda esta sabedoria interior?
7.6. Podemos nos lembrar de nossas vidas passadas?
7.7. Nós encarnamos com as pessoas amadas?
7.8. O que ocorre entre a morte e o renascimento?
7.9. Algumas pessoas pensam que a reencarnação não é justa porque nós sofremos
por erros cometidos por outra pessoa em outra vida. O que você pensa sobre isto?
7.10. Nós podemos, e realizamos as escolhas de nossa próxima vida?
7.11. A reencarnação se aplica a coisas como ideias e
crenças? E a raças, civilizações ou mundos?
7.12. Nós iremos reencarnar com o mesmo sexo, raça ou nacionalidade?
7.13. Você deve ter ouvido falar que o homem pode reencarnar em formas animais ou
insetos como resultado de certas ações. Isto é realmente possível?
7.14. Ao longo da Doutrina Secreta, H.P. Blavatsky fala da importância do uso das
analogias e correspondências no estudo do ocultismo. Tendo o ciclo da reencarnação
em mente, você pode ver correspondências ou analogias na Natureza, ou na natureza
humana? Liste tudo o que você encontrar
7.15. Do que você aprendeu sobre o processo de reencarnação, você diria que a
reencarnação dos Grandes Mestres e Salvadores da história difere da referente a uma
pessoa normal? 7.16. Com a reencarnação ocorrendo e a população continuando a
crescer, a terra irá comportar a humanidade?
7.17. Por que a reencarnação tem sido chamada "uma das chaves perdidas do
Cristianismo" e por que o Sr. Judge diz que a “reencarnação e o Carma são as principais
características de um homem altamente evoluído?" Por que o conhecimento da
reencarnação é tão importante neste momento?

VIII - A Doutrina do Carma.......................................................................................67

Introdução
8.1. Por que, então, vemos injustiça em todos os lados?
8.2. Carma é o mesmo que destino?
8.3. As raças e nações têm o seu próprio carma?
8.4. Quando nosso carma passado se faz presente?
8.5. Qual parte de nós é afetada pelo carma?
8.6. Nós podemos fazer algo para mudar nosso carma?
8.7. O que constitui um carma bom ou ruim?
8.8. Se nós ajudamos alguém, estamos interferindo com o seu carma?
8.9. A teoria da hereditariedade invalida as explicações oferecidas pelas leis do Carma
e da Reencarnação?
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8.10. É o nosso Carma que nos faz agir e pensar do modo como fazemos?
8.11. Acidentes e milagres são possíveis sob a lei do Carma, ou eles funcionam à
margem da lei?
8.12. Qual é a nossa relação com a Natureza? Nós controlamos a Natureza, ou Ela tem
algum controle sobre nós?
8.13. Pode haver qualquer injustiça no Carma, desde que nós não lembramos ter
realizado as ações que agora estão retornando à nós? Por que, ou por que não?
8.14. De acordo com lei do Carma você pensa que nós seremos punidos ou
recompensados em algum Céu ou Inferno após a morte? Como você chegou à sua
conclusão?
Qual é a fonte das suas ideias?
8.15. O Carma tem alguma coisa a ver com a moral? Ele pode ser considerado uma lei
moral, ou é puramente mecânico em sua ação? Por favor explique sua resposta
8.16. Por que a lei do Carma é considerada uma doutrina gêmea à da Reencarnação?
8.17. Existem seres acima ou abaixo da lei do Carma?

IX – Manas: a Mente..................................................................................................78
Introdução
9.1. Qual é a fonte da mente?
9.2. A iluminação de manas
9.3. O que quer dizer “mente dual”?
9.4. Quais são os poderes da mente?
9.5. O que limita o nosso uso destes poderes superiores?
9.6. O que governa a mente?
9.7. O que constitui a evolução ou o crescimento da mente?
9.8. Qual é a fonte da mente na natureza?
9.9. Nós herdamos nossas mentes dos nossos pais?
9.10. Nós sabemos quão importantes são a lógica e o raciocínio em nosso pensar, e que a
capacidade de usar a razão nos eleva acima do reino animal. A razão é a mais elevada faculdade
da mente? 9.11. Se a mente humana é um aspecto da Mente Universal, quais os limites para
o uso desta sabedoria, a sabedoria acumulada das eras?
9.12. Os filósofos sugerem, e nós provavelmente temos consciência, que alguns
pensamentos são muito mais poderosos que outros. Você pode oferecer razões do
porque alguns têm este poder inerente de condução e outros não?
9.13. Filósofos, Psicólogos, Ecologistas e Educadores todos concordam que a
concentração é de grande valor em qualquer coisa que estejamos fazendo. Quem ou o
que produz esta concentração? O que é que se torna concentrado?
9.14. Se você, um estudante de Teosofia, fosse encarregado de uma escola, como
você treinaria e exercitaria as mentes dos seus estudantes?
9.15. Uma vez que tenhamos entrado em contato com a Teosofia, começamos a
perceber que temos várias ideias e sentimentos em nossas mentes com uma relativa
tenacidade, o que nos levou a aceitá-los sem questionamentos. Na tentativa de
expulsar estes inquilinos, quais permanecem mais profundos? Quais têm mais poder?
Quais são mais fundamentais?
9.16. A Filosofia indica que a Mente Superior, o Ego Reencarnante, é praticamente um
Deus.
Ainda assim, na maioria das vezes nós percebemos que somos mais escravos que mestres da
nossa mente inferior. Por que isso ocorre?
9.17. Na Notes on the Bhagavad-Gita, encontramos que a mente é “um número de
ideias mantidas por nós como uma base para o pensamento e a ação”. Se nós
decidirmos melhorar a qualidade da nossa mente, que tipo de ideias estaríamos em
busca?
Qual é constituição da mente ideal?
9.18. O que acontece com a mente na morte? Ela se desintegra como acontece com o
corpo?

X - O Corpo e o Corpo Astral...................................................................................95

Introdução
10.1. O que é o corpo físico?
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10.2. O corpo astral
10.3. Como o corpo astral é produzido?
10.4. Quanto nós podemos afetar o corpo astral?
10.5. Nós já existimos previamente sem o corpo físico?
10.6. Nós podemos aperfeiçoar ou corromper o corpo astral?
10.7. Existe mais de um corpo astral?
10.8. A ciência está atualmente próxima de aceitar a existência do corpo astral como um
fato?
10.9. O que ocorre com o corpo astral após a morte?
10.10. Que papéis desempenham os princípios da paixão e dos desejos?
10.11. O conhecimento do corpo astral poderia ser útil nos campos da medicina e da psicologia?
10.12. O que você acha que ocorre ao corpo astral nos casos de suicídio, punição capital, ou morte
acidental?
10.13. O corpo astral determina a forma que as partículas físicas irão manter no corpo
físico. O que determina a forma do corpo astral? O que você pensa que seja?
10.14. Nós cuidamos do corpo físico com alimentação adequada, exercícios e higiene.
Existem procedimentos análogos que poderiam ser tomados para os cuidados com corpo
astral?
10.15. Muito tem sido falado sobre intenção, que na maioria dos casos ela faz a diferença
entre o que está alinhado com nosso desenvolvimento espiritual e o que não está. A difícil
questão é como nós podemos modificar ou purificar as nossas intenções atuais? Você
tem alguma sugestão?

XI - Estados após a Morte......................................................................................106

11.1. O que ocorre no momento da morte?
11.2. O que ocorre com o corpo astral (kâma-rûpa)?
11.3. E que é o devachan?
11.4. Uma pessoa deve acreditar na continuidade da vida para ter uma?
11.5. Nós encontramos nossos entes queridos no devachan?
11.6. Quanto dura o devachan, e o que determina a sua duração?
11.7. Quando nós precisamos morrer?
11.8. Nós progredimos após a morte?
11.9. Mas o que a morte revela?
11.10. O que devemos fazer no momento da morte?
11.11. Últimas palavras

XII – Mestres – A Fonte de Sabedoria Eterna.......................................................113

Introdução
12.1. O que os mestres ou mahatmas fazem?
12.2. Quando eles vêm?
12.3. Qual é a mensagem deles?
12.4. Quem são alguns destes grandes seres?
12.5. Há alguns dos mestres aqui neste momento?
12.6. Nós seríamos capazes de reconhecer um mestre ou mahatma?
12.7. Eles tiveram alguma participação na história?
12.8. Os mestres podem fazer por nós o que nós mesmos não podemos?
12.9. Porque um ser é chamado "Mestre"?
12.10. Um Mestre é uma criação divina ou especial?
12.11. Os Mestres punem, recompensam, perdoam pecados, respondem a
preces ou esperam obediência cega? Dê as suas razões 12.12. Os
Mestres avisam que são Mestres?
12.13. Se Eles têm tanto poder ou sabedoria, por que não fazem algo a respeito das
condições do mundo?
12.14. Se Eles trazem as grandes verdades sobre o mundo por tantas eras, por que
existem tantas religiões?
12.15. Nós podemos contar com um Mestre para vir ajeitar as coisas para nós?
12.16. Pode uma pessoa comum, não um discípulo aceito, receber alguma ajuda do
Grupo de Mestres? ..
12.17. Por que o conhecimento e a fé nos mestres é importante?
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XIII - O Governo Interno do Mundo.......................................................................126
13.1. A Grande Fraternidade Branca
13.2. Os Raios Cósmicos e os Chohans
13.3. O Senhor do Mundo, o Bodhisattva e o Maha-Chohan
13.4. O Vigilante Silencioso
13.5. Esboço da Hierarquia
13.6. O Rei do Mundo o Senhor Sanat Kumara
13.7. Os Quatro Grandes Devarâjahs - Senhores da Chama
13.8. Sanadana, Sanaka e Sanatana
13.9. O Bodhisattwa
13.10. O Maha Chohan
13.11. O Manu

XIV - Estágios do Discipulado...............................................................................129

14.1. Passos de aproximação da Senda; qualidades preparatórias. Homem de ideais;
Discípulo em prova; Discípulo aceito; Filho do Mestre; Iniciação
14.3. Os Mestres

XV - Estágios na Senda..........................................................................................131
15.1. No Hinduismo (Shankaracharya)
15.2. No Cristianismo (Jesus Cristo)
15.3. No Budismo (Gautama)
13.4. A Iniciação Asekha e as sete opções de serviço ao Logos

XVI – Ordens Angélicas..........................................................................................134

16.1. Os Divinos Mensageiros
16.2. Os Cabires, Devas, Dhyan-Chohans
16.3. As Ordens Angélicas
16.4. Os Arcanjos Planetários
16.5. Homens e Anjos
16.6. Os Gandharvas
16.7. Os Anjos da cura
16.8. Os Anjos Guardiões do Lar
16.9. Os Anjos da Guarda
16.10. Os Anjos das Religiões
16.11. Os Anjos Nacionais

XVII – A Raja Yoga..................................................................................................139

17.1. O Yoga de Patanjali
17.2. O Samadhi

Sugestões de Leitura Bibliográfica.......................................................................141

Livros
Revista Sophia

Lojas Teosóficas em Curitiba................................................................................142

Membros da Sociedade Teosófica
 8
A SOCIEDADE TEOSÓFICA

Os Três Objetivos da Sociedade Teosófica:

1. Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça,

credo, sexo, casta ou cor.
2. Estimular o estudo comparativo das religiões, filosofias e ciências.
3. Investigar as leis ainda não explicadas da Natureza e os poderes latentes do homem.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA é composta de estudantes pertencentes a qualquer

religião do mundo, ou a nenhuma, unidos pela sua aprovação dos objetivos acima, pelo seu
desejo de remover os antagonismos religiosos e de unir os homens de boa vontade, quaisquer
que sejam as suas opiniões religiosas, estudar as verdades apresentadas pelas religiões e
compartilhar os resultados de seus estudos com outros. O seu elo de união não é a profissão
de uma crença comum, mas a busca e a aspiração comuns pela Verdade. Seus membros
sustentam que a Verdade deve ser buscada pelo estudo, reflexão, pureza de vida, devoção a
elevados ideais e consideram a Verdade como um prêmio a ser conquistado, não como um
dogma a ser imposto por autoridade. Consideram que a crença deve ser o resultado do estudo
individual e da intuição e não o seu antecedente e que deve basear-se no conhecimento e
não na imposição. Estendem eles a sua tolerância a todos, mesmo aos intolerantes, não como
um privilégio concedido, mas como um dever que põem em prática e buscam remover a
ignorância em lugar de puni-la. Veem cada religião como uma expressão da Sabedoria Divina
e preferem o seu estudo à sua condenação e sua prática ao proselitismo. A Paz é o seu
princípio, assim como a Verdade é o seu objetivo.
TEOSOFIA é o corpo de verdade que forma a base de todas as religiões e não pode
ser reivindicado como posse exclusiva de nenhuma. Oferece uma filosofia que torna a vida
inteligível, demonstrando que a justiça e o amor guiam a evolução. Coloca a morte em seu
legítimo lugar como um incidente periódico numa vida infinita, abrindo a porta para uma
existência mais plena e radiante. A Teosofia restaura para o mundo a Ciência do Espírito,
ensinando o homem a conhecer a si mesmo como espírito, sendo a mente e o corpo seus
servos. Ela ilumina as escrituras e doutrinas das religiões, desvelando seus ocultos
significados, e assim justificando-as no tribunal da inteligência, como são elas sempre
justificadas aos olhos da intuição.
Os membros da Sociedade Teosófica estudam essas verdades e os teósofos
esforçam-se por vivê-las. Qualquer um que esteja disposto a estudar, a ser tolerante, a ter
aspirações elevadas e trabalhar perseverantemente, é bem-vindo como membro, e a cada
membro tornar-se um verdadeiro teósofo.

Breve Histórico da Sociedade Teosófica

A Sociedade Teosófica (S.T.) foi fundada em Nova Iorque, E.U.A., em 17 de novembro

de l875, por um pequeno grupo de pessoas, entre as quais se destacavam uma russa e um
norte- americano, a Sra. Helena Petrovna Blavatsky e o Cel. Henry Steel Olcott, seu primeiro
presidente. Em 1878 o Cel. Olcott e a Sra. Blavatsky partiram para a Índia. Em 3 de abril de
1905, foi estabelecida legalmente a sede internacional da S.T. no bairro de Adyar, na cidade
de Chennai (antiga Madras), estado de Tamil Nadu, no sul da Índia, onde permanece até hoje.

Organização e atividades

Com mais de um século de existência, a S.T. espalhou-se por cerca de sessenta

países em todos os continentes. Internacionalmente, a S.T. está organizada basicamente em
Seções Nacionais, e estas, por sua vez, compõem-se de Lojas e Grupos de Estudos. A
maioria das Lojas e Grupos de Estudos da S.T. realiza reuniões públicas com palestras,
cursos, debates e outros eventos deste tipo, bem como atividades de confraternização entre
 9
os seus membros e simpatizantes, sempre em conformidade com seus três objetivos. Além
disto, em geral, contam com bibliotecas para facilitar estudos e pesquisas.

A Sociedade Teosófica e seu Símbolo

O símbolo da Sociedade Teosófica é uma perfeita equação algébrica com todos os

termos expressos encerrando uma infinidade de valores, representando a intenção da
Teosofia de redimir a humanidade da miséria, aflição e pecado, frutos da ignorância, causa
de todo mal. Na parte superior do emblema.

Este sinal, a sílaba sagrada AUM, em sânscrito, é a representação gráfica e sonora

(OM) do mistério do PRÍNCIPIO UNO, manifestado em seus três aspectos - A
Trindade. A letra "A" representa o nome de Vishnu (O Preservador); "U", o nome
de Shiva (O Destruidor), e M, o de Brahmâ (O Criador); é o nome místico da
Divindade, a palavra, na Índia, mais sagrada de todas, a expressão laudatória ou
glorificadora com que começam os Vedas e todos os livros sagrados ou místicos. Todas as
grandes religiões falam da Trindade embora dando nomes diferentes. Assim, por exemplo, no
Cristianismo, são: PAI, FILHO e ESPÍRITO SANTO; na Teosofia: 1º, 2º e 3º LOGOS.

Os dois triângulos eqüiláteros entrelaçados simbolizam o Universo

como dualidade Espírito - Matéria. O de vértice para cima é o do Fogo, Espírito
ou Pai; o de vértice para baixo é o da Água, Matéria ou Mãe. Os lados do
triângulo do Fogo, entre outras coisas significam Existência, Consciência e
Bem-Aventurança; os do triângulo da Água significam as três características
da Matéria: Inércia, Movimento e Equilíbrio. Os doze lados iguais formados
pelo cruzamento das linhas da figura consideradas em conjunto, representam
os "dozes deuses" da Cabala e de outras religiões antigas, os doze signos do
Zodíaco, os doze meses do ano.

A cruz Ansata simboliza o Espírito mergulhado na Matéria e nela está

crucificado, porém que ressuscitou da morte permanecendo triunfante nos braços
do vitimário já vencido e, por isso, é considerada a "Cruz da Vida", o símbolo da
Imortalidade.

A cruz suástica (cruz alada ou cruz de fogo) é o símbolo da energia

vertiginosa que cria um Universo. Ao contrário do que muitos acreditam, a
suástica é usada há mais de três mil anos pelos chineses, tibetanos, e por
antigas nações germânicas; encontrada também entre os bompas e budistas;
usada como símbolo do budismo esotérico, figurando a frente de todos os
símbolos religiosos de todas as nações antigas, sendo o mais sagrado e místico
símbolo da Índia. Tem estreita
relação e até identidade com a cruz cristã. Como diagrama místico de bom augúrio "svástika",
ou seja, signo de saúde, não mantém relação alguma com o símbolo usado na Segunda
Grande Guerra.

A serpente que morde a própria cauda é o milenar símbolo da

Eternidade, o círculo sem começo nem fim em que todos os universos
crescem e declinam, nascem e morrem. Ao redor do símbolo o lema do
Maharâja de Benares: Satyât nâsti paro Dharma ("Não há Religião
superior à Verdade").
 10
A Teosofia e o propósito da Vida

Teosofia pode ser resumida como o Conhecimento de Deus, o Princípio Divino ou

Universo, com o qual todos os homens podem conseguir a união. Esta união se realiza através
de um lento processo, que implica no gradual desenvolvimento da consciência do homem, a
captação sempre crescente no Plano Divino para toda a humanidade e uma ativa e
espontânea cooperação com a Grande Lei, mediante a qual o Plano se realiza.
Ao reconhecer o vasto esquema evolutivo desenvolvido o homem pode compreender
melhor a divindade latente em seu interior e obter uma serenidade duradoura, esforçando-se
por colaborar com esse Plano, não só para si como para tudo o que vive. Pois o homem não
pode encontrar uma felicidade total e duradoura ao trabalhar somente para sustentar a vida
no corpo, o prazer e a diversão, as inquietudes intelectuais e ainda o calor e beleza da vida
familiar, por mais maravilhosa que ela possa ser.

Teosofia: Uma Sabedoria Viva

A origem da palavra Theosophia é grega e significa primária e literalmente Sabedoria

Divina. Foi cunhada em Alexandria, no Egito, no século III d.C. por Amônio Saccas e seu
discípulo Plotino que eram filósofos neoplatônicos. Eles fundaram a Escola Teosófica Eclética
e também eram chamados de Philaletheus (Amantes da Verdade) e Analogistas, porque não
buscavam a Sabedoria apenas nos livros, mas através de analogias e correspondências da
alma humana com o mundo externo e os fenômenos da Natureza.
Os hindus chamam esse sistema de conhecimento Brahma-Vydia — A Sabedoria de
Brahman. Os egípcios também a conheciam e citavam como seu criador Pot Amoun, que
viveu no início da dinastia dos Ptolomeus. Os mistérios (Escolas de Sabedoria) de Ísis eram
o veículo da transmissão desses conhecimentos.
Os gregos tiveram plena ciência dela. Os mistérios de Delfos, Elêusis Deméter,
Dionísio e tantos outros, difundidos pela Grécia e Ásia Menor, atestam isso perfeitamente.
Na Sicília o grande Pitágoras a explicava aos discípulos envolta na simbologia dos números
e formas. Havia em Roma os mistérios de Cibele, Atis e Ceres. Em Alexandria os já citados
neoplatônicos Amônio Saccas, Plotino, Porfírio, Jâmblico. No gnosticismo com Valentim e
Basíledes. Entre os místicos de todas as épocas a Teosofia está revelada, constitui a Filosofia
Perene de Leibnitz que embebe todas as filosofias. Ruysbroeck, Santa Gertrudes, Mestre
Eckhart, Hildegarda, Suso, Jacob Boehme, Catarina de Siena, São Francisco de Assis,
Francisco Sales, no Ocidente; Patanjali, Viasa, Mahavira, Sankara, Valmiki, Lao-Tsé,
Milarepa, Nargajuna e tantos outros, no Oriente, são os que mais se destacam. Em suma, em
todo o mundo, se cavarmos as camadas superpostas que constituem o conhecimento
humano, encontraremos a base comum na Teosofia, raiz desse conhecimento. Em alguns
lugares à flor do solo, em outros no fundo dos abismos.
O Dr. Evans Wentz, na introdução do livro A Ioga Tibetana e Suas Doutrinas Secretas,
afirma: "Qualquer um dos mais instruídos no Ocultismo dos Lamas diz que não há povo, por
mais degenerado e inculto que seja, que não possua um fragmento, por mais pequeno que
seja, do ensinamento dos grandes sábios".
Teosofia, portanto, é uma Sabedoria Viva, o ideal que o verdadeiro teósofo busca
alcançar e manifestar em sua vida diária como serviço à Humanidade. Com relação ao papel
da Sociedade Teosófica, H.P.B. nos lembra o seguinte: “A Sociedade Teosófica não possui
nenhuma sabedoria própria para sustentar ou ensinar. Simplesmente é a depositária de todas
as verdades proclamadas pelos grandes videntes, iniciados e profetas de todas as épocas
históricas e mesmo pré-históricas”.
 11
Três Verdades tão grandes quanto a própria vida

1. A alma do homem é imortal, e o seu futuro é o futuro de algo cujo progresso e esplendor
não têm limites.
2. O princípio que dá a vida está em nós e fora de nós, é imortal e eternamente benfazejo,
não é ouvido, nem visto, nem sentido, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.
3. Cada homem é seu próprio legislador, o dispensador de glória ou de sombra a si mesmo
- aquele que decreta sua vida, sua recompensa e seu castigo.

Estas Verdades são tão simples como a mente mais simples do homem.

A Doutrina Secreta - Como foi escrita a “A Doutrina Secreta” de Blavatsky, originalmente

chamada “As Estâncias de Dzian” (Estâncias de Sabedoria).
Referindo-se à Doutrina Secreta, Blavatsky diz ser este tratado a Sabedoria acumulada
dos séculos, e a sua cosmogonia, por si só, como a mais prodigiosa e acabada dos sistemas.
Em seguida nos dá um vislumbre acerca de como foi produzido semelhante esforço de
compreensão da Realidade:
“Durante muitos séculos, os Homens Sábios da Quinta Raça, pertencentes ao grupo
sobrevivente que escapou do último cataclismo e das convulsões dos continentes, passaram
a vida aprendendo, e não ensinando. O que um Adepto via só era aceito depois de
confrontado e comprovado com as visões de outros Adeptos, obtidas em condições tais que
lhes conferissem uma evidência independente – e por séculos de experiências... A Lei
fundamental do sistema, o ponto central de onde tudo surgiu e para onde tudo converge e
gravita, e sobre o qual repousa toda a filosofia, é o PRINCÍPIO SUBSTANCIAL, Uno,
Homogêneo, Divino: a Causa Radical Única”.

...Alguns, cujas lâmpadas tinha mais brilho,

Foram guiados, de uma causa à outra causa,
Ao manancial secreto da Natureza:
E viram que deve existir
Um Princípio primordial...

Todos estes Adeptos, Iniciados, Cientistas do Espírito, como quisermos chamá-los,

pautaram suas investigações baseados em um único lema, o mesmo predicado por Buda a
seus discípulos que diz:

“Não depositem fé em tradições, mesmo que tenham sido aceitas por longas gerações e em
muitos países. Não acreditem em algo só porque muitos o repetem. Não aceitem uma coisa
só por ter sido afirmada por algum dos Sábios antigos, nem com base numa declaração
encontrada nos livros. Jamais acreditem em alguma coisa porque as probabilidades lhes são
favoráveis. Não acreditem no que vocês mesmos imaginaram, pensando que foram inspirados
por um deus. Não acreditem em nada simplesmente por ter sido afirmado por mestres ou
sacerdotes. Após examinarem, acreditem naquilo que testaram pessoalmente e julgaram
razoável, que esteja em conformidade com seu bem-estar e o dos outros”.

A importância do autoconhecimento - depoimento de Jiddu Krishnamurti

“Homem conhece-te a ti mesmo e

conhecerás o Universo e os Deuses.”
Oráculo de Delfos

"... Sem conhecer-se a si mesmo, a acumulação de ideias, a aceitação de crenças e

teorias não têm base. Sem conhecer-se a si mesmo, você sempre será pego na incerteza,
dependendo do humor, das circunstâncias. Sem entender-se a si mesmo corretamente, você
não pode pensar corretamente. Com certeza isto é óbvio. Se eu não sei quais são os meus
 12
motivos, minhas intenções, meu 'background', meus pensamentos-sentimentos particulares,
como é que posso concordar ou discordar de outra pessoa? Como posso avaliar ou
estabelecer minha relação com outra pessoa? Como posso descobrir qualquer coisa da vida
se não conheço a mim mesmo? E conhecer a mim mesmo é uma tarefa enorme, que requer
observação constante, uma vigilância meditativa. Esta é nossa primeira tarefa, mesmo antes
do problema da guerra e da paz, dos conflitos econômicos e sociais, da morte e da
imortalidade. Estas questões vão surgir, elas hão de surgir, mas na descoberta de nós
mesmos, no entendimento de nós mesmos, estas questões serão respondidas corretamente.
Assim, aqueles que são realmente sérios nestas questões devem começar por eles mesmos,
a fim de entender o mundo do qual são uma parte. Sem entender-se a si mesmo você não
pode entender o todo."

O estudante de Teosofia como um Jnãna Yogue

Para Blavatsky o Verdadeiro estudante de Teosofia (o que inclui não apenas a Doutrina
Secreta, mas todos Livros Sagrados do oriente e do ocidente, os tratados de Alquimia, de
Yoga, de Cabala, de Hermetismo etc) é um Jnãna-yogue. Jnãna-yoga é a Senda (caminho)
daquele que obtém a união (Yoga) com a VERDADE, através do Conhecimento ou da
Compreensão (Jñana). Sem desmerecer outros caminhos de realização, Blavatsky estava
convencida que a Senda da Jnãna-yoga, era o caminho mais seguro e o mais adequado para
o estudante Ocidental. Ela mesma era uma Jnãna-yogue, e por isso nos deixou passo a
passo, como podemos trilhar e progredir em tal Senda:

1. A princípio a pessoa percebe o surgimento de conceitos (cursos, palestras, livros

etc) que ela, embora conscientes deles, não pode expressar e nem reformular ainda em
nenhum tipo de representação mental.
2. Com o passar do tempo estes conceitos se transformam em quadros mentais
claros. Nesta hora (Atenção) deve-se estar em guarda e recusar ser enganado pela ideia de
que o maravilhoso quadro recém-encontrado tem de representar a realidade. Por que de fato
não a representa.
3. Com o prosseguimento do trabalho se descobre que o quadro antes tão admirado
se torna apagado e insatisfatório, até que finalmente desaparece ou é descartado.
4. O verdadeiro estudante, no entanto, continuará a trabalhar despreocupado e logo
novos vislumbres surgirão, os quais, por sua vez, darão lugar a uma representação mais
ampla e mais bela que a última.
5. Agora ele deve compreender que nenhum quadro pode jamais representar a
VERDADE. Este último se tornará tosco e desaparecerá até que finalmente a mente e seus
quadros sejam transcendidos e o estudante entre e permaneça no Mundo da NÃO-FORMA,
do qual todas as formas são pálidos reflexos.

I - Fundamentos da Filosofia Esotérica

No livro “Fundamentos da Filosofia Esotérica” - Ed. Teosófica, H. P. Blavatsky nos

apresenta aquilo que ela chama de “quatro ideias básicas” para o estudo da “Doutrina
Secreta”, mas que sem dúvida podem ser tomados como quatro chaves seguras para a leitura
e compreensão do “Grande Livro da Vida”.

1.1. A Unidade fundamental de toda Existência

A essência desta afirmação é de que fundamentalmente existe UM SER, e este SER

é o Absoluto, e sendo Absoluto nada existe fora dele. Ou seja, tudo é Deus e nada existe
separado ou fora dele.
 13
“A Realidade Última em seu aspecto Consciência Universal, sendo absolutamente
independente e contida em Si mesma, é a causa última da manifestação, conduzindo um
sistema manifestado ao seu fim colimado”. Pratyabhijña Hridayam

“Sob as aparências do Universo, do Tempo, do Espaço e da Mobilidade, está sempre

encoberta a Realidade Substancial”.

“...AQUELE que é a Verdade Fundamental, a Realidade Substancial, está fora de uma

verdadeira denominação, mas o Sábio chama-o O TODO”.
“O TODO cria na sua Mente infinita, inumeráveis Universos, que existem por eons de Tempo;
e contudo, para O TODO, a criação, o desenvolvimento, o declínio e a morte de um milhão de
Universos é como que o tempo do pestanejar dum olho”. O Caibalion

“Existe um princípio, causa e origem de todo os seres. Ele se basta por si próprio, está isento
de toda composição; dele procede tudo, ele está em todas as coisas, sem confundir-se com
elas. É imutável e eterno”. Plotino

Na Vedanta, encontramos uma explicação bastante simples e esclarecedora para retratar

esta Unidade:

"Não importa a forma dada à argila moldada, a realidade do objeto permanece sempre sendo
a argila”.

1.2. Não existe matéria morta

Tudo é vida. O mais ínfimo átomo está vivo. Cada átomo é fundamentalmente por si
mesmo o Ser Absoluto. Não importa que forma ou plano do Universo possa estar sendo
analisado, a Vida estará presente nele. Vida, Absoluto e Universo são a mesma coisa. Não
existe um sem outro. Falar de um é estar se referindo ao outro, pensar em um é estar trazendo
para o nossa mente a lembrança do outro.A matéria é eterna. É o upãdhi ou base física, para
que nela a Mente Universal e Infinita construa suas ideações.

1.3. O homem é o Microcosmo

Significa dizer que nós temos tudo em nosso interior.

“Dentro de nós encontramos a origem e a fonte da Vida, não precisamos buscar fora”.

Em verdade não existe nem Macrocosmo nem Microcosmo, mas UMA EXISTÊNCIA. O
grande e o pequeno só existem como tais quando vistos por uma consciência limitada.

“Enquanto Tudo está n’O TODO, é também verdade que O TODO está em Tudo Aquele que
compreende realmente esta verdade alcançou o grande conhecimento”. O Caibalion

1.4. Axioma hermético “Assim como é em cima é embaixo”

“O que está em cima é como o que está em baixo, e o que está em baixo é como o que está
em cima”. O Caibalion

Segundo H.P.B., o que existe, na realidade, é Unidade de todas as coisas, nada é interno,
nada é externo, nada é grande, nada é pequeno, existe UMA VIDA e UMA LEI.
Ao compreendermos, após análise e investigação profunda, o funcionamento da natureza,
verificamos que não precisamos esperar nossa transformação em deuses para assimilarmos
 14
esta ideia. Compreendendo e aceitando a nós mesmos, a nossa condição comum de seres
humanos, já estaremos avançando em direção à Unidade. Termos essas proposições como
pano de fundo em nossas mentes e percebermos essa Unidade presente em todos os
momentos e em todas as coisas com as quais nos relacionamos é Sabedoria Divina. Para
atingirmos esta percepção é necessário nos abrirmos para a Vida, Vida esta que já está
contida em nosso pequeno Universo.

II - COSMOGÊNESE
Alguns ensinamentos contidos na Doutrina Secreta.

2.1. A Criação

“O universo é um lago, de início, perfeitamente tranquilo. À medida que se vão jogando

pedras ao lago, vão surgindo, a partir do não-manifestado (a superfície do lago) as coisas
manifestadas: o espaço, o tempo, a energia, a matéria sob a imagem das ondulações da
superfície do lago.
Algumas dessas ondulações são os seres humanos, que são perturbações (vibrações)
dentro de outras, e assim por diante, sendo a criação um encadeamento infinito dessas
ondulações, sendo Deus não só o lago, mas também quem perturba o lago, e a própria pedra
lançada. ” Bardo Thodol (Tibetano dos Mortos)

No Tibete, em poder dos Lamas Gelugpa, propriedade especial do Panchen Lama,

estão os chamados Comentários dos sete livros de Kiu-ti. Embora nunca descoberto
historicamente, alguns especialistas do idioma tibetano defendem que os livros de Kiu-ti deve
ter sido extraído de certas obras tibetanas, conhecidas como Ensinamento Kalachakra. A
doutrina tibetana afirma que o Kalachakra veio diretamente da cidade divina de Shambhala.
São 14 volumes, de antiguidade desconhecida, escritos em sensar (língua sacerdotal
secreta), língua onde cada símbolo representa uma palavra inteira. Além destes, acham-se
também 35 volumes para fins “exotéricos” e leigos editados no último milênio. O primeiro livro
dos Comentários é chamado de “As Estâncias de Dzyan”, a base da Teosofia (Theosophia –
sabedoria divina) de Helena Blavatsky (1.831-1.891). As Estâncias dizem que O TODO, um
Princípio Onipresente, Sem Limites, Eterno e Imutável, sobre o qual nada se pode especular,
apresenta ciclos de atividade (Manvantara) e repouso (Pralaya). (“Deus inicia a criação e
depois a repete, e no fim para Ele voltareis...” – Alcorão 30:11). Em seu repouso não há o
tempo, só um eterno presente, não há uma mente universal, pois não há seres para contê-la,
somente as trevas enchem todo o espaço ilimitado (como em Gn 1:1s). Os três são um só –
Pai, Mãe e Filho são O TODO. Espírito, substância e cosmo; tempo, espaço e movimento;
Mônada, Ego e pessoa. Nada mais existe. Então ocorre uma expansão de dentro para fora,
como um botão de lótus. As Estâncias afirmam que surge, então, o 1o Logos Subjetivo, a
unidade homogênea com toda a diferenciação em potencial, o Não Manifestado, a Causa
Primeira. Então duas facetas d’O TODO, contidas no 1° Logos, emanam e se tornam o 2°
Logos
Subjetivo, a vida dual que se manifesta no espírito e na matéria (Purusha e Prakriti), o “Espírito
do
Universo”. Esse “dual dentro da unidade” produz a “Ideação Cósmica”, a base inteligente da
Natureza, seu pensamento, a “Alma do Mundo”, o 3o Logos Subjetivo. A vibração cósmica,
que é esse pensamento d’O TODO, se alastra por toda a parte e se condensa em “centelhas
vitais vibrantes”, a força vital. Essas centelhas são a Palavra de Deus (o Verbo criador), o
Fohat dos ocultistas, a forma por meio da qual o pensamento divino imprime seu desejo sobre
a Substância
Cósmica emanada d’O TODO. Então o 3o Logos Subjetivo se torna o 1o Logos Objetivo
Criador, a “Mente Universal”, e dá origem ao tempo e ao espaço. Esse emana o 2o Logos
 15
Objetivo que emana o 3o Logos Objetivo (aspectos Criador, Preservador e Destruidor d’O
TODO).
Vemos novamente a noção de uma trindade subjetiva, emanada do Incognoscível,
três, mas ao mesmo tempo um. Na realidade não há uma criação, mas uma transformação
contínua no rumo da materialização.

2.2. O Absoluto - O Espaço Infinito; Mente Divina; Parabrahman; Realidade

Única; Imanifestado; Incognoscível.

O Absoluto: um Princípio Onipotente, Eterno, Ilimitado e Imutável – sobre o qual toda

a especulação é impossível, porque transcende o poder de percepção humana. Qualquer
expressão da inteligência só poderia diminuí-lo. Está fora dos limites e do alcance do
pensamento, e segundo as palavras do Mandukya, é “impensável e impronunciável”.
Para o hindú é Parabrahman, aquele que se encontra além de Brahman. Realidade
sem atributos e sem segundo. É o Supremo Princípio Eterno Impessoal, Onipresente, Infinito,
Imutável, Inconcebível, Inominável, Inefável. É o Único Todo Absoluto, a Única Absoluta
Realidade. Aquele, o supremo e eternamente imanifestado, que antecede a todo o
manifestado. Causa sem causa do universo, Raiz sem raiz, de tudo o que foi, é e será.
AQUELE é Não-Ser (Seidade).
ABSOLUTO ou PARABRAHMAN é AQUELE TODO onde se encontra oculta a co-
eterna e inerente emanação ou radiação, que, converte-se periodicamente em Brahman (a
Potência masculino/feminino), transformando-se no Universo manifesto.
O Espírito (ou Consciência) e a Matéria são os dois símbolos dos aspectos de
Parabrahman, o Absoluto que constituem a base do Ser condicionado, seja subjetivo ou
objetivo. Na impossibilidade de lhe darmos qualquer nomeação, em algumas culturas passou
a ser designado mais exatamente pelo que não é, como por exemplo:
Na Cabala: “Existência negativa” (Ain), em contraposição a existência positiva
Kether (a Coroa, a primeira Sephira, o “Ancião dos Anciãos”, o “Eu sou”, o Logos).
Na Grécia: Caos (Chãos ou Kaos), não no sentido de desordem, porém no sentido
mesmo de ausência de ordem, de “algo” organizado, estruturado, manifesto etc. O oposto de
um cosmos que lembra um universo de leis. Kaos significava, literalmente, o Abismo, “a
Grande Profundidade”, o vazio obscuro e ilimitado que precede e propicia a geração do
Mundo.
Em outras culturas foi impossível não passar pelo processo de antropomorfização,
como, por exemplo: no Egito foi concebido como a “Deusa Neith” a “Grande Mãe”, o único
Deus sem forma, sem sexo, que deu nascimento a si mesmo, sem fecundação e era adorado
sob o nome de uma “Mãe Virgem”. O mesmo ocorreu no Cristianismo primitivo designado
como a “Mãe Imaculada” ou a “Virgem Imaculada” e mais recentemente no concílio de 1858
passou a ser conhecido como o dogma da “Imaculada Concepção”.
Para o Budismo do Norte é o Svabhâvat, a Essência plástica da matéria que preenche
o universo: raiz de todas as coisas. Svabhâvat é um composto de três palavras: su, bom,
perfeito, puro, formoso; sva, mesmo, próprio, idêntico, uno ou si mesmo; e bhâva, ser ou
estado de ser. Nos Vedas é Aditi, a “Deusa Mãe”, cujo símbolo é o espaço infinito.
Nos Purânas é o “Akasha”, Espaço, o céu luminoso, o Éter; a substância, a
supersensível essência espiritual que preenche e penetra todo o espaço.
É o BYTHOS dos gnósticos. O “MUNDO INTELEGÍVEL” de Platão. O “UM ou UNO” de
Plotino. O “TODO ou a MENTE VIVENTE” dos hermetistas, O “ANAITA” dos Asírios. O
“VAZIO” ou o “SUNYATA” do budismo Zen.
O Absoluto para a Teosofia é o Espaço Incondicionado em contraposição ao Espaço
Condicionado da manifestação Logóica (mundo relativo já que a manifestação tem começo,
meio e fim). O espaço é chamado a “Mãe”, antes da sua atividade cósmica, e “Pai-Mãe”
(Yin/Yang) na primeira etapa do seu despertar.
O Espaço é o Mundo Real, enquanto o nosso mundo é um mundo artificial. o TODO
ÚNICO, sem segundo; a Raiz da Natureza visível e invisível, objetiva e subjetiva, que há de
perceber-se por meio da mais elevada intuição espiritual, mas que jamais pode ser
 16
plenamente compreendida. Melhor seria para nossa mente finita e limitada pelos sentidos
físicos e psíquicos, não tentar formalizar nenhuma imagem e compreender este “algo” mais
como um “estado” (Mahaparanirvana) do que um lugar ou alguma entidade.

O Catecismo Oculto contém as seguintes perguntas e respostas:

Que é aquilo que sempre é? – O Espaço, o eterno Anupâdaka (que não tem pais).
Que é aquilo que sempre foi? – O Germe na Raiz.
Que é aquilo que sem cessar vai e vem? É o Grande Alento.

Então há três Eternos? – Não, os três são um. – O que sempre é, é um; o que sempre foi, é
um; o que sempre está sendo e vindo a ser, é também um; e este é o Espaço.

Referindo ao Absoluto, o filósofo Hegel - Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

diz o seguinte: “O Absoluto por fim não é senão aquilo que ele é na Realidade”

Na Doutrina Secreta de HPB:

“Dos Deuses aos homens, dos mundos aos átomos, do Sol ao coração vital do menor
organismo – o mundo da Forma e da Existência é uma imensa cadeia, cujo elos estão todos
ligados”.

“O nosso Universo é apenas um de um infinito número de Universos, todos eles “Filhos da

Necessidade” porque, na grande cadeia cósmica de Universos, cada elo encontra-se numa
relação de efeito, com referência ao antecessor, e de causa, com referência ao sucessor.”

"Há uma essência primal... toda inclusiva e não organizada... a qual existiu antes do céu e da
terra. Quão tranquilo e vazio ela é... todavia esta tranquila vacuidade torna-se a Mãe de tudo.."

"Tudo o que é, emana do Absoluto, que, por força mesmo desta qualidade, é a única
Realidade; e, assim, tudo aquilo que é estranho ao Absoluto, a esse Elemento causativo e
gerador, deve ser uma ilusão, sem nenhuma sombra de dúvida. Isto, porém, do ponto de
vista exclusivamente metafísico. (...) A impressão experimentada em qualquer dos Planos é
uma realidade para o ser que a experimenta e cuja consciência pertença ao mesmo Plano".

"Nada é permanente, a não ser a Existência Una, absoluta e oculta, que contém em si mesma
os númenos de todas as realidades (...) No entanto, todas as coisas são relativamente reais,
porque o conhecedor é também um reflexo, e por isso as coisas conhecidas lhe parecem tão
reais quanto ele próprio. (...) Seja qual for o Plano em que possa estar a atuar a nossa
consciência, tanto nós como as coisas pertencentes ao mesmo Plano somos as únicas
realidades do momento."

“Nenhum filósofo antigo dissociou o Espírito da Matéria ou vive-versa; todas as coisas

tinham origem na Unidade da qual procediam e á qual deveriam voltar”.
“Não há causa no universo manifestado que não tenha seus efeitos adequados, seja no
Espaço ou no Tempo; nem pode haver efeito nenhum sem causa anterior, a qual, por sua
vez deve a existência a outra causa mais elevada até o Absoluto final, a Causa sem Causa,
incompreensível para o homem”.
“Nada se cria tudo se transforma... Tudo, no plano subjetivo, é um eterno é, como tudo no
plano objetivo está sempre vindo a ser, porque tudo é transitório”.
“Nenhum átomo é criado, pois são eternos no seio do Único Átomo, considerado, durante a
criação, a matriz causativa do mundo”.
 17

“Espírito e Matéria indiferenciada são eternamente Um; só durante o Pralaya eles são
despidos dos atributos e qualidades, pois estão além dos planos de consciência da
existência”.

"Parabrahman, A Realidade Una, o Absoluto, é o campo da Consciência Absoluta, vale dizer,

daquela Essência a qual está fora de toda relação com a existência condicionada, e cuja
existência consciente é um símbolo condicionado. Mas, logo que saímos, em pensamento,
desta Negação Absoluta, para nós, surge o dualismo no contraste entre o Espírito, ou
Consciência, e a Matéria, entre o sujeito e o objeto.”

"O Espírito, ou Consciência, e a Matéria devem ser, no entanto, considerados não como
realidades independentes, mas como duas facetas ou aspectos do Absoluto, Parabrahman,
que constituem a base do ser condicionado, seja subjetivo ou objetivo.”

"Se consideramos essa tríade metafísica como a raiz de que procede toda a manifestação, o
Grande Sopro assume caráter de Ideação pré-cósmica. É a fons et origo da força e de toda a
consciência individual; e de onde promana a inteligência que preside o vasto plano da
Evolução cósmica. Por outra parte, a Substância-Raiz pré-cósmica, Mulaprakriti, é o aspecto
do Absoluto que serve de substratum a todos os planos objetivos da natureza.

"Assim como a Ideação pré-cósmica é a raiz de toda Consciência individual, assim também a
Substância pré-cósmica é o 'substratum' da Matéria nos vários graus de sua diferenciação. "
(v. 1, p. 80-81)

"Pois há Um Deus somente... que governa todos os mundos por seus poderes. Ele permanece
atrás de todas as pessoas e após ter criado todos os mundos ele, o protetor, movimenta-o até
o fim do tempo".

2.3. A Unidade faz-se Trindade

Isis sem Véu – HPB:

“No oceano sem limites brilha o Sol Central, Espiritual e Invisível. O universo é seu corpo,
espírito e alma; e TODAS AS COISAS são criadas de acordo com este modelo ideal. Estas
três emanações são as três vidas, os três degraus do Pleroma gnóstico, as três "Faces
Cabalísticas", pois o ANTIGO dos antigos, o santo dos idosos, o grande En-Soph, "tem uma
forma e em seguida não tem forma alguma". O Invisível "assumiu uma forma quando chamou
o universo À Vida", diz o Zohar, o Livro do Esplendor. A Primeira Luz é a Sua Alma, o Sopro
Infinito, Ilimitado e Imortal, sob cujo esforço o universo ergue o seu poderoso seio, para
infundir vida Inteligente à Criação. A Segunda emanação condensa matéria cometária e
produz formas no círculo cósmico; põe os incontáveis mundos flutuando no espaço elétrico,
e infunde o princípio de vida cego e ininteligente, em cada forma. A Terceira produz todo o
universo da matéria física; e, como se afasta gradualmente da Luz Central Divina, seu fulgor
se enfraquece e se transforma nas TREVAS e no MAL - a matéria pura, as "grosseiras
purgações do fogo celestial" dos hermetistas.”

Segundo quase todas as grandes concepções religiosas e filosóficas, o Deus Uno

Imanente, o Logos, a Vida Una de onde tudo procede, desdobra-se, em seguida, numa
Trindade.
Onde quer que haja manifestação, ou seja, relatividade, tem de haver dualidade e,
portanto, ao descer ao Plano da Manifestação, a Essência Divina Eterna divide-se em dois
pólos: o espiritual, ativo, masculino, positivo, reflexo de Parabrahman; e o material, receptivo,
feminino, negativo, reflexo de Mulaprakriti. Assim, na aurora da nova Manifestação Universal,
do seio do Uno, da Grande Noite Cósmica em que o Pai e a Mãe Divinos se tinham unido
 18
completamente, surge a dupla polaridade: Espírito e Matéria (Purusha e Prakriti, segundo a
filosofia sânkhya, derivada do Rishi Kapila).
Da relação, do Amor entre estes dois polos – Espírito e Matéria, Purusha e Prakriti,
Pai Divino e Mãe Divina – surge o Filho, a Luz do Mundo, a
Consciência de Relação (diferente da Consciência Absoluta
do Espírito). A Unidade Divina desdobra-se, portanto, numa
Trindade: Espírito – Consciência – Matéria, ou Pai Divino –
Filho Divino – Mãe Divina. Esta Trindade fundamental é
reconhecida em diversas religiões e escolas filosóficas sob
distintos nomes:

Cristã: Pai, Filho e Espírito Santo.

Hindu: Shiva, Vishnu e Brahma.
Egito: Osíris, Hórus e Ísis.
Hebréia: Kether, Binah, Chochmah.
Escandinava: Odin, Thor, Freya.
Druída: Taulec, Fan, Mollec.
Fenícia: Anu, Ea, Bel.
Zoroastriana: Ashavahta, Vohuman, Ahura-Mazda.

2.4. Três Qualidades Divinas Fundamentais

Estas trindades, e tantas outras mencionadas pelas mais diversas filosofias religiosas,
aludem consubstanciam, afinal, as três qualidades fundamentais em que se desdobra o Deus
Uno, a Vida Divina, a Energia Universal, representando apenas formas diferentes de as
designar: Vontade ou Poder, Amor-Sabedoria ("Sabedoria" sem Amor é mero conhecimento;
"Amor" sem Sabedoria é mera emoção ou desejo pessoal) e Atividade Criadora Inteligente.
Estas três qualidades fundamentais da Vida Divina são habitualmente nomeadas por 1º
Logos, 2º Logos e 3º Logos ou por 1º Aspecto, 2º Aspecto e 3º Aspecto Divinos.

2.5. O Pensamento Divino imprime-se na Matéria

Devemos, entretanto, aclarar que, em cada um destes aspectos, existe igualmente a

dualidade e a trindade. Ponderaremos, com especial interesse, o caso do 3º Aspecto. Temos
nele, antes de tudo, a Mente Divina (Brahma ou Mahat, no ensinamento oriental), com as
ideias (tomadas no sentido que lhe deu Platão) ou arquétipos do que haverá de existir; temos,
num polo oposto, a Matéria cósmica (na terminologia oriental: Pradhâna, no seu estado virgem
e supersensível; Prakriti, no seu estado evolucionado ou organizado) onde se vai refletir ou
expressar o Pensamento Divino, volvido em leis universais; temos o agente de ligação ou
transmissor entre os dois polos, Fohat (segundo a cosmogonia oriental) ou o Espírito Santo
(esperamos, na devida oportunidade, explicar e documentar esta correspondência). Fohat é
a ponte de energia dinâmica através da qual as ideias existentes no Pensamento Divino se
podem chegar a imprimir na substância cósmica; é o poder electro-vital que anima, fecunda,
ativa e organiza a Matéria (a Mãe Divina), conduzindo-a desde o seu estado virginal,
indiferenciado ou caótico (Mulaprakriti e, depois, Pradhâna) até à produção das incontáveis
formas (de Prakriti) em que se manifesta a vida.
É esta noção cosmogonia que subjaz ao simbolismo (cuja chave caiu quase no
esquecimento) da Imaculada Concepção, da Virgem Maria que concebeu, gerou forma, por
ação do Espírito Santo, para que assim venha ao mundo... a Luz do Mundo, o 2º Aspecto, o
Filho, o Princípio Crístico de Amor-Sabedoria de que o Cristo histórico foi símbolo e
testemunho sublime. Também, segundo a mesma antiquíssima tradição, eram virgens as
deusas mães de inúmeros deuses solares ou salvadores do Mundo das religiões arcaicas, de
que os mais conhecidos são Krishna (filho da Virgem Devaki) ou Sidharta Gautama – o Buda,
filho da Virgem Maya. Repare-se na mesma raiz sempre presente: Maria, Maya, Mãe, Mater,
Matéria...
 19
2.6. O LOGOS - O precursor do Manifestado; o Impessoal; o Ser Absoluto;
Theos; o Sol Oculto ; Brahman dos hindús; Adhi-Buddha Vajradhara do
Budistas ; o Verbum dos Cristãos.

"A Divindade é um círculo cujo núcleo,

está em toda parte e a circunferência, em lugar nenhum."
H. P. Blavatsky

Na Bíblia e na Gêneses Cristã encontramos a seguinte ideia:

“No Princípio era o Verbo e o Verbo era Deus e o Verbo estava com Deus” (Jo 1:1).

No dicionário encontramos o termo Verbo com a seguinte definição:

1. Palavra, vocábulo. 2. Tom de voz, entonação. 3. Expressão. 4. Palavra que indica ação,
estado, qualidade ou existência de pessoa, animal ou coisa.

“Palavra, vocábulo, tom de voz” podem ser vistos como significando “som”.

Para os hindús é o Shabda Brahman (Shabda significa Som.) Estes nos falam do “Som
Primordial” que antecede a criação do Universo”, o “Pranava” ou “AUM”, que se pronuncia
OM (com a letra “m” prolongada). AUM representa as três pessoas da Trimurti Bramânica:
Brahmâ, Vishnu e Shiva. Na mitologia Shiva aparece com um tambor chamado Damaru em
forma de ampulheta e representa o som da criação do universo. É com o som do Damaru que
Shiva marca o ritmo do universo e o compasso de sua dança. As vezes, ele deixa de tocar
por um instante, para ajustar o som do tambor ou para achar um ritmo melhor e, então, todo
o universo se desfaz e só reaparecendo novamente quando a música recomeça.

“Palavra que indica ação.”

Na Índia, toda e qualquer ação é chamada de Carma, a “lei de causa e efeitos”. Os

tratados Bramânicos nos falam de um Universo que periodicamente se manifesta
(“Manvantara ou Dias de Brahman”) e ao cabo de um certo tempo, esse mesmo Universo se
recolhe (Pralaya ou “Noites de Brahman”), entrando em repouso. O efeito ou ato de “algo” vir
a manifestar-se, corresponde para eles ao Primeiro Movimento Gerador de uma Ação (Carma)
Universal.
 20
“Verbo”, significar “estado”

É por demais interessante pois cada plano do Universo pode ser visto como um
“estado” vibratório (“Na casa de meu Pai muitas moradas há”), cada plano pode ser visto como
uma morada.

“Qualidade ou existência de pessoa, animal (seres) ou coisa (forma, corpo)”.

Isto nos lembra a segunda parte da Gênese Cristã:

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jo 1:14)”.

Na Doutrina Secreta, Blavatsky nos esclarece a questão da seguinte forma:

“Saindo das profundidades da existência Una, do inconcebível e inefável Uno, um Logos*,

impondo-se a si mesmo um limite, circunscrevendo voluntariamente a extensão de seu próprio
Ser, se faz o Deus manifestado, e ao traçar os limites de sua esfera de atividade, determina
a área de seu Universo. Dentro de tal esfera nasce, evolui, e morre este universo. O universo
que no Logos vive, se move e tem o seu ser.”

* Segundo Platão, o princípio de ordem, mediador entre o mundo sensível e Inteligível.

Cosmogonia Escandinava:

“No princípio havia um grande Abismo (o Caos); nem o Dia nem a Noite existia; o Abismo era
Ginnungagap, o oceano hiante*, sem princípio nem fim. O Pai de Tudo, o Incriado, o Invisível,
morava nas profundezas do Abismo (o Espaço); ele manifestou a sua vontade, e tudo o que
ele quis veio à existência.”
* 1. Poét. Que tem a boca aberta. 2. Que tem grande fenda ou abertura.

Pratyabhijña Hridayan (O Segredo da Auto-Realização):

“Da Realidade Última (Absoluto) emerge um Poder Divino, que por Sua própria Vontade
Independente, desenvolve o universo manifesto na tela da Sua própria Consciência.”

Upanishads / Taittirya

“ Antes de surgir a criação, Brahman existia como o Não Manifesto. Do

Não-Manifesto, foi criado o manifesto. De si, ele criou a si mesmo. Consequentemente, é
conhecido como o Auto-Existente”.

Hermes Trismegistos:

“O TODO é a Infinita Mente Vivente. O universo, e tudo o que ele contém, é uma Criação
Mental do TODO. Na sua Mente infinita, inumeráveis Universos, que existem por eons de
Tempo; e, contudo, para O TODO, a criação, o desenvolvimento, o declínio e a morte de um
milhão de Universos é como que o tempo do pestanejar dum olho”.

HPB na Doutrina Secreta:

"É o primeiro Inata (não nascido), ou o Ego no Cosmo, e todos os demais Egos... são apenas
o seu reflexo e manifestação...”

A Matéria do universo é a emanação do Logos, e as forças e as correntes de energias que

o compõe são as correntes de sua vida. O Logos é imanente em cada átomo e, portanto,
 21
onipresente; sustenta tudo; desenvolve tudo. É o princípio (a origem), e o fim do universo
(como diriam os gregos é o Alfa e Ômega de todas as coisas).
O universo tem no Logos sua causa e objeto, seu centro e circunferência. Está em todas
as coisas e todas as coisas estão nele. Poeticamente falando o Logos pode se ilustrado como
o penetrante perfume que impregna o ar e todos os objetos de um quarto, ou ainda como a
água do mar que penetra a esponja contida em seu seio.
O Logos se desprende de si mesmo manifestando-se de uma forma tríplice: o Primeiro
Logos como raiz e origem do Ser; dele procedem os Segundo e o Terceiro Logos.
O Primeiro Logos é impessoal e, em Filosofia, o não-Manifestado, o precursor do
Manifestado. O Aspecto Pai no Cristianismo. É a “Causa Primeira”; a “Luz do Mundo”; o
Segundo e o Terceiro Logos são suas sombras mais densas.
Para os hindus é Brahman, cuja raiz "brah ou brih" significa crescer, aumentar, expandir
e "an" significa produzir, então Brahman é o começo que expande e se torna o universo inteiro.
Brahman é o Supremo, o Ser Absoluto, a Suprema Divindade, o Espírito universal e eterno,
que preenche, penetra, sustenta e anima todo o Universo. É o princípio sem fim de todos os
seres, pois todos emanam Dele e a Ele todos voltam ao termino do Kalpa (certo período de
tempo). Para Pitágoras “A Mônada é o ápice do triângulo
equilátero manifestado, o Pai.”
Para os Budista é Adhi-Buddha Vajradhara, o Buddha
Supremo de Raio, o Vencedor Supremo, O Senhor de todos os
Mistérios, O Uno sem princípio nem fim, também chamado
Dorjechang (Sânscrito: portador de Raio) e Dharmakaya (o
Corpo do Dharma). Para os hebreus é a Potência Suprema
também chamada a “Coroa” o a “Coroa do Universo”; a criação
inteira é o “Reino da Coroa”. É a Coroa e não o rei, pois a ideia
de um rei implicaria na de um ídolo. Para o Cabalista Deus é
infinitamente desconhecido. Sua natureza escapa
completamente de nossas investigações. Com essas
recomendações os Cabalistas nos chamam à atenção para não
criarmos um Deus antropomórfico. O Primeiro Logos pode ser
visto como uma Fonte Impessoal e Eterna de toda a Vida; como
o princípio absoluto do ser e dos seres. Essa Fonte é para todos
os seres o “Fermento”, o “Maná”, o “Alimento ou Pão da Vida”, para manutenção de suas
existências.

2.7. O SEGUNDO LOGOS - O Segundo Aspecto do Logos; Espírito-Matéria;

Purusha e Prakriti; Vida-forma.

“O Primeiro Logos como o Senhor de todos os Mistérios não pode manifestar-se, envia ao
mundo da manifestação o seu Coração, o "Coração de Diamante", Vajrasattva ou
Dorjesempa (Aqui vajra significa diamante, e sattva Natureza, Essência ou princípio, etc.).
Este é o Segundo Logos da Criação, do qual emanam os sete Dhyâni-Buddhas -
exotericamente cinco - chamado os Anupâdaka, os "Sem Pais". Esses Buddhas são as
Mônadas primordiais do Mundo do Ser Incorpóreo, o Mundo Arupa (Sem Forma), onde as
Inteligências (nesse plano somente) não tem forma nem nome” DS.

O Segundo Logos manifesta os aspectos de vida e de forma, a primitiva dualidade,

que constituem os primitivos dois pólos da Natureza entre os quais se desenvolve o drama do
Universo:
Vida-Forma, Espírito-Matéria, positivo-negativo, ativo-receptivo, pai-mãe dos
Mundos. O Segundo Logos corresponde ao aspecto Sabedoria. O Filho no
Cristianismo. Na Cabala é Adão Kadmon (o Homem arquetípico; a Humanidade; o
“Homem Celeste”).
 22
2.8. O TERCEIRO LOGOS - O Terceiro Aspecto do Logos - a Ideação Cósmica;
Mahat ou Inteligência, a Alma Universal do Mundo; Prajâpatis ou Brahmâ.

O Terceiro Logos, a Mente Universal, na qual existe o arquétipo de todas as coisas,

fonte do seres, manancial das energias formadoras, arca onde se encontram armazenadas
todas as formas originais que virão a se manifestar e aperfeiçoar nas classes inferiores de
matéria durante a evolução do universo.
O Terceiro Logos é o aspecto Inteligência Ativa, é a Ideação Cósmica, Mahat ou
Inteligência, a Alma do Mundo Universal (Anima Mundi); o Senhor Prajâpati ou Brahmâ
(aquele que criou tudo isso só com a mente por meio de Dhyâna, ou meditação abstrata e
poderes místicos); é o Númeno (Noumeno – aquilo que está por detrás do fenômeno, o Nôus)
da Matéria, a base das operações inteligentes da Natureza, também chamada Mahâ-Buddhi.
Para os gnósticos equivale à divina Sabedoria (Sophia).
Para os Cristãos é Espírito Santo que tem por símbolo a figura de uma pomba. A
pomba que se encontra no sentido descendente, como num mergulho, representa a
fecundidade e o universal espírito da natureza a Anima Mundi (Alma do Mundo).
Para os hindus é o princípio Criador masculino (Brahmâ); existe somente periodicamente em
sua manifestação manvantárica, e logo entra de novo no Pralaya, no qual é reabsorvido em
Brahman e desaparece.
O Terceiro Logos como o Demiurgo ou o Artífice é o supremo poder que construiu o
universo. Os maçons (pedreiros) derivam desta palavra o “Grande Arquiteto do Universo”.
Demiurgo deve ser entendido no sentido que usamos quando nos referimos a um arquiteto
como “criador” de um edifício, já que o arquiteto desenha a planta, mas jamais toca uma pedra
sequer do projeto. O trabalho fica a cargo dos “pedreiros”, ou seja, no caso do universo, à
toda a coletividade dos Dhyân Chohans (Senhor da Luz) e de outras forças.

2.9. Kaos, Theos, Kosmos

Um cabalista assim definiu o Espaço: É o que tudo contém sem ser contido, é a
primeira corporalidade da Unidade simples, a extensão sem limite, o desconhecido continente
de tudo, a Causa primeira desconhecida.
O Caos era chamado pelos gregos – sem sentido – porque continha em si mesmo
todos os elementos em seu estado rudimentar indiferenciado. Fazia do Éter o quinto elemento,
a síntese dos outros quatro.
O Éter dos gregos é o Âkasha dos Indos. As doutrinas cosmogônicas árias,
herméticas, órficas, pitagóricas, como as de Sanchoniaton e Berôso, estão baseadas numa
fórmula irrefutável, a saber: que o Éter e o Caos (mente e matéria) foram os dois princípios
primitivos e eternos do Universo, independentes por completo de tudo o mais.
O primeiro foi o princípio intelectual que tudo vivifica e o Caos um princípio fluídico,
informe, “Sem sentido”, e da união dos dois surgiu à existência, o Universo, a primeira Deidade
Andrógina, convertendo-se a Matéria caótica em seu corpo e o Éter em sua Alma.
Segundo um fragmento de Mermeias: “O Caos, obtendo o sentido dessa união com o
Espírito, resplendeu de prazer e assim foi produzida a Luz, o Protógonos ou Primogênito.
Esta é a Trindade universal, baseada nos conceitos metafísicos dos antigos.

2.10. UM que é dois?

Blavatsky: “Em metafísica oculta existem, a bem dizer, dois "UM": o Um no plano
inacessível do Absoluto e do Infinito, sobre o qual não é possível nenhuma especulação, e o
segundo "Um", no plano das Emanações. O Primeiro não produz emanação nem pode ser
dividido, pois é eterno, absoluto e imutável; mas o segundo, sendo por assim dizer, o reflexo
do primeiro Um (pois é o Logos, ou Isvara, no Universo de Ilusão), pode fazê-lo. Emite de si
mesmo os Sete Raios ou Dhyân Chohans; em outras palavras, o Homogêneo se converte no
Heterogêneo.”
 23
Podemos dizer que uma moeda tem dois lados (cara e coroa) mas ainda assim trata-
se de uma única moeda. Não é possível descrever melhor esse aspeto metafísico do que o
fez o Sr. T. Subba Row:

"Mûlaprakriti (o véu de Parabrahman) atua como energia una através do Logos (ou Ishvara).
Pois bem: Parabrahman... é a essência única, da qual emana um centro de energia, a que
darei por enquanto o nome de Logos... É chamado o Verbo... pelo cristãos, e é o Cristo divino
que está eternamente no sei do Pai. Os budistas o chamam Avalokiteshvara... Em quase
todas as doutrinas se formou a existência de uma centro de energia espiritual, inato e eterno,
que existe no seio de Parabrahman durante o Pralaya, que surge como centro de energia
consciente por ocasião da atividade cósmica..."

A melhor definição metafísica da Teologia primitiva, segundo as ideias vedantinas,

encontrase nas "Notas sobre o Bhagavad-Gîtâ, de T. Subba Row. Parabrahman, o
Desconhecido e o Incognoscível, como expõe o conferencista a seus ouvintes.

"Não é o Ego, não é o Não-Eu, nem tampouco a consciência... e não é Âtman sequer... mas,
não sendo em si mesmo um objeto de consciência, é, todavia capaz de dar lugar e apoio a
todas as coisas e a toda espécie de existência que possa ser objeto de conhecimento... | É |
a essência una, da qual vem à existência um centro de energia... | que ele chama Logos |".

Este Logos é o Shabda Brahman (Shabda significa Som.) dos hindus, a que o autor
não quer dar nem sequer o nome de Ishvara (o "Senhor" Deus), pelo receio de que o termo
possa criar confusão na mente do público. É o Avalokiteshvara dos Budistas, o Verbum dos
Cristãos em seu sentido esotérico verdadeiro, e não em sua alteração teológica.

"E o primeiro Inata, ou o Ego no Cosmo, e todos os demais Egos... são apenas o seu reflexo
e manifestação... Existe em estado latente no seio de Parabrahman durante o Pralaya.. |
Durante o Manvantara | possui uma consciência e uma individualidade próprias... | É um
centro de energia, mas | ... semelhantes centros de energia são quase inumeráveis no seio
de Parabrahman. Não se deve supor que | mesmo | este Logos seja | o Criador, ou que não
seja | mais que um centro único de energia... O número deles é quase infinito... | Este | é o
primeiro Ego que aparece no Cosmos, e é o fim de toda a evolução. | É o Ego abstrato | ...
Esta é a primeira manifestação | ou aspecto | de Parabrahman... Quando começa a ter
existência como ser consciente... Parabrahman lhe aparece, do ponto de vista objetivo, como
Mûlaprakriti. Tende isso em mente... porque aí está a origem de toda dificuldade em relação
a Purusha e Prakriti, com que tropeçam os vários escritores que se tem ocupado da filosofia
vedantina... Mûlaprakriti é material para ele | o Logos |, da mesma forma que um objeto é
material para nós. Este Mûlaprakriti não é Parabrahman, como os caracteres que ornam uma
coluna não são a própria coluna; Parabrahman é uma realidade incondicionada e absoluta, e
Mûlaprakriti é uma espécie de véu lançado sobre ela. Parabrahman não pode ser visto tal
como é em si mesmo. É visto pelo Logos com um véu que o encobre, e este véu é a poderosa
extensão da Matéria Cósmica... Parabrahman, após haver aparecido como o Ego, por um
lado, e como
Mûlaprakriti, por outro, atua como energia única por intermédio do Logos”.

E o orador, por meio de uma belíssima comparação, explica o que ele entende por
essa atividade de Algo que é Nada, e é TUDO ao mesmo tempo. Assemelha o Logos ao Sol,
que irradia a luz e o calor, mas cuja energia - a luz e o calor - existe sob uma forma
desconhecida no Espaço, e nele se difunde somente com luz e calor visíveis, não passando
o Sol de seu agente. Esta é a primeira hipótese triádica. Forma-se o Quaternário com a luz
vivificante, vertida pelo Logos.
 24
Síntese:

Podemos entender que no "Sem Começo" a energia cósmica encontrava-se em

repouso e equilíbrio, o Nada era então o estado não manifesto, atemporal. Então, no Akâsha
ou o "Éter Dinâmico", explodiu a vibração de origem: "No princípio era...": O Verbo, para São
João; o big-bang para os físicos; o Damaru, o Tambor de Shiva, para o tântrico. E ao momento
que engendrou o espaço-tempo valoroso a Einstein, o Verbo, o Som Original – cujo eco
vibrará no universo até a dissolução final, o Mahapralâya – se diversificará num infinito
derramar de seres e formas, pois, como a matéria é energia e vice-versa, tudo, universo ou
grão de areia, é um campo de forças em perpétuo estado vibratório.

2.11. Nosso Logos Solar

O Logos de nosso Sistema Solar criou todo o esquema em Sua mente e fê-lo existir
simultaneamente pelo Seu pensamento. Imaginou-o como foi no passado e como será em
cada momento futuro. Definiu uma vasta área cujos limites são muito maiores do que o mais
externo dos planetas. O Logos cumpre esta tarefa respondendo a um plano de ordem superior
ao qual se encontra inserido e ao qual se dedica devotadamente como um humilde servidor.
Através de processos de compressão e expansão em movimentos giratórios,
acompanhados de intensa ação elétrica, criou o material das nebulosas que estariam por vir
e sete tipos de matéria atômica. O Sol é Sua principal manifestação no plano físico, podendo
ser considerado como um centro de força d’Ele, e todo o sistema solar seria como o seu corpo
físico. Dele provém toda a vida seguindo suas três Emanações provindas de seus três
Aspectos – as trindades das religiões.
Ao atingir-se o momento em que os planetas deveriam surgir, o Logos solar cria vários
vórtices secundários, atraindo em seus movimentos giratórios grande quantidade de matéria
da nebulosa solar, e chama uma Entidade para se encarregar de cada Esquema evolutivo
planetário, como um departamento definido do sistema solar do qual Ele é o governante. O
Logos Planetário, é o responsável pela evolução de todas as sete Cadeias evolutivas de um
mesmo Esquema, sendo ao todo, no nosso sistema solar, sete Logos planetários para os sete
Esquemas existentes. Os Logos planetários são Seres Divinos, Grandes Consciências que
tomam um planeta como veículo de manifestação (uma forma de encarnação) e têm a missão
de continuar os processos meditativos criadores, sob a direção do Logos Solar. Todos os
Logos constroem os Seus sistemas a partir da matéria, usando a mesma “eletricidade
cósmica” (o Verbo) que foi a fonte dessa, tanto para criá-lo, ao sistema, como para mantê-lo.

“Se Deus parasse de pronunciar o Verbo, mesmo que por um momento, o Céu e a Terra
desapareceriam...”. Santo Agostinho (354-430)

O Logos possui sete centros de vida, representados pelos Sete Espíritos de Deus –
Ap 1:4, 4:5 e 5:6. Esses Sete Sublimes Senhores, os Poderosos Criadores, as Inteligências
Incorpóreas, os Dhyan Chohans, são os Anjos da Presença que permanecem sempre diante
do próprio Logos, representando ali os sete Raios de que são os chefes. São também
conhecidos como os Arcanjos Miguel, Jofiel, Samuel, Gabriel, Rafael, Uriel e Zaquiel (ou
Ezequiel) dos ensinamentos judeus. São Dionísio (258) os chama de Sete Espíritos
Construtores e Santo Agostinho (354-430) diz que possuem o pensamento Divino. São Tomás
de Aquino (1.225-1.274) afirma que Deus é a causa primeira e os Sete Espíritos a causa
secundária de todos os efeitos visíveis.

2.12. As Hierarquias Criadoras ou Dhyãn-Chohans como os agentes

materializadores do Universo, latentes na Mente Divina

Consciência e Poder, ou Espírito e Matéria, não são duas realidades independentes,

mas dois aspectos polares do Absoluto. Eles são os primeiros produtos da diferenciação e a
base da Manifestação. Dessa Tríada (Vazio, Espírito e Matéria – Kaos, Theos, Kosmos)
 25
procedem todos os incontáveis universos que aparecem e desaparecem em ciclos de
Manifestações e Dissoluções (Manvantaras e Pralayas) no qual se movem inúmeros ciclos
internos menores, finitos e condicionados. Para a cultura Hindu são os “Dias de Brahman” (no
aspecto manifesto) e as “Noites de Brahman” (nos aspectos de recolhimento e repouso do
universo).
O Divino é a grande e única realidade do Cosmos; não obstante, a Eterna Sabedoria
jamais pode aceitar como sendo rigorosa a concepção das religiões populares e desvirtuadas
sobre um único Ato Criador, pelo qual um Pai Absoluto teria instantaneamente criado o
Universo. Sustenta, sim, que o Deus Uno ou a Vida Una, a Essência Pura do Universo é a
Causa Primordial que, depois, se desdobra numa infinidade de potências ou causas criadoras
– tão vastas em número quanto as Consciências que se diferenciam no seio do Ser -- todas
elas concorrendo para a construção (ou, no final, a dissolução) e evolução de todas as formas,
de todos os mundos, de todas as esferas de Ser. Por outras palavras: temos a primordial
energia una, sobre a qual trabalha o Pensamento Divino. Este, contudo, para não ser uma
simples abstração além do espaço e do tempo, é integrado e dotado de substância-energia
atuante pelas legiões de deuses, Hierarquias Criadoras ou DhyânChohans (conhecidos como
Serafins, Tronos, Arcanjos, etc, nas tradições espirituais do Ocidente) isto é, de "seres
inteligentes que ajustam e controlam a evolução, encarnando em si mesmos aquelas
manifestações da Lei Una que conhecemos como "Leis da Natureza" e "colaborando na
construção, sustentação e direção de todo o Universo objetivo, de cada uma das suas formas,
de cada um dos seus átomos".
Se bem que possamos expressar uma Lei da Natureza através de uma fórmula
matemática, tal não explica o que a torna viva e atuante. Uma fórmula, por si, não gera
seqüências ordenadas - inteligentes - se não tiver vida, ser, energia. Esses Seres, essas
Hierarquias Criadoras ou DhyânChohans (Senhores de Luz), são, pois os meios, através dos
quais se transmite o Pensamento Divino, o grande Propósito Inteligente do Universo -
Universo de que são os verdadeiros arquitetos, construtores e dinamizadores. São eles as
(invisíveis) forças vivas atuantes em toda a substância, são eles o ser e o dinamismo das leis
universais. Não são eles perfeitos ou absolutos e, assim, tão pouco o é o Cosmos
manifestado. Se o qualificativo de deuses lhes pode ser geralmente aplicado, tal se deve ao
fato de serem invisíveis e, nas suas classes mais elevadas, sapientíssimos, brilhantes,
luminosos. Entretanto, de um ponto de vista mais científico, são eles as forças inteligentes (ou
semi-inteligentes) e ordenadoras e diretoras da Natureza.
Entre as Hierarquias mais elevadas, temos grandes arquitetos e construtores de
Universos; nos degraus inferiores de uma escada imensa, temos as pequenas vidas
elementais - representadas nos folclores de todos os povos (gnomos, fadas, silfos, elfos etc.)
- que, por exemplo, constituem a (embora diminuta) vontade e inteligência das partículas
atômicas, de cujos agregados se compõem às formas do Universo visível.

2.13. A Onda de Vida Através dos Planetas

Os planetas são seres vivos, que nascem, vivem e morrem, pois a concepção oculta de
um planeta é diferente do que a ciência convencional consegue ver. É uma nova visão, que
requer redobrada atenção para o seu completo entendimento. Na verdade um planeta é o
corpo físico de uma entidade dinâmica (Logos Planetário ou Manu Planetário), onde as “ondas
de vida” evoluem. Essa evolução se faz pela passagem, no planeta, de uma forma cíclica,
ciclos esses que se repetem sete vezes, chamados de Rondas. Mas essas “ondas de vida”
passam, não apenas por um planeta, mas por sete planetas (globos) diferentes,
sucessivamente, e um ciclo, ou Ronda, é a passagem pelos sete globos individuais. Essa
passagem se repete, novamente, por mais seis vezes (as sete Rondas).
Então, ao conjunto formado por esses sete globos chamamos Cadeia planetária, à
passagem das “ondas de vida” pelos sete globos chamamos de uma Ronda e à passagem
por um globo individual chamamos Período Mundial. Dessa forma a “onda de vida” passa do
primeiro planeta da Cadeia ao sétimo, por sete vezes – sete Rondas, após o que mais sete
planetas, uma nova Cadeia planetária, se formam para dar continuidade à evolução das
“ondas de vida”. A evolução percorre, dessa forma, sete Cadeias planetárias, ou sete
 26
conjuntos de sete planetas, ao qual se dá o nome de um Esquema evolutivo, ou um Esquema.
Por fim, sabe-se que existem sete Esquemas no nosso sistema solar, logo conclui-se pela
existência de sete Logos planetários, um para cada Esquema evolutivo, centros de força do
corpo do Logos solar.
Diz-se que o Esquema evolutivo terrestre (que, como visto, é um dos sete do nosso
sistema solar) já passou por três Cadeias planetárias, cada qual composta de sete planetas
(já desintegrados), estando atualmente na quarta Cadeia de sete planetas (vide Alcorão
65:12), dos quais a Terra é o quarto planeta, físico ou material. Na Cadeia planetária passada,
a terceira, o planeta físico teria sido a Lua – hoje um planeta morto, em processo de
desintegração. Como em cada Cadeia planetária a “onda de vida” percorre os sete planetas
por sete vezes, as sete Rondas, diz-se que a “onda de vida” na Terra está na quarta Ronda.
Quando estiver na última Ronda, quando a “onda de vida” passar pala última vez em cada
planeta, deixando-o, ele inicia um processo de degradação e decomposição, sendo toda a
sua matéria devolvida ao estado original, onde será reaproveitada para a construção dos
novos planetas da Cadeia seguinte.
Assim vemos que um planeta, na realidade, também é um ser vivo que nasce, vive e
morre, desintegrando-se e doando sua matéria para a formação de outros. O nosso sistema
solar é considerado um sistema de quarta ordem e o nosso Esquema é o quarto mais
importante. A “onda de vida”, desse nosso Esquema, está na quarta Cadeia planetária e na
quarta Ronda, habitando o quarto globo, a Terra. Vemos formado um alinhamento excepcional
que oferece uma oportunidade ímpar para a humanidade evoluir e penetrar no reino divino
pela porta da Iniciação, à meta Crística da Perfeição. Agora vamos detalhar mais a vida nas
Cadeias.
A “onda de vida” entra na primeira Cadeia planetária habitando os sete reinos: três
reinos elementais (formas invisíveis, conhecidas como reino astral), o reino mineral, o vegetal,
o animal e o humano, e evolui de forma a ser capaz de passar para o reino imediatamente
superior na próxima Cadeia. Para o reino animal, a evolução se processa pela aquisição do
corpo causal, uma alma humana individual. Para o reino humano a evolução leva a um reino
super-humano, por onde se trilha a estrada final que leva à Perfeição, através das chamadas
Iniciações. Cada Cadeia tem um nível diferente a ser atingido pelo homem para se dizer que
atingiu o “êxito”. Dessa forma na nossa quarta Cadeia, a “onda de vida” que ora habita o reino
humano, na primeira Cadeia planetária do nosso Esquema terrestre habitava o reino mineral,
tendo habitado os reinos elementais, anteriores ao mineral, em um outro Esquema já extinto
e desconhecido e do qual nada se sabe.
Para essa evolução, de reino em reino, as vidas individuais passam por milhares de
encarnações, em cada um dos sete planetas, nas 49 vezes que isso ocorre em cada Cadeia.
Após a passagem em um planeta a “onda de vida” deixa “sementes”, dos vários reinos, que
servirão para uma retomada mais rápida da evolução quando ela retornar ao mesmo globo,
na próxima Ronda. Uma minoria das “centelhas” individuais não obtém “êxito” e passa à
próxima Cadeia, na metade de sua evolução, e no mesmo reino, embora mais “adiantados”
que os outros que foram “recém promovidos” de reino. De outra forma uma pequena parte
consegue evoluir de reino durante a mesma Cadeia. Assim se pode explicar as abismais
diferenças entre um homem evoluído e um selvagem (vide adiante), entre um golfinho e um
verme, entre uma majestosa árvore milenar e a gramínea rasteira, entre uma pedra preciosa
e uma inexpressiva, todos frutos da diferença evolutiva entre eles, mas todos necessários à
evolução de cada um, numa complexa rede de inter-relações (como na abordagem bootstrap,
aplicada à física das partículas).

2.14. As Raças Humanas

Na evolução humana, um fato toma destaque: a existência de Raças, conhecidas como

Raças raízes. O conceito secreto (esotérico) de Raça, não é o mesmo de raças, como se
conhece atualmente (exotérico). São tipos de homens, diferentes em seu todo, físico e
biológico, adaptados ao ambiente evolutivo em que vivem, necessários a cada momento
“ecológico” do globo. Mas independente dessas diferenças, o que realmente as fazem
diferentes, entre si, é o estado de consciência manifestado, a presença da inteligência (inferior
 27
ou superior), das emoções, da intuição, etc.. Elas se seguem paulatinamente, convivendo
juntas por um certo período, até que a mais antiga declina até extinguir-se e a mais nova
chega ao apogeu.
Durante cada Ronda, em cada globo da Cadeia, seguem-se sete Raças raízes. Assim
sendo durante toda uma Ronda, em que existem sete planetas, existem 49 Raças ou tipos
diferentes de homens, sete em cada globo. Da mesma forma, na Terra (o quarto globo) existirá
ao todo 49 Raças, sete para cada Período Mundial em que a “onda de vida” habitar na Terra.
Como estamos na nossa quarta Ronda e na quinta Raça raiz, já habitaram 26 Raças humanas
na nossa Terra. E mais ainda, durante a evolução de uma Raça, ela passa por sete sub-tipos,
chamados Sub-raças.

2.15. As Eras

Para se ter uma ideia da duração, em anos terrestres, desses eventos acima citados,
temos que tentar compreender os períodos divinos, descritos nos Puranas hindus. O melhor
desses calendários, opinião de brâmanes ortodoxos, é o Tirukkanda Panchanga, escrito em
1.884 por dois sábios brâmanes a partir de fragmentos de obras imensamente antigas,
encontrados ao sul da Índia.
Ele afirma que a “onda de vida” chegou ao primeiro globo, na primeira Ronda da
nossa Cadeia atual, há 1.955.884.687 anos (a ciência dá à Terra, o quarto globo, cerca de
4,6 bilhões de anos). Os reinos necessitaram de 300 milhões de anos para o seu
surgimento, tendo o homem surgido, na nossa Cadeia, há 1.655.884.687 anos e no atual
Período Mundial, na forma física, há 18.618.728 anos (vide adiante).
O Tirukkanda Panchanga afirma que O TODO tem períodos de atividade e de sono que
duram como um piscar de olhos Dele, 100 anos divinos ou sete eternidades cada um –
trezentos e onze trilhões de anos (311.040.000.000.000 anos terrestres). Esse período
também é chamado um Período Divino ou Maha-kalpa. Cada ano divino é composto de “360
dias e 360 noites de Brahma”. Logo são 720 “turnos” (ou dias de Brahma) por ano, que no
total dos 100 anos dão 72.000 “turnos” ou Kalpas. Cada Kalpa corresponde a 4.320.000.000
(quatro bilhões, trezentos e vinte milhões) de anos terrestres.
Esse mesmo Kalpa compreende um período de 14 manvantaras mais 15 sandhi
(4.320.000.000 de anos). A propósito um manvantara corresponde a 306.720.000 anos
(trezentos e seis milhões e setecentos e vinte mil anos), um sandhi corresponde a 1.728.000
(um milhão e setecentos e vinte e oito mil) anos e um manvantara completo é a soma deles
dois (308.448.000 anos). Esse mesmo manvantara corresponde a 71 Maha-yuga mais um
sandhi. Um Maha-yuga, conhecido como uma Idade Divina compreende 4.320.000 (quatro
milhões e trezentos e vinte mil) anos e se divide em quatro períodos: um Satya-yuga
(1.728.000 anos), um Trêtya-yuga (1.296.000 anos), um Dvâpa-yuga (864.000 anos) e um
Kali-yuga (432.000 anos).
Parece que o tempo de uma Ronda não é fixo, e sim que no início de um Esquema um
tempo de evolução maior em cada Ronda é preciso, comparado com a aceleração que ocorre
posteriormente. Segundo Helena Blavatsky (1.831-1.891), em Ísis sem Véu, estamos no 7o
Manvantara de 308 milhões de anos, no Kali-yuga da 28a Maha-yuga, ou seja entre os anos
de 1.971.216.000 e 1.971.648.000 do atual Kalpa. Considerando que os cientistas aproximam
em 14 bilhões de anos atrás a data provável do Big-Bang e de 4 bilhões a idade da Terra, o
Universo deve estar no 4o Kalpa – de um total de 72.000, ou seja entre os anos
14.931.216.000 e 14.931.648.000, e a Terra teria se formado no 3o Kalpa, entre os anos
10.931.216.000 e 10.931.648.000 do atual Período Divino. Mas nesses números que foram
divulgados à humanidade falta o elo que os une à nossa atual cronologia e que dá a
quantidade de anos que duram os Esquemas, as Cadeias, as Rondas, os globos, etc.. Haveria
Obras Secretas que ampliariam a visão desses ciclos, explicandoos nos seus pormenores,
mas que nunca foram mencionados à humanidade comum.
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Resumindo:

1 Kali-yuga 432.000 anos

2 Kali-yuga 1 Dvâpa-yuga 864.000 anos
3 Kali-yuga 1 Trêtya-yuga 1.296.000 anos
4 Kali-yuga 1 sandhi = 1 Satya-yuga 1.728.000 anos
10 Kali-yuga 1 Maha-yuga (Idade Divina) 4.320.000 anos
714 Kali-yuga 1 Manvantara 308.448.000 anos
1 Manvantara 71 Maha-yuga + 1 sandhi
10.000 Kali-yuga 1 Kalpa (Grande Período) 4.320.000.000 anos
1 Kalpa 14 Manvantaras + 1 sandhi
720.000.000 Kali-yuga 1 Período Divino 311.040.000.000.000 anos
1 Período Divino 72.000.000 Maha-yuga
1 Período Divino 1.008.403 Manvantaras
1 Período Divino 72.000 Kalpas

Na supervisão e auxílio da evolução da “onda de vida”, durante o Esquema planetário,

o Logos planetário conta com a ajuda de seres que vivem somente para obedecer às suas
ordens, formando assim um “Estado-maior” de Adeptos. Essa evolução é dirigida por uma
Entidade conhecida por Manu. O Manu é um termo genérico para uma classe de Inteligências
que contém diversas categorias. O mais elevado é encarregado do desenvolvimento das
Cadeias planetárias, abaixo d’Ele estão os responsáveis pela evolução de cada Cadeia, os
responsáveis pela evolução de uma Ronda, os responsáveis por um período global e os
responsáveis por cada Raça raiz. A palavra manvantara, literalmente o período entre dois
Manus, geralmente é aplicada à duração do reinado de um Manu. Poderia ser uma chave à
compreensão daqueles períodos, mas aparentemente não o é.
Swami Sri Yukteswar Giri* (1.855-1.936), em 1.894, em seu livro The Holy Science relata
a existência de um ciclo equinocial de 24 mil anos. Esse ciclo muito mais curto abrange dois
Arcos, um ascendente e um descendente. Cada arco, de 12 mil anos, compreende também
uma Idade de Ferro, uma de Bronze, uma de Prata e uma de Ouro, para o arco Ascendente,
e na ordem inversa para o arco Descendente.
Dessa forma, Sri Yukteswar afirma que, por exemplo, a última Idade de Ferro (Kali-yuga)
de Arco Ascendente, período materialista, iniciou-se em 500 d.C. e perdurou por 1.200 anos.
Seguiu se a Idade de Bronze (Dvâpa-yuga), em 1.700 d.C., que durará 2.400 anos com o
amplo desenvolvimento da eletricidade e da energia atômica e de muitos “anuladores de
espaço”. O desenvolvimento de “anuladores de tempo” virá após 4.100 d.C., quando iniciar-
se-á a Idade de Prata (Trêtya-yuga), a era das comunicações telepáticas que durará 3.600
anos. Então advirá a Idade de Ouro (Satya-yuga) em que o homem, com sua suprema
inteligência perfeitamente desenvolvida, trabalhará em perfeita harmonia com o plano divino,
durante 4.800 anos. E a Idade de Ouro do Arco descendente, em 11.501, começará...
Ele explica que essa discrepância de anos (Kali-yuga de 1.200 anos e não 432.000
anos) se deve à mente ainda subdesenvolvida dos antigos rishis, na interpretação do
conhecimento, pois estariam no final da Dvâpa-yuga, no seu Arco Descendente, à época do
reinado de Raja Parikshit, quando esse erro apareceu pela primeira vez nas escrituras.
Segundo Sri Yukteswar, eles imaginavam que esses 1.200 anos, a real Kali-yuga, não eram
ordinários 1.200 anos terrestres, e sim “anos divinos”, que consistiriam de 12 “meses divinos”
com 30 “dias divinos” cada. Dessa forma, com um “dia divino” correspondendo a um ano
terrestre, teríamos um total de 432.000 anos terrestres, o erro estaria consolidado.
Sri Yukteswar afirma ainda que cada Idade tem períodos de transição incluídos. Dessa
forma a Kali-yuga pode ser dividida em 100+1.000+100 anos. A Dvâpa-yuga tem
200+2.000+200 anos, a Trêtya-yuga tem 300+3.000+300 e a Satya-yuga tem 400+4.000+400
anos.
Retrocedendo no tempo, do ano 500 ao 1.600 o intelecto humano não tinha condições
de compreender a eletricidade, nem entender o que era a paz entre os povos. Veio então os
100 anos finais de transição da Kali-yuga, em que William Gilbert (1.544-1.603), em meados
de 1.600, descobriu as forças magnéticas e observou a presença da eletricidade em toda a
 29
matéria. Em 1.609, Johannes Kepler (1.571-1.630) descreveu importantes leis do movimento
planetário e Galileu Galilei (1.564-1.642) produziu o telescópio. Em 1.621, Cornelis Jacobszon
Drebbel (1.572-1.633) inventou um microscópio composto e um termômetro. Em meados de
1.670 Isaac Newton (1.643-1.727) divulgou a lei da gravidade e em 1.698 Thomas Savery
(1.650-1.715) patenteou o motor a vapor.
Um novo período de transição iniciou-se de 1.700 a 1.899, era o início da vâpa-yuga.
Com o desenvolvimento da ciência, máquinas elétricas e a vapor se desenvolveram. Em
1.720, Stephen Gray (1.670-1.736), que realizara as primeiras experiências de transporte de
energia à distância, descobriu a ação da eletricidade no corpo humano. O mundo entrou em
pleno período de descobertas acerca da eletricidade e seus atributos, que deverá durar 2.000
anos até que se inicie mais uma transição de término da Dvâpa-yuga, ao término do qual o
homem deverá dominar o espaço e iniciará o controle do tempo.
* Swami Sri Yukteswar Giri foi mestre de Yogananda (ver site:

2.16. Tópicos para reflexão:

1. Toda existência é uma unidade. Todas as unidades aparentemente separadas são partes
de um único todo.
2. Toda a existência é governada por leis imutáveis, que se aplicam tanto aos aspectos visíveis
quanto aos invisíveis da natureza, do universo e do homem.
3. A evolução é um fato na natureza. Da correlação entre o espírito e a matéria, entre vida e
forma, as infinitas possibilidades da existência emergem gradualmente do estado latente
para a expressão ativa.
4. O homem é uma fase no processo evolutivo. A fase humana difere das primitivas,
principalmente pela autoconsciência que dá, unicamente ao homem, a responsabilidade
pelas suas ações e o poder de dirigir o curso de sua futura evolução.
5. Cada vida humana, do nascimento à morte, é parte de um padrão total de evolução
individual. Este padrão é determinado pela ação de leis, que são de extrema relevância para
a compreensão das condições do ser no dia-a-dia: a lei do ritmo, que faz a vida e a morte
serem sequência uma da outra, como o despertar segue ao sono no ciclo diário; a lei da
Ação ou Karma, que encadeia cada acontecimento ao que o sucede, como as causas estão
encadeadas aos efeitos.
6. O indivíduo, como parte da Existência Una e dotado de autoconsciência, tem o poder de
libertar-se de todas as limitações de uma condição meramente humana e,
experimentalmente, realizar sua identidade com Deus.
7. O caminho para o conhecimento da nossa própria divindade é, em si, obediência às leis da
natureza. Pode ser encontrado e palmilhado por aqueles que desejam estudar as leis da
natureza e sintonizar suas vidas com as únicas condições que tornam possível a descoberta
da Verdade.

HPB:

“...um dos polos é o Espírito puro, perdido no absoluto do Não-Ser, e o outro polo é a Matéria,
na qual ele se condensa, "cristalizando-se" em tipos cada vez mais grosseiros, à medida que
desce na manifestação.”

“Cada corpo celeste é o templo de um Deus e estes Deuses são por sua vez os templos de
Deus, o Desconhecido Não-Espírito”.

“O Espaço condicionado não possui existência real alguma além deste mundo de ilusão
(nossas faculdades perceptivas), e ensina que todos os mundos inferiores e superiores se
acham compenetrados com o nosso próprio mundo objetivo, que milhões de seres e coisas
se acham em volta de nós e em nós, assim como estamos em torno deles, com eles e neles;
isto é um fato real da Natureza, por incompreensível que pareça aos nossos sentidos”.
 30
“Há milhões de firmamentos e mundos visíveis para nós, ainda que muito maior é o número
dos que estão fora do alcance de nosso telescópio, e grande parte destes últimos não
pertencem ao nosso plano objetivo. Estes mundos são tão objetivos para os seus próprios
habitantes como o é o nosso para nós”.

“Cada mundo está sujeito às suas próprias Leis e condições especiais sem ter relação direta
com nossa esfera. Seus habitantes podem estar passando através ou ao lado de nós sem
que nos apercebamos disto, como se fosse para eles um espaço vazio”.

A palavra universo vem do latim, significando transformado em um. O universo é um todo

combinando todas as suas partes, aparentemente separadas, numa unidade. Esta unidade não é tanto
o estofo do qual o universo é feito mas, sim, os modelos que moldam o estofo material. Norbert Wiener,
o inventor da cibernética, escreveu: “Nós não somos um estofo que sustenta mas modelos que
perpetuam a si próprios”. Nós e tudo o mais que sentimos em nossa volta não somos os pedaços de
matéria que supomos, mas modelos perpetuando-se a si próprios.

2.18. Fohat

Glossário Teosófico

Fohat (Sânscrito) - Termo empregado para representar a potência ativa (masculina)

do Shakti (potência reprodutora feminina) na Natureza. A essência da eletricidade cósmica.
Termo oculto tibetano utilizado para expressar a Daiviprakriti, a Luz Primordial, e no Universo
de manifestação a sempre presente energia elétrica e incessante poder destruidor e formador.
Esotericamente tem o mesmo significado, pois Fohat é a Força Vital impulsora, sendo, de
uma só vez, o impulsor e o resultado, Fohat é uma coisa no Universo ainda não-manifestado
e outra coisa no mundo fenomenal e cósmico. No primeiro, é uma ideia abstrata; contudo, não
produz nada por si só; é simplesmente o poder criador potencial, através de cuja ação o
Númeno de todos os fenômenos futuros divide-se por assim dizer, para se reunir num ato
místico supra-sensível e emitir o Raio Criador. No segundo, é o oculto poder eletro-vital
personificado que, sob a vontade do Logos criador, une e combina todas as formas, dandolhes
o primeiro impulso, que, com o tempo, converte-se em lei; a força ativa na Vida Universal, o
princípio animador que eletriza cada átomo, fazendo-o entrar na vida; a eminente unidade que
enlaça todas as energias cósmicas, tanto nos planos invisíveis como nos manifestados.
Penetrando no seio da substância inerte, impulsionada para a atividade e guia suas
diferenciações primárias nos sete planos da Consciência cósmica. Atua sobre a substância
manifestada ou Elemento único e, diferenciando-o em vários centros de energia, põe em ação
a lei da Evolução Cósmica, que, obediente à ideação da Mente Universal, faz brotar todos os
diversos estados do Ser no sistema solar manifestado. É o laço misterioso que une o Espírito
com a Matéria, o Sujeito com o Objeto; a "ponte" através da qual as ideias existentes no
Pensamento Divino são impressas na Substância Cósmica, como Leis da Natureza. Assim,
pois, o Fohat é a energia dinâmica da Ideação Cósmica, ou, considerado de outro ponto de
vista, é o meio inteligente, a potência diretora de toda manifestação, o Pensamento divino
transmitido e manifestado através dos Dhyân Chohâns, os Arquétipos do mundo visível. Em
sua qualidade de Amor divino (Eros), o poder elétrico de afinidade e simpatia, Fohat é
representado alegoricamente procurando unir o Espírito puro, o Raio inseparável do Absoluto,
com a Alma, constituindo ambos a Mônada, no homem, e, na Natureza, o primeiro elo entre
o sempre incondicionado e o manifestado. Cada mundo tem seu respectivo Fohat; portanto,
há tantos Fohats quanto mundos, variando cada um deles em poder e grau de manifestação.
Os Fohats individuais formam um Fohat coletivo, universal, aspecto-entidade da única
absoluta Não-Entidade, que é Seidade absoluta, Sat.
 31
Na Doutrina Secreta:

"O Universo manifestado... é penetrado pela dualidade, que vem a ser a essência mesma de
sua Existência como manifestação. Mas, assim como os pólos opostos de Sujeito e Objeto,
de Espírito e Matéria, não são mais que aspectos da Unidade Única, que é a sua síntese,
assim também no Universo Manifestado existe "algo" que une o Espírito à Matéria, o Sujeito
e o Objeto."

"Médium inteligente, o poder diretor de toda a manifestação, o Pensamento Divino transmitido

e manifestado por intermédio dos Dhyans Chohans, os Arquitetos do Mundo visível. Assim,
do Espírito ou Ideação Cósmica provém a nossa Consciência;da Substância Cósmica, os
diversos veículos em que esta Consciência se individualiza e chega ao Eu, à consciência de
si mesma ou reflexiva; enquanto Fohat, em suas manifestações várias, é o elo misterioso que
une Espírito e Matéria, o princípio animador que eletriza cada átomo para dar-lhe vida. " (v. 1,
p. 81)

"Assim, enquanto a Ciência fala de sua evolução através da matéria bruta, força cega, e
movimento intensivo, os Ocultistas apontam para a LEI Inteligente e a VIDA Senciente, e
adicionam que Fohat é o espírito condutor de tudo isto."

III – Os Planos do Universo

3.1. O Campo da Evolução

Mario J. B. Oliveira, membro da Loja Teosófica São Paulo - Bibliografia: O Corpo Causal e o Ego, e O Sistema
Solar, ambos de Arthur E.Powell, ed. Pensamento

Podemos chamar de campo de evolução ao universo material no qual a evolução se

desenvolve. Espírito e Matéria não são, na realidade, existências separadas e distintas, mas,
antes, pólos opostos de um número. Porém, vamos analisá-los separadamente. Em nosso
Sistema Solar, o Campo de Evolução compõe-se de Sete Planetas, ou mundos, que podem
ser divididos em três Grupos:

1) o Campo onde há apenas a manifestação lógica;

2) o campo de evolução Supranormal;

3) o campo de evolução normal Humana, Animal, Vegetal, Mineral e Elemental.

Diagrama I – OS CAMPOS DE EVOLUÇÃO

Número Nome e Planos Bolhas num Átomo Campo de

Evolução

Grupo Série Sânscrito Português

I 1 Adi* Divino 1 1 Logóico

2 Anupadaka** Monádico 49 49

II 3 Átmico Espírito 492 2.401 Supranormal

 32
4 Búdico Intuição 493 117.649 Humanos,
isto é
"Iniciados".

III 5 Manásico Mente 494 5.764.801 Humanos

normal,

6 Kâma – Evolução 495 282.475.249 Entidades

Astral Animais,

7 Sthûla – Atividade 496 13.841.287.201 Vegetais e

Físico Física Elementais

* "Adi" significa "Primeiro".

**Anupadaka, literalmente, significa "sem vestidura".

O plano Adi e o Anupadaka, são planos que podem ser concebidos como existentes
antes, da formação do Sistema Solar. Poderemos imaginar o Plano Adi composto de matéria
do espaço, simbolizado por Pontos, enquanto o Logos delimita a forma da base material do
sistema que Ele está para produzir.
O plano Anupadaka, simbolizado por linhas, pode ser imaginado como sendo
composto dessa mesma matéria, modificada ou colorida pela vida individual do Logos, ou
seja, sua consciência que penetra todas as coisas definindo este plano do correspondente em
outro sistema Solar. Podemos demonstrar a tríplice manifestação da consciência do Logos e
o outro a tríplice modificação da matéria, correspondente a tríplice modificação da
consciência.
Considerando de início a manifestação da consciência, uma vez que o lugar do
universo foi demarcado, 1) o Próprio Logos aparece como um Ponto dentro da Esfera; 2) o
Logos avança desse Ponto em três direções até a circunferência ou círculo de Matéria; 3) a
Consciência do Logos retorna a Si mesma manifestando, a cada Ponto de contato com o
Círculo, um dos três aspectos fundamentais da Consciência, conhecidos como Vontade,
Sabedoria e Atividade ou por outros termos. A união desses três aspectos ou fase de
manifestação, em seus pontos de contatos com o Círculo, resulta no Triângulo Básico de
contato com a Matéria. Esse Triângulo, junto com os três Triângulos formados pelas linhas
traçadas pelo Ponto, produz a "Tetrade Divina", às vezes chamada Quaternário Cósmico.
Observando agora as modificações havidas na matéria universal, correspondendo às
manifestações da Consciência, temos, na esfera da Substância Primordial, a matéria virgem
do Espaço. Diagrama II 1) o Logos o aparece como um Ponto irradiando a esfera da Matéria;
2) o ponto que vibra entre o centro e a circunferência, formando assim a linha que marca a
separação do Espírito e da Matéria; 3) o Ponto, com a linha que gira com Ele, vibrando em
ângulos retos com a vibração precedente, formando a Cruz primordial dentro do Círculo.
 33
Diagrama II – A RESPOSTA DA MATÉRIA

Diz-se, assim que a Cruz "procede" do Pai (o Ponto) e do filho (o Diâmetro) e representa o
Terceiro Logos, a Mente Criadora, a Atividade divina, pronta a manifestar-se como Criador.

3.2. O Advento das Mônadas

A figura acima foi extraída do Livro “o Homem Deus e o Universo” de I. K. Taimni,

Editora Pensamento. Do lado esquerdo da figura colocamos números, esses números não se
encontram na original.
Ela foi adaptada para podermos elucidar o exposto por HPB. O Universo é setenário,
manifestando-se em Sete Planos, e cada Plano tem Sete Subplanos.
Os números adicionados à figura correspondem ao plano a que pertence.

0 – Imanifestado – Incognoscível – O Espaço Absoluto – Realidade Única.

1 – Adi – Primeiro Logos; o Impessoal, o Logos precursor do Manifestado. A Causa

Primeira.
 34

2 – Anupadaka – O Segundo Logos; Espírito-Matéria (Purusha e Prakriti).

3 – Atman – Terceiro Logos; a Ideação Cósmica; Mahat ou Inteligência, a Alma Universal

do Mundo.

4 – Buddhi – São os vários veículos de manifestação da Mônada, nos vários planos.

5 – Manas – Mente – Plano Mental Superior, local de origem da Individualidade, e onde

habita a Tríade Imortal do Reino Humano.

6 – Astral – É a Base de manifestação da Tríade Superior, nos plano mais denso da

Natureza.

7 – Físico – Nosso plano de Manifestações ou seja o Quarto Planeta de uma Cadeia de

Sete, é o plano mais denso da Natureza.

A origem das Mônadas ou unidades de consciência, para cuja evolução na matéria o

campo de um universo é preparado. Essas inumeráveis unidades, que devem ser
desenvolvidas no universo a existir, são geradas dentro da vida divina, antes que o campo de
sua evolução seja formado. Desse advento escreve-se: "Isto está determinado: Eu
multiplicarei e nascerei": assim os Muitos surgem do UM por um ato de vontade. O ato de
vontade é do Primeiro Logos, o Senhor indiviso, o Pai. As Mônadas são descritas como
fagulhas do Fogo Supremo, como "Fragmentos Divinos". O Catecismo Oculto, citado em A
Doutrina Secreta diz: "Ergue tua cabeça, ó Lanu; vês uma ou incontáveis luzes acima de ti,
ardendo no céu escuro da meia-noite? ‘Distingo uma chama, ó Guradeve; vejo inumeráveis
fagulhas aglomeradas brilhando ali". A Chama é Ishvara, em Sua manifestação como o
Primeiro Logos; as fagulhas aglomeradas são as Mônadas, humanas e outras. A palavra
"aglomeradas" deve ser notada especialmente, como significado que as Mônadas são o
Próprio Logos.
Uma Mônada pode assim ser definida com um fragmento da vida divina, separada
como entidade individual pela mais sutil película de matéria; matéria tão rarefeita que,
enquanto dá forma separada a cada uma delas não oferece obstáculo à livre
intercomunicação de uma vida, assim encaixada, com as vidas similares que a circundam.
A Mônada não é então pura consciência, puro Ser. É uma abstração. No universo
concreto sempre há o Eu e seus envoltórios, por mais tênue que eles possam ser, de forma
que uma unidade de consciência é inseparável da matéria. É por isso que a Mônada é
consciência mais matéria. Como a vida das Mônadas provém do Primeiro Logos, podemos
descrevê-las como Filhos do Pai, tal como o Segundo Logos é também o Filho do Pai. As
Mônadas, porém, são Filhos mais moços, sem qualquer dos divinos poderes que as capacite
a agir em matéria mais densa do que a de seu próprio plano – o Anupadaka; enquanto o
Segundo Logos, que tem eras de evolução atrás de Si, está pronto para exercer Seus poderes
divinos como "o primogênito entre muitos irmãos".
Embora as raízes de sua vida estejam no plano Adi, as próprias Mônadas habitam o
plano Anupadaka, todavia não possuem veículos através dos quais possam se expressar, à
espera do dia da "manifestação dos Filhos de Deus". Neste plano permanecem, enquanto o
Terceiro Logos inicia o trabalho externo de manifestação, modelando a matéria do universo
objetivo.
 35

O diagrama acima as Mônadas à espera, em seu próprio plano, enquanto o mundo em

que se devem desenvolver está sendo preparado. Essas unidades de Consciência
conhecidas como Mônadas são descritas como os Filhos, que vivendo desde o início da era
criadora "no seio do Pai" ainda não se "tornaram perfeitos através do sofrimento". Cada uma
delas é, verdadeiramente, "igual ao Pai no que se refere à sua Divindade, mas inferior ao Pai
no que se refere à sua humanidade". De uma condição estática, envolvendo todas as
potencialidades divinas, elas devem se tornar dinâmicas, desdobrando todos os poderes
divinos.
Embora oniscientes e onipresentes em seu próprio plano – Anupadaka – elas são
inconscientes, "insensíveis" em todos os outros. Como as Mônadas derivam seu ser do
Primeiro Logos, a vontade Deste de manifestar-se é também a vontade delas. Daí que todo o
processo de evolução individual do "Eu" é uma atividade escolhida pelas próprias Mônadas.
Esse impulso divino, eternamente lutando pela manifestação integral da vida, é
perceptível em toda a natureza e tem sido amiúde descrito como Vontade-de-viver. Essa
Vontade aparece na semente, que empurra seu broto em direção da luz, no botão rompendo
sua prisão e expandindose ao Sol.

3.3. A Formação dos Cinco Planos

O processo criador. O Terceiro Logos, a Mente Universal, trabalha sobre a matéria do

espaço – Mûlaprakriti, a celestial Virgem Maria – age sobre suas três qualidades de Tamas
(Inércia), Tajas (Mobilidade) e Sattva (Ritmo), passando-as do equilíbrio estável para um
equilíbrio instável; colocando-as, portanto, em contínua movimentação umas em relação às
outras.
O Terceiro Logos cria, assim, os átomos dos cinco planos inferiores – Âtman, Buddhi,
Manas, Kâma (Astral) e Sthûla (Físico): "Fohat eletrifica-os para a vida e separa a substância
primordial, ou matéria pregenética, em átomos".
A fixação do limite dentro do qual a vida do Logos deve vibrar; isso é conhecido como
"medida divina", ou Tanmâtra, cujo significado literal é "a medida Daquilo", sendo "Aquilo" o
Espírito divino.
O estabelecimento dos eixos de crescimento do átomo, as linhas que determinarão
seu contorno: elas correspondem aos eixos dos cristais. Pela intensidade da vibração e da
relação angular dos eixos entre si, determina-se a superfície ou parede do átomo. Sob a
atividade diretora do Terceiro Logos, os átomos de cada plano despertam para novos poderes
e possibilidades de atração e repulsão, de forma que possam se agregar em moléculas, que
passam de simples a mais complexa, até que, em cada um dos cinco planos, seis Subplanos
inferiores sejam formados, somando ao todo sete Subplanos em cada plano.
As correntes giratórias dos átomos, conhecidas como espirilos não são feitas pelo
Terceiro Logos, mas pelas Mônadas. Os espirilos se desenvolvem em inteira atividade
durante o curso da evolução , normalmente em cada Ronda.
 36
3.4. O Plano Mental

O Plano Mental é um mundo, plano, nível, dimensão, esfera ou região de nosso

universo; como um mundo esplêndido de exuberante vida, onde podemos residir tanto agora
como depois da vida astral, no intervalo entre duas encarnações.
O Plano Mental é o imediatamente superior ao Astral, porém é absolutamente
necessário que o estudante de Teosofia e Esoterismo compreenda a verdade capital de que
em nosso universo há sete planos, mundos, níveis, esferas ou regiões, cada um com sua
matéria peculiar de apropriado grau de densidade que interpenetra a matéria do plano
contiguamente inferior. Portanto, as palavras "superior", "alto" e "baixo", com referência aos
planos ou mundos de nosso universo, não denotam sua posição, pois que todos ocupam o
mesmo espaço, senão tão-só indicam o maior ou menor grau de condensação de matéria
primordial e sua diversa tônica de vibração.
Em conseqüência, quando dizemos que um indivíduo passa de um plano para outro,
esse passo não significa nem o menor movimento no espaço, senão simplesmente uma
mudança de foco de consciência. Porque cada ser humano tem em si mesmo matéria de cada
um dos sete planos e um veículo ou corpo correspondente a cada um deles, por cujo meio
pode atuar quando sabe manejá-lo. Assim é que a passagem de um plano para outro equivale
a mudar de um veículo para outro o foco da consciência, e no atual estado evolutivo da massa
geral da humanidade esta mudança se contrai ao uso dos veículos Astral e Mental, em lugar
do físico.
O Plano Mental é uma elevada região do universo, o mundo-céu das religiões,
denominado Devachan, "o lugar dos deuses", ou Devachan e Svarga pelos hindus; Sukhavati
pelos budistas, Campos Elíseos pelos antigos gregos, Céu pelos zoroastrianos e cristão. É
geralmente tido como uma região de perene felicidade. Há, tradicionalmente, sete níveis de
plano e vida celeste. Segundo o autor, não se trata de um deserto, habitado apenas por um
pequeno grupo de almas eleitas que ali vivem uma vida contemplativa mas passiva, alheia a
tudo e a todos. Bem ao contrário, é um mundo maravilhoso, esplendente de luz, dinamismo e
atividade, que sucede imediatamente ao Mundo Astral, mas onde não penetram, nem podem
penetrar, o caos e a confusão dos mundos que lhe são inferiores, como o astral e o terreno.
No plano mental permanece o homem a maior parte do tempo durante o transcurso de
sua evolução, a menos que esteja sumamente atrasado. Em termo médio, a vida celeste dura
vinte vezes mais que a mais longeva vida física. A duração é muito menor nos indivíduos
escassamente evoluídos, enquanto que, ao contrário, nos muito evoluídos a vida celeste é
trinta vezes mais longa que a física.
O plano mental é a peculiar e permanente morada do Ego, cujas descidas à
encarnação são curtos ainda que importantíssimos episódios de sua carreira. Portanto, não
serão tempo nem esforço perdidos os empregados em adquirir o maior conhecimento possível
da vida celeste enquanto estivermos aprisionados no corpo físico. A matéria que vamos
descrever é muitíssimo mais sutil do que a astral, ao querer expressá-las em linguagem
comum, o investigador se encontra completamente perdido e só pode esperar que a intuição
dos leitores supra a inevitável deficiência da descrição.
Como exemplo de uma das muitas dificuldades, parece como se no plano mental não
existisse espaço nem tempo, porque os acontecimentos que no plano físico se sucedem um
após outro em lugares separados, ocorrem no mundo mental simultaneamente e no mesmo
lugar.
Não é possível focalizar plenamente a consciência no mundo celeste e retornar à terra
com clara recordação do que ali percebeu.
A intensiva felicidade é a primeira ideia capital em que devem basear-se nossos
conceitos da vida celeste. Tratamos de um mundo em que, por sua própria constituição, são
impossíveis o mal e a tristeza; em que todos são felizes, pois cada qual goza da maior
felicidade espiritual de que é capaz de gozar. É um mundo cujo poder de resposta de
aspirações só está limitado pela capacidade do aspirante.
No mundo mental a onipresente vida palpita em toda a parte, incessantemente, e com
enorme elevação de tonalidade. Para o explorador do mundo mental, pensar equivale a
realizar sem dúvidas, demoras ou vacilações. Se pensa num lugar, imediatamente se
 37
encontra no mesmo lugar. Se pensa num parente ou amigo, instantaneamente o tem ante si,
não são possíveis os erros e nem podem enganá-lo as falsas aparências, porque como em
um livro aberto lê os pensamentos e emoções do seu parente ou amigo.
O explorador conhece tudo quanto não transcende do mundo mental. O passado do
mundo terrestre é para ele tão claro como o presente, porque sempre tem à sua disposição
os indeléveis arquivos da natureza, e a história surge ante sua vista ao mandato de sua
vontade. Já não está à mercê dos historiadores, que arriscam a estar mal informados ou
padecer de parcialidade, e pode estudar por si mesmo qualquer incidente ou episódio histórico
que lhe interesse, com a certeza de que conhecerá a verdade, toda a verdade e nada mais
do que a verdade.
Se for capaz de permanecer nos três subplanos superiores do plano mental, ante ele
se desenvolverá toda a história de suas vidas passadas e verá as causas cármicas que
fizeram dele o que é, e também verá o que o carma lhe reserva para esgotá-lo antes de saldar
a triste e longa conta. Assim conhecerá exatamente seu verdadeiro lugar na evolução.
O pensamento concreto toma a forma do objeto cuja ideia envolve, ao passo que as ideias
abstratas se plasmam em perfeitas e formosas formas geométricas.
O plano mental não tem cenário fixo, porém cada um estabelece um cenário peculiar
segundo a índole de seus pensamentos. Como o astral e o físico também compreende sete
subdivisões. As quatro inferiores constituem o mundo mental inferior, onde subsistem as
formas e a maioria dos seres humanos reencarnantes passa sua longa vida de felicidade entre
duas encarnações. As três subdivisões ou subplanos superiores constituem o mundo mental
superior, onde já não existem formas e é a verdadeira morada do Ego ou Alma humana. Ao
mundo mental inferior se chama mundo rúpico ou com forma, porque nele cada pensamento
assume uma forma definida, enquanto que ao mundo celeste superior se chama arúpico ou
sem forma e nele o pensamento se manifesta de maneira muito diferente.
O plano mental é um reflexo da Mente Divina, um inesgotável e infinito depósito donde
o Ego pode extrair tudo quanto lhe permita o dinamismo dos pensamentos e aspirações
engendrados durante a vida física e astral.
Nos começos de nossas investigações, tornou-se evidente que no plano mental também
havia, como no astral, uma essência elemental completamente distinta da matéria própria do
plano, e que essa essência elemental era ainda mais instantaneamente sensível à ação do
pensamento que a do plano astral, pois no mundo mental tudo era substância mental.
Portanto, não só a essência elemental, mas toda a matéria própria do plano está diretamente
afetada pela ação do pensamento, de maneira que convém distinguir entre ambas as ações.
Assim vemos que cada Ego é no mundo mental um foco emissor de radiações mentais
que se propagam em todas as direções, sem se entrecruzarem umas com as outras. Nisto se
parecem a raios luminosos no mundo físico.
Sem dúvida que nem todos os pensamentos percebidos formalmente no plano mental
ou rúpico estão dirigidos a determinada pessoa, mas que muitos flutuam vagamente no
ambiente do plano com infinidade de formas e cores, de modo que sua observação e estudo
é em si uma ciência fascinadora. Nos dará uma ideia dos princípios fundamentais de sua
formação o seguinte extrato de um artigo publicado pela Dra. Besant no Lúcifer de setembro
de 1896, revista antecessora de The Theosophical Review:
As formas de pensamento laçadas pela ação da mente baseiam-se nos três princípios
seguintes:

1 – A qualidade do pensamento determina a cor.

2 – A natureza do pensamento determina a forma.
3 – A precisão do pensamento determina a nitidez de seu contorno.

Uma pequena experiência do plano mental basta para alterar fundamentalmente o

conceito que o estudante possa ter das mudanças que se seguem à morte física. Ao abrir sua
consciência no plano astral e mais ainda no mundo mental, compreende desde logo que a
plenitude da verdadeira vida não se pode conhecer no mundo físico, e quando saímos deste
mundo e depois de passar pelo astral passamos ao mental, entramos na verdadeira vida. A
linguagem humana não tem palavras apropriadas para expressar esta condição.
 38
Os habitantes do mundo mental que ainda estão em corpo físico são invariavelmente
os Adeptos e seus discípulos já iniciados, pois enquanto um Mestre não ensina a seu discípulo
a maneira de usar o seu corpo mental, ele não poderá atuar conscientemente nem mesmo
nos subplanos inferiores do mental. Para funcionar conscientemente durante a vida física nos
subplanos superiores, é necessário um adiantamento muito maior, porque requer a unificação
do homem.
Como exemplo da possibilidade de entrar no plano mental durante o sono,
mencionaremos um incidente ocorrido em relação a uma mulher de mente pura e considerável
que se achava no mesmo estado em que se encontra um homem comum depois da vida
astral, ao chegar ao oceano de luz e cor em que ele flutua, inteiramente absorto em seus
próprios pensamentos. Isto é, que a mulher adormecida permanecia em extática
contemplação da paisagem e de tudo quanto a paisagem lhe sugeria, com aguda intuição, a
perfeita apreciação e o intenso vigor do pensamento peculiar do plano mental, em contínuo
gozo de uma inefável felicidade. Várias horas esteve, a mulher, adormecida nesta condição,
embora parecesse ter perdido a noção do tempo, até que por fim despertou com um
sentimento de profunda paz e gozo interior, embora não se recordasse de nada do que
sonhou.

3.5. O Plano Astral

Todos nós, embora na maior parte não tenhamos consciência, vivemos no seio de um
vasto, invisível e populoso mundo.
Quando dormimos ou quando no estado de êxtase, os nossos sentidos físicos entram
momentaneamente num estado de inação, neste caso podemos até certo ponto ter a
consciência desse mundo e muitas vezes acontece de trazermos - ao despertar - recordações
mais ou menos vagas, do que lá vimos e ouvimos.
Quando, por ocasião dessa transição a que vulgarmente chamamos "morte", o homem
se despoja totalmente do corpo físico, é nesse mundo invisível que ele ingressa e lá fica
vivendo durante os longos séculos que medeiam entre as suas encarnações nesta existência
terrestre. A maior parte destes longos períodos, a sua quase totalidade mesmo, é passada no
mundo-céu, ou Devachan. O presente trabalho é dedicado à parte inferior desse mundo
invisível, ao estado em que o homem ingressa imediatamente após a morte, é o "Plano Astral".
A primeira ideia a fixar nessa descrição é a absoluta realidade do plano astral. O plano
astral existe. Mas, é claro, quando falo de realidade, não parto do ponto de vista metafísico
que diz nada haver de real, porque tudo é transitório, a não ser o Absoluto não manifestado.
A palavra é empregada no seu sentido vulgar, de todos os dias, e quer significar que os
objetos e habitantes do mundo astral são reais, precisamente como os nossos corpos, a nossa
mobília, casas e monumentos – tão reais como qualquer lugar que estamos habituados a ver
e a frequentar diariamente. Tudo o que existe nesse plano não dura, naturalmente, mais do
que os objetos do plano físico, mas, precisamente como estes, não deixa de ser uma realidade
cuja existência não temos o direito de ignorar, simplesmente pelo fato de a grande maioria da
humanidade não ter por enquanto consciência dela, ou, quando muito, apenas a pressentir
vagamente.
É importante ressaltar que no nosso sistema solar existem planos perfeitamente definidos,
cada um formado pela sua matéria de diferentes graus de densidade, e que alguns desses
planos estão abertos à visita e à observação dos que conseguiram obter os requisitos
necessários para isso, exatamente como qualquer país estrangeiro está ao alcance do turista.
Estes se chamam, por ordem decrescente de densidade da matéria que os forma,
respectivamente, Físico, Astral, Mental, Búdhico e Nirvânico. Acima destes há ainda dois, mas
tão além das nossas atuais faculdades de percepção que, por enquanto, não nos ocuparemos
deles. A matéria que forma estes planos é absolutamente a mesma; a sua densidade em cada
um deles é que difere: é como se houvesse um formato de água-gelo, outro de água-líquido,
outro de água-vapor, etc. É matéria ainda mais rarefeita a que forma os outros, mas na
essência, é a mesma matéria.
A região astral, forma o segundo destes grandes planos da natureza – o imediatamente
superior (ou interior) a este mundo físico, tão conhecido de nós todos, e onde vivemos.
 39
O Plano Astral tem-se lhe chamado "o reino da ilusão", não porque em si seja mais
ilusório do que o mundo físico, mas porque as impressões que dele trazem os observadores
pouco treinados são extremamente vagas e impalpáveis, oferecendo, portanto pouco crédito,
fato devido a duas causas principais: em primeiro lugar, os seus habitantes tem o poder
maravilhoso de mudar constantemente de forma com uma enorme rapidez e de exercer, por
assim dizer, uma espécie de magia ocasional sobre aqueles à custa de quem se querem
divertir; e em segundo lugar, a faculdade de ver nesse plano é muito diferente da faculdade
visual que nos é dada no plano físico. É, além disso, extraordinariamente mais desenvolvida,
pois, um objeto é, por assim dizer, visto por todos os lados ao mesmo tempo. Olhando para
um sólido com a vista astral, o olhar abrange não só o exterior mas o interior do corpo
compreende-se, portanto, que seja extremamente difícil para um observador com pouca
prática ter compreensão nítida do que vê, extrair da imagem confusa, que pela primeira vez
se lhe apresenta à vista, a noção verdadeira do seu significado, e, acima de tudo, é-lhe quase
impossível traduzir o que realmente vê, servindo-se da pobre linguagem de que usa
diariamente.
A primeira introdução consciente nesta região notável vem aos homens por várias
maneiras, o caso mais vulgar é quando começamos a recordar-se, com uma nitidez
sucessivamente maior, do que viram e ouviram nesse plano, durante o sono.
Todavia, assim como o explorador no plano físico começaria provavelmente a
descrição de uma região por uma espécie de descrição geral do cenário e respectivas
características, também nós, ao empreendermos tornar conhecido o plano astral,
começaremos este ligeiro esboço por tentar dar uma ideia do cenário que forma o fundo das
suas atividades maravilhosas e sempre diferentes. Mas, logo no começo surge-nos uma
dificuldade quase insuperável, derivada da extrema complexidade do assunto. Todos aqueles
que admiram o poder de ver claramente no plano astral, são unânimes em reconhecer que a
tentativa de evocação de uma pintura cheia de vida desse cenário perante olhos
inexperientes, equivale a querer fazer admirar a um cego, por uma simples descrição oral, a
requintada variedade dos matizes de um pôr de sol; - por mais expressiva, mais detalhada e
mais fiel que seja a descrição, nunca se pode obter a certeza de que no espírito do cego se
represente com clareza a verdade.
Antes de mais nada, é preciso não esquecer que o plano astral tem sete subdivisões,
e cada uma destas tem um grau de materialidade que lhe é próprio e corresponde a um certo
estado de agregação de matéria. A matéria de todos os subplanos tem de encontrar-se aqui
na superfície da terra, porém o plano astral é muito maior do que o físico, estende-se alguns
milhares de quilômetros acima da sua superfície. Quanto mais alto nos elevamos, mais
rarefeito se torna o ar, e a mesma verdade se aplica à matéria astral. Nosso mundo astral toca
o da lua no perigeu, porém não no apogeu; mas naturalmente o contato se continua ao mais
elevado tipo de matéria astral. As sete subdivisões do plano astral entram, naturalmente, em
três grupos:

(a) a sétima, ou a mais baixa;

(b) a sexta, a quinta e a quarta;
(c) a terceira, a segunda e a primeira.

O subplano 7 tem o mundo físico como seu ambiente, embora apenas uma visão
parcial e distorcida dele possa ser vista, já que tudo quanto é luminoso, bom e belo parece
invisível. Os subplanos 6, 5 e 4 têm por ambiente o mundo físico com o qual estamos
familiarizados. A vida no número 6 é como a vida física habitual, com o corpo e suas
necessidades a menos. Os números 5 e 4 são menos materiais e mais afastados do mundo
inferior e seus interesses.
Os subplanos 3, 2 e 1, embora ocupando o mesmo espaço, dão a impressão de
estarem muito distantes do mundo físico e, por conseguinte, menos materiais. Nesses níveis
as entidades perdem de vista a terra e seus assuntos. Ficam, habitualmente, profundamente
absorvidas em si mesmas e criam, em grande parte, seu próprio ambiente, embora este seja
suficientemente objetivo para se percebido por outras entidades.
 40
Com vista astral, todos os objetos, mesmo os pensamentos físicos, tomam um aspecto
diferente. Como já se disse, os olhos astrais vêem um objeto, não só sob um certo ponto de
vista, mas por todos os lados ao mesmo tempo – ideia, que em si é bastante confusa. Se
acrescentarmos, ainda, que todas as partículas existentes no interior de um corpo sólido se
apresentam tão nitidamente visíveis como as da superfície, compreenderemos facilmente que
mesmo os objetos que nos são mais familiares apresentem uma aparência que os torna
inteiramente irreconhecíveis.
Contudo, refletindo um momento, veremos que esta visão está mais próxima da
verdadeira percepção do que a vista física, o que evidentemente não passa de uma ilusão do
sentido visual. No entanto, ainda há mais causas de erro: assim, esta vista superior distingue
formas de matéria invisíveis em outras condições, como por exemplo, as partículas
constituintes da atmosfera, todas as variadíssimas emanações que os corpos, que tem vida,
constantemente libertam de si, e ainda mais quatro graus de uma ordem de matéria bem mais
rarefeita, a que, por falta de designação distintiva, chamaremos etéricas. Estas fornecem, por
si, uma espécie de sistema, que interpenetra livremente toda a outra matéria física.
Em primeiro lugar, cada objeto material, cada partícula mesmo, tem o seu duplicado
astral. Este duplicado, por vezes, não é um corpo simples; é um corpo extremamente
complexo, constituindo de várias espécies de matéria astral. Além disso todos os seres vivos
estão rodeados de uma atmosfera, que lhes é própria, vulgarmente chamada "aura", que no
caso do homem é um assunto de estudo extremamente fascinante.
Ainda a respeito da aparência tomada pela matéria física quando vista à luz astral,
outro ponto há que merece menção: é o fato de esta visão superior astral ter o poder de
aumentar os objetos, levando qualquer partícula, por minúscula que seja, à grandeza que se
deseje, tal qual um excelente microscópio, se nos é permitida tão grosseira comparação, pois
na realidade não há nem poderá haver nenhum desses instrumentos, capaz de possuir um
poder de aumento tão extraordinário. A molécula e o átomo, criações hipotéticas para o
homem de ciência, são para o ocultista realidades visíveis, e de uma complexidade intrínseca
muito maior do que para os físicos e químicos do nosso mundo.
Do que acabamos de dizer compreende-se que, embora sejam realmente os objetos
vulgares do mundo físico que formam o fundo do cenário do plano astral, aparecem, contudo,
com um aspecto tão diferente, pelo muito mais que deles se vê, que se nos tornam quase
irreconhecíveis e julgamos estar em presença de objetos novos, tanto e tão profundamente
modificados, na infinita variedade dos seus pormenores.
Esboçado assim, embora ligeiramente, o fundo do nosso quadro, devemos agora
colocar lhe as figuras, descrever os habitantes do plano astral. Não é fácil tarefa classificá-los
e ordená-los, tão complexa é a sua variedade. Parece-nos melhor começar por dividi-los em
três grandes categorias: os humanos, os não-humanos e os artificiais.
Os cidadãos humanos do mundo astral separam-se naturalmente em dois grupos: os vivos e
os mortos, ou, falando com mais precisão, aqueles que ainda tem corpo físico e aqueles que
já o abandonaram.

3.6. Os Humanos

A pessoa comum – isto é, sem nenhum desenvolvimento psíquico – que flutua no seu
corpo astral durante o sono, num estado mais ou menos inconsciente. No sono profundo do
corpo físico, os princípios superiores que se encontram no veículo astral desligam-se
invariavelmente dele e acolhem-se nas proximidades, apesar de, nas pessoas sem o mais
pequeno desenvolvimento, se encontrarem num estado de sono tão profundo como o do
corpo. Contudo, em alguns casos o veículo astral está num letargo menor e então flutua daqui
para ali, semi-adormecido, nas várias correntes astrais, reconhecendo por vezes outras
pessoas que se acham no mesmo estado, passando por toda espécie de aventuras, umas
agradáveis, outras desagradáveis, cuja lembrança, necessariamente confusa e por vezes
transformada numa grotesca caricatura do que realmente aconteceu, as fazem pensar, ao
despertar, nos disparates do sonho que tiveram.
Os mortos - em primeiro lugar, deve-se entender que a designação "mortos" é
absolutamente errônea, visto que as entidades nela englobadas estão tão vivas como nós –
 41
a maior parte das vezes tem mesmo uma vitalidade muito maior. Quando dizemos mortos,
queremos apenas referir-nos aqueles indivíduos que momentaneamente se libertaram do
corpo físico.
Quando o homem, ao morrer, abandona o plano físico, a sua consciência vai focar-se
na camada imediatamente a seguir (plano astral) e lá fica até que todos os desejos do mundo
físico se acabem. Feito isto sua força de vontade foi dirigida para canais elevados e pouca
energia de desejos inferiores tem disponível para ser utilizada no planos astral, focando-se
sua consciência em planos ainda mais elevados de existência (plano mental).
Assim, vemos que a duração da permanência de um indivíduo em qualquer das
subdivisões do plano astral, é rigorosamente em função da quantidade de matéria dessa
subdivisão, subsistente no seu corpo astral, e por sua vez, depende do gênero de vida que
levou na terra, dos desejos que acalentou e da espécie de matéria que, com o seu
procedimento , atraiu para si.
As únicas pessoas que normalmente despertam no sétimo subplano do plano astral
(que é o mais denso), são as de aspirações grosseiras e brutais – os ébrios, os sensuais e
quejando. A sua permanência depende da intensidade dos seus desejos; geralmente o seu
sofrimento é horrível pelo fato de, conservando vivos os grosseiros apetites que os dominaram
na terra, lhes é impossível agora satisfazê-los, exceto, uma vez por outra, quando conseguem
apoderar-se de uma criatura viva, com vícios iguais aos seus, e obcecá-la completamente.
Seria de grande utilidade que aqueles cujos entes queridos a morte separou,
aprendessem nestes fatos indubitáveis a refrear, por amor dos seus mortos queridos, as suas
manifestações de um desgosto, que embora natural, é na sua essência um sinal de egoísmo.
Não que as doutrinas ocultas aconselhem o esquecimento dos mortos. Longe disso, o que
elas sustentam e defendem é que a recordação afetuosa de um amigo que a morte levou, é
uma força que devidamente canalizada por meio de convictos e sinceros votos pelo seu
progresso para o mundo-céu, e pela tranqüilidade da sua passagem pelo estado
intermediário, lhe pode ser de altíssima vantagem. Ao passo que essa recordação, tornada
pelo desgosto moralmente doentia, exagerada com lutos e lágrimas, pode impedir-lhe o
caminho, fazendo-o árduo e penoso.
Resumindo: em cada etapa do seu caminho da "Terra" ao "Céu", o homem arroja para
longe e abandona três cadáveres: o corpo físico, o duplo etérico e o veículo astral, que se
resolvem gradualmente nos seus elementos constituintes, e cuja matéria é utilizada de novo
nos planos respectivos pela admirável química da natureza.
Os suicidas e as vítimas de morte súbita – Compreende-se facilmente que um
indivíduo que foi arrancado à vida física repentinamente, em pleno gozo da sua saúde e
energias, se ache, no plano astral, em condições consideravelmente diferentes daquelas a
que estão sujeitos os que morrem com a idade ou por doença. Nestes casos, os laços de
desejos terrestres que ligavam o velho ou o doente à terra, estão naturalmente mais ou menos
enfraquecidos; as partículas mais grosseiras estão, com certeza, já libertas, de modo que é a
Sexta ou Quinta subdivisão, e talvez a uma mais elevada do plano astral, a que deve passar.
Os princípios foram, por um processo gradual, preparados para a separação e, portanto, o
choque é muito menos violento.
Mas no caso de suicídio ou de morte por desastre, não se realizaram estes preparativos
graduais. Grande quantidade de matéria astral, da categoria mais densa, está ainda suspensa
em volta da personalidade, que, por conseguinte, fica presa na sétima ou última subdivisão
do plano astral, esta subdivisão não é realmente uma estância muito agradável; mas ou seus
efeitos não são os mesmos para todos os que são obrigados a habitá-la. As vítimas de morte
súbita, cujas vidas na terra foram puras e nobres, não têm afinidade por esse subplano, de
modo que o tempo da sua permanência lá é passado.
Se, porém, a vida na terra foi baixa, brutal, egoísta, cheia de sensualismo, haverá da
parte dos que por qualquer meio foram violentamente arrebatados à vida, plena consciência
desta pouco hospitaleira região, e estarão sujeitos a transformar-se em entidade terrivelmente
malfazejas. Inflamados por apetites horríveis, de todas as espécies, que de modo nenhum
podem satisfazer diretamente, por não terem corpo físico, tentam aplacar suas revoltantes
paixões servindo-se de um médium ou de qualquer pessoa sensitiva que obsedam.
 42
Aqueles que tem a vista psíquica desenvolvida, podem ver multidões destes
desgraçados junto de açougues, bares e outros lugares ainda mais vergonhosos, onde
encontram a atmosfera grosseira que lhes convém e os indivíduos de ambos os sexos, de
hábitos semelhantes aos seus.

3.7. Os Não-Humanos

Os corpos astrais dos animais – Apesar de extraordinariamente numerosa, esta classe

ocupa um lugar relativamente subalterno no plano astral, visto ser sempre muito curta a
permanência nesse plano dos membros que a compõem. Os animais, na sua grande maioria,
não adquiriram ainda, até hoje, uma individualização permanente, e quando morrem, a
essência monádica que os animava volta ao stratum especial donde veio, levando com ela a
experiência ou desenvolvimento que pode adquirir durante a vida do animal. Isto, porém, não
se faz imediatamente; o corpo astral do animal sofre o mesmo processo que o do homem, e
conserva no plano astral uma existência real cuja duração, nunca longa, varia segundo a
inteligência que o animal desenvolveu. Geralmente, essa existência não passa de uma
espécie de sonho inconsciente, impregnado, ao que parece, de perfeita felicidade.
Os Devas – O mais alto sistema de evolução que tem relação com a Terra é, que se
saiba, a dos seres a que os hindus, chamam "devas", e no Ocidente, "anjos", "filhos de
Deus"... Podem ser considerados como formando o reino imediatamente superior ao reino
humano, assim como este está imediatamente acima do animal, mas com a diferença
importantíssima de que o animal não tem, que saibamos, possibilidade de evolução e não ser
para o homem, que é o único a ver abrir-se diante de si, logo que alcança um certo nível,
várias sendas de progresso, uma das quais é a da grande evolução dos Devas. E ainda acima
e para além do reino dos devas estão as grandes hostes dos Espíritos Planetários, espíritos
gloriosos, cuja consideração estaria deslocada neste manual.

3.8. Os Artificiais

Exclusivamente produto da criação do homem, esta classe é a mais numerosa das

entidades atrais. A única divisão que se pode fazer é pondo de um lado os elementais
artificiais criados inconscientemente pela maioria da humanidade, e do outro, os criados com
qualquer intenção pelos feiticeiros ou magos.
Elementais criados inconscientemente – já nos referimos ao fato de qualquer
pensamento, por mais vago, impreciso e ocasional, obrigar essa essência a tomar formas
nebulosas e efêmeras que se agitam como nuvens em constante movimento. O pensamento
apodera-se da matéria plástica e molda-a instantaneamente num ser vivo de forma apropriada
– ser que uma vez criado, não fica de modo nenhum sob a influência de seu criador, mas vive
uma vida sua, cuja duração é proporcional à intensidade do pensamento, ou desejo, que o
gerou. De fato, dura enquanto a força pensamento que o crio lhe mantém a coesão. Assim,
os pensamentos da humanidade são em sua maioria tão imprecisos e fugitivos que os
elementais por eles criados vivem apenas minutos ou horas; mas um pensamento repetido
ou um desejo convictamente formulado geram um elemental cuja existência pode durar dias.
Um homem que, por exemplo, acalente demoradamente um desejo, forma para si mesmo
uma espécie de companheiro astral que, alimentado constantemente pelo pensamento
predominante, pode acompanhá-lo durante anos, ganhando progressivamente força e
influência sobre o seu criador.
Mais fecundos ainda, em resultados bons ou maus, são os pensamentos do homem
acerca de seu semelhante, porque neste caso não é em torno dele que flutuam, mas em torno
do objeto do pensamento. Qualquer desejo ou pensamento de felicidade projetado sobre um
indivíduo, criará para ele um elemental artificial amigável. Se o desejo for perfeitamente
definido, por exemplo, o desejo de melhoras de uma doença, o elemental pairará sobre o
doente, para lhe promover o restabelecimento ou para afugentar qualquer influência tendente
a impedi-lo.
Por outro lado, qualquer sentimento de ódio, inveja ou ciúme, dirigido a outra pessoa,
enviará um elemental para atormentá-la, esse procurará qualquer ponto fraco por onde possa
 43
concretizar a sua ação maléfica. Pode, contudo, não produzir qualquer efeito sobre a pessoa
para que é dirigido, se esta não tem nenhuma tendência que o nutra, se não tem, por assim
dizer, nenhum fulcro para a sua alavanca. Assim, todas essas influências, portadoras do mal,
recuam e são rechaçadas ante a aura de um homem de pensamentos puros, de existência
honrada, visto não acharem onde se fixar. Neste caso, obedecendo a uma lei bem curiosa -
lei que diz de toda ação tem uma reação igual e centraria -, elas reagem com toda a força
sobre o seu criador original.
Acontece também, por vezes, que um elemental artificial desta espécie não consegue,
por várias razões, descarregar a sua energia nem sobre o seu criador nem sobre o objeto dos
mais sentimentos deste. Então, transforma-se numa espécie de demônio errante, fácil e
prontamente atraído por qualquer indivíduo que acalente em si sentimentos semelhantes
aqueles que lhe deram origem, e está igualmente preparado para estimular esses sentimentos
nesse indivíduo, graças à força nutritiva que neste acham, ou para exercer sobre ele qualquer
má influência tão logo para isso se lhe proporcione uma ocasião.
Quantas vezes as preces, os pensamentos de amor e de carinho de uma mãe extremosa se
tem transformado num anjo da guarda para um filho, e a não ser no caso quase impossível
em que o filho não encerre em si um instinto que possa responder a uma influência boa,
quantas vezes esses pensamentos lhe tem proporcionado auxílio e proteção!
Não são utopias esses anjos da guarda, pois muitos clarividentes os têm visto. Tem
mesmo havido casos em que alguns desses anjos têm a força suficiente para se materializar,
tornando-se visíveis momentaneamente à simples vista física.
Por meio dos processos mais adiantados, os cultores da magia negra conseguem
também a criação de elementais artificiais, e não tem sido pequeno o mal que tais entidades
tem espalhados por este mundo. Mas também estes esbarram com a resistência daqueles
cuja pureza de vida e de caráter os torna opacos à sua influência, e, por curiosa inversão, vão
reagir com tremenda força sobre o seu criador. A velha história do feiticeiro medieval
esfacelado pelos demônios por ele invocados, não é de todo uma fábula inventada; pode
mesmo encerrar um triste fundo de verdade.

"Mesmo o conhecimento meramente intelectual das condições da vida astral e, afinal,

das verdades teosóficas em geral, é de inestimável valor para um homem, em sua vida
após a morte." Arthur E. Powell

Comentários extraídos dos livros: "O Plano Astral" - de C. W. Leadbeater – Editora

Pensamento e "O Corpo Astral" - de Arthur E. Powell - Editora Pensamento

IV - A Individualização

4.1. Os Reinos de Vida

Proveniente do Segundo Logos ou Segunda Pessoa da Trindade, a segunda grande

Onda-de-vida divina desce para a matéria vivificada pelo Terceiro Logos: isto é habitualmente
conhecido como Segunda Emanação. Assim, a Segunda Pessoa da Trindade toma forma não
apenas com a matéria "virgem", improdutiva, mas como a matéria já animada pela vida da
Terceira Pessoa, de forma que ambas, vida e matéria cobrem-na como se fossem uma
vestimenta. Portanto, é exata a afirmação que diz que a Segunda Pessoa "encarnou do
Espírito Santo e da Virgem Maria"; esse é o verdadeiro significado dessa importante
passagem do credo cristão.
Lenta e gradualmente este irresistível fluxo de vida desce através dos vários planos e
reinos, permanecendo em cada um deles por um período de duração igual ao da encarnação
completa de uma cadeia planetária, que abrange milhões de anos. (NOTA: uma cadeia
planetária consta de sete globos de matéria, em vários graus, ao redor dos quais o fluxo de
vidas em evolução passa sete vezes completas.)
 44

As Sete Cadeias Planetárias

Quando a Emanação, ou Onda-de-vida Divina – que em alguma era anterior terminou

sua evolução descendente através do plano Búddhico -, flui para o nível mais alto do plano
mental, anima grandes massas de matéria mental atômica. Nessas condições mais simples,
não combina os átomos em moléculas a fim de formar um corpo para si própria, mas
simplesmente aplica, pela sua atração, imensa força compressora sobre eles.

4.2. A Individualidade das Mônadas

Quando está no reino mineral, a vida, às vezes, é chamada "Mônada mineral", tal como
em estágios posteriores será chamada "Mônada vegetal" e "Mônada animal. Contudo, esses
títulos são causadores de equívocos, porque parecem sugerir que uma grande Mônada anima
todo o reino, o que não é o caso, já que mesmo quando a essência monádica surge pela
primeira vez entre nós, como Primeiro Reino Elemental, não é uma só Mônada, mas
muitíssimas Mônadas: não é um grande fluxo de vida, mas muitos fluxos paralelos, cada qual
possuindo características próprias.
Quando a Emanação alcança o ponto central do reino mineral, a pressão descendente
cessa e é substituída por uma tendência ascendente. A "exalação" parou e a "Inalação" ou
absorção começou.
Todo o plano tende, cada vez mais, para a diferenciação e os fluxos, descendo de reino para
reino, vão se dividindo e subdividindo mais e mais. O processo de subdivisão continua até
que – ao fim do primeiro grande estágio de evolução – seja finalmente dividido em
individualidades, isto é, em homens, cada homem sendo uma alma distinta e separada,
embora tal alma seja, de início e como é natural, sem desenvolvimento.
As matérias preparadas pelo Terceiro Logos são compostas pelo Segundo Logos em
fios e tecidos com os quais serão feitas as futuras roupas, isto é, os corpos.
Assim o Segundo Logos "tece" vários tipos de pano, isto é, de matéria com a qual mais tarde
serão feitos os corpos caudal e mental dos homens. Do tecido de matéria astral, ou
substância de desejo, serão feitos posteriormente os corpos astrais dos homens. Toda essa
movimentação descende da Onda-de-vida através dos planos, dando qualidades aos vários
graus de matéria, é um preparativo para a evolução e é com frequência e mais
apropriadamente chamada Involução.
Depois de atingir o mais baixo estágio de imersão na matéria, tanto a Primeira como a
Segunda Emanação voltam-se para cima e começam sua longa ascensão através dos planos:
essa é a evolução propriamente dita.
O Diagrama IV é uma tentativa de ilustrar graficamente a Primeira Emanação
procedente do Terceiro Logos e que forma a matéria dos cinco planos inferiores, e a Segunda
Emanação, que ao tomar a matéria vivificada pelo Terceiro Logos, Modela e anima essa
matéria a fim de produzir os três Reinos Elementais e o Reino Mineral, assim como na devida
sucessão os reinos vegetal e animal. Está também indicada no diagrama a Terceira
 45
Emanação, vinda do Primeiro Logos, Emanação da qual resulta a formação de entidades
individuais, ou seres humanos.

Observe o diagrama IV, ele representa a posição exata de cada reino. Assim, o
mineral, em toda a sua amplitude, apareceu na parte mais densa do plano físico, mostrando
que a vida ali, tal como existe, tem completo controle sobre a matéria física. Porém, ao subir
através dos Subplanos etéricos, a faixa torna-se cada vez mais estreita, indicando que o
controle sobre a matéria etérica ainda não está perfeitamente desenvolvido.
O pequeno ponto que penetra no plano astral indica que um pouco de consciência
trabalha através da matéria astral. Essa consciência é o inicio do desejo, expressa no reino
mineral como afinidade química, etc. A faixa que representa o reino vegetal tem toda a sua
amplitude no plano físico, tanto no denso como no etéreo. Naturalmente, a porção que
representa a consciência astral é muito maior, porque o desejo está mais desenvolvido no
reino vegetal do que no reino animal. No reino animal a faixa mostra que há completo
desenvolvimento no Subplano astral inferior, revelando que o animal é capaz de experimentar
plenamente os desejos mais baixos; mas o estreitamento da faixa através dos Subplanos
mais altos revela que sua capacidade para desejos superiores é muito limitada. Apesar disso,
em casos excepcionais, é possível que ele manifeste uma qualidade altíssima de afeição e
devoção.
A faixa que representa o animal mostra também a existência do desenvolvimento da
inteligência, que necessita de matéria mental para se expressar. De modo geral, admite-se
agora que alguns animais – tanto domésticos como selvagens – possuem, indubitavelmente,
o poder de raciocínio entre causa e efeito, embora as linhas sobre as quais sua razão possa
funcionar sejam, naturalmente, poucas e limitadas, não sendo ainda faculdade poderosa.
A faixa representando o reino humano atinge em toda a largura o nível mais baixo do
plano mental; isso indica que, até esse nível, sua faculdade de raciocínio está completamente
desenvolvida. Nas subdivisões mais altas do plano mental inferior, a faculdade da razão ainda
não se desenvolveu completamente, conforme indica o estreitamento da faixa.
Contudo, um fator inteiramente novo introduziu-se pelo ponto no plano mental, ou no
plano causal, porque o homem possui um corpo causal e um Ego permanente, que reencarna.
Na grande maioria dos homens a consciência não vai além do terceiro Subplano aos poucos,
à medida que seu desenvolvimento continua, o Ego é capaz de elevar sua consciência até o
segundo ou o primeiro dos Subplanos mentais. A faixa da extrema direita representa um
homem muito mais adiantado do que o homem comum. Aqui temos a consciência de um
homem altamente espiritualizado, cuja consciência evoluiu além da do corpo causal, de forma
que pode funcionar livremente no plano Búdhico, e também tem consciência – pelo menos
quando fora do corpo – no plano Átmco.
Podemos notar que o centro da sua consciência, indicado pela parte mais larga da
faixa, não está, como no caso da maioria dos homens, nos planos físico e astral, mas entre o
plano mental superior e o plano Búdhico. O mental superior e o astral superior são muito mais
desenvolvidos do que suas partes inferiores, e embora ainda retenha seu corpo físico, tal
corpo é indicado apenas por um ponto, explicando que o mantém somente por conveniência
de trabalhar nele, e de forma alguma porque seus pensamentos e desejos estejam ali fixados.
Tal homem transcendeu todo o carma que poderia vinculá-lo à encarnação, de forma que
aceita os veículos inferiores apenas para, através deles, poder trabalhar pelo bem da
humanidade e emitir, para esses níveis, forças que de outra maneira não poderiam descer até
ali.
É importante observar que o processo Evolutivo, que dá expressão à consciência Involutiva,
deve começar pelos contatos recebidos pelo seu veiculo mais externo, isto é, deve começar
pelo plano físico. A consciência só pode tomar conhecimento do exterior através de impactos
sobre seu próprio exterior. Até então ela sonha dentro de si mesma, pois os ligeiros frêmitos,
que estão constantemente manando da Mônada, causam leve pressão no Jivatma (Âtman-
Buddhi-Manas), tal como uma nascente de água, sob a terra, procurando uma saída.
 46
Texto em construção:

4.3. Almas-Grupais, Minerais, Vegetais, Animais

4.4. Individualização: seu mecanismo e finalidade
4.5. Métodos e graus de Individualização

V - A CONSTITUIÇÃO OCULTA DO HOMEM

5.1. A Consciência e seus veículos

"Homem: conhece-te a ti mesmo" - tal era a inscrição gravada no frontispício do pórtico

de Delfos, na Antiga Grécia. Tão profundo é o conselho que ela nos dá que não devemos nos
surpreender pelo fato de que o próprio Sócrates a tomou por divisa. Essa misteriosa sentença
atinge o próprio coração do mais irônico e constrangedor problema que aflige o homem: o
nosso desconhecimento a respeito de nós mesmos! Problema esse que desafia, desde
épocas já encobertas pelas névoas do tempo, mesmo a mais sagaz mente humana, que
perplexa indaga: afinal, quem sou eu?
Na tentativa de trazer luz a essa profunda questão cabe-nos iniciar tal investigação, ao
que tudo indica, pelo nosso corpo físico e seus constituintes: os átomos.
É sabido que a ciência moderna avançou tanto na direção do estudo das partículas
subatômicas que as experiências que demonstram a relatividade espaço-temporal nesse
reino, ou do comportamento ondulatório dessas partículas, acabaram por abalar
irreversivelmente os próprios alicerces do materialismo científico-mecanicista do século
passado.
Ao que tudo indica, a humanidade como um todo ainda está longe de compreender as
conseqüências filosóficas e até mesmo metafísicas do magnífico trabalho do Dr. Albert
Einstein sobre a possibilidade da conversão da matéria em energia, etc.. Tanto isso é verdade
que o uso que tem sido feito desse conhecimento é o mais trágico que a história já registrou
- a bomba atômica - instrumento de morte maciça nesse patético jogo de dominação e
destruição.
Em 1888, muito antes de todo esse avanço da ciência, Madame Blavatsky, (NT.
fundadora da Sociedade Teosófica), já afirmava, em sua obra "A Doutrina Secreta", que a
matéria era uma "condensação" do espírito e que ambos eram diferentes pólos de
manifestação da mesma realidade subjacente. Essa ideia foi expressa da seguinte maneira:
"...um dos pólos é o Espírito puro, perdido no absoluto do Não-Ser, e o outro pólo é a Matéria,
na qual ele se condensa, "cristalizando-se" em tipos cada vez mais grosseiros, à medida que
desce na manifestação." (1)
Até pouco tempo a ciência admitia apenas três estados para a matéria: o sólido, o líquido e o
gasoso. Entretanto, recentes pesquisas com gases de altíssimas temperaturas, na busca da
fusão nuclear, vieram a demonstrar propriedades tais na matéria que esse plasma poderia ser
considerado como um quarto estado.
A ciência oculta considera, desde tempos imemoriais, a existência de 7 planos
materiais, de sutileza crescente, subdivididos em 7 estados ou subplanos cada .Isso totaliza
49 estados, ou seja, o sólido, o líquido, o gasoso e mais 46 estados com coesão atômica cada
vez menor e, consequentemente, com sutileza e plasticidade crescentes ou, em outras
palavras, com crescentes graus de liberdade.

5.2. O Corpo Físico

Assim, por exemplo, o corpo físico, que é constituído de sólidos, líquidos e gases, teria
uma contraparte sutil que seria constituída pelos 4 estados de matéria seguintes, chamados
éteres pelos ocultistas. Por isso, essa contraparte é chamada, às vezes, de corpo etérico e,
em condições normais de vida, ela interpenetraria o corpo físico, que se constitui de matéria
mais densa. Por outro lado, por ela ser uma duplicata exata do corpo físico, célula por célula,
ela é mais frequentemente conhecida como duplo etérico.
 47
Uma de suas principais funções é servir como matriz do corpo físico. Segundo a
tradição oculta as células físicas crescem de acordo com o molde das etéricas que, por sua
vez, constituem o duplo etérico, obrigando-as a trabalhar como um todo, ou seja, como um
organismo.
O trabalho da parapsicóloga Thelma Moss sobre o efeito fantasma é uma das mais recentes
evidências dessa função do duplo etérico. Em condições normais o duplo não pode ser
fotografado, devido à sutileza dos seus constituintes, porém um campo elétrico é influenciado
pela sua presença. Tal é o princípio da fotografia Kirlian, que embora não possa fotografar o
duplo etérico, fotografa o ar ionizado pelo efeito corona e influenciado pela integração do
duplo, e, dessa forma, consegue ao menos a definição do seu contorno. Por exemplo, uma
folha recém retirada da árvore, mas com parte de sua superfície cortada e destruída, tem o
seu contorno original nitidamente definido na fotografia Kirlian, como se ela ainda estivesse
inteira. Esse contorno, que continua aparecendo mesmo sem a parte física correspondente,
foi chamado de efeito fantasma e se deve à presença do duplo etérico da folha.

5.3. O Duplo Etérico

O duplo tende a exercer sua função moldante no sentido de orientar o crescimento das
células físicas, porém se a lesão é muito grande ela afeta o próprio duplo gerando uma
irregularidade no fluxo das energias deste que gerará, no devido tempo, a cicatriz física.
Isso nos leva à segunda função do duplo etérico que é a de absorção, especialização e
distribuição da energia vital proveniente do Sol, conhecida como prâna na tradição Hindu. Por
isso os hindus chamam o duplo etérico da 'pránamayakosha': veículo de prâna.
Os grandes centros de prâna são as glândulas e os centros nervosos do corpo físico,
bem como os respectivos centros de força do duplo etérico, conhecidos como 'chakras' na
tradição Hindu, ou dos outros corpos sutis. A palavra chakra provém do sânscrito e,
literalmente, significa roda. Os chakras são usualmente descritos como vórtices em forma de
sino ou flor situados na superfície do duplo etérico, com um diâmetro de aproximadamente 10
cm., com suas "hastes" conectando alguns deles à medula espinal e outros a algumas
glândulas do corpo físico. Os sete chakras tradicionais são situados na base da coluna, no
baço, no umbigo, no coração, na garganta, entre os olhos e no topo da cabeça. É comum às
diversas tradições religiosas considerar um ou mais desses pontos do corpo como sendo
sagrados, como é o caso do "terceiro olho" dos hindus e dos faraós, e da auréola no topo da
cabeça nas tradições Cristã e Budista, entre outras. As linhas de fluxo do Prâna no duplo
etérico formam um verdadeiro sistema de circulação e é nele que se baseiam as técnicas da
hatha-Yoga e da Acupuntura, por exemplo.
Existe ainda um terceira função do duplo etérico que é, ao que tudo indica ou parece
indicar, a mais significativa para nosso estudo. É aquela função de intermediário que o duplo
etérico exerce entre a nossa consciência e o corpo físico, visto que é através dos centros do
duplo que a nossa consciência passa ter relação com o sistema nervoso e algumas glândulas
do corpo físico. Com a ocorrência da morte essa função, bem como as outras, não é mais
exercida, pois o "cordão de prata", como é chamado o vínculo entre o físico e o duplo na Bíblia
em Eclesiastes 12:6, se rompe libertando a consciência do corpo. A partir desse momento as
funções censoras e motoras do sistema nervoso físico desvinculam-se completamente da
consciência. Fenômeno similar produz a ausência de dor durante o transe hipnótico, devido a
paralisação do fluxo de prâna em alguma parte do duplo. Esse é a arte que certos faquires e
hatha-yogues orientais dominam, possibilitando assim o controle da dor e mesmo de funções
mais complexas como a pulsação do coração, etc., a ponto de existir a referência oficial de
casos em que os mestres dessa arte tendo sido considerados clinicamente mortos terem
"repentinamente" voltado à vida.
É também essa função do duplo que produz a interação da mente com o corpo gerando
as doenças psicossomáticas, etc.
Outro ponto que merece destaque é que os chakras são a porta pela qual o cérebro
pode tomar contato com os "mundos" sutis, ou seja, são o instrumento da percepção extra-
sensorial. Por exemplo, a clarividência - o poder de ver a matéria sutil e, consequentemente,
o lado oculto da natureza - está relacionada com o chakra frontal ou "terceiro olho". Essa
 48
relação está simbolizada, na tradição Egípcia, pela serpente que sai da fronte do faraó,
indicando que ele era possuidor desse poder e do conhecimento que dele decorre. Aliás, foi
através da clarividência que a maioria dos conhecimentos que a Tradição-Sabedoria nos
oferece foram adquiridos e ratificados, ao longo dos milênios, por uma linha ininterrupta de
ocultistas ocidentais e orientais, até os dias de hoje.
Aquela serpente é um símbolo comum à tradição Hindu, representando a Kundalini -
energia poderosíssima que, no homem comum, "dorme como uma serpente enrolada" no
chakra da base da coluna vertebral. Pelo uso de certas práticas de Yoga, o candidato
capacitado, e sob a orientação direta de um instrutor competente, desperta essa força e a põe
em ascensão através de 'sushumná' - como é chamada a passagem interna da espinha
dorsal. À medida que essa energia passa através dos chakras, eles vão sendo vivificados, um
a um, abrindo, assim, as portas da percepção do candidato às dimensões sutis, também
chamadas de planos. Nunca é demais alertar que essas práticas são empreendidas somente
nos últimos estágios do caminho do discipulado que leva à iluminação. Nenhum noviço pode
se aventurar nessas técnicas sem expor seu corpo físico a grande perigo, provocando,
eventualmente, a loucura ou a morte.

5.4. Corpo Astral

Foi através da clarividência que os alquimistas da Idade Média conheceram o veículo

da consciência que esta imediatamente além do duplo etérico. Eles o chamavam de corpo
astral porque, quando observado clarividentemente, assemelhava-se ao corpo físico, porém
era circundado por uma aura ovoide de cores brilhantes como as de uma estrela que se movia
constantemente. Ele seria constituído de matéria astral, ou seja, dos 7 estados ou subplanos
imediatamente mais sutis que os éteres. Essa matéria seria tão sutil que os seus átomos
possuiriam um grau de liberdade a mais para vibrar, isto é, uma nova direção para
deslocamento. Isso caracterizaria o plano astral, constituído por essa matéria, como
quadridimensional e portanto, interior ao plano tridimensional. Essa interpretação seria similar
a "interpenetração" das diferentes ondas de rádio no mesmo espaço. Também o corpo astral,
seguindo a mesma linha de raciocínio, usualmente interpenetraria o duplo etérico que, por
sua vez, interpenetraria o corpo físico. Neste sentido, os mundos sutis estão aqui e agora
conosco ou, usando a expressão do Cristo: "o reino dos céus está dentro de vós" (2). O
problema real se encontra na dificuldade de focarmos nossa consciência nesses estados
elevados, sintonizarmos, por assim dizer, nosso "receptor" cerebral com essas "ondas".
Uma das funções do corpo astral é a de transformar as vibrações captadas pelo órgãos
dos sentidos do corpo físico em sensações na consciência. A ciência moderna tem encontrado
dificuldades em "dissecar" a consciência em laboratório, de modo que admite a ocorrência de
tal transformação em algum recanto do cérebro, que tem sido vasculhado "de ponta a ponta"
nessa busca. Por exemplo, é um fato científico que as imagens formadas em nossas retinas
são invertidas em relação ao mundo exterior, pois elas formam-se por intermédio do cristalino
do globo ocular que, sendo uma lente biconvexa, necessariamente inverte todas as imagens
reais; porém onde ocorre a reinversão ? Seria no cérebro ? A investigação clarividente, com
seu instrumental mais adequado para dissecar, por assim dizer, as sucessivas camadas da
consciência, pode ir mais longe. Segundo a Tradição-Sabedoria, essas vibrações captadas
do mundo físico pelos sentidos fluiriam pelo sistema nervoso até o cérebro do corpo físico de
onde seriam refletidas para o cérebro etérico e deste para o corpo astral. Somente então elas
se converteriam em sensações. Seria neste estágio que, eventualmente, a sensação poderia
receber o "colorido" ou qualidade de "agradável" ou de "desagradável", que anteriormente não
existia. Caso houvesse algum envolvimento do mental através da memória ou antecipação
surgiriam desse processo a atração, isto é, o desejo de experimentar novamente essa
sensação agradável. De acordo com esse ponto de vista, essas são as raízes mais
elementares do desejo e da emoção. Por isso o corpo astral é também conhecido como
veículo dos desejos ('Káma', em sânscrito), alma animal ou veículo emocional. Ele é o veículo
que expressa nossos sentimentos, paixões, desejos e emoções. Platão chamava-o de alma
apetitiva.
 49
Assim como os impactos sobre os sentidos físicos, transmitidos pelo prâna, não se
transformariam em sensações sem a intervenção dos centros do corpo astral; assim também
essas sensações não chegariam à mente sem a ação mediadora desse veículo. Essa é a
segunda função do veículo astral: servir como uma ponte que funciona em ambos os sentidos,
visto que a mente comanda o cérebro físico e, consequentemente, o corpo físico por meio de
estímulos transmitidos através do corpo astral. Ao longo do curso investigaremos qual é a
influência dessa inter-relação dos veículos sobre o nosso estado de espírito, como causa da
contradição humana. A terceira função do veículo astral é atuar como veículo independente
da consciência. Por exemplo, durante o sono normal ou em um estado de transe seria possível
separar-se o corpo astral do corpo físico libertando o primeiro para funcionar
independentemente no plano astral. Embora não tenhamos espaço aqui para abordar mais
profundamente a temática do sonho, da "viagem astral", etc., poderíamos citar uns poucos
fenômenos que seriam explicados por essa função. Como o plano astral é o das emoções,
nele elas são muito mais intensas do que podem ser sentidas quando nossa consciência está
focada no cérebro físico. Assim, por exemplo, nós podemos sentir certos tipos de medo em
um pesadelo ou extrema alegria em alguns "sonhos coloridos" que são desconhecidos no
estado de vigília, porque quando dormimos a consciência não está focada no cérebro físico
mas sim no veículo astral. A dificuldade está em trazer claras recordações daquele mundo de
quatro dimensões para nosso cérebro tridimensional quando acordamos - só um cérebro
treinado pode fazê-lo plenamente. Alguns distúrbios no retorno do corpo astral ao físico são
também os responsáveis por processos de catalepsia, bem como certas sensações de queda
bastante comuns que costumam acompanhar um despertar súbito.
Essa terceira função do veículo astral também está ligada ás condições da consciência após
a morte física, que tem algumas semelhanças com o processo do sonho, como veremos na
próxima lição.

5.4. Corpo Mental

Caso nós quiséssemos levar mais a fundo essa investigação sobre a natureza real do
ser humano, nós nos depararíamos, segundo nos diria a Tradição-Sabedoria, com que os
ocultistas denominaram plano mental: o reino do pensamento. Ele seria constituído de matéria
mais sutil que a astral, na verdade pelos 7 estados de matéria seguintes. O veículo da
consciência que se constituiria dos primeiros quatro estados ou subplanos do mundo mental
seria, por analogia com os outros, chamado de corpo mental e estaria relacionado com os
pensamentos concretos. É importante que nós investiguemos mais detalhadamente o que são
esses pensamentos concretos, ao invés de apenas dizer que são aqueles não classificáveis
como abstratos.
Nós consideramos a pouco como os impactos da matéria física, atingindo os sentidos,
se transmitiam pelo sistema nervoso para se converterem em sensações no corpo astral. A
primeira função do corpo mental é a de transformar essas sensações em percepções mentais
de cor, forma, som, gosto cheiro e tato. Outra de suas funções é a de criar uma imagem
composta a partir da combinação das diferentes percepções mentais, ou imagens,
provenientes dos diferentes órgãos dos sentidos. Assim, por exemplo, a imagem mental que
nós temos de uma laranja é uma combinação de percepções de cor, forma, gosto etc.,
formando em nossa mente aquela imagem composta à qual, na língua portuguesa, associa-
se o nome de "laranja", que corresponde a certa grafia e som. Esse nome ou uma rápida
passagem de olhos por uma imensa série de imagens relacionadas. Dessa forma, o corpo
mental percebe muito mais que nossos limitados sentidos captam, de fato, do mundo que nos
cerca. Por exemplo, ao ver a laranja a mente pode lembrar-se de seu gosto, cheiro, etc.. Por
outro lado, nós nunca vimos os átomos de uma laranja a vibrar nem os fótons deles
provenientes que são percebidos, dentro da faixa do vermelho ao violeta a que somos
fisicamente sensíveis, como cor por nossa mente. Logo, nós não conhecemos em sua
totalidade nem sequer uma laranja! Os objetos do mundo que nos cerca só existem com cor,
forma, etc., em nossa mente; eles são, na verdade, uma manifestação de energia
condensada: átomos e moléculas a vibrar. Como nos disse Dr. I.K.Taimini:"O objeto é apenas
uma causa instrumental desconhecida para excitar a imagem mental que é formada em nossa
 50
mente. Vivemos assim, realmente, num mundo para o exterior por um processo chamado
'Vikshepa', em sânscrito. Esse processo de projetar nosso mundo mental para fora de nós,
que deveria ser bastante óbvio para quem quer se dê ao trabalho de pensar sobre a natureza
da percepção sensorial, deve nos convencer de duas coisas. Uma é que o mundo em que
vivemos está realmente dentro de nós, em nossa mente, e a outra é que, na verdade, estamos
vivendo no meio de ilusões as mais grosseiras, sem mesmo atentarmos no fato".
Esse mecanismo "objetificante" do corpo mental, a alma irascível ou arrogante do
platonismo, é o causador da Grande Heresia: a ilusão de ser um eu separado. Ela gera o
egoísmo que separa os homens. Por isso, a Sr.a H.P. Blavatsky escreveu: "A mente é o
grande Assassino do Real" (4), ou seja, da Unidade de tudo que vive. Acrescente-se a isso
que os corpos astral e mental usualmente trabalham tão interligados que poderiam ser vistos
como sendo um único veículo, que já foi chamado de Kama-manas (desejo-mente) no
budismo esotérico e de Manomaykosha pelos vedantinos, uma verdadeira "máquina de
projetar ilusões". Poderíamos até imaginá-la como uma "película de filme" constantemente a
projetar imagens mentais emocionais na "tela" do cinema que seria, nessa visão alegórica, o
conjunto de átomos da matéria física que nos cerca.
Outras funções do corpo mental são as de desenvolver os poderes da memória e
imaginação, servir oportunamente como veículo independente da consciência no plano
mental, servir à consciência como veículo do pensamento concreto bem como expressá-lo no
corpo físico através do corpo astral, cérebro etérico e sistema cérebro-espinal, coordenar
movimentos do corpo físico para a ação, etc..

5.6. Corpo Causal - Manas, o Homem Real, o Pensador, o Ego Imortal etc

É importante compreender, pelo menos parcialmente, que, segundo a Tradição-

Sabedoria, o corpo físico, o duplo etérico, o corpo astral e o corpo mental são todos mortais
formando, em conjunto, o eu inferior ou personalidade - palavra que provém da palavra grega
"persona" (literalmente: fonte de onde vem o som) que era o nome da máscara usada pelos
atores nos teatros da Grécia Antiga sendo indicativa do papel que representavam. Assim, o
eu inferior, quaternário inferior ou personalidade seria a "camada" mais exterior de nosso Ser,
a "máscara" com que o Eu Superior, a Tríade Superior ou Ego se manifestaria no teatro da
vida.
A última função do corpo mental inferior, ou simplesmente corpo mental, que precisamos citar
seria a de assimilar os resultados das experiências vividas, e passar a sua essência, antes de
sua morte, para o Ego Imortal, o Homem Real vivendo em seu corpo mental superior, o
Pensador, como analisaremos melhor em nossa próxima lição. Esses resultados de
experiências vividas são os "tesouros" que Jesus aconselha ajuntar "no céu, onde nem a traça
nem a ferrugem consomem, e onde os ladrões não minam nem roubam".
Porém esse "cofre espiritual" que é o corpo mental superior ou corpo causal, como é
mais frequentemente chamado por acumular as "causas" do futuro, sendo constituído da
matéria sutilíssima dos 3 subplanos superiores do plano mental só pode acumular a essência
das mais sublimes experiências de nossas vidas, sendo a imensa maioria de nossas ações
grosseiras demais para atingi-lo.
O corpo causal é também o veículo do pensamento abstrato, em contrapartida ao
corpo mental que é o do pensamento concreto. O pensamento é meramente estabelecido de
relações entre as imagens presentes em nossa mente, caso essas imagens sejam nomes e
formas por um lado, ou conceitos, leis e princípios por outro, teremos, respectivamente,
pensamentos concretos e abstratos. Logo, é natural que o corpo causal, chamado
Vijnámayakosha pelos vedantinos, que acumula a essência das experiências, trabalhe no
nível das leis e princípios que se ocultam das formas mais concretas. Platão chama-o de alma
inteligível.
 51
5.7. Buddhi

Os outros dois componentes da Tríade Superior são de natureza ainda mais sutil.
O veículo búdico é aquele responsável pela compreensão que ilumina o pensamento, dele
provém a luz de Buddhi ou intuição que dissolve as dúvidas e desperta a compaixão por todos
os seres, visto que no plano búdico já se pode sentir como absolutamente real a unidade de
tudo que vive. Esse veículo, comparado frequentemente a uma estrela de luz cujos raios tudo
penetram e tudo abrangem, tem se identificado com o Cristo Interno, referido diversas vezes
na tradição Cristã. Talvez o apóstolo Paulo tenha legado a nós a mais bela dessas
referências: "Cristo em vós, a esperança de glória." (7) Por sua vez, entre os vedantinos o
veículo búdico era chamado de 'ãnandamayakosha', ou seja, veículo ou envoltura de bem-
aventurança. Aquele que consegue focar sua consciência nele atinge um êxtase elevadíssimo,
somente inferior ao do veículo átimco.

5.8. Âtmâ ou Atman

O veículo átmico, centro da vontade espiritual que nos conduz inexoravelmente pela
eternidade através de todas as limitações, constituindo-se da ainda mais sutil matéria do plano
nirvânico. Foi comparado com "um círculo com sua circunferência em nenhum lugar e seu
centro em toda a parte".
Como facilmente se nota esses conceitos são demasiados abstratos para que as
palavras possam expressá-los de fato. Tentaremos fazê-lo através de uma alegoria. Como já
vimos, a mente do indivíduo poderia ser comparada a uma película de filme constantemente
a projetar imagens mentais-emocionais sobre os átomos do mundo físico. Se levássemos
essa alegoria sobre os átomos do mundo físico. Se levássemos essa alegoria mais adiante,
teríamos a luz de Buddhi, proveniente do veículo búdico, representada pela luz que anima o
filme projetando-o na tela, ou seja, a luz que anima as imagens mentais. A lâmpada que
projeta essa luz seria o veículo átmco. Seguindo o conceito básico da Tradição-Sabedoria
que é o da unidade da vida, diríamos que embora existam diversas mentes projetando
diferentes películas existe uma lâmpada que projeta a luz que as anima. Logo, aquele que
penetrasse no centro de sua consciência "sintonizaria-se" com a energia que está
condensada em toda a matéria do Universo e, conseqüentemente, se sentiria "dentro" de
todos os seres. Amaria aos outros como a si mesmo, de fato ! A energia elétrica que anima a
lâmpada seria a Mônada (proveniente do grego "monos": um), da qual Pitágoras tratou, centro
último de nossa consciência que é também conhecido como a "centelha divina". A Mônada é
o centro eterno de nosso Ser, mas ela não é humana porque é pré-existente a tal condição.
Sobre essa "alma" foi dito. "A alma do homem é imortal, e o seu futuro é o de algo cujo
crescimento e esplendor não tem limites" (8). Ou, se preferirmos o profético símile da tradição
Cristã, nas palavras de Paulo, sobre o futuro do ser humano: "Até que todos nós cheguemos
à unidade da fé, e do conhecimento do Filho de Deus, o homem perfeito, à medida da estatura
completa de Cristo" (9).
Talvez agora nós possamos compreender melhor a profundidade existente na
inscrição do pórtico de Delfos que, como dissemos no início da lição, Sócrates tomou por
divisa. Gostaríamos de encerrar essa lição com a própria versão socrática daquela inscrição
que merece nossa reflexão e que é a seguinte: "Homem: conhece-te a ti mesmo. Assim
conhecerás o Universo e os deuses."

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
(1) BLAVATSKY, H.P, A Doutrina Secreta. São Paulo, Pensamento, 1980. v. 2 p.191.
(2) THE HOLY Bible. King James Version, 1611. New York, American Bible Society, 1980. Luke 17:21. (Lucas
17:21)
(3) TAIMNI, I.K. Autocultura; À luz do Ocultismo. Rio de Janeiro, Grupo Annie Besant, 1980, p. 98.
(4) BLAVATSKY, H.P. A voz do Silêncio. São Paulo, Pensamento. p. 45 aforismo 4.
(5) THE HOLY, op. cit, acima nota (2), (Mateus 6:20)
(6) Ibidem, (Colossenses 1:27)
(7) BLAVATSKY, op. cit. acima nota (4), p. 61 aforismo 116.
(8) COLLINS, Mabel. O Idílio do Lótus Branco. São Paulo, Pensamento. p. 83.
 52
(9) THE HOLY, op. cit. acima nota (2), ,(Efésios 4:13)
BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA:
BESANT, Annie. O Homem e seus Corpos. São Paulo, Pensamento, 1976.
TAIMNI, op. cit. acima nota (3)
LEADBEATER, C.W. O Homem Visível e Invisível. Sâo Paulo, Pensamento, 1969. "A Mônada” Pensamento. p.
87

VI - A Doutrina da Reencarnação (1)

"Fundamentos de Teosofia", por C. Jinarajadasa; Ed. Pensamento.

6.1. A Lei da necessidade: lei da volta das almas para a vida

A Reencarnação, a vida tomando sucessivamente corpos até se elevar a uma

capacidade maior e mais nobre de pensar e sentir - e a Evolução – a ascensão das formas,
que se tomam de estrutura cada vez mais complexas, são como que a mão direita e a
esquerda do Grande Arquiteto que modela o mundo. O enigma do universo é decifrado
apenas pela metade, se nos limitamos a examiná-lo à luz de uma só destas verdades: mas,
desde que a consideremos como inseparáveis e se completando, o homem estará de posse
de uma concepção que se desenvolverá à proporção que as suas exigências aumentarem.
Ainda que seja habitualmente considerada como peculiar à alma humana, a Reencarnação é,
na realidade, um processo que se aplica a toda vida e a todos os seus organismos. A vida da
rosa que morre, volta à sua subdivisão da alma-grupo das rosáceas e depois se reencarna
sob a forma de uma outra rosa; o pequeno cão que sucumbe à doença, toma à sua alma-
grupo canina e mais tarde se reencarna numa outra ninhada, como um cãozinho. A única
diferença, no homem, é que este não volve a uma alma-grupo, porque é uma consciência
individual e separada; quando se reencarna, vem com as faculdades adquiridas em suas vidas
precedentes, sem tê-las diminuído numa partilha com outros indivíduos.
O uso admitido quer, entretanto, que o termo Reencarnação seja reservado a este
processo quando aplicado às almas humanas, comportando uma ou outra das seguintes
significações:

1° - Que no nascimento de uma criança, Deus não cria uma alma para ela; desde muito
tempo, esta alma existe como indivíduo, num certo estado espiritual. Por ocasião do
nascimento, esta alma toma uma forma humana pela primeira e última vez. Esta é a doutrina
da Preexistência.

2° - Que a alma humana já havia aparecido precedentemente sob formas corporais,

algumas vezes sob forma humana, porém noutras vezes como animal ou planta; e que, do
mesmo modo, depois da morte, esta alma poderá renascer como animal ou planta, antes de
tornar a voltar uma vez mais numa forma humana. Esta ideia é mais conhecida pelo nome de
Transmigração ou Metempsicose.

3° - Que a alma humana, antes de nascer como criança, já viveu na terra como homem
ou mulher, mas não como animal ou planta, a não ser antes do que se chama a
individualização (isto é, antes que a alma se tornasse uma entidade individual permanente e
consciente de si). E semelhantemente à nascença, depois de um intervalo de vida passado
numa condição espiritual, a alma volverá à terra como homem ou mulher, não renascerá mais
como planta ou animal. É esta á doutrina da Reencarnação.
A Teosofia ensina que uma alma, uma vez que se individualizou e se tornou humana,
não pode reencarnar-se numa forma animal ou vegetal; e os teósofos atuais limitam o
emprego do termo Reencarnação à terceira das acepções acima. Na literatura teosófica
moderna, reencarnação não significa renascimento como planta ou animal, porque se uma tal
coisa fosse possível, a evolução da alma nada ganharia com tal recuo.
 53
A alma humana é uma Consciência individual permanente, que vive numa forma ou
num corpo de matéria invisível. Este corpo da alma, composto de um tipo de matéria chamada
matéria mental superior, é conhecido pelo nome de Corpo causal nos estudos teosóficos
modernos. Tem a forma humana, não é do sexo masculino nem do feminino, mas se parece
antes com o anjo das tradições; é rodeado por um ovoide de matéria chamejante; luminosa e
no entanto delicada como os matizes fugitivos de um pôr-do-sol. Esta forma chamada
Augoeides e o ovoide de matéria luminosa que a envolve constituem a morada permanente
da alma, o corpo causal.
Chama-se causal, por serem causados ou criados nesta residência permanente da
alma os melhores impulsos para o pensamento, o sentimento e a ação, em todos os planos
de operações da alma. É neste corpo causal que a alma vive, imortal e eterna. Para a alma,
não há nascimento, infância, velhice nem morte; é uma alma imortal, crescendo no poder de
amar, pensar e agir, à proporção que os séculos se escoam. Vive a sua vida eterna somente
para tomar-se conhecedora de qualquer dependência de vida, por meio das experiências que
adquire, e encontra a máxima felicidade em cooperar no Plano que seu Pai Divino traçou para
a evolução.
O crescimento da alma começa primeiro pela experiência de vida, nos reinos inferiores
àqueles em que se acha a sua verdadeira morada. Para isso se reencarna, isto é :

1° - Ela reúne matéria pertencente ao plano mental inferior e a modela num corpo
mental por meio do qual poderá pensar, isto é, traduzir o mundo exterior dos fenômenos em
termos de pensamentos e leis.

2° - Congrega matéria astral e a modela num corpo astral, pelo qual poderá sentir, isto
é, traduzir o mundo fenomenal em termos de emoções e desejos pessoais.

3° - É-lhe fornecido um corpo físico apropriado, pelo qual poderá agir; usando-o, traduz
o mundo em termos de propriedades físicas: pesado ou leve, quente ou frio, móvel ou imóvel
e outros. O processo de revestimento destes três corpos pela alma é que se chama
Reencarnação. No decurso da vida do corpo físico, cada uma das vibrações às quais os
nervos respondem ocasiona a princípio, no cérebro, uma reação sensorial; esta reação é
então notada pelo corpo astral como agradável ou desagradável; o corpo mental nota em
seguida a impressão do corpo astral e a traduz em pensamento; este pensamento é
finalmente percebido pela alma no corpo causal. A alma envia então através do corpo mental
ao corpo astral, e deste ao cérebro físico, sua resposta ao fenômeno do mundo físico. Em
todo momento em que funciona a consciência, há esta intercomunicação telegráfica com o
corpo causal. Depois que um grande número de ideias foi assim adquirido, a alma as analisa,
coordena e, por generalizações, tira das experiências de vida ideais de pensamento e de
ação. Transmuta assim o mundo fenomenal em conceitos e temos que então se tomam parte
dela.
O processo inverso da Reencarnação, chamado Morte, não origina nenhuma
modificação no corpo causal. Em primeiro lugar, o corpo físico é posto de lado e os fenômenos
físicos não dão mais ensejo a nenhuma resposta, porém a alma está ainda de posse do corpo
mental e do corpo astral. O corpo astral é em seguida posto de parte, os fenômenos astrais
não solicitam mais a atenção e a alma só observa o mundo, do plano mental inferior. Por
último, o corpo mental é rejeitado, a alma está inteiramente no corpo causal e não possui mais
veículos inferiores. Por assim dizer, retomou outra vez à sua morada, se bem que, em
realidade, nunca a haja deixado totalmente ; apenas focalizou uma fração de consciência e
de vontade através de veículos de matéria inferior, e a isso denominam os homens
Reencarnação. Serviu-se de diversos veículos durante um certo tempo e quando não teve
mais necessidade deles colocou-os novamente de lado.
O que denominamos vida e morte é para a alma apenas a emissão de algo de sua
consciência para os planos inferiores, e depois a sua recondução, de novo, ao plano superior.
O método de estudar as leis da Reencarnação consiste em observar como as almas nascem
em corpos físicos, como neles vivem, como os deixam com a morte, corno posteriormente se
libertara de seus corpos astral e mental e, finalmente, como se encontrara na plenitude de
 54
seu ser, no corpo causal. Todas as particularidades deste processo são registradas na
Memória do Logos e o investigador que estiver em condições de pôr-se em contato com esta
Memória pode examinar as sucessivas reencarnações de qualquer alma.
É por este método que se fizeram certas investigações e se coligiram fatos já
suficientes para a dedução de leis. O fato mais importante da Reencarnação é que as suas
leis diferem para os diversos tipos de almas.
As almas, numa dada época, não são todas dotadas da mesma capacidade, pois umas
são mais velhas que as outras. O fim da reencarnação é permitir a uma alma tornar-se mais
sábia e melhor após as experiências de cada encarnação; mas se observa que, enquanto
uma alma é capaz de aprender rapidamente, de uma experiência, outra aprenderá muito
lentamente e repetirá muitas e muitas vezes a mesma experiência. Tal diferença na
capacidade de assimilar experiências é devida à desigualdade de idade das duas almas.
As almas mais jovens são incapazes de dominar a impetuosa e rude natureza do
desejo, e desprovidas de capacidades mentais. Na época presente estas almas aparecem
nas raças selvagens e semicivilizadas e também nas comunidades civilizadas, nos indivíduos
atrasados e criminosos natos. Como almas um pouco mais evoluídas, e por conseguinte mais
velhas, encontram-se as que ultrapassaram o período selvagem, porém são ainda pouco
inteligentes, carecem de imaginação e de iniciativa. Estas duas classes compreendem mais
de nove décimos da humanidade.
Vêm em seguida as almas mais avançadas e mais civilizadas de todas as raças. São
aquelas cujo horizonte intelectual não é limitado pela família ou pela nação, que anelam uma
perfeição ideal e se esforçam conscientemente por consegui-la. Menos numerosas ainda são
as almas que descobriram que a significação da vida é o sacrifício de si mesmas e a
consagração ao serviço; as almas que estão e amoldam conscientemente o seu futuro. E
como flores raras de nossa árvore humana, encontramos os Adeptos, os Mestres da
Sabedoria, estes poderosos Irmãos mais velhos da Humanidade que são os Reflexos de Deus
na terra e permanecem guiando a evolução segundo o Plano da Divindade.
A Lei geral quer que, depois da morte do corpo físico, a alma passe por um breve
período de vida no plano astral; em seguida, após ter abandonado o corpo astral, permanece
vários séculos no mundo mental inferior. Este mundo mental inferior é o Céu inferior (chamado
muitas vezes Devachãn na literatura teosófica), e nele a alma revive as aspirações da vida
terrestre, mas agora na plenitude de toda a felicidade almejada. Passam-se séculos assim,
numa feliz atividade, até que as forças das aspirações espirituais se esgotam e a alma despe
o seu corpo mental. Terminou então esta encarnação e está em seu corpo causal com todas
as experiências transmutadas em ideais e capacidades. Mas, como tem ainda muito que fazer
para atingir a perfeição, mais uma vez se reencarna, revestindo-se de três novos corpos: o
mental, o astral e o físico.
À luz da Reencarnação, a Morte perde o aspecto doloroso e o sepulcro é a vitória; os
homens caminham incessantemente para a deificação, de mãos dados com os que amam,
sem temor de separação. A moralidade é apenas um papel que a alma desempenha durante
certo tempo; terminado o papel, depois de vividas todas as vidas e de mortas todas as mortes,
a alma começa a sua carreira como Mestre de Sabedoria, como Reflexo de Deus na Terra,
como o Verbo feito come. Tal é para nós todos, selvagens e civilizados de hoje, o futuro que
nos espera, a glória que nos será revelada.
 55
VII - A Doutrina da Reencarnação (2)

Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

É encorajador para os estudantes de Teosofia perceber que praticamente qualquer

pessoa no mundo ocidental já ouviu falar da doutrina da Reencarnação. Igualmente
reconfortante é a percepção que está crescendo o número de pessoas que consideram
seriamente a ideia, e, passaram a enxergá-la como a única explicação plausível para os
acontecimentos da vida. Entretanto, em conjunto com esta pronta aceitação da ideia geral,
muitos e sérios mal-entendidos e aplicações errôneas são verificados. Ainda são muito
poucos os indivíduos que tiveram a oportunidade de formar em si mesmos uma clara
compreensão dos postulados básicos desta lei bastante antiga e abrangente --quais de
nossos aspectos são aqueles que sofrem a reencarnação verdadeira -- qual parte de nós
morre e se vai --como esta lei do retorno cíclico opera pela totalidade da vida -- e como isso
nos afeta em nossa vida diária.
A Madame H.P.Blavatsky, co-fundadora do presente Movimento Teosófico, o qual foi
estabelecido em Nova Iorque em 1875, sustenta que a Reencarnação é uma das "chaves
perdidas" do Cristianismo, ela fez parte dos ensinamentos iniciais. Uma das muitas
controvérsias entre a comunidade cristã foi sobre o anátema pronunciado pelo Conselho de
Constantinopla em 553 D.C., contra a doutrina da preexistência da alma -- e assim contra a
reencarnação. Foi afirmado que este ato conduziu para a queda da cultura européia e o início
da Idade das Trevas.
O lado positivo da história é que H.P.Blavatsky deu tal importância a este princípio que
ela afirmou ser através da revivificação do ensinamento verdadeiro a respeito deste princípio,
em conjunto com a sua doutrina gêmea, o Carma, que a maré de egoísmo e miséria tão
reinante no mundo atual será diminuída. Ela as chamou de doutrinas da esperança e
responsabilidade.

7.1. QUAL PARTE DA NOSSA NATUREZA REENCARNA?

Devido à predominância do pensamento materialista em nossas escolas, até mesmo

em nossas igrejas, nos últimos 100 anos, muitos de nós acabamos por nos identificar com o
corpo físico. Nós facilmente consideramos que somos na verdade estas formas físicas, e se
a reencarnação é um fato, então é esta personalidade (persona, significando máscara) que
irá voltar em uma nova encarnação. No entanto, quando pensamos a esse respeito, sabemos
que nós não podemos ser estes corpos. Eles são os instrumentos que o "NÓS" verdadeiro
utiliza durante a vida desperta. Eles nascem e morrem, e são finalmente devolvidos para
reciclagem pelo reservatório de matéria terrestre, para serem usados novamente por nós ou
alguma outra entidade.
E devemos perceber que assim como nós não somos as ideias que sustentamos, nem
os sentimentos que experimentamos em algum momento em particular, pois eles estão
sujeitos à mudanças, mudanças as quais podemos ficar à margem e avaliar. Nós, a
consciência que se move de vida a vida, experiência a experiência, devemos ser algo mais,
alguma coisa superior que possui e utiliza estes corpos, cérebros, sentimentos, etc., mas
sendo sempre algo diferente destes, algo bem diferente destes veículos ou instrumentos. Mr.
Crosbie, o fundador da United Lodge of Theosophists afirmou: (Universal Theosophy, p.24.)
A Teosofia apresenta uma perspectiva mais ampla ao mostrar que há no homem uma
permanência a qual é a identidade através de todos os tipos de corpos. Não houve nenhuma
mudança em nossa identidade desde a infância até os dias de hoje. O corpo mudou, o
ambiente mudou, mas a identidade permanece a mesma e não irá mudar do modo como é
hoje através de todas as mudanças do corpo físico, mente ou circunstâncias. Aquilo em nós
que permanece inalterado é a única coisa real.
 56
O "Eu" ou "Ego" real é aquele que sobrevive à morte, vivendo em e através de
incontáveis corpos ou personalidades, todas diferentes porém importantes para a sua
evolução espiritual. É a identidade contínua, a autoconsciência que persiste e carrega adiante,
de vida a vida, a essência da experiência adquirida. É a realização dessas muitas experiências
adquiridas que se mostra adiante na forma do talento, genialidade e de caráter em geral. Por
outro lado, é a crença persistente na qual nós somos nada além da personalidade que nos
fecha daquele poder, sabedoria e inspiração. A personalidade é o que nós herdamos, através
do Carma, de nós mesmos. O caráter é o que nós fazemos ou não fazemos com essas
oportunidades.

7.2. O QUE, ENTÃO, É O NOSSO SER COMPLETO?

A Teosofia responde a muitas de nossas perplexidades, assim como às dúvidas da

Psicologia e da Religião, através da explicação que, durante a encarnação, o homem tem
uma natureza dupla, consistindo em um "Eu" superior, o qual é imortal, e um "Eu" inferior ou
personalidade, a qual é um instrumento ou veículo para o primeiro, e é, como todas as formas,
sujeito à morte e desintegração.
O Eu Superior é uma trindade consistindo do Espírito, Alma Espiritual e Mente (Âtmâ,
Buddhi e Manas, em Sânscrito). Esta entidade tríplice é o homem real, o qual reencarna de
uma vida a outra em direção ao contínuo desdobramento de sua infinita sabedoria e poder.
Âtmâ é a fonte indefinível e impessoal de tudo; não um "Deus" pessoal e finito, mas uma
Presença Divina universal. Ele é sem fronteiras, eterno e onipotente --- o poder ilimitado de
crescer, conhecer e se tornar --- e cada um de nós é essencialmente ISSO.
Buddhi, de acordo com Mr. Judge, é o "Maior poder do intelecto, aquele que discerne
e julga". É o que somos capazes de expressar da Mente Universal. É a nossa percepção
adquirida da Divindade, da Divina Inteligência. A mente é um veículo ou instrumento
consistindo do pensamento, vontade, sentimento, memória e imaginação, e ela pode estar a
serviço de nossa natureza Búddhica ou superior, ou pode ser escrava de nossa natureza
Cármica ou inferior.
O "eu" inferior, ou transitório, é um quaternário consistindo do corpo, corpo Astral,
Princípio da Vida e Princípio das Paixões e Desejos. Em Sânscrito estes quatro termos são
chamados Rupa, Linga sharîra, Prâna e Kama. O corpo é o envelope material feito de matéria
deste plano (físico). O Linga sharîra ou Corpo Astral é um corpo padronizado elétrica e
magneticamente, cujos campos magnéticos e elétricos estão constantemente alterando as
moléculas físicas em suas funções apropriadas. Ele duplamente precede e sobrevive ao
físico, e é o veículo que realmente contém os sentidos e de fato o nosso corpo físico
verdadeiro. A matéria astral é uma matéria física de natureza mais fina.

Prâna é a energia da vida, e de acordo com o Ocean of Theosophy, p.37:

É um princípio universalmente difundido. É o oceano no qual a terra flutua; ele permeia

o globo e cada ser ou objeto nele. Ele trabalha incessantemente sobre nós e ao nosso redor,
pulsando sobre e através de nós, para sempre. Quando ocupamos um corpo, nós meramente
utilizamos um instrumento mais especializado que qualquer outro para lidar tanto com Prâna
como com Jiva.
Jiva é a vida no seu aspecto universal. Prâna é o aspecto individual que somos
capazes de explorar e usar para nos manter "vivos" durante a encarnação.
Kama é o princípio o qual estamos provavelmente mais familiarizados. É o princípio das
paixões e desejos e tem sido chamado de o princípio do equilíbrio, já que permanece no
centro dos sete. O Sr. Crosbie afirma que "Ele é também o princípio mais desenvolvido e
utilizado pelos homens em geral, formando a base de suas ações, e aqui também é o
‘equilíbrio’ pelo qual as coisas vão bem ou mal."
 57
A respeito do Eu Inferior, o Sr. Judge afirma, no Ocean of Theosophy, p.32:

Esses quatro constituintes materiais inferiores são transitórios e sujeitos à desintegração da

própria matéria, assim como à separação entre si. Quando é chegada a hora da sua
separação, a combinação não pode mais ser mantida, o corpo físico morre, os átomos os
quais cada um dos quatro princípios são compostos começam a se separar de cada um, e o
conjunto completo desunido não é mais de grande uso como um instrumento para o homem
real. Isto é o que é chamado de "morte" entre nós mortais, mas não é a morte para o homem
verdadeiro porque ele é imortal, persistente.
Vamos recapitular...O Homem Real é a trindade Âtmâ-Buddhi-Manas, ou Espírito e
Mente, e ele utiliza certos agentes e instrumentos para manter contato com a natureza, de
modo a conhecer a si mesmo. Estes instrumentos e agentes são encontrados nos Quatro
inferiores --- ou Quaternário --- cada princípio é em si mesmo um instrumento para uma
experiência particular pertencente ao seu campo, o corpo sendo o mais baixo, menos
importante, e mais transitório de toda a série. (Ocean p. 34)

7.3. POR QUE NÓS TEMOS QUE REENCARNAR?

A Reencarnação é muito mais um processo benéfico. Ela dá ao homem o tempo e a

oportunidade para realizar todas as aspirações que permanecem latentes na sua natureza
interior. Ela oferece novos começos, com novos corpos, cérebros e circunstâncias. Ela
permite períodos de descanso e assimilação muito necessários para a alma entre
encarnações. E ela oferece novos veículos e ambientes dentro dos quais o homem pode
reparar atos do passado os quais ele queria corrigir. É através da reencarnação que o homem
pode estender ajuda às muitas "vidas" conscientes que formam a Grande Natureza, e que
dependem dele para a sua evolução futura.
Para compreender melhor esta interdependência e a necessidade da reencarnação, a
qual é a renovação cíclica da associação com toda a Natureza, é importante deixar claro em
nossas mentes o fato de que o homem, na sua natureza mais profunda, é uno com Deus, ou
a Divina Presença que está na raiz de toda a Vida. É por isso que a Teosofia pode afirmar
que "A Irmandade Universal é um fato na Natureza."
Poucos de nós, certamente, gostariam de permanecer aprisionados no mesmo corpo
com o mesmo cérebro, percepções e sentimentos para todo o sempre. A vida ao nosso redor
nos ensina que conforme progredimos, nós construímos novos e melhores edifícios,
instrumentos, sociedades, etc., e colocamos os meios antigos para serem reciclados. O
mesmo se dá com estas personalidades que utilizamos para entrar em contato com a vida
nos vários planos da Natureza.
Em cada nova vida nós temos a oportunidade de criar novos e melhores instrumentos,
possibilitando-nos uma maior faixa de percepção e maior efetividade. E, é claro, isto pode dar
um impulso maior para aquelas vidas que formam aqueles instrumentos. Com essa
perspectiva universal, nós podemos ver que o único modo prático, real, de viver, é tornar todos
os nossos pensamentos e atos tão benéficos e úteis quanto possível.

7.4. O QUE CONSTITUI O PROGRESSO ATRAVÉS DA REENCARNAÇÃO?

O homem é essencialmente um receptor. Na raiz do seu ser ele é o Espírito, ou Âtmâ

--- o ilimitado poder de perceber, aprender e crescer. Este poder é infinito, eterno e onipotente.
Ele é o Eu Real de cada Ser Humano, dado o horizonte ilimitado para o conhecimento e a
compreensão. Ele é também Buddhi, a invocação ou destilação de toda a experiência
passada, a qual o arma com uma perspectiva panorâmica, e assim o permite (quando ele o
ouve) a discernir, julgar, e reconhecer a verdade. Buddhi é a fonte da intuição, da inspiração
e da consciência. Mas ele é também Manas, ou Mente, o instrumento que ele usa para operar
neste plano --- a mente como sendo o plano real de ação. Estes são os três aspectos do
Perceptor, o Ego Reencarnado, e é dentro desta trindade que toda a verdade e progresso
 58
duradouro é armazenada. E o verdadeiro progresso consiste na capacidade de traduzir o
conhecimento daquele Eu Interior em ação no plano físico.
No seu artigo "Genius" (Panfleto Spiritual Evolution) H.P. Blavatsky afirma: Nenhum
Ego difere de outro Ego, em sua essência e natureza primordial ou essencial. Aquilo que torna
cada mortal um grande homem ou uma pessoa vulgar, doentia, é a qualidade e a consistência
do invólucro físico, e a adequação ou inadequação do cérebro e do corpo ao transmitir e dar
expressão à verdadeira luz do Homem verdadeiramente interior, e esta pertinência ou
impertinência é, por sua vez, o resultado do Carma.
Em seu livro Answers to the Questions on the Ocean of Theosophy, O Sr. Crosbie vai
além:
O Perceptor tem o poder de perceber e ampliar o seu alcance de percepções. Seu
poder de percepção não é modificado pela razão ou quaisquer percepções adquiridas; ele
pode sempre continuar a aumentar sua gama de percepção. Conforme a percepção continua
a aumentar sua amplitude, ele evolui como um melhor instrumento através de envio e da
recepção de impressões. Uma inteligência sempre crescente e uma verdadeira melhoria de
forma constituem a evolução. Todos nós já experimentamos o sentimento de que
conhecemos mais do que somos capazes de expressar, que temos a capacidade de fazer
melhor do que estamos fazendo, que existe um potencial dentro de nós que está sempre
abaixo da superfície. Esta não é apenas uma interpretação favorável de nós mesmos. Há uma
grande verdade neste sentimento. Os ensinamentos da Teosofia nos dizem que todas as
experiências e conhecimentos passados permanecem trancados dentro de nós, porém dentro
do alcance do homem pessoal, e podem ser trazidos à consciência e disponibilizados através
da qualidade certa de esforço. O progresso verdadeiro consiste em readquirir o uso deste
conhecimento através do treinamento, aperfeiçoamento ou melhor sintonia dos instrumentos
do eu inferior, de modo que estes irão refletir ou transmitir a sabedoria do Ego Interior. Um
passo na direção correta é a aplicação do melhor que conhecemos em cada tarefa que
realizamos, não importa quão pequena. Mas há muito mais do que isso.
Para criar tal instrumento --- mesmo nesta vida --- é necessário adotar e estabelecer
uma base universal verdadeira para o nosso pensar e agir. O pensar correto e efetivo deve
se basear sobre ideias fundamentais que são verdadeiras a qualquer tempo, verdade em
todas as circunstâncias e nunca contraditórias umas às outras. Se a base do nosso pensar
não for verdadeira com as leis da vida, todas as nossas ações serão marcadas pelos mesmo
erros. O que é necessário é um conhecimento desses princípios universais que irão conduzir
à uma compreensão maior da natureza completa do homem, as eternas e imutáveis leis da
vida as quais o homem se acha sujeito, e seu objetivo e destino no universo. A Lei Universal
da Reencarnação, aplicada a toda e qualquer manifestação, é um dessas leis fundamentais
que formam parte da base para o nosso pensar e perceber.

7.5. POR QUE NÓS NÃO UTILIZAMOS TODA ESTA SABEDORIA INTERIOR?

Para muitos, esse arquivo de conhecimento e poder permanece quase inteiramente

além do alcance, devido ao fato de persistirmos em nos identificar com o corpo e o cérebro.
Nós fomos educados a pensar que a existência física é tudo o que existe na vida, que Alma
e Espírito são coisas que pensamos apenas quando a morte está próxima, mas eles não têm
aplicação prática na nossa vida diária.
Não é difícil perceber que a grande maioria dos nossos pensamentos é de natureza
pessoal, de um certo modo egoísta e muito relacionado aos aspectos da nossa natureza física.
Assim, ocorre que esta prática ao longo de nossas vidas acabou por treinar o nosso cérebro
a responder apenas às impressões e mensagens com este caráter. O Sr. Crosbie afirma "A
barreira de cada homem não está na memória, mas nas falsas ideias a respeito da vida de
acordo com as quais ele age." Entretanto, com alguma determinação e com a ajuda dos
Grandes Mestres, essas ideias inibidoras as quais estamos amarrados podem ser
substituídas por outras mais harmônicas com o mundo do nosso Eu Interior.
O primeiro e mais importante passo que ser tomado, um passo sem o qual todo o resto
é impossível, é convencer a nós mesmos que não somos o corpo, o cérebro, a personalidade,
mas nós somos o Ego Reencarnado, Âtmâ, Buddhi e Manas, a identidade contínua que utiliza
 59
as várias personalidades para adquirir experiência e aprendizado. Uma vez que tenhamos
compreendido que na longa jornada a vida altruísta é a única vida prática, nossos
pensamentos e ações serão desta natureza, e nossos cérebros irão se tornar sintonizados
com as verdades da Alma, e estarão abertos à inspiração pelo Eu Superior.

7.6. PODEMOS NOS LEMBRAR DE NOSSAS VIDAS PASSADAS?

A resposta a esta questão tem que sem tanto "sim" como "não", se nós considerarmos
o homem em sua natureza dual, um Ego Reencarnado e seu veículo pessoal e transitório. A
questão deve ser refeita: pode esta personalidade e cérebro atuais relembrar atividades e
pensamentos da personalidade que estava no comando em uma encarnação precedente, e,
se não, existe algum outro aspecto da memória que pode fazer a ponte entre esta e outra
encarnação?
Falando da memória física ou pessoal, H.P.Blavatsky apresenta um argumento muito
sólido contra a possibilidade de sermos capazes de lembrar eventos de nossas vidas
passadas.

Ela afirma, no livro a Chave da Teosofia:

Desde que estes princípios os quais chamamos físicos...são desintegrados após a

morte com os seus elementos constituintes, memória junto com o cérebro, esta memória
destruída de uma personalidade destruída não pode lembrar nem gravar nada na
reencarnação subsequente do Ego. A reencarnação significa que este Ego será guarnecido
com um novo corpo, um novo cérebro e uma nova memória. Deste modo, seria absurdo
esperar que esta memória se lembre daquilo que nunca foi gravado.
Por outro lado, nós aprendemos que a memória das experiências de todas as vidas
passadas é retida na natureza interior do homem, e que os Mestres e Adeptos que adquiriram
controle sobre a sua natureza inferior alcançaram o ponto no qual o seu desenvolvimento
Espiritual os permite abrir estes arquivos de memória a qualquer momento que seja
necessário. H.P.Blavatsky vai além ao afirmar que "...o Ego Espiritual pode agir apenas
quando o ego pessoal está paralisado. O Eu Espiritual no homem é onisciente e tem todo o
conhecimento inato dentro dele; enquanto o eu pessoal é a criatura do seu ambiente e um
escravo da memória física." O que deve ser paralisado não é o instrumento pessoal, (nós não
poderíamos aprender sem ele) mas a base pessoal e egoísta sobre a qual ele opera.
No entanto, a memória dos eventos das vidas passadas está lá apesar de tudo,
trancada em nossa natureza anímica. E a essência destas atividades, as quais são
assimiladas pela alma na hora da morte, surge na vida presente em várias maneiras ---
através da nossa intuição e sentimentos, por exemplo. Quem nunca teve a experiência de
conhecer alguém o qual nunca havia encontrado antes, ou sentir-se familiar com algum lugar
o qual nunca esteve nesta vida? E o que é o talento, a genialidade, além da precipitação na
vida presente de alguém das lições ou habilidades aprendidas no passado? A atração de
alguém por uma família em particular nesta encarnação, ou por um companheiro de trabalho,
e até mesmo a busca de uma pessoa pela verdade e sua associação final com outros
estudantes de Teosofia --- todas estas atrações não são mais que infiltrações da memória da
Alma de ligações ancestrais que foram estabelecidas em outras vidas.
Em todos os lugares nós ouvimos casos de memórias de vidas passadas. É possível
que alguns destes relatos sejam verdade. Os Professores indicam que é possível em casos
excepcionais, sob condições excepcionais, mas estes são casos raros que demandam
explicações mais profundas. Muitos, por outro lado, podem ser leituras aleatórias de algum
dos milhões de pacotes de memória (de outras vidas individuais) residentes na Luz Astral, o
banco de memória da Terra. E muitos são os casos de fraudes estabelecidas para benefícios
materiais.
Existem, entretanto, centenas de casos genuínos de memórias claras de uma vida
passada. Muitas foram avaliadas e gravadas em vários volumes pelo Dr. Ian Stevenson.
Muitas delas são de natureza diferente que necessitam de uma explicação mais detalhada.
Estes são os casos de crianças que morreram em idade muito precoce e as quais voltaram a
 60
encarnação em um tempo relativamente curto, tornando suas memórias mais fáceis de
acessar. A diferença importante, de acordo com a Teosofia, é que em muitos desses casos o
corpo Astral não chegou a se desintegrar, e foi utilizado novamente em um novo nascimento,
e consequentemente reteve a memórias dos poucos anos vividos no corpo anterior.

7.7. NÓS ENCARNAMOS COM AS PESSOAS AMADAS?

A doutrina da reencarnação nos ensina que tudo reencarna. É uma lei universal, e
consequentemente deve incluir nossas associações e nossos relacionamentos. Como
resultado das causas mutuamente produzidas, assim como das situações deixadas não
resolvidas, nós voltamos em cada nova vida em companhia daqueles os quais vivemos e
trabalhamos no passado. Isto inclui aqueles que amamos e nos amam, assim como com
aqueles os quais nossas associações no passado deixaram situações que devem ser
trabalhadas e resolvidas. Seria ótimo ter apenas aqueles que amamos ao nosso redor, em
nossas vidas, mas a justiça demanda que nós não possamos nem devemos fugir das
situações discordantes --- e a reencarnação nos oferece a oportunidade de transmutar
inimizades e discórdias dos passado em harmonia e cooperação no presente. No seu artigo
"Friends or Enemies in the Future", o Sr. Judge escreveu:
Nossos amigos ou inimigos futuros, deste modo, são aqueles que estão conosco e
permanecem conosco no presente. Se eles são aqueles que hoje parecem inimigos, nós
estamos cometendo um grande erro e apenas estamos adiando o momento da reconciliação
por mais três vidas, se nos permitimos ser deficientes na caridade por eles...Pudéssemos ver
um pouco adiante em nossas vidas, e veríamos aqueles pelos quais sentimos pouco carinho
cruzando o plano daquela vida conosco e sempre no nosso caminho, sempre nos escondendo
da luz. Mas, se mudarmos nossa atitude atual, aquela nova vida virá a ser tal que essas
pessoas incômodas, parcialmente inimigas e obstrutivas estarão nos ajudando, nos apoiando
em cada esforço que fizermos.
Talvez seja por isso que São Paulo nos lembra da repreensão de Jesus ao "Não deixe
o sol se pôr sobre sua ira,".

7.8. O QUE OCORRE ENTRE A MORTE E O RENASCIMENTO?

Talvez a primeira coisa a se ter em mente seja que mesmo na hora da morte e nos
estados pós morte a consciência não é nunca interrompida. O Ego é o Perceptor e nunca
cessa de perceber, seja neste plano ou em outro. Em segundo lugar, é importante entender
que à morte nós não vamos a "lugar" algum tipo Céu ou Inferno, mas apenas mudamos nosso
estado de consciência. Mas isto não ocorre de uma vez só. Na hora da morte o Ego tem
trabalho a fazer extraindo e retendo o significado da vida recém terminada. A Teosofia ensina
que existem várias "mortes" conforme cada camada ou veículo cessa de armazenar
experiências. O Sr. Judge tem essa colocação a respeito do processo: (Ocean, p.99)
Quando o conjunto está frio e os olhos fechados, todas as forças do corpo e da mente
se dirigem ao cérebro, e através de uma série de imagens a vida inteira recém terminada é
registrada de maneira indelével no homem interior, não apenas como um quadro geral, mas
também através de cada pequeno detalhe e até mesmo cada expressão minúscula. Neste
momento, embora todas as indicações conduzam os cientistas afirmarem a morte, e embora
para todos os efeitos a pessoa está morta para esta vida, o verdadeiro homem está
trabalhando arduamente no seu cérebro, e não antes desse trabalho terminar a pessoa se
vai.
Em outra parte desta Série os estados pós morte serão explicados em maiores
detalhes, mas por agora é suficiente dizer que o Ego está fazendo o mesmo que as árvores
fazem durante o inverno. As folhas caem e as flores morrem, mas a essência daquele ano de
crescimento é retornada e armazenada na semente. Este é um período no qual o Ego revê a
última vida vivida e se prepara para deixar a semente para a próxima vida. É um período
necessário a alma, para o seu descanso e compreensão da peregrinação e do processo
completo.
 61
O Sr. Judge descreve o que ocorre quando é chegado o momento do Ego entrar
novamente em outra encarnação: (Ocean, p.116)
Com o término do período completo estabelecido para as forças da alma no Devachan
[um dos estados pós morte], as correntes magnéticas que a conectam com a terra começam
a exercer seu poder. O Eu acorda do seu sonho, é nascido rapidamente em um novo corpo,
e então, logo antes do nascimento, ele vê por um momento todas as causas que o conduziram
ao Devachan e de volta a vida por começar, e reconhecendo-as todas justas, como resultado
de sua própria existência passada, ele não lamenta, apenas toma a estrada novamente --- e
outra alma está retornando à terra.

✓ Mais questões sobre reencarnação

7.9. Algumas pessoas pensam que a reencarnação não é justa porque nós
sofremos por erros cometidos por outra pessoa em outra vida. O que você
pensa sobre isto?

Inicialmente podemos considerar que seria injusto se os erros cometidos por qualquer
pessoa, em qualquer lugar, ficassem sem correção. Instintivamente nós sentimos que alguma
coisa está errada se a justiça não é feita, e, se em algum lugar, de algum modo, não houver
recompensa por atos de bondade, assim como por atos de natureza oposta à bondade.
Além disso, nós devemos lembrar que desde que nossos atos são cometidos aqui
durante a encarnação, com e sobre outros seres ao nosso redor, é lógico que o efeito ou a
conseqüência destes atos deve estar aqui, e com os mesmos seres, e não em algum Paraíso
ou Inferno distantes. Afortunadamente, a reencarnação nos conduz à situação, às condições
e à companhia daqueles seres mais prováveis de nos oferecer a oportunidade de
compreender o caráter e o significado daqueles atos e pensamentos que enviamos --- e, se
possível, aprender a partir da experiência. Nenhuma outra pessoa gerou as causas, e
ninguém deveria ser chamado a experimentar os seus efeitos.
Desde que não temos nenhuma dificuldade em aceitar as coisas boas que nos ocorrem
como algo que nós justamente merecemos, por justiça nós deveríamos também aceitar as
coisas "não tão boas" como nossas. Se tomarmos a posição do eterno Ego Reencarnado,
poderemos aprender e tirar vantagem de ambas as situações.
Mas para explicar de maneira mais detalhada, deve ser lembrado que a pessoa ou a
personalidade em qualquer vida é apenas um instrumento, um veículo, montado e utilizado
pelo Ego para o contato com a vida neste plano --- para adquirir experiência, aprender e ajudar
as vidas, aquelas inteligências que constituem as formas que nós utilizamos. Durante a
encarnação, no entanto, um processo interessante ocorre. O Ego delega não apenas
responsabilidade mas também autoridade a este "eu" inferior, como o dono de uma empresa
iria delegar responsabilidade e autoridade ao seu gerente com o objetivo de treiná-lo; mas em
todos os casos a responsabilidade final permanece com o Ego. O que quer que o "trainee"
faça, com sabedoria ou estupidez, voltará em última instância ao responsável, o Ser
Reencarnado. É nesta Consciência do Ego que todas as percepções e aprendizados reais
ocorrem, e é nesta mesma Consciência do Ego na qual o retorno das experiências, não
importa de qual encarnação elas venham, deverá ficar registrada e sofrer seus efeitos.
Seria muito ruim para nós se pudéssemos lembrar os detalhes de nossas vidas
passadas, das vidas que causaram as circunstâncias que estamos vivendo agora. Grande
parte da nossa atenção iria ser gasta revivendo os problemas e vivenciando sensações boas
ou más a respeito deles. É suficiente para nós conhecer a essência ou as imposições do
retorno do Carma, reconhecendo-o como algo que colocamos em movimento, algo que nos
pertence. E isto se torna uma parte do padrão de nosso viver, uma vez que nós
compreendemos as razões por trás dos efeitos retornantes, e o trabalho por trás da Lei.
É esta permanência, o "Eu" real que nunca morre que conduz as experiências e a
memória essencial de uma vida a outra. Uma vez que possamos nos colocar na posição desta
individualidade interna que periodicamente ocupa e utiliza as personalidades para ganhar
experiência e aprendizado, então nós seremos aptos a ver e apreciar que esse é o único meio
através do qual a justiça eterna pode ser conduzida.
 62
7.10. Nós podemos, e realizamos as escolhas de nossa próxima vida?

De um certo modo nós escolhemos a nossa próxima encarnação, por outro lado não.
O senso comum nos diz que a lei da justiça não nos permite escolher qualquer vida prazerosa
que desejemos. Por outro lado, ninguém mais escolhe a próxima experiência para nós.
O Sr. Crosbie acrescenta, "A entrada no nascimento para um ego, em conjunto com
as condições conectadas com aquele nascimento, são predeterminadas pelos méritos ou
deméritos do indivíduo nas suas vidas passadas. O ego não pode entrar na nova vida até que
certas condições que encontrem suas necessidades seja estabelecidas." O Carma individual
determina que em cada nova vida certas experiências necessitem ser vividas e certas lições
aprendidas. Quando estas condições de raça, família, circunstância e período estão prontas,
o Ego "mergulha" na encarnação e uma nova vida se inicia.

O Sr. Crosbie acrescenta:

A personalidade em qualquer vida é um aspecto temporário e uma ação da

Individualidade, e difere, em cada nova vida, no ambiente e nas mudanças que foram trazidas
das existências prévias --- no caráter, disposição e compreensão; estas podem produzir na
próxima encarnação mudanças nas relações sociais, capacidade mental, natureza do corpo,
ambiente físico e até mesmo sexo. A personalidade não reencarna, a Individualidade em cada
renascimento projeta uma nova personalidade, qualidades e tendências as quais são
desenhadas a partir da soma total de todas as vidas prévias --- não apenas a última. (Ans. to
Questions, p.116)
Em todos os nossos pensamentos e atos diários nós estamos realizando escolhas que
irão determinar as nossas forças, assim como nossas limitações em alguma vida futura. Neste
sentido, nós escolhemos esta vida a qual estamos vivendo agora, mas é o nosso Carma que
forja a nossa próxima encarnação e nos traz exatamente o que, para nós, é a experiência
mais adequada --- exatamente a lição ou as lições as quais precisamos trabalhar para nosso
progresso em nossa evolução Espiritual. E a Filosofia indica que o maior progresso tanto em
força como em aprendizado é feito quando nós tomamos esta alta posição e aceitamos nosso
destino como uma lição temporária, o melhor lugar em que poderíamos estar neste momento.

7.11. A reencarnação se aplica a coisas como ideias e crenças? E a raças,

civilizações ou mundos?

Se nós compreendermos que a reencarnação é uma Lei Universal, começaremos a

ver a sua aplicação em todas as direções e todos os aspectos da vida física, mental e
emocional. Utilizando o fato que esta lei opera em todos os lugares, e usando-a como parte
de nossos equipamentos, nossa visão se expande e muitos dos mistérios da vida começam
a se esclarecer. A aplicação da lei em nós mesmos nos mostra que todos estivemos aqui
antes, agindo e pensando juntos, desenvolvendo ideias e sistemas que não irão desaparecer
para sempre. Nós não voltamos à encarnação de mãos vazias. Nós somos o meio para a
reencarnação de ideias, religiões, filosofias, conflitos não resolvidos e sonhos não terminados.
O Sr. Judge afirma a ideia desta maneira no Ocean, p. 119: Por isso as almas que
constituíram as mais antigas civilizações irão retornar e trarão as antigas civilizações com
elas, na ideia e na essência, e assim sendo, adicionado ao que outros fizeram para o
desenvolvimento da raça humana, em seu caráter e conhecimento, irão produzir um novo e
mais elevado estado de civilização. Este novo e melhor desenvolvimento não irá ser
decorrente de livros, registros, artes ou mecanismos, porque todos estes aspectos são
periodicamente destruídos tanto quanto as evidencias físicas são. Mas com a alma sempre
registrando no Manas o conhecimento uma vez adquirido e sempre conduzindo para o
completo desenvolvimento de poderes e princípios, a essência do progresso permanece e irá
certamente retornar quando o sol brilhar.
A aplicação da lei nesta Terra nos ensina que ela é a reencarnação direta de um globo
anterior, um lar anterior para a humanidade. Quando aquele globo alcançou o limite da sua
utilidade, ele morreu, assim como qualquer entidade morre, enviando suas energias para fora
 63
e para assim formar finalmente um novo corpo, a nossa Terra atual. De maneira semelhante,
o Sistema Solar no qual a nossa Terra faz parte é o resultado direto --- a reencarnação --- de
um sistema solar precedente.
Como a evolução deste planeta é o resultado da atividade e da evolução de algum
outro planeta, assim também a atividade ou a evolução coletiva de grandes ou pequenos
grupos (comunidades, raças, etc.) os traz de volta com o objetivo de trabalhar o que será
explicado na próxima lição como Carma de grupo, Carma Nacional, Carma de Raças, etc. Até
mesmo nossos pensamentos e sentimentos individuais reencarnam, formando hábitos,
tendências e caráter que habitam nosso pequeno mundo, nossa personalidade.

7.12. Nós iremos reencarnar com o mesmo sexo, raça ou nacionalidade?

Para algumas pessoas seria bastante atraente encarnar no mesmo tipo de corpo em
que estão agora, mas para muitos uma mudança de alguma tipo seria bem-vinda.
Infelizmente, ou talvez felizmente, isto é governado por uma lei, e não pelo desejo. Nós
encarnamos em uma raça ou sexo em particular porque ajustamos as causas para tal
experiência, porque ela nos dará a melhor oportunidade para ver a partir do ponto de vista de
um receptor, e para aprender as lições envolvidas. Aparentemente, nós precisamos
experimentar algo para verdadeiramente entendê-lo.
O atual ciclo de evolução é chamado Idade de Ferro, e é caracterizado por uma
extrema diversidade e individualismo. Nós podemos observar grandes diferenças não apenas
de raças, cor e sexo, mas de inteligência, capacidade, percepção moral, riqueza, saúde, etc.
O objetivo disto é nos proporcionar a maior amplitude possível de experiências e desafios, no
esforço contínuo da alma em trazer a harmonia a partir da desunião, ou pelo menos ver a
unidade fundamental por trás das aparências. E a menos que exista um reconhecimento da
realidade e supremacia da Alma, isto não pode ser alcançado. A Alma por si mesmo não tem
raça, cor ou sexo.
Cada raça, cor e sexo é usualmente caracterizada por tendências dominantes, modos
de pensar predominantes e pontos de vista individuais. Coletivamente nós chamamos isso de
cultura, e enquanto a cultura trabalha em harmonia com outras culturas, o objetivo da evolução
está sendo alcançado. Somente quando estas culturas começam a operar com uma atitude
de superioridade é que o propósito desta manifestação de variedade é retido em sua evolução.
Cada Ego é atraído a uma raça, cor, sexo, família e situações de acordo com os seus
atos, pensamentos e tendências nas suas vidas anteriores. Estas condições o trazem à
situação a qual ele pode melhor aprender as lições que estão no seu caminho para o seu
progresso. É aqui que ele pode melhor resolver as diferenças de longa data e formar amizades
de longa duração. Estas tendências podem exercer influência durante várias vidas ou podem
ser exauridas mais rapidamente. Depende de quão disposto está o indivíduo em trabalhar
sobre si mesmo. Novamente, a Alma não tem raça, cor, sexo, e nenhuma destas
características é melhor que qualquer outra. As que temos agora são as melhores no
momento para nós, ou não estaríamos aqui. Nós todos encarnamos em todos os tipos de raça
e cor, e fomos homens e mulheres, ao longo dos tempos. De qualquer modo, nós podemos
viver como intolerantes ou como Deuses que realmente somos.

7.13. Você deve ter ouvido falar que o homem pode reencarnar em formas
animais ou insetos como resultado de certas ações. Isto é realmente possível?

É verdade que alguns dos escritos ancestrais parecem ensinar que a encarnação de
um homem em um animal ou formas de insetos é possível, como forma de punição por certos
atos. Mas a Teosofia, e os verdadeiros ensinamentos Orientais mostram claramente a
impossibilidade de isso ocorrer. Quando nós iniciamos o estudo da evolução humana
podemos ver e compreender que o homem é, foi, e sempre será homem, o "Peregrino" divino
e autoconsciente que tem vivido e trabalhado através de muitas formas. Estas formas,
contudo, são sempre as melhores, mais elevadas que a Natureza pode produzir. Nós as
chamamos formas humanas, e embora o homem possa degenerar de várias maneiras, ele é
impedido de entrar em formas que são domínios de outros reinos.
 64
Há, entretanto, bases naturais para este mal entendido, um erro que tem sido mantido
por feiticeiros e falsos pastores, para propósitos egoístas. A substância dos nossos
instrumentos físicos periodicamente passa pelo ciclo de regeneração, indo pelos reinos
inferiores. Nós temos consciência da reciclagem de toda a natureza, e, neste processo, uma
grande parte da natureza física ou animal que utilizamos se vai com as partículas físicas para
outros reinos, influenciando poderosamente a sua evolução para o bem ou para o mal --- e
finalmente retornando a nós com todo o treinamento e as tendências que demos a elas. Neste
sentido, nossa influência, nossos pensamentos, sentimentos e ações vão para o reino animal
--- e em todos os reinos da natureza -- e através da lei do Carma, voltam a nós na forma de
um novo veículo, um novo corpo "animal", uma nova "natureza" pessoal.
Uma vez que o homem tenha "espiritualizado" completamente seus veículos inferiores
e não é mais como o resto de nós, metade humano e metade divino, mas totalmente divino,
então ele se torna um salvador e um professor dos homens, alguém cujas memórias
permanecem ininterruptas e impassíveis de escurecimento pelas descidas periódicas dos
seus princípios aos reinos inferiores. Eles se tornaram purificados e permanecem no nível
humano.

7.14. Ao longo da Doutrina Secreta, H.P. Blavatsky fala da importância do uso

das analogias e correspondências no estudo do ocultismo. Tendo o ciclo da
reencarnação em mente, você pode ver correspondências ou analogias na
Natureza, ou na natureza humana? Liste tudo o que você encontrar.

As correspondências óbvias, é claro, são aquelas do dia e da noite, as estações do

ano. Mas é interessante e produtivo tentar aplicar estes casos óbvios em outras situações,
como olhar as várias estações, Primavera, Verão, Outono e Inverno em cada dia ou em uma
era, na vida de um indivíduo ou na vida de uma ideia, de uma ideologia. Se olharmos,
poderemos reconhecer as estações em um sentimento. Não podemos ver as estações em
nossos sentimentos por alguma posse, um carro ou uma peça de roupa? Sentimentos morrem
cedo ou tarde, mas eles usualmente encarnam de novo e nós imaginamos de onde vêm. Não
podemos dizer o mesmo de epidemias, crenças e religiões? Não estamos sempre vendo estas
voltarem para nós sob diferentes nomes e diferentes formas?
Vários historiadores perceberam a estreita similaridade entre a antiga civilização
Romana e algumas de nossas cidades modernas. O Sr. Judge sugeriu que muitos habitantes
nos Estados Unidos são habitantes reencarnados de Atlântida, trazendo consigo muito da
cultura e dos problemas daquela civilização. Outros identificaram sinais dos antigos Egípcios
em nossos "prédios" modernos.
Na Natureza podemos notar evidências de reencarnação em vários lugares. A vida de
uma planta parece partir para outro plano durante o Inverno e então retorna para tomar um
novo lar na Primavera. A vida e a inteligência no animal não reencarna individualmente, como
ocorre conosco, mas ela retorna na forma de uma inteligência do reino, o conhecimento e o
instinto do seu estágio particular de desenvolvimento. Até mesmo as células do corpo têm um
ciclo de atividade, descanso e retorno.
A Teosofia ensina que as células são as formas tomadas pelas inteligências interiores,
inteligências que não morrem.
Como pode-se perceber, a lista pode aumentar indefinidamente, e a sugestão que fica
é que o estudante pode ter bastante ganho se tentar ver estas leis, Reencarnação e Carma,
em cada fase da vida manifesta. H.P. Blavatsky dizia que a analogia "é a lei orientadora da
Natureza, a única e verdadeira linha de Ariadne que nos guia, através dos caminhos
inseparáveis do seu domínio, em direção aos mistérios originais e finais." Doutrina Secreta II,
p.153.
Há mais um ciclo de reencarnação que é de grande importância para a humanidade.
É o ciclo de Avatars, o ciclo que periodicamente traz de volta os Grandes Mestres, Mahatmas,
Adeptos que de boa vontade retornam a encarnação com o propósito de nos lembrar da nossa
herança divina, das leis eternas da vida sob as quais nós devemos viver, e do destino divino
de toda a Humanidade. Vários grandes ciclos culminaram ao redor do ano de 1875 quando
 65
as antigas verdades a respeito da vida e do homem foram novamente apresentadas para o
mundo, na forma dos Ensinamentos Originais da Teosofia.

7.15. Do que você aprendeu sobre o processo de reencarnação, você diria que a
reencarnação dos Grandes Mestres e Salvadores da história difere da referente
a uma pessoa normal?

Há diferenças e semelhanças. A principal diferença é que a encarnação dos Mestres

é totalmente voluntária. Eles já adquiriram o direito de descansar e desfrutar do Nirvana. O
que Os torna verdadeiros "Irmãos mais velhos" é o fato que Eles abdicam disso e
permanecem com a humanidade de modo a ajudar e a guiar de todos os modos que Eles
podem. Outra diferença surge do fato que desde Eles purificaram ou Espiritualizaram Seus
instrumentos físicos em tal nível que a Sua presença poderia até mesmo causar medo ou
adoração cega nas pessoas, causando a impossibilidade de receber o apoio Deles que, de
outro modo, seria recebido. Devido a isso é que Eles têm a prática de encarnar em "corpos
da raça", um veículo compatível com os nossos modos de pensar e comunicar. É um
isolamento inteiramente benéfico para aqueles que Eles objetivam ajudar.
Isto não significa que Eles não seguem a mesma lei que os outros. Não há nada
sobrenatural nisto. O fato da encarnação dos Grandes Seres é um trabalho perfeito da lei, um
perfeito progresso da evolução. É através da vida de acordo com a lei que Eles se alcançaram
a posição que Os permite ser da maior ajuda para a humanidade. Os Grandes Mestres
reencarnam para ajudar --- para nos ensinar a lei.
A grande missão de Buda era "Fazer com que eles ouçam a Lei." Eles vêm nos ajudar
a aumentar a nossa percepção que a maior de todas as ciências, a maior lei de todas é na
verdade a compaixão, a ajuda a outras pessoas, a consideração consciente da totalidade da
vida. Eles tentam nos demonstrar que, a ajuda a outras pessoas e o recebimento da ajuda
não é apenas o modo Espiritual de vida, mas é o melhor modo prático de viver neste mundo
de individualidade aparente. H.P. Blavatsky afirmou na sua obra Key to Theosophy, p. 203,
"Na verdade, não existe tal coisa como ‘individualidade’; e a abordagem mais próxima deste
estado egoísta, o qual a lei permite, é a intenção ou o motivo."
Embora Eles tenham adquirido o direito de escolher quando vir, Eles estão sempre
dispostos o suficiente para vir nos melhor momento do ciclo, para "navegar conforme a maré."
Eles vêm naqueles que conhecemos como períodos de transição, quando as pessoas
de raças e nações começam a questionar suas próprias crenças e padrões, começam a
buscar algo melhor, ou buscar ajuda. São nestes períodos, quando as mentes estão abertas,
que os Mestres encarnam e renovam Seu esforço em guiar e encorajar aqueles que buscam
a verdade e estão dispostos a aceitá-la. Mas novamente, isto está de acordo com a Lei. Está
no coração da Lei.

7.16. Com a reencarnação ocorrendo e a população continuando a crescer, a

terra irá comportar a humanidade?

Ao longo das descobertas arqueológicas, torna-se cada vez mais duvidoso que a
população da Terra na verdade cresça a longo prazo. As estatísticas não alcançam longe o
suficiente na história para nos dar um quadro adequado da população em tempos remotos,
nem em áreas remotas.
A Teosofia afirma, com evidências, a existência de vastas populações em partes do
mundo que agora são desertos ou, por outras razões, desabitadas. Partes da Ásia Central,
África, Austrália, Oriente Médio, América do Norte e do Sul oferecem evidências de
populações abundantes e civilizações evoluídas, muito antes dos nossos registros históricos.
Mas aqui há um ponto colocado pela Teosofia que é mais significativo que isso. Existe um
número padrão de Almas conectadas com esta Terra, mas apenas uma certa proporção delas
está encarnada em um determinado momento. Em algumas eras o número de encarnações
pode aumentar, em outras diminuir.
O Sr. Crosbie acrescenta esta interessante nota, "Tem sido afirmado que enquanto o
número de egos reencarnados conectados com a Terra é bastante grande, na verdade este
 66
número é limitado, e assim não havendo aumento do número de egos desde o ponto médio
dos sete círculos. Ademais, como aqueles egos tem um papel importante na formação da
terra, não deve haver dúvida que ela irá acomodar em períodos adequados todos os egos
conectados a ela." Answers to Questions, p. 126

7.17. Por que a reencarnação tem sido chamada "uma das chaves perdidas do
Cristianismo" e por que o Sr. Judge diz que a reencarnação e o Carma são as
principais características de um homem altamente evoluído?" Por que o
conhecimento da reencarnação é tão importante neste momento?

Conforme nós iniciamos o estudo de nossas vidas e do mundo ao nosso redor a partir
do vantajoso ponto de vista da Reencarnação, podemos ver que pela lógica, consistência,
profundidade filosófica, compaixão divina e equidade, esta doutrina não tem igual na história
do pensamento humano.
Procurando responder porque tanta ênfase é colocada nas doutrinas da Reencarnação
e do Carma, o Sr. Judge afirma:

Não é à toa que estas doutrinas são facilmente compreendidas e trazem benefícios
para os indivíduos, não apenas porque elas dão guarnecimento, e elas necessariamente dão,
e uma sólida base ética para toda a conduta humana, mas também porque elas são as linhas
mestras da alta evolução do homem. Sem o Carma e a Reencarnação a evolução é apenas
um fragmento, um processo cujo início é desconhecido, e cujo resultado não pode ser
discernido. É um relance do que poderia ter sido, uma esperança do que poderia ser. Mas à
luz do Carma e da Reencarnação a evolução se torna a lógica do que deve ser. As ligações
na cadeia da existência são todas preenchidas, e os círculos da razão e da vida são
completados. O Carma nos dá a eterna lei da ação e a Reencarnação oferece o campo infinito
para a sua aplicação. Milhares de pessoas podem entender estes dois princípios, aplicá-los
como base de conduta, e tecê-los para formar o tecido das suas vidas, as quais podem não
ser capazes de compreender a síntese completa da evolução sem fim, a qual estas doutrinas
formam uma parte tão importante. (Artigo, Synthesis of Occult Science)

E na mesma direção H.P. Blavatsky afirmou:

Se a Teosofia prevalecer nesta batalha, e a sua filosofia que a tudo abraça,

profundamente enraizada nas mentes e corações dos homens, se as suas doutrinas da
Reencarnação e do Carma, em outras palavras, Esperança e Responsabilidade, encontrarem
um lar nas vidas das novas gerações, então, de fato, irá nascer o dia de alegria e felicidade
para todos aqueles que hoje sofrem e são proscritos. Na verdade a Teosofia é o ALTRUÍSMO,
e nunca será demais dizer isso. Ela é o amor fraterno, a ajuda mútua, a devoção imutável à
verdade. Se algum dia os homens perceberem que apenas nestes princípios a felicidade
verdadeira pode ser encontrada, e nunca na riqueza material, nas posses ou em qualquer
gratificação egoísta, então as nuvens escuras irão embora, e uma nova humanidade irá
nascer sobre a terra. Então, a IDADE DE OURO virá, com certeza (Artigo, Our Cycle and the
Next)
 67
VIII - A Doutrina do Carma
Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

Conforme mencionado anteriormente, a doutrina gêmea da Reencarnação é o Carma,

e como a Reencarnação, esta é uma LEI, universal, inquebrável, e eterna.
Nas palavras de Robert Crosbie: Nós temos que assumir que este é um universo de leis ou
um universo de caos, acaso, acidente. Na verdade, nós sabemos perfeitamente que este não
é um universo de acaso, porque tudo que vivemos e sabemos está sujeito a alguma lei, e
quando alguma coisa nos ocorre, e a causa disso não podemos ver, apesar disso nós
assumimos haver uma causa e buscamos encontrá-la. Nós não podemos nem mesmo
imaginar um efeito sem uma causa. (Friendly Philosopher, p.225)
O modo que esta lei nos afeta é através da lei da ação e reação, e uma das afirmações
mais familiares disso vem de São Paulo, quando ele disse, "Tudo aquilo que um homem
semear, ele deverá colher." Em Lucas nós encontramos outra afirmação, "É pela mesma
medida que medes que tu serás medido." Na verdade, afirmações da lei do Carma são
encontradas em ensinamentos de todos os grandes mestres ao longo da história. Buda
afirmou na abertura do Dhammapada, "Tudo o que você é resulta dos seus pensamentos."
A Teosofia tem muito a dizer sobre esta lei mais importante, oferecendo insights para
significados mais profundos e indicando efeitos da sua aplicação em numerosas situações.
Muitas das chaves para compreender esta ideia básica se encontram no The Aphorisms on
Carma. Estes aforismos foram primeiramente publicados por W. Q. Judge em 1893, e iremos
citá-los a partir dele ao longo deste tópico. O Af. 1 afirma, "Não há Carma a menos que exista
um ser para realizá-lo ou sentir seus efeitos." O Af. 2 expõe, "O Carma é um ajustamento dos
efeitos fluindo das causas, durante o qual o ser, sobre este e através deste ajustamento,
experimenta a dor ou o prazer." O Af. 3 coloca, "O Carma é uma tendência sem desvios e
sem erros do Universo para restaurar o equilíbrio, e ele opera incessantemente." Em outra
parte dos ensinamentos ele é descrito como uma tendência para restaurar o equilíbrio no
mundo físico e a harmonia quebrada no mundo moral. É a lei beneficente da ética causal que
nos permite ver nossos pensamentos e ações como parecem aos outros, nos permite sentir
o efeito completo da sua repercussão."
Nós devemos entender que as ações não se produzem por si mesmas, que o Carma
não origina nada. Nós, "escolhedores", montamos as causas e o Carma nos traz os efeitos
dessas escolhas. Somos nós quem devemos sentir seus efeitos.
Como afirma o Sr. Judge: O efeito é apenas a natureza do ato e não pode existir
distinto da sua causa. O Carma apenas produz a manifestação do que já existe; sendo uma
ação, ele tem sua operação no tempo, e o Carma pode deste modo ser dito como sendo a
mesma ação sob outro ponto no tempo. Além disso, deve estar evidente que existe não
apenas uma relação entre causa e efeito, mas deve haver também uma relação entre a causa
e o indivíduo que experimenta os seus efeitos. (Artigo, "Carma")
As ideias que mantemos sobre a nossa própria natureza, sobre Deus, sobre as leis e
sobre a Natureza determinam nossas ações e as causas que colocamos em movimento. Elas
estão posicionadas profundamente dentro de nós, e conforme elas vêm à superfície,
influenciam cada ato e cada escolha que fazemos. Para compreender o Carma nós devemos
entender que esta Lei não é algo que se encontra fora de nós, mas é inerente à nossa mais
alta natureza. De um ponto de vista ela é a voz sempre presente dentro de nós que clama por
justiça. Isto é o Carma.

8.1. POR QUE, ENTÃO, VEMOS INJUSTIÇA EM TODOS OS LUGARES?

Sob a lei do Carma não pode haver injustiça. O que vemos como injustiça assim nos
parece porque somos incapazes de ver o quadro todo, as causas que produziram os efeitos
que vemos, ou os efeitos que ainda estão por vir das causas que agora observamos. No seu
livro The Epitome of Theosophy, o Sr. Judge afirma na página 30:
 68
A existência do mal, do sofrimento e da tristeza é um quebra cabeça sem esperança
para os filantropos e teologistas superficiais.
As desigualdades nas condições sociais e nos privilégios, em inteligência e estupidez,
cultura e ignorância, virtude e maldade; o surgimento dos gênios em famílias destituídas
deles, assim como outros fatos em conflito com a lei da hereditariedade; ... todos esses
problemas solúveis apenas ou pela teoria do capricho Divino ou pelas doutrinas do Carma e
da Reencarnação.
Quando vemos, e com frequência isso ocorre, um bom homem sofrendo uma grande
provação na vida, isso se deve a uma vida prévia na qual este homem fez coisas que agora
requerem ajustamentos. Citando o Sr. Judge de novo, "E similarmente, o homem mal que é
livre de sofrimentos, feliz e próspero, assim o é porque em uma existência prévia ele foi
maltratado pelos seus companheiros ou teve experiências de grande sofrimento."
Mas cometeríamos um grande erro se olhássemos o Carma apenas como recompensa ou
punição.
O trabalho da lei é da mais perfeita justiça, uma vez que nos traz, cedo ou tarde,
exatamente o que merecemos, exatamente o que enviamos durante nossa vida. Mas vai além
disso, no sentido em que nos traz aquelas experiências, situações e encontros que são os
melhores para nosso aprendizado e nosso avanço Espiritual contínuo em direção à evolução.
Se pudermos ver o Carma sob essa luz, ele será uma lei muito benéfica, nosso melhor amigo.
Tem sido mencionado que os Mestres da Sabedoria são o Carma, uma vez que Eles atingiram
a condição na qual manifestam esta harmonia e justiça interior em tudo o que fazem. E ainda,
Eles não apenas permanecem sentados e deixam a lei fazer o seu trabalho de retribuição e
recompensa. Suas vidas inteiras são dedicadas a ajudar a humanidade, ainda que não
interferindo com a lei (Há uma verdade divina aqui que será mais debatida adiante.) No
Bhagavad-Gita, Krishna, o Grande Mestre, afirma, "Eu produzo a mim mesmo entre as
criaturas, Ó filho de Bharata, quando quer que haja um declínio da virtude e uma insurreição
do vício e da injustiça no mundo; E assim eu encarno, de era em era, para a preservação dos
justos, a destruição do mal, e o estabelecimento do equilíbrio."

8.2. CARMA É O MESMO QUE DESTINO?

Isto, sem dúvida, traz a questão do homem realmente ter ou não vontade própria. Mas
para encontrar uma resposta a esta questão ancestral, nós temos em primeiro lugar que
descartar a ideia de que ela deve ser "sim" ou "não", isto é, que deve ser apenas uma ou outra
opção. A Teosofia diz que na verdade a resposta deve ser sim e não. Sob a lei do Carma, nós
estamos sujeitos tanto ao destino quanto à vontade própria. Cada ato que fizemos no passado
nos "destinou" a receber seus efeitos em algum momento. Isto é de fato destino; mas é um
destino que nós mesmos fizemos e foi nossa livre escolha. Nós estamos constantemente
realizando escolhas, uma vez que o homem é basicamente um "escolhedor". E assim nós
estamos constantemente "destinando" nós mesmos a sentir os efeitos dessas escolhas.
No outro lado do quadro, nós temos sempre a escolha de como iremos encontrar nosso
Carma. Nós podemos reenviá-lo e culpar outra pessoa ou outra coisa por isso, podemos tentar
evitá-lo na tentativa que ele passe, ou podemos aceitá-lo como algo que nós criamos e assim
aprendermos a mais valiosa lição. Em todo momento nós estamos em posição de escolher,
mesmo que seja uma pequena escolha, de como recebê-lo e o que fazer depois.
Estejamos ou não conscientes do Carma, nós temos uma interdependência com todos
os outros seres, ou "vidas" que nos oferecem os instrumentos; corpos, cérebros, etc. Nós
dependemos deles para todos os nossos contatos com a vida neste plano;
consequentemente, eles dependem de nós para a sua evolução adiante. O modo como nós
os tratamos cria nossas próprias limitações ou constrói valiosos aliados para o avanço mútuo.
Nós criamos aquelas condições as quais estamos destinados a encarnar --- os lugares, as
associações, assim como as várias capacidades. Um hábito nos pré-destina até que tomemos
o controle e re-destinemos o hábito.
 69
Mesmo quando parecemos estar desesperadamente ligados a algum destino, nós
ainda podemos exercer nosso poder de escolha e iniciar um curso que irá nos tirar desta
situação insolúvel. Sobre isto, o Sr. Crosbie afirma: (Friendly Philosopher, p.227)
Se não gostamos do "destino" que recai sobre nós, os efeitos que nos rodeiam, as
condições que nos atingem, tudo o que devemos fazer é colocar em movimento as causas
que produzirão os efeitos mais desejáveis. Mas nós devemos fazê-lo; ninguém mais pode
fazer isso por nós. Ninguém nos prende. Ninguém nos propele à frente... Cada um de nós
possui dentro de si as mesmas possibilidades que existem em qualquer lugar, a qualquer
momento no universo. Nós devemos ver que mesmo agora, por mais atrapalhados que
possamos estar pelas nossas ações do passado, nós não perdemos e nunca iremos perder
nossos poderes em ajustar outras causas melhores em movimento.

8.3. AS RAÇAS E NAÇÕES TÊM O SEU PRÓPRIO CARMA?

O Carma de qualquer raça ou nação é o resultado direto dos pensamentos e atos dos
Egos que as formam. Observadas a partir do ponto de vista da interdependência humana, nós
devemos ver que a soma do Carma individual se torna o Carma da nação a qual aqueles
indivíduos pertencem, e, ademais, a soma do Carma das nações se torna o Carma do mundo.
As características que sobrevivem formam a "personalidade" de uma raça ou nação, e podem
ser rastreadas às ideias e ideologias que formam a base do pensamento e da ação --- ideias
frequentemente não questionadas e "patrioticamente" defendidas.
O aforismo 29 afirma, "O Carma da raça influencia cada unidade dentro da raça através
da lei da Distribuição. O Carma nacional opera sobre os membros de uma nação pela mesma
lei, mais concentrada."
O Sr. Judge explica além em seu artigo, "Carma."
É realmente a lei da economia a qual é a verdade fundamental destes termos e a qual
os explica. Tome como exemplo uma nação com certas características especiais. Estas são
o plano de expansão para qualquer entidade cujo grande número de afinidades estão em
harmonia com aquelas características. A entidade que chega, seguindo a lei da menor
resistência, se torna encarnada naquela nação, e todos os efeitos Cármicos seguindo tais
características irão crescer no indivíduo.
No Ocean of Theosophy, o Sr. Judge afirma que a massa total de Egos irá encarnar e
reencarnar junta em uma nação ou raça em particular até que tenham sido trabalhadas as
causas que tenham sido colocadas em movimento. A raça ou nação em particular pode, por
si só, encarnar sob diferentes nomes e em diferentes localidades, mas a lei dita que os Egos
devem trabalhar em conjunto para esclarecer as suas obrigações mútuas, ou melhor, as
incompreensões mútuas.
H.P. Blavatsky nos oferece outro insight sobre o tema (Theos. Magazine, Vol 62, p.244)
É uma lei do ocultismo, além disso, que nenhum homem possa ser superior às suas falhas
individuais, sem elevar, por menor que seja o grau, o corpo completo do qual ele é parte
integral. Do mesmo modo, ninguém pode pecar ou sofrer os efeitos de ter pecado sozinho.
Na realidade, não existe tal coisa chamada "individualidade"; a mais próxima abordagem
deste estado egoísta, a qual a lei da vida permite, é a intenção ou o movimento.

8.4. QUANDO NOSSO CARMA PASSADO SE FAZ PRESENTE?

O Sr. Judge introduz o ponto que, "...Carma é a continuação de um ato, e para qualquer
linha particular do Carma possa ser exercida, é necessário que haja a base do ato originando
aquele Carma, no qual ele possa transmitir-se e operar." Os aforismos 14 e 15 afirmam, "Na
vida dos mundos, raças, nações e indivíduos, o Carma não pode agir a menos que um
instrumento apropriado seja fornecido para a sua ação. E até que esse instrumento apropriado
seja encontrado, aquele Carma relacionado a ele permanece não despendido."
O aforismo 16 afirma, "Enquanto um homem está vivendo o Carma no instrumento
oferecido, um outro Carma não despendido permanece não exaurido por outros meios ou
seres, mas é guardado para operação futura; e o lapso de tempo no qual a operação daquele
Carma não é sentida não causa deteriorações na sua força e natureza." O Carma pode ter
 70
sido criado, no sentido que a sua causa ter ido embora e seu efeito sentido por outros, mas
em um momento em particular nós podemos não estar em posição de lidar adequadamente
com ele. Uma razão para isso é que um outro Carma pode estar operando tão fortemente que
o aquele Carma segurará a sua ação no aguardo para ser ativado em um outro momento. A
Lei não é apenas justa, mas é benéfica no sentido que ela oferece a reação Cármica quando
o Ego está na melhor posição possível para aprender sobre o retorno das suas ações.
Os aforismos 17 e 18 afirmam, "A adequação de um instrumento para a operação do
Carma consiste na conexão e relação exata com o corpo, mente, natureza física e intelectual
adquiridos para o uso pelo Ego em qualquer vida. Cada instrumento utilizado por cada Ego
em qualquer vida é apropriado para o Carma operando sobre ele."
O aforismo 22 afirma, "O Carma pode ser de três tipos: (a) Presentemente operante
nesta vida através dos instrumentos apropriados; (b) aquele que está se constituindo ou
armazenado para ser exaurido no futuro; (c) Carma armado em vidas passadas e não
operante porque está inibido pela inadequação do instrumento em uso pelo Ego, ou por força
do Carma atualmente em operação."
No aforismo 19 nós podemos ver, "Mudanças podem ocorrer no instrumento durante
uma vida, de modo a torná-lo apropriado a uma nova classe da Carma, e isto pode ocorrer de
duas maneiras: (a) através da intensidade de pensamento e pelo poder do voto, e (b) por
alterações naturais devidas a exaustão completa das causas antigas." Isto pode explicar
casos nos quais indivíduos têm reversões repentinas da sorte ou mudanças para melhor em
circunstâncias internas ou externas. Apesar do antigo Carma precisar ser trabalhado e não
ser passível de interrupção até que siga seu curso normal, é inteligente de nossa parte pensar
e agir nas condições presentes, não importa quais sejam, de modo a produzir causas boas
ou não prejudiciais para nosso próximo renascimento ou até mesmo para os anos que virão
nesta vida.

8.5. QUAL PARTE DE NÓS É AFETADA PELO CARMA?

Nós provavelmente iremos concordar que faz sentido que o Carma, bom ou não tão
bom, deveria nos afetar naquela parte de nossa natureza a qual gastamos a maior parte do
nosso tempo. O Carma não pode nos afetar onde nós não estamos. Ele permanece suspenso
até que estejamos em posição compatível com a natureza da causa. O Carma não muda ---
nós somos variáveis. O Sr. Judge explica:

A ação tem muitos planos os quais ela pode ser inerente. Há o plano físico, o corpo
com os sentidos e os órgãos; ainda há o plano intelectual, a memória, a qual ata as
impressões dos sentidos em um todo consecutivo e o raciocínio faz o arranjo ordenado dos
fatos armazenados. Além do plano intelectual, há o plano das emoções, o plano da preferência
por um objeto em detrimento a outro: o quarto princípio do homem. Estes três, físico,
intelectual e emocional, lidam exclusivamente com o objeto do sentido da percepção e podem
ser chamados os grandes campos de batalha do Carma. Há também o plano da ética, o plano
da discriminação do ‘eu devo fazer isso, eu não devo fazer aquilo’. Este plano harmoniza o
intelecto e as emoções. Todos esses são planos do Carma ou da ação: o que fazer, e o que
não fazer. É a mente como base dos desejos que inicia as ações nos vários planos, e é apenas
através da mente que os efeitos do descanso e da ação podem ser recebidos. (Artigo,
"Karma")
Dependendo da nossa compreensão da natureza completa do homem e do objetivo
da vida, nós gastamos a maior porção da nossa energia de uma vida em um ou mais dos
planos citados acima --- físico, mental, emocional ou ético --- e assim armamos o centro de
atração que irá trazer o Carma à sua realização neste nível. O Carma deve retornar a nós
onde a nossa atenção e a nossa devoção estão. Se não fosse assim, ele seria de pouco valor
para a nossa evolução. Em todos os momentos da nossa vida, o Carma irá trazer os
resultados desejáveis, e outros nem tanto, das nossas ações passadas, onde nós estivermos
mentalmente em um dado momento.
 71
8.6. NÓS PODEMOS FAZER ALGO PARA MUDAR NOSSO CARMA?

Nós não podemos mudar nosso Carma. É uma lei absoluta. Mas realizando mudanças
em nós mesmos, nós podemos alterar os seus efeitos. O homem sempre tem escolha, e se
ele não puder fazer alguma coisa a respeito da sua situação, este seria um mundo sem
esperança. Nós sabemos pela nossa experiência que quando os tempos difíceis vêm, nós
sempre temos uma escolha em como recebê-los, como reagir a eles. Nós podemos chorar e
reclamar ou podemos tirar vantagem da situação e aprender a lição envolvida. No caso de
decidirmos sofrer, nós perderemos uma oportunidade de ouro para desenvolver nossa força,
e provavelmente enviamos de volta nosso Carma, para que ele venha nos visitar em outro
momento. Por outro lado, se conseguirmos nos afastar dos eventos até a extensão em que
nós podemos aprender com o que está acontecendo, estaremos vendo este Carma como a
consequência lógica e de direito da ação que nós mesmos colocamos em movimento.
Estar preso a um plano ou a outro é a raiz do nosso sofrimento. Nós nos permitimos
estar presos às coisas da vida que são transitórias e fugazes, e sofremos quando a lei as
toma de nós. E voltamos ao aspecto da mente. Nós não podemos nos prender às coisas que
não pensamos. Assim, para amenizar a dor daquilo que denominamos um Carma ruim, nós
deveríamos ajustar nossos pensamentos naquilo que está por detrás dos efeitos, as causas,
os princípios e as lições envolvidas e o trabalho da Lei por si mesma.
Outra resposta a essa questão é oferecida pelo aforismo 27, no qual há a afirmação,
"As medidas tomadas por um Ego para reprimir as tendências, eliminar efeitos e neutralizar
através do estabelecimento de causas diferentes irão alterar a influência da tendência
Cármica e diminuir seu efeito de acordo com a força ou a fraqueza do esforço despendido na
condução das medidas adotadas."
Robert Crosbie, em Answers to Questions, p. 157 afirma: O único modo que podemos
diminuir os efeitos de uma Carma negativo é tomar a atitude correta frente a ele. Quando os
bons tempos vêm, nós podemos semear boas causas; quando os tempos difíceis vêm, nós
ainda podemos semear boas causas, utilizando a oportunidade para ganhar força, coragem
e compreensão sobre a vida. Nós aparentemente estamos sempre tentando evitar um mau
Carma, e trazer o bom Carma para nós, sendo que o que deveríamos fazer é tirar proveito de
tudo o que vier. Nós não devemos colocar esforço em evitar nada, mas ir direto ao trabalho
sobre o que está à nossa frente. Então a alma começa a agir, a vontade começa a agir, e o
poder da vontade aumenta.
Esta não é apenas a única maneira inteligente de agir, mas o modo mais prático de
lidar com o que pensamos ser um Carma ruim.

8.7. O QUE CONSTITUI UM CARMA BOM OU RUIM?

A partir do que aprendemos da seção anterior podemos ver que na realidade não existe
tal coisa como um Carma ruim ou bom. Tudo o que volta para nós deve ser aquela situação,
aquela lição que, para nós, é a situação mais vantajosa em um dado momento. Devido a ele
ser uma ação da nossa própria escolha e invenção retornando a nós e nos encarando, ele
sempre nos apresenta um problema que gostaríamos de empurrar adiante; mas também ele
sempre apresenta uma grande oportunidade e o desafio que melhor se encaixa para nos
revelar a vontade e a sabedoria que será necessária para superar este obstáculo "pessoal",
que permanece no caminho do nosso progresso. Se não fosse por estas "barreiras" nós nunca
teríamos motivo para buscar a força interior que está na raiz do nosso ser.
O Sr. Crosbie afirma no Friend Philosopher, p.232: Não é verdade que agora olhamos
para trás e sorrimos para todas as coisas "ruins" que já ocorreram em nossa vida? Elas
pareciam horríveis naquele momento, mas passaram, e nós podemos perceber que daquelas
coisas, alguma coisa boa veio junto, em força e sabedoria. A lei diz que ninguém pode
encontrar um obstáculo maior que a sua capacidade de superá-lo; o obstáculo é apenas uma
oportunidade para essa pessoa se livrar de algum defeito que agora possui. Frequentemente
as coisas que pior parecem a nós provam ser as mais benéficas.
Nós criamos as situações que nos retornam como os chamados Carmas
desagradáveis porque nós nos esquecemos das leis da vida, e das leis da nossa Natureza
 72
Interior. Quando nós tomarmos a posição da Alma, o Ego Reencarnado, seremos capazes de
tomar uma atitude diferente e mais construtiva em direção a cada evento que nos ocorre;
vendo-o não como um obstáculo, mas como um passo, uma escalada daquilo que nos
colocará em uma posição mais elevada, com uma visão mais clara e um sentimento de
realização interior.

8.8. SE NÓS AJUDAMOS ALGUÉM, ESTAMOS INTERFERINDO COM O SEU

CARMA?

O aforismo 12 afirma, "As causas Cármicas que já estão em movimento devem ter livre
fluxo até que sejam exauridas, mas isto não permite que nenhum homem se recuse a ajudar
seus companheiros e qualquer ser." Isto nos convida a ter um ponto de vista diferente na
questão. Nós devemos ver que ajudar e ser ajudado não é uma interferência, mas, ao
contrário, significa na verdade a realização da lei. Este é o modo como o homem é esperado
a agir, o modo como a evolução Espiritual ocorre. Além disso há a questão de termos ou não
o poder de interferir com o Carma. É uma lei universal e imutável.
Na vida nós não estamos nunca inativos, nem estamos verdadeiramente sozinhos.
Nós estamos constantemente agindo em algum plano, mesmo que seja apenas no
pensamento; e nossas ações são com, através ou sobre os outros seres, de alguma forma.
Isto nos coloca com uma sempre presente escolha --- nós ajudamos ou nós atrapalhamos?
Nós não podemos agir, não podemos fazer nada na vida sem afetar os outros seres de algum
modo pelas nossas ações. A crescente consciência da interdependência de todas as vidas
está finalmente trazendo a humanidade a uma consciência da nossa responsabilidade em
tratar nosso companheiros como irmãos no mesmo caminho. A "roda da Vida" pode
permanecer girando de duas maneiras, para frente pelas ações que ajudam, ou para trás
pelas ações que atrapalham. A Lei nos dá a escolha.
O problema é como nós podemos verdadeiramente ajudar outra pessoa?
Frequentemente nós queremos ajudar e tentamos ajudar, mas descobrimos que fizemos mais
mal que bem. Aparentemente, precisamos de grande sabedoria para saber como ajudar outra
pessoa, e por causa disso somos tentados a desistir do esforço. Mas uma vez que
compreendamos um pouco sobre a verdadeira natureza do homem, nós podemos construir
algumas regras para orientar nossas ações. Talvez elas pareçam com algo assim: nosso
objetivo deve sempre ser ajudar alguém a se ajudar. Nós sempre devemos ajudar aquelas
pessoas que não podem se ajudar. E nós nunca devemos fazer o trabalho de alguém, e assim
privá-los da experiência que necessitam.
Se nós procurarmos avaliar a ajuda que é oferecida pelos Grandes Mestres, os Mestres da
Sabedoria, nós encontraremos que em todos os casos Eles seguem essas diretrizes. Eles
nos trazem as Leis fundamentais da vida e nos lembram do fato da nossa eterna e onipotente
natureza, assim nos oferecendo os meios e a coragem para ajudar uns aos outros. E além
disso Eles nos oferecem sempre a mão estendida, para nos ajudar quando quer que dermos
o menor passo em Sua direção, em direção à Fraternidade Universal.

Mais questões sobre Carma:

8.9. A teoria da hereditariedade invalida as explicações oferecidas pelas leis do

Carma e da Reencarnação?

É óbvio que certas características, aprendizados e peculiaridades pareçam ser

transmitidos dos pais aos filhos, e sempre na linha de descendência, mas um olhar mais
atento pode revelar a existência de muito exemplos que fogem à regra. As dificuldades surgem
quando a questão da responsabilidade vem à tona. Como pode um indivíduo ser
responsabilizado por tais inclinações quando ele pode nem saber de qual ancestral ele
supostamente as herdou? Com as teorias vigentes atualmente seria impossível dar uma
resposta satisfatória a esta questão, e a hereditariedade irá permanecer um quebra cabeças
enquanto as leis da Reencarnação e do Carma não forem levadas em consideração. Nós
herdamos através de nossos pais, mas a partir de nós mesmos.
 73
A hereditariedade não é a causa dos vícios e virtudes, mas apenas um meio ou
instrumento através do qual cada Ego irá encontrar os resultados das suas ações passadas.
Ela é um dos meios através do qual o Carma age. O Sr. Judge afirmou "Alguns clamam que
a hereditariedade invalida a reencarnação. A Teosofia a clama como prova." Ele oferece
ainda as explicações:
A transmissão de traços e tendências por meio do parentesco e do corpo é exatamente
o modo selecionado pela natureza, para oferecer ao Ego em processo de encarnação, a
morada adequada na qual ele pode conduzir seu trabalho. (Ocean of Theosophy, p. 73)
Eu quero dizer que um conjunto dos nossos Carmas passados exaure a si mesmo através do
nosso lançamento, na presente encarnação, entre uma nação ou raça particular, enquanto
um outro conjunto nos lança a uma determinada família; um terceiro conjunto serve para nos
diferenciar ou individualizar de todos os outros membros da nação ou família. A menos que
observemos estas diferenças a partir deste ponto de vista, o Carma sempre nos parecerá um
enigma, um problema de solução muito difícil, um mistério, em resumo, por que uma criança
nascida em uma família, apesar de compartilhar características em comum com os outros
membros, ainda assim difere tanto deles? (Artigo, Living the Higher Life).
Cada Ego é atraído ao corpo ao qual merece, mas existem outras condições. Não
apenas é o corpo que lhe dará a oportunidade de receber sua merecida recompensa ou
punição, mas também aquele que, no passado, foi conectado à família a qual ele irá nascer,
e ao fluxo da hereditariedade que também lhe pertence. Assim, não é uma questão apenas
de semelhança e merecimento, mas de responsabilidade. A responsabilidade, que é
composta de justiça, direciona o Ego a vir à raça, nação ou família a qual as suas
responsabilidades situam-se nas partes tomadas por ele em outras vidas para formar o seu
caráter geral. Ainda, cada Ego tem responsabilidade nas implicâncias relativas ao fluxo de
hereditariedade que tem influência decisiva naqueles que estão envolvidos com ele. (Artigo,
Thoughts on Karma)

8.10. É o nosso Carma que nos faz agir e pensar do modo como fazemos?

De acordo com a Doutrina Secreta II, 305 "O Carma não cria nem planeja nada. É o
homem que planeja e cria causas, e a Lei Cármica ajusta os efeitos; este ajustamento não é
um ato, mas uma harmonia universal tendendo sempre a restaurar a posição original, como
um galho o qual, forçado para baixo, retorna com o correspondente vigor."
Nosso Carma nos oferece um instrumento e nos impõe certas limitações que nós
construímos em nossas vidas passadas; mas ele não escolhe nem pode escolher o que nós
iremos fazer com esse instrumento e com essas limitações. O homem é um escolhedor, está
eternamente escolhendo e é o resultado das suas escolhas. O poder de escolher é
característica central da vida em si mesma e é limitado apenas pelas nossas escolhas
errôneas.
O Sr. Crosby afirma, "Nós cometemos um erro ao pensar que ‘forças’ fazem qualquer
coisa por si mesmas. A inteligência, movida de maneira correta ou incorreta é a grande atriz
e nós somos a nossa inteligência." Se a nossa inteligência não é utilizada maneira correta nós
construímos limitações e tendências habituais que parecem nos forçar nesta ou naquela
direção, mas a qualquer momento nós temos o poder de escolher e a sabedoria interior, que
nos ajuda a encontrar nosso caminho fora da teia de acasos que criamos para nós mesmos.
Por sorte, nós temos a lei do Carma a qual nos assegura que, não importa quais são
as circunstâncias presentes, nós podemos, com certeza e precisão, construir o futuro de
nossa escolha. Se olharmos pelo lado positivo, nada poderia ser mais encorajador do que
saber que os nossos desejos estão todos dentro dos nossos poderes, e tudo aquilo que
plantarmos estará lá para ser colhido. Com este conhecimento, o homem pode ousar viver
uma vida de benefício para todos os seres.
 74
8.11. Acidentes e milagres são possíveis sob a lei do Carma, ou eles funcionam
à margem da lei?

Muitas vezes nos acontecem coisas que parecem não ter explicação lógica, mas isto
não interrompe nosso trabalho rotineiro de buscar uma causa. Nós instintivamente sabemos
que não pode haver um efeito sem uma causa. Este é modo como as coisas são na vida e
em algum lugar deve haver uma resposta. E além disso, nós nos sentimos que deve haver
uma razão pela qual as coisas acontecem, e por que elas acontecem para nós? Nosso instinto
nos diz que há uma questão de justiça ou injustiça envolvida.
A religião ocidental, após destruir a crença na preexistência da alma, impedindo assim
uma compreensão lógica é completa da lei do Carma, ofereceu como resposta substituta para
as ações que parecem ocorrer fora dessa lei, as ideias do milagre e da intervenção divina,
apoiadas com a dispensa e absolvição especial. A ciência por outro lado, mostrou alguma
indiferença na existência da lei do Carma, através da aceitação do acaso e do acidente como
causas para o que não pode ser explicado. E quando pressionada por alguma resposta justa
ou ética, sempre colocou a culpa na "vontade de Deus".
A Teosofia, ao despertar nosso conhecimento interior sobre a reencarnação e o carma,
oferece não apenas uma resposta lógica, mas justa e ética à questão. Nada pode existir fora
da Lei. O universo é infinito e nada pode existir "fora" ou separado dele. Mesmo quando nós
não vemos imediatamente a causa de um acontecimento, a lei universal nos assegura que
não apenas existe uma causa em um determinado tempo, mas a causa é conectada a aquele
que está sentindo seus efeitos. Na porção mais interior do homem existe um senso de justiça
e isso explica por que esta lei do Carma tem encontrado aceitação ampla e imediata no
ocidente.
Nas tradições de cada civilização existem grandes professores e líderes que
desempenharam o que foram chamados "milagres" mas eles não se atribuíram poderes
miraculosos ou além da lei. Jesus prometeu aos seus discípulos o conhecimento o qual
confere ao homem o poder de produzir maravilhas muito maiores do que ele jamais foi capaz
de fazer; isso implica que existem leis e poderes profundo e ainda não descobertos que irão
explicar os milagres. Uma das etapas do nosso progresso interior deve ser o conhecimento e
a compreensão deste milagre, acaso e lei não podem operar no mesmo universo. O acaso e
elimina lei, e a lei elimina tanto o acaso quanto milagre. Por sorte nós não estamos à mercê
dessas duas forças imprevisíveis, as quais são ditas fora do nosso controle. A lei do Carma
nos assegura que estamos no controle de nosso destino.

8.12. Qual é a nossa relação com a Natureza? Nós controlamos a Natureza, ou

Ela tem algum controle sobre nós?

Desde a reapresentação da Teosofia, no último século, muitos eventos ocorreram

oferecendo evidências da proposição de que os pensamentos e ações de um homem têm um
grande efeito sobre a natureza. Está se tornando igualmente evidente que a natureza não tem
escolha a não ser retornar os atos exatos em semelhanças, assim exercendo um "controle"
sobre nós, embora este seja um controle que nós mesmos forjamos. A necessidade e o
crescente interesse na ecologia nos trouxeram os fatos de que os desertos, as tempestades
de areia, as enchentes, a poluição do ar e da água não são causadas pelo diabo, pelo acaso
ou por outras forças externas malevolentes, mas são o resultado direto das nossas próprias
ações. Muitos desses casos podem ser chamados "carma rápido", quando nós percebemos
imediatamente os resultados da ganância de Egoísmo.
Outro ponto que nós devemos ter consciência é que todos materiais que passam
através de nossos corpos e de nossas mentes, e durante uma vida existem toneladas deles,
são parte da Grande natureza, e retornam à ela com todas as impressões que nós demos a
eles. Uma interpretação cuidadosa da lei do Carma deve nos mostrar que em determinado
momento do futuro, através da lei da afinidade, nós iremos atrair essas "vidas" a nós, na forma
de um novo corpo e um novo cérebro, e assim realizando a colheita de habilidades e
limitações de acordo com o que nós tenhamos semeado. Animais, serpentes, insetos etc. são
 75
parte desta Grande natureza e os ensinamentos sugerem que quando eles se voltam de
maneira venenosa e mortal, é porque nós colocamos essas características neles.
Levando a ideia um pouco adiante, o senhor Judge tem isto a dizer:
Para os adeptos, a ascensão e queda de nações civilizações são temas estudados sobre os
grandes movimentos cíclicos. Eles aprendem que há uma conexão indissolúvel entre o
homem e cada evento que acontece nesse globo, não apenas as mudanças ordinárias na
política e vida social, mas todos os acontecimentos dos reinos mineral, vegetal e animal. As
mudanças nas estações são para e através do homem; a grande reviravolta de continentes,
o movimento dos imensos glaciares, as terríveis erupções de vulcões, as súbitas inundações
dos grandes rios, tudo ocorre para e através do homem, não importa se ele esteja consciente
ou não, presente ou ausente. E os ensinamentos falam das grandes possibilidades de
mudanças da inclinação do eixo da terra, no passado e no futuro, tudo devido homem.
(Echoes from the Orient, p. 24)
Esta é uma nova e impressionante ideia para a maioria das mentes ocidentais, que o
homem é o grande poder direcionador no universo. Isto, é claro, inclui não apenas os homens
comuns, mas os homens de grande poder de sabedoria, seres cujo sacrifício nos impediram
de destruir a nós mesmos em cada século. Mas a ideia nos traz a responsabilidade de usar
nosso poderes de modo a trazer os melhores resultados em tudo que concebe o fluxo total da
evolução. Sempre que pensarmos ou agirmos, nós não o faremos sem afetar diretamente os
outros seres acima e abaixo de nós, já que cada ação é sentida através de todo o universo
em algum grau.

8.13. Pode haver qualquer injustiça no Carma, desde que nós não lembramos
ter realizado as ações que agora estão retornando à nós? Por que, ou por que
não?

O Sr. Judge repete a questão e sugere um ponto na resposta. Ele afirma no Ocean, p.
75: Mas é perguntado, se nós reencarnamos, e além disso, não podemos relembrar as ações
pelas quais sofremos, isso não é injusto? Aqueles que perguntam isso sempre ignoram o fato
de que sempre tiveram prazer e recompensa na vida, e aceitaram isso sem questionar. Se é
injusto ser punido por ações as quais não nos lembramos, também é injusto ser
recompensado por atos dos quais esquecemos. A mera entrada na vida não traz consigo
qualquer recompensa ou punição. Recompensa e punição devem ser o justo merecimento
para uma conduta anterior.
Entretanto, se nós não estamos seguros na nossa compreensão do fato de que
vivemos muitas vidas antes dessa, é fácil ver como poderíamos encontrar a injustiça em
algumas situações indesejáveis. Porque o que nos impede de ver a justiça em uma situação
é o fato de que perdemos nosso senso de identidade, nós não sabemos quem ou o que
realmente somos. Nós não temos em mente que somos almas, Egos reencarnados os quais
viveram, pensaram e agiram em personalidades de todos os tipos. Nós vemos os outros
melhores do que somos, e a ciência ou a religião não podem nos responder satisfatoriamente
porque isso ocorre. Mas se pudermos chegar à compreensão de que tomamos
temporariamente esta personalidade com o propósito de trabalhar alguns defeitos, alguns mal
entendidos, e que no passado nós criamos essas condições e trazemos algumas delas
conosco em cada nova encarnação, começaremos a ver que este é o único modo possível da
perfeita justiça ser trazida, a justiça com compreensão.
É o Ego que toma as decisões definitivas e sente os efeitos delas. O Ego sabe e lembra
seus erros e atos errôneos, assim como nós nos lembramos do que fizemos ontem. É o Ego
que aprende ou não aprende com as lições de cada vida. Devido ao cérebro e à personalidade
presente não lembrarem o que não tomaram parte, nós terminamos por pensar que não há
uma parte de nós que retém essa memória. Mas não é verdade que sempre sentimos,
intuímos que existe justiça mesmo nas circunstâncias mais desafiadoras que nos ocorrem? A
linguagem da alma é frequentemente a do sentimento.
Conforme aumentamos a nossa capacidade ver a vida e os acontecimentos do ponto
de vista do Ego imortal, o ressentimento e a inveja que algumas vezes sentimos irão nos
deixar, e nossas mentes serão livres para receber a luz clara da intuição interior. Estes e
 76
outros sentimentos igualmente adversos formam uma nuvem entre nós e as nossas
percepções superiores, e elas são dissipadas apenas pelo conhecimento adequado. O Sr.
Judge fez a afirmação "se você for bem sucedido em olhar o Ego como apenas o que você
de fato desejou, então ele irá agir não apenas como um fortalecedor dos seus bons
pensamentos, mas agirá reflexivamente no seu corpo e o tornará mais forte." (Letters that
have Helped Me, p.36).

8.14. De acordo com lei do Carma você pensa que nós seremos punidos ou
recompensados em algum Céu ou Inferno após a morte? Como você chegou à
sua conclusão? Qual é a fonte das suas ideias?

Uma vez que a Lei do Carma afeta a todos o seres vivos, e desde que o homem não
age sozinho, a lógica é que o pagamento pelos seus atos bons ou ruins, irá vir a partir, através,
e com aqueles seres que formaram seu campo de operação nas encarnações passadas. As
entidades que foram ajudadas ou impedidas devem, de acordo com qualquer planejamento
justo, serem levadas em consideração no ajuste subsequente.
Esteja o homem sujeito experimentar o Céu ou o Inferno, este deve ser aqui na Terra com os
amigos e inimigos que ele tomou parte na criação. H.P. Blavatsky, ao fornecer algumas
indicações sobre a natureza dos estados pós morte, fez a seguinte afirmação: "crimes e
pecados cometidos em um plano de objetividade e um mundo material não podem receber
punição em um mundo de pura subjetividade." E a mesma lei deve ser aplicada aos atos de
bondade e de caridade.
Conforme nós trazemos a matéria e as vidas que influenciamos no passado, nós
também somos levados aos indivíduos que fizeram parte de nossa vida no passado.
Tendências não resolvidas não podem ser deixadas para a solução no Céu ou no Inferno.
Elas devem ser resolvidas aqui, com as partes que estiveram e ainda estão envolvidas.
Não é incomum que uma pessoa simpatize ou antipatize, confie ou desconfie de outra
pessoa no primeiro encontro. A amizade e o medo frequentemente surgem sem qualquer
razão aparente ou racionalidade. Embora as faces sejam diferentes e os tempos outros, nós
vamos através da vida encontrando amigos e inimigos, frequentemente, de vidas passadas.
E nós iremos encontrá-los sempre, mas, tomara, todos como amigos.
Os estados pós morte, aqueles estados entre as encarnações, nunca têm o objetivo
de infligir punição ou recompensa, mas existem para o propósito de fornecer ao Ego um
período de descanso e assimilação, antes da próxima tarefa que o Carma e as leis da
afinidade selecionaram para ele. O assunto completo dos estados pós morte será colocado
mais adiante em uma lição posterior. Nós todos passamos por eles inúmeras vezes.

8.15. O Carma tem alguma coisa a ver com a moral? Ele pode ser considerado
uma lei moral, ou é puramente mecânico em sua ação? Por favor explique sua
resposta.

Para responder esta questão, devemos primeiro ter em mente alguns fatos e
implicações básicas da Lei do Carma. É uma lei universal, devido a ser um aspecto da Vida
Única. Toda vida é essencialmente ÚNICA, e, devido a isso, podemos concluir que o que quer
que aconteça em qualquer lugar do universo irá, em alguma medida, afetar todo o resto.
Devido à universalidade do Espírito (Vida), cada indivíduo tem dentro de si uma consciência
contínua ou eterna, o Verdadeiro Eu, o criador e recebedor de toda ação, o criador e recebedor
do Carma. Isto significa que mesmo que cada um seja individualmente responsável, ninguém
pode agir sozinho. Ninguém pode agir sem afetar os outros seres, para o bem ou para o mal.
Qual é, então, a base para a moral? O que é o bem e o que é o mal? H.P.Blavatsky
responde da seguinte maneira: (Key, p.206)
Os europeus ficaram muito presos ao hábito de considerar certo e errado, bem e mal,
como matéria de um código arbitrário de leis imposto a eles pelos homens ou por um Deus
Particular. Nós, teosofistas, entretanto, dizemos que "Bem" e "Harmonia", e "Mal" e
"Desarmonia" são sinônimos. Além disso, sustentamos que toda dor e sofrimento resultam do
 77
desejo de Harmonia, e a única e terrível causa do distúrbio da Harmonia é o egoísmo em suas
várias formas. O Sr. Crosbie ainda acrescenta na p. 336 do Friendly Philosopher:
A verdadeira moral não depende de palavras, frases ou convenções, mas sim de uma
percepção universal das coisas, segundo à qual tudo é feito visando o bem, cada pensamento
e sentimento é expendido em benefício dos outros, não de si próprio. A percepção clara da
natureza espiritual de cada um, e o impulso de beneficiar a humanidade em todas as direções
e em todos os casos, sem interesse pessoal, são dois princípios da verdadeira moral. A
verdadeira moral é, na verdade, a existência universal, e o seu início encontra-se no desejo
de viver para ajudar a humanidade sem interesse Egoístico ou esperança de qualquer
recompensa; assim, ensinar e ajudar aqueles que ainda sabem menos que nós mesmos.
Certamente é natural que desejemos saúde e felicidade, mas há uma felicidade mais
satisfatória e duradoura, que irá constituir nosso Carma retornante quando incorporarmos a
verdadeira moral em nossas vidas, quando começarmos a agir a partir dela, a partir do que a
consciência diz ao invés de seguir os impulsos vindos de fora, impulsos que são produtos dos
nossos sentidos físicos, ou da personalidade que é tão frequentemente motivada
Egoisticamente.

8.16. Por que a lei do Carma é considerada uma doutrina gêmea à da

Reencarnação?

Com o crescente interesse na Reencarnação observado em todos os modos de vida,

e com a força que esta vem adquirindo neste ciclo, é sábio termos não apenas uma clara
compreensão do funcionamento da Lei, mas apreciar a ligação indissolúvel entre esta e o
Carma. A Lei da causa ética. Um interesse meramente superficial na Reencarnação, ou uma
atração pelos casos divulgados de memória de vidas passadas pode ter um valor pequeno
para a Alma. De modo semelhante, muita conversa sobre o "meu Carma" ou o "seu Carma",
como se ele fosse um poder extra cósmico, pouco acrescenta às nossas habilidades em lidar
efetivamente com a vida. Na verdade, o Carma e a Reencarnação são duas faces da mesma
lei.
Uma rápida meditação nos diz que o Carma não pode ser corretamente compreendido
sem aceitar a Reencarnação; pois o Carma seria incapaz de manifestar-se a menos que as
sucessivas encarnações fornecessem o material, as condições e os instrumentos apropriados
para que as manifestações ocorressem. A Reencarnação, por sua vez, teria pouco significado
se não houvesse uma causa e efeito relacionados às encarnações prévias.
Em apenas uma vida não é possível exaurir todo o Carma passado. Conforme
aprendemos anteriormente, o Carma não pode manifestar-se a menos que um instrumento
apropriado seja oferecido à sua ação, e apenas aquele Carma que é apropriado às presentes
personalidade e circunstâncias será trazido à superfície. É apenas através das sucessivas
encarnações, oferecendo a possibilidade para uma variedade infindável de circunstâncias,
que o Carma que estamos constantemente criando pode se expressar.
Cada encarnação nos apresenta novos desafios e a possibilidade de desenvolvermos
poderes novos e mais fortes. Cada porção de Carma que nos retorna é uma indicação de
alguma lição já aprendida e aplicada, ou alguma lição que ainda não aprendemos, e quando
a dominarmos, iremos adquirir mais força, percepção e apreciação dos nossos companheiros.
Por toda história da religião e da filosofia o Carma e a Reencarnação têm sido aceitos
como componentes inseparáveis da mesma lei. A impossibilidade de compreensão da Lei do
Carma no Ocidente não surgiu antes do Anátema de 553 A.C., o qual baniu a crença na
preexistência da Alma (Reencarnação). Tem sido considerado que a realização de tal
banimento foi a principal causa da Era da Escuridão ocorrida durante a Idade Média na
Europa. Seja isso verdade ou não, uma das principais missões do Movimento Teosófico tem
sido a de trazer estes "Gêmeos" de volta às mentes ocidentais, e oferecer à população uma
fundação firme e sábia sobre a qual possam construir suas vidas. H.P.Blavatsky afirma em
Key to Theosophy p. 248 "Uma vez que lhes sejam ensinadas estas duas das maiores leis, o
Carma e a Reencarnação, eles irão sair da maldade e evitá-la como se fosse uma ameaça
física."
 78
8.17. Existem seres acima ou abaixo da lei do Carma?

O aforismo no. 5 afirma "O Carma opera sobre todas as coisas e seres desde o menor
nível atômico concebível até Brahma. Prosseguindo nos três mundos do homem, dos deuses
e dos elementais, nenhum ponto do universo manifestado é isento da sua influência." Ainda
assim, encontramos afirmações dizendo que existem seres no universo que alcançaram um
estado no qual eles não têm Carma. Qual é a explicação para isso?
Nosso Carma é o resultado do pensar e agir de um ponto de vista separatista, pessoal
e de certa forma egoísta, motivado por causas igualmente pessoais e separatistas. Isto
mantém a ação e reação atuantes pelos tempos. Quando nós cessamos de atuar em busca
do benefício pessoal, quando as causas que estabelecemos são sempre para o benefício do
todo, então os efeitos que retornarão serão de natureza universal, nada pessoal, e em um
sentido que poderemos nos dizer "livres do Carma." Nós seremos então agentes da Lei,
seremos um com a Lei, e embora retenhamos nossa individualidade, nossos pensamentos,
intenções e atos serão de caráter universal.
Esta é a condição dos Grandes Mestres, os Mestres da Sabedoria os quais, ao longo
de incontáveis encarnações, dominaram Sua natureza completamente ao ponto em que são
constitucionalmente incapazes de agir de outra forma. Eles se tornaram unos com a Lei. Na
nossa próxima lição, iremos falar mais sobre estes Grandes Mestres a partir dos quais a
Teosofia vem, quem Eles são, Seu lugar no fluxo da evolução e o que Eles podem tencionar
para nossas presentes vidas.

IX – Manas: a Mente
Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

A primeira coisa a afirmar é que o cérebro não é a mente. O cérebro é o instrumento

físico utilizado pela mente para fazer contato e operar neste plano de matéria. Experimentos
de hipnotismo, assim como a nossa compreensão do que ocorre no estados do sono,
demonstraram que quando o cérebro está adormecido, ou por alguma razão inoperante, a
mente está ativa e consciente o tempo todo, recebendo e reagindo às impressões. A
consciência estabelecida nesta mente é a base para o nosso sentimento de identidade de um
plano a outro, e ao longo de todas as mudanças cíclicas de nossa evolução. H.P. Blavatsky,
falando sobre a mente (ou Manas) diz, (Key,
136fn) “É Manas, então, que é o verdadeiro e encarnado Ego Espiritual, a INDIVIDUALIDADE,
e nossas várias e inúmeras personalidades são apenas suas máscaras externas.” Na página
100 ela diz, “Existe apenas um homem real duradouro ao longo do ciclo da vida e imortal na
sua essência, se não em forma, e este é Manas, o Homem-mente ou a consciência
incorporada.” Na página 57 do Ocean of Theosophy o Sr. Judge diz:
O Ego interior, que reencarna, tomando corpo após corpo, armazenando as
impressões vida após vida, ganhando experiência e adicionando-a ao Ego divino, sofrendo e
se deleitando ao longo de extensos períodos, é o quinto princípio, Manas, não unido a Buddhi.
Ele é a individualidade permanente que dá a cada homem o sentimento de ser ele próprio, e
não outra pessoa; aquele que através de todas as mudanças dos dias e das noites, da
juventude ao fim da vida nos faz sentir uma identidade ao longo de todo este período; Ele
vence as diferenças causadas pelo sono; do mesmo modo, ele vence as diferenças causadas
pelo sono da morte. É isto, e não o nosso cérebro, que nos eleva acima do animal. A
profundidade e variedade dos espasmos cerebrais do homem são causadas pela presença
de Manas, e não são as causas da mente. E quando nos unimos conscientemente, de maneira
permanente ou esporádica, à Buddhi, a Alma Espiritual, nós contemplamos o que é ser Deus.
A mente é ao mesmo tempo um poder, um princípio, uma faculdade e os seus frutos.
Como um poder, ela é onipresente, por ser a força ativa por trás de todas as manifestações.
Como um princípio, ela é a base de toda criação, preservação, destruição e regeneração.
 79
Qualquer que seja a ação que ocorra no universo, ela é o trabalho de alguma mente. Como
uma faculdade, a Mente é adquirida por cada ser através da experiência, e neste sentido é
uma evolução. Num sentido prático, a Mente representa o caráter e as tendências até o
momento evoluídas por qualquer ser, a sua capacidade de dar e receber impressões, isto é,
agir interna e externamente. A sua mente presente é fruto de todo o Carma passado; é a
faculdade por meio da qual ele cria e armazena o Carma futuro em depósitos mentais; é o
aspecto subjetivo ou invisível e causal do Carma; é o Carma em si mesmo como o poder
energético inerente em cada ser assim como em toda a Natureza.
Manas é a ligação entre o lado Espiritual do homem e o lado pessoal ou inferior,
tornando possível a ele não apenas aprender das suas experiências passadas no mundo da
matéria, mas promover a evolução de todas as vidas que constituem as formas com as quais
ele entra em contato e utiliza para a sua experiência.

9.1. QUAL É A FONTE DA MENTE?

H.P.Blavatsky nos diz que Mahat, ou a Mente Universal, é a fonte de Manas, a mente
no homem. Colocado em outras palavras na Doutrina Secreta, ela afirma, "A Concepção
Cósmica focalizada em um princípio ou upadhi (base) resulta na consciência do Ego
individual. Sua manifestação varia com o grau de upadhi, por exemplo, através do chamado
Manas se origina a Mente-Consciência." (S.D. I, 329fn)

Do seu artigo Synthesis of Occult Science o Sr. Judge adiciona:

...o Manásico, ou elemento mente, com as suas potencialidades cósmicas e infinitas,

não é apenas o “instinto” desenvolvido do animal. A Mente é a potencialidade ativa ou latente
da Concepção Cósmica, a essência de cada forma, a base para toda lei, a potência de cada
princípio no Universo. O pensamento humano é a reflexão ou reprodução, no mundo da
consciência humana, destas formas, leis e princípios.
Um dos pontos principais colocados aqui pelo Sr. Judge é que a mente não é o produto
de uma evolução a partir do inferior, mas uma involução do superior. Certamente a evolução
ocorre, como podemos ver em todas as partes da Natureza. Mas a força e direção desta
evolução vêm sempre da natureza Superior ou Egóica. Na Doutrina Secreta nós encontramos
(II, 81):
Entre o homem e o animal, cujas Mônadas (ou Jivas) são fundamentalmente idênticas,
há o abismo intransponível da Mentalidade e da Autoconsciência. O que é a mente humana
em seu aspecto superior, de onde ela vem, se ela não é uma porção da essência, e em alguns
raros casos de encarnações, a própria essência de um Ser superior: um ser vindo de um plano
superior e divino? Pode o homem, um deus na forma animal, ser o produto da Natureza
Material apenas pela evolução? Mesmo que o animal, o qual difere do homem na forma
externa, mas não pelos materiais de sua constituição física, e é preenchido pela mesma, ainda
que não desenvolvida, Mônada, visto que as propriedades intelectuais de ambos diferem com
o Sol difere de um vaga-lume? E o que é isto que cria tal diferença, senão que o homem é um
animal mais um deus vivo dentro do seu ser?
A Teosofia apresenta o processo um tanto quanto misterioso, embora magnífico, pelo
qual o inferior é levado a ser superior. É a ascensão das faculdades latentes da mente pela
encarnação de seres elevados às mais altamente desenvolvidas formas, e enfrentando a
tarefa, convocando e induzindo nessas personalidades o esforço voluntário para voltarem-se
à luz do Espírito. Fala sobre esforço e sacrifício, mas como um passo necessário à nossa
evolução. É chamada “A Iluminação de Manas”.

9.2. A ILUMINAÇÃO DE MANAS

De maneira consistente com cada processo ou procedimento delineado na doutrina

Teosófica, o ensinamento da mente humana é que a inspiração ou a “faísca” que acorda a
mente latente vem do lado Espiritual da Natureza, e não do material. Ela afirma que esta
vivificação é produzida pela encarnação de Egos que já passaram por esta fase evolutiva em
 80
ciclos prévios, deste modo trazendo a luz da mente, conforme lhes foi dado por aqueles que
os precederam. Tudo o que conhecemos como evolução começa primeiro com a involução,
isto é, o envolvimento de uma inteligência superior em uma forma ou veículo formado por
inteligências menos desenvolvidas; o Espírito mergulhando profundamente na matéria para
finalmente redimi-la.
Do mesmo modo que nós encarnamos em uma nova forma de vida a cada nascimento,
e o modo que “descemos” dos planos superiores em nosso esforço contínuo para inspirar a
mente pessoal, houve um momento, bem atrás na história humana, quando seres sábios (nós
mesmos) encarnaram em formas tornadas prontas pela natureza, e assim iluminando a mente
latente e iniciando a longa jornada de um outro ciclo de evolução. No Ocean of Theosophy
(53), o Sr. Judge coloca da seguinte maneira:

O curso da evolução desenvolveu os princípios inferiores e produziu ao final a forma

do homem com um cérebro de melhor e mais profunda capacidade que o de qualquer animal.
Mas este homem não era homem na mente, e necessitava do quinto princípio, o pensamento,
a compreensão, para diferenciá-lo do reino animal e conferir o poder de se tornar
autoconsciente...É a ligação entre o Espírito de Deus acima e o pessoal abaixo; foi dado às
mônadas sem mente por outros que já haviam passado por todo este processo durante eras
e eras anteriores, em outros mundos e sistemas de mundos, e assim vêm de outros períodos
evolutivos os quais foram conduzidos e completados muito antes do sistema solar ter se
iniciado. Nas Transactions of the Blavatsky Lodge (68), H. P. Blavatsky aponta para o sacrifício
realizado por estes Egos no seu esforço em promover a evolução de todas as inteligências
abaixo deles. Ela diz:

A Doutrina Secreta mostra que os Manasa-Putras ou Egos encarnantes tomaram para

si mesmos, de maneira voluntária e consciente, o fardo de todos os pecados futuros das suas
personalidades futuras. Por isso é possível ver que não é o Sr. A ou o Sr. B, nem qualquer
das personalidades que periodicamente vestem o EGO Auto-sacrificante, o verdadeiro
sofredor, mas na verdade o Cristo dentro de nós. Daí os místicos hindus dizem que o Eu
Eterno, ou o Ego... é o “Cocheiro” ou condutor; as personalidades são os passageiros
temporários; enquanto que os cavalos são as paixões animais dos homens. É então
verdadeira a afirmação que enquanto permanecermos surdos à Voz da nossa Consciência,
nós crucificamos o Cristo dentro de nós.

9.3. O QUE QUER DIZER “MENTE DUAL”?

A encarnação das mentes mais avançadas de planos superiores, em formas inferiores

ou animais, demanda que exista um princípio que funcione em ambos os planos, que possa
perceber e agir tanto no plano do Espírito como no da matéria. Esta ligação ou ponte é a
Mente, ou Manas, o raio de luz, ou o caminho pelo qual o progresso e a iluminação são
possíveis. Algumas vezes é dito que, na encarnação, a mente se torna dual, mas isto significa
que, quando no corpo, ela é chamada a agir e pensar em duas maneiras diferentes, e a partir
de duas diferentes motivações – uma Espiritual, impessoal e não egoísta, e outra, animal,
passional e egoísta. Nós parecemos ter duas mentes, uma respondendo ao que queremos
fazer e outra respondendo ao que sabemos que devemos fazer. Mas é importante lembrar
que a mente é basicamente UMA, e sem esta unidade não pode haver contato nem ajuda dos
planos Superiores. Falando do Ego humano, H.P.
Blavatsky diz no Key (184):
Esta é certamente uma Entidade Espiritual, não Matéria, e tais Entidades são os EGOS
encarnados que preenchem o punhado de matéria animal chamada humanidade, e cujos
nomes são Manasa, ou “Mentes”. Mas uma vez aprisionados, ou encarnados, a sua essência
se torna dual; isto é, os raios da Mente divina eterna, considerados como entidades
individuais, assumem um atributo duplo, o qual é (a) a sua característica inerente essencial,
de mente aspirante ao céu, e (b) a qualidade humana do pensamento, ou cogitação animal,
que racionaliza possuir a superioridade do cérebro humano, a tendência Kama ou Manas
 81
inferior. Uma gravita em direção a Buddhi, e a outra tende para baixo, para o lugar das paixões
e desejos animais.
Falando de Manas, no Ocean, o Sr. Judge coloca:
Sua natureza se torna dual tão logo ela é anexada ao corpo. O cérebro humano é um
organismo superior e Manas o utiliza para raciocinar das premissas às conclusões. Isto
também diferencia o homem dos animais, uma vez que os animais agem a partir de impulsos
automáticos e instintivos, enquanto o homem utiliza a razão. Este é o aspecto inferior do
Pensador ou de Manas, e não é, como alguns supõem, o maior e mais elevado dom oferecido
ao homem. O seu outro aspecto, e na Teosofia é considerado mais elevado, é o intuitivo, o
qual sabe e não depende da razão. O princípio inferior e puramente intelectual é muito próximo
ao princípio do Desejo, e assim se distingue do seu outro aspecto que tem mais afinidade com
os princípios espirituais previamente mencionados. Se o Pensador, então, torna-se
inteiramente intelectual, toda a sua natureza começa a tender ao inferior; pois o intelecto por
si só é frio, sem emoções, e egoísta, pois não é iluminado pelos dois outros princípios de
Buddhi e Âtmâ. (p.54)
Como o homem é consciente em apenas um plano a um dado momento, nos podemos
entender que enquanto operamos neste plano, devemos enxergar pelos olhos da mente
inferior. Nós também devemos entender que fazemos isso de bom grado, não apenas para
ganharmos percepção e força, mas para treinar e orientar a personalidade a clarificar suas
percepções, para impessoalizar as suas motivações, e para ajudá-la a se elevar ao status da
sua mãe, sua verdadeira natureza interior.
A mente pessoal, aquela que utilizamos para entrar em contato com a vida neste plano,
não precisa sempre ser “inferior”. Através do estudo e do trabalho, nós podemos modificar
suas atitudes e hábitos de pensamento, dar-lhe uma nova base para o pensamento e elevá-
la à condição na qual ela vibrará em harmonia com a Mente Superior ou Egóica. Esta é a
condição daqueles que chamamos de Adeptos ou Mestres. Eles têm a capacidade de operar
neste ou em qualquer plano com a visão, a compreensão e a compaixão da Mente Superior.
A razão pela qual nós, os Manasa Putras ou Egos Encarnados, tomamos a responsabilidade
voluntária das provas e problemas das nossas personalidades futuras é porque temos a
possibilidade de trazer as Mentes Inferior e Superior juntas novamente, e assim espiritualizar
aquela porção de Vida que nos é relacionada. Nós teremos um ganho imensurável com a
experiência, e teremos ajudado nossos irmãos mais novos a subir a escada.

9.4. QUAIS SÃO OS PODERES DA MENTE?

Potencialmente, os poderes da mente são ilimitados. Cada mente humana é aquele

aspecto ou grau da Mente Universal que nós como indivíduos podemos acessar diretamente.
Atualmente estes poderes estão limitados pelo nosso Carma individual e coletivo, pelo nosso
estado de consciência, e principalmente pelas ideias que sustentamos a respeito do nosso eu
e do eu coletivo. Estes poderes adormecidos, entretanto, estão todos disponíveis a nós desde
que tomemos as medidas adequadas para despertá-los.
A mente inferior tem o seu funcionamento normal e adequado na economia humana.
Ela é o canal ou instrumento necessário e único pelo qual a Mente Superior pode entrar em
contato com este plano de percepção. Ela é o poder de interpretar as sensações e avaliar as
impressões; ela é a capacidade de mover, unir as lacunas de espaço, a faculdade de
raciocinar das premissas às conclusões. Esta capacidade de mover, unir as lacunas de
espaço e tempo é uma de suas mais valiosas capacidades, e é, talvez, o ponto de partida
para a percepção mais abrangente da Mente Superior.
Nossa mente apresenta cinco grandes aspectos: Pensamento, Vontade, Sentimento,
Memória e Imaginação. A sua presença e unidade em qualquer ser constitui a sua consciência
e inteligência. No homem, estas características são percebidas como distintas dos objetos
nos quais elas são direcionadas, e pelos quais elas são incitadas a agir. Esta percepção
reflexiva é a autoconsciência. Seres abaixo do homem na escala evolutiva não podem refletir
antes de agir porque eles ainda são incapazes de distinguir Mente de Objeto, e assim, são
completamente identificados com as qualidades de sensação ou características geradas pela
sucessão de objetos contatados. Mas no homem o uso reflexivo da Mente é real, ainda que
 82
longe de ser completo. Cada homem é capaz de refletir e escolher antes de se comprometer
a realizar uma ação --- ver as consequências antes de estabelecer as causas. Estas
faculdades distinguem a mente como criadora do Universo. São necessários pensamento,
vontade, sentimento, memória e imaginação para produzir o plano e colocar as engrenagens
em movimento para produzir qualquer coisa, seja ideal ou física.
Ao falar do poder do intelecto, ou sabedoria real quando colocada sob controle das
condições materiais, H. P. Blavatsky lista na Secret Doctrine (I, 292):

(a) O poder da mente em interpretar as nossas sensações.

(b) O seu poder em lembrar ideias passadas e produzir expectativas futuras.
(c) O seu poder conforme é exibido no que os psicólogos chamam “leis de
associação”, o qual permite que ela forme conexões persistentes entre vários grupos
de sensações e possibilidades de sensações, e assim gerar a ideia ou noção de um
objeto externo.
(d) O seu poder em conectar nossas ideias com a ligação misteriosa da memória, e
assim gerar a noção do eu ou individualidade; algumas das suas manifestações,
quando liberadas das amarras da matéria são: clarividência e psicometria.

Uma vez que as nossas crenças materialistas atuais e nosso estado de consciência
impõem as restrições de tempo e espaço em nossas mentes, segue que, quando pudermos
passar além destas limitações, a mente estará livre para operar e perceber a grandes
distâncias tanto no tempo como no espaço. E quando a ilusão da realidade da matéria for
superada, a mente será capaz de ver além da superfície, para o lado causal da vida, para o
lado Espiritual daquilo que nós vemos agora como formas. Os poderes da mente são limitados
apenas pelas ideias que nós aceitamos como verdade. A Voice of the Silence diz, “A Mente
é como um espelho; ela acumula poeira enquanto reflete. Ela necessita da brisa suave da
Sabedoria da Alma para retirar a poeira das nossas ilusões. Busque, Ó iniciante, unir a Mente
à Alma.”

9.5. O QUE LIMITA O NOSSO USO DESTES PODERES SUPERIORES?

Foi afirmado anteriormente que na encarnação o Ego ENVOLVE a si mesmo com a

forma pessoal em DESENVOLVIMENTO através da concessão à mente com o que é
chamado eu inferior, para o propósito de ligar e acordá-lo para a sua verdadeira natureza e
potencial. Para realizar isto, a personalidade assim formada deve seguir a “sua cabeça”. Certa
autoridade e liberdade de escolha devem ser delegadas à consciência, assim como um
governante dá autoridade aos seus ministros --- tudo com a esperança de trazer à superfície
o julgamento e a vontade latentes. A dificuldade surge quando Manas inferior se torna
subjugado aos sentidos e à natureza desejosa, e o Ego Interior é incapaz de atrair a atenção
do inferior --- e consequentemente incapaz de exercer qualquer influência. Sem a ajuda
contínua dos Mestres, esta tendência descendente iria continuar, e infinitas encarnações
estariam perdidas. Por sorte Eles estão sempre aqui nos lembrando e incendiando nossas
memórias interiores do que nós somos.
Falando a respeito de Manas Inferior, o Sr. Judge afirma:

Ela interfere com a ação de Manas Superior porque neste exato ponto da evolução, o
Desejo e todos os poderes correspondentes, faculdades e sentidos são os mais altamente
desenvolvidos, e assim obscurecem, aparentemente, a luz branca do lado espiritual de
Manas. Ela é colorida por cada objeto apresentado a ela, seja um objeto pensamento ou
material. Isto quer dizer que Manas Inferior, operando através do cérebro, é imediatamente
alterada para a forma e outras características de cada objeto, mental ou material. Isto faz com
que ela apresente quatro peculiaridades: primeiro, mover-se rapidamente de qualquer ponto,
mental ou material; segundo, mover-se para algum pensamento ou ideia prazerosa; terceiro,
mover-se para uma ideia ou pensamento desagradável; quarto, permanecer passiva e
considerar o fracasso. O primeiro é devido à memória e ao movimento natural de Manas; o
segundo e o terceiro são devidos apenas à memória; o quarto significa o adormecimento
 83
quando não anormal, e a tendência à insanidade quando a anormalidade está presente. Estas
características mentais, todas pertencentes à Manas Inferior, são aquelas que, com a ajuda
de Buddhi e Âtmâ, Manas Superior deve lutar e conquistar. Manas Superior, se capaz de
atuar, se torna o que algumas vezes são chamados Gênios; se completamente dominada,
então a pessoa pode se tornar um deus. (Ocean, p.56)
No Bhagavad-Gita, Krishna, o Professor Espiritual, expressa a mesma ideia ao dizer,
“Aquele que serve às inclinações dos sentidos, neles coloca a sua preocupação; desta
preocupação é criada a paixão, da paixão a raiva, da raiva é produzida a desilusão, a
desilusão produz a perda da memória, depois a perda da discriminação, e então se perdeu
tudo! (p.19)
O apego às coisas do mundo material é produzido pela memória, através dos
sentimentos (medos, preconceitos, desejos, etc.) e também através do nosso pensamento. O
Sr. Crosbie afirma, “A barreira para cada homem não está na memória, mas nas falsas ideias
sobre a vida, de acordo com as quais ele age.” E na sua obra Notes on the Bhagavad-Gita,
ele afirma, “O homem, feito de pensamento, apenas ocupante de muitos corpos ao longo do
tempo, está eternamente pensando.
Suas correntes estão no pensamento, e sua liberdade em nenhum outro lugar além deste.”
(p. 141)
As ideias são coisas vivas, usualmente alimentadas e mantidas vivas pelos nossos
sentimentos. Elas carregam visão clara ou erros. E desde que nós não podemos manter duas
ideias opostas sobre o mesmo assunto ao mesmo tempo, segue que um conceito errôneo
pode agir como um muro de pedra, mantendo a sempre pronta ajuda longe de nós.

9.6. O QUE GOVERNA A MENTE?

Um Mestre certa vez escreveu, “Platão estava certo: as ideias regem o mundo.” E a
Teosofia adiciona que as ideias também governam a mente, o plano de ação real. As ideias
controlam a nossa mente e a mente coletiva das raças, nações e culturas. Buda abre o
Dhammapada com a afirmação, “Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: tudo o
que somos está fundamentado e é formado em nossos pensamentos.” O Sr. Crosbie, em sua
seção da Notes on the Bhagavad-Gita (p. 161), expressa a ideia da seguinte forma:
Nós não podemos deixar de perceber que agimos de acordo com as ideias que
mantemos sobre a vida; que o que nós chamamos “nossa mente” é um número de ideias
mantidas por nós como a base para o pensamento e a ação; que nós mudamos as ideias de
tempo em tempo, quando identificamos ocasião para tal; mas a todo o momento nós agimos
com base nas ideias presentemente mantidas. As diferenças entre os seres humanos são
devidas às ideias, falsas, imperfeitas ou verdadeiras, que formam a base do pensamento e
da ação.
Além disso, muitos de nós abrigamos ideias e pensamentos os quais estamos muito
pouco conscientes --- ideias que aceitamos dos nossos pais, professores, autoridades de um
tipo ou de outro --- ideias que nós nunca cogitamos ser necessário examinar criticamente.
Consequentemente, essas ideias ou conceitos continuam a exercer uma influência insidiosa
e poderosa em cada escolha que fazemos. Frequentemente, são os importantes conceitos de
Divindade, Lei, da natureza do homem e seu destino que se mantém não questionados; e
como estas são ideias fundamentais, elas afetam e dão cor à nossa percepção em todas as
direções. As ideias fundamentais são, é claro, aquelas que permanecem como base,
fundação para todas as outras ideias, todo o pensar.
O Sr. Judge uma vez afirmou, “Cada pensamento deixa uma semente na mente ou
manas do pensador, não importa quão fugaz o pensamento foi. A soma completa destas
pequenas sementes irá formar uma semente maior de pensamento, e assim constituir o
homem com este, aquele ou outro caráter geral.”
Nós devemos adicionar aqui que o desejo desempenha um grande papel na formação
de nossa base de ideias, nossa “Instituição” mental, aquelas ideias que formam a nossa mente
atuante. Nós nos apegamos a essas ideias através do medo e do desejo, assim como pela
ignorância e preguiça. Essas ideias precisam ser avaliadas e testadas, testadas quanto à sua
veracidade, sua origem, e pelo seu verdadeiro senso comum. As ideias governam a nossa
 84
mente, mas nós podemos e devemos decidir quais ideias vamos instalar na nossa “máquina
de pensar”. Não é difícil aceitar a ideia de que se nós não governarmos nossas mentes,
alguém ou alguma outra coisa o fará.
É através do esforço deliberado da vontade que nós iremos testar e extirpar algumas
daquelas ideias cultivadas, ideias que nós nunca realmente encaramos, e começaremos a
nossa busca pelas ideias verdadeiras nos campos da justiça e da harmonia. Nós não somos
aquelas ideias, e temos o poder de escolher, de fazer mudanças; e nós temos a percepção
interna para conhecer a verdade quando a ouvimos e estamos desejosos de encontrá-la. Esta
é certamente a nossa responsabilidade.
Falando a respeito do poder das ideias, tanto H. P. Blavatsky quanto o Sr. Judge
ofereceram algumas ideias provocativas ao pensamento. Blavatsky afirma na Key:

O ponto chave é arrancar pela raiz aquela mais fértil fonte de todo o crime e imoralidade ???
a crença de que é possível a eles (as massas) escapar das consequências das suas próprias
atitudes. Uma vez ensinado a eles as maiores de todas as leis, Carma e Reencarnação, e,
além de sentirem neles mesmos a verdadeira dignidade da natureza humana, eles sairão da
maldade e a evitarão como se sentissem uma dor física. (p. 248). O Sr. Judge coloca o
seguinte sobre o poder das ideias Fundamentais:

Há um poder misterioso nestas doutrinas de carma e reencarnação que finalmente os

força a enfrentar as crenças de quem as toma por estudo. Isso ocorre devido ao fato de que
o ego por si só é o experimentador do renascimento e do carma, e tem dentro de si uma clara
recordação de ambos, e se regozija, por assim dizer, quando descobre que a mente inferior
está partindo para o seu estudo. (Theosophical Study and Work)
A própria estrutura da Teosofia sugere um método de treinamento e clarificação de
nossa mente que pode elevá-la a um nível de maior serviço a nós. Tanto Platão como a
Doutrina Secreta recomendam que nós comecemos a pensar sobre as ideias fundamentais
ou universais, as ideias eternas de divindade, do homem e seu destino. Eles sugerem que
pela aplicação destas verdades em todas as direções, a todos os problemas e percepções,
nós seremos aptos a penetrar em qualquer mistério.

9.7. O QUE CONSTITUI A EVOLUÇÃO OU O CRESCIMENTO DA MENTE?

A evolução da mente humana é a evolução da sua compreensão das verdades

eternas, da verdade a respeito da vida, da realização prática da Consciência de Todos. E
conforme nossa compreensão aumenta, nossa percepção se torna mais clara e os
instrumentos que usamos se tornam mais precisos e mais penetrantes. Em Answers to
Questions on the Ocean of Theosophy p. 108, encontra-se a passagem:

O Percebedor tem o poder de perceber e aumentar a sua faixa de percepções. Seu

poder de perceber não é modificado por qualquer percepção adquirida; ele pode sempre
continuar a aumentar seu campo de percepções. Conforme suas percepções aumentam de
alcance, ele desenvolve um instrumento melhor através do qual pode dar e receber
impressões. Uma Inteligência sempre crescente e a melhoria contínua de forma constituem a
evolução.
Nós todos temos no íntimo de nosso ser aquele poder ilimitado de conhecer, e temos
a capacidade e a responsabilidade de escolher em cada momento de nossas vidas. Nós,
sozinhos, somos responsáveis pela natureza e pela constituição de nossas mentes, porque
mesmo o menor dos seus pensamentos significa um rearranjo da morada da alma, e, uma
visão mais clara do seu destino, ou um espessamento das cortinas que escondem a sua luz.
Cada estágio da evolução é uma expressão do modo pelo qual a consciência está pensando
sobre si mesma. Como, então, estamos pensando de nós mesmos, se nós somos esta
consciência? Não há impotência que não seja produzida pelo pensamento, não existe
limitação que não seja autocriada, opacidade de ambiente que não seja auto-induzida pelos
nossos poderes mágicos sobre os átomos da matéria que forma tal ambiente.
 85
É importante perceber que nós não seríamos aptos a reconhecer as Grandes
Verdades Espirituais se não tivéssemos semelhanças com estas verdades em alguma parte
da nossa natureza interior. Em Answers to Questions o Sr. Judge coloca, “Deve haver dentro
do homem algo que ele já saiba, que salte aos olhos quando ele realiza buscas em seus livros
de sabedoria; uma coisa pré-existente, que precisa apenas da experiência de vida ou da
confirmação dos livros.” E Platão sustentava que a mente do homem tem dentro de si uma
natureza familiar à da Divindade, e é capaz de contemplar as realidades eternas. Nós temos
a verdade dentro de nós. Mas nós temos que provar a nós mesmos na prática aqui, nesta
encarnação. Este é o único lugar ou condição pela qual o progresso pode ser realizado.
Tudo isso realça a importância de checar e avaliar as ideias que temos em nossa
bagagem --- aquelas que estão evidentes e também as que ficam escondidas porém estão
ativas pelo seu sentido. Também salienta a importância do estudo, o estudo dos
ensinamentos Daqueles que foram adiante no caminho da evolução e estão sempre prontos
a nos orientar e ajudar. Estes são certamente de suma importância a qualquer um que esteja
seriamente empenhado no seu progresso. Mas o Sr. Judge aponta para uma prática que é
ainda mais importante que essas. Ele afirma, em seu artigo The Power to Know:
O poder de conhecer não vem do estudo dos livros, nem apenas da filosofia, mas em
sua maior parte da prática verdadeira do altruísmo em ações, palavras e pensamentos; pois
esta prática purifica as vestes da alma, e permite que a luz brilhe na direção da mente cerebral.
Como a mente cerebral é a receptora no estado de vigília, ela precisa ser purificada pela
percepção dos sentidos, e a maneira mais verdadeira de se fazer isso é pela combinação da
filosofia com a mais elevada virtude interior e exterior.

9.8. QUAL É A FONTE DA MENTE NA NATUREZA?

Com o grande número de livros e programas sobre Natureza que temos hoje em dia,
é fácil perceber que existe uma vasta e quase mágica inteligência na Natureza. Mas qual é a
fonte desta inteligência, e quais são as leis que a orientam e distribuem? Esta inteligência é a
mesma do homem? A abelha treina e melhora a sua mente como nós o fazemos? E a folha,
o cristal, a pele ou o olho? Qual é a fonte da quase inacreditável inteligência aqui? Todas
essas são partes da Natureza, e todas exibem os poderes da mente em suas ações e reações.
Por que uma folha tem praticamente a mesma inteligência da outra folha, e ainda assim tão
diversa daquela que existe no pássaro que pousa no galho?
A Teosofia oferece várias ideias interessantes sobre este assunto --- ideias que ajudam
a explicar muitos dos mistérios que nos rodeiam na Grande Natureza. Como base, ela afirma
que todas as formas, não importa onde, são materializações de algum aspecto da Mente
Universal. Ela afirma que a soma total da inteligência em qualquer período de manifestação
é o desdobramento ou o re-aparecimento daquilo que foi criado em períodos anteriores de
manifestação, mais tudo o que o homem adicionou no presente período. Ela ainda coloca que
os vários reinos e espécies dentro dos reinos são guiados e regidos pelas inteligências
hierárquicas que realizam e cumprem as leis da evolução --- sempre dentro da Lei do Carma.
Na Doutrina Secreta encontramos a colocação: (I, 277) A ordem total da natureza revela uma
marcha progressiva em direção à vida superior. Há planejamento na ação das aparentemente
ocultas forças. O processo global de evolução, que é a adaptação contínua, representa uma
prova disso. As leis imutáveis que eliminam as espécies mais fracas e frágeis, para dar espaço
aos mais fortes, e que asseguram a sobrevivência do “mais forte”, embora cruel em sua ação
mais imediata, estão todas trabalhando para o grande fim. O próprio fato que as adaptações
realmente ocorrem, que o mais adaptado realmente sobrevive na luta pela existência, mostra
que o que é chamado de “Natureza inconsciente” é, na verdade, uma agregação de forças
manipuladas por seres semi-inteligentes (Elementais), orientados pelos Altos Espíritos
Planetários, (Dhyan Chohans), cujo agregado coletivo forma o verbo manifestado do LOGOS
imanifestado, e constitui, ao mesmo tempo, a MENTE do Universo e sua LEI imutável.
No início de cada período de manifestação, a onda-vida desce a escada da
condensação, vestindo a si mesma com as formas compatíveis com os estados de
consciência progressivos, e forma-se com o material dos planos associados. É através da
operação em uma forma que expressa algum aspecto da Mente Universal que as vidas
 86
inferiores realizam a sua evolução. Conforme nós aprendemos nas páginas anteriores, toda
a inteligência que nós vemos exibida em manifestação deve ser o resultado do esforço
realizado por seres autoconscientes, escolhedores, enquanto agindo dentro e com aquilo que
nós chamamos Natureza. Esta inteligência não ocorre simplesmente, nem é enviada por
algum Ser supremo. Nos foi ensinado que todos os processos da Grande Natureza podem
ser encontrados no corpo humano, e, como as “vidas” da Natureza passam por nossos corpos,
realizando estas funções, elas são afetadas por nossos pensamentos e ações. Na Doutrina
Secreta, H. P. Blavatsky afirma que, “O homem era o depósito, aparentemente, de todas as
sementes da vida neste Ciclo, tanto vegetal como animal. Seu embrião, Ela afirma, contém
em si a totalidade dos reinos da natureza.
O que vemos externamente é um panorama estendido de cada função, e consolida
que nós temos as “sementes” disso em nosso instrumento. O que nós fazemos com este
instrumento, como nós o tratamos ou treinamos, irá determinar o que receberemos de volta
para trabalhar com e para em alguma era ou sistema futuro. A Grande Natureza é um espelho
vivo no qual nós podemos ver a nós mesmos e nossos trabalhos. Os ecologistas nos dizem
que somos responsáveis por todos os desertos do mundo. A cada ano surgem novas doenças.
A Natureza está nos dizendo algo, se formos capazes de ouvir.
A Teosofia oferece a tão necessária explicação do porque cada pássaro de uma
espécie sabe o que todos os outros sabem, e porque a formiga, e a folha e a borboleta nascem
com toda a inteligência necessária à sua sobrevivência. Em Isis Unveiled, H. P. Blavatsky
coloca, “Este instinto dos animais, que agem do momento de seu nascimento, cada um nos
limites prescritos a ele pela natureza, e que sabem como...cuidar de si mesmo precisamente
--- este instinto pode, em uma definição mais exata, ser chamado automático; mas é preciso
haver, ou dentro do animal que o possui, ou fora, a inteligência de alguém ou alguma coisa
que o guia.” Cada reino, assim como cada espécie, é “preenchido” pelo que tem sido chamado
de consciência do reino, uma inteligência hierárquica que fornece o instinto que orienta o
grupo todo, e gradualmente conduz a força da vida nele para a sua ascensão evolutiva.
A força ou onda de vida passa de um reino a outro, expressando mais e mais a
inteligência que foi ganha da Mente Universal, até que mostre a forma que é apropriada à
encarnação do homem (a maior em qualquer período de manifestação), o Ego Reencarnante.
Neste ponto, o homem assume o comando o ou abuso da Natureza, e monta o palco para o
próximo grande período de manifestação. Mas é um engano pensar que estamos sozinhos
nesta tarefa. E imaginamos como poderíamos fazer isso se não fosse pela ajuda dos Irmãos
Mais Velhos, que ainda são uma parte da humanidade, e que estão sempre prontos a nos
ajudar a sair dos buracos que cavamos para nós mesmos.

Questões para rever o que aprendemos.

9.9. Nós herdamos nossas mentes dos nossos pais?

O que aprendemos nos tópicos anteriores poderia nos dizer que não herdamos de
nossos pais, mas herdamos, através deles, de nós mesmos. Eles oferecem nosso corpo e
cérebro, e algum treinamento no uso e cuidado destes; eles nos fornecem ideias, conceitos,
preconceitos e ideais, mas em tudo isso eles são apenas agentes do nosso próprio Carma, o
Carma do nosso pensar e agir em vidas passadas. A Teosofia nos ensina que nós merecemos
nossos pais, as circunstâncias sob as quais nascemos, e o começo de vida que temos que
lidar.
Nós chegamos a uma determinada família porque ela pode nos oferecer a melhor
oportunidade para trabalhar algumas de nossas lições Cármicas. Ela nos dá o cérebro e a
mente pessoal que merecemos, e que são, de fato, o melhor desafio para testar e desenvolver
a força necessária à eliminação das fraquezas inerentes à nossa encarnação.
Mas esta é apenas a mente inferior, o instrumento. O que nós fazemos com ela é
responsabilidade da nossa Mente Superior. Nós podemos deixar as situações dominarem as
nossas vidas, ou podemos assumir a responsabilidade e modificar as circunstâncias a nosso
favor. A vida dos grandes homens nos ensina que cada mente e cada circunstância
 87
apresentam grande potencial para o desenvolvimento da força e da compreensão. O Ego tem
a força de superar qualquer obstáculo e utilizá-lo para seu benefício.
Com a apresentação do “Método Socrático”, Platão nos deu um meio de experimentar
em profundidade as “condições-mentais” que herdamos através de nossos pais. O seu
método de questionar as nossas “posições” sobre certos temas, e assim questionarmos as
razões que sustentam estas posições, e assim por diante, é um dos processos mais eficientes
para conhecer a constituição das nossas mentes. Ele demonstrou o valor que pode ser
adquirido ao trazer estas ideias profundas e não questionadas à superfície, e checá-las quanto
à sua validade, lógica e simples bom senso. Nós poderemos então fazer correções sempre
que for necessário.
Se nós herdamos um corpo fraco, podemos fortalecê-lo com o alimento e exercícios
adequados. Do mesmo modo, se herdamos uma mente que não está funcionando da maneira
que achamos que deveria ser, nós podemos corrigi-la e dar-lhe força, através da nutrição com
o alimento saudável (ideias verdadeiras) e exercícios do tipo correto (pensar com estas ideias
e utilizá-las em nossas atividades diárias). Estudantes sérios dos textos Teosóficos podem
testemunhar que tal programa de estudo é de valor mais duradouro que uma educação
universitária. Ele ensina uma pessoa a como pensar, e não o que pensar.

9.10. Nós sabemos quão importantes são a lógica e o raciocínio em nosso

pensar, e que a capacidade de usar a razão nos eleva acima do reino animal. A
razão é a mais elevada faculdade da mente?

A “Idade da Razão”, conforme tem sido chamado o período entre os séculos 17 e 18,
ofereceu grande estímulo ao progresso da humanidade. Ela libertou o homem dos dogmas
da Igreja, dogmas que, no mínimo, desencorajavam o homem do pensamento e do raciocínio
a respeito do universo e das leis naturais, e a respeito de Deus e das potencialidades do ser
humano. Ela cultivou o solo e plantou as sementes que germinaram na Revolução Científica.
A Razão, reencarnada dos tempos de Platão, novamente se tornou dominante.
É a razão que nos permite unir as percepções do passado e do presente e projetá-las no
futuro. Écom a razão que podemos julgar o valor de muitas observações e experiências e
assim avaliar uma situação completa. É a razão que torna possível a nós relacionar,
extrapolar, inferir e fazer todas as coisas que agrupamos sobre o chamado “pensamento”,
coisas que fazemos o tempo todo de maneira natural.
H. P. Blavatsky na p. 70 do Key to Theosophy afirma, “As crianças deveriam antes de
qualquer coisa receber os ensinamentos da autoconfiança, do amor por todas as pessoas, do
altruísmo, caridade mútua, e mais que tudo, a pensar e raciocinar por si mesmas”. E no Ocean
of Theosophy (p. 54) o Sr. Judge coloca, “Pois o cérebro humano é um organismo superior e
Manas o utiliza para raciocinar das premissas às conclusões. Isto também diferencia o homem
do animal, pois o animal age a partir dos impulsos automáticos e instintivos, enquanto o
homem pode usar a razão.”
Tudo isto mostra a importância da razão, uma etapa muito importante e necessária à
nossa evolução. Mas o sr. Judge coloca outra questão, conforme ele avança no mesmo
parágrafo. Ele afirma, “Este é o aspecto inferior do Pensador ou da Mente, e não, como se
supõe, o maior e mais elevado bem pertencente ao homem. Esse é outro aspecto, e a
Teosofia o considera superior, o intuitivo, o qual sabe e não depende da razão.”
H. P. Blavatsky explica mais em Isis Unveiled, Vol. I, página 433:
A razão, o resultado natural do cérebro físico, se desenvolve as expensas do instinto,
a reminiscência fugaz de uma onisciência anteriormente divina, o espírito. A Razão, o
distintivo da soberania do homem físico sobre todos os outros organismos animais, é
frequentemente sobrepujada pelo instinto de um animal. Como o cérebro humano é mais
perfeito que o de qualquer outra criatura, suas emanações podem naturalmente produzir os
maiores resultados da ação mental; mas a razão ajuda apenas as considerações das coisas
materiais; ela é incapaz de ajudar quem a possui a conhecer o espírito. Ao perder seus
instintos, o homem perdeu suas capacidades intuitivas, as quais são o reino do instinto. A
razão é a arma desajeitada do cientista, e a intuição é o guia preciso do profeta. E novamente
em Isis, página 434:
 88
Plotinus, o pupilo do grande Ammonius Saccas, o principal fundador da escola
Neoplatônica, ensinou que o conhecimento humano tem três etapas ascendentes: opinião,
ciência e iluminação. Ele explicou isso ao dizer que “os meios ou instrumentos da opinião
são os sentidos; da ciência, a dialética; da iluminação, a intuição (ou o instinto divino). A este
a razão é subordinada; é o conhecimento absoluto fundamentado na identificação da mente
com o objeto conhecido...”
Cada ser humano é nascido com o embrião do sentido interior chamado intuição, o
qual pode ser desenvolvido naquilo que o Escocês conhece como “segunda visão”. Todos os
grandes filósofos, os quais, como Plotinus, Porfírio e Iamblichus empregaram esta faculdade,
ensinaram esta doutrina. “Há uma faculdade da mente humana”, escreveu Iamblichus, “que é
superior a todas aquelas que nasceram ou foram produzidas. Através dela nos é permitido
chegar à união com inteligências superiores, sermos transportados além dos acontecimentos
deste mundo, e participar da vida superior e dos poderes peculiares aos seres celestiais.”
H.P. Blavatsky afirma que a humanidade está atualmente passando por um estágio de
transição mental. Ela ainda coloca que por maiores que os nossos poderes intuitivos sejam,
não existe uma intuição infalível neste estágio, e esta deve ser checada por uma de duas
maneiras indicadas. A primeira é talvez o uso mais legítimo de nossos poderes de raciocínio.
Nossos repentes intuitivos devem ser checados se são razoáveis pelo senso comum. A
segunda maneira, a mais confiável para avaliar nossas visões internas, é com os
“ensinamentos orais, revelados pelos homens divinos que viveram durante a infância da
humanidade, para alguns eleitos entre os homens, e que permaneceram inalterados”. Tais
ensinamentos, ela diz, são aqueles oferecidos pelos Mestres, conhecidos hoje como Teosofia.
O Sr. Judge combina duas ideias em seu artigo Conversations on Occultims, no qual
ele afirma, “Para saber quando se está recebendo informações verdadeiras do Eu interno,...
A intuição deve ser desenvolvida, e o assunto julgado a partir da base filosófica verdadeira,
porque se ele for contrário às regras gerais, está errado...O poder de conhecer não vem do
estudo de livros ou da filosofia, mas principalmente da prática real do altruísmo em ações,
palavras e pensamentos; pois esta prática purifica as vestes da alma, e permite que a luz
brilhe na direção da mente cerebral.”
Há alguns anos atrás, a Revista Teosófica avançou na ideia de que a bomba de
Hiroshima significou a morte da Idade da Razão. A ciência havia chegado ao ponto no qual a
tecnologia sozinha não podia oferecer respostas aos problemas do mundo, e alguns cientistas
líderes aparentemente começaram a ouvir a voz interior, a voz da contra-ciência, a voz do
Espírito.
Um Mestre certa vez escreveu, “O ser menos egoísta trabalha para seus companheiros
humanos, e retira as vestes do sentido ilusório do isolamento pessoal; quanto mais ele for
livre de Maya, mais próximo estará da Divindade”.

9.11. Se a mente humana é um aspecto da Mente Universal, quais os limites

para o uso desta sabedoria, a sabedoria acumulada das eras?

Uma vez que as nossas mentes pessoais são constituídas de ideias, é lógico que todas
as limitações são inerentes às ideias que são limitadas, parciais, superficiais e separatórias.
Algumas destas ideias podem ser: que nós não somos nada além desta personalidade, que
vivemos apenas uma vez, que a nossa mente pessoal é a nossa faculdade mais elevada, que
não há nada real nos sonhos, que nós nascemos pecadores, que a Divindade é um ser
separado de nós e que governa nosso destino, que o acaso e o milagre podem existir no
mesmo universo com Justiça. Qualquer destas ideias, em conjunto com muitas outras, pode
limitar severamente a capacidade da mente diária em aceitar e compreender as mensagens
da Mente Universal. Elas na verdade bloqueiam a passagem entre as duas.
Para compreender a razão disto é necessário adquirir algumas ideias da natureza do
conteúdo da Mente Universal. Ela não é uma enciclopédia gigante. Ela é constituída de
conceitos de uma natureza Universal que tem se mantido, ao longo de eons de tempo, através
de incontáveis gerações de esforço, e elas são ideias básicas, eternas e raízes. Elas são os
Princípios Fundamentais e devido a isso elas são aplicáveis em todos os momentos e
situações; e elas carregam consigo um modo de pensar que é novo (e ao mesmo tempo
 89
antigo) e diferente daquele que no presente momento nós estamos acostumados. Ela sugere
que o caminho verdadeiro para alcançar e usar esta visão é começar com os princípios
fundamentais, os conceitos mais universais que podemos encontrar, e aplicá-los em qualquer
situação que queiramos compreender. O princípio dos ciclos ou da reencarnação pode ser
aplicado com utilidade a qualquer coisa em manifestação. A antiga máxima “Tal em cima, tal
em baixo” indica que tudo que conhecemos em manifestação é uma derivação, uma
emanação ou um aspecto de alguma coisa mais geral em um plano superior, e que as
mesmas leis se aplicam em escalas menores de manifestação.
Na Doutrina Secreta (I-75) H. P. Blavatsky fala do mesmo princípio quando ela aborda
a Cosmologia. Ela diz, “Se o estudante considerar que existe apenas Um Elemento Universal,
o qual é o infinito, não nascido e imortal, e que todo o resto, assim como no mundo dos
fenômenos, representa apenas os muitos aspectos diferenciados e transformações
(correlações, como são agora chamadas) daquele Um, do Cósmico descendo aos efeitos
microcósmicos, do super-humano descendo aos seres humanos e sub-humanos, a totalidade,
em resumo, da existência objetiva, então e primeira e maior dificuldade irá desaparecer, e a
Cosmologia Oculta será dominada”.
A mesma regra se aplica às ideias, e é por esta razão que a Teosofia recomenda que
o estudante olhe primeiro para as ideias fundamentais presentes no Prólogo da Doutrina
Secreta, e, com elas em mente como uma base ou lente constante, examine as
particularidades da vida e de nós mesmos; na Natureza e em nossas próprias naturezas. Com
esta prática nós começaremos a clarificar o caminho para a luz da Mente Universal, e a
dissipar as sombras que tão frequentemente anuviam a nossa compreensão. Estes princípios
podem ser encontrados também em um panfleto da United Lodge of Theosophists chamado
Fudamentals of Theosophy.

9.12. Os filósofos sugerem, e nós provavelmente temos consciência, que

alguns pensamentos são muito mais poderosos que outros. Você pode
oferecer razões do porque alguns têm este poder inerente de condução e
outros não?

Existem muitas razoes pelas quais algumas ideias parecem “decolar” e ter grandes
efeitos. Nós iremos abordar apenas algumas, mas deve haver outras que você pode ter
pensado. Nós sabemos que existiram algumas ideias (pensamentos) poderosas o suficiente
para mover nações inteiras, como aquelas que iniciaram a República Americana, enquanto
muitas outras são, como diz o Sr. Crosbie, “como bolhas de sabão e não viajam muito longe”.
Existiram pensamentos que causaram grandes mudanças no modo de pensar do mundo
inteiro, para o bem ou para o mal, e nós sempre experimentamos mudanças em nossas vidas
que foram trazidas por alguma ideia, algum conceito que chegou a nós. A percepção destes
fatos nos dá uma pista sobre como nós podemos usar as “ideias” para mudar as nossas vidas
e a vida daqueles que nós queremos ajudar.
Como o rádio, não é necessário haver apenas um emissor, mas deve haver um
receptor que esteja sintonizado no comprimento de onda do emissor. Existem muitas grandes
ideias no mundo, mas a menos que existam aqueles que estejam prontos a recebê-las, elas
permanecerão dormentes até que sejam colhidas por um receptor. Uma ideia normalmente
não fica registrada a menos que alguém se interesse ou precise dela. Victor Hugo disse, “Mais
forte que todos os exércitos do mundo é uma ideia cujo momento tenha chegado”. Os Grandes
Mestres da história sempre apresentaram seus ensinamentos quando o momento e a
necessidade eram corretos.
Krishna, no capítulo 4 do Bhagavad-Gita, afirma, “Eu produzo a mim mesmo entre as
criaturas, Ó filho de Bharata, quando quer que haja um declínio da virtude e uma insurreição
do vício e da injustiça no mundo; E assim eu encarno, de era em era, para a preservação dos
justos, a destruição do mal, e o estabelecimento do equilíbrio”.
Mas o poder de um pensamento demanda mais que isso. Ele deve ter integridade, isto
é, não deve apresentar contradições que diminuam seu poder. Ele deve ser claro e bem
definido, e deve ser compreensível a todos aqueles que seja sua intenção alcançar. Além
disso há o poder que é colocado por trás do pensamento, poder que vem de outra parte da
 90
nossa natureza. Este poder pode vir de duas direções: um forte desejo ou a aversão pode
transformar um pensamento em um agente ativo e poderoso; por outro lado, o poder pode vir
de uma vontade controlada e concentrada. A ideia dá forma e direção, e vontade fornece o
poder de mantê-lo vivo e confere-lhe força efetiva.
Algumas vezes nós desejamos que uma boa ideia que encontramos pudesse ser mais
efetiva sobre a nossa própria personalidade, e pudesse realizar mais mudanças em nossa
natureza. Para isso, a repetição é uma das práticas mais efetivas. Se atribuirmos tempo para
retornar a esses pensamentos, e periodicamente executá-los em nossa mente, eles adquirem
o poder necessário para realizar os resultados que nós esperamos. Utilizando a “Lei dos
Ciclos” nós podemos realizar as mudanças para melhor de maneira indolor.
Há mais um fato que precisa ser mencionado. A Teosofia sustenta que, devido à
unidade básica em toda a vida, as ideias têm mais poder quando estão em consonância com
as Leis da Vida Una, quando elas estão alinhadas com a tendência geral em direção à
iluminação Espiritual. As ideias que vão contra essas leis frequentemente prosperam por
algum momento, mas têm um obstáculo extra a superar, e finalmente perdem a batalha contra
a lei básica e universal da Irmandade.

9.13. Filósofos, Psicólogos, Ecologistas e Educadores todos concordam que a

concentração é de grande valor em qualquer coisa que estejamos fazendo.
Quem ou o que produz esta concentração? O que é que se torna concentrado?

Duas forças podem produzir a concentração; a vontade controlada do individuo, ou

alguma força externa que eletrize a nossa atenção, como o medo, o desejo, a curiosidade, o
amor, a avareza, a inveja, a ganância, etc. Se for a vontade, é o Ego interior que está
produzindo a concentração. É um ato deliberado e proposital, completamente sob o controle
do Ego. Se for a outra causa, o controle está centralizado externamente, e vem da natureza
inferior ou desejosa. O desejo forte é frequentemente confundido com a vontade forte. A
principal diferença entre os dois é a causa motivadora.
Na tradução do Yoga Aphorisms by Patanjali feita pelo Sr. Judge encontra-se a
afirmação, “Concentração, ou Yoga, é o impedimento da modificação do princípio pensador”.
O seu comentário a respeito desses versos é, “Em outras palavras, a vontade de concentração
do pensamento deve-se ao fato que a mente, aqui chamada de ‘princípio pensador’, está
sujeita às constantes modificações pela razão de estar se difundindo em uma multiplicidade
de objetos. Então, a ‘concentração’ é equivalente à correção de uma tendência de
difusividade, e à obtenção do que os
Hindus chamam ‘focalização-em-um’, ou o poder de aplicar a mente, a qualquer momento, à
consideração de um único ponto do pensamento, à exclusão de todo o resto.”
Ao responder à questão do principal inimigo para a mente alcançar a verdade, o Sr. Judge
disse em seu artigo “Mental Discipline”:
O principal adversário a uma segunda natureza é...o reaparecimento de pensamentos
e imagens devido à recordação ou à memória. A memória é um poder importante, mas a
mente por si só não é a memória. A mente é inquieta e errante por natureza, e precisa ser
controlada. A sua disposição errante é necessária, ou o resultado seria a estagnação. Mas
ela precisa ser controlada e ordenada sobre um objeto ou ideia.
O controle parece ser um fator importante e básico na concentração. A verdadeira
concentração faz apenas isso, ela mira a mente em um ponto, um tema, uma questão,
focalizando todos os seus raios em uma direção, e mantendo-os ali até que ela tenha provado
as profundezas do tema ou objeto em questão. O prefacio de Patanjali, citado anteriormente,
tem isso a dizer a respeito do verdadeiro conhecimento.
O termo “conhecimento” conforme usado aqui tem um significado maior do qual
normalmente estamos acostumados. Ele implica a completa identificação da mente, por algum
intervalo de tempo, com qualquer objeto ou tema ao qual ela seja direcionada. A ciência e a
metafísica modernas não admitem que a mente possa conhecer além de certos métodos ou
distâncias assumidas...Afirma-se, por exemplo, que não é possível conhecer os constituintes
e as propriedades de um pedaço de rocha sem técnicas mecânicas ou químicas aplicadas
diretamente ao objeto; e que nada pode ser conhecido dos pensamentos e sentimentos de
 91
outra pessoa a menos que eles sejam expressos em palavras ou atos...Mas este sistema
declara que o praticante que tiver alcançado certos estágios pode direcionar a sua mente a
um pedaço de rocha, esteja a distância ou perto, ou a um homem ou classe de homens, e,
por meio da concentração, conhecer todas as qualidades inerentes dos objetos, assim como
as peculiaridades casuais, e saber tudo sobre o assunto.
Então o que é isso que se concentra? É a nossa atenção. Nossa atenção, a qual leva
os poderes perceptivos da alma, é focalizada sobre um ponto e mantida ali por qualquer
período de tempo desejado. O Sr. Judge afirma em The Culture of Concentration, “Deve haver
em nós um poder de discernimento, cujo cultivo nos permitiria conhecer tudo o que
desejássemos conhecer. A existência deste poder é afirmada por professores de ocultismo,
e o modo de adquiri-lo é com o cultivo da concentração”.

9.14. Se você, um estudante de Teosofia, fosse encarregado de uma escola,

como você treinaria e exercitaria as mentes dos seus estudantes?

Certamente a hipótese básica deveria ser a de sempre reconhecer que existe em cada
criança um Ser imortal, um Ego buscando exercer controle sobre o seu novo corpo, cérebro
e natureza emocional visando personificar-se de modo cada vez mais desenvolvido, e assim
construir a personalidade em um instrumento eficiente e confiável. Uma vez que tenhamos
essa posição resoluta, poderemos fazer aquilo que é necessário para ajudar nesta tarefa, sem
tentar fazer a tarefa pela criança. Nós estaríamos aptos a reconhecer que cada criança é
única, e tem diferentes talentos, diferentes iniciativas, e diferentes obstáculos a superar. Nós
ouviríamos, observaríamos e ajudaríamos a criança a encontrar o seu próprio caminho. Assim
como um técnico de esportes oferece uma série de desafios ao atleta, do mesmo modo o
educador deve fornecer desafios que conduzam ao desenvolvimento da inteligência,
mostrando confiança, encorajamento e interesse genuíno.
O educador não deve oferecer respostas às crianças, mas os meios para que elas as
construam. Ele certamente deve ajudar a criança a desenvolver algumas ideias fundamentais,
comparáveis aos fundamentos da matemática ou geometria, ideias que possam ser aplicadas
em qualquer direção. Uma grande distinção é que o educador com uma postura Teosófica
deveria ajudar a criança a estabelecer sua própria base ética, não-sectária e universal em
suas raízes, assim como em suas aplicações. Educar significa levar a diante, e Platão sugeriu
que a verdadeira educação é recuperar a memória das experiências passadas. Se nós
buscarmos e ouvirmos com atenção cuidadosa, perceberemos que a criança tem uma
compreensão natural da justiça e da ética. A Alma, se não for vendada com opiniões e
dogmas, sabe o que é certo e o que é errado. Na Revista de Bronson Alcott encontra-se:

A ocupação do instrutor deveria ser simples, realizar o despertar, revigorar, orientar,

ao invés de forçar as capacidades da criança em direções prescritas e exclusivas de
pensamento. Ele deveria olhar a criança para ver o que precisa ser feito, ao invés do seu livro
ou sistema. A criança é o livro. A atividade da sua mente é o verdadeiro sistema. Se ele se
dedicar a isto com atenção, seu sucesso é certo. Se ele realizar os impulsos, os pensamentos
e as vontades da mente e do coração das crianças, em seus próprios princípios e ordem
racional de expressão, então este treinamento será aquele que Deus planejou ser, uma ajuda
a preparar a criança a ajudar a si mesma.
No Key to Theosophy (pp 270-1), H. P. Blavatsky coloca:

Um sistema adequado e saudável de educação deveria produzir a mente mais

vigorosa e liberal, estritamente treinada na lógica e no pensamento acurado, e não na fé
cega... Nós iríamos reduzir o trabalho puramente mecânico de memorização a um mínimo
absoluto, e devotaríamos o nosso tempo ao desenvolvimento e treinamento dos sentidos
internos, das faculdades e capacidades latentes. Nós iríamos nos esforçar para lidar com cada
criança como uma unidade, e educá-la de modo a produzir o mais harmonioso e equânime
desdobramento dos seus poderes, de modo que essas aptidões especiais encontrariam seu
desenvolvimento natural e completo. Nós iríamos ajudar a criar homens e mulheres livres,
intelectual e moralmente falando, sem preconceito em relação a nada, e acima de tudo,
 92
altruístas. E nós acreditamos que boa parte disso, se não tudo, pode ser obtido com a
educação adequada e verdadeiramente teosófica.

9.15. Uma vez que tenhamos entrado em contato com a Teosofia, começamos a
perceber que temos várias ideias e sentimentos em nossas mentes com uma
relativa tenacidade, o que nos levou a aceitá-los sem questionamentos. Na
tentativa de expulsar estes inquilinos, quais permanecem mais profundos?
Quais têm mais poder? Quais são mais fundamentais?

Provavelmente o primeiro pensamento que vem a mente é que aqui há um exemplo

do “quem surgiu primeiro, o ovo ou a galinha?”. Certamente um alimenta o outro. Apegos e
aversões, sentimentos a favor e contra nos estimulam a propor explicações ou desculpas. Isto
é chamado justificação, e não importa quão ilógica, estas desculpas se tornam embebidas na
mente e continuam a afetar as nossos percepções e nosso julgamentos. Os sentimentos
afetam a nossa compreensão. Fortes sentimentos de natureza egoísta podem nos cegar
completamente, enquanto que fortes sentimentos de natureza altruísta podem nos conduzir a
insights profundos sobre as verdades básicas da vida.
Por outro lado, as ideias, verdadeiras ou falsas, podem formar a base para sentimentos
de um tipo ou de outro. Mesmo que as ideias por si mesmas se tornem ocultas da vista e da
memória, elas podem deixar sementes no solo que farão brotar sentimentos, preconceitos,
medos, etc. Como exemplo, H. P. Blavatsky fala que “o solo mais fértil para o crime e a
imoralidade é a crença de que é possível a alguém escapar das consequências das suas
próprias atitudes.” (Key, p. 248) E do lado positivo, todo o Movimento Teosófico baseia-se na
convicção de que uma vez que as pessoas estejam convencidas das doutrinas da
Reencarnação e do Carma, os sentimentos de maldade e egoísmo para com os outros irão
desaparecer.
É difícil dizer qual vem primeiro, ou qual tem mais poder. No Ocean of Theosophy, o
Sr. Judge apresenta uma interessante sequência de causa e efeito que nos faz pensar que
existe uma pequena, se é que existe, separação real entre o sentimento e a ideia. Na página
59, encontramos:

...Manas Inferior ainda está preso ao desejo, o qual é o princípio preponderante no

período atual. Sendo tão influenciada pelo desejo, Manas é continuamente iludida enquanto
no corpo, e sendo assim iludida é incapaz de evitar a ação sobre ela das forças estabelecidas
durante a vida. Estas forças são geradas por Manas; isto é, pelo pensamento da vida
presente. Cada pensamento faz uma ligação tanto física quanto mental com o desejo o qual
está enraizado.
Se nós tivermos ideias ou sentimentos em nosso instrumento que precisem ser
descobertas, devemos realizar uma busca pelas raízes, e estas podem ser encontradas em
algum medo, desejo, etc., e este medo ou desejo precisa de uma justificação de uma ideia
que o torne aceitável. Ou pode haver ideias embebidas em nós desde muito cedo que, ao
longo dos anos, tomaram a forma de um sentimento, uma dependência, uma confiança, uma
coragem, ou falta de confiança. Frequentemente estas raízes, quando chegamos a elas, são
ideias a respeito de coisas básicas como Divindade, Lei e a respeito da natureza do Homem.
Continuando a exposição de que as ideias e pensamentos não estão nunca separados,
o Sr. Crosbie, na página 6 do Answers to Questions, vai um passo além quando oferece ideias
sobre Buddhi. Ele diz, “Buddhi é o Ego Imortal. Buddhi não pode ser descrito. Ele é o
sentimento, as experiências acumuladas, todas as nossas experiências estão em sentimento.”
E falando a respeito do mais elevado sentimento, no Voice of the Silence encontramos,
“Compaixão não é atributo. É a Lei das Leis, harmonia eterna, o Ego de Alaya...”

9.16. A Filosofia indica que a Mente Superior, o Ego Reencarnante, é

praticamente um Deus. Ainda assim, na maioria das vezes nós percebemos
que somos mais escravos que mestres da nossa mente inferior. Por que isso
ocorre?
 93

Em resposta a essa questão, H. P. Blavatsky afirmou em Key, p. 29:

Nós sustentamos que a centelha divina presente no homem sendo una e idêntica em
sua essência ao Espírito Universal, o nosso “ego espiritual”, é praticamente onisciente, mas
não pode manifestar seu conhecimento devido aos impedimentos da matéria. Quanto mais
esses impedimentos são removidos, mas completamente o Eu superior pode se manifestar
neste plano. E também na p. 181:

...a menos que um Deus desça como um Avatar, nenhum princípio divino pode ser de
outra forma se não limitado e paralisado pela matéria animal e turbulenta. A heterogeneidade
sempre terá domínio sobre a homogeneidade neste plano de ilusões, e quanto mais próxima
uma essência está da seu princípio raiz, a Homogeneidade Primordial, mais difícil é para ela
se expressar na terra. Os poderes divinos e espirituais permanecem dormentes em cada Ser
humano; e quanto mais amplo o alcance da sua visão espiritual, mais poderoso será o Deus
dentro dele. Mas como poucos homens podem sentir este Deus, e assim, como regra geral,
a divindade está sempre presa e limitada em nosso pensamento pelas percepções precoces,
estas ideias que são colocadas em nós na infância, é tão difícil para você entender a nossa
filosofia.
Não são apenas estes conceitos primitivos e frequentemente errôneos que limitam os
esforços do Ego encarnado, mas, como aponta o Sr. Crosbie, as ações da Mente Superior
são obscurecidas também pela memória da vida presente e as imagens de cenas,
pensamentos e sentimentos passados apresentados pelo cérebro astral. A mente inferior não
controlada está constantemente sendo atraída por um desses pensamentos, sentimentos ou
memórias. Enquanto nós não a controlarmos, alguma outra coisa o fará.
Por que nós permitimos que isto aconteça? Por que nós nos isolamos de nossa
verdadeira natureza. Por que permitimos que esse nosso instrumento roube o lugar e o poder
que são nossos por direito?
A resposta dada por todos os Grandes Mestres ao longo da história é a mesma, nós
esquecemos quem somos. Nós esquecemos que somos este Ser Superior, este Ego
Reencarnado que viveu, experimentou e aprendeu ao longo de incontáveis vidas. É o trabalho
constante deles vir e nos lembrar quem somos, e qual é a nossa responsabilidade. É a história
de Krishna no Bhagavad-Gita, que chega a Arjuna, o discípulo, para lembrá-lo de sua herança
espiritual e da responsabilidade que ele tem em guiar o seu reino --- todas as entidades que
formam a sua natureza inferior.
A filosofia que constitui os argumentos apresentados por Krishna nos dezoito capítulos
forma um clássico do pensamento mundial, chamada como o “estudo dos adeptos”, e nós
recomendamos para os estudantes sérios que vale a pena investir tempo e atenção no estudo
deste pequeno porém poderoso livro. E podemos ainda ir adiante em nossas sugestões ao
dizer que a tradução feita pelo Sr. Judge que consta na nossa lista de livros será a melhor
para esclarecer os significados sutis, porque o poema foi traduzido muitas vezes, e muitas
vezes a tradução foi feita a parir do ponto de vista estritamente materialista, deste modo
perdendo o propósito da psicologia que é baseada na primazia do espírito. O estudo deste
texto em conjunto com o Notes on the Bhagavad-Gita tem sido para muitos de nós uma
educação inestimável tanto na filosofia quanto na psicologia. Estes livros são regularmente
utilizados nas sessões de estudo de quarta-feira à noite.
Uma vez que tenhamos a percepção de quem somos e o que estamos fazendo aqui,
nos tornamos conscientes da importância de tomar o controle da mente e nos colocarmos na
posição de tomada de decisão sobre quais ideias iremos utilizar como base de trabalho para
o nosso pensar e perceber. Nós temos esta capacidade de reter, refinar ou substituir ideias,
e temos a responsabilidade de fazer isso, uma vez que esta é uma das principais razões do
porque estamos aqui encarnados. Afirma-se que a mente é uma ótima serva mas uma terrível
mestra. E nós não devemos fazer vistas grossas ao fato de que, na ciência oculta, o modo
mais eficiente para clarificar a mente inferior de modo a permitir que a mente superior possa
brilhar é através das ações em benefício dos outros. Isto é o altruísmo prático.
 94
9.17. Na Notes on the Bhagavad-Gita, encontramos que a mente é “um número
de ideias mantidas por nós como uma base para o pensamento e a ação”. Se
nós decidirmos melhorar a qualidade da nossa mente, que tipo de ideias
estaríamos em busca? Qual é constituição da mente ideal?

Tanto a oportunidade quanto o poder de mudar a constituição da nossa mente estão

sempre presentes. Estejamos ou não conscientes disso, estamos sempre escolhendo quais
ideias e sentimentos nós permitimos que façam parte do nosso instrumento de trabalho,
muitas vezes escolhendo não escolher. Muitas destas ideias são “velhas amigas” que nos
foram oferecidas e nunca pensamos muito a respeito, nem questionamos ou examinamos.
Algumas são ideias superficiais que repousam sobre outras mais profundas, fundamentais,
enquanto outras são aquelas mais básicas e poderosas que são mais difíceis de arrancar.
A grande maioria das ideias que utilizamos está baseada sobre outras ideias
subjacentes, ideias ou hipóteses que formam a fundação ou o nosso ponto de vista básico do
agir e pensar diários. Sem alcançarmos estas, sem examiná-las e, se necessário, modificá-
las, pouco pode ser feito para levar a mente à sua capacidade ótima. É difícil alcançar estas
ideias ou preconceitos profundamente enraizados, porque eles têm estado conosco por tanto
tempo que nós acreditamos serem a nossa verdadeira natureza. Mas uma vez que sejam
trazidos à superfície e façamos as mudanças, todas as ideias superficiais reagirão para formar
a nova base.
Isto nos leva ao ponto que pode ser difícil de entender de início, mas que apresenta
um modo inteiramente novo de considerar os processos da mente e os processos de
aprendizado. É afirmado que os Mestres não preencheram a Suas mentes com conhecimento
enciclopédico, fatos intermináveis sobre tudo o que é conhecido. Pelo contrário, Suas mentes
na verdade não são sobrecarregadas com este tipo de conhecimento. Mas eles dominaram
perfeitamente o poder de conhecer qualquer coisa a qualquer momento que seja necessário.
Como isto ocorre?
Os Mestres cultivaram a prática do uso das ideias universais como a lente pela qual
eles recebem todas as Suas percepções. Estas ideias podem ser aplicadas em todas as
situações e momentos, e podem produzir verdadeiros insights, conhecimentos ou qualquer
coisa que esteja para ser conhecida. A Teosofia sugere que nós cultivemos a prática de
basear todos os nossos pensamentos e ações sobre ideias fundamentais, e movimentá-las
em aplicações particulares. Isto necessita, é claro, da construção sobre algumas ideias
fundamentais que tenham sido testadas ao longo dos séculos, ideias que têm sido a pedra
fundamental de todos os Grandes Professores ao longo da história. Uma vez que as tenhamos
compreendido e decidido tentar aplicá-las em nossas próprias vidas, começaremos a ver a
diferença que fazem em nossa percepção e em nosso entendimento.
Um dos grandes objetivos do eterno Movimento Teosófico é a reapresentação das
Ideias Fundamentais da Vida à raça humana, ideias apresentadas como proposições para a
nossa consideração, e não como dogmas. Como você pode saber, estas proposições
fundamentais são reapresentadas nesta era por H. P. Blavatsky no Prólogo da “Doutrina
Secreta”. Outros enunciados destas Ideias Fundamentais podem ser encontrados nos
panfletos Fundamentals of Theosophy” and “Theosophy Simply Stated.

9.18. O que acontece com a mente na morte? Ela se desintegra como acontece
com o corpo?

Nós sabemos que na morte o cérebro se desintegra junto com o corpo, mas a Teosofia
coloca adicionalmente que existe dentro de nós aquilo que não se desintegra, a Mente
Superior, ou nossa verdadeira Identidade, que retém a essência de todas as nossas
experiências passadas, adicionando estas à soma total do nosso caráter.
O Ego interior, que reencarna indo de corpo a corpo, armazenando as impressões vida
após vida, ganhando experiência e adicionando-a ao Ego divino, sofrendo e regozijando
através dos imensos períodos de anos, é o quinto princípio, Manas, não unido a Buddhi. Esta
é a individualidade permanente que dá a cada homem o sentimento de ser ele mesmo e não
 95
outra pessoa, ... ela preenche o vazio produzido pelo sono; do mesmo modo, ela preenche o
vazio produzido pelo sono da morte.
Embora a consciência disso possa ainda estar escondida de nós no presente estágio, há
dentro de nós aquilo que une todas as nossas vidas e experiências formando o que chamamos
a identidade Egóica. No Key to Theosophy, p. 179, H. P. Blavatsky afirma:

Existe uma consciência espiritual, a mente Manásica iluminada pela luz de Buddhi,
que com a subjetividade percebe as abstrações; é a consciência dos sentidos (a luz Manásica
inferior), inseparável do nosso cérebro físico e de nossos sentimentos. Esta última consciência
é mantida sujeita ao cérebro e aos sentidos físicos, e sendo igualmente dependente deles,
deve, é claro, se desvanecer e finalmente morrer com o desaparecimento do corpo e dos
sentidos físicos. Apenas o primeiro tipo de consciência, cujas raízes repousam na
imortalidade, que sobrevive e vive eternamente, e pode, assim, ser considerada imortal.
À morte do corpo, o Ego precisa extrair os valores essenciais da mente inferior. Isto
ocorre nos primeiros estágios do estado de pós-morte, com os últimos estágios sendo
coloridos pelo que
H. P. Blavatsky chama, “a memória espiritualizada... da ex-personalidade”, Sr. A ou Sr. B, com
as quais o ego se age.

X - O Corpo e o Corpo Astral

Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

A inteira disputa entre a ciência profana e a esotérica se mantém na crença e na

demonstração da existência de um corpo astral dentro do corpo físico, o primeiro
independente do último.---- The Secret Doctrine, II, 149, 1888.
O reconhecimento de um corpo astral que precede o corpo físico, e que isso é na
verdade uma necessidade na formação de qualquer forma física, representa um importante e
significativo passo na percepção final de que o aspecto interior da vida é sempre causal, e
que o exterior, visível a nós, é sempre o efeito. O corpo por si próprio não poderia funcionar,
nem mesmo reter a sua estrutura, sem o corpo astral básico interior; tão logo a Ciência venha
a compreender isso, mais cedo ela encontrará a chave para muitos dos seus preocupantes
mistérios.
Não muito tempo atrás a existência do corpo astral dentro do corpo físico efêmero era
um fato aceito. Foi a iniciativa de Descartes em explicar o movimento de todas as partículas
de matéria e dos corpos orgânicos de acordo com as leis de movimento que estabeleceu o
materialismo no mundo cientifico, e não deixou espaço para nada que não pudesse ser
fisicamente sentido.
Mas o materialismo está próximo de seu fim. Há alguns anos atrás Robert Millikan, um
dos cientistas líderes no mundo, ao relatar uma série de descobertas importantes na física
conduzindo à relatividade e aos fenômenos atômicos nos quais o princípio da incerteza de
Heisenberg se fundamenta, concluiu: “Como resultado, o materialismo dogmático está morto.”
O próximo passo além do materialismo foi apontado por Einstein em 1938 quando ele afirmou,
“Aos poucos e com muito esforço o conceito de campo estabeleceu para si mesmo um lugar
de destaque na física, e permaneceu como um dos conceitos físicos básicos. O campo
eletromagnético é, para um físico moderno, tão real quanto a cadeira sobre a qual ele se
senta.”
E se o campo magnético subjacente for ainda mais real que o envelope externo, qual
a importância e a função do corpo físico?
 96
10.1. O QUE É O CORPO FÍSICO?

No Ocean p. 36, o Sr. Judge afirma que o corpo físico é “a mais transitória, provisória,
e ilusória de toda a série de constituintes do homem... Sempre em mutação, em movimento
em cada parte, ele nunca está completo ou acabado de fato, embora tangível. Apesar disso,
nós sabemos que o corpo é de grande importância para nós no presente estágio de evolução.
Ele é o nosso meio de contato com a vida, e de adquirir experiências neste plano, assim como
nosso meio de ajudar as vidas que o constituem.
Nós pensamos no corpo como sendo feito de carne, ossos, músculos, sangue, matéria
cerebral, etc., enquanto que na verdade ele é feito de inúmeras “vidas” ou inteligências que
realizam estas funções por um período de tempo e passam a outros aspectos em seu ciclo
de evolução. É bem sabido que a matéria que forma o nosso corpo atualmente será
completamente substituída por uma nova matéria dentro de um período de sete anos. Estas
vidas passaram por eras e eras de treinamento e experiências em diversas formas da
natureza, e agora estão preparadas para operar na forma humana. Elas são uma parte do
registro de nossa história passada, uma inteligência acumulada de elevado grau, e é devido
a esta inteligência que elas são capazes de responder às demandas extremamente
complexas que recebem do cérebro.
Podemos dizer, então, que o material que forma o nosso corpo é nosso? Não, mas
durante o período em que ele está sob nossos cuidados nós somos responsáveis por ele,
pelas inclinações e disposições que nós o submetemos. Quando estas vidas deixam o nosso
corpo, elas retornam a alguma das muitas formas na Grande Natureza, levando consigo as
tendências que nós lhes demos. Nós iremos vê-las novamente? Provavelmente sim, devido à
atração magnética que estabelecemos. Este é um dos processos universais de evolução.
No Ocean p. 35, o Sr. Judge tem isso a dizer a respeito dessas vidas:
Um dos mistérios da vida física está escondido entre estas “vidas”. A sua ação compelida
adiante pela energia da Vida, chamada Prâna, ou Jiva, explica a existência ativa e a morte
física. Elas estão divididas em duas classes, os destruidores e os preservadores, e estas duas
duelam contra a outra desde o nascimento, até que os destruidores vençam.
Ele continua a explicar que quando estamos adormecidos, nós estamos absorvendo a
Energia da Vida, mas para estarmos despertos e ativos nós temos que resistir ao fluxo da
vida do mesmo modo que o filamento em um bulbo de luz elétrica resiste contra o fluxo de
eletricidade para produzir a luz. Como o filamento termina por não resistir à passagem da
eletricidade, as vidas no corpo finalmente perdem a capacidade de resistir à Força da Vida, e
a Vida mata o corpo.
“Vida”, diz o Sr. Judge, (Ocean, p. 37), “é um princípio universalmente impregnante.
Ela é o princípio no qual a terra flutua; ela permeia o globo e cada ser e objeto nele”. Quando
nós encarnamos em um corpo, precisamos de um instrumento ou veículo especial para
transformar esta força universal de vida em uma energia particularizada que sustente o nosso
corpo. Em Sânscrito esta vida universal é chamada Jiva. A vida particularizada é chamada
Prâna. Na morte, a energia da vida não desaparece; ela retorna à sua forma universal para
ser utilizada por outro veículo especializado.

10.2. O CORPO ASTRAL

Todas as formas previamente mencionadas, nós iremos ver, são dependentes de um

veículo que possa realizar pelo menos duas funções importantes: ele deve ser capaz de
transformar a força energética universal em uma vitalidade individual; e ele deve ser um
modelo de orientação para o físico, que mantenha a sempre mutante matéria física em uma
forma e um semblante de solidez. Este veículo é o Corpo Astral. Ele recebeu muitos nomes;
duplo-etérico; fantasma; doppelgänger; homem pessoal; alma irracional e muitos outros, mas
o melhor é o termo Sânscrito, Linga sharîra, cujo significado designa corpo. Ele não é apenas
o modelo para o corpo físico, mas é na verdade o corpo físico real, e pode, sob certas
circunstâncias, operar de maneira independente do invólucro físico. O termo Corpo Astral é
utilizado porque a substância de sua forma é derivada da matéria cósmica ou estelar, falando
a grosso modo, e ele pode ser descrito como um “campo” elétrico e magnético. O Sr. Judge
 97
tem mais a acrescentar sobre a constituição deste poderoso e interessante corpo na página
39 do Ocean:
O corpo astral é feito de matéria de textura muito fina se comparada ao corpo físico
visível, e tem uma resistência à tração maior, de forma que ele muda muito pouco durante o
tempo da vida, enquanto que a matéria física se altera o tempo todo. E não apenas ele tem
esta grande resistência, mas ao mesmo tempo possui uma elasticidade que permite a sua
extensão a distâncias consideráveis. Ele é flexível, plástico, extensível e forte. A matéria que
o compõe é elétrica e magnética em sua essência, e é exatamente do que o mundo inteiro
era composto em um passado longínquo, quando o processo de evolução não havia ainda
chegado a ponto de produzir o corpo material do homem. Mas ela não é matéria rude ou crua.
Tendo passado por um amplo período de evolução, e submetida a processos de purificação
de incalculável número, a sua natureza foi refinada a um grau muito acima dos constituintes
físicos brutos que nós vemos e tocamos com o nosso olho físico e nossas mãos.
Foi afirmado anteriormente que o Corpo Astral é, na verdade, o corpo físico real. Isto
é demonstrado pelo fato de que quando estamos dormindo, ou em transe ou estado hipnótico,
nós temos um conjunto completo e ativo de sentidos interiores. Os sentidos reais estão no
Astral, sendo os externos apenas o contato físico com este plano ou matéria. O Sr. Judge
adiciona, “Ele tem um sistema particular de nervos e artérias completo para a distribuição do
fluido astral, que é para este corpo o que o sangue é para o físico. Ele é o homem pessoal
real. Nele estão localizadas as percepções subconscientes e a memória latente, a qual os
hipnotizadores lidam e são confundidos.” (Ocean, p. 42)

10.3. COMO O CORPO ASTRAL É PRODUZIDO?

O Corpo Astral precede o físico e serve como um padrão pelo qual o corpo físico é
construído. De maneira semelhante, o ser interior, a mente, projeta o astral como uma ligação
entre o seu mundo e este. A formação deste corpo é, claro, orientada pelo Carma individual
do ego, o Carma que traz as condições corretas para a próxima encarnação. Ele também é
afetado pelos skandhas, os traços de caráter formados pelo ser enquanto num corpo anterior.
Estes skandhas poderiam ser ditos como sendo as memórias das lições passadas ou lições
não aprendidas que nos deixaram na morte mas nos encontram novamente na próxima
encarnação.
Nós realmente criamos nosso próprio corpo astral, ainda que nossas capacidades de
alterar a forma deste corpo sejam limitadas às mudanças periféricas e não àquelas da forma
geral. A forma humana que conhecemos foi estabelecida para esta era, e o efeito dos nossos
pensamentos e ações está limitado ao refinamento ou à corrupção desta forma básica. H. P.
Blavatsky diz, na Secret Doctrine: (Vol I, p. 282 e fn.)
Então nossas formas humanas têm existido na Eternidade como protótipos astrais ou
etéreos,...O ocultismo ensina que nenhuma forma pode ser dada a nenhuma coisa, seja pela
natureza ou pelo homem, cujo tipo ideal já não seja existente no plano subjetivo. Mais que
isso; que tal forma não é possível de entrar na consciência do homem, ou evoluir em sua
imaginação, se não existir em protótipo, ou pelo menos em aproximação.

10.4. QUANTO NÓS PODEMOS AFETAR O CORPO ASTRAL?

É ensinado que o Corpo Astral muda muito pouco durante o período da vida, e que
mesmo o ácido ou o aço cortante não o afetam. Mas ele é afetado em algum grau pelos
nossos pensamentos e emoções. Nos estágios iniciais de desenvolvimento do feto, a
imaginação da mãe, se forte o bastante, e apoiada em alguma emoção forte, pode afetar o
astral da criança, deixando marcas ou possíveis deformidades, mas isto é raro. O
conhecimento deste fato é a razão pela qual os Gregos colocavam belas estátuas perto do
leito das gestantes.
Mas este não é o único modo pelo qual o Corpo Astral, ou na verdade o funcionamento
do Corpo Astral, é afetado pelo nosso pensar. Em seu artigo Mesmerism, o Sr. Judge explica
que
 98
“Todos os sentidos têm o seu lugar nesta pessoa (o corpo astral), e cada um deles é milhares
de vezes mais forte no alcance dos seus desdobramentos que os representantes externos.”
Ele continua ao dizer, “Em uma pessoa normalmente saudável, estes sentidos astrais são
inextricavelmente unidos ao corpo, e limitados pelo aparato que ele fornece durante o estado
acordado.” Apenas quando estes órgãos externos são paralisados pelo sono ou outro
processo de mesmerizacão que os sentidos interiores podem operar livremente e dar ao
homem a visão relativamente ilimitada que eles oferecem.
Há, entretanto, outro meio pelo qual estes sentidos astrais podem ser trazidos ao uso
pelo próprio indivíduo, um modo que nós todos iremos seguir no decurso do tempo, um modo
que é parte da nossa evolução futura. No seu fascinante artigo The Culture of Concentration,
o Sr. Judge explica que, com o cultivo da concentração da mente, nós podemos gradualmente
liberar estes sentidos interiores de suas contrapartes externas, e assim liberá-los para agirem
ao seu modo.
Ele tem essas dicas sobre o desenvolvimento dos nossos poderes interiores:
Deve existir em nós o poder do discernimento, o cultivo do qual irá nos libertar para conhecer
tudo que desejarmos saber. A existência destes poderes é afirmada pelos mestres do
ocultismo, e o modo de adquiri-los é através do cultivo da concentração.
Geralmente é negligenciado, ou não se acredita que o homem interior, que é aquele
que tem estes poderes, deve crescer à maturidade, assim como o corpo tem que amadurecer
até que os seus órgãos realizem suas plenas funções. Por homem interior eu não quero dizer
eu superior, o Ishvara anteriormente mencionado, mas aquela parte de nós que é chamada
de alma, ou homem astral, ou veículo, e assim por diante...
Enquanto é verdade que o segundo, ou homem interior, tem latentes todos os poderes
e peculiaridades atribuídas ao corpo astral, é igualmente verdade que estes poderes estão,
na maioria das pessoas, ainda latentes ou apenas muito parcialmente desenvolvidos.
Este ser interior é, por assim dizer, inextricavelmente embaraçado no corpo, célula por célula
e fibra por fibra.
De forma geral não há demarcação que seja observada entre estes órgãos interiores
e os exteriores; o ouvido interno está muito entrelaçado com o externo para poder ser
percebido à parte. Conforme mencionado, o corpo astral tem um conjunto completo de
sentidos e órgãos que são os
“originais” daqueles do corpo físico. Mas sendo formado de uma matéria muito mais refinada
e desenvolvida, estes poderes não são apenas muito mais elevados, mas eles abrangem um
número maior e diferente de funções.
É o nosso mundo “material” que impõe as restrições do tempo e espaço sobre as
nossas percepções. Quando os sentidos internos são libertados destas restrições, os
obstáculos do tempo e do espaço não existem mais para eles. As funções de telepatia,
clariaudiência e clarividência se tornam operações naturais a eles. E como eles podem
perceber as causas que já foram estabelecidas, e os resultados que deverão ocorrer, eles
podem oferecer, em certo grau, uma visão do futuro. E já que eles podem apresentar
percepções mais abrangentes e profundas, eles oferecem avenidas para o poder de
discernimento do Ego.
É no plano astral que as imagens e memórias de todos os eventos da vida são
capturados e armazenados. O Corpo Astral, sendo da mesma substância, é capaz de contatar
estas imagens, sons, emoções, etc. Para o Adepto treinado isto pode ser de grande valor.
Para o psíquico não treinamento que não sabe como interpretar estes sinais, eles podem
oferecer fascinação, mas, com frequência, confusão.
Existem muitos outros poderes atribuídos ao Corpo Astral tais como a capacidade de
expulsar uma parte do corpo, até realmente deixar o corpo e viajar a grandes distâncias,
tornar-se visível e realizar muitos outros feitos. Estes serão abordados em maior profundidade
em um tópico posterior, mas no momento é suficiente dizer que sem o conhecimento completo
das leis que governam estes fenômenos, em conjunto como intenções e caráter puros,
quaisquer excursões nessas atividades podem ser extremamente perigosas.
No seu artigo Sheats of the Soul, o Sr. Judge apresenta uma descrição do lugar e da operação
normal do Corpo Astral como uma dessas “roupas”. Ele afirma:
 99
Então durante as longas eras que passaram desde que a presente evolução teve início
neste sistema solar, a Alma construiu para o seu uso próprio várias vestes, variando desde
as mais finas, próximas à sua própria essência, àquelas mais remotas, terminando com a
veste física externa, e esta é a mais ilusória de todas, embora pareça, do lado externo,
verdadeiramente real. Estas vestes são necessárias se a Alma precisar conhecer ou agir. Pois
ela não pode por si mesma compreender a Natureza de modo algum, mas transforma
instantaneamente todas as sensações e ideias por meio das diferentes vestes, até que neste
processo ela tenha orientado o corpo abaixo, e obtido por si mesma a experiência acima.
O Corpo Astral é uma dessas vestes e tem a função de relatar ou traduzir qualquer
sensação à próxima veste superior, e de maneira semelhante ele traduz os comandos do
Homem Interior aos nervos, músculos, etc., do homem físico. E, embora o Corpo Astral
contenha todos os órgãos e sentidos, o corpo físico rudimentar é necessário ao Ego para o
contato com a vida neste plano físico.

10.5. NÓS JÁ EXISTIMOS PREVIAMENTE SEM O CORPO FÍSICO?

Sim, houve um tempo em que o astral era o veículo mais externo que nós
precisávamos, uma vez que a matéria por si mesma estava no estado astral. Virá o tempo no
qual a humanidade coletivamente irá enxergar através da ilusão da matéria e nós iremos
novamente operar nestes corpos refinados. Existem aqueles que atualmente já avançaram a
esse estado em que vivem e agem neste plano interior nos seus corpos astrais. Estes são os
Adeptos, Mestres, etc., que não têm necessidade atual de veículos físicos, e todavia
continuam o seu trabalho nos planos interiores. Existem aqueles entre esses Seres,
entretanto, que empregam corpos físicos de modo que possam comunicar-se diretamente
com os seres no nosso plano. Nestes casos é ensinado que Eles podem deixar o corpo
sempre que necessário e podem operar igualmente em ambos os planos.

10.6. NÓS PODEMOS APERFEIÇOAR OU CORROMPER O CORPO ASTRAL?

Uma vez que o Corpo Astral esteja em operação é extremamente difícil alterá-lo em
qualquer grau. Entretanto, como este corpo é o corpo físico real, e está sujeito às atividades
tanto de natureza Cármica como da mente inferior, é possível poluir o Corpo Astral com a
maldade e os pensamentos e sentimentos horríveis.
É possível também, obstruir o uso daqueles sentidos astrais interiores. E isto é feito
principalmente pelo descrédito na sua existência, na existência de um Ser interior. Tanto pela
falta de conhecimento como pelo preconceito materialista, nós desenvolvemos um apego às
coisas que são objeto dos sentidos físicos. Este apego tem o efeito de travar os sentidos
interiores aos externos ou físicos, e assim limitar a sua completa efetividade. No Bhagavad-
Gita Krishna fala do valor do desapego aos resultados das nossas ações como a chave para
a obtenção da percepção do Supremo.
Olhando o lado mais positivo da situação, a Filosofia fala de um modo pelo qual o
Corpo Astral pode ser alterado ou purificado; é o processo de construção de um Corpo Astral
permanente através do controle (concentração), ao qual ela dá grande atenção, já que este é
um procedimento que nós todos teremos que começar em algum momento. É através deste
esforço que um indivíduo cria um Corpo Astral que possa ser mantido, juntamente com as
suas memórias, e poderes, vida após vida. O Sr. Crosbie diz no Friendly Philosopher: p. 292.
Quanto mais cedo nós iniciarmos o esforço de controlar a mente, e desejarmos
conhecer e assumir a posição do homem interior, este esforço e a compreensão trarão o
acesso ao poder e à estabilidade. Nós iniciamos algo indo à direção ao corpo astral. O que
antes eram apenas centros de forca ao redor dos quais os órgãos foram construídos, agora
tendem a se tornar órgãos astrais separados. Um crescimento gradual destes órgãos ocorre
junto conosco, até que nosso esforço termina por construir um corpo astral, com todos os
órgãos do físico completamente sintetizados, e nós estaremos além das vicissitudes da
existência física; nós temos então o poder da ação do corpo astral. O corpo astral é ainda
mais completo e efetivo em seu próprio plano que o nosso instrumento corpóreo aqui no plano
 100
físico, pois ele tem uma maior abrangência de ações nos seus sete supersentidos, enquanto
que fisicamente nós usamos apenas cinco sentidos.

10.7. EXISTE MAIS DE UM CORPO ASTRAL?

O corpo físico é o instrumento para a expressão de apenas um estado de consciência,

nossa consciência desperta diária. Mas o Corpo Astral precisa cobrir uma ampla faixa de
atividade. Ele deve fornecer tanto a substância como os poderes para a expressão de vários
estados de consciência, e para os vários princípios internos do homem sétuplo. Devido ao
fato que as fases de uma vida são diversificadas, as demandas por instrumentos
especializados são igualmente diversas. Em alguns pontos nos Ensinamentos afirma-se que
existem sete corpos astrais (até sete), em outros pontos afirma-se que existe apenas um astral
com vários aspectos. Além disso é indicado que quando uma tarefa é completada, um corpo
particular pode ser alterado para responder a uma nova demanda.
Nas últimas páginas do Answers to Questions on the Ocean of Theosophy, o Sr.
Crosbie faz estas interessantes colocações:

Corpo astral é apenas um nome genérico. O termo “astral” é utilizado para tudo que
está além do físico. Mas deve ser compreendido que no físico nós temos terra, água, ar e fogo
como divisões deste plano, e do mesmo modo existem divisões no astral. A forma astral que
corresponde a terra permanece com o corpo físico e se dissipa com ele. A que corresponde
à água é aquele estado da substância astral que forma o Kâma-rûpa; a que corresponde ao
fogo é o local da consciência, o corpo do pensador.
Existem outros modos de categorizar os vários aspectos deste corpo, mas é suficiente
dizer que “Corpo Astral” é o nome dado a um princípio interior, mais sutil, que, devido à sua
natureza inteligente e plástica, é capaz de desempenhar um número de papéis como
transmissor e tradutor entre o lado espiritual do homem e seu invólucro físico.

10.8. A CIÊNCIA ESTÁ ATUALMENTE PRÓXIMA DE ACEITAR A EXISTÊNCIA

DO CORPO ASTRAL COMO UM FATO?

A história mostra que a ciência, sendo uma instituição, tem dificuldade em aceitar
qualquer ideia nova que imponha uma mudança radical na estrutura de sua disciplina. Esta
aceitação irá provavelmente ocorrer apenas quando uma outra disciplina, como a psicologia,
a medicina, etc., venha a enxergar este corpo como algo que possa trazer luz às suas próprias
pesquisas. Entretanto, existem alguns cientistas chegaram perto, e ainda estão se
aproximando da posição Teosófica. Os mais destacados dentre estes foram o Dr. H. S. Burr
e o Dr. F. S. C. Northrop da Universidade de
Yale, os quais, em 1939, apresentaram os resultados de experimentos baseados em uma
“Teoria Eletrodinâmica da Vida”. Nós relatamos estas afirmações retiradas de um relatório
feito pelo Editor de Ciência do New York Times em 25 de Abril de 1939:
Existe nos corpos dos seres vivos um arquiteto elétrico o qual molda e cria o indivíduo
conforme um padrão específico, e permanece dentro do corpo desde os estágios
embrionários até a morte. Tudo o mais no corpo está sob constante mudança; a miríade de
células individuais que forma o corpo, excetuando-se as células cerebrais, cresce e morre,
sendo substituídas por outras células, mas o arquiteto elétrico permanece como o único
constante ao longo da vida, construindo novas células e organizando-as seguindo o mesmo
padrão das células originais, e assim, no sentido literal, constantemente recriando o corpo. A
morte vem quando o arquiteto elétrico dentro dele para de operar.
O arquiteto elétrico promete ser uma nova abordagem à compreensão da natureza da
vida e dos processos vitais. Ele indica que cada organismo possui um campo eletrodinâmico,
assim como o magneto emana para todos os lados o seu campo de força magnético.
Similarmente, as evidências experimentais mostram, de acordo com o Dr. Burr, que cada
espécie de animal e muito provavelmente também os indivíduos dentro de cada espécie, têm
seu campo elétrico característico, de modo análogo às linhas de força de um magneto.
 101
Outros cientistas que admitiram claramente a existência de um padrão eletromagnético
corpóreo interpenetrando o corpo físico são aqueles que, na União Soviética, foram capazes
de fotografar, como a fotografia de Kirlian, o corpo astral de vegetais.
Uma outra descoberta foi realizada em 1981 por Rupert Sheldrake em “A New Science
of Life”, o qual, estando insatisfeito com a abordagem ortodoxa atual da biologia, apresentou
o que poderia ser chamada de uma teoria revolucionaria para explicar o mistério da criação.
Ele afirmou que os campos morfogenéticos têm de fato efeitos físicos mensuráveis, e que
estes campos são responsáveis pelas características de forma e organização dos sistemas
em todos os níveis de complexidade,...que eles impõem “restrições padronizadas aos
resultados energeticamente possíveis do processo físico.”

10.9. O QUE OCORRE COM O CORPO ASTRAL APÓS A MORTE?

Na morte do corpo, o aspecto inferior do Corpo Astral se desintegra junto com o físico.
Este é o “campo” que forma o molde para as moléculas físicas, e é devido à quebra da força
coesiva no astral que a morte ocorre. Este é o fantasma que frequentemente é visto sobre os
túmulos nos períodos logo após os funerais.
Outro aspecto deste “corpo” é o Kamas rupa, que significa corpo de desejo, assim
chamado porque ele é um corpo formado na morte como um veículo temporário para as
Paixões e Desejos que partem. Este tem uma vida mais longa que o primeiro mencionado,
mas também estará sujeito à desintegração tão logo o Homem real, a Tríade Superior, tenha
se destacado inteiramente desta natureza, este quarto princípio do homem. No Glossary, p.
72, H. P. Blavatsky afirma “Aqui, a pálida cópia do homem que se foi vegeta por um período
de tempo, a duração do qual varia conforme o elemento de materialismo que resta, e que é
determinado pela vida passada do morto. Como está despojado da sua mente superior,
espírito e sentidos físicos, se deixado sozinho com os seus próprios aparatos sem sentidos,
irá gradualmente se desvanecer e se desintegrar”. Isto tem sido chamado de fantasma e é
frequentemente o operador em sessões espiritualistas, uma vez que pode ser revitalizado
pelo médium e forçado a abrir mão das memórias que estão residentes no seu banco de
memórias. Ele não é o Espírito do homem morto.
O Espírito já partiu e não pode ser alcançado por quaisquer práticas neste plano. Serão
oferecidas mais informações sobre este assunto, e sobre as inúmeras maravilhas psíquicas
que são explicadas pelo mundo astral em um dos módulos posteriores.

10.10. QUE PAPÉIS DESEMPENHAM OS PRINCÍPIOS DA PAIXÃO E DOS

DESEJOS?

A Teosofia é rigorosa com o fato de que Kama (Paixões e Desejos) não é causado
pelo corpo, “a carne”, mas é um princípio por si mesmo, e existe antes do corpo físico ser
trazido à existência. É o quarto princípio da constituição sétupla do homem, e, como dito antes,
é o princípio do equilíbrio a partir do qual os caminhos vão acima ou abaixo. O Sr. Judge o
chama de base das ações, e o movimentador da vontade. Ele ainda adiciona “Se desejamos
fazer o bem ou o mal, nós precisamos primeiro acordar o desejo para ambos os caminhos. O
homem bom, que ao final se torna até mesmo um sábio, teve que em algum momento da sua
vida acordar o desejo pela companhia dos homens sagrados, e teve que manter este desejo
para se manter ativo de modo a continuar.” Kama tem sido chamado desejo pessoal e também
diabo, já que é o apego aos desejos que se sobrepõe ao caminho do nosso progresso
espiritual. Mas há um outro lado de Kama que não deve ser menosprezado. Novamente no
Glossary, “Kama é a primeira consciência, o desejo amplo do bem universal, amor, e por que
vive e sente, precisa de ajuda e bondade, o primeiro sentimento de compaixão infinita e
misericórdia que nasce na consciência da Força Una criadora, assim que ela chega à vida e
existe como um raio do Absoluto...Kama é predominantemente o desejo divino de criação da
felicidade e do amor; e apenas muitas eras mais tarde, quando a humanidade começou a
materializar, pela antropomorfização, os seus grandes ideais em dogmas parciais e
incompletos, que Kama se tornou o poder que gratifica o desejo no plano animal.”
 102
Nós podemos ver que Kama tem dois aspectos, um inferior e outro superior. Quando
a nossa consciência é colocada inteiramente abaixo no corpo e nas coisas materiais, a
tendência é o estímulo a nossa natureza animal, e o seu fortalecimento sob nós. Quando, por
outro lado, a nossa consciência está centrada nas nossas nobres aspirações, desejos
altruístas, então Kama se transforma e a força do Espírito vem da nossa natureza Búddhica.
O apego aos desejos egoístas diminui a amplitude das nossas percepções apenas ao mundo
e sentidos físicos. A liberdade deste apego abre a nós a amplitude maior dos nossos sentidos
interiores, e o discernimento da nossa natureza Búddhica, o julgamento composto das nossas
o ele é chamado rajas, ou a qualidade ativa e má, conforme distinto de tamas, ou a qualidade
da escuridão e da indiferença. O crescimento não é possível a menos que rajas esteja
presente para dar o impulso, e pelo uso deste princípio da paixão todas as qualidades
superiores são trazidas a refinar e elevar os nossos desejos pelo menos até o ponto em que
eles possam ser continuamente colocados sob a verdade e o espírito. Nisto a Teosofia não
ensina que as paixões devem ser estimuladas ou saciadas, pois uma doutrina tão perniciosa
não foi jamais ensinada, mas a ordem é fazer uso da atividade fornecida pelo quarto princípio
de modo à sempre crescer, e não cair sob domínio da qualidade sombria que termina com a
aniquilação, tendo se iniciado com o egoísmo e a indiferença.
A Teosofia nos diz que se nós desejarmos colocar em movimento e direcionar a
vontade, devemos primeiro despertar o desejo; não o desejo de natureza inferior, mas desejo
por uma vida de serviço à humanidade. Mesmo um Buda ou Jesus, tiveram, em um passado
longínquo, que despertar em Si mesmos o desejo de ajudar o mundo, e tiveram que manter
este desejo vivo ao longo de muitas vidas de esforço.
Nós ouvimos muito a respeito do valor e do poder de um juramento. Muito disso
repousa na clara formulação da intenção, a rejeição de objetivos conflitantes. Mas além disso
deve haver a disposição voluntária em fazer o esforço necessário para realizar as implicações
que seguem. Esta é a regeneração ou a espiritualização do princípio Kámico ou do desejo.

Mais questões sobre o Corpo Astral:

10.11. O conhecimento do corpo astral poderia ser útil nos campos da

medicina e da psicologia?

Sem dúvidas nós estamos familiarizados com o fato de que algumas indisposições
como náusea, úlceras, embaraços, problemas de pele e até mesmo pressão alta podem ter
suas causas nos planos interiores ou “psíquicos”. O funcionamento do detector de mentiras e
a crescente atenção à medicina psicossomática contribuíram para a aceitação do fato que
nossos pensamentos e sentimentos (medo, preocupações, imaginação, etc.) podem causar
efeitos previsíveis no corpo físico.
Dando apoio à crescente aceitação de que o corpo físico não pode ser tratado como
um sistema isolado, muitos médicos estão desenvolvendo o que tem sido chamada de
medicina “Holística”. O médico Grego Hipócrates escreveu, “é necessário possuir um
conhecimento de grande abrangência para curar o corpo humano”. E no seu artigo
“Hypnotism”, H. P. Blavatsky afirma, “Metade, se não dois terços das nossas enfermidades e
doenças são frutos da nossa imaginação ou dos nossos desejos. Destrua os últimos e dê
outra tendência aos primeiros, e a natureza fará o resto.”
O progresso na compreensão do ser humano é um sinal promissor, mas falta ainda a
explicação de como o processo funciona, o que conduz os comandos vindos dos planos
psíquicos às várias funções do corpo físico. O Corpo Astral faz isso, um corpo feito de material
“sensível ao pensamento”, que pode tanto conduzir e traduzir os impulsos vindos da mente
ao corpo e, vice-versa, do corpo à mente. Com algum conhecimento sobre este veículo
eletromagnético, que está presente e ativo em qualquer forma física, a ciência da medicina
poderia dar um grande salto adiante. No seu fascinante artigo “Replanting Diseases for Future
Use”, o Sr. Judge avança com a ideia de que em muitos casos, quando a doença alcança o
corpo, ela está já de saída, e que medidas para ajudar neste caminho são as melhores.
Entretanto, se algumas drogas ou práticas “mentais” são utilizadas para impedir esta saída
 103
natural, a doença é enviada de volta ao mundo Astral para reaparecer em algum outro
momento. Um conhecimento do Corpo Astral iria certamente ajudar a compreensão disto.
Considerando a esfera da psicologia, temos que lidar com as relações entre a mente,
a natureza do desejo, os sentidos e as ações corpóreas. O Corpo Astral, sendo o condutor de
vários sinais, o meio conector entre estes planos, é o campo de estudo que seria de maior
benefício para a ciência. A Teosofia coloca que o Ego nunca é insano, que a insanidade ocorre
quando há uma quebra na cadeia de comando de cima para baixo, e vice-versa. Ela também
sugere que a maioria, se não todos os extraordinários poderes psíquicos que nós ouvimos
falar a respeito, assim como os fenômenos das sessões espíritas, podem ser explicados pelos
poderes presentes no Corpo Astral. Muitos dos mistérios não explicados da psique humana
irão desaparecer quando a existência deste princípio Astral for reconhecida e entendida.

10.12. O que você acha que ocorre ao corpo astral nos casos de suicídio,
punição capital, ou morte acidental?

Em seu artigo "Suicide Is Not Death," o Sr. Judge aponta que quem comete suicídio
encontra-se em uma situação pior do que a que deseja escapar. Essa pessoa destruiu o seu
instrumento físico, mas não está realmente morta, e tem que viver em algum outro lugar onde
a lei a compele a viver para esperar que realmente morra. Ela pode viver no corpo astral,
semimorta, pelos meses ou anos que antecedem à sua morte natural. No mesmo artigo, o Sr.
Judge pinta um quadro vívido da posição do suicida:
Ele se torna uma sombra; vive no purgatório, por assim dizer, chamado pela Teosofia
de “lugar dos desejos e paixões”, ou Kama Loka. Ele existe no plano astral inteiramente,
devorado pelos seus próprios pensamentos. Continuamente repetindo em seus pensamentos
vívidos o ato pelo qual ele tentou parar a peregrinação da sua vida, ele ao mesmo tempo vê
as pessoas e o lugar que deixou, mas não é capaz de se comunicar com ninguém, a não ser,
de vez em quando, com algum pobre sensitivo, o qual frequentemente se assusta com a sua
visita. E frequentemente ele preenche a mente das pessoas vivas que podem ser sensitivas
aos seus pensamentos com a imagem da sua própria partida, ocasionalmente levando-as a
cometer o mesmo ato que ele cometeu e se sente culpado...Ele é composto agora de um
corpo astral,...formado e inflamado pelas suas paixões e desejos...Ele pode pensar e
perceber, mas sendo ignorante de como utilizar as forças deste plano, ele é levado para lá e
para cá, incapaz de orientar a si mesmo.
Os ensinamentos nos passam, entretanto, que no caso daquele que sacrifica a sua
vida para a proteção de outros, ou por alguma causa claramente humanitária, este terá que
esperar o tempo mencionado, mas o fará em um estado semelhante ao sono sem sonhos.
O caso da punição capital é tão feio e proibido como o suicídio. As vítimas não estão
mortas e de acordo com o Sr. Judge em seu artigo Kama-Loka---- Suicides----Accidental
Deaths: Eles vivem novamente o seu crime e a sua punição naquele plano da luz astral no
qual estão, e dali eles afetam todas as pessoas de algum modo sensitivas que possam
alcançar. Especialmente em sessões espíritas eles rodeiam o médium. E qualquer um que
seja naturalmente dotado com o poder de enxergar o seu plano de luz astral, ou obtenha o
poder através de treinamento, pode ver e ouvir, repetidamente, as cenas de sangue e punição
continuamente nas proximidades destes desafortunados.
É dito que muitos crimes cometidos no plano físico por pessoas passivas ou sensitivas
foram sugeridos por essas entidades astrais, em busca de um desabafo para os sentimentos
presos de raiva e vingança. Muitos criminosos confessaram que “alguma coisa me levou a
fazer aquilo”. Os casos de morte acidental são similares em muitos pontos, mas certamente
não tão feios. O corpo se vai e o ser está ainda vivo no corpo astral, mas não consciente
disso. É dito que ele passa o tempo até a sua morte natural em um repouso profundo. Em
alguns casos, entretanto, o “acidente” coincide com o momento da morte natural, o Carma do
indivíduo. Em todos os casos mencionados acima a intenção é o fator decisivo.
 104
10.13. O corpo astral determina a forma que as partículas físicas irão manter no
corpo físico. O que determina a forma do corpo astral? O que você pensa que
seja?

É compreensível que a forma e as características do Corpo Astral sejam ditadas pela Lei do
Carma e pela necessidade particular àquela encarnação. O Sr. Judge diz no “Forum”
Answers, p. 47, que “No momento da concepção o corpo astral, ou forma modelo, é feito, e a
potencialidade de um Ego sendo capturado pela pessoa é criada”. Em vários lugares salienta-
se que este corpo se modifica muito pouco durante a encarnação e existe em uma forma
rudimentar antes do nascimento. O Sr. Crosbie cita o fato que o modelo do carvalho é sua
fruta. O Sr. Judge expande estas ideias em seu artigo “Mesmerism” no qual ele diz:

Ela (a forma interior) se altera apenas no período entre vidas, sendo construída no
momento da reencarnação para durar o período completo da existência. Pois ele é o modelo
aperfeiçoado pela dimensão evolutiva atual para o corpo externo... Então ao nascimento ele
é potencialmente de um determinado tamanho, e quando este limite é alcançado ele cessa o
aumento do corpo, tornando possível o que conhecemos hoje como tamanhos e pesos
médios. Ao mesmo tempo o corpo externo é mantido em forma pelo interno até o período da
decadência. E esta decadência, seguida pela luta de funcionamento no corpo físico. Essas
camadas inferiores da Luz Astral são, conforme ensinado, preenchidas com imagens das mais
nocivas e corruptas, e pensamentos e ações viciosas do homem. Uma vez que abrirmos essa
porta é praticamente impossível fechá-la novamente. Falando a respeito da mediunidade, o
Sr. Judge traz alguns pontos interessantes sobre a “projeção astral” no Ocean, p. 151:
O corpo astral do médium, partilhando da natureza da substância astral, pode ser
estendido do corpo físico, agir fora dele, e pode até expulsar de vez em quando qualquer
porção de si mesmo como um braço, uma mão, ou perna, e assim mover objetos, escrever
cartas, produzir toques no corpo e assim em diante ad infinitum... A mediunidade é cheia de
riscos porque a parte Astral do homem atual é apenas normal em ação quando unida ao
corpo; em um futuro distante ele irá agir normalmente sem o corpo físico, assim como foi no
passado longínquo. Tornar-se um médium significa que você deve tornar-se desorganizado
fisiologicamente e no sistema nervoso, porque através do último se dá a conexão entre os
dois mundos. No momento em que se dá a abertura da porta, todas as forças desconhecidas
se precipitam, e como a parte mais bruta da natureza está mais próxima de nós, é esta parte
que nos afeta mais; a natureza inferior também é afetada e inflamada primeiro porque as
forças utilizadas são desta parte nossas. Nós estaremos então a mercê dos pensamentos vis
de todos os homens, e sujeitos à influência das camadas de Kama Loka.
A maior parte, se não tudo o que foi mencionado nesta passagem pode ser aplicado à
projeção ou viagem astral. Há um duplo perigo adicional aos que tentam deixar o corpo
completamente. Os ensinamentos previnem que se uma pessoa não estiver completamente
familiarizada com as leis pertencentes ao mundo astral, não é seguro tentar deixar o corpo e
“viajar” a qualquer distância; que alguém que não saiba como reentrar pode terminar em
insanidade ou possessão por outra entidade do plano astral. H. P. Blavatsky fala de casos
nos quais a morte foi o resultado da incapacidade de voltar à atividade normal. Nenhuma
destas eventualidades parecem valer a novidade destas práticas.
Em um módulo posterior serão abordados os fenômenos psíquicos, seu lugar,
desenvolvimento e riscos. É suficiente dizer por agora que uma vez que tenhamos entendido
as leis envolvidas, controlado a nossa natureza inferior, purificado nossas intenções e
livrando-nos qualquer mancha egoísta, então o próximo e natural passo em nossa evolução
será iniciar o processo de “extrair” o nosso corpo astral do físico e dar um passo adiante na
emancipação dos poderes da Alma.
 105
10.14. Nós cuidamos do corpo físico com alimentação adequada,
exercícios e higiene. Existem procedimentos análogos que poderiam ser
tomados para os cuidados com corpo astral?

Como no corpo físico, ou em qualquer corpo, o sinal de saúde perfeita é a harmonia

completa entre as várias partes ou funções do corpo astral. A doença é a condição que surge
quando uma ou mais partes do todo, por uma razão ou outra, começam a agir de modo que
vai contra a harmonia do todo. O câncer é um exemplo perfeito do que a Teosofia chama
“pecado da separação”. Este mesmo princípio pode ser relacionado ao cuidado com o corpo
astral. Como a harmonia ou a saúde são mantidas?
O corpo astral está sujeito às forças de duas direções. Ele é afetado de cima pelo
nosso pensar e por nossos desejos, e é afetado de baixo pelos nossos sentimentos.
A configuração do nosso modo de pensar a respeito dos outros, da natureza e de nós mesmos
é um padrão que toma residência em alguma parte da nossa natureza. Na verdade a atitude
se inicia no plano mental e trilha o seu caminho pelo nosso sistema, através do nosso corpo
astral e para fora em direção ao físico. Este pensar e sentir podem ser harmoniosos ou
desarmoniosos, e os efeitos serão sentidos em cada parte da natureza. A resposta, é claro, é
que se nós baseamos nosso pensar na compreensão da Irmandade Universal, nós estaremos
fazendo o melhor que podemos com o objetivo de nutrir o corpo astral.
Outra força que afeta o corpo astral vem da mente, mas ela parece operar através dos
sentidos. Ela é chamada apego, apego aos objetos do sentido. Isto tem o efeito de cimentar
os sentimentos interiores aos exteriores, e inibir a emancipação gradual destes sentidos
astrais dos sentimentos físicos grosseiros. Talvez isso não possa ser chamado de doença,
mas é uma privação que não permite que os poderes interiores trabalhem para nós. O
desapego aos objetos do sentido é mencionado no Bhagavad-Gita como uma das chaves
para o desenvolvimento superior. Isto iria certamente cancelar o efeito separativo de deixar
os sentimentos dominarem as nossas ações, e traria saúde ao corpo astral. A concentração,
a calma, a meditação sobre a realidade da Irmandade Universal e o Eu Superior, as ideias e
sentimentos altruístas; todos estes são “alimentos saudáveis” para a natureza pessoal, da
qual o corpo astral é parte.
Se o nosso apego a qualquer objeto dos sentidos for forte o suficiente para ditar as
nossas ações, esta não é apenas uma forma de escravidão, mas é o reforço de uma falsa
ideia do que é real e o que é efêmero. O apego está construído na ideia de que as respostas
aos nossos sonhos e problemas encontram-se fora de nós, estão em alguma coisa que é
“outra” que não nós mesmos. Todos os Grandes Mestres concordaram que a realidade pode
ser encontrada apenas internamente, que o destino sem limites de cada um de nós deve ser
encontrado através da percepção do nosso próprio Eu Superior.

10.15. Muito tem sido falado sobre intenção, que na maioria dos casos ela faz a
diferença entre o que está alinhado com nosso desenvolvimento espiritual e o
que não está. A difícil questão é como nós podemos modificar ou purificar as
nossas intenções atuais? Você tem alguma sugestão?

No Key to Theosophy, p. 203, H. P. Blavatsky afirma, “Na realidade não existe tal coisa
como a ‘separatividade’; a abordagem mais próxima a esse estado egoísta, o qual a lei
permite, é a intenção ou o motivo.” E em muitas circunstâncias a intenção parece ser o fator
que determina se uma ação ou pensamento é uma ajuda ou um dissuasor da Alma em
evolução. Nós percebemos que a intenção altruísta é aquela que deveríamos ter, e assim
pensamos como alguém pode criar tal intenção, ou modificar uma intenção de egoísta à
altruísta. É difícil chegar a uma resposta imediata.
O passo seguinte, conforme esperado, é a prática. As ideias devem ser construídas
em nossa natureza e em nossas ações diárias. Por isso tanto H. P. Blavatsky quanto o Sr.
Judge reforçaram a importância de realmente entender as duas leis do Carma e da
Reencarnação. Estas leis têm o poder de mover as pessoas à ação correta, à compreensão
do fato da Irmandade Universal, das verdades a respeito do nosso verdadeiro ser. Esta é
 106
causa do principal trabalho do atual Movimento Teosófico ser a promulgação e a explicação
destes dois princípios básicos.
Na primeira mensagem de H. P. Blavatsky aos Teosofistas Americanos ela expressou
a sua esperança e sua fé na possibilidade de elevação das intenções da nossa era em um
nível mais verdadeiro. Ela afirmou nas First Messages to the American Theosophists 1888:
A função dos Teosofistas é abrir o coração e a compreensão dos homens à caridade,
à justiça e à generosidade, atributos que pertencem especificamente ao reino humano e são
naturais do homem quando ele desenvolve as qualidades de ser humano. A Teosofia ensina
o homem-animal a ser homem-humano; e quando as pessoas tiverem aprendido a pensar e
sentir como verdadeiros seres humanos devem pensar e agir, elas irão agir humanamente, e
os trabalhos de caridade, justiça, e generosidade serão realizados espontaneamente por
todos.

XI – Estados após a morte

Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

Eu mesmo nunca deixei de existir, nem vós, nem todos os príncipes da terra; nem
iremos, futuramente, cessar de existir. (Krishna no Bhagavad-Gita)
Para apreciar e se beneficiar da luz que a Teosofia lançou sobre a passagem tão
incompreendida que nós chamamos de morte, é necessário que tenhamos em mente alguns
enunciados axiomáticos, os detalhes que serão apresentados conforme iremos prosseguindo.
O primeiro é o fato de que o Ego, o homem real, a consciência, nunca morre. Segundo, ele
não vai a lugar algum, mas experimenta mudanças de estado, diferentes estados de
consciência. Terceiro, a natureza e o caráter destes estados são em grande medida o
resultado do seu próprio pensar e agir enquanto no corpo. E quarto, a morte não representa
nada a ser temido, mas sim um interlúdio necessário, benéfico, e, com poucas exceções,
delicioso e revigorante.

11.1. O QUE OCORRE NO MOMENTO DA MORTE?

Controvérsias recentes sobre qual o momento certo de interromper os sistemas de

suporte à vida nos casos terminais destacaram o fato de que tanto os setores médicos quanto
os religiosos estão questionando o momento exato da morte. Os padrões antigos não
encontram mais aceitação e muitos estão começando a acreditar que a situação associada
ao evento morte é muito mais complexa do que estamos acostumados a crer. A existência de
mais aspectos associados a este evento é delineada pelo Sr. Judge na página 99 do Ocean
of Theosophy no qual ele afirma:
A respiração deixa o corpo e nós dizemos que o homem está morto, mas este é apenas
o começo da morte; ela continua em outros planos. Quando o corpo está frio e os olhos
fechados, todas as forças do corpo e da mente correm para o cérebro, e por uma série de
quadros a vida inteira que termina é impressa indelevelmente no homem interior, não apenas
em um apanhado geral, mas até o menor detalhe de um simples minuto e da mais fugaz
impressão. Neste momento, embora todas as indicações levem os médicos a declarar a morte
e para todos os propósitos a pessoa estar morta para esta vida, o homem real está muito
ocupado no cérebro, e não antes do seu trabalho terminar a pessoa se vai. Quando este
trabalho solene está terminado, o corpo astral se destaca do físico e, tendo partido a energia
da vida, os cinco princípios remanescentes estão no plano de Kama-loka.
Este plano é o plano astral que rodeia e penetra a terra, e estende-se a uma distância
moderada dela. Neste nível ele é um lugar, mas não como nós definimos lugar, já que as
mesmas leis de tempo e espaço não são aplicáveis ali. Além do mais, devido a estas e outras
condições, um outro estado de consciência é necessário.
 107
Na morte a separação começa quando o corpo e a vitalidade corpórea são
abandonados. Neste ponto duas coisas acontecem. Um: as memórias dos planos interiores
se tornam vivas, adquirem movimento, realidades ativas, e devido a isso nós não ficamos
conscientes da mudança. E dois: a mudança é uma mudança de estado de consciência. Sem
o corpo, apenas uma parte ou aspecto da nossa consciência pode se manifestar, e sem os
contrastes da vida corpórea nós somos incapazes de realizar julgamentos. Nós apenas
experimentamos o estado.
Em Kama-Loka o Corpo Astral coalesce com a Natureza Desejosa, formando uma
entidade conhecida como Kâma-rûpa, o repositório de todos os desejos e aversões da última
vida. Ele é um corpo do qual o Ego tem que se soltar enquanto experimenta o indisfarçável
cortejo das representações pictóricas destes sentimentos. Ele é chamado lugar do desejo, e
o desejo desprovido de inteligência é a força dominante.
A menos que haja um apego exagerado a esta natureza, o Ego se liberta, nós nos
libertamos deste “purgatório” em um tempo relativamente curto, e “caímos”, por assim dizer
no Devachan. O corpo dos desejos, Kâma-rûpa, finalmente passa pelo mesmo processo de
desintegração que ocorre com o corpo físico. O Ego não tem que esperar por isso para se
completar, mas ele irá encontrar a força e o caráter desses desejos na forma dos chamados
Skandhas, que formam os novos veículos na encarnação. A constituição destes estados pós-
morte é infinitamente variada, e nenhuma descrição definida iria ser precisa, uma vez que eles
dependem inteiramente das condições da última vida que se passou. Kama-Loka é um estado
completamente pessoal e subjetivo.

11.2. O QUE OCORRE COM O CORPO ASTRAL (KÂMA-RÛPA)?

A vida do Kâma-rûpa depende da intensidade dos desejos que o constitui. Se eles são
fortes, ele durará como uma entidade por um longo período no plano astral; se não, irá flutuar
sem objetivo ao redor e logo se desintegrará. Sendo formado a partir do Plano Astral, ele tem
a facilidade de reter as memórias da última vida. Em seu artigo A Student's Notes and
Guesses, o Sr. Judge salienta que “O plano astral é o solvente e o armazém das formas,
ideias e memórias do homem e da natureza, e de todos os hábitos e da hereditariedade”.
Então, se a tendência em direção às práticas psíquicas foi estabelecida durante a vida, este
corpo pode ser atraído às salas de sessões espíritas e forçado a expelir suas memórias. Os
psíquicos frequentemente enganam este “banco de memórias” astral das almas que partiram,
uma vez que sob certas circunstâncias este Kâmarûpa pode ser forçado a repetir o que possui
nos seus registros como um gravador pode extrair pode que está gravado na fita. Mas a Alma,
o Ego, não está ali. Ele partiu para um estado no qual não pode ser contatado ou perturbado.
Estes Kâma-rûpas nos afetam? Não a menos que permitamos. Não a menos que
deixemos a porta aberta a eles. Eles são massas coerentes de desejo, inveja, luxúria, etc.,
que não têm vontade ou direção. Eles estão dentro da atmosfera psíquica da terra e irão, se
deixados sozinhos, morrer de inanição. Entretanto, para aqueles que são passivos, que não
mantém o controle das suas mentes, e para aqueles que se “interessam” por práticas
psíquicas, eles são uma ameaça constante. Eles são uma fonte constante dos piores tipos de
pensamentos. É dito que nós atraímos estes pensamentos quando temos fortes sentimentos
de ódio, inveja, luxúria, etc. Aparentemente este é o modo que alimentamos e sustentamos
estas entidades sem consciência.
Uma última palavra: em Kama-Loka nós não produzimos Carma, nem pagamos Carma
negativo ali. No senso estrito ele é um estado de consequência, e nós não realizamos
qualquer progresso ali; e virá o tempo em que nós não precisaremos passar por tal estado. É
um processo de separação, separação de todo o egoísmo e dos aspectos ruins última vida,
de modo que o Ego possa desfrutar do necessário descanso no Devachan. E quando esta
separação tiver ocorrido, os seres caem em um estado de inconsciência logo antes da
mudança para o próximo estado, e então acordam para os “Prazeres do Devachan”.
 108
11.3. O QUE É O DEVACHAN?

Embora a palavra signifique a “morada dos deuses”, o Devachan não é um lugar e não
pode ser limitado a nenhuma localização. Similar ao sonho, ele é um estado de consciência,
um estado puramente pessoal e subjetivo que não está sujeito a nenhuma interferência
externa. E desde que cada indivíduo cria o seu próprio Devachan, estes são de infinita
variedade e descrição, cada um se encaixando nas necessidades do indivíduo envolvido.
O ato que nos envia ao Devachan é a nossa saída do Kâma-rûpa e a sua natureza
inteiramente desejosa. Isto nos deixa apenas com o bem, o altruísmo, o espiritual. Nós somos
então constituídos da tríade superior e todo o bem que trouxemos conosco da nossa última
vida. Nós não temos natureza “Inferior” e consequentemente nem mesmo as memórias de
qualquer sentimento egoísta. Estando desimpedidos da vida terrena, estamos livres para
desenvolver e expandir as nossas elevadas aspirações, e para construir a essência delas em
nossa natureza Búddhica. Estas afirmações da Doutrina Secreta (Vol. I, p. 243-4) devem
lançar uma luz adicional ao processo:

1 Manas é imortal, porque após cada encarnação ela adiciona a Âtmâ-Buddhi algo de si
mesma, e assim, assimilando-se à Mônada, compartilha da sua imortalidade.
2 Buddhi se torna consciente pelos acréscimos que recebe de Manas após cada nova
encarnação e morte do homem.
3 Âtmâ não progride, esquece ou se lembra. Âtmâ não pertence a este plano: é apenas o raio
da luz eterna que brilha sobre e através da matéria, quando esta assim anseia.

É precisamente por que estamos desimpedidos das pressões conflitantes que o

descanso para a alma pode ser produzido. Aparentemente, nossa natureza superior é tal que
ela adquire seu descanso realizando atos e pensamentos altruístas. No Ocean, p. 110, o Sr.
Judge adiciona: Agora o Ego, sem o corpo mortal e Kama, veste a si mesmo no Devachan
com uma vestimenta que não pode ser chamada de corpo, mas pode ser qualificada de meio
ou veículo, e assim opera no estado do Devachan inteiramente no plano da mente e da alma.
Tudo é tão real para o ser como este mundo parece ser para nós. Ele simplesmente tem agora
a oportunidade de fazer o seu próprio mundo desembaraçado das obstruções da vida física.
O seu estado pode ser comparado ao do poeta ou o artista que, arrebatado pelo êxtase da
composição ou da disposição das cores, perde a noção e a preocupação com o tempo ou os
objetos do mundo.
Durante a vida nós estamos estabelecendo causas tanto no mundo externo e objetivo
quanto no mundo interno e subjetivo. Estes estados ou impulsos psíquicos, estas elevadas
inclinações e aspirações da alma, se não colocadas em prática no mundo objetivo, devem
encontrar sua resolução no mundo subjetivo. Elas devem, de acordo com o Sr. Judge, “ser a
base, a causa, o substrato e o apoio para o estado do Devachan”.
Tudo o que o Ego desejou de bom durante a vida, desejos puros e altruístas; todas as
esperanças e aspirações elevadas que concebeu durante a vida como a existência ideal,
pessoal e espiritual; aqui encontram a sua frutificação. Elas formam a substância a partir da
qual o Ego cria e recria, pelo poder da sua agora ativa imaginação espiritual, o seu próprio
mundo, cuja população é formada, em sua percepção, de seres e vidas reais. É uma
existência de sonho, ainda que seja tão real que nada ou ninguém pode provocar nele a
percepção de que ela é autocriada e .0pt; marginleft:0cm “>Para aqueles que acreditam no
conceito dos” Portões de Pérola “, isto irá dar cor às suas criações neste estado. Para aquele
cujo maior desejo na vida foi se colocar a serviço dos seus irmãos humanos, o seu descanso
será uma sequência irrestrita destas oportunidades. No seu artigo” Life and Death “, H. P.
Blavatsky afirma,” A morte é um descanso. Após a morte, se inicia para os nossos olhos
espirituais a representação de um programa que foi aprendido pelo nosso coração em nosso
tempo de vida, e foi algumas vezes inventados por nós, a realização prática das nossas
verdadeiras crenças, ou das ilusões criadas por nós mesmos”. Nós não podemos, nos estados
após a morte, experimentar nada que não seja encontrado nas experiências, percepções e
crenças da última vida.
 109
11.4. UMA PESSOA DEVE ACREDITAR NA CONTINUIDADE DA VIDA PARA TER
UMA?

No mesmo artigo H. P. Blavatsky afirma, “De modo a viver uma vida consciente do
outro lado da sepultura, o homem deve ter adquirido a fé neste mundo, durante a vida
terrestre”. Isto não significa que uma pessoa que não acredita não irá ter uma experiência
pós-vida. Significa que ela não a experimentará conscientemente. No Mysteries of the After
Life ela continua ao dizer, “O Ego recebe sempre de acordo com o seu merecimento. Após a
dissolução do corpo, se inicia para ele um período de total clareza de consciência, ou um
estado de sonhos caóticos, ou ainda um sono absolutamente sem sonhos, indistinguível da
aniquilação; e estes são os três estados de consciência”.
A imortalidade consciente é uma condição que deve ser construída por cada indivíduo,
e ela deve ser construída enquanto no corpo físico. Uma pessoa pode professar a crença no
“paraíso” e ainda assim não acreditar nele. Outra pode ser completamente materialista no
exterior e ainda assim ter um sentimento prolongado de que a consciência simplesmente não
se apaga como uma luz. Em ambos os casos, é o sentimento interior que irá determinar e dar
cor à condição do Devachan. Nossos estados pós-morte estão em nossas mãos, e embora
nós não devêssemos gastar nosso tempo imersos neles, seria sábio para nós entender o seu
propósito, quais leis operam e quais os efeitos do nosso pensar e agir aqui na vida diária
sobre eles.

11.5. NÓS ENCONTRAMOS NOSSOS ENTES QUERIDOS NO DEVACHAN?

Na página 170 do Answers to Questions, o Sr. Crosbie responde a esta questão

diretamente. Ele diz “Não há nenhum contato entre seres no estado Devachânico; de outro
modo seria uma existência objetiva e não subjetiva. Também não existem possibilidades da
alma experimentar a condição do paraíso, onde há contato com outros seres, já que este
contato é a fonte da maioria dos problemas que temos”. Entretanto, nós veremos que esta
não é a resposta completa, conforme vemos o que coloca H. P. Blavatsky no Key, p. 146. Ela
afirma “Nós dizemos que esta bênção do Devachan consiste na completa convicção de que
não se deixou a terra, e que não há tal coisa como a morte; que a consciência espiritual pós-
morte da mãe irá representar para ela uma vida rodeada das suas crianças e todos aqueles
que ela amou; que nenhuma lacuna, nenhuma ligação será sentida como perdida, para tornar
o seu estado desencarnado da mais perfeita e absoluta felicidade”. Neste estado nossos entes
amados e mesmo aqueles por quem tivemos um pequeno sentimento de amor, estarão
conosco sem erro. Nós os veremos da melhor luz possível, e assim nos trazendo felicidade,
descanso para a Alma.
Nós estaremos completamente livres de qualquer dor, problema ou tristeza, e
estaremos até mesmo livres de saber que existem tais condições, porque mesmo a
consciência de que exista algo como a tristeza iria nos negar o merecido descanso e o
propósito deste estado. Mas H. P. Blavatsky salienta um ponto adicional interessante na p.
150 do Key. Ela afirma:
Nós estamos com aqueles que perdemos na forma material, e muito, muito mais
perto deles agora do que quando eles eram vivos. E não apenas na fantasia do Devachan,
como alguns poderiam imaginar, mas em realidade. Pois o puro amor divino não é apenas a
flor de um coração humano, mas tem suas raízes na eternidade. O amor espiritual completo
é imortal, e o Carma traz, mais cedo ou mais tarde, todos aqueles que se amaram com
verdadeira afeição espiritual a encarnar uma vez mais no mesmo grupo familiar. Novamente
nós afirmamos que o amor além da morte, da ilusão, tem uma potência mágica e divina que
reage sobre os vivos. O Ego de uma mãe cheio de amor pelas crianças imaginárias que ela
vê perto de si mesma, vivendo uma vida de felicidade, tão real para ele como quando na
terra, este amor irá sempre ser sentido pelas crianças na carne. Ele se manifestará em seus
sonhos, e frequentemente em vários eventos, em proteções e escapes providenciais, porque
o amor é um forte escudo, e não é limitado pelo espaço ou tempo.
 110
11.6. QUANTO DURA O DEVACHAN, E O QUE DETERMINA A SUA DURAÇÃO?

Pela mesma razão que a Filosofia não pode oferecer uma descrição que se encaixe
em cada estado Devachânico, ela não pode afirmar o tempo exato de duração da
permanência neste estado. O tempo é dependente das causas estabelecidas ao longo da vida
do Ego envolvido. Para alguns o tempo pode ser bastante curto, alguns poucos anos ou até
meses. Para outros, pode ser de milhares de anos. Na página 145 do Key, H. P. Blavatsky
responde a esta questão afirmando,
“Isto, nos foi ensinado, depende do grau de espiritualidade e mérito ou demérito da última
encarnação. O tempo médio vai de 10 a 15 séculos”. O Sr. Judge enfatiza o fato de que este
é um valor médio, e não um número definido.
Também é explicado que o tempo não tem a mesma conotação naquele estado como
o que temos aqui. Para o Devachan não existe a percepção do que nós conhecemos como
tempo. Ele é consciente apenas da passagem dos eventos, a sequência de experiências. Não
possuindo conceito de tempo, o Devachan não tem sentimentos de ansiedade, impaciência
ou tédio, já que ele está completamente absorto no desfrute das suas próprias criações.
A extensão do tempo no Devachan depende de quanto se leva para trabalhar ou
expender os impulsos psíquicos que foram gerados durante a vida. Como explicado
anteriormente, os impulsos gerados no plano subjetivo devem ser trabalhados naquele plano.
Se nos envolvemos em muitos sonhos, sonhos a respeito do que gostaríamos de ser e fazer,
se pensamos muito sobre tirar um longo período de descanso ou férias, e se fazemos pouco
para transformar estes sonhos em realidade, então nós provavelmente iremos permanecer
um longo tempo nesse estado subjetivo, trabalhando e desfrutando essa deliciosa ilusão. É
dito que no Oriente existem práticas especiais designadas a dar aos indivíduos uma longa
estada longe dos rigores da vida terrena.
Entretanto existe o outro lado da situação. Para aqueles que encontram prazer no seu
trabalho, que colocam seus sonhos em prática ou se desfazem deles, e que estão sempre
desejosos de voltar ao trabalho, o seu Devachan, embora adequado ao descanso da Alma,
será relativamente curto. No Answers to Questions, p. 171, o Sr. Crosbie salienta um ponto
adicional. Ele afirma:
As entidades são mantidas no Devachan pela própria força do seu estado de
felicidade; elas não têm qualquer incentivo para sair dali; apenas quando a força das suas
aspirações de vida é exaurida elas emergem dali. Este é o caso da maioria dos seres, mas
se uma entidade de natureza forte e limpa entra neste estado com o desejo de ser útil na
terra em forma corpórea, ela pode ser despertada do seu sono para assumir um corpo por
aqueles Adeptos cuja função é desempenhar tais serviços. Estes Adeptos são seres livres
que qualquer ilusão e não entram no estado Devachanico, mas são capazes de agir
conscientemente em todos os planos da existência. Assim, eles, e somente eles, podem
entrar em contato real com os seres no Devachan.
Esta citação enfatiza a afirmação de que, uma vez que uma entidade esteja no Devachan ela
não pode, por si mesma, voltar ou se comunicar com qualquer um ou qualquer coisa neste
plano objetivo de existência. Isto iria contra o inteiro propósito do Devachan. Uma aparente
exceção a isto é o caso da pessoa moribunda que aparece a alguém próximo ou amado no
momento da sua morte. Em Dialogues Between the two Editors H. P. Blavatsky explica deste
modo. “Se ela pensa muito intensamente, no momento da sua morte, na pessoa que ela está
muito ansiosa para ver, ou ama muito, ela pode aparecer para esta pessoa. O pensamento
se torna objetivo; o duplo, ou a sombra de um homem, sendo apenas a representação fiel
deste, como o seu reflexo em um espelho, repete o que a pessoa faz, mesmo em
pensamento.” Ela vai além ao explicar que também é possível a um “sensitivo”, pela simpatia
ou pelo ódio, evocar esta aparição através da intensidade de pensamento. Mas novamente,
o Ego, o ser real, se foi e não pode ser contatado. E quem iria querer incomodar uma alma
que partiu?
 111
11.7. QUANDO NÓS PRECISAMOS MORRER?

Nos tempos que virão, quando tivermos superado nossa crença na realidade da
matéria e nosso apego às formas que constituem esta existência, e quando tivermos
produzido o hábito de colocar nossas boas intenções em prática imediatamente, então não
haverá necessidade de Devachan. Mas nesta era de ferro a Alma precisa de um descanso
das batalhas desta vida. Manas, uma vez que as limitações colocadas nela pelas prisões
físicas e astrais sejam liberadas, expande-se e sente-se livre para operar em um modo
próximo à sua verdadeira natureza. Durante a vida nós não podemos, não transformamos em
ação nem uma fração dos pensamentos que temos; nem podemos exaurir as energias
psíquicas que produzimos. No Echoes from the Orient p. 55 o Sr.Judge afirma, “Nenhuma
energia pode ser aniquilada, menos ainda as energias psíquicas; estas devem em algum lugar
encontrar o um ponto de escape. Ele se encontra no Devachan; esta realização é o descanso
da alma.”
Outra razão pela qual a morte é um processo necessário e que este é o único modo
pelo qual podemos progredir a uma nova e melhor forma e situação. Nós certamente não
gostaríamos de permanecer eternamente nos corpos e condições atuais, e é apenas pela
compreensão de que todas as formas morrem, que a morte está ocorrendo o tempo todo, que
nós podemos começar a viver no mundo do Espírito.

11.8. NÓS PROGREDIMOS APÓS A MORTE?

No sentido Cármico, não há progresso após a morte. O Carma não é produzido nem
saldado nestes estados, uma vez que o Ego não está realizando escolhas nestes períodos.
Entretanto, há progresso em outro sentido. O fato de que o Ego está assimilando o melhor da
sua última vida é um modo de progresso. Este é um passo muito importante no progresso
Espiritual do indivíduo, e, embora um efeito, é muito necessário. As formas devem ser
destruídas, mas a inteligência, as ideias, o despertar deve ser retido na natureza Búddhica.
Uma ideia correspondente para ser compreendida é a de que os eventos no Devachan
não estabelecem o aspecto ou o caráter da próxima vida. É o nosso Carma e a lei da economia
que estabelecem estas condições. Entretanto, existem aqueles que, no final do período no
Devachan, têm alguma influência na próxima vida.
A Teosofia ensina que quando as forças psíquicas foram exauridas, gastas no seu
limite, as forças de Tanha, a sede pela vida, empurram o Ego de volta à encarnação. Mas
antes da encarnação real há um breve período quando o Ego, livre de todas as
personalidades, consciente no seu mais elevado grau, recebe uma visão de todas as causas
que o conduziram à presente condição, assim como as circunstâncias resultantes que irão
constituir a próxima encarnação. Neste breve momento o Ego vê a justiça do que está diante
dele e, nos foi ensinado, entra de boa vontade no caminho do trabalho pela humanidade.

11.9. MAS O QUE A MORTE REVELA?

Em resposta a essa questão nós não podemos fazer melhor que citar uma carta escrita
por um dos Mestres, impressa por H. P. Blavatsky em Seu artigo Memory in the Dyind. Ela
afirma:

No último momento, a vida inteira é refletida em nossa memória e emerge de todos os

cantos e refúgios escondidos, imagem após imagem, um evento após o outro. O cérebro
moribundo expulsa a memória com um impulso forte, supremo; e a memória restaura fielmente
cada impressão que foi confiada a ela durante o período de atividade do cérebro. As
impressões e pensamentos mais fortes naturalmente se tornam as mais vívidas, e
sobrevivem, por assim dizer, a todo o resto, que agora desaparece para sempre, para retornar
somente no Devachan. Nenhum homem morre louco ou inconsciente, como alguns psicólogos
afirmam. Mesmo um louco ou alguém em um quadro de delirium tremens terá este instante
de perfeita lucidez no momento da sua morte, embora seja incapaz de dizer isso aos
presentes. O homem pode frequentemente parecer estar morto. Depois da última pulsação,
 112
e entre o último batimento do seu coração e o momento em que a centelha de calor animal
deixa o corpo, o cérebro pensa, e o Ego vive, nestes breves momentos, toda a sua vida
novamente.
Este é o resumo do que cada ser passa durante a morte. Muitos estiveram próximos o
suficiente da morte para relatar este quadro, mas os nossos psicólogos ainda têm que dar
uma explicação adequada ao fenômeno. No seu artigo citado anteriormente, H. P. Blavatsky
oferece uma afirmação interessante a respeito do que ocorre. Ela diz “Talvez isso não se dê
pelo simples fato de que, por uns poucos segundos pelo menos, nossas duas memórias (ou
melhor nossos dois estados de consciência, o superior e o inferior) se fundam, assim
formando um, e que o ser moribundo encontra-se em um plano no qual não existe passado
ou futuro, mas tudo está presente?”

11.10. O QUE DEVEMOS FAZER NO MOMENTO DA MORTE?

Certamente no momento da morte tanto os vivos como os moribundos necessitam do

poder mantenedor do conhecimento claro ou da convicção do que está acontecendo. Aqueles
que estão sendo deixados para trás devem ter alguma base para as suas ações neste
momento de possível crise emocional.
Conforme vimos anteriormente, a morte é um momento de concentração e sabemos
que a concentração não é fácil para nenhum de nós. O Ego de partida tem muito a fazer e
necessita de toda forma de ajuda. Ele deve ser deixado sozinho, quieto e sem perturbações
enquanto o processo ocorre. Os professores ensinaram que o “corpo” deve permanecer sem
perturbações por “pelo menos” doze horas, uma vez que Manas está ocupada mesmo muito
depois que todos os sinais apontam para a morte. E como a ciência moderna não chegou a
um acordo sobre quando exatamente a pessoa está morta, é sábio dar a Manas todo o tempo
que ela necessita.
Outra questão concerne à disposição do corpo. A cremação foi introduzida no Ocidente
pelos Teosofistas não apenas porque ela é o mais limpo e higiênico método para desfazer-se
do corpo, mas é o menos caro e na verdade o melhor para a Alma de partida. A cremação
não tem efeitos diretos sobre o Ego, nem sobre qualquer dos seus veículos. Mas ela tem um
efeito indireto em liberar o astral e lhe dar a chance de se dissipar mais rapidamente e entrar
no processo de reciclagem.
Ano após ano a cremação ganha maior aceitação e, tomara, ela irá um dia substituir
as práticas inúteis e dolorosas que a superstição nos impôs. A morte deveria ser um momento
quieto porém prazeroso, um momento para pensar não na forma, mas no espírito que deu
vida à forma.

11.11. ÚLTIMAS PALAVRAS

Observando estas afirmações feitas pelo Sr. Judge no Echoes from the Orient, p. 56,
nós sentimos que elas deveriam ser incluídas como uma nota a respeito do que a é vida afinal.
Ele diz Quando um homem morre, o cérebro morre por último. A vida ainda está ocupada ali
após a morte ser anunciada. A alma organiza todos os eventos passados, alcança o resumo
total, a tendência média se sobressai, a esperança dominante é vista. O seu aroma final forma
a linha central da existência Devachânica. O homem morno não vai nem ao céu nem ao
inferno. A natureza o expele para fora da sua boca. A distribuição Devachânica é governada
pela intenção determinante da Alma. Aquele que odeia pode, por reação se tornar aquele que
ama, mas o indiferente não tem propulsão, nenhum crescimento.
Após pensar muito a respeito da morte, estas afirmações e outros escritos nos levam
a pensar a respeito da vida e a tolice de levar uma vida inútil. Nós gostaríamos de citar Henry
David Thoreau sobre o que ele pensava ser a vida:

Eu não conheço fato mais encorajador que a capacidade inquestionável do homem em

elevar a sua vida através do esforço consciente. É uma coisa ser capaz de pintar um quadro
particular, ou esculpir uma estátua e assim produzir alguns objetos de beleza; mas é muito
mais glorioso esculpir e pintar a própria atmosfera e o meio pelos quais nós vemos, o que
 113
moralmente podemos fazer. Afetar a qualidade do dia, esta é a mais elevada das artes. A
cada homem é dada a tarefa de fazer a sua vida, mesmo em seus detalhes, digna de
contemplação dos seus momentos mais elevados e críticos.

XII - Mestres – A Fonte da Sabedoria

Textos Mr. Judge - Tradução: Marcelo Pagliarussi

Introdução

Um dos princípios básicos da filosofia é que hajam aqueles que, devido ao tempo e
através da observação e da experiência, adquiriram e preservaram este conhecimento para
o benefício da humanidade. Sem a presença desses Seres, que no curso natural da evolução
foram muito além de nós, não poderia haver tal conhecimento como a Filosofia da Teosofia.
Eles têm sido chamados de vários nomes, alguns dos quais como Irmãos Mais Velhos,
Mestres da Sabedoria, Adeptos, Hierofantes e Mahatmas, os últimos sendo, talvez, os mais
adequados, uma vez que significam "Grandes Almas.”
No seu artigo, Mahatmas and Chelas, H.P.Blavatsky afirma que "Um MAHATMA é uma
grande personagem a qual, pelo treinamento e educação especiais, desenvolveu altas
faculdades e alcançou um conhecimento espiritual que a humanidade normal irá adquirir após
passar por uma incontável série de reencarnações durante o processo de evolução cósmica,
desde que, claro, ela não vá contra os propósitos da Natureza neste período..." Se nós
aplicarmos a onisciência e a onipotência do Eu superior, e as leis do Carma e da
Reencarnação, podemos ver claramente que uma cadeia completa e ordenada de evolução
demanda a existência de tais Seres. Em um Universo infinito e eterno deve haver aqueles
Seres que estão tão além de nós na evolução, como nós estamos à frente das formas mais
baixas de inteligência. E como estas formas mais baixas fazem parte das nossas vidas e
experiências, assim devemos fazer parte da vida e das experiências dos nossos Irmãos Mais
Velhos.
O termo "Mestre da Sabedoria" é utilizado devido a esses Seres terem não apenas
dominado todas as diversas áreas e poderes da Sua própria natureza, mas por haverem
dominado completamente o conhecimento das Leis da Vida. Novamente no Ocean, (p. 11.) o
Sr. Judge tem a dizer:

Um Mahatma favorecido com poder sobre o espaço, tempo, mente e matéria tem
esses dons apenas porque é um homem perfeito. Cada ser humano tem as sementes de
todos os poderes atribuídos a esses grandes Iniciados, sendo que a diferença entre eles
permanece apenas no fato de que, em geral, nós não desenvolvemos essas qualidades,
enquanto que o Mahatma passou pelo treinamento e pela experiência que fizeram com que
os seus poderes invisíveis fossem desenvolvidos, e que o conferiram dons que parecem
divinos aos seus irmãos lutadores abaixo dele.

12.1. O QUE OS MESTRES OU MAHATMAS FAZEM?

A resposta dada pelo Sr. Judge no Ocean of Theosophy é:

Eles podem ser chamados de portadores da tocha da verdade através das eras; eles
estudam todos os seres e coisas; eles sabem o que o homem é na sua natureza mais interior,
quais seus poderes e destino, seu estado antes do nascimento e os estados que ele passará
após a morte do seu corpo; Eles permaneceram ao lado do berço das nações e viram as
grandes realizações dos antigos; viram tristemente a decadência daqueles que não tiveram
forças para resistir às leis cíclicas da ascensão e queda; e enquanto os cataclismas pareciam
mostrar a destruição universal das artes, arquiteturas, religiões e filosofias, eles preservaram
todos esses registros em lugares seguros da destruição, tanto do tempo quando dos homens;
eles tomaram observações minuciosas, através de treinamentos psíquicos dentro da sua
 114
própria ordem, em direção às realidades interiores invisíveis da natureza e da mente,
registraram as observações e preservaram os registros. (p. 4)
De um outro ponto de vista, Robert Crosbie fala do caminho que os levou à condição
de prestar este grande serviço à humanidade. Ele afirma: (Universal Theosophy, p. 3.)
Estes seres acima de nós na escala da evolução, que são tão grandes quanto quaisquer
"Deuses" que possamos conceber, passaram pelas mesmas provas e sofrimentos que nós
estamos passando, até que vieram a conhecer sua natureza mais íntima e passaram a agir
em consonância com ela. Eles descobriram que a verdadeira religião é o conhecimento do
interior de si mesmo e a ação em concordância com esse interior. Reproduzindo dentro de si
mesmos a verdadeira Fonte da sua existência, eles encontraram a origem para todos os
outros seres chegarem ao mesmo ponto – apenas o conhecimento adquirido e o uso de tal
conhecimento fazem a diferença entre todas as coisas. A sua sabedoria é um conhecimento
preciso da essência de tudo na natureza, o que por si só é a fundação de qualquer religião
verdadeira.
O seu trabalho é um esforço incessante em chamar a nossa atenção para as grandes
verdades que concernem nosso verdadeiro Eu interior, as Leis da Natureza e da evolução, o
destino do homem e a unidade básica de toda a vida. O Sr. Judge coloca desta maneira:

O ser mais inteligente no universo, o homem, nunca esteve sem um grande amigo, e
tem uma linha de irmãos mais velhos que continuamente olham pelo progresso dos menos
evoluídos, preservam o conhecimento adquirido através dos eons de provação e experiência,
e continuamente procuram por oportunidades de atrair o desenvolvimento da inteligência da
raça, nesta e em outras esferas, à consideração das grandes verdades que concernem o
destino da alma. (Ocean, p. 3.)
Ao longo das eras, a ajuda destes Grandes Seres tem sido reconhecida como parte
integrante da vida. Sinésio, o Bispo iniciado de Cyrene, expressou a mesma verdade quando
afirmou::
Existe de fato nesta morada terrena uma tribo de heróis sagrados que prestam atenção na
humanidade, e que são capazes de nos prestar assistência mesmo nas menores
preocupações. Esta tribo heroica é, como sempre foi, uma colônia dos deuses estabelecida
aqui de modo que esta morada não seja destituída da sua natureza superior.
Estes heróis não são outros que aqueles que foram chamados Nirmanakayas –
Mestres destes ou prévios ciclos, que permanecem aqui em várias formas ou condições com
o propósito único de ajudar a humanidade. O Sr. Judge nos diz:

Uma parte da história das nações muito maior do que qualquer um pode supor foi
determinada pelos Nirmanakayas. Alguns deles têm sob seus cuidados certos homens de
cada nação os quais, desde o nascimento, são destinados a serem grandes expoentes no
futuro. Estes Eles os guardam e os guiam até a hora marcada. E estes protegidos apenas
raramente percebem que tal influência está acima deles. O reconhecimento e a apreciação
desta grande assistência não são requeridos pelos Nirmanakayas, os quais trabalham por trás
do véu e preparam o material para o fim verdadeiro. Echoes from the Orient, p. 34.

12.2. QUANDO ELES VÊM?

Os Seres Perfeitos que vêm como encarnações divinas nos vários períodos da história
do mundo não têm a obrigação de vir. Eles são livres para escolher. Mas podemos perceber
que existem momentos especiais na Terra que favorecem a sua aparição. É a condição moral
e espiritual dos Egos de uma raça ou nação que determina quando estes Grandes Seres
escolherão vir. O Sr. Crosbie afirma, "A Lei Universal mostra que períodos de não
manifestação são seguidos de períodos de manifestação; períodos de Luz por períodos de
Trevas. Assim, há períodos quando a espiritualidade se torna mais e mais eclipsada, e o
intelecto e o materialismo reinam; e estes por sua vez são seguidos por um amanhecer e
crescimento da espiritualidade." É neste acordar da memória espiritual, mesmo que em
algumas poucas almas, que essas Encarnações Divinas podem ser de grande benefício para
a humanidade. Não é o número de anos que os traz de volta, mas a condição dos Egos aos
 115
quais eles estão vindo. É dito que a sua vinda é necessária apenas quando há um completo
desaparecimento da harmonia, que pode levar à destruição, se não for restaurada.
Não é inadequado repetir a afirmação feita por Krishna no Bhagavad - Gita. Ele coloca
"Eu produzo a mim mesmo entre as criaturas, ó filho de Bharata, onde quer que haja um
desvio da virtude e uma insurreição do vício e da injustiça no mundo; e assim Eu encarno de
era em era para a preservação dos justos, a destruição dos mal-intencionados e o
estabelecimento da retidão.”
Considerando a questão a partir de um outro ponto de vista, o Sr. Crosbie diz, no
Answers to Questions, p. 190:

Então, tais Seres também surgem nas intersecções dos grandes ciclos, como ocorreu
entre 1875 e 1898, quando três grandes ciclos se interpenetraram. O primeiro período de 5
mil anos do Kaliyuga, o qual começou na ocasião da morte de Krishna, o Mestre do
"Bhagavad-Gita," estava se encerrando naquele tempo. O ciclo de 100 anos, quando nos
últimos 25 anos de cada século um especial esforço é feito pelo Grande Lodge, através dos
Professores ou dos seus discípulos, para colocar melhores ideias para a humanidade,
também estava em operação. O sol, durante este período, passava de Peixes para Aquário,
e este, também, era um sinal. A intersecção dos três ciclos, então, significava vários aspectos,
mas um significado era o que naquele momento, ou logo a seguir, uma Grande Personagem
iria aparecer na terra, com o conhecimento que a civilização e a mente daquele tempo
permitia. Se quisermos saber quem era esse Ser, temos que pensar apenas nas linhas do
nosso estudo. O ser conhecido pelo mundo como H. P. Blavatsky era reconhecido pelos
Mestres por outro nome, como Eles afirmaram, e o conhecimento colocado adiante por Ela,
ou Ele, é o que conhecemos agora por Teosofia.

12.3. QUAL É A MENSAGEM DELES?

Desde que toda ação começa nos planos interiores, não apenas no plano mental,
porém mais profundamente no plano moral, os Mestres estão primariamente interessados em
reviver e replantar ideias que irão re-despertar a natureza moral do homem. Após eras de
trabalho com e para a humanidade, eles sabem que a futilidade das reformas superficiais não
alcançam o coração dos problemas.
Assim afirma H.P.Blavatsky na sua obra Key to Theosophy, p. 231:
A busca das reformas políticas antes da reforma da natureza humana é como colocar vinho
novo em velhas garrafas. Fazer os homens reconhecerem no interior de seus corações o que
é a real, verdadeira responsabilidade perante todos homens irá cessar todos os antigos
abusos de poder e as leis injustas baseadas no Egoísmo humano, social ou político. Tolo é o
jardineiro que procura eliminar as ervas daninhas de seu canteiro cortando-as da superfície
do solo, ao invés de retirá-las pela raiz.
Uma vez que os ensinamentos dizem que a natureza inferior da personalidade é
basicamente Egoísta, e a natureza interior ou superior, o Ego Reencarnado, é
fundamentalmente impessoal e não Egoísta, os Professores vêm sempre com uma versão da
mesma mensagem, uma recordação do que realmente somos, Seres Divinos em uma missão,
e nosso eu interior é uno com toda vida. E da experiência eles têm a confiança que quando
estivermos conscientes da nossa íntima conexão com todos os seres, nós seremos
compelidos a partir daí a agir de acordo com este conhecimento. Apesar de ter sido
apresentada de maneira diferente, por diferentes pessoas, a mensagem tem sido sempre a
mesma.
O primeiro ensinamento básico tem sido a colocação correta da ideia de Divindade, a
reafirmação do fato que a única verdadeira Divindade é o Princípio Infinito e Universal, a causa
sem causa de tudo, passado, presente e futuro. E desde que este Princípio não está ausente
em nenhum ponto do espaço, segue que nós devemos estar dentro e fazer parte Dele, e não
podemos nos separar Dele. E ainda, desde que este Ser Único é a moradia de todo o poder,
o poder de perceber, de aprender, de crescer etc., é lógico que na raiz de nosso ser nós todos
tenhamos este poder e esta possibilidade infinita. O fato de esta Fonte e Sustentação ser
Única é a base para a afirmação na Teosofia que a Irmandade é um fato na Natureza.
 116
Outro aspecto da mensagem tem sido a reafirmação e/ou esclarecimento das ideias
resultantes da lei universal da periodicidade, isto é, os ciclos, reencarnação e carma. São
estas as leis que mais diretamente afetam as intenções e motivações do homem. É importante
repetir a afirmação de H.P. Blavatsky sobre a importância dessas ideias. Ela afirma:

O ponto chave para a humanidade é se desgarrar da mais fértil fonte de todo crime e
imoralidade – a crença que é possível escapar das consequências dos próprios atos. Uma
vez ensinada a ela a grandeza de tais leis, Carma e Reencarnação, além de sentir dentro de
si a verdadeira dignidade da natureza humana, a humanidade irá sair da maldade e evitá-la
como se ela fosse um perigo físico (Key, p. 248)
A terceira ideia que foi apresentada é na verdade uma aplicação das duas primeiras
ao homem. De um modo ou outro os Mestres nos lembram que todas as Almas são
fundamentalmente idênticas em relação à Alma Universal, e esta é uma condição que não
apenas lhes dá o potencial para a infinita sabedoria e poder, mas igualmente lhe confere a
responsabilidade pelo todo, pela vida una à qual fazemos parte. Nós somos um com o todo,
a fonte, ainda que retenhamos o livre arbítrio da individualidade. A vida é estendida a nós em
uma série infinita de encarnações durante as quais nós temos o poder de escolher o que
faremos delas e de nós mesmos, sempre controlados pelo Carma. Poder-se-ia se dizer que
estamos em uma peregrinação em busca do "Santo Gral", a Verdadeira Sabedoria Espiritual.
Eles também nos dizem que estas mesmas verdades se aplicam aqueles que estão muito
antes de nós na escala evolutiva, assim como aos que estão muito adiante, e que parte da lei
Espiritual é ajudar e receber ajuda. Colocando em outras palavras, o Destino está em nossas
mãos, e a Divindade em nossos corações.
A benção desta era em particular é que os conhecimentos originais estão em nossas
mãos, impressos, como uma constante orientação e ajuda em cada ramificação da atividade
humana, se quisermos tirar proveito dela.

12.4. QUEM SÃO ALGUNS DESTES GRANDES SERES?

Os Grandes Professores são conhecidos pelos Seus ensinamentos, e a Teosofia

aponta para um grande número destes Seres cuja mensagem foi encontrada não apenas por
expressar uma unidade fundamental, mas por ter resistido ao longo das civilizações as quais
foram apresentadas. Por todo o mundo estes ensinamentos estão vivos e fortes atualmente,
provando que cada um acordou parte da memória humana e deixou uma nota de fé e
esperança.
Alguns dos maiores destes Seres são conhecidos como Avatars, encarnações Divinas,
seres exaltados que progrediram além da necessidade de encarnações, mas que ainda assim
encarnam para ajudar a humanidade, o conjunto da humanidade. Rama é conhecido como o
sétimo Avatar ou encarnação de Vishnu; e Krishna, o Instrutor Divino do Bhagavad-Gita, é
conhecido como o oitavo Avatar de Vishnu. Outros seres bem conhecidos como Buda e Lao-
Tze foram classificados como Avatars, juntamente com outras figuras legendárias como
Quetzalcoatle dos Astecas, Viracocha dos Incas e, talvez, Hiawatha dos Índios Americanos.
O Sr. Judge fala de "Uma poderosa Trindade agindo com e através da ética é aquela
composta por Buda, Confúcio e Jesus." E ele ainda afirma que Abraão, Moisés e Salomão
foram Adeptos iniciados que receberam o seu trabalho de certas pessoas.
Além desses Seres elevados há uma longa lista de personagens extraordinárias que
apareceram na civilização ocidental, realizando trabalhos necessários e importantes como
agentes do "Grande Senhor." Esta lista poderia incluir nomes como Ammonius Saccas,
Apollonius de Tyana, Anton Mesmer, Calíostro, o Conde de St. Germain, Giordano Bruno,
Hypatia, Iamblichus, Paracelsus, Plotinus, Saint-Martin e muitos outros.
Os Ensinamentos também sugerem a existência daqueles que poderiam ser
chamados "agentes inconscientes", os quais, devido às suas inclinações e razões não
Egoístas, são capazes de serem influenciados e guiados pelos Mestres a desempenhar certas
tarefas essenciais, tarefas que são críticas para uma raça ou nação. Thomas Paine e algumas
outras pessoas cujos pensamentos e ações foram vitais para a formação dos Estados Unidos
poderiam estar nessa lista. Mas, uma vez que o Eu Superior de cada um de nós é uno com
 117
aquele dos Grandes Mestres, nós todos somos "agentes" dos Grandes Mestres, em maior ou
menor grau. Um dos Mestres conectados com o Movimento Teosófico disse "Obrigado aos
nobres e solidários homens por nos ajudar efetivamente na tarefa divina! Todo o nosso
conhecimento passado, presente e futuro não serão suficientes para retribuí-los.”

12.5. HÁ ALGUNS DOS MESTRES AQUI NESTE MOMENTO?

Seria certamente contraditório à filosofia acreditar que os Mestres poderiam ou iriam

abandonar a humanidade a qual Eles trabalharam tão duro para ajudar e proteger. Entretanto,
devemos compreender que o Seu trabalho é guiado pelo conhecimento dos ciclos, da
condição das mentes humanas, e da psicologia do desenvolvimento Espiritual. A humanidade
não pode ser forçada a aprender.
Nos é ensinado que existem tempos, como os últimos 25 anos de cada século, quando
o trabalho Deles é mais aberto e envolve grupos de pessoas. Em outros momentos, Eles
trabalham nos bastidores e primariamente com indivíduos. Em todos os momentos,
entretanto, o Seu trabalho é limitado pela receptividade das pessoas às quais eles vêm.
Podemos pensar nisso da seguinte maneira: no último quarto de cada século, Eles e Seus
ajudantes plantam as sementes, disseminam as ideias que irão germinar e crescer nos anos
seguintes e se tornar fortes plantas de conhecimento prático, preparando o caminho de
sucesso do próximo mensageiro. Mas eles nunca estão ausentes para aqueles desejosos de
ajudar. Há muito mais a ser dito sobre o trabalho Deles na Terra, e não poderia ser dito melhor
que nas palavras do Sr. Crosbie, em Answers to Questions, p. 10:

Enquanto Seus corpos são formados como os nossos, a substância física a qual eles
são compostos é de um grau muito elevado de matéria física; ela se assemelha à matéria
radiante, fortemente elétrica e magnética, pois se Eles possuem os elevados poderes já
mencionados, Seus corpos devem necessariamente ser do tipo que pode aguentar o seu
impacto e transmiti-los adequadamente. Os Mestres não poderiam visitar um homem comum
sem criar um distúrbio tal no seu corpo físico que iria impedir a sua percepção e ação normal.
Quando Eles vêm entre os humanos, tomam as precauções necessárias tanto para ocultar-
se como para isolar seus poderes, assumindo um corpo normal de matéria física. Assim, Eles
são capazes de evitar os distúrbios externos e prevenir os traumas. Como o seu trabalho
envolve a natureza interior do Homem através da personalidade dos homens, este corpo, por
assim dizer emprestado, serve para todos os propósitos. Se, por outro lado, Eles devem
suportar dores extraordinárias para evitar qualquer ferimento ou perturbação aos corpos
normais e assim aparecer em seus corpos naturais, Seus poderes sobre a natureza e a sua
aparência seriam tais que causariam adoração em alguns, e antagonismo supersticioso em
outros, e ambos os casos seriam subversivos ao fim que Eles se propõem, o qual é o estímulo
à atividade divina do Homem.
É afirmado que os Mestres estão preparando as mentes dos homens, através da Sua
Mensagem da Teosofia, através da sua presença real entre nós; quando isso ocorrerá
depende da humanidade como um todo e de nós em particular.

12.6. NÓS SERÍAMOS CAPAZES DE RECONHECER UM MESTRE OU

MAHATMA?

Certamente nós temos o poder dentro de nós para reconhecer a grandeza quando ela
suporta a prova do tempo. Do mesmo modo, nós podemos reconhecer os grandes trabalhos
das artes, literatura e filosofia. E a intuição, se não estiver coberta pelo falso conhecimento,
nos oferece um reconhecimento em termos de sentir a grandeza ao redor de uma pessoa.
Mas é ensinado que para reconhecer um Mahatma nós deveríamos estar muito próximos de
ser um Deles. H.P. Blasvatsky responde a essa questão da seguinte maneira:

O verdadeiro MAHATMA então não é seu corpo físico, mas o Manas superior que está
inseparavelmente ligado a Âtmâ e seu veículo (o sexto princípio) – uma união realizada por
ele em um período de tempo comparativamente muito curto, através da passagem no
 118
processo de auto-evolução oferecido pela Filosofia Oculta. Quando, entretanto, as pessoas
expressam o desejo de "ver um MAHATMA", elas parecem realmente não entender o que
estão pedindo. Como elas poderiam, com os seus olhos físicos, esperar ver o que transcende
a visão? E supondo que elas vejam o corpo de um MAHATMA, como elas poderiam saber
que por trás da máscara está escondida uma entidade elevada? Por quais padrões elas
poderiam julgar quando a Maya diante delas reflete a imagem de um verdadeiro MAHATMA
ou não? Aspectos elevados podem apenas ser percebidos por sentidos pertencentes a esses
aspectos. Elas devem então elevar o seu Manas de modo que a sua percepção seja clara e
todas as brumas criadas por Maya possam ser dispersas. A sua visão então será clara, e ela
poderá ver um MAHATMA onde quer que ele possa estar, pois, estando unidos ao sexto e
sétimo princípios, os quais são onipresentes, os MAHATMAS são ditos presentes em todos
os lugares. (Artigo, "Mahatmas and Chelas")

12.7. ELES TIVERAM ALGUMA PARTICIPAÇÃO NA HISTÓRIA?

Para responder a esta questão, o Sr. Judge afirmou no Echoes From The Orient, p.
31:
Há alguns anos atrás um bem conhecido anglo-indiano, escrevendo para Adeptos da
Teosofia, questionou se eles já haviam deixado qualquer marca na teia da história, duvidando
que sim. A resposta foi que ele não tinha nenhum foro para julgá-los, e que eles haviam escrito
linhas importantes sobre a página da vida humana, não apenas naquele momento, presentes
na forma visível, mas também nos tempos mais longínquos, como há pelo menos 100 anos
antes daquele tempo, quando eles trabalhavam invisíveis, nos bastidores. Para ser mais
explícito, estes homens maravilhosos influenciaram o destino das nações e estão
desenvolvendo eventos atualmente. Pilares da paz e fazedores da guerra como Bismark, ou
redentores de nações como Washington, Lincoln e Grant, devem a sua elevação, seus
poderes singulares, e seu impressionante alcance sobre os homens certos para os seus
propósitos não ao intelecto treinado ou à longa preparação nas escolas da sua época, mas a
esses Adeptos invisíveis, que não desejam honras, publicidade ou clamam por
reconhecimento. Cada um dos grandes líderes mencionados teve, nos momentos obscuros,
o que eles chamaram premonições de um futuro grandioso, ou da conexão com eventos
fundamentais da sua terra natal.
Lincoln sempre sentiu que de alguma maneira ele deveria ser um instrumento de um
grande trabalho, e os discurso errantes de Bismark apontando para momentos de silêncio,
nunca abertamente mencionados, indicavam quando ele sentia o impulso de fazer o que quer
de bem que tenha feito. Uma longa série de exemplos poderia ser trazida para mostrar que
os Adeptos realizaram "um trabalho indelével em diversas eras."
Em seu artigo intitulado "The Adepts in America in 1776" o Sr. Judge oferece uma
interessante visão sobre o trabalho de Thomas Paine:

Quando os grandes Adeptos da Teosofia procuravam alguém através do qual eles

pudessem produzir nos EUA a reação que era necessária encontraram Thomas Paina na
Inglaterra. Em 1774 eles o influenciaram, com a ajuda do valoroso irmão Benjamim Franklin,
a vir aos EUA. Ele assim se dirigiu para lá, e foi um dos grandes instigadores da separação
das Colônias da Coroa Britânica. Thomas Paine escreveu "Common Sense" para rejeitar o
conservadorismo teológico, influenciado por Washington, Franklin, Jefferson e outros maçons,
cujas mentes, treinadas pelos ensinamentos dos graus simbólicos da maçonaria, possuíam
grande percepção e entendimento. Esta obra foi a tocha que ateou fogo às ligações entre a
Inglaterra e os Estados Unidos.
Prosseguindo em seu artigo ele cita Paine dizendo "Há duas classes distintas de
pensamento; aqueles produzidos pela reflexão e os que saltam para dentro da mente pela
sua própria vontade. Eu sempre tomei como regra tratar esses visitantes voluntários com
civilidade, e é a partir deles que eu adquiri todo o conhecimento que possuo.”
O Sr. Judge continua dizendo que "Esses ‘visitantes voluntários’ foram introduzidos à
sua mente pelos Adeptos, Teosofistas. Sabendo que uma nova ordem dos tempos estava por
começar e que havia uma nova chance para a liberdade e a irmandade dos homens, eles
colocaram frente à Thomas Paine, um ‘quadro amplo visualizando a humanidade relativa aos
 119
Estados Unidos da América’, porque sabiam ser ele confiável a permanecer, praticamente
sozinho, com a luz da verdade nas mãos no meio de outros que, ‘em tempos que desafiavam
a alma dos homens’ tremiam de medo.” Isto é claro, traz uma outra questão que iremos
abordar a seguir.

12.8. OS MESTRES PODEM FAZER POR NÓS O QUE NÓS MESMOS NÃO
PODEMOS?

A terceira proposição fundamental da Doutrina Secreta nos ensina que o progresso

individual na evolução é levado a cabo pelo esforço auto-induzido e acumulado ao longo das
vidas, controlado pelo Carma. Isto parece indicar que ninguém, não importa os poderes que
possua, pode realizar as tarefas destinadas a nós mesmos, e que a evolução está
estritamente em nossas mãos. Também sabemos que os ensinamentos da Teosofia, assim
como os de Jesus e de Buda, estão baseados no princípio da caridade verdadeira, do
sacrifício em benefício dos outros e da ajuda aos nossos irmãos sempre que possível. Ainda,
sabemos que o que tornou os Irmãos mais Velhos as "flores da evolução" foi o fato que eles
deixaram de lado seu merecido descanso para retornar a encarnação com o propósito de
ajudar os seus irmãos mais novos. Qual é a resposta então?
Nós podemos perceber que quando um pai ou uma mãe acaba fazendo por um filho
aquilo que ele deveria fazer por si mesmo, isso resulta mais em dano que benefício. Mas, por
outro lado, se a criança está fazendo um esforço honesto e potencial, sim, nós temos
interiormente os poderes e a possibilidade de nos tornar adeptos ou Mestres. Eles já estiveram
um dia no nosso estágio de desenvolvimento, mas utilizaram este poder para tornarem-se o
que são agora. Residente na nossa natureza mais elevada, Âtmâ, está o infinito poder de
aprender, crescer e conhecer, e sob as leis da Reencarnação e do Carma nós teremos
oportunidades ilimitadas para utilizar e expressar este poder. As oportunidades estão lá, mas
é por nossa conta fazer uso delas e desenvolver o potencial.
Mas esta não é a resposta completa. Nós aprendemos que o Ego reencarnado em
cada um de nós já passou por incontáveis encarnações, cada uma apresentando as lições a
serem aprendidas e a sabedoria a ser armazenada; Ele aprendeu as lições, armazenou os
insights a serem aplicados nas encarnações futuras sempre que a personalidade permitir. Nós
todos já alcançamos elevados graus de evolução no passado, mas devido aos problemas
enfrentados em cada vida, podemos rememorar apenas uma fração do que aprendemos.
Durante a encarnação nós somos o que podemos manifestar a um dado momento.
Falando sobre a possibilidade de sermos perfeitos nos planos interiores, o Sr. Crosbie
afirmou:
Em um universo infinito, as possibilidades do ser são infinitas, e assim a afirmação de que
somos perfeitos nos planos interiores apenas significa que o "interior" é mais perfeito que o
"exterior", mas dizer isso não nos ajuda muito. É certo que, como Egos, com os poderes e a
sabedoria adquirida das experiências passadas, nós pareceríamos deuses às nossas
limitações pessoais, mas as condições cármicas que produzimos sobre este plano físico nos
proíbem de realizar ou expressar nossas natureza Egóicas. (Answers to Questions, p. 13)
Mas para aqueles estudantes que estão verdadeiramente interessados na Teosofia e
no Movimento Teosófico, há uma afirmação do Sr. Judge que é ao mesmo tempo provocativa
e encorajadora. Ele diz:

E dentre esta "tribo sagrada de heróis" deve haver outras almas filiadas. São aqueles
que, embora habitando agora corpos e movimentando-se entre os homens, já passaram por
muitas iniciações ocultas em vidas passadas, mas estão agora condenados, supostamente,
à penitência de viver em circunstâncias e em corpos que os limitam e assim, por um tempo,
os fazem esquecer do seu passado glorioso. Mas a sua influência é sempre sentida, mesmo
quando eles mesmos não estão conscientes disso. Pela sua natureza interior ser de fato mais
desenvolvida que a dos outros homens, eles influenciam outras natureza à noite ou nas horas
do dia em que tudo é favorável. O fato de que esses adeptos escondidos não são conscientes
agora do que realmente são tem a ver apenas com a sua memória do passado. Apesar de um
homem não lembrar as suas iniciações, isso não significa que ele não as teve. Há inúmeros
 120
homens e mulheres vivendo agora que já passaram por certas iniciações nas suas vidas
passadas sobre a terra, e que produzem efeitos em muitas direções desconhecidas para eles
mesmos. Eles são, na verdade, velhos amigos da
"tribo sagrada de heróis", e podem assim ser mais facilmente utilizados para espalhar as
influências e a realizar os efeitos necessários à preservação da espiritualidade nesta era de
trevas. (Artigo, "Cycles")
Algumas das interessantes citações que fizemos aqui são do panfleto do Sr. Judge
chamado Echoes from the Orient. Qualquer pessoa que queira saber mais o que a Teosofia
tem a dizer sobre os Adeptos, Mestres, Mahatmas ou Nirmanakayas irá achar este panfleto
não apenas altamente informativo, mas uma leitura verdadeiramente fascinante e inspiradora.
Nós nunca estivemos sozinhos, e é sábio conhecer um pouco dos nossos "Irmãos mais
Velhos.”
Outras fontes excelentes são o Ocean of Theosophy de William Q. Judge, Answers to
Questions on the Ocean of Theosophy, de Robert Crosbie, o panfleto de H.P.Blavatsky,
"Teachers and Disciples" e o panfleto de Judge, "Theosophical Adepts."

12.9. Porque um ser é chamado "Mestre"?

Eles são chamados Mestres porque conquistaram o “domínio” sobre todos os

princípios e poderes da Sua natureza. Em contraste com a maioria da humanidade, Eles
“dominaram” as potências de todos aqueles veículos que formam a Sua natureza sétupla. O
indivíduo médio ainda está no estágio de evolução no qual é sujeito às necessidades dos
sentidos (gostos, sons, visões, etc.), impostas pela sua natureza desejosa (desejo, raiva,
inveja, ciúmes, paixão), e pela ordem das ideias não testadas e não experimentadas que
guiam e alimentam seu pensar e agir. Em contraste, o Mestre, através das muitas vidas de
esforço e devoção, reina sobre essas forças incontroláveis mas de grande valor, e readquiriu
o seu direito de guarda sobre elas, tornando-as ferramentas úteis e poderosas para o seu
trabalho.
O que significa isso? Significa que Ele tem um instrumento perfeitamente coordenado
que abrange todos os planos. Significa que Ele pode se mover de um plano a outro sem perder
a consciência, pode usar qualquer dos vários veículos para a percepção e ação no seu plano
particular, e pode reter o conhecimento adquirido para uso nesse ou em qualquer plano
superior.
Poderia-se dizer que cada “veículo” é uma janela abrindo-se sobre o plano o qual faz
parte. Utilizando essas janelas, o Mestre não está limitado à superfície e ao conhecimento
fragmentado como nós estamos, mas Ele pode ver as causas, relações e o quadro todo. Ele
é capaz de perceber a verdade por trás das cenas, pode olhar diretamente sobre as ideias e
trazer o conhecimento através delas para o benefício da humanidade, todos os poderes que
nós estamos esperando para desenvolver.
O homem é literalmente rodeado por poderes vastos e valiosos, poderes tão fortes que
fugiram dele, mas não tão fortes a ponto de impedir o homem de superar a sua natureza
revoltosa e trazê-los sobre o seu controle. O Sr. Crosbie disse, “‘Consciência-total’ significa o
estágio de perfeição e coordenação de todas as ‘camadas da alma’ compostas com a
substância mais etérea, substância terrestre, e todos os graus entre elas, o que permite ao
Ego Divino, ou Percebedor, conhecer tudo que há para ser conhecido a respeito de qualquer
estado de consciência ou plano de matéria, sempre que houver um conhecimento necessário
ou desejável.” (Answers to Questions, p. 16.)

12.10. Um Mestre é uma criação divina ou especial?

De tudo que aprendemos até agora, provavelmente concordaremos com a Teosofia

que os Mestres não são criações especiais, mas Eles se tornaram especiais através de muitas
vidas de esforço. Assim, Eles não herdaram Seu poder e Sua sabedoria de ninguém, mas os
herdaram do seu próprio Eu Superior e a partir do Seu próprio esforço. Um verdadeiro Adepto
deve se construir, não pode ser produzido. Em "Mahatmas as Ideals and Facts" o Sr. Judge
explica:
 121

A alma surge do desconhecido; começa a trabalhar com e na matéria; é trazida ao

nascimento repetidamente; produz carma; desenvolve os seis veículos para si mesma; recebe
a retaliação pelos pecados e punição pelos erros; cresce e se fortalece através do sofrimento;
consegue ser bem sucedida em brotar na obscuridade; é instruída pela verdadeira iluminação;
capta poderes; retém caridade; cresce com o amor pela humanidade órfã; e mais tarde ajuda
todos os outros que permanecem na escuridão até que todos possam ser elevados ao lugar
com o “Pai no Céu”, que é o Ser Superior.
Mas pode ser interessante oferecer algumas reflexões sobre o impacto que esta ideia
de “criação especial” teve no Pensamento Ocidental. Se caso acredita-se, ou proclama-se,
que um Mestre ou Salvador é aquilo que é porque Ele foi especialmente criado perfeito por
um Deus onipotente, isso nos deixa duas conclusões implicadas por essa ideia: um, que tal
ser não merece nenhum crédito por ser o que é, e dois, que é inútil para outras pessoas tentar
alcançar esta posição eminente pelos seus próprios esforços. A ideia colocada adiante de que
Jesus era uma tal criação especial, “o único filho gerado por Deus”, pode muito bem ser uma
das causas da nossa percepção atual do nosso destino, nossos poderes e horizontes
espirituais. É importante lembrar, contudo, que as palavras do próprio Jesus são citadas
dizendo “Grandes realizações como essas vós sereis capazes de fazer também” (João, 14,12)
e, “Sejais vós então perfeitos como o seu Pai que está no céu é perfeito.” (Mateus, 5,48)
É de grande importância para a nossa postura psicológica na vida saber que, no centro
de nosso ser,somos o poder de saber, que é a Divindade em si mesma, que o conhecimento
e a sabedoria ilimitados podem ser trazidos à superfície através do pensamento e intenção
corretos, da lealdade e confiança em nossa natureza Superior, e de uma boa medida de
audácia. Nós carregamos o fardo de ser “pobres pecadores miseráveis” por tempo o
suficiente, e agora é tempo de retomarmos nossa herança e responsabilidade de direito, e
começar a agir como os Seres Divinos que somos.

12.11. Os Mestres punem, recompensam, perdoam pecados, respondem a

preces ou esperam obediência cega? Dê as suas razões.

Seria um erro pensar em um Mestre como um substituto para o Deus das religiões
Ocidentais. Desde que o verdadeiro Mestre da Sabedoria é uno com a Lei do Carma, Ele age
como um “agente” da Lei, e com essa capacidade pode recompensar os estudantes pelo
esforço e devoção, mas estando sob a Lei, Ele não poderia nunca se estabelecer como um
juiz, júri e executor sobre outrem. Nem iria um Mestre permitir-se ser capaz de perdoar os
pecados de alguém. Isto iria contra todos os ensinamentos que ele apoiou.
Nos primórdios do Movimento Teosófico Moderno, quando H. P. Blavatsky
primeiramente introduziu ao Ocidente a ideia da existência dos seres Perfeitos, houve aqueles
que pediram a ela para solicitar aos Mestres favores especiais para eles mesmos, assumindo
que estes Grandes Seres tinham o poder e a inclinação a ir contra a Lei e a conceder favores
especiais. Ao custo de algumas amizades, isso foi, claro, negado. E pelos anos subseqüentes,
a verdadeira natureza e posição dos Mestres têm sido sujeita a intermináveis interpretações
errôneas, uma circunstância que tem levado muitos estudantes a interpretações erradas da
própria Filosofia. Tem sido sugerido que uma das melhores orientações a este respeito é
pensar Neles como nossos Irmãos Mais Velhos, homens como nós, que, pelo seu próprio
esforço ao longo de muitas encarnações, Se elevaram à altura da sabedoria e da compaixão
muito além da nossa compreensão, mas não além das nossas possibilidades.
Mas Eles esperam obediência cega dos Seus pupilos? Certamente se alguém
esperasse se tornar pupilo de um dos Mestres, isto seria resultado de uma fé profunda nesse
Professor, mas certamente não uma fé cega. A verdadeira fé deve ser o produto do
conhecimento, do conhecimento baseado na experiência, no esforço pessoal e nas
determinações da nossa própria consciência e percepção. Esta fé e confiança constituiriam
uma ligação, do mesmo tipo de ligação que une um aprendiz com o mestre artesão. Sem essa
ligação interior não pode haver progresso Espiritual, nem a abertura do canal que leva ao Eu
Superior.
 122
Como qualquer outro grande professor, o Mestre sabe que não pode forçar o
conhecimento sobre ninguém. Ele deve ser obtido através do esforço auto-induzido e
autodesenvolvido, checado pelo Carma; mas isto não impede os Mestres de oferecer toda
ajuda possível quando o discípulo percorreu as etapas necessárias. É dito que o Seu trabalho
é inspirar através das Suas vidas e de seus Ensinamentos, e sugerir, quando cada esforço
tiver sido feito, e ajustar, quando o Carma permitir.

12.12. Os Mestres avisam que são Mestres?

As vidas dos Grandes Mestres que apareceram ao longo da história parecem

demonstrar que a Sua proclamação como “grandes” iria contra a Sua natureza e contra tudo
que eles apoiaram. O Sr. Judge sugere que existe uma regra entre as irmandades superiores
contra todas as divulgações. Ele afirma em conexão com os Adeptos e discípulos, “Outra
regra que o discípulo deve seguir é que nenhuma ostentação poderá ser indulgida em
qualquer ocasião, e isto nos dá a regra de que se há um homem que anuncia seus poderes
como um Adepto ou ostenta seu progresso nos planos espirituais, nós podemos sempre ter a
certeza que ele não é nem um Adepto nem um discípulo...Mas, escondendo-se sob um
aspecto exterior que não atrai a atenção existem muitos discípulos verdadeiros no mundo.”
(Echoes from the Orient, p. 40.)
Um verdadeiro Mestre é reconhecido não pelas Suas declarações, mas pelo Seu
trabalho, Seu ensinamento e Sua vida, e pela consistência entre o que Ele ensina e o que
vive. É dito que para reconhecer um Mestre alguém deve estar muito próximo de sê-lo, ou
deve possuir a visão do tempo e da história para ser capaz de apreciar essa grandeza. Nós
reconhecemos Buda, Jesus, Confúcio e outros cujos trabalhos se provaram ao longo dos
anos, mas é frequentemente difícil para nós apreciar a grandeza quando ela está dentro do
nosso alcance.
Um outro ponto que a Teosofia coloca é que os Grandes Mestres nunca afirmaram
que os Ensinamentos são Sua própria criação, mas sempre apontaram a fonte do Seu
conhecimento como sendo Aqueles que vieram antes. Nem H. P. Blavatsky nem o Sr. Judge
proclamaram a Teosofia como sendo deles, mas disseram que ela compreende os
ensinamentos ancestrais que foram passados para as futuras gerações desde o início dos
tempos. “Eles não desejaram honras, não buscaram publicidade e não pediram
reconhecimento.” Eles não estão interessados em satisfazer qualquer curiosidade vulgar mas
estão contentes em trabalhar nos bastidores com aqueles que podem ver a lógica e a
necessidade da Sua existência, e que estão desejosos em trabalhar pela causa da
humanidade.
Sempre haverá um número suficiente de “pretensos Adeptos” no mundo. Parece que
eles são parte da nossa provação, um teste para a nossa discriminação e para a nossa
percepção interior. Muitas vezes o bom senso e a profundidade de compreensão são as
nossas melhores provações. Há um antido axioma que diz que a verdadeira sabedoria nunca
é vendida.

12.13. Se Eles têm tanto poder ou sabedoria, por que não fazem algo a respeito
das condições do mundo?

Nós podemos ter ouvido a expressão “Deve haver alguém olhando por nós ou teríamos
matado uns aos outros há muito tempo”. E com algumas das forças malignas e
verdadeiramente não inteligentes que trabalham no mundo atualmente, nós temos a
curiosidade de saber como é que podemos evitar de destruir a nós mesmos. Devem existir no
mundo forças para equilibrar, forças que estão do lado da paz e da harmonia, e que trabalham
tão diligentemente como aquelas que querem apenas separar e destruir.
Sem a doutrina da Reencarnação nós poderíamos ser completamente inconscientes
do fato que existem incontáveis indivíduos que, ao longo de muitas vidas, desenvolveram-se
em Adeptos e Mestres do “Caminho Direito”, e que não estão mortos. Eles estão vivos e
trabalhando no mundo ou nos bastidores pelo benefício da humanidade. Eles ainda são uma
parte da humanidade e uma parte do nosso fluxo de evolução, e o Seu constante esforço
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deve contar como parte do esforço total. Eles não podem e nem iriam contra a Lei do Carma
para nos “salvar”, mas não podemos esquecer que Eles são uma parte do nosso Carma e da
nossa Evolução. Em Echoes from the Orient, p. 22, o Sr. Judge cita um Mestre ao dizer:

"Nós nunca tencionamos ser capazes de retirar as nações do meio de qualquer crise,
apesar da tendência geral das relações cósmicas do mundo. Os ciclos devem completar suas
voltas. Períodos de luz e escuridão mental ou moral sucedem-se como o dia à noite. As Yugas
principais e secundárias devem ser consumadas de acordo com a ordem estabelecida das
coisas. E nós, nascidos em conjunto com a maré poderosa, podemos modificar e direcionar
apenas as suas correntes menores. Se nós tivéssemos os poderes do Deus pessoal
imaginário, e as leis imutáveis fossem apenas brinquedos para diversão, então, de fato, nós
poderíamos ter criado condições que teriam transformado esta terra em um lugar tranquilo
para almas sublimes."
De acordo com o Sr. Judge, os Mestres vêm diretamente ao encontro das relações
terrenas quando há esta necessidade, em certos períodos ordenados de tempo, “quando o
completo desaparecimento da harmonia será seguido da destruição completa caso não seja
restaurada.” Isto parece implicar que Eles nos impedem de destruirmos a nós mesmos. Em
outros momentos, como agora, Eles fazem os Seus trabalhos nos bastidores, através de
agentes que desenvolveram a capacidade de realizar o trabalho. Ele explica que Jacob
Boehme era um desses agentes. Na página 110 do Fórum, ele afirma:
Ele agia de acordo com isso e escreveu bastante na mesma linha, apesar de com um
certo preconceito e tendência cristã e antropomórfica. Ele foi seguido por muitos, e até hoje
exerce influência através dos seus livros. Ele era bem ignorante a respeito do caminho do
mundo, mas mostrou um grande aprendizado interior. Ele era um sapateiro pobre. Uma vez
ele foi entrevistado por um total estranho que disse que ele estava destinado a exercer grande
influência, e nunca mais tornou a ver essa pessoa. O Conde St. Martin na França foi outro,
assim como o Conde St. Germain, ambos tendo, conforme apresentado em seus escritos, um
conhecimento da fonte de suas inspirações, conhecimento este ausente em Boehme...na
mesma época havia Swedenborgh, o qual foi um instrumento inconsciente, mas que exerceu
grande influência em todas as direções até os dias de hoje. As suas teorias estavam muito
avançadas no tempo.
Evidentemente existiram, e ainda existem, muitos destes agentes, alguns conscientes
da sua missão, outros sem consciência da fonte da sua inspiração, trabalhando no mundo
para se contrapor às atividades destrutivas que agora prevalecem. É certamente evidente que
Thomas Paine era um dos agentes Deles que podia ver a possibilidade da abertura de uma
“Nova Ordem dos Tempos” se iniciando nos Estados Unidos.

12.14. Se Eles trazem as grandes verdades sobre o mundo por tantas eras, por
que existem tantas religiões?

A filosofia nos explica que no período inicial do grande ciclo, a Era Dourada, os Deuses
(Grandes Professores) vieram e ensinaram à humanidade em sua infância as artes, as
ciências e a Irmandade dos homens. Enquanto eles permaneceram como pais e professores
a Era Dourada durou e todos os homens sabiam as mesmas verdades e falavam a mesma
língua. H. P. Blavatsky diz na Doutrina Secreta I, 341, “...e então havia, durante a juventude
da humanidade, uma língua, um conhecimento, uma religião universal, quando não havia
igrejas, credos ou seitas, mas cada homem era o pastor de si mesmo.” Mas veio o tempo no
qual os homens colocaram seu conhecimento em teste, quando os Deuses partiram e
deixaram os homens trabalhar o seu destino, como fazem os pais quando os filhos atingem
certa idade. Foi então que alguns começaram a esquecer e a tomar erroneamente formas e
aparências por realidade. A superfície aparente começou a moldar as ações dos homens.
Raças e religiões se formaram, e o resto é história.
A história também nos mostra que esta tendência a romper a verdade ocorreu por
diversas vezes após o trabalho de cada Grande Mestre que veio ajudar a humanidade. Em
cada caso, estes Adeptos vieram como reformadores e nunca com a intenção de formar uma
“nova religião”. O seu trabalho sempre foi o de desvelar e demonstrar a unidade fundamental
 124
de uma e de todas as seitas, e promulgar a verdade de que a Alma não tem raça, casta ou
cor, e que todos os homens são irmãos. Mas ainda assim, após a sua partida, a mesma coisa
aconteceu. Os ensinamentos foram apenas parcialmente entendidos, as ideias se distorceram
em muitas direções, de acordo com as convicções e desejos pessoais, e nós temos o que
temos hoje, centenas de religiões e seitas. Os ensinamentos originais frequentemente se
tornam irreconhecíveis após uma centena de anos, e outro Mestre precisa vir e nos lembrar
a nossa Verdadeira Natureza, nosso Destino e a nossa Unidade com toda a vida.
Como é usual, a natureza tem um símbolo que nos ajuda a entender este processo.
Na primavera o Sol traz todas as forças da Natureza para formar as folhas que fazem o
crescimento e a evolução possíveis. Mas quando o Sol começa a partir e o Inverno chega, a
força unificadora na folha é retirada e o processo de desintegração começa. A folha um dia
unificada é dividida em centenas de memórias parciais, esperando por outra visita do Sol para
acordá-las e uni-las em outra maravilha da vida – a folha.
Mas a natureza tem um outro símbolo que nos parece encaixar ao Movimento
Teosófico Moderno. É a árvore perene. Esta árvore não passa pelo ciclo periódico de
Primavera e Outono que passam as outras árvores. Ela se renova constantemente, e é por
este motivo que ao longo da história esta árvore tem sido o símbolo dos Grandes Seres e da
Verdade que Eles trazem.
É interessante notar aqui que pela primeira vez na história registrada os ensinamentos
de um dos Mensageiros foram mantidos intactos, exatamente como foram apresentados. E o
crédito por isso é especificamente de Robert Crosbie, que, vendo o mesmo processo de má
interpretação e adulteração ocorrendo com a Sociedade original após as mortes de H. P.
Blavatsky e do Sr. Judge, iniciou a United Lodge of Theosophists e reproduziu em edições de
fac-símile fotográfico todos os escritos originais dos dois Mestres, assim permitindo ao
movimento a constante renovação da vida das obras com a luz dos impulsos iniciais. E
mantém-se a esperança e a possibilidade de que, com um número crescente de estudantes
sérios, este impulso se estenda através dos séculos que virão.

12.15. Nós podemos contar com um Mestre para vir ajeitar as coisas para nós?

Seria errado pensar que os Mestres partiram para algum retiro na montanha e
cessaram Seus esforços em benefício da humanidade. Seus esforços são cíclicos apenas
com respeito à forma e ao foco deste esforço. Conforme já mencionado, Eles são parte de
nossa família humana e estão aqui em todos os momentos trabalhando nos planos interiores
e mais causais, onde Seu trabalho pode ser mais efetivo e duradouro. Mas novamente Eles
não podem e não farão o que, em nosso curso de evolução individual, devemos fazer por nós
mesmos. O Sr. Crosbie respondeu a essa questão da seguinte maneira:
Os Mestres que expressam e cumprem a Lei, não seriam Mestres se pudessem
interferir com o crescimento que pode apenas vir das experiências variadas e acumuladas da
parte dos indivíduos; mas Eles podem, devido ao seu conhecimento de onde, quando e como
agir, permitir que a humanidade se desvie de desastres, se isto for servir para o melhor
progresso de todos, e as condições permitirem. Também, tendo o conhecimento e o controle
das forças invisíveis da natureza, Eles podem usar este poder para obstruir o curso errado
por parte de qualquer pessoa, ou ajudar o progresso na direção certa.(Answers, p. 25)
Há muito que podemos e devemos fazer por nós mesmos, e é preferível que nós
façamos as correções às situações difíceis que criamos. Nosso sentido interno de justiça nos
diz que somos nós que podemos e devemos eliminar as guerras, crimes e doenças. Ninguém
deveria fazê-lo por nós.
E para o nosso trabalho sobre o bem geral o Sr. Judge diz, em Ocean of Theosophy, p. 6:

...alguns trabalhos são apenas desempenhados pelos Mestres, enquanto outros requerem a
assistência de companheiros. É o trabalho do Mestre preservar a verdadeira filosofia, mas a
ajuda dos companheiros é necessária para redescobri-la e divulgá-la. Mais uma vez os Irmãos
Mais Velhos indicaram onde a verdade --- a Teosofia --- pode ser encontrada, e os
companheiros por todo o mundo estão engajados em trazê-la à tona e propagá-la.
 125
Dentro de nós existe o poder infinito do Princípio Universal Divino. Nosso próximo
passo é corrigir e clarificar as nossas ideias a respeito da nossa verdadeira natureza e da
natureza do universo, de modo que este poder possa fluir nos nossos atos e escolhas diárias.
Os Professores nos deram os meios e as orientações, e estão prontos e desejosos em mostrar
ainda mais, conforme nós demonstrarmos querer ajudar. Falando sobre nossa ajuda no
trabalho Deles, nunca é demais repetir que um Deles disse “Oh! para os homens nobres e
altruístas homens que nos ajudam a fazer efetivamente o nosso trabalho! Todo o nosso
conhecimento, passado e presente, não seria suficiente para recompensá-los.”

12.16. Pode uma pessoa comum, não um discípulo aceito, receber alguma
ajuda do Grupo de Mestres?

Foi dito que se nós dermos um passo em direção aos Mestres, eles darão dois em
nossa direção. É compreensível que Eles não possam fazer mais que nos avisar se
estivermos indo em direção oposta ao Seu trabalho. H.P. Blavatsky afirma em seu artigo
"Mahatmas and Chelas", "...embora a totalidade da humanidade está dentro da visão mental
dos MAHATMAS, não se pode esperar que eles prestem atenção especial a cada ser humano,
a menos que um determinado ser chame a atenção deles pelas suas ações especiais. O maior
interesse na humanidade, como um todo, é a sua preocupação especial, para a qual eles se
identificaram com aquela Alma Universal que toca a humanidade, e aquele que chamar a
atenção deles deve fazê-lo através desta Alma que impregna tudo." Os Professores indicaram
também que é necessário não apenas conhecimentos, mas uma fé e certeza tanto nos
Mestres quanto em nosso Eu Superior, o qual é uma derivação da Alma Universal.
Qual é a forma dessa ajuda? Ela vem na forma de inspiração em novas ideias,
relacionamentos que ainda não tínhamos reparado, e soluções a problemas estão
atrapalhando o nosso progresso. Vem também na forma de sugestões e encorajamentos, e
às vezes avisos. Se nós rejeitarmos o acaso ou a coincidência como a causa destes visitantes
inesperados, e se estivermos livres dos caprichos do nosso Deus pessoal, então nós
chegaremos à conclusão que eles vieram dos Mestres ou de nosso Eu Superior.
Mas como podemos saber se essas ideias inspiradoras vieram realmente dos Mestres
ou Adeptos? Uma questão oposta seria, faz alguma diferença se elas vieram de um Mestre
ou de nosso Eu Superior? A Teosofia nos ensina que o Eu e os Mestres estão no mesmo
plano de consciência, que ambos têm a mesma filosofia, os mesmos propósitos e objetivos.
E desde que a maior parte da ajuda está nos planos interiores, seria virtualmente impossível
determinar a sua exata fonte.
Além do mais, o conhecimento possuído pelos Mestres, devido à sua própria
natureza, não pode ser entregue a um estudante não iniciado, mas o Mestre pode apontar o
caminho e o método de modo que ele possa adquiri-lo por si mesmo no curso do tempo.

12.17. Por que o conhecimento e a fé nos mestres é importante?

Se nós pensarmos cuidadosamente a respeito, veremos que sem a ideia de Adeptos,

Irmão Mais Velhos e Mahatmas, fica faltando um elemento vital e necessário para que a
filosofia fique coesa. Existiria uma lacuna inexplicável no trabalho lógico da lei da evolução,
não haveria condição para a qual evoluir. Em outras palavras, sem a nossa compreensão
deste elo necessário da cadeia, nosso conceito de qualquer aspecto da filosofia, Carma,
Reencarnação e Evolução estaria fadado a ser errôneo. Além disso, sem a existência Deles
não haveria Teosofia ou qualquer das grandes Filosofias que têm inspirado o mundo.
Mas por que a fé nesses Grandes Seres é tão importante para nós individualmente?
No seu artigo "Mahatmas as Ideals and Facts", o Sr. Judge afirma, "A ajuda oculta dos Mestres
requer um canal tanto quanto qualquer outra ajuda, e o fato dos processos a serem usados
estarem ocultos torna ainda mais necessária a existência de um canal. As pessoas na posição
de recepção devem tomar parte na construção do canal ou linha para a força agir, porque se
não o fizerem eles não poderão dar."
Como este canal é construído? De acordo com os ensinamentos ele é formado pela
confiança, confiança na Lei, confiança na existência dos Mestres e no Seu desejo e
 126
capacidade de ajudar e confiança na nossa própria capacidade de aprender. A fé constrói
uma ponte pela qual a ajuda pode fluir, mas não deve ser uma fé cega. Esta fé deve ser
baseada no conhecimento, conhecimento das leis da vida e da nossa própria natureza. É por
isto que a Teosofia sempre enfatizou o estudo individual, o estudo da mensagem original.
A crença nos Mestres é suficiente para conquistar a salvação? Nós ouvimos muito
disso ultimamente, mas a Teosofia diz que apenas a fé não é suficiente. É necessário o
conhecimento, o conhecimento fundamentado na intenção altruísta. Os Grandes Mestres
encontraram a Sua salvação no trabalho pela humanidade.

William Quan Judge nasceu em Dublin, Irlanda, em 13 de abril de 1851. Sua família emigrou
em 1864 para Nova Iorque, onde ele especializou-se em direito administrativo (New York Sate
Bar, 1872). Co-fundador com H.P. Blavatsky e Henry S. Olcott da Sociedade Teosófica, em
1875, tornouse mais tarde Secretário Geral de sua Seção Americana e Vice-Presidente da
Sociedade Internacional. Nessa condição, organizou e presidiu o Congresso Teosófico no
Parlamento Mundial das Religiões, realizado em Chicago durante a Exposição Columbiana
de 1893. Por meio de seus escritos e intensas palestras por todos os Estados Unidos, ajudou
a tornar a Teosofia conhecida e respeitada. Morreu em 21 de março de 1896, aos 44 anos de
idade.

XIII - O Governo Interno do Mundo

Fundamentos de Teosofia – Jinarasadasa - Ed. Pensamento.

13. 1. A Grande Fraternidade Branca

Um dos Princípios Básicos Teosóficos é o de que tudo que acontece na Natureza, na

vida e no coração dos homens é a Autorevelação do Logos.
Tem-se demonstrado que Sua Vida se revela de estágio em estágio e que todas as
formas de vida e consciência estão reciprocamente relacionadas em uma escala evolutiva.
Um átomo e uma ameba contêm Sua Vida, porém muito mais de Sua Vida o revela um Dhyan
Chohan ou um Logos Planetário.
Nesta nossa Terra, todos nós humanos somos incorporações de Sua Vida e O
revelamos mais do que o podem nossos irmãos mais jovens da criação animal. De maneira
exatamente semelhante, há seres superiores ao homem, quem revelam ainda mais de Sua
Vida do que o pode o homem.
São Eles que constituem o Governo Interno do Mundo. Para cada um dos globos do
Sistema Solar, há um grupo de ministros do Logos, que executam o Seu Plano com relação
a esse globo.
Esse grupo é denominado a "Hierarquia" do globo e na Terra é tradicionalmente
conhecida por nomes, sendo o mais usado o de "Grande Fraternidade Branca". Esta
Fraternidade não é uma simples associação de Super-homens, porém um Corpo vivo que
contém energias-Vida do Logos.
Podemos dizer que é uma "Grande Loja Superior", modelo de todas as Grandes Lojas
que sempre existiram e seus Excelsos Oficiais trabalham sem interrupção. Os Adeptos da
Grande Fraternidade Branca em uma ordem verdadeiramente hierárquica, segundo suas
qualificações, tendo cada um a sua função em determinado departamento do Plano.
Acabamos de dizer que a Grande Fraternidade Branca contém energias-vida do
Logos. Assim como o Logos manifestado atua como uma Trindade, assim também todas as
suas energias fluem através de três Ministros que representam, na Terra, a sua natureza
tríplice e são canais das energias dessa triplicidade. O Grande Triângulo, o "eterno nos céus",
é o do Logos, como Primeiro, Segundo e Terceiro Logos; Shiva, Vishnu e Brahmâ; ou o Pai,
o Filho e o Espírito Santo.
 127
13.2. Os Raios Cósmicos e os Chohans

Iniciação

10o grau Vigilante

Silencioso

9o grau Senhor
do
Mundo
8o grau Buda pratieka Buda

7o grau Manu Bodhisattva MA HA CH OH AM

6o grau Chohan Chohan Chohan Chohan Chohan Chohan Chohan

5o grau Aseka Aseka Aseka Aseka Aseka Aseka Aseka

4o grau Primeiro Segundo Terceiro Quarto Quinto Sexto Sétimo

Raio Raio Raio Raio Raio Raio Raio
3o grau Vontade Amor Sabedoria Imaginação Verdade Bondade Beleza
Governante Filantropo Filósofo Artista Cientista Devoto Mago
2o grau

1o grau

13.3. O Senhor do Mundo, o Bodhisattva e o Maha-Chohan

Sua representação aqui na Terra é outro Triângulo, composto de três Grandes

Adeptos, conhecidos como Senhor do Mundo, o Bodhisattva e o Maha-Chohan. O primeiro
subministra à humanidade as energias do aspecto Átimco ou o Poder do Logos; o segundo,
como Instrutor do Mundo, é canal do Seu aspecto Sabedoria e preenche para a humanidade
aquela função misteriosa que á Propiciação; o Terceiro é o canal de Sua Mente Divina e revela
à Terra todas as atividades típicas do Terceiro Logos, o Espírito Santo. Ainda que o Logos em
atividade seja uma Trindade, há um aspecto d'Ele Imanifestado; o mesmo sucede com o
Triângulo da Hierarquia desta Terra.

13.4. O Vigilante Silencioso

Atrás dos três Grandes Seres - O Rei que governa, o Primeiro Ministro que planeja e
o General que executa - há um Quarto, O Vigilante Silencioso, que na última ronda foi o
Senhor do Mundo de nosso globo e agora "vigia e espera" atrás dos Três, porém de cuja
portentosa atuação para com o homem e para com Deus quase nada podemos conceber. Os
graus da Hierarquia que governa o mundo são mencionados resumidamente na Fig. 2

13.5. Esboço da Hierarquia

O Chefe da Hierarquia é esse elevado ser, o Senhor do Mundo, que rege e ordena em
nosso globo todos os acontecimentos relativos aos anjos e aos homens. Em Sua consciência
registra-se tudo o que se passa nos sete planos de nosso globo. Como sua aura interpenetra
toda a Terra, sabe de tudo quanto acontece dentro dessa aura e não há ato tão secreto que
Ele não conheça e nem injustiça por leve que seja que Ele não registre.
 128

13.6. O Rei do Mundo o Senhor Sanat Kumara

O Rei, como O chamam frequentemente, não é um Adepto de nossa humanidade. Sua

posição é demasiado elevada para poder ser ocupada por um Adepto de nossa evolução
humana. É um poderoso Adepto do grande Esquema de Evolução de Vênus que de lá veio
há 6.5 milhões de anos para tomar a Seu cargo a evolução da Terra, sucedendo a um
predecessor que desempenhava essa função quando da transferência da Humanidade da
Cadeia Lunar para a Cadeia Terrestre. Sem seu Fiat (aval), ninguém pode ser admitido na
Grande Fraternidade Branca; é Sua estrela que brilha em assentimento sobre a cabeça do
Adepto Iniciador, como sinal de que Ele aceita o Iniciado em Sua Fraternidade.
A tradição hindu, que O conhece, chama-O Sanat Kumara, "Eterno-Virgem-
Adolescente" porque Seu corpo, embora físico, não nasceu de mulher porém foi feito por
Kriyashakti ou poder da vontade e nunca envelhece. Tem a aparência de homem, porém de
um "Jovem de dezesseis primaveras". É a Vontade do Logos encarnada para os homens e
contudo Seu poderoso amor é tão vasto como o oceano.

13.7. Os Quatro Grandes Devarâjahs - Senhores da Chama

Ao entorno de Sanat Kumara, rodeiam-nO os Quatro Grandes Devarâjahs, ou os

Governadores dos Elementos, que ajustam o carma dos homens e Grandes Devas e Anjos
são como que seus Grandes Ministros, prontos para executar Suas ordens. Os Quatro
Gloriosos são chamados Filhos da mente de Brahma “e Senhores da Chama”.
Os quatro Senhores da Chama são também denominados "a Cabeça, o Coração, a
Alma e a Semente do Conhecimento". Todos os reis terrestres, cujas dinastias têm merecido
Sua Bênção, em reconhecimento de seus desinteressados serviços aos homens, possuem
esse misterioso "direito divino dos reis", como parte de sua invisível herança. Quando a coroa
da Inglaterra é colocada sobre a cabeça do seu Rei, vê-se ali uma remota reminiscência da
tradição alusiva ao Grande Rei do Mundo, no pequeno globo que se põe em sua mão
esquerda e no cetro ou Vara de Poder que se põe na mão direita. Porque a verdade é que
em nossa Terra, vasta como se nos parece, cabe na cova de Sua Mão e realmente nenhum
pardal cai sem o seu conhecimento.

13.8. Sanadana, Sanaka e Sanatana

Com Ele permanecem três Discípulos e Assistentes, que vieram também de Vênus. A
tradição hindu os chama Sanadana, Sanaka e Sanatana. Quando a onda da vida passar da
Terra para Mercúrio, esses Três se tornarão, por sua vez, os Senhores de Mercúrio e guiarão
toda a evolução naquele globo. São conhecidos no budismo como "Pratyeka Buddhas" ou
"Budas Solitários", porque não ensinam nem fundam religiões no mundo. Estão no Primeiro
Raio, ou o Raio
Governante, enquanto que os Budas estão no Segundo Raio, ou Raio da Instrução. Embora
se achem no nível de Budas, sua função não é a de Instrutores do Mundo. Daí a descrição
curiosamente desviada que d’Eles faz o Budismo popular, como sendo Budas "Solitários" ou
"egoístas". Seu amor é tão grande como o dos Budas, porém dão aos homens Poder em vez
de Sabedoria.

13.9. O Bodhisattwa

A iniciação de Buda é a mais alta que na Terra se pode alcançar no Segundo Raio e
recebea um Bodhisattva ou Instrutor do Mundo, como coroamento de Sua obra durante idades
pela Humanidade. Depois de fundar uma religião após outra, reúne, na última de Suas vidas
reúne todos os Seus Discípulos que se acham preparados para entrar nos diversos graus da
Iniciação e se reencarna com eles na Terra. Estabelece então uma grande religião mundial e
concluída sua obra nesse corpo físico passa a uma obra mais elevada nos outros planos. Ao
deixar a Humanidade passa a seu sucessor as funções de Instrutor do Mundo.
 129
O último dos Budas foi Gautama Buda, que teve como seu sucessor nas funções de
Instrutor do Mundo o Bodhisattva Maitreya, já chamado pela tradição budista de "Maitreya
Buddha", em antecipação ao Seu futuro cargo.

13.10. O Maha Chohan

Em todos os cinco Raios restantes, do Terceiro ao Sétimo, a mais elevada Iniciação

como membro de nossa humanidade, é a de Maha-Chohan. Este cargo é desempenhado por
um só Adepto de cada vez. Segundo a influência dominante de um Raio ou seus sub-raios,
numa época dada da evolução, assim é o tipo de Adepto que ocupa a posição de Maha-
Chohan. Ele é o Grande Arquivista dos processos evolutivos do globo, vigia e dirige todos os
membros da Grande Fraternidade de estágio em estágio à medida que eles desenvolvem o
Grande Plano. Tem sido descrito como um Ser "ante cuja visão o futuro é uma página aberta".

13.11. O Manu

A Sua tarefa já começou com a lenta reagrupação dos egos que hão de trabalhar sob
Suas ordens no início de uma nova Raça Raiz, e em todas as sucessivas sub-raças segundo
vão aparecendo uma a uma. O Adepto do Primeiro Raio, que recebe a Quinta Iniciação,
assume depois, geralmente, os árduos deveres de Manu de uma Raça Raiz de um globo.
Durante as centenas de milhares de anos da história de uma raça raiz, Ele dirige como seu
Manu a formação de sucessivas variantes de sub-raças, encarna-se em cada uma delas para
fixar-lhe a forma. Depois de terminado o seu trabalho como Manu, recebe a Oitava Iniciação
como "Pratyeka Buddha" e idades depois a Nona Iniciação como Senhor do Mundo.
Presentemente apenas dois Manus permanecem com a Humanidade: o Manu
Châkshusha “, que fundou a Quarta Raça raiz, a dos Atlantes e o Manu Vaivasatha, que
fundou a Quinta Raça Raiz, a Ariana, há uns sessenta mil anos”.

XIV – Estágios do Discipulado

Tudo em nosso Universo físico é ilusão ou
falsa e errônea apreensão.
H.P.B

14.1. Passos de Aproximação da Senda:

1o Homem de ideais - Este é o homem avançado da humanidade que se distingue dos

demais pelo seu alto grau de consciência. Desenvolveu um verdadeiro “Sentimento de Ser
Humano” em toda extensão que estas palavras possam nos remeter. De acordo com a sua
natureza, pode atuar de forma criativa e altruísta nos mais diversos seguimentos da
experiência humana, tais como: ciência, artes, liderança, religião etc.

2o Discípulo em prova – O Ato de se pôr em Provação, é a resposta a um pedido, feito pelo

discípulo (aspirante) aos Guardiões da Humanidade, para que sejam dadas oportunidades
para uma evolução ainda mais rápida do que a determinada pelo programa da natureza
(processo conhecido como “Senda Direta” em contraposição à aquela imagem de uma
montanha, cujo topo se atinge, serpenteando-se lentamente todas as suas encostas). Na
resposta a esta solicitação, o aspirante deve estar cônscio que, um reajustamento do carma
individual deverá ser efetuado ou seja, o carma acumulado de vidas passadas será atualizado.
Tal reajustamento objetiva:

1o - Libertar lentamente o indivíduo das variedades do carma que o impedem de poder

torna-se útil.
 130
o
2 -Proporcionar oportunidades de adquirir conhecimentos mais vastos, especialmente
das verdades ocultas da Natureza;
3o - Dar-lhes novas oportunidades de sua auto-expressão pelo serviço.

4o - Discípulo aceito – Quando o Mestre aceita um aspirante como discípulo de período

probatório, habitualmente é com a esperança de apresentá-lo á Iniciação naquela mesma
vida. As qualidades requeridas para a Iniciação constam na obra “Aos pés do Mestre”, de J.
Krisnhamurti. O Aspirante que procura o Mestre, não pode fazer nada melhor do que tomar
este livrinho, estudá-lo e vivê-lo. Uma das mais antigas e tradicionais crenças do ocultismo
afirma o seguinte: “Quando o discípulo está pronto o Mestre aparece”.

4o - Filho do Mestre – Este é o estágio que se estabelecer um laço interno com o Mestre que,
ainda que por ventura se rompa temporariamente pelo discípulo, por uma queda. Nas vidas
futuras será sentido sob forma de atração por seu Mestre.

5o - Iniciação – O discípulo é apresentado por seu Mestre à Grande Fraternidade Branca para
a Iniciação. Primeiro ele é apresentado ao Maha-Chohan (o Arquivista da Hierarquia, que
inscreve o seu nome e grau em Seu Imperecível Registro) que designa um dos Adeptos para
servir de Hierofante Iniciador. A Iniciação é um rito propiciatório que permite á Mônada, uma
aproximação maior com o Corpo Causal e este para com a personalidade. A expansão da
consciência é a nota característica da iniciação que dá ao discípulo “a chave do
conhecimento”, abrindo-lhe novos horizontes de saber e poder.
* O Mestre de Sabedoria é o centro de grande número de atividades, que Ele empreendeu como
Sua contribuição ao Plano do Logos.

14.2. Os Mestres
"Os mestres e a senda", por C.W.Leadbeater; Ed. Pensamento.

Dos fatos expostos pela Teosofia, um dos mais importantes é o da existência de

Homens Perfeitos. Deriva logicamente dos outros grandes ensinamentos teosóficos do karma
e da evolução através de reencarnações.
Ao observar nossos circunstantes, vemos claramente homens em todos os graus de
evolução, uns muito mais atrasados que nós em seu desenvolvimento, e outros que em alguns
aspectos nos estão evidentemente mais adiantados. Portanto, cabe a possibilidade de que
haja alguns cujo adiantamento seja muito maior, pois se os homens se vão constantemente
aperfeiçoando no transcurso de uma longa série de vidas sucessivas em direção a
determinada meta, seguramente hão de existir alguns que já chegaram a essa meta.
Há entre nós aqueles que no processo evolutivo conseguiram atualizar tais ou quais
dos sentidos superiores latentes no homem, e no futuro os possuirá todo o gênero humano.
Por meio de tais sentidos, vemos a escada da evolução estendida acima e abaixo de nós, e
que existem homens em todos os seus degraus. Numerosos testemunhos afirmam
diretamente a existência de homens perfeitos a quem chamamos Mestres; mas parece que o
primeiro passo a dar é adquirirmos a certeza de que devem existir tais Seres, e mais adiante,
em último termo, deduziremos que a essa classe pertencem aqueles os quais nos temos posto
em contato.
Os anais históricos de cada nação relatam as façanhas dos gênios em todos os
campos da atividade humana. Foram homens que em sua linha especial de ação e habilidade
superaram a massa, até o ponto de que muitas vezes seus ideais estiveram muito além da
compreensão do povo, de modo que não só sua obra se havia perdido para a humanidade,
mas também nem sequer conservaram seus nomes.
Tem-se dito que a história de uma nação poderia resumir-se nas biografias de uns tantos
indivíduos, e que sempre as minorias seletas iniciam os progressos em arte, música, literatura,
ciência, filosofia, filantropia, política e religião. Às vezes eles se sobressaem no amor a Deus
e ao próximo, como os insignes santos e filantropos; outras vezes no conhecimento do homem
e da natureza, como os eminentes filósofos, sábios e cientistas; outras em seus trabalhos
beneficentes para a humanidade, como os grandes libertadores e reformadores.
 131
Ao contemplar tais homens e ao considerar quão alto se acham em relação ao nível
comum da humanidade, e quão adiantados estão na evolução humana, não é lógico inferior
que não podemos determinar os limites das possibilidades humanas e que é concebível que
hajam existido e que ainda agora existam homens muito mais adiantados que aqueles, de
magna espiritualidade, conhecimento e aptidão artística; homens completos quanto a
perfeições humanas, homens precisamente como os Adeptos, ou Super-homens, que alguns
de nós tiveram o inestimável benefício de encontrar?
Esta Via-Láctea do gênio humano, que enriquece e embeleza as páginas da história,
é ao mesmo tempo a glória e esperança de todo gênero humano, porque sabemos que estes
excelsos Seres são os precursores dos demais homens, e que como faróis iluminam o
caminho que devemos seguir se desejamos alcançar a glória que muito logo nos será
revelada. Faz muito tempo aceitamos a doutrina da evolução das formas nas quais mora a
Vida Divina. Agora temos a complementar e muito mais elevada ideia da evolução da própria
Vida, o que nos demonstra que a razão do admirável desenvolvimento de formas cada vez
mais superiores é que a sempre crescente Vida as necessita para instrumento de sua
expressão. As formas nascem e morrem; elas crescem, decaem e se extinguem, mas o
Espírito se vai desenvolvendo eternamente, anima as formas e progride por meio da
experiência nelas adquirida. Quando uma forma prestou seu serviço e está desgastada, ela é
abandonada e outra melhor toma o seu lugar.
Por trás da evolucionante forma brota sempre a Vida Eterna, que é a Vida Divina penetrando
toda a natureza, e esta nada mais é que a envoltura multicor construída pelo próprio Deus.
Ele vive na beleza das flores, na robustez da árvore, na agilidade e graça do animal, e no
coração e alma do homem.
A vontade de Deus é a evolução, e por isso toda vida progride e ascende, e torna-se
o fato mais natural do mundo a existência de Homens Perfeitos na extremidade desta linha
de sempre crescente poder, sabedoria e amor. Mesmo além d’Eles, ali aonde não chega
nossa visão nem compreensão, dilata-se uma perspectiva ainda mais esplendente, da qual
mais adiante teremos alguma insinuação, mas de que seria inútil falar agora.
A consequência lógica de tudo isto é que devem existir Homens Perfeitos e que não faltam
indícios da existência em todo o tempo de tais Homens, que, ao invés de abandonar o mundo
inteiramente para viver nos reinos super-humanos ou divinos, têm permanecido em contato
com a humanidade, movidos de seu amor por ela, para auxiliá-la em sua evolução de beleza,
amor e verdade, e ajudar o cultivo do Homem Perfeito, tal como o botânico amante das plantas
goza na produção de uma perfeita laranja ou perfeita rosa.

XV – Estágios na Senda

15.1. Hinduismo (Shankaracharya)

1o Parivrajaka (errante, sem lugar). Isto não significa que ele seja um vagabundo sem casa,
nem sem lugar. Apenas não tem predileção por nenhum lugar em especial. Cortou todas as
ligações com nacionalidade e por isso é chamado o “errante” já que se encontra a disposição
do Mestre para toda e qualquer tarefa onde quer que lhe seja solicitada. Na Índia é conhecido
como o Sannyasi; aquele que cumpre a ação pela ação em si mesma, sem se apegar aos
seus resultados seja de fracasso ou glória. Não vive mais para si, mas por sua melhor
participação e contribuição ao todo que o rodeia. Na China se diz que o indivíduo “passou a
seguir o Tao”.

2o Kutîchaka – “O homem que construiu uma cabana” – É o discípulo ou chela no segundo

grau da Senda, na qual se consegue estar livre da personalidade e se adquire o sentimento
de unidade com a Vida única. Esta etapa representa a ascensão do fogo interno de Kundalini
nos seus corpos físico e astral que leva ao desenvolvimento de alguns Siddis (poderes ou
faculdades supranormais) tais como de entrar e sair do corpo físico com continuidade de
consciência. Esta “cabana” representa um centro de paz quando se alcança a consciência do
plano Búdico.
 132
3 Hansa - A-ham-sa “Eu (sou) Ele” e So-Ham “Ele (sou) Eu” ou ainda Kâlahansa “Eu sou
o

Eu”. O estado de Hansa permite ao homem permanecer completamente livre dos desejos,
apegos e ilusões do mundo. É um estado de percepção “in loco” (experiência mística) da
Unidade fundamental de toda a vida. Esta etapa corresponde a da morre e dissolução de
Avidya (ignorância básica de nossos sentidos e de nosso eu pessoal, que nos fazem ver
separados da Realidade). A parte identifica-se com o Todo Supremo (Brahman, Isvhara,
Logos). O Todo e a parte torna-se Um e passam a operar em uníssono.

4o Paramahansa – Aquele que chegou a quarta e última etapa do Caminho. Literalmente

aquele que se eleva acima de Hansa ou do Eu Supremo (Brahman, Logos) e rompe com o
último liame da cadeia de separatividade. É o homem que chega a uma clara compreensão
de toda a Realidade pré-existencial que lhe permite exclamar “Eu sou aquele” (Parabrahman).

5o Jivanmukhta – É adepto ou yogui que chegou ao último estado de santidade e se

emancipou da matéria; um Mahâtmâ ou Nirvâni “aquele que mora na bem-aventurança”, no
Nirvana. Mas também representa todos aqueles homens que apesar de totalmente libertos
de todas as ilusões referentes aos planos da forma e aos grilhões da matéria, escolhem o
Caminho da Grande Renúncia ou seja ficam identificados com a humanidade até que acabe
sua evolução.

15.2. Cristianismo (Jesus Cristo)

1o O Nascimento da Virgem ou o Batismo pela Água (novo nascimento). A primeira

iniciação chama a atenção do candidato para o controle do corpo físico, porém ocultamente
o que ocorre é que o eu inferior (personalidade) passa ao comando do Eu superior
(individualidade). Nesta iniciação o Cristo nasce no coração.

2o Batismo pelo Fogo (poder do Espírito Santo a Terceira Pessoa da Trindade). O fogo de
da energia de Kundalini ascende pela shushunâ (coluna). O iniciado deve neste estágio
desenvolve um controle absoluto sob a sua natureza mental-emocional (Kamas-manas).

3o A Transfiguração (Iluminação) O processo de purificação dos três veículos termina nesta

etapa quando a alma humana ganha a autoconsciência de ser o que sempre foi, uma Alma
Divina. Chama-se a esta etapa a Primeira Iniciação Importante.

4o A Crucificação e Ressurreição de Cristo (Renúncia). Estas provações foram

reconhecidas na terminologia cristã como “a noite escura da alma” onde o indivíduo sente-se
só e abandonado inclusive por Deus: “Oh Pai, até tua me abandonastes”. O discípulo
avançado e pronto para a compreensão este estágio, logo passa a fase seguinte e em
aclamação diz: “Oh Deus, como me regozijas”. O Corpo Causal é reabsorvido pela Mônada.

5o Ascensão e Descida do Espírito Santo (Retorno à Casa do Pai). O homem pela força do
Cristo, diviniza-se. O homem Jesus de Nazaré, agora Mestre Ascensionado, trabalha hoje em
dia, junto a
Hierarquia Branca no cargo de “Choham do Sexto Raio” ou seja “Senhor do Raio da Fé e da
Devoção”.

15.3. Budismo (Gautama)

1o Sotapânna ou Srotapatti (o que entrou na corrente). Trata-se do homem já se separou do

mundo. Embora viva no mundo, nada mais lhe pertence, nada mais existe que o prenda ou
lhe atraia a atenção. Longe de todos os fascínios que hipnotizam a humanidade, este homem
entra na “corrente” ou seja, no caminho que leva a outra margem do rio da vida ou melhor da
“Roda do Samsara” (a roda infinita de nascimentos e mortes). Neste estágio o homem vence
 133
a ilusão do eu pessoal e começa a reconhecer sua unidade com todos os seres, por que o
único Ego Real é o Ego de todos.

2o Sakadâgâmi ou Sakridagamin - Literalmente: “Aquele que receberá nascimento

(somente) uma vez mais”. No fim de sua próxima vida ele pode, se o preferir, completar os
restantes estágios da Senda, sem voltar a reencarnar-se.

3o Anâgâmi – É o homem (yogue) que não mais nascerá no mundo do desejo. Um grau antes
de chegar ao Arhat e estar pronto para o Nirvana.

4o Arhat – Conhecido como “o digno”, “o capaz”, “o venerável”, “o perfeito”, aquele que saiu
vitorioso da provação no Avichi* que significa o “sem ondulação”, aquele que está sem
vibração. O homem fica absolutamente sozinho no espaço, e sente-se secionado da vida,
mesmo da vida do Logos. A sensação de solidão e de vazio talvez seja, para o homem
comum, a mais terrível experiências. Para o Arhat, o “homem desperto”, solidão, vazio e
separatividade não passam de uma ilusão causada pelos nossos limitados e enganosos
sentidos. * Avichi é o inferno (abismo) do vulgo e o Nirvana do Adepto.

5o Asekha - O mestre ou Asekha adepto. Conhecidos no budismo como os Bodisattwas

(Mestres de Compaixão) que vivem ao alcance dos homens, a fim de que a humanidade não
fique órfã e para os que estejam prontos, não lhes falte ensinamento. Apesar de viverem na
consciência nirvânica, permanecem na esfera da terra como uma ponte entre o real e o
ilusório; entre o eterno e o impermanente.

13.4. A Iniciação Asekha e as sete opções de serviço ao Logos

Um estudo atento da Fig. 02 mostrará que nos sete Raios há adeptos até a o nível da
Iniciação Asekha. Nesse estágio, o Adepto pode fazer uma das sete opções quanto ao seu
futuro trabalho:

1. permanece com a Humanidade como Oficial da Hierarquia

2. Permanece com a Humanidade como "Nirmanakaya"
3. Une-se aos devas ou Hostes Angélicas
4. Une-se ao "Estado Maior do Logos"
5. Prepara a Obra da Cadeia seguinte
6. Entra no Nirvana
7. Entra no Nirvana

Se decide continuar a trabalhar com a nossa Humanidade, prossegue o seu trabalho

e finalmente recebe a Sexta Iniciação. Depois disso, pode, se assim o desejar, cessar o Seu
labor com a Humanidade e assumir um trabalho em uma outra parte, porém se resolve ficar
com ela, recebe a Sétima Iniciação. O adepto que é Maha-Chohan, esgotado o período de
seu cargo, faz uma nova "escolha". Se delibera continuar a trabalhar com a Humanidade como
Oficial da Hierarquia, precisa transferir-se para o Primeiro ou Segundo Raio a fim de receber
a Oitava Iniciação. Do mesmo modo, o Adepto que exerce o cargo de Buda e opta por assumir
cargo na Hierarquia, deverá transferir-se para o Primeiro Raio, a fim de receber a Nona
Iniciação.
Os Adeptos de qualquer raio que deixam a Humanidade do nível de Asheka para cima,
deverão receber noutra parte as iniciações para as quais não se qualificaram neste globo.
Nenhum Raio é melhor do que outro. Todas as Iniciações podem ser recebidas em todos os
Raios, porém, como são necessários apenas três Senhores do Mundo, sete Manus, sete
Budas e certo número de Maha-Chohans durante um período mundial, nem todos os Adeptos
se preparam de fato para essas funções; a maioria entra no Nirvana depois da Iniciação de
Asekha e assume ocupações que jamais as porão em contato direto com a Humanidade.
 134
O trabalho do Mundo, visível e invisível, executa-se sob a direção dos Adeptos da
Grande Fraternidade Branca. O Logos lhes põe nas mãos seu poder, Sabedoria e Amor e
Eles distribuem a energia do Logos pelos numerosos setores da atividade humana.
Religião e filosofia, ciência e arte, comércio, indústria, tecnologia etc são inspirados e guiados
por Eles; já se encarnando entre os homens, já agindo nas regiões invisíveis, Eles movem
homens e nações como peças em um tabuleiro de xadrez, procurando atrair homens que
cooperem com o Plano Divino. São constantemente embaraçados em Sua obra pela má
vontade dos homens e como não podem violentar-lhes a vontade, trabalham com ilimitada
paciência e inspiram e guiam a todos, vigiando a boa e a má conduta dos homens com amor
e discernimento infinitos.
Os "Eternos Braços dos Grandes Irmãos cingem a Humanidade, e enquanto
trabalharem pela execução do Plano, é impossível o fracasso final para a humanidade. Como
Eles, outrora fracos e pecadores, tal qual somos hoje, já atingiram a Perfeição não é um sonho
mas uma realidade a visão de nossa perfeição um dia. Servi-Los é obter a certeza de que
todas as coisas se movem em direção ao Bom, ao Verdadeiro e ao Belo; ser aceito por Eles
como Seus auxiliares e assistentes é entrar na Senda que conduz à Deificação.

XVI – Ordens Angélicas

Rita Padula

16.1. Os Divinos Mensageiros

Creio que a maioria de nós, que crescemos sob uma

educação cristã, ao menos uma vez na vida, provavelmente na
infância, fez uma oração mesmo que singela para o “Anjo da
Guarda.” Conforme vamos crescendo e aumentando nossa
cultura, inclusive a cultura religiosa, vamos descobrindo que o
cristianismo nos reporta a diversas categorias de Anjos:
Querubins, Serafins, Malachim, Dominações, Virtudes, etc.
que, de uma maneira ou de outra, são encarados sempre como
os Divinos Mensageiros, uma ponte de ligação entre o Criador
e suas humanas criaturas.. O que o cristianismo fez foi
simplesmente adaptar o que outras teogonias à sua volta já
falavam: para os hebreus, há os Sephirot da Árvore Cabalística;
para gregos e romanos, todo um panteão de Deuses e seus
Divinos mensageiros; há ainda os deuses celtas e gálicos, etc..
Os Cabires, são os deuses de antigas nações como a Fenícia, o Egito e
também a israelita; esses seres, que o cristianismo diz serem demônios, têm
sua representação na religião cristã nos excelsos Arcanjos.

16.2. Os Cabires, Devas, Dhyan-Chohans

Os Cabires são os espíritos planetários mais elevados, os maiores deuses e os mais

elevados que comandam todos os outros daemons (daemon não é o demônio ou diabo; este
termo no antigo grego significa deus, divindade, anjo). Na Índia os Anjos cristãos recebem o
nome de “Devas” ou seres luminosos, Dhyan-Chohans, etc.. Escreve HPB em sua “Doutrina
Secreta”: “Os Anjos da Igreja Romana não são nem mais nem menos que os “Sete Espíritos
Planetários”, os Dhyan-Chohans, os “Filhos da Mente de Brahma”. Os caldeus davam-lhe o
nome de kabirim (Planetas). Todos eles eram “potestades divinas” (Forças).”
Na verdade, Deuses, Devas, Anjos, Arcanjos, Dhyan-Chohans, Espíritos Planetários,
Sephirot, Elementais, etc., representam nas diversas teogonias Ordens Hierárquicas de
Inteligências, Consciências que atuam neste Sistema Solar segundo as Emanações e
desígnios da Mente Divina. Estes Seres são fundamentalmente diretores das forças
 135
universais emanadas do Logos Criador: processam a Energia Criadora (Fohat, Prâna e
Kundalini, em especial Fohat) nos diversos planos da Natureza segundo o Plano da Mente
Universal para a criação dos Mundos e de suas matérias correlatas. Assim, a Energia Criadora
emanada do Logos Único e verdadeiro segue sua marcha, dirigida pelas Hostes Angelicais
que “reduzem”, “transformam” essa energia em sua potência original, passando pelos
diversos planos da Natureza até chegar à matéria física para animá-la e conduzi-la segundo
os ditames da Ideação Cósmica. Isto é, em sua marcha de descida do espírito até a matéria
a Energia Criadora passa pelos corpos e auras dos inúmeros Deuses de diversas classes,
sendo transformada até chegar à manifestação material como substância e forma física.
Diz-nos HPB: “Todo o Cosmos é dirigido, vigiado e impulsionado por uma série quase
interminável de Hierarquias e Seres sencientes, cada qual com uma missão a cumprir, e que
seja qual for os nomes que lhes dermos, Dhyan-Chohans ou Anjos são os “Mensageiros”
(exclusivamente no sentido de agentes das Leis Kármica e Cósmica). (...) Todo o Universo é
regido por essas Forças e Poderes inteligentes e semi-inteligentes.” [Doutrina Secreta, vol. 1]

16.3. As Ordens Angélicas

Na religião cristã fala-se de nove Ordens Angélicas e cada uma destas Ordens tem
uma função na economia natural do Universo. São elas: Arcanjos, Anjos, Tronos;
Dominações, Principados, Potestades, Virtudes, Querubins e Serafins.
Os Serafins inspiram à humanidade o Amor a Deus e o amor Universal, são
considerados os servidores imediatos de Deus, e na Cabala eles constituem um grupo de
poderes angélicos atribuídos ao Sephira Geburah, que é interpretado por Poder; os Querubins
representam o conhecimento e ensinam à humanidade a Sabedoria Divina, e constituem uma
ordem de Anjos “Vigilantes” guardiões da glória divina. No Antigo Testamento eles são
mencionados como tendo sido os guardiões do Éden perdido; para os cabalistas estão ligados
ao Sephira Yesod, Fundamento; As Potestades entravam e procuram afastar os espíritos
malignos; as Virtudes operam os chamados milagres; os Principados servem como “Anjos
das Nações”, protegendo, orientando e ajudando os povos em suas necessidades; as
Dominações são os reguladores das atividades e deveres dos Anjos; os Tronos compartilham
e ensinam a Justiça Divina; os Anjos e Arcanjos são enviados como mensageiros para
assuntos de grande importância, como é o caso do Anjo Gabriel, que veio avisar a Zacarias
que sua mulher, Isabel, mesmo idosa daria à luz a um menino que deveria receber o nome
de João, ou ainda o caso de Myriam ou Maria, onde um Anjo do Senhor avisou seu esposo,
José, que Maria daria à luz a um filho, mesmo sem “ esta ter conhecido homem”, pois este
seria o Filho do Espírito Santo, e que a criança deveria chamar-se Jesus.
As ordens Angélicas são hierárquicas, e a sua mais elevada manifestação encontra-
se nos Arcanjos Solares, ou Dhyan-Chohans, ou ainda os Sete Poderosos Espíritos Diante
do Trono, ou nos Sephira. Já nos graus inferiores encontram-se os Elementais, os Espíritos
da Natureza: os gnomos associados com o elemento terra; as nereidas e ondinas associadas
à água; as salamandras, ligadas ao fogo; e os silfos elfos ligados ao elemento ar. Os
Elementais são pura energia criadora, e fazem seu trabalho de construção dos Reinos da
natureza inconscientemente, seguindo as “orientações” de uma consciência maior que a
deles. Ao contrário do que se pensa, eles não têm uma forma definida. As formas com que
são descritos os Elementais nos diversos livros sobre o assunto, são formas que estes
minúsculos Seres tomam “emprestadas” da mente humana: como a matéria em que eles
vivem é muito plástica (mental concreto, astral e etérico), é fácil para eles “perceberem” o
pensamento humano e se moldarem segundo o feitio que a imaginação humana lhes
empresta. Estes Seres estão na mais ínfima etapa da escala evolutiva, são totalmente
inconsciente ou semi-inconscientes, e em etapas futuras da evolução irão animar a matéria
corresponde ao atual Reino Mineral, para depois evoluir, em outras etapas evolutivas para os
Reinos Vegetal, depois Animal, depois Hominal, que é quando a Mônada(o Espírito)
desenvolve como princípio interior o chamado Mental Concreto. Como nos escreveu HPB:
“Cada um dos chamados “Espíritos” (Anjos) é ou um homem desencarnado ou um homem
futuro. Porque desde o mais elevado Arcanjo (Dhyan-Chohan) até o último Construtor
consciente (a classe inferior de Entidades Espirituais), todos estes são homens que viveram
 136
em outros Manvantaras [em outros períodos evolutivos], em evos passados, nesta ou em
outras Esferas; e os Elementais inferiores, semi-inteligentes ou não-inteligentes, são todos
homens futuros”. HPB acrescenta ainda que os Anjos, do mesmo modo que os homens estão
sujeitos à imutável Lei do Karma.
Cada fase da escala evolutiva (sete: Atmã, Budi, Manas Superior, Manas Inferior,
Astral, Etérico e Físico) está diretamente presidida por uma Hoste de Anjos ligada a esta
escala, que possui um “Dirigente” maior em evolução que seus “subordinados”. Entretanto,
todos agem de acordo com a Ideação Cósmica, e trabalham em seus planos “imprimindo” em
cada átomo o Pensamento e a Vontade do Logos Criador. Destarte, se considerarmos os 7
planos da Natureza, podemos dizer que existem os Anjos de Atmã, os Anjos de Budi, os Anjos
de Manas Superior, etc.; ou seja, cada um dos 7 Princípios tem os seus Anjos Construtores,
que adaptam os corpos entre si e ao karma vigente daquele ser. Os Anjos que atuam
diretamente na matéria física têm por objeto dar a esta maior beleza, já que a perfeição da
forma física é expressa através do belo.
Segundo G. Hodson “Um Arcanjo superintende cada etapa da projeção do Arquétipo
[da Ideação Cósmica]. A cada grau de densificação, em cada plano sucessivamente mais
denso da Natureza, Anjos de Ordem apropriada incorporam o poder e o intento do
Pensamento- Vontade – Criador, e o assistem em sua expressão como formas
evolucionantes. Este sistema hierárquico opera em todos os níveis, sendo cada um dos
grupos inferiores uma expressão de uma só Inteligência Superior”. [O Reino dos Deuses]

16.4. Os Arcanjos Planetários

Cada planeta tem um Arcanjo que o rege, e podemos dizer, por exemplo, que o planeta
Terra é a expressão física de um Arcanjo. O Arcanjo do planeta Terra é seu dirigente da forma
física e espiritual. Tem sob sua jurisdição incontáveis hostes Angélicas para trabalhar pela
evolução do Espírito e da matéria (da forma) de todo o conjunto de coisas que representa o
planeta, em cada um dos 7 planos de evolução. O Arcanjo de um planeta pode ser
considerado a síntese de todos os outros Arcanjos, Anjos, e Espíritos da Natureza que
trabalham, que agem dentro daquele campo planetário. Segundo Sebastião Vieira Vidal, os
Arcanjos dos 7 Planetas são os seguintes:

Sol Micael ou Miguel

Lua Gabriel
Marte Samael
Mercúrio Rafael
Júpiter Saquiel ou Orifiel
Vênus Anael
Saturno Cassiel

Para São Tomás de Aquino: “Não me recordo de já ter encontrado nas obras dos
santos e dos filósofos alguma palavra que neguem serem os planetas guiados por seres
espirituais... Pareceme que é possível demonstrar que os corpos celestes estão regidos por
uma inteligência, seja diretamente por Deus, seja por intermédio dos anjos. Mas creio que
esta última forma seja mais consentânea à ordem de coisas estabelecida, que São Dionísio
afirma não comportar exceção, sendo tudo no mundo governado por Deus através de agentes
intermediários”.

16.5. Homens e Anjos

O que difere os Devas dos homens é que nos primeiros, sua Vontade é Una com a do
Logos Criador; os Devas não estão “individualizados”, não têm o princípio da personalidade
como os homens. Sua Vontade, seu Pensamento, são unos e inseparáveis da Vontade e do
Pensamento Divinos, não havendo nestes Seres o sentimento de separatividade do Logos.
No caso dos Elementais sua cooperação com o Logos Criador é apenas instintiva, entretanto,
 137
quando chegamos às Hostes Angélicas mais elevadas, sua cooperação com o Logos Criador
para a evolução é voluntária, é autoconsciente. Destarte, as consciências manifestadas num
sistema Planetário evoluem da cooperação instintiva com o Logos Criador (Elementais),
passando por um sentimento de separatividade do Logos (homens) e depois atingindo uma
escala evolutiva onde a cooperação com o Plano Arquetipal é consciente (Anjos e Arcanjos).
Como já foi dito anteriormente, cada Ordem de Deuses preside um determinado
trabalho no processo evolucional de um Sistema de Evolução. A Ordem de Anjos que preside
a evolução da forma é geralmente conhecida como Construtores. Os membros das categorias
superiores dessa Ordem conhecem o Plano Arquetipal a ser imprimido no plano evolutivo e o
transmitem aos outros membros inferiores a eles ligados de tal maneira que ao chegar nos
Elementais, estes inconscientes seres trabalharão segundo o plano preestabelecido para
aquela forma. Na construção seja de um mineral, seja de um ser humano, os Devas
Construtores transmitirão o Plano Arquetipal para aquela forma segundo a Lei Kármica
Universal, de tal modo que será determinada em todos os planos a constituição material
(atômica e molecular) sob a qual aquela forma deverá passar um determinado período
evolutivo. No caso de um minério de carbono, por exemplo, seguindo o Plano arquetipal, os
Anjos Construtores irão determinar, através de sua repercussão na matéria ainda “virgem” se
aquele elemento irá se abrigar na forma de carvão ou se na forma de diamante. Os Anjos
Construtores guiam o crescimento em todos os mundos, e moldando-os à Lei esforçam-se
por melhorar e aperfeiçoá-los. Segundo Hodson: “Toda chispa imortal que nasce no mundo
do pensamento, do sentimento e da carne e, crescendo chega a ser homem, deve todos os
seus veículos ou corpos aos Anjos Construtores; e o mesmo acontece com toda gema, planta,
todo animal, todo globo, todo universo. Classificados em graduação, estes Construtores
trabalham cada um em seu nível construindo: os inferiores as gemas, e os superiores, os
mundos. Há os que constroem as formas externas de Anjos e de homens”.

16.6. Os Gandharvas

Os Deuses da Música ou Gandharvas pertencem à hierarquia dos Anjos Construtores.

Segundo Hodson a missão desses Anjos é fazer descer aos mundos materiais a Voz de Deus,
para que até as árvores e as plantas, ouvido-a, com ela se sintonizem e obedeçam-na.

16.7. Os Anjos da cura

Outra categoria interessante de Anjos, são os Anjos da Arte Curativa. Segundo

Hodson: “Os Anjos da Saúde, sob a direção do Arcanjo Rafael, cheios de amor para com seus
irmãos humanos, prosseguem continuamente sua obra. Sua presença nas camas dos
enfermos é uma realidade”. Estes Anjos, como todos os outros, agem segundo o permite o
Karma dos Seres que dele necessitam. Nos casos em que não é possível o restabelecimento
da saúde, ele levam o doente a uma morte tranqüila. Quando é possível o restabelecimento
da saúde, eles auxiliam e aceleram grandemente o processo de restauração das funções
físicas, utilizando-se muitas vezes para isso, do poder transformador e restaurador do Som,
da Música das Esferas, mesmo que inaudível para as nossas mentes conscientes. Esses
Anjos, quando têm de “medicar” alguém, normalmente aproxima-se por “trás” da pessoa e
“despejam” o “remédio” em seu aura.

16.8. Os Anjos Guardiões do Lar

Hodson nos descreve os “Anjos Guardiões do Lar” como Seres que “cuidam de
proteger os lares humanos, mantendo-os livres do perigo, de contendas, da ignorância e da
enfermidade. Ouvem as orações das crianças todas as noites e as levam ao Senhor”.

16.9. Os Anjos da Guarda

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Os “Anjos da Guarda” orientam e protegem diversas pessoas ao mesmo tempo, em
especial as crianças. Quando temos grande necessidade de seu auxílio podemos evocá-los
mediante orações pertencentes à religião que estejamos legados.

16.10. Anjos das Religiões

Os Anjos das Religiões guardam e protegem a filosofia da religião, procurando evitar

que ela seja deturpada no correr dos séculos pelos “vendilhões do templo”. Porém estes Anjos
só presidem as religiões que sejam “legitimadas” pela Lei Universal, pelos Adeptos e demais
dirigentes Espirituais dos seres humanos (o Governo Espiritual do Mundo). No caso das
religiões que não passam de “mercantilismo” e desvirtuamento da verdade Única, não existe
nenhum desses Anjos para fazer a ponte entre o divino e o terreno. Quando se fazem os
serviços religiosos das verdadeiras religiões, estes Anjos estão sempre presentes
encaminhando as preces a Deus, e depositando nos fiéis as bênçãos divinas. Hodson diz-nos
que a cerimônia da Eucaristia “está sob a direção de um elevado Anjo, às vezes chamado de
Anjo da Eucaristia. No momento da Consagração dos Elementos, um glorioso Ser Angélico,
conhecido como Anjo da Presença, desce sobre o altar”. As nações também têm seus Anjos
Guardiões.

16.11. Os Anjos Nacionais

O “Anjo Nacional” ou “Anjo Potentado” trata de proteger os povos, muito embora sua
ação seja limitada ao Karma coletivo daquela nação. Ele procura dirigir e inspirar corretamente
os dirigentes daquela nação para que esta se desenvolva sob um reinado de paz e de justiça.
O Anjo Nacional pode ser considerado também como a soma da consciência nacional.
Existem outras inumeráveis categorias de Anjos, tais como os Anjos da Beleza e da Arte, os
Anjos do Poder, Anjos das Paisagens, Elementais dos mais diversos tipos (tais como Silfos
do Mar ou da Montanha, Gnomos da floresta ou de um jardim, ou ainda um Deus de uma
jazida de diamante, etc.) que foge ao objetivo deste trabalho enumerá-las todas aqui.
Vale a pena lembrar que todos podemos evocar a ajuda dos Anjos, que nos auxiliam
com muita alegria, desde que os evoquemos para ajudar-nos em obras justas e para o
engrandecimento da Vontade Divina. Por isso, sempre que vamos fazer um pedido aos Anjos,
devemos nos lembrar de ressaltar que nosso pedido só deve ser atendido se por “Lei” (a Lei
Divina) for permitido.
O homem, por ter sido criado à imagem e semelhança de Deus é uma instância
criadora, e que seu pensamento pode criar tanto anjos quanto monstros terríveis. Os insetos
como as baratas e as formigas são criações mentais inferiores das Raças anteriores à nossa.
O homem tanto pode criar seres superiores como inferiores à sua categoria, embora que
inconscientemente. Conscientemente, ou faria como um Adepto (Homem Perfeito) seres
divinizados, devas, etc. ou como um mago negro, toda espécie de seres inferiores que se
possa imaginar.

BIBLIOGRAFIA
1) Blavatsky, Helena P., “A Doutrina Secreta”, vols. 1 e 5, Ed. Pensamento;
2) Hodson, Geoffrey, “O Reino dos Deuses”, Ed. Pensamento;
3) Hodson, Geoffrey, “O Reino dos Devas e dos Espíritos da Natureza”, Ed. Pensamento; 4) Hodson, Geoffrey,
“A Fraternidade de Anjos e de Homens”, Ed. Pensamento;
 139

XVII – A RAJA YOGA

17.1. O YOGA DE PATAÑJALI

Literalmente "Yoga Real". Uma das quatro principais yogas ou caminhos para a união com
Deus, sistematizada nos Yoga Sutras de Patânjali. Ela ocupa-se diretamente com a mente.
Neste Yoga não há luta com o Prâna, ou o corpo físico. Nela não há Kriyas Hatha yóguicos.
O Yogi sentase descansadamente, vigia a sua mente e silencia o borbulhar da mente. Ele
tranqüiliza a mente, moderando as ondas mentais, e entra dentro no estado impensado, ou
no Asamprajñata Samadhi. Aí está o nome Raja-Yoga. A Raja-Yoga impulsiona o estudante
para o mais alto degrau na escada espiritual da realização Advaitica de Brahman. O Raja-
Yoga de Patañjali é geralmente chamado de Ashtanga-Yoga, ou o Yoga de oito partes; por
intermédio de sua prática alcança-se a liberdade. Os oito mandamentos do yoga são:

1. Yama ou os cinco preceitos: não usar nenhum tipo de violência (ahimsa); falar a verdade
(satya); não roubar (asteya); não desvirtuar a sexualidade (brahmacharya); e não apegar-se
(aparigraha). Esses refreamentos pretendem purificar o yogin, aniquilar a subjetividade
advinda do egocentrismo e prepará-lo para os estágios seguintes. Desempenham o controle
dos impulsos naturais, que se manifestam através dos cinco órgãos de ação (karmendriyas):
braços, pernas, boca, órgãos sexuais e excretores.

2. Niyama ou Observâncias - a purificação (shauchan); o contentamento (santosha); a

austeridade ou esforço sobre si próprio (tapas); o estudo de si próprio e da metafísica do Yoga
(swádhyáya); e a consagração a Íshwara, o arquétipo do yogin perfeito (Íshwara pranidhána).
Estas atitudes cumprem a função de domínio sobre os cinco órgãos da percepção
(jñánendriyas): olhos, ouvidos, nariz, língua e pele. Esse controle dos sentidos aponta à
organização da vida pessoal do praticante.

3. Ásana – é o terceiro estágio, são as posições físicas, firmes e confortáveis: "o ásana torna-
se perfeito quando desaparece o esforço por realizá-lo, de forma que não haja mais
movimentos no corpo." O Yoga Sútra de Pátañjali não é para iniciantes. É para mestres. Daí
a importância do estilo dos sútras. Cada palavra é significativa. Por exemplo, a definição de
ásana: sthirasukham. Ele não diz sukhamsthira. Porque primeiro, o corpo precisa ficar imóvel.
Depois, vem sukham, o conforto. Su significa prazer. Kha refere-se aos indriyas, órgãos dos
sentidos. O que significa que os sentidos ficarão automaticamente sob controle. A posição
sentada correta permite a prática de pránáyáma e pratyáhára, os próximos passos. Mas isso
só é possível quando há força, firmeza e flexibilidade no corpo. Para o yogi, o processo do
ásana passa necessariamente pela construção de um corpo novo. Um corpo onde a energia
não mais tem obstáculos para circular.

4. Pranáyama - Controle e expansão do ritmo respiratório. A palavra é a combinação de dois

termos: prána, que significa alento, força vital, respiração, energia, vitalidade e ayáma,
expansão, controle, domínio, retenção, pausa. Segundo o Yoga Sútra, "pranáyama consiste
em controlar o processo de inspirar (puraka) expirar (rechaka) e reter o ar (kumbhaka). "Na
meditação, aumentamos o caudal de energia dentro do organismo. Mas, se o corpo não
estiver preparado, haverá conflito. Embora ásana e pránáyáma possam ser praticados para
melhorar a saúde, aumentar força e flexibilidade, etc., a intenção original dessas técnicas é
equilibrar o fluxo da energia no organismo, e prepará-lo para as técnicas que seguem. É
impossível sentar para meditar se não estivermos acostumados a manter uma posição por
um certo tempo, sem sentir o mínimo desconforto, sem que apareça nenhuma dor, nenhum
movimento inconsciente, nenhuma dificuldade para respirar. Estas técnicas fortalecem o
sistema nervoso, regulam o metabolismo, melhoram a respiração, e nos ajudam a manter sob
controle as emoções, atitudes e pensamentos.
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5. Pratiahára - e a retração dos sentidos, é a faculdade de liberar a atividade sensorial do

domínio das imagens exteriores. A mente é o maior obstáculo para meditar. Entretanto, antes
de começar a trabalhar nela, precisamos colocar os sentidos sob controle. Desde o dia do
nosso nascimento estamos sendo continuamente bombardeados por impressões, imagens,
sons e sensações. Essas experiências alimentam o pensamento e nos arrastam para a
experiência externa. Vivemos voltados para fora. O pratyáhára serve para desvincular-nos
dessa invasão das coisas do mundo exterior. Sem ele, é impossível alcançar a meditação.
Ásana, pránáyáma e pratyáhára não são fins em si mesmos: objetivam unicamente dar ao
praticante uma infra-estrutura física e mental firme para que possa suportar as transformações
decorrentes do despertar da energia potencial: kundaliní. Através destas técnicas
preliminares, úteis também para superar os obstáculos iniciais (dúvida, preguiça, angústia,
dispersão, etc.), o meditador se prepara para o Yoga em si, que começa com as técnicas de
contemplação.

6. Dharaná - é a concentração em um ponto só, se faz para limitar a atividade da consciência

ao interior da imagem sobre a que se está meditando. Essa unidirecionalidade da consciência
não pode conseguir-se sem prática regular. Paradoxalmente, na prática de concentração não
devemos forçar as coisas, não devemos entrar em conflito com a nossa mente. Uma
concentração forçada não é real, pois só provocará mais tensão.

7. Dhyána – é a meditação em si, consiste em parar o fluxo do pensamento. A meditação é

o resultado espontâneo da concentração da consciência, e constitui a preparação necessária
para atingir o objetivo do Yoga, o estado de iluminação. A meditação não pode ensinar-se. A
rigor, as instruções sobre como meditar terminam na concentração. Depois, o praticante deve
continuar sozinho. Todas as técnicas levam você a esse estado, desde que praticadas com
regularidade. Não há palavras para descrever dhyána. A única coisa que podemos dizer é
que vale a pena o esforço. Se você não experimentou esse estado, as palavras só irão
provocar confusão e intelectualização. Ou seja, você vai ficar de fora de experiência real. Se
você tiver a experiência, saberá que as palavras sobram, e que não podem ser usadas para
descrevê-la.

8. Samadhi - Iluminação. Estado de supraconsciência alcançado através da meditação

profunda, quando o meditante torna-se uno com o objeto de sua meditação. Estes oito
mandamentos foram cientificamente arranjadas e tratadas. Elas são os passos naturais na
escada da qual um homem obtém da sua natureza humana a real natureza divina. Do
grosseiro para o sutil, todas as cordas que amarram o Purusha na Prakriti são cortadas em
partes. O rompimentos destas amarras realiza o Purusha que regozija a sua independência,
Kaivalya Moksha. Esta é a meta do Raja-Yoga.

17.2. O Samadhi

No Samadhi, o yogi se defronta face a face com experiências totalmente inacessíveis

através do instinto ou da razão. O que acontece com o sistema nervoso durante a meditação?
Francisco Varela, neurobiólogo e diretor de pesquisa no Centro Nacional de Pesquisa
Científica de França afirma que "com enorme surpresa, temos visto que nos momentos de
profunda introspecção não acontece nada de raro ou diferente do habitual no cérebro. Só que
esta capacidade dos grupos neuronais para entrar em harmonia, torna-se mais eficaz e
rápida. Isto é, que em lugar daquela melodia flutuante e indefinida da experiência cotidiana, o
ato da reflexão produz uma música potente. Portanto, a capacidade que o homem tem de
olhar para si próprio não é um desdobramento, senão uma maneira de tornar um processo
comum, algo mais forte e poderoso. Você aprofunda algo que já tinha." E é exatamente isso
o que o Yoga faz com a gente! Nos torna conscientes do que já tínhamos: uma espiritualidade
explorável usando a consciência. É tão simples que não parece possível. Mas é. E está mais
perto do que você imagina. Pátañjali disse que "o samádhi está próximo para os que anseiam
com intensidade. Os frutos desse anseio serão proporcionais à sua intensidade." Yoga Sútra,
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I:21,22. Não vemos a realidade como ela é, mas como somos nós mesmos. Mas o que é a
realidade? Ram Dass explica que "crescemos com um plano de existência que denominamos
o real. Identificamo-nos por inteiro com essa realidade, tida por absoluta, e descartamos as
experiências não compatíveis com ela como sonhos, alucinações, insanidade ou fantasia. O
que Einstein demonstrou na física aplica-se também aos outros aspectos do cosmos: toda
realidade é relativa. Cada realidade é verdadeira apenas dentro de certos limites; é apenas
uma versão possível do modo de ser das coisas. Sempre há múltiplas versões da realidade.
Despertar de uma realidade relativa é reconhecer-lhe a natureza relativa. A meditação é um
instrumento para fazer precisamente isso."
Os últimos três estágios do Yoga de Pátañjali, concentração, meditação e iluminação,
constituem a técnica tríplice chamada samyama e são conhecidos como antaranga, membros
internos, por oposição aos anteriores (bahiranga = externos), que regem a vida exterior. Isto,
porque no samyama não se precisa nenhuma técnica fisiológica nova. A partir daqui, tudo
acontece da pele para dentro. E uma das coisas que acontece quando você medita, é a
aparição dos poderes psíquicos, chamados siddhis. Qualquer estado mais elevado de
consciência desencadeia os siddhis. Os siddhis vêm sozinhos com a prática, mas não são
importantes. Importante é o seu desenvolvimento. Se poderes específicos surgirem ao longo
do caminho, tudo bem. Pátañjali adverte sobre o perigo que se esconde na tentação de usar
os siddhis. Pois quando alguém os obtém e começa a utilizá-los, esquece do objetivo do Yoga.
É como se você pegasse uma chave de fenda para fazer algum conserto, mas, ao invés de
trabalhar, ficasse olhando extasiado para o reflexo do sol nela e esquecesse para que você a
pegou. Pátañjali dedica um capítulo inteiro do Yoga Sútra aos siddhis, porque você precisa
saber o que é inútil também. Se ele não descrevesse os poderes, um a um, o praticante
poderia se perder. Tudo o que você não entende lhe dá medo. Mas se você souber
exatamente o que é um siddhi, quando ele se manifestar, você não entrará em pânico nem
perderá o controle da situação.

Sugestões de Leitura Bibliográfica

Livros

Fundamentos de Teosofia / C. Jinarajadasa. Tradução: Herbert Andreas Welker. – 1. Ed.,

Brasília. Editora Teosófica, 2014

A Tradição Sabedoria – Uma Introdução à Filosofia Estotérica / Ricardo Lindemann & Pedro
Oliveira. Editora Teosófica.

A Sabedoria Antiga / Annie Besant. Editora Teosófica.

Karma – A Lei Universal da Harmonia. Virginia Hanson e Rosemarie Stewart. Editora

Pensamento.

A Vida Interna / C. W. Leadbeater. Editora Teosófica.

Fundamentos da Filosofia Esotérica / H. P. Blavatsky. Editora Teosófica.

Chave para a Teosofia / H. P. Blavastky. Editora Teosófica.

Aos Pés do Mestre / J. Krishnamurti. Editora Teosófica.

Kharma e Dharma – A Lei de Ação e Reação e a Lei de Evolução / Annie Besant. Editora
Teosófica.
 142
Os Sete Temperamentos Humanos / Geoffrey Hodson. Editora Teosófica.

Os volumes da Editora Teosófica podem ser encontrados à venda nas Lojas Teosóficas ou
Grupos de Estudos Teosóficos, ou ainda através do site: http://www.editorateosofica.com.br

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Revista Sophia

A Sophia se propõe a promover uma cultura de paz em nível mundial, levando seus
leitores a refletirem sobre temas relacionados com a vida espiritual, sustentabilidade, ética e
valores humanos. Está implícita a ideia que um mundo melhor e mais fraterno só será possível
na medida em que as pessoas modifiquem seus hábitos de consumo e seus paradigmas,
desenvolvendo uma nova consciência de união e uma cultura de cooperação. Para tal, ela
publica artigos e entrevistas preparados por uma equipe multidisciplinar de articulistas
brasileiros e estrangeiros, levando a seus leitores conceitos, opiniões e práticas do que há de
mais inovador e inspirador nas áreas científica, religiosa, filosófica, cultural e ambiental.

A Revista Sophia foi criada para levar ao grande público de uma forma ao mesmo tempo
acessível e profunda uma visão de mundo baseada na cultura da paz, na fraternidade
universal e na solidariedade entre os povos de todo o mundo.

A Sophia ao longo de seus 9 anos de existência vem publicando artigos de renomados

autores, sobre ciência, religião, psicologia, arte, colocando ao alcance dos leitores
ensinamentos práticos e inspiradores A qualidade de seu acabamento, a beleza de suas
imagens e a profundidade e atualidade de seu conteúdo a tornaram uma revista sui generis,
capaz de promover o que há de melhor na cultura humana.

Para maiores informações e saber como fazer para assinar a revista, acesse:
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Lojas Teosóficas em Curitiba

LOJA TEOSÓFICA LIBERTAÇÃO

No início do ano de 2017 o GET Água Verde foi incorporado à Loja Teosófica Libertação.
Por esse motivo, o novo endereço é:

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Bairro Água Verde - Curitiba - Paraná
Contato: Tirza: (41) 99802-1471; ou Jaime: (41) 3336-1223 / (41) 99683-7577.
E-mail: get.aguaverde@sociedadeteosofica.org.br
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LOJA TEOSÓFICA PARANÁ
Rua Dr. Zamenhof, 97. Bairro Alto da Glória – Curitiba - Paraná.
Contatos: Felix Miranda: (41) 3285-7283; Jô Oliva: (41) 3209-6817 / 9646-5853; ou Cidinha:
(41) 9661-9999 / 3263-3617

LOJA DARIO VELLOZO

Rua 13 de Maio, 538. Bairro Centro – Curitiba – Paraná.
Contato: Jorge Bernardi: (41) 3352.7175 / 9979.7970 /9675.8126
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SITE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA NO BRASIL: http://www.sociedadeteosofica.org.br/

Membros da Sociedade Teosófica

As palestras públicas e cursos que as Lojas e Grupos de Estudos Teosóficos oferecem,

são uma porta de entrada para o conhecimento teosófico. Para aqueles que desejam
aprofundar o estudo e estar disposto ao trabalho para ajudar a disseminar este conhecimento,
as portas estão abertas para tornar-se membro da Sociedade Teosófica. A forma de ingresso
é através de uma Loja ou Grupo de Estudo Teosófico, vinculado à Sociedade Teosófica, que
você já frequenta onde é fornecida uma carta proposta para preenchimento que
posteriormente será enviada para a Seção Nacional da Sociedade Teosófica, que fica
localizada em Brasília. Após esse processo a carta é enviada para a Sede Mundial que fica
localizada em Adyar, na Índia. Existem valores de anuidades que são acertados com a Seção
Nacional para manutenção da Sociedade Teosófica.