Teravada

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Teravada (em pāli: थेरवाद, theravāda; em sânscrito: वरवाद,

sthaviravāda), literalmente "Ensino dos Sábios" ou "Doutrina dos
Anciãos", é a mais antiga escola budista. Foi fundada na Índia.
Relativamente conservadora, é a escola que mais se aproxima do
início do budismo,[1] e por muitos séculos foi a religião predominante
na maioria dos países continentais do Sudeste Asiático, como no Sri
Lanka (cerca de 70% da população[2]), no Camboja, Laos, Birmânia,
e na Tailândia. O teravada também é praticado por minorias em partes
do sudoeste da China (pelos grupos étnicos Tais e Shan), Vietnã (pelo
Khmer Krom), Bangladesh (pelos grupos étnicos de Barua, Chakma,
e Magh), Malásia e Indonésia, embora recentemente tenha Mapa mostrando as três principais
conquistado popularidade em Singapura e no Mundo Ocidental. divisões budistas.
Atualmente, o número de budistas teravada é superior a 100 milhões
em todo o mundo, e em décadas recentes o teravada começou a fincar
suas raízes no Ocidente e no Renascimento Budista da Índia.[3]

Índice
História
Origem da escola
História da tradição
Desenvolvimentos Modernos
Visão geral da filosofia
Fundamentos do teravada
As Quatro Nobres Verdades
As três características
As Três Nobres Disciplinas
Meditação
Níveis de Realização
Escrituras
Vida leiga e monástica
Ordenação
As práticas monásticas
Devoto Leigo
Influências
As ordens monásticas no teravada
Festivais e costumes
Galeria
Notas e referências

História

Origem da escola

A escola teravada é, em última análise, derivada da Vibhajjavāda (ou "doutrina de análise") [4], o que foi uma
continuação do antigo Sthavira (ou "O ensino dos Anciãos"), grupo que na época do Terceiro Concílio
Budista em torno de 250 a.C., durante o reinado do imperador Asoka da Índia, rompeu com a maioria
Mahāsāṃghika. Os Vibhajjavadins se viam como uma continuação dos Sthaviras ortodoxos e após o Terceiro
Concílio Budista continuaram referindo a sua escola como Theras/Sthaviras ("Os Anciãos"). Suas doutrinas
eram provavelmente semelhantes ao antigo Sthaviras, mas não eram completamente idênticas. A distância
geográfica do Terceiro Concílio levou os Vibhajjavādins a gradualmente evoluírem em quatro grupos: o
Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptaka e Tāmraparnīya. O teravada é originário do Tāmraparnīya, que
significa "a linhagem do Sri Lanka". Algumas fontes afirmam que apenas o teravada realmente evoluiu
diretamente do Vibhajjavādins.

De acordo com o estudioso budista A.K. Warder, o teravada "espalhou-se rapidamente para o sul de Avaneti ,
para Maharastra e Andhra e para baixo para o país Chola (Kanchi), bem como Ceilão. Por algum tempo eles
mantiveram-se em Avanti, bem como em seus novos territórios, mas gradualmente eles tendiam a reagrupar-se
no sul, o Grande Vihara (Mahavihara) em Anuradhapura, a capital do Ceilão, se tornando o principal centro de
sua tradição, Kanchi como centro secundário e nas regiões norte, aparentemente, renunciaram para as outras
escolas."[5] Há pouca informação sobre a história posterior do budismo teravada na Índia, e não se sabe
quando desapareceu, no seu país de origem.

O nome Tamraparniya foi dada à linhagem do Sri Lanka, na Índia, mas não há nenhuma indicação de que
este se refere a qualquer mudança na doutrina ou escritura dos Vibhajjavadins, uma vez que o nome aponta
apenas a localização geográfica. Os registros teravada de suas próprias origens mencionam que receberam os
ensinamentos que foram acordados durante o Terceiro Concílio Budista, e esses ensinamentos eram
conhecidos como os Vibhajjavada.[6] No século VII, os peregrinos chineses Xuanzang e Yi Jing referem-se a
escola de budismo no Sri Lanka como 'Sthavira'.[7][8] Na Índia antiga, as escolas que utilizavam o sânscrito
como linguagem religiosa se referiam a esta escola como a Sthaviras, mas aqueles que usavam o páli como sua
linguagem religiosa se referiam a esta escola como o Theras. Tanto Sthaviras quanto Theras significam
literalmente "Anciãos". A escola tem utilizado o nome Theravada para si mesma de forma escrita, pelo menos
desde o século IV, quando o termo aparece na Dipavamsa.[9]

A escola teravada também tinha chegado à Birmânia em torno do período em que chegou ao Sri Lanka e uma
espécie de sinergia gradualmente se desenvolveu. Por volta do final do século X, por exemplo, uma guerra no
Sri Lanka teve extinta a linhagem de ordenação teravada, e um contingente de monges birmaneses tiveram de
ser importados para revivê-la. Os teravadas da Birmânia e do Sri Lanka reforçaram-se mutuamente o
suficiente, de modo que, quando o budismo se extinguiu na Índia no século XI, ele já havia estabelecido-se
com estabilidade nestes países. Gradualmente o teravada se espalhou para a Tailândia, Laos e Camboja.[10]

Embora a tradição teravada sempre tenha tido a reputação de ser uma das escolas mais conservadoras, como as
outras escolas budistas nikaya na Índia a um certo ponto também foi seguida por praticantes maaiana
("Mahāyāna-Theravāda" ou "Mahāyāna-Sthaviravada"), de acordo com relatórios dos peregrinos chineses
como Xuanzang.[11][12] Casas Reais do Sri Lanka e do Sudeste da Ásia associaram-se estreitamente com o
budismo. Os Estados nessas áreas forçavam rigidamente a ortodoxia, e asseguraram-se que teravada se
mantivesse tradicionalista. Isto contrasta com a relação do budismo para os estados durante a maior parte da
história do budismo na Índia.[13]

História da tradição

Segundo a tradição cingalesa, o budismo foi primeiramente trazido para o Sri Lanka pelo monge Mahinda, que
se acredita ter sido o filho do imperador Asoka, o Grande, da dinastia máuria no século III a.C. . No Sri
Lanka, Mahinda fundou o Mosteiro Mahavihara de Anuradhapura. Mais tarde, tornou-se dividido em três
subgrupos, conhecido por seus centros monásticos como Mahavihara, o Vihara Abhayagiri e o Jetavanavihara.
Em 1164, com a orientação de dois monges de um ramo florestal do Mahavihara, o rei do Sri Lanka reuniu
todos os bhikkhus no Sri Lanka na escola Mahavihara ortodoxa.

Alguns anos após a chegada do Sthavira Mahinda, Sanghamitta, que também acredita-se ser filha do
imperador Asoka, chegou ao Sri Lanka, começando a primeira ordem de monjas no país. Posteriormente a
ordem se extinguiu no século XI no Sri Lanka, e na Birmânia no sec. XII. Em 429 d.C., a pedido do
imperador da China, as bhikkhunis (monjas) de Anuradhapura foram enviadas para a China para estabelecer a
ordem das bhikkhunis. A ordem então se espalhou para a Coreia. Em 1996, 11 monjas selecionadas do Sri
Lanka foram plenamente ordenadaos como bhikkhunis por uma equipe de monges Theravada em conjunto
com uma equipe de monjas coreanas na Índia. Há um desacordo entre as autoridades vinaya Theravada quanto
ao facto de tais ordenações serem válidas. Nos últimos anos, o chefe do Dambulla seção do Siyam Nikaya no
Sri Lanka realizou cerimônias de ordenação para centenas de monjas. Este tem sido criticado por algumas
figuras líderes no próprio Siyam Nikaya e Amarapura Nikaya, e o Conselho de Governadores do budismo
birmanês declarou que não pode haver nenhuma ordenação de monjas válida nos tempos modernos, embora
alguns monges birmaneses discordem desta.[14]

De acordo com a crônica Mahavamsa do Sri Lanka, após a celebração do Terceiro Concílio Budista, dois
missionários também foram enviados para Suvannabhumi onde eram os monges Sona e Uttara, diz-se ter
procedido.[15] Opiniões dos estudiosos divergem a respeito de onde exatamente a terra Suvannabhumi estaria
localizada, mas é acredito que Suvannabhumi é localizada em algum lugar na área que agora inclui a Baixa
Birmânia, Tailândia, Península Malaia e a ilha de Sumatra.

O grupo étnico Mon e Pyu estavam entre os primeiros povos a habitar a Birmânia. Recentes pesquisas
arqueológicas em um assentamento Pyu no Vale do Samon (cerca de 100 km a sudeste de Bagan) mostrou que
eles tinham ligações comerciais com a Índia, 500-400 a.C., e com a China em torno de 200 a.C.[16] Fontes
chinesas que tenham sido datadas cerca de 240 d.C. mencionam um reino budista do nome de Lin-Yang, que
alguns estudiosos têm identificado como o antigos Pyu reinado de Beikthano[17][18] 300 km ao norte de
Yangon. A Birmânia lentamente tornou-se Theravada quando entraram em contato com a civilização Pyu e
Mon. Os tailandeses também lentamente tornaram-se Theravada quando entraram em contato com a
civilização Mon.

Apesar de seu sucesso no Sudeste da Ásia, na China, o budismo Theravada tem sido geralmente limitado a
zonas fronteiriças com os países Theravada.

Desenvolvimentos Modernos

As seguintes tendências modernas ou movimentos foram identificados.[19][20]

Modernismo: as tentativas de se adaptar ao mundo moderno e adotar algumas das suas

ideias; inclui, entre outras coisas
Movimento Verde
 Sincretismo com outras tradições budistas
Inclusividade Universal
Reformismo: as tentativas de restaurar um suposto, estado ideal do budismo; inclui
particularmente, a adopção de teorias estudiosos ocidentais do budismo original (nos últimos
tempos a "interpretação erudita ocidental do budismo" é o Budismo oficial vigente no Sri
Lanka e Tailândia.[21])
Ultimismo: tendência a concentrar-se nos ensinamentos avançados, tais como as Quatro
Nobres Verdades em detrimento dos mais elementares
Neotradicionalismo; inclui, entre outras coisas
Reviver dos rituais
Remitologização
Meditação de Insight
Ação Social
Religiosidade devocional
Reação ao nacionalismo budista
Renovação dos monges da floresta
Revitalização da meditação samatha
Revitalização da linhagem de bhikkhunis Theravada

A revitalização budista também reagiu contra as alterações no Budismo causados por regimes colonialistas.
Colonizadores ocidentais e missionários cristãos deliberadamente impuseram um tipo particular do
monasticismo cristão ao clero budista no Sri Lanka e as colônias no sudeste asiático, restringindo as atividades
dos monges para a purificação individual e ministrar nos templos.[22] Antes de controle colonial britânico, os
monges tanto no Sri Lanka e Birmânia tinham sido responsáveis pela educação dos filhos dos leigos, e
produziram grandes conjuntos de literatura. Após a tomada do poder britânico, templos budistas foram
estritamente administrados e só eram autorizadas a utilizar os seus fundos em atividades estritamente religiosas.
Ministros cristãos receberam o controle do sistema de ensino e seu pagamento se tornou o financiamento
público para missões[23]. Estrangeiros, especialmente o governo britânico teve um efeito debilitante na
sangha.[24] De acordo com Walpola Rahula, missionários cristãos desalojaram e apropriaram-se do ensino,
sociedade, e atividades de bem-estar dos monges, e inculcaram uma mudança permanente em pontos de vista
sobre a posição correta dos monges na sociedade através de sua influência institucional sobre a elite.[24]
Muitos monges na era pós-colonia tem se dedicado a desfazer essa mudança de paradigma[25]. Movimentos
pretendendo restaurar lugar do budismo na sociedade têm se desenvolvido tanto no Sri Lanka e Birmânia[26].

Visão geral da filosofia

O Teravada promove o conceito de Vibhajjavada (Pāli), literalmente "Ensino de Análise". Essa doutrina diz
que a percepção deve vir da experiência do aspirante, a investigação crítica e raciocínio, em vez da fé cega, no
entanto, as escrituras da tradição Theravada também enfatizam a atenção aos conselhos dos sábios,
considerando esses conselhos e a avaliação de nossas próprias experiências para serem os dois testes pelos
quais as práticas devem ser julgadas.

No Teravada, a causa da existência humana e do sofrimento (dukkha) é identificada como o desejo/ânsia

(tanha), que traz consigo as impurezas (kilesas). Estas impurezas, que ligam os seres humanos ao ciclo de
renascimento, são classificadas em um conjunto de dez "Grilhões", enquanto que as impurezas que impedem a
concentração (samadhi) são apresentadas em um conjunto de cinco pontos chamados de "Cinco
Obstáculos".[27] O nível de contaminação pode ser grosso, médio ou sutil. É um fenômeno que
frequentemente surge, permanece temporariamente e depois desaparece. Os Theravadas acreditam que as
contaminações não só são prejudiciais a nós mesmos, como também são prejudiciais aos outros. As impurezas
são a força motriz de todas as desumanidades que um ser humano pode cometer.

Theravadas acreditam que estas contaminações são hábitos que nascem da ignorância (avijja) que afligem as
mentes de todos os seres obscurecidos, que se agarram a eles e sua influência em sua ignorância sobre a
verdade. Mas, na realidade, essas impurezas mentais nada mais são do que manchas que têm atingido a mente,
criando sofrimento e estresse. Os seres obscurecidos cobiçam o corpo, sob a suposição de que ele representa
um Eu, ao passo que, na realidade, o corpo é um fenômeno impermanente formado a partir dos quatro
elementos básicos. Muitas vezes, caracteriza-se por terra, água, fogo e ar, nos textos Budistas mais antigos
estes são definidos como abstrações que representam a qualidades sensoriais da solidez, fluidez, temperatura e
mobilidade, respectivamente.[28] As impurezas mentais, frequentemente instigadas e manipuladas da mente,
acredita-se ter evitado a mente de ver a verdadeira natureza da realidade. Comportamento inábil em sua vez,
pode fortalecer as impurezas, mas seguindo o Nobre Caminho Óctuplo pode enfraquecer ou erradicá-las por
completo.

Acredita-se também que os seres não iluminados experimentam o mundo através de suas seis portas dos
sentidos imperfeitas (olho, orelha, nariz, língua sentido, tátil e mental) e usam a mente, obscurecida por
impurezas, para formar a sua própria interpretação, sua percepção e a própria conclusão.[29] Em tal condição, a
percepção ou a conclusão feita será baseada no que está sendo sua própria ilusão da realidade.[30] No estado
de jhana (profunda concentração), as cinco portas dos sentidos físicos desaparecerão, as contaminações
mentais serão suprimidas, e traços mentais saudáveis serão fortalecidos. A mente pode então ser usada para
investigar e obter insights sobre a verdadeira natureza da realidade.

Há três níveis de contaminações. Durante a fase de passividade as contaminações ficam adormecidas na base
da continuidade mental como tendências latentes (‘’anusaya’’), mas pelo impacto do estímulo sensorial elas
irão se manifestar (‘’pariyutthana’’) na superfície da consciência na forma de pensamentos prejudiciais, em
emoções e volições. Se eles ganham força adicional, a contaminação atingirá a fase perigosa da transgressão
(‘’vitikkama’’), que irá envolver ações com corpo ou fala.

A fim de se livrar do sofrimento e estresse, os Theravadas acreditam que as contaminações precisam ser
permanentemente suprimidas. Inicialmente, elas são retidas por meio da atenção plena para impedi-las de
assumirem o controle sobre a ação mental e corporal. Em seguida, são arrancadas através de uma investigação
interna, análise, experiência e compreensão de sua verdadeira natureza, usando ‘’Jhana’’. Este processo deve
ser repetido para cada impureza. A prática irá conduzir o praticante a perceber as Quatro Nobres Verdades, A
Iluminação e o Nirvana (em sânscrito: नवाण, Nirvāṇa; em páli: न बान, Nibbāna; em tailandês: นิพพาน,
Nípphaan). Nirvana é o objetivo final de Theravadas, e é dito ser um estado de felicidade perfeita onde a
pessoa é liberada a repetitivo ciclo de renascimento, doença, velhice e morte.

Os Theravadas acreditam que cada indivíduo é pessoalmente responsável por seu próprio despertar e
liberação, uma vez que são responsáveis por suas próprias ações e consequências (em sânscrito: karma; em
páli: kamma). Simplesmente aprender ou acreditar na verdadeira natureza da realidade, tal como expostos pelo
Buda não é suficiente, o despertar só pode ser alcançado através da experiência direta e realização pessoal. Um
indivíduo terá que seguir e praticar o Nobre Caminho Óctuplo como ensinado por Buda para descobrir a
verdade por experiência direta. Na crença Theravada, Budas, deuses ou divindades são incapazes de dar a um
ser humano, o despertar ou levantar-los do estado do ciclo de nascimento, doença, envelhecimento e morte
(samsara). Para os teravadas, Buda é apenas um professor do Nobre Caminho Óctuplo, enquanto os deuses
ou divindades estão ainda sujeitos a raiva, inveja, ódio, vingança, desejo, cobiça, ignorância e morte.

Acredita-se que algumas pessoas praticando com seriedade e zelo pode atingir o Nirvana em uma única vida,
como fizeram muitas das primeiras gerações de discípulos de Buda. Para outros, o processo pode demorar
várias vidas, com o indivíduo alcançando estados mais elevados de realização. Aquele que alcançou o Nirvana
é chamado um Arahant. Acredita-se que Buda possuía o conhecimento definitivo sobre a como orientar uma
pessoa através do processo de iluminação, os teravadas acreditam que os discípulos de Buda alcançam a
iluminação mais rapidamente.

De acordo com as primeiras escrituras, o Nirvana alcançado pelos Arahants é idêntico ao conseguido pelo
próprio Buda, pois há apenas um tipo de Nirvana.[31] Buda foi superior ao Arahants porque o Buda tinha
descoberto todo o caminho sozinho, e ensinou-o aos outros (i, e., metaforicamente girando a roda do
Dhamma). Arahants, por outro lado, atingiram o Nirvana em parte devido aos ensinamentos do Buda. Os
Theravadas reverenciam o Buda como uma pessoa extremamente talentosa, mas reconhecem, no passado
distante e futuro, a existência de outros Budas. Maitreya (Pali: Metteyya), por exemplo, é mencionado
brevemente no Cânone Pali como um Buda que virá no futuro distante.

Tradicionalmente os Theravadas podem ter a convicção (ou "fé") nos ensinamentos do Buda e da prática dos
preceitos menores na esperança de ganhar alguns benefícios menores ou podem investigar e verificar através
da experiência direta da verdade dos ensinamentos do Buda, praticando o jhana que faz parte do Nobre
Caminho Óctuplo para sua própria iluminação.

Fundamentos do teravada
Em primeiro lugar, a filosofia teravada é um processo contínuo de análise da vida, não um mero conjunto de
ética e ritual.

A teoria principal do teravada usa as Quatro Nobres Verdades, também conhecidas como as Quatro Verdades
Sublimes. Na forma mais simples elas podem ser descrito como o problema, a causa, a solução e o caminho
para a solução (implementação).

As Quatro Nobres Verdades

‘’As descrições formais das Quatro Nobres Verdades são do seguinte modo:

1. Dukkha (sofrimento): Este pode ser um tanto amplamente classificado em três categorias.
Sofrimento inerente, ou o sofrimento de todas as atividades mundanas, o que se sofre no dia-
a-dia: nascimento, envelhecimento, doenças, morte, tristeza, etc. Em suma, tudo o que alguém
sente referente ao apego "paixão" e / ou associando com apego "ódio" estão englobados no
termo. A segunda classe de sofrimento, chamado Sofrimento devido a Mudança, implica que
as pessoas sofrem devido a se unir a um estado momentâneo, que é considerado "bom",
quando esse estado é alterado, as coisas estão submetidas ao sofrimento. O terceiro,
denominado ‘’Sankhara Dukkha’’, é o mais sutil. Seres sofrem simplesmente por não
perceberem que eles são meros agregados sem identidade definida e imutável.
2. Dukkha samudaya (causa de sofrimento): O desejo, o que leva ao apego, é a causa do
sofrimento. Formalmente isto é o termo ‘’Tanha’’. Pode ser classificada em três impulsos
instintivos. Kama Tanha é o desejo de qualquer objeto de sensação agradável (que envolve a
visão, audição, tato, paladar, olfato e percepções mentais). Bhava Tanha é o desejo de estar
ligado a um processo contínuo, que aparece em várias formas, incluindo o desejo da
existência. ‘’Vibhava Tanha é o desejo de aversão a um processo, que inclui a não-existência
e provoca a vontade de auto-aniquilação.
3. Dukkha Nirodha (cessação do sofrimento): Não se pode, eventualmente, ajustar o mundo
inteiro a seu gosto, para eliminar o sofrimento e a esperança de que assim permanecerá para
sempre. Isso violaria o princípio básico da Impermanência. Em vez disso, ajusta a própria
mente através do desapego para que a alteração de qualquer natureza, não tenha efeito sobre
a própria paz de espírito. Em poucas palavras, a terceira Nobre Verdade implica que a
eliminação da causa (desejo) elimina o resultado (sofrimento). Esta é inferida na citação
 bíblica pelo Buda, ‘Seja qual for resultado de uma causa, devem ser eliminados através da
cessação da causa’.
4. Dukkha Nirodha Gamini Patipada (caminho para a libertação do sofrimento): Este é o Nobre
Caminho Óctuplo para a liberdade ou Nirvana. O caminho pode ser aproximadamente
traduzido para português como visão correta, intenção correta, fala correta, ações corretas,
modo de vida correto, esforço correto, atenção correta e concentração correta.

As três características

Estas são as três características de todos os fenômenos condicionados no pensamento teravada.

1. Anicca (impermanência): Impernanência é. Todos os fenômenos condicionados estão sujeitos

a alterações, incluindo características físicas, as qualidades, pressupostos, teorias,
conhecimento, etc. Nada é permanente, porque, para que algo seja permanente, tem de haver
uma causa imutável por trás dele. Uma vez que todas as causas estão ligadas entre si de
forma recursiva, não pode haver nenhuma causa definitiva e imutável.
2. Dukkha (sofrimento): Desejo/ânsia causa sofrimento, pois o que se desejava é transitório,
mudando, e perecer. O desejo por coisas impermanentes causa decepção e tristeza. Há uma
tendência para rotular praticamente tudo no mundo, sendo "bom", "confortável" ou
"satisfatório", em oposição ao "mau", "desconfortável" e "insatisfatório". Porque rotulando as
coisas em termos de gostar e não gostar, nós criamos sofrimento para nós mesmos. Se
alguém consegue deixar a tendência de rotular as coisas e libertar-se dos instintos que
dirigem a pessoa a fazer o que ela própria rotule coletivamente como "gostar", ele alcança a
suprema liberdade. O problema, a causa, a solução e a aplicação, todas estas estão dentro da
própria pessoa, não fora.
3. Anatta (não-eu): O conceito de ‘’Anatta’’ pode ser explicado como a falta de uma identidade
fixa, imutável, não há permanência, essência Eu. Um ser vivo é uma composição dos cinco
agregados (khandhas), que é a forma física (rupa), sentimentos ou sensações (vedana),
percepção (Sanna), formações mentais (sankhara), e consciência (viññana), nenhum dos
quais pode ser identificado como um eu próprio. A partir do momento da concepção, todas as
entidades (incluindo todos os seres vivos) estão sujeitas a um processo de mudança contínua.
Um praticante deve, por outro lado, desenvolver e aperfeiçoar sua mente para um estado, de
modo a ver este fenômeno.

As Três Nobres Disciplinas

O caminho para o Nirvana, ou o Nobre Caminho Óctuplo é indicado às vezes em uma forma mais concisa,
conhecida como as Três Disciplinas Nobres. Estes são conhecidos como disciplina (Sīla), a treinamento da
mente (Samādhi) e sabedoria (Paññā).

Meditação
Práticas da meditação budista teravada:

Anapana-Sati
Metta
Kammaṭṭhāna
Samatha
Vipassana
Meditação (em páli: Bhavana), significa o reforço positivo da mente. Amplamente classificados em Samatha e
Vipassana, a meditação é a ferramenta chave implementada para atingir o jhana. Samatha, literalmente,
significa "fazer habilidosamente", e tem também outras acepções, entre as quais "tranquilizador", “calmante”,
"visualizar" e "realização". Vipassana significa "visão" ou “entendimento abstrato". Neste contexto, a
meditação Samatha faz com que uma pessoa se torne habilidosa na concentração da mente. Uma vez que a
mente está suficientemente concentrada, Vipassana permite ver através do véu da ignorância.

Nos discursos do Cânone Pali, o Buda frequentemente instrui seus discípulos para a prática de samadhi
(concentração), a fim de estabelecer e desenvolver o jhana (concentração total). Jhana é o instrumento
utilizado pelo próprio Buda para penetrar na verdadeira natureza dos fenômenos (através da investigação e
da experiência direta) e para alcançar a iluminação.[32] Concentração Correta (samma-samadhi) é um dos
elementos do Nobre Caminho Óctuplo. O Samadhi pode ser desenvolvido a partir de atenção à respiração
(Anapana-Sati), a partir de objetos visuais (kasina) e da repetição de frases. A lista tradicional contém 40
objetos de meditação (kammaṭṭhāna) a serem utilizados para meditação Samatha. Cada objeto tem um
objetivo específico, como por exemplo, a meditação sobre as partes do corpo (Kayanupassana ou
kayagathasathi) resultará em uma diminuição do apego aos nossos próprios corpos e dos outros, resultando
em uma redução dos desejos sensuais. Mettā (bondade amorosa) gera o sentimento de boa vontade e alegria
para nós e outros seres; a prática de mettā serve como um antídoto contra a má vontade, fúria e medo.

Níveis de Realização
Através da prática, praticantes (Teravada) podem alcançar quatro estágios da iluminação:[33]

1. Sotapanna ("Aquele que Entrou na Correnteza"): Aqueles que destruíram os três primeiros
grilhões (falsa visão do ‘’Eu’’, a dúvida e o apego a ritos e rituais) estarão a salvo de cair em
estados de miséria (não haverá renascimento como um animal, preta (fantasma, ou um inferno
estar). No máximo, eles terão de renascer apenas sete vezes mais antes de atingir o Nirvana.
2. Sakadagami ("Uma vez Retornantes"): Aqueles que destruíram os três primeiros grilhões e
diminuíram os grilhões da luxúria e do ódio atingirão o Nirvana depois de renascer, uma vez
mais no mundo.
3. Anagami ("Não Retornantes"): Aqueles que destruíram os cinco grilhões inferiores, que os
seres permanecem ligados ao mundo dos sentidos. Os Não Retornantes nunca mais
regressam ao mundo humano e depois que eles morrem, eles vão nascer nos mundos
celestes elevados, lá alcançarão o Nirvana. Atingir o estado de não-retorno é retratado nos
textos mais antigos como meta ideal para os leigos.[34]
4. Arahants: Aqueles que alcançaram a Iluminação (Bodhi), realizando o Nirvana, e ter atingido a
qualidade da imortalidade está livre de todas as impurezas da sujeira mental. Sua ignorância,
desejo e apegos acabaram. Atingir o estado de arahant é retratado nos textos mais antigos
como meta ideal para os monges.[34]

Escrituras
A escola teravada defende o Cânone Pali, ou Tipitaka, como a coletânea de textos de maior autoridade sobre
os ensinamentos do Buda Gautama. O Sutta e Vinaya, partes do Tipitaka, mostram consideráveis
sobreposições de conteúdo sobre o Agamas, as coleções paralelas utilizados por escolas não-teravada da Índia,
que foram preservadas em chinês e, parcialmente, em sânscrito, prácrito e tibetano, e os vários Vinayas não-
teravada. Nesta base, estes dois conjuntos de textos em geral são os textos mais antigos e de maior autoridade
sobre o budismo pelos estudiosos e pesquisadores. Acredita-se também que grande parte do Cânone Pali, que
ainda é usado pelas comunidades Theravāda, foi transmitida ao Sri Lanka, durante o reinado de Asoka.
Depois de ter sido transmitida oralmente (como era o costume naqueles dias de textos religiosos) por alguns
séculos, foram finalmente autorizados a escrever no último século a.C., em que o teravada geralmente descreve
como quarto concílio, no Sri Lanka. O teravada é uma das primeiras escolas budistas colocou o conjunto
completo de seu cânone budista na escrita.[35]

Grande parte do material do Cânone não é especificamente "Theravada", mas ao invés é uma coleção dos
ensinamentos que essa escola preservou do corpo dos primeiros ensinamentos não=sectários. De acordo com
Peter Harvey:

Os teravadas podem ter adicionado textos no Cânone por algum tempo, mas eles não parecem ter
alterado o que já tinha de um período anterior.[36]

O Tipitaka Pali é composto por três partes: o Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka e Abhidhamma Pitaka. Destes,
acredita-se que o Abhidhamma Pitaka possa ser uma adição posterior aos dois primeiros Pitakas, que, na
opinião de muitos estudiosos, foram os dois únicos Pitakas no momento do Primeiro Concílio Budista. O
Abhidhamma Pali não foi reconhecido fora da escola Theravada.

No século IV Budagosa escreveu os primeiros comentários pális para grande parte do Tipitaka (que se
baseavam em manuscritos muito mais antigos, principalmente em cingalês antigo), e depois dele muitos outros
monges escreveram vários comentários, que se tornaram parte do patrimônio teravada. Estes textos, no
entanto, não têm a mesma autoridade que o Tipitaka. O Tipitaka é composto de 45 volumes na edição da
Tailândia, 40 na Birmânia e 58 na cingalesa.

Os comentários, juntamente com o abidarma, definem especificamente o patrimônio teravada. Versões

relacionados do Sutta Pitaka e Vinaya Pitaka eram comuns a todas as primeiras escolas budistas, e, portanto,
não define apenas Theravada, mas também a outras escolas budistas antigas, e talvez o próprio ensinamento do
Buda Gautama.

Os budistas Theravada consideram muito do que é encontrado nas coleções escriturais chinesas e tibetanas
como sendo apócrifo, o que significa que elas não são autênticas palavras do Buda Gautama.[37]

Vida leiga e monástica

Tradicionalmente, o budismo teravada observou uma distinção entre
as práticas adequadas para uma pessoa leiga e as práticas realizadas
por monges ordenados (nos tempos antigos, havia um corpo separado
das práticas de freiras). Embora a possibilidade de uma significativa
realização por leigos não é ignorada pelos Theravada, que ocupa um
destaque significativamente menor do que nas tradições Mahayana e
Vajrayana. Esta distinção - bem como a distinção entre as práticas
preconizadas pelo Cânone Pali, e os elementos religiosos folclóricos
abraçado por muitos monges - tem motivado alguns pesquisadores a
considerar o budismo Theravada ser composto de várias tradições
distintas, sobrepondo-se, mas embora ainda distintas. Mais importante
ainda, o antropólogo Melford Spiro em seu trabalho Budismo e
Sociedade separa o Theravada birmanês em três grupos: Budismo
Apotropaico (direcionado com o fornecimento de proteção contra
espíritos malignos), Budismo Kamático (preocupados em acumular
méritos para um futuro bem renascimento), e o Budismo Nibânico
Jovem monge birmanês
(direcionado a realização da liberação do Nirvana, como descrito no
Tipitaka). Ele salienta que todos os três estão firmemente enraizados no Cânone Pali. Essas categorias não são
aceitas por todos os estudiosos, e são geralmente considerados como não-exclusivos por aqueles que os
empregam.

O papel dos leigos tem sido tradicionalmente ocupado principalmente com atividades que são comumente
designadas como realizadoras de mérito (abrangidos pela categoria de Spiro, budismo kamático). Atividades
de mértio incluem a oferta de comida e outras necessidades básicas para os monges, fazendo doações aos
templos e mosteiros, queimando incenso ou velas de iluminação em frente a imagens do Buda, e cânticos de
proteção ou de mérito dos versos do Cânone Pali. Alguns praticantes leigos tem sempre escolhido assumir um
papel mais ativo nos assuntos religiosos, mantendo ainda o seu status de leigos. Leigos dedicados, homens e
mulheres, por vezes, atuam como curadores ou tutores para seus templos, tomando parte na planificação e
gestão financeira do templo. Outros podem oferecer um tempo significativo ao atendendo as necessidades
mundanas de monges locais (por cozimento, limpeza, manutenção das instalações do templo, etc.). Atividades
leigas tradicionalmente não se estendem ao estudo das escrituras Pali, nem a prática da meditação, embora no
século XX estas áreas se tornaram mais acessíveis aos leigos da comunidade, especialmente na Tailândia.

Um número de monges seniores na Tradição da Floresta

tailandesa, incluindo Ajahn Buddhadasa, Ta Luang Bua Maha,
Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno e Ajahn Jayasaro,
começaram a ensinar retiros de meditação no fora do mosteiro
para discípulos leigos.

No Reino Unido, Ajahn Chah um discípulo de Ajaan Mun, criou

Monges Tailandeses em peregrinação
com seus mantos açafrões.
uma linhagem monástica em Chithurst em West Sussex,
"Cittaviveka", com seu discípulo Ajahn Sumedho, então
"Amaravati" foi fundada em Hertfordshire, que tem um centro de
retiro para leigos retiros. Ajahn Sumedho estendeu este a
Harnham em Northumberland sendo Aruna Ratanagiri sob a
orientação atual da Ajahn Munindo, outro discípulo de Ajahn
Chah.

O maior objetivo do budismo teravada, o Nirvana (ou Nibbana em Páli) é atingido através do estudo e da
prática da moralidade, meditação e sabedoria (sila, samadhi, panna). O objetivo do Nirvana (e suas técnicas
associadas) tem sido tradicionalmente visto como o domínio dos monasticamente plenamente ordenados, que
muitas das mesmas técnicas podem ser usadas por leigos para gerar felicidade em suas vidas, sem focar em
Nirvana. O estilo monástico no Teravada pode ser genericamente descrito como sendo dividido entre o papel
do monge erudito (geralmente urbanos) e o monge meditador (geralmente em áreas rurais ou florestais).
Ambos os tipos de monges servem as suas comunidades como líderes espirituais e oficiantes ao presidir
cerimônias espirituais e fornecer instruções Budistas básicas sobre a moralidade e os ensinamentos.

Monges eruditos empregam o caminho de estudar e preservar a literatura Pali Theravada. Eles podem dedicar
pouco tempo para a prática da meditação, mas pode alcançar um grande respeito e notoriedade, tornando-se
mestres de uma seção especial da Canon Pali ou em seus comentários. Mestres do Abhidhamma, chamado
Abhidhammika, são particularmente respeitadas na tradição escolástica.

Monges meditadores, muitas vezes chamados de monges da floresta, devido à sua associação com
determinadas tradições de habitarem a natureza, são considerados especialistas em meditação. Enquanto alguns
monges da floresta podem realizar estudos significativos do Cânone Pali, em geral espera-se que os monges
meditadores aprendam principalmente a partir de suas experiências de meditação pessoal e professores, e não
sabem muito mais do Tipitaka que o necessário para participar da vida litúrgica e para fornecer um alicerce
fundamental para os ensinamentos budistas. Mais do que a tradição escolástica, a tradição de meditação está
associada com a realização de certos poderes sobrenaturais descritas em ambas às fontes Pali e a tradição
popular. Estes poderes incluem a realização do Nirvana, leitura da mente, do poder sobrenatural sobre os
objetos materiais e os seus próprios órgãos corporais, ver e conversar com os deuses e os seres vivos no
inferno, e lembrar as vidas passadas. Estes poderes são chamados abhiñña. Às vezes, o restante do fragmento
ósseo cremado de um monge da floresta realizado pode ser possível transformarem-se em relíquias de cristal
(sārira-dhātu).

Ordenação

A idade mínima para ordenação como um monge budista é de 20

anos, contados a partir da concepção do óvulo. No entanto, os
meninos abaixo desta idade são permitidos se ordenarem como
noviços (samanera), realizando uma cerimônia como o Shinbyu na
Birmânia. Noviços raspam a cabeça, vestem o manto amarelo, e
observam dez preceitos básicos. Apesar de nenhuma idade mínima
específica para os noviços é mencionada nas escrituras,
tradicionalmente, os rapazes com sete são aceitos. Essa tradição segue
a história do filho do Buda, Rahula, que foi autorizado a tornar-se um
noviço na idade de sete anos. Os monges (bikkhus) seguem 227
regras de disciplina, enquanto que as monjas (bikkhunis) seguem 311
regras.

Na maioria dos países teravada, é uma prática comum para os homens

jovens em ordenarem-se como monges, por um período fixo de
tempo. Na Tailândia e Birmânia, os homens jovens em geral
ordenam-se durante três meses no período de Retiro das Chuvas
(Vassa), apesar de períodos mais curtos ou mais longos de ordenação
não são raros. Tradicionalmente, a ordenação temporária é mais flexível no Laos. Uma vez que tenha sido
submetida a sua coordenação inicial, os homens jovens, homens Laoneses foram autorizados temporariamente
a ordenar novamente a qualquer momento, embora os homens casados devam pedir autorização da sua esposa.
Através do Sudeste Asiático, há pouco estigma ligado a deixar a vida monástica. Monges regularmente deixam
os mantos depois de adquirir uma educação, ou quando obrigados por obrigações familiares ou problemas de
saúde.

Ordenando-se como monge, mesmo que por um curto período, é visto como ter muitas virtudes. Em muitas
culturas asiáticas do sudeste, é visto como um meio para o jovem "reembolsar" seus pais devido ao trabalho e
esforço deles a fim de criá-lo, porque o mérito de sua ordenação reverte para eles também. Homens tailandeses
que se ordenaram como uns monges podem ser vistos como um bom partido por mulheres da Tailândia, que se
referem aos homens que serviram como monges, com uma expressão coloquial que significa "maduro"
indicando que eles são mais maduros e prontos para o casamento. Particularmente nas áreas rurais, ordenação
temporária de rapazes e homens jovens, tradicionalmente deu aos camponeses meninos uma oportunidade de
ganhar uma educação nas escolas dos templos, sem se comprometer com uma vida monástica permanente.

No Sri Lanka, ordenação temporal não é praticada, e um monge deixando a ordem é ação desaprovada. A
influência contínua do sistema de castas no Sri Lanka pode desempenhar um papel no tabu contra ordenação
temporal e deixar a vida monástica. Embora os nikayas monásticos do Sri Lanka são muitas vezes organizados
em linhas de castas, os homens ordenam que os monges passem temporariamente longe do sistema de castas
tradicionais, e, como tal, durante seu tempo como monges podem agir (ou serem tratados) de uma forma que
não estaria em consonância com as funções esperadas e privilégios da sua casta.

Alguns monges Theravada conhecidos são: Ajahn Mun Bhuridatta, Ajahn Chah, Ledi Sayadaw, Ajahn Plien
Panyapatipo, Ajahn Sumedho, Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi, Buddhadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanaponika
Thera, Preah Maha Ghosananda, Sayadaw U Pandita, Ajahn Amaro, Ajahn Thanissaro, Walpola Rahula,
Bhante Henepola Gunaratana, e Bhante Yogavacara Rahula.
As práticas monásticas

As práticas geralmente variam em diferentes sub-escolas e monastérios

no teravada. Mas, no monastério da floresta mais ortodoxo, o monge
geralmente modela sua prática e estilo de vida como o do Buda e sua
primeira geração de discípulos por viver perto da natureza em florestas,
montanhas e cavernas. Monastérios da Floresta ainda mantém vivas as
antigas tradições através de conformidade com o código de disciplina
monástica budista em todos os seus detalhes e desenvolvimento de
meditação em florestas isoladas.

Em uma típica rotina diária no mosteiro durante o período de vassa, três

meses, o monge tem de acordar durante madrugada e vai começar o dia
com o grupo de cânticos e meditação. Ao amanhecer, os monges vão
sair descalços para as aldeias próximas para receber esmolas e terão
uma única refeição durante o dia e sempre antes do meio dia, comendo
da tigela mendicante com a mão. A maior parte do tempo é gasto
estudando o Dhamma e em meditação. Às vezes, o abade ou um
monge sênior dará uma palestra do Dhamma aos visitantes. Leigos que
ficam no mosteiro terão que respeitar os tradicionais oito preceitos Um monge budista realizando
budistas. cânticos de oração noturnos dentro
de um mosteiro localizado perto da
Após o término do período de Vassa, muitos dos monges vão sair para cidade de Kantharalak, Tailândia
longe do mosteiro para encontrar um local remoto (geralmente na (janeiro 2005).
floresta), onde eles podem pendurar suas barracas e guarda-chuva, onde
ele seja adequado para o trabalho de auto-desenvolvimento. Quando eles vão andando, andam descalços, e
vão para onde eles se sentem inclinados. Somente aqueles requisitos que são necessários serão levados junto.
Estes consistem geralmente da tigela mendicante, os três mantos, um pano de banho, uma tenda de guarda-
chuva, mosquiteiro, uma chaleira de água, um filtro de água, um lâmina de barbear, sandálias, algumas
pequenas velas e uma lanterna de vela.

Os monges não fixam os seus horários para meditação andando ou sentada, pois assim como eles estão livres
eles começam a fazê-lo, nem determinar por quanto tempo eles vão para meditar. Alguns deles, por vezes,
andam a pé desde o anoitecer ao amanhecer enquanto que em outros momentos eles podem andar por entre
duas a sete horas. Alguns podem decidir jejuar durante dias ou ficar em lugares perigosos, onde vivem os
animais ferozes, a fim de ajudar a sua meditação.

Os monges que têm sido capazes de alcançar um elevado nível de realização serão capazes de guiar os monges
juniores e budistas leigos para os quatro graus de realização espiritual.

Devoto Leigo

Em páli a palavra para um homem devoto leigo é Upasaka. Upasika é o seu equivalente feminino. Uma das
funções dos seguidores leigos, como ensinado pelo Buda, é cuidar das necessidades dos monges e freiras.
Estão a assistirem os monges ou freiras a não sofrerem com a falta dos quatro requisitos: alimento, vestuário,
abrigo e remédios. Como nem monges, nem freiras são autorizados a ter uma profissão, eles dependem
inteiramente dos leigos para o seu sustento. No retorno para esta caridade, eles são esperados para levar uma
vida exemplar.

Na Birmânia e na Tailândia, o mosteiro foi e ainda é considerado como um lugar de aprendizagem. Na

verdade, hoje cerca de metade das escolas primárias na Tailândia estão localizadas em mosteiros. Rituais
religiosos e cerimônias em um monastério são sempre acompanhadas por atividades sociais. Em tempos de
crise, é para os monges que as pessoas trazem seus problemas para receberem um conselho.

Tradicionalmente, um monge habilidoso dará um sermão quatro vezes por mês: quando a Lua cresce e míngua
e um dia antes das luas nova e cheia. Os leigos também têm uma chance de aprender a meditação dos monges
durante estes tempos.

Também é possível para um discípulo leigo se tornar iluminado. Bhikkhu Bodhi observa que "Os Suttas e
comentários registram alguns casos de discípulos leigos atingirem o objetivo final do Nirvana. Entretanto, estes
discípulos atingem o estado Arahant à beira da morte ou entram na ordem monástica logo após a sua
realização. Eles não continuam a morar em casa, como um chefe de família Arahant, porque a habitação
comum é incompatível com o estado de alguém que tenha cortado todos os desejos.”[38]

Influências
Segundo o linguista Zacharias P. Thundy a palavra "Theravada" pode ter sido helenizada em "Therapeutae",
para citar uma ordem cenobítica perto de Alexandria descrito em torno do primeiro século d.C. As
semelhanças entre os Therapeutae e monasticismo Budista, combinando com as evidencias indianas de
atividade missionária Budista para o Mediterrâneo em torno de 250 a.C. (o Éditos de Ashoka). Os
Therapeutae teriam sido os descendentes dos emissários de Asoka para o Ocidente, e teriam influenciado a
formação inicial do cristianismo.[39] No entanto, a enciclopédia Macmillan do Budismo[40] afirma que as
teorias das influências do budismo no cristianismo primitivo são, sem fundamentação histórica.

As ordens monásticas no teravada

Monges teravada geralmente pertencem a um nikaya particular, variadamente denominadas ordens monásticas
ou fraternidades. Essas ordens diferentes não desenvolvem tipicamente doutrinas distintas, mas podem diferir
na forma em a respeito das regras monásticas. Estas ordens monásticas representam linhagens de ordenação,
normalmente traçando sua origem a um determinado grupo de monges, que estabeleceram uma nova tradição
de ordenação em um determinado país ou área geográfica. No Sri Lanka a casta desempenha um papel
importante na divisão em nikayas. Alguns países teravada nomearam ou elegeram um sangharaja ou Patriarca
Supremo da Sangha, como o monge classificação mais alta ou mais velho em uma área particular, ou de um
nikaya particular. O desaparecimento das monarquias resultou na suspensão destes postos em alguns países,
mas patriarcas continuaram a ser nomeados na Tailândia. Birmânia e Camboja acabaram com a prática de
nomear um sangharaja por algum tempo, mas a posição foi mais tarde restaurada, embora no Camboja foi
terminada novamente.

Bangladesh:
Sangharaj Nikaya
Mahasthabir Nikaya
Birmânia (Myanmar):
Thudhamma Nikaya
Shwekyin Nikaya
Dvara Nikaya
Sri Lanka:
Siam Nikaya
Malwaththa
Asgiriya
Waturawila (ou Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
 Amarapura NikayaVárias Sub Ordens incluindo
Dharmarakshitha
Kanduboda (ou Swejin Nikaya)
Tapovana (ou Kalyanavamsa)
Ramañña Nikaya
Galduwa (ou Kalyana Yogashramaya Samsthava)
Delduwa
Tailândia e Camboja
Maha Nikaya
Dhammayuttika Nikaya

Festivais e costumes
Festivais espirituais teravada:

1. Magha Puja
2. Vesakha Puja
3. Asalha Puja
4. Uposatha
5. Vassa (Retiro das Chuvas)

Galeria

Pagode Shwedagon Wat Phra Buddha Budistas em Wat Monge meditando

em Rangum, Baat, um templo Phrathat Doi em Angkor,
Birmânia Budista Theravada Suthep, perto de Camboja
na Tailândia. Chiang Mai,
Tailândia.

Notas e referências
3. Adherants.com «See the citations under
1. Gethin, Foundations, pág. 1 'Theravada Buddhism - World' » (http://www.
2. «The World Factbook: Sri Lanka» (https://ww adherents.com/Na/Na_630.html#3875)
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GNHkC&pg=PA279&lpg=PA279&dq=sarvastivada+mu
lasarvastivada&source=bl&ots=OqjXjSsE_k&sig=NrYt
i6XKsDc0WM-4hfoE8MiCAEI&hl=en&ei=DugvSqKoBt
CMtgfclJmIDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resn
um=29#PPA280,M1)
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by Tuebner and Co, London (1884), reprint
by the Oriental Book Reprint Corporation,
New Delhi, (1983), Digital version: Chung-
hwa Institute of Buddhist Studies, Taipei. In
this book, Hiuen Tsiang refer to the Buddhist
in Sri Lanka "They principally follow the
teaching of Buddha, according to the dharma
of the Sthavira (Shang-tso-pu) school"
8. Samuel Beal, "The Life of Hiuen-Tsiang: By
the Shaman Hwui Li. With an introduction
containing an account of the works of I-
tsing", published by Tuebner and Co,
London (1911), Digital version: University of
Michigan. In this book, I-tsing refer to
situation in Sri Lanka as "In Ceylon the
Sthavira school alone flourishes; the
Mahasanghikas are expelled"
9. É utilizado no Dipavamsa (citado em
Debates Commentary, Pali Text society, pág.
4), obra geralmente datada do século IV.
10. Smith, Hudson. Novak, Philip. Buddhism.
New York: HarperCollins Publishers, 2003
11. Etienne Lamotte, History Of Indian
Buddhism, Peeters Publishers: 1988 ISBN
90-6831-100-X pg 540
12. "Mapping the Mahāyāna: Some Historical
and Doctrinal Issues" by Mario D'Amato.
Religion Compass 2008, Vol II, Issue 4. pg
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Philosophies: A Global Theory of Intellectual
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14. Ver artigo na Buddhist Studies Review, 24.2
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