DESCRIÇÃO

O pensamento dos principais filósofos da Grécia Clássica acerca da melhor forma de se

organizar em sociedade, a partir do nascimento da democracia, em Atenas.

PROPÓSITO
Compreender, no modelo ateniense de democracia, a partir da contribuição dos filósofos
clássicos – Sócrates, Platão e Aristóteles – e seus contemporâneos, o papel dos governantes e
governados naquela sociedade.

PREPARAÇÃO
Antes de iniciar o estudo deste tema, é importante ter à mão um bom dicionário de teoria
política ou mesmo de filosofia. Sugerimos o Dicionário de Filosofia, de Abbagnano, e o
Dicionário de Política, de Bobbio, Matteucci e Pasquino.

OBJETIVOS

MÓDULO 1

Identificar a originalidade da democracia ateniense e sua influência no florescimento do

pensamento filosófico

MÓDULO 2

Descrever o investimento político das obras platônicas

MÓDULO 3

Reconhecer a preocupação de Aristóteles quanto à associação entre a ética e a melhor forma

de organização social em prol do alcance do bem viver

INTRODUÇÃO
Por volta dos séculos V, IV A.E.C., houve, na cidade-Estado de Atenas, na Grécia, um
fenômeno que entrou para a história da civilização ocidental: a criação da democracia. Não era
exatamente como este sistema que hoje nós chamamos pelo mesmo nome. Se por um lado
excluía parcela considerável da população das decisões políticas, por outro apresentava
aspectos até mais ousados do que a que vivemos atualmente (como a participação do cidadão
comum nas decisões estatais).
Não deve ser coincidência, por exemplo, que três dos maiores nomes da filosofia de todos os
tempos – Sócrates, Platão e Aristóteles – tenham vivido exatamente nesse período e nesse
lugar, sem contar no florescimento do teatro e de outras escolas do pensamento, como a
sofística. Em comum, todos os três grandes filósofos pensavam em como a ética é
indispensável no trato da coisa pública, que os governantes devem ser os mais bem
qualificados para lidar com a comunidade, e que as leis podem até não ser perfeitas, pois não
conseguem lidar com as imprevisibilidades da vida, mas são propostas razoáveis para se criar
estabilidade nas sociedades. Isso nos leva a pensar que, mesmo com a enorme distância do
tempo, ainda temos muito a aprender com os antigos gregos.

A.E.C.

Ao se referir a datas históricas, muitas vezes, usamos as abreviações a.C. e A.D. (ou
d.C.) junto com o ano (por exemplo, 2012 A.D.). A.C. se refere a “Antes de Cristo” e A.D.
representa Anno Domini , que é “Ano do Senhor” em latim (equivalente a d.C. = “Depois
de Cristo”). Esse sistema foi concebido por um monge no ano 525. Um sistema mais
recente usa A.E.C., sigla para “Antes da Era Comum”, e E.C. para “Era Comum”. Esse
novo sistema é amplamente utilizado nos dias atuais como uma forma de expressar os
mesmos períodos a.C. e A.D., porém sem a referência cristã. De acordo com esse
sistema, contamos o tempo para trás Antes da Era Comum (A.E.C.) e progressivamente
na Era Comum (E.C.). Fonte: Khan Academy.

PLATÃO

Do grego platos , que significa “largura”. Esse era o apelido do filósofo de ombros largos
e porte atlético. Seu nome verdadeiro era Arístocles.
MÓDULO 1
 Identificar a originalidade da democracia ateniense e sua influência no florescimento
do pensamento filosófico

NOÇÃO DE POLÍTICA NA GRÉCIA

CLÁSSICA
Na crise econômica mundial, iniciada em 2008, a Grécia foi pressionada a pagar dívidas
adquiridas com os bancos da União Europeia. Nessa época, surgiu na internet a piada: e se
tivéssemos que pagar royalties sobre todas as palavras que importamos dos gregos – e,
consequentemente, os conceitos daí derivados? A conclusão do raciocínio era óbvia: o mundo
ocidental é muito mais devedor dos gregos que os poucos bilhões de euros que constavam
naquele deficit . Só que o valor não é cobrado na mesma moeda!

Se quisermos comprovar isso, basta começar por uma noção geral e abstrata que perpassa
todos os lugares como “política” (a junção de polis com tékhnē ). O segundo termo (tékhnē ),
“o ato de fazer ou cunhar algo”, é a origem, com algumas variações de interpretação, da
técnica como nós a conhecemos atualmente. Já o primeiro (polis ) era associado às
independentes cidades-Estados localizadas próximas à península do Peloponeso, banhadas
pelo mar Mediterrâneo, cujos habitantes falavam variações do grego antigo. Mas não apenas
isso.

Fonte: Imagem adaptada de Shutterstock.com

 Mapa da Grécia Antiga e de suas regiões.
O termo também caracterizava a própria população, fazendo com que um grego dessa época
se pensasse, primeiramente, como um “animal político”, ou zoon politikon , como escreveu
Aristóteles (384 A.E.C.-322 A.E.C.), antes de ser um indivíduo. Aliás, a própria noção de
“indivíduo”, como a conhecemos – de alguém isolado do seu entorno, da sua comunidade,
vivendo uma vida “privada” –, deveria soar bastante estranha para um grego da época de
Sócrates (469 A.E.C.-399 A.E.C.) e Platão (428/427 A.E.C.-348/347 A.E.C.).

Para esses homens comunitários, todas as ações eram políticas, “públicas”, por assim dizer.
Não haveria, portanto, uma divisão tão clara entre a política, como a conhecemos hoje, e a
ética. Por isso, quando Platão, no diálogo Górgias , coloca Sócrates, seu mestre e
protagonista da maioria de suas obras, como o verdadeiro político, apesar de sua aversão às
práticas mais comumente associadas na atualidade com o fazer político – como não participar
de organizações ou associações, por exemplo –, tal afirmação não parecia um absurdo
completo para seus conterrâneos.

Mesmo que não fizesse parte das assembleias, Sócrates poderia ser visto ainda como um
bom, belo e verdadeiro exemplo de político?

ASSEMBLEIAS

A palavra “assembleia” tem origem no termo grego ekklesia , que também deu origem à
palavra “igreja”. As ekklesiai eram ocasiões em que os cidadãos atenienses se reuniam
para decidir sobre os assuntos da cidade-Estado – o que se considerava a ação política
por excelência (aqui no sentido mais restrito do vocábulo) para os contemporâneos de
Sócrates.

VEJAMOS!

CONDIÇÕES HISTÓRICAS
Fonte: Shutterstock.com
 Parthenon, na acrópole da cidade de Atenas, na Grécia.

Para explicar a importância de um Sócrates político, devemos voltar um pouco no tempo e

mostrar a excepcionalidade do lugar e do tempo em que ele viveu. Por volta do século V a.C.,
ou talvez no século seguinte – ninguém sabe ao certo a data de nascimento –, aconteceu, na
região do Peloponeso, provavelmente um fenômeno único na história: os habitantes de
determinada cidade-Estado, chamada de Atenas, decidiram que a melhor maneira de se
organizar como sociedade era distribuir os poderes de decisão sobre as questões comunitárias
por todos os cidadãos. Eles chamaram essa forma de governo de “democracia” (dêmos =
povo + kratía = poder), e criaram mais uma palavra-conceito que influenciaria todo o mundo
ao longo dos séculos e milênios.

Fonte: Kayihan Bolukbasi/Shutterstock.com

 A estátua de Heródoto em sua cidade natal de Halicarnasso, a moderna Bodrum, na
Turquia.

Heródoto (485 A.E.C.-425 A.E.C.) sugere que houve, sim, um criador da democracia,
conhecido como o pai da História, por ser seu “inventor”, isto é, aquele que tentou, pela
primeira vez, escrever fatos históricos de maneira mais próxima de como ocorreram – apesar
de todas as liberdades que tomou. Heródoto credita essa façanha a Clístenes (565 A.E.C.-492
A.E.C.), membro de uma proeminente família da região.

Mas uma filha tão complexa e diversa assim não tem apenas um pai.

Outros relatos mostram como responsáveis pela criação da democracia os seguintes nomes:

Fonte: Sailko/Wikimedia commons/CC BY-SA 3.0

Sólon, legislador do início do século VI A.E.C.

Fonte: Metropolitan Museum of Art/Wikimedia commons/CC0

Efialtes, líder ateniense que supervisionou as reformas que visavam reduzir o poder do
Areópago, bastião do conservadorismo na Atenas pré-democrática.

Fonte: Shutterstock.com

Teseu, herói mitológico, considerado um dos “fundadores” da Grécia.

 TESEU

Apesar de alguns relatos apontarem Teseu como um dos criadores da democracia, esse
nome não é levado exatamente em consideração pelos estudiosos mais sérios.

O provável é que, para atingir seu auge no quarto século A.E.C., exatamente quando viveu
Platão, a democracia ateniense tenha sido alimentada por todas essas vertentes e outras ainda
não catalogadas: a partir das reformas empreendidas por Sólon, como consequência das
modificações implantadas por Clístenes; após as revoltas populares da época; por conta das
transformações introduzidas por Efialtes; ou pela liderança de Péricles (495 A.E.C.-429 A.E.C.),
o famoso estadista e general, em cujo governo (entre 460 A.E.C. e 430 A.E.C.), logo após os
atenienses liderarem os gregos na guerra que derrotou os persas, Atenas teria tido seu auge.

Independentemente dos dados presentes em sua certidão de nascimento, a democracia

ateniense é um exemplo de organização social-política sem paralelos na história do mundo,
como dizem historiadores de renome incontestável. E entre os vários motivos que a fazem
única está a assembleia: um conselho de cerca de quinhentos cidadãos eleitos por sorteio,
que supervisionava o aparato administrativo, lidava com as relações exteriores, ouvia os
relatórios oficiais, deliberava a agenda, preparava as moções para as assembleias e realizava
outras atividades. Esse nível de organização acontecia cerca de meio milênio antes do
nascimento de Jesus de Nazaré! Para se ter noção de como isso era original, basta lembrar
que esses quinhentos anos equivalem ao mesmo tempo que separa os dias atuais da chegada
do navegador português Pedro Álvares Cabral nestas terras que, anos depois, viriam a se
chamar Brasil.

Havia, ainda, vários outros recursos burocráticos para assegurar o máximo de participação dos
atenienses nas coisas públicas (ou “república” – res = coisa + pública – palavra de origem
latina). Por exemplo, o Conselho dos 500, uma espécie de câmara alta, tal como um Senado
na atualidade, e os tribunais, onde os réus eram julgados.

Na ekklesia ou assembleia, especificamente, parte da comunidade ateniense (os homens

adultos e livres) tinha de se encontrar cerca de quarenta vezes ao ano para discutir sobre os
problemas e as soluções da cidade. Pode-se afirmar que cerca de um terço dos cidadãos
acima dos 18 anos e dois terços dos cidadãos acima dos 40 anos já tinham servido pelo menos
durante um ano nessa assembleia.

Embora tenha um grau de organização incomum, até para os dias atuais, a democracia
ateniense também recebeu muitas críticas a respeito de sua estrutura, a começar pela própria
noção de participação popular. Segundo estudiosos, a presença e a assiduidade no conselho
eram consideradas baixas. Uma das razões, segundo dizem, é que, geralmente, as pessoas
preferiam atender a seus próprios negócios a ter de resolver os assuntos de Estado – algo
mais distante da urgência cotidiana.

De acordo com os historiadores, ainda havia problemas de instabilidade política. Com tantas
vozes podendo apontar as direções que a cidade deveria tomar, era difícil se chegar a um
caminho único e em linha reta em pouco tempo. A morosidade, às vezes, acabava se tornando
imobilidade, o que atrapalhava em um período de constantes guerras, invasões, e governos
fortes e autoritários.

Mas, certamente, a principal crítica à democracia ateniense devia-se ao impedimento da

participação de mulheres, estrangeiros (como Aristóteles, que era de Estagira – cidade próxima
à Macedônia –, por exemplo) e escravos no conselho. As mulheres até assumiam funções
religiosas importantes – afinal, a religião era parte fundamental da sociabilidade habitual
ateniense –, porém os demais moradores da cidade, mesmo que fossem a maioria da
população, tinham pouca ou nenhuma voz ativa nesse contexto.

Fonte: Wikimedia commons/Domínio público

 Busto de Aristóteles, cópia romana de um original grego em bronze por Lísipo (cerca 330
a.C.).

No total, os participantes do conselho atingiam no máximo 20% da população de Atenas. Esse

número fez com que os críticos do período dissessem que tal organização social política não
era exatamente uma democracia, mas uma forma atenuada de oligarquia.

Inegavelmente, há semelhanças com os modelos atuais de organização comunitária. Todo o

corpo burocrático ateniense é certamente o primeiro passo de uma longuíssima caminhada,
com idas e vindas, que veio a dar nos aparelhos que sustentam nossos Estados-nações
ocidentais e liberais da atualidade. Mas as equivalências ficam bem mais enfraquecidas
quando se pensa na ideia de representação direta, principalmente quando há o recorte de
gênero e classe.

OLIGARQUIA

Palavra de origem grega que significa “governo exercido por um pequeno número de
pessoas”.

 ATENÇÃO

Cabe questionar se, de fato, a comparação entre a organização burocrática da sociedade

ateniense e nossos Estados-nações atuais é fraca. Basta lembrarmos de que o voto feminino,
no Brasil, apenas foi alcançado em 1934, ou, em pior situação, na França revolucionária,
apenas em 1945. Será que um país, atualmente, de população em sua maioria negra e
feminina, e, ainda assim, com baixíssimo número de políticos afrodescendentes e mulheres,
poderia criticar a Grécia Clássica?

De qualquer modo, a democracia ateniense se tornou um marco inaugural que acabou

influenciando diversas maneiras de pensar a organização comunitária ao longo dos tempos.
Mesmo que imperfeita, tornava a vida pública uma constante para todos os cidadãos e a
política, uma parte do cotidiano. Não era possível se manter totalmente alienado.
Na atualidade, ela nos força a pensar sobre nossa própria maneira de nos estruturar como
sociedade – as distribuições de poder, a participação popular, a representação de todos os
estratos e segmentos populacionais na tomada de decisão, a partilha dos direitos e deveres
civis, a divisão dos recursos econômicos. Ao olhar para o exemplo grego, fica difícil não se
perguntar se o que vivemos nos dias atuais, apesar de sustentar um nome homônimo, seria
verdadeiramente uma democracia.

Agora, vamos aprofundar os conceitos de cidadania e política na Antiguidade, comparando-os

com as mesmas noções contemporâneas.

SOFISTAS × FILÓSOFOS
Fonte: inchiostronero.it/Domínio Público
 Discurso de Sócrates , Louis J. Lebrun, 1867.

Na democracia ateniense, as capacidades da oratória e da retórica se valorizaram

extremamente. Como o debate, o diálogo público e a discussão eram as maneiras de se portar
no conselho, tornou-se comum que quem conseguisse se comunicar mais persuasivamente
alcançasse, com facilidade maior, os objetivos almejados.

Quem era eloquente e, ainda assim, bastante proativo acabava, pela lábia, exercendo cargos
políticos, mesmo sem precisar ser eleito – caso, inclusive, de Péricles, citado anteriormente.
Por conta disso, alguns jovens atenienses endinheirados recorriam a um grupo de professores
chamados de sofistas (algo como “sábios”) para que estes lhes ensinassem as manhas da fala
em público.

Diferentemente dos filósofos (philo = amigo + sophia = saber), os sofistas não se

preocupavam com o mundo supralunar, como Aristóteles chamaria o espaço sideral. Além
disso, diferentemente dos pensadores originais (também conhecidos como pré-socráticos),
eles não queriam saber da origem do mundo nem tentavam entender a physis (em uma
tradução aproximada, tudo o que é a “natureza”). Estavam mais preocupados diretamente com
as questões morais e políticas, isto é, os temas mais pragmáticos da vida pública. Em vez de
olhar para o alto e divagar, miravam o pequeno, o próximo, aquilo em que podemos influir
diretamente. Em vez de tentar explicar o mundo de uma vez só, como os pré-socráticos,
esforçavam-se para dar conta, buscavam o melhor jeito de influir na vida de sua própria
sociedade. Ou seja, em vez da abstração, pregava-se a materialidade.

A diferença entre pré-socráticos e sofistas é clara. Os pensadores originais (PRÉ-

SOCRÁTICOS, 1985) tentaram explicar a origem das coisas, buscando responder à dúvida
sobre por que as coisas existem em vez de simplesmente não haver nada. Para isso, criaram
explicações das causas de tudo, como ser a água o motivo inicial (Tales de Mileto), ou o ar
(Anaxímenes), ou o fogo (Heráclito).

Os sofistas afirmavam que “o homem é a medida de todas as coisas”, como famosamente

disse Protágoras de Abdera, um dos mais famosos sofistas. Tal frase – uma espécie de resumo
da filosofia sofista – já demostra que o diálogo sofista era mais concreto. Há, ao menos, duas
formas – uma quase antagônica à outra – de interpretá-la, e ambas reforçam esse aspecto
mais “pé no chão”. Em primeiro lugar, mostra a tentativa de se criar um conjunto de regras
pessoais (daí o homem ser a medida) para a tomada de decisões, para fazer escolhas, para,
enfim, viver.

Fonte: Musée de l'Ermitage/Wikimedia commons/Domínio público

 Demócrito e Protágoras (ao centro), Salvator Rosa, meados do século XVII.

Seguindo esse raciocínio, essas normas seriam baseadas em uma visão mais próxima do
humano, sem a necessidade da descoberta de um âmbito superior ou secreto, algo que fosse
alcançável apenas por procedimentos complicadíssimos. Era uma proposta mais acessível,
portanto, e que, além do caráter mais democrático , poderia ser ensinada. Isto é, a verdade na
qual estamos apoiados não seria algo distante e imóvel no tempo e no espaço, como sugere,
por exemplo, o filósofo pré-socrático Parmênides, mas poderia ser entendida a partir de uma
leitura pessoal, imanente, “humana”.

Em contrapartida, tal afirmação reforça um pensamento baseado apenas no homem de forma

individual, no sujeito em si – um pensamento que cai facilmente em um relativismo rasteiro,
sem qualquer fundamento ou parâmetro mais fixo, para que não se ficasse à mercê das
variações de humor de quem quer que fosse.

Os valores perdem a pretensão de universalidade, a ambição de atingir o absoluto se torna

infundada, e a própria noção de totalidade parece improvável. O homem é a medida de todas
as coisas, mas que homem? Se não haveria algo “por trás” do homem para lhe garantir
qualquer estabilidade mais perene, se as verdades seriam tão passageiras assim, restaria se
tornar cada vez mais hábil em usar as palavras – e convencer os demais que você é o
“homem” que é a medida de todas as coisas. Disso resulta o sucesso dos sofistas!

Tal pensamento mais humanista – e, portanto, mais fragilizado do ponto de vista da

universalização e da estabilidade – não era uma exclusividade dos sofistas. Três dos
dramaturgos gregos do período de que temos mais material preservado atualmente – Ésquilo,
Eurípides e Sófocles – também retratam essa relativização dos valores, essa tentativa de
mostrar mais lados da verdade quando as questões morais são abordadas.

Fonte: Autor desconhecido/Wikimedia commons/Domínio público

 Busto de Ésquilo, autor desconhecido. Acervo dos Museus Capitolinos, Roma.

Aliás, não é de se espantar que o teatro, com seus diálogos e suas encenações públicas, tenha
florescido na mesma época da democracia ateniense. A audácia de colocar em questão
mesmo os fundamentos mais tradicionais da própria sociedade estava incluída, mesmo que
inconscientemente, na proposta democrática. O teatro, com seus debates no meio da praça da
cidade, com várias vozes que se inter-relacionavam, era a atmosfera perfeita para a época.
Foi aproveitando essa pretensa liberdade de expressão que Sócrates, segundo os escritos
deixados por Platão – visto que ele mesmo nunca escreveu nenhuma linha –, destacou-se: ele
queria tentar criar parâmetros ideais que não dependessem apenas do homem.

SÓCRATES: O IGNORANTE MAIS SÁBIO

DOS HOMENS

Fonte: Shutterstock.com
 Estátua de Sócrates na Academia de Atenas, esculpida por Leonidas Drosis, 1880.

Veterano da guerra contra Esparta, onde salvou a vida do futuro político Alcibíades (450
A.E.C.-404 A.E.C.) e de seu futuro discípulo e escritor Xenofonte (430 A.E.C.-355 A.E.C.),
defensor da lei ateniense para julgar mesmo generais antipopulares, corajoso para enfrentar
tiranos que tentaram sequestrar adversários políticos, Sócrates não era uma figura exatamente
desconhecida em Atenas, mesmo antes de se tornar mestre de uma geração. Entretanto,
apesar das glórias acumuladas, ele não considerava nenhum desses acontecimentos como o
mais importante de sua vida.

Na Apologia de Sócrates, o filósofo-mor conta que foi outro o fato que mais marcou sua vida:
a declaração do oráculo do deus Apolo, localizado na famosa cidade de Delfos, bem no centro
da Grécia, de que ele, Sócrates, seria o homem mais sábio de todos.

Vivendo junto a generais vitoriosos, políticos cativantes, criativos dramaturgos, Sócrates se

perguntava por que exatamente ele – humilde filho de uma parteira com um escultor – seria o
mais sábio entre todos. A única resposta que conseguiu encontrar foi o fato de ele ser o único
entre todos a duvidar das próprias certezas.
Essa sua ignorância era o sinal de sua sabedoria, porque fazia com que ele, ao menos,
soubesse de algo: de que nada sabia. Daí vem a famosa frase: “Só sei que nada sei” (que não
foi dita exatamente assim, mas o sentido é esse mesmo). A partir desse momento, Sócrates
entendeu que sua tarefa era revelar a seus concidadãos a ignorância de todos. Começava,
assim, sua missão. O “mais sábio entre todos os homens” queria fazer com que as pessoas se
conhecessem, se encontrassem, fugissem de pseudoverdades, não acreditassem em falsas
ideias ou meras opiniões. O importante era se descobrir, mergulhar dentro de si, racionalmente,
e perceber o que era a verdade.

Ao contrário dos sofistas, Sócrates não cobrava por seus ensinamentos, pois se imaginava em
uma tarefa com inspiração divina, uma vez que teria sido iniciada pelo oráculo de Apolo. Isso
causou diversos problemas de relacionamento em Atenas para Sócrates.

Se os sofistas mantinham, de certo modo, o status quo (no estado em que encontravam
antes), dado que só ensinavam quem já tinha dinheiro, o filósofo ateniense chegou a conversar
sobre Matemática até mesmo com um escravo. A atitude audaciosa, ainda que não
abertamente intencional, não deixava de ser um jeito de demonstrar certo desprezo pelas
regras da democracia ateniense, que mantinha os homens não livres como o ponto mais baixo
que se poderia descer na escala social.

APOLOGIA DE SÓCRATES

Obra do filósofo ateniense Platão em que são narrados o julgamento e a condenação de

Sócrates, de quem ele era discípulo. A Apologia , assim como os demais escritos de
Platão, apresenta a forma de diálogo, o que evidencia a força do discurso oral na
sociedade ateniense dos séculos V e IV a.C.

 ATENÇÃO

É importante lembrar que quando falamos de “homens não livres” (ou escravos), nesse
contexto da Antiguidade, e especialmente na cidade-Estado de Atenas, não estamos nos
referindo ao mesmo tipo de escravidão ocorrida, no continente americano, por exemplo,
durante o período colonial (séc. XVI-XIX). Na Antiguidade, a escravidão acontecia, geralmente,
sob duas condições: ou se era um prisioneiro de guerra, ou alguém que estava endividado. Em
ambos os casos, o escravo exercia a mesma função/profissão que tinha em sua nação de
origem (ou antes do endividamento). Condição inconcebível, como sabemos, no Colonialismo,
quando o escravo era considerado “ser humano de espécie inferior” em relação a seu dono.

O confronto entre a filosofia socrática e a retórica dos sofistas era uma constante. O diálogo
platônico Górgias (famoso sofista) é um exemplo disso. Na obra, contada – ressalte-se – do
ponto de vista socrático, há o choque entre a integridade moral, que seria uma característica
dos filósofos, e a busca por poder político, imputações feitas aos sofistas.

Sócrates acusa os sofistas de serem amorais, sem se importar com as necessidades de buscar
o que seria o certo e evitar o errado, sem se interessar em distinguir o que é nobre do que é
vergonhoso.

Os sofistas, por sua vez, dizem que a filosofia seria uma retórica inferior, um brinquedo lógico.
Na melhor das hipóteses, um jeito de educar os jovens, jamais uma ferramenta decente para
os adultos.

Sócrates rebatia dizendo que a retórica, técnica oratória ensinada pelos sofistas, era, no
máximo, um truque para agradar as pessoas, e que apenas a filosofia produzia uma verdadeira
tékhnē que busca a bondade nas almas. Seu objetivo seria, por fim, produzir bons cidadãos.

O embate entre as duas escolas de pensamento no diálogo é tamanho que sobra para a
democracia ateniense, vista ali como impossível de ser boa. Mas não para por aí!

A política, continua o incansável Sócrates, deveria ser confundida com a filosofia e produzir
bons cidadãos, que “conhecem a si mesmos”, como estava escrito no oráculo de Delfos e
como o filósofo repetia sempre. Aqueles que não são comedidos, não são racionais, não se
entendem, são incapazes de ter amizades e, assim, de viver em comunidade.

Para responder à pergunta levantada no início deste módulo, Sócrates, e não os retóricos
sofistas, poderia e deveria ser visto como um bom, belo e verdadeiro exemplo de político,
porque ele era um filósofo.

VERIFICANDO O APRENDIZADO
1. A DEMOCRACIA ATENIENSE FOI UMA REVOLUÇÃO NA MANEIRA
COMO AS CIDADES-ESTADOS GREGAS SE ORGANIZARAM NA
ANTIGUIDADE. ELA INFLUENCIOU MEIO MUNDO E, ATÉ HOJE, É
IMITADA E ADAPTADA PELOS PAÍSES DO OCIDENTE LIBERAL.
ASSINALE A SEGUIR A ALTERNATIVA QUE MOSTRA UMA
CARACTERÍSTICA POSITIVA DESSA CONSTITUIÇÃO NA ÉPOCA DE
PLATÃO.

A) Ser aberta a, no máximo, 20% da população.

B) Ter mecanismos para supervisão direta do aparato administrativo.

C) Impedir que estrangeiros, como Aristóteles, debatessem nas assembleias.

D) Excluir as mulheres das discussões políticas.

E) Ter baixa participação dos atenienses, que preferiam cuidar de seus próprios negócios.

2. QUERENDO CRIAR UMA MANEIRA DE PENSAR QUE ELE APELIDOU

DE FILOSÓFICA, SÓCRATES COMBATIA DIRETAMENTE O GRUPO DOS
SOFISTAS, CONSIDERADOS ADVERSÁRIOS INTELECTUAIS. ASSINALE
A SEGUIR A ALTERNATIVA QUE MAIS BEM DEFINE A FILOSOFIA,
SEGUNDO SÓCRATES.

A) Uma retórica inferior, um brinquedo lógico.

B) Um procedimento amoral que não se importa com o certo ou o errado.

C) Um truque para agradar as pessoas.

D) Um jeito de educar apenas os jovens.

E) Uma forma de encontrar a bondade na alma das pessoas.

GABARITO

1. A democracia ateniense foi uma revolução na maneira como as cidades-Estados

gregas se organizaram na Antiguidade. Ela influenciou meio mundo e, até hoje, é imitada
e adaptada pelos países do Ocidente liberal. Assinale a seguir a alternativa que mostra
uma característica positiva dessa constituição na época de Platão.
A alternativa "B " está correta.

A democracia ateniense na Antiguidade era formada por um conjunto de processos

burocráticos, como a assembleia, que visava distribuir o poder entre os cidadãos. Entre suas
funções, estava conferir a quantas andava a administração pública. O problema é que tal
mecanismo impedia mulheres, estrangeiros e escravos – o bojo da população da época – de
participar das discussões.

2. Querendo criar uma maneira de pensar que ele apelidou de filosófica, Sócrates
combatia diretamente o grupo dos sofistas, considerados adversários intelectuais.
Assinale a seguir a alternativa que mais bem define a filosofia, segundo Sócrates.

A alternativa "E " está correta.

Enquanto acreditava que os sofistas só se preocupavam em ensinar jogos retóricos a quem

lhes pudesse pagar, Sócrates via na filosofia um caminho oposto, moral. Era por meio dela que
se podia alcançar o bem supremo.

MÓDULO 2
 Descrever o investimento político das obras platônicas

A PRODUÇÃO POLÍTICO-FILOSÓFICA DE
PLATÃO
Fonte: MetMuseum/Wikimedia Commons/Domínio Público
 A Morte de Sócrates , Jacques-Louis David, 1787. Acervo do Metropolitan Museum of Art.

Apesar de viver no auge do período democrático da cidade de Atenas, na Antiguidade, Platão

não estava convencido de que essa fosse a melhor forma de governo. Muito de sua má
vontade se justificava exatamente porque seu mestre Sócrates – “o homem mais sábio de
todos” – tinha sido condenado à morte por essa mesma democracia.

Todos os seus escritos foram produzidos após a morte de seu professor e depois de o filósofo
também tentar uma carreira política. Portanto, esses escritos carregaram, de um jeito ou de
outro, certo posicionamento político.

A partir dessa sua formação e observando de perto toda a sua literatura, até seria possível
dizer que toda – ou, ao menos, grande parte – de sua produção filosófica pode ser, no fundo,
lida como um pensamento político em constante amadurecimento. Isso, claro, não no sentido
mais simples e amplo do termo, de tratar diretamente de questões organizacionais do Estado,
mas conforme citado no módulo 1: a política como uma preocupação também ética com a
criação de um homem que estivesse interessado em ser correto, não corrompido pelas
idiossincrasias (peculiaridades) dos tempos, ou, nos termos platônicos, um homem livre que
buscasse as formulações eternas sobre o belo, o verdadeiro e o bem.

ATUAÇÃO POLÍTICA DE PLATÃO

 Por duas vezes Platão foi convidado a ir à Siracusa, colônia grega na ilha da Sicília, para
atuar como conselheiro dos tiranos que governavam a cidade. Primeiro, durante o
governo de Dionísio I, de cujo cunhado, Dion, Platão havia se tornado amigo, e, a seguir,
quando Siracusa passou às mãos de Dionísio II. No entanto, em ambas as tentativas,
Platão deixou a Sicília sem conseguir instituir nenhuma reforma política significativa.

A CONSTRUÇÃO DA CIDADE E SEUS

HABITANTES

Fonte: Shutterstock.com
 Edifício da Academia de Atenas, construído no centro da cidade pelo Ministério da
Educação da Grécia, em 1926. Ornamentam a entrada do prédio principal estátuas de
Sócrates (à direita) e de Platão (à esquerda).

A tarefa inicial do diálogo mais famoso de Platão é criar uma polis perfeita que sirva como
ideal ou paradigma para todas as cidades. O fato de representar “apenas” um modelo é um dos
pontos mais importantes na leitura e interpretação da obra A república , pois protege Sócrates
(e Platão) de algumas – mas não todas – controvérsias que a envolvem.

A proposta socrática é formular no logos , ou seja, na teoria, no discurso, em abstrato, essa

cidade. Isso faz com que certas propostas mais extravagantes do diálogo não precisem ser
vistas como necessárias ou indispensáveis. Nem o próprio Sócrates, por exemplo, defendia
com muita veemência certas sugestões, como o fim do formato da família tradicional (com pai,
mãe e filhos, apenas), a eugenia (o controle da procriação para atingir uma raça “superior”) ou
mesmo ideias bem mais aceitáveis para os dias atuais, como a participação das mulheres na
esfera pública.

O ponto de partida da criação da cidade perfeita é a defesa da especialização. Sócrates

acreditava que especialistas em apenas uma habilidade ou um ofício são muito mais produtivos
nos seus trabalhos que um não especialista ou alguém que atue em mais de uma frente. Tal
recomendação formou a cama argumentativa de Sócrates para a defesa da justiça individual:
alguém que não está dividido, alguém em equilíbrio entre seus diferentes impulsos, em uma
espécie de harmonia psíquica.

Voltando ao tema dos pontos controversos, há um trecho famoso na obra A república

mencionado com frequência pelos comentadores. Nele, diferentemente do que seria de se
esperar do senso comum na atualidade, Sócrates fez uma censura a obras de arte e a artistas.
O argumento é de que não são “necessários”, ao contrário: criam, em princípio, “falsidades”,
reproduções, ficções, que não são, na maioria dos casos, ficções “boas”, mas impetuosas, que
desequilibram quem as escuta ou as vê.

JUSTIÇA INDIVIDUAL

Platão acreditava que, por analogia, há traços de referência entre o corpo político de uma
cidade e o corpo humano, com todas as suas próprias contradições. Ao falar sobre justiça
individual , ele criou a argumentação para se abordar a noção de justiça em geral. E o
inverso é igualmente verdadeiro: a construção da cidade ideal é, também, uma maneira
de tentar analisar a justiça na própria alma. Esse é um mecanismo que sempre utiliza ao
longo de toda a obra A república , com maior ou menor assiduidade.

Em sua cidade bela, justa e verdadeira, é preciso garantir a maior produtividade dos indivíduos,
sem desvio de atenção para coisas “supérfluas”, como a arte narrativa, teatral ou pictórica que
mostra a história de confrontos raivosos, traições, vinganças, sentimentos que atrapalham a
harmonia e o equilíbrio. Nesse caso, sobra para os poetas, rapsodos, atores, coristas,
empresários e artífices, sobretudo os que produzem “adereços femininos” – em suma, toda
essa laia artística. Estes, ele quer fora da cidade ideal.
Fonte: Bernardino Mei/Wikimedia Commons/Domínio Público
 Orestes massacrando Egisto e Clitemnestra , Bernardino Mei, 1654. Retrata um trecho de
uma tragédia de Ésquilo, em que um filho assassina sua própria mãe, para vingar-se por esta
ter matado seu pai, Agamêmnon, após seu retorno vitorioso da guerra de Troia.

RAPSODOS

Na Grécia Antiga, recitador profissional de poesias épicas.

Fonte: Dicionário eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa.

ARTÍFICES

Trabalhador, operário, artesão que produz algum artefato ou que professa alguma das
artes.

Fonte: Dicionário eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa.

Em vez deles, para povoar tal cidade, Sócrates sugere uma série de profissões mais “úteis”
para o bem de todos e a felicidade geral. E a mais útil de todas, de acordo com o filósofo, é a
do guardião, porque, além de proteger a cidade de ataques externos, é dessa classe que sai,
também, o legislador, que poderá produzir as melhores leis do povoado. O problema se
resume, então, a como se forma essa classe social.

QUE TIPO DE EDUCAÇÃO AS CRIANÇAS PRECISAM

RECEBER PARA SE TORNAREM BONS GUARDIÕES
DA CIDADE IDEAL?
Sócrates reflete que não cabe aplicar na infância Homero e Hesíodo, como era o costume –
esses poetas seriam nocivos para a proposta platônica. O filósofo explica que, quando
pequenos, somos facilmente influenciados. Tais literaturas, com seus mitos e suas histórias
amorais, não podem ser as mais apropriadas como forma pedagógica, exatamente pela
intemperança. Um guardião precisa aprender a evitar o ódio e as explosões de ira, tão comuns
nesses poemas clássicos. Mesmo que tais obras de arte sejam ou fossem a “verdade”, os
guardiões precisam ser poupados dessas violências para a formação de seu caráter.

Em vez disso, Sócrates sugere como pedagogia o treinamento físico e o ensino da Matemática
e da música – arte que ele salva explicitamente. O “homem mais sábio de todos” defende a
música “porque o ritmo e a harmonia penetram mais fundo na alma e afetam-na mais
fortemente, trazendo consigo a perfeição” (PLATÃO, 2001) – repetindo um argumento também
presente no diálogo Protágoras .

Sócrates até aceita que sejam contadas certas ficções, algo como mentiras nobres, na criação
das crianças que serão os futuros guardiões. Ele propõe, por exemplo, inventar que os
habitantes da cidade ideal são autóctones, isto é – na tradução da palavra grega que ele quer
usar –, nasceram literalmente de dentro da terra, sem mãe nem pai humanos. Assim, todos os
habitantes de tal cidade seriam irmãos. A sociedade inteira, por consequência, estaria unida
em uma única família, o que nos leva a entender onde se encontra sua proposta de abolir a
família nuclear – essa em que haveria uma mãe e um pai para cada pequeno grupo social
formado com os filhos.

Continuando dentro dessa nobre mentira, as diferentes classes corresponderiam apenas aos
distintos tipos de metal de que cada um dos estratos era formado. Por isso que aqueles feitos
de ferro ou bronze, aptos a ser fazendeiros ou artesãos, não poderiam ser guardiões. Todos,
contudo, nasceriam da mesma terra. O ponto principal, portanto, fica inalterado: criar um
profundo sentimento de pertencimento em todos os habitantes dessa cidade à terra em que
ou, segundo essa “versão”, de que nasceram.

A justiça, nessa localidade, aparece como uma consequência desse cuidado mútuo. Todas as
pessoas se percebem como iguais e pertencendo ao mesmo lugar. Há um sentimento de
harmonia social (a analogia social e individual aparece aqui outra vez). A justificativa para se
usar ficção nesse trecho, e não anteriormente, quando expulsam os poetas da cidade, fica para
o fato de que Sócrates não acredita que possa haver tal harmonia social sem que as pessoas
verdadeiramente creiam em seu íntimo que essa é a ordem natural das coisas. Sem moldar as
almas, diria Sócrates, não se constrói ou se muda uma sociedade.

A UNIDADE, O CONSERVADORISMO E O
REI FILÓSOFO
Desde que Platão colocou seu mestre Sócrates para imaginar uma cidade utópica, diversos
autores se incumbiram da tarefa de conceber uma organização social que fosse perfeita. A
unanimidade também atingiu a recepção crítica. Intérpretes de espectros políticos opostos e de
diferentes temporalidades, a começar por Aristóteles, aluno de Platão, enxergaram na
Politeia platônica um texto conservador. Alguns chegam a afirmar que ele fez uma obra em
que defende uma espécie de ideologia totalitária: aos guardiões era reservada apenas uma
preocupação com o bem da sociedade como um todo, pouco importando suas opiniões
pessoais.
Fonte: sancastro/Shutterstock.com
 Réplica da estátua do imperador Marco Aurélio, na Piazza del Campidoglio, em Roma.
Marco Aurélio, que governou Roma entre 161 e 180 d.C., também era filósofo, tendo recebido
forte influência do pensamento grego. Além disso, é considerado um dos mais bem-sucedidos
imperadores romanos.

POLITEIA

Termo grego com múltiplas possibilidades de leitura, que faz referência à constituição, ao
sistema político ou, ainda, ao ordenamento da estrutura política.

Era o título original do clássico platônico, rebatizado com o termo latino “República” a
partir da tentativa do pensador romano Cícero (106 A.E.C.-43 A.E.C.) de emular Platão,
escrevendo o livro De re publica . Mas o grande Cícero não foi o único a querer copiar
Platão. É o caso, por exemplo, de Utopia , do inglês Thomas Morus (1478-1535), que
usa o termo grego que quer dizer “não lugar” para reforçar essa proposta de imaginação
de outra cidade.

A relevância era dada para a felicidade da cidade inteira, não de uma classe em especial,
talvez do indivíduo. Sócrates ainda tenta contra-argumentar: dentro de uma estrutura de
pensamento como a proposta pela obra A república , os guardiões certamente seriam felizes.

Se não bastasse essa falta de liberdade, as técnicas de especialização dos cidadãos e,

principalmente, a proposta eugênica para a produção de uma raça “superior” arrancam
calafrios pela desconfortável semelhança com as propostas nazifascistas, sem falar na
propaganda política como modo de lavagem cerebral de seus cidadãos. E o que dizer de toda
a relação misógina, que era o padrão do período em que viveu Sócrates?

Mesmo que nas obras de alguns filósofos – como em A república , de Platão – haja uma
explícita proposta de equiparação de atuação de homens e mulheres na vida pública, não
podemos esquecer que a vida social de determinada época não é espelho de sua literatura.

 SAIBA MAIS

Sobre isso, vale conhecer o artigo:

O papel das mulheres em A república de Platão (livro V): utopia no feminino ou tópicos para
uma reflexão propedêutica sobre Direitos Humanos , de Susana Mourato Alves-Jesus.

Mas há de se pensar que os tempos eram outros, e julgar um momento histórico com as regras
de outro é o pecado mais repudiado pelos historiadores. Tal falta grave recebe o nome de
anacronismo (aliás, outro termo que vem do grego!). No entanto, não há muita escapatória
quando se fala da crítica feita por Aristóteles – quase contemporâneo de Sócrates. Para o
estagirita, essa obsessão por unidade na polis perfeita seria a ruína, não a salvação da
cidade.

A importância da obra platônica para o pensamento político não pode ser, de maneira
nenhuma, descartável, principalmente porque o filósofo faz uma sugestão que coloca em
questão todo o pensamento de teoria política desde aquela época até os dias atuais.

Criticando Atenas por ser uma sociedade “democrática” – e que, apesar de todas as ressalvas
já levantadas, tinha muito mais participação popular que outras cidades da época –, Sócrates
propõe outra forma de organizar os agrupamentos populacionais. Em vez do poder de muitos
(democracia), portanto, de gente pouco especializada – e que podia condenar inocentes, como
no caso socrático –, ou de poucos e ricos (oligarquia); ou em vez de o poder ficar na mão de
apenas uma única pessoa – e essa pessoa querer todo o poder para si (tirania); o poder
deveria ser entregue para uma única pessoa, sim, mas alguém extremamente especializado,
como acontecia com todas as coisas em “sua” cidade.
E QUE TIPO DE PESSOA SERIA A MAIS HABILITADA
PARA REINAR POR E PARA TODOS, DE MANEIRA
DEMOCRÁTICA (SE PODEMOS CHAMAR ASSIM), POR
CONHECER OS VALORES DE BOM, JUSTO E
VERDADEIRO?
Sim, ele mesmo: o filósofo! Mas como se transformar em um filósofo? (Pois, sim, era possível
aprender a ser um.)

Segundo Platão, era necessária uma compreensão racional da eterna realidade da verdade,
que poderia ser incentivada por uma educação especial em todas as ciências matemáticas. É
nesse momento que aparece a mais famosa alegoria da história da filosofia.

O MITO DA CAVERNA

Fonte: Wikiart/Domínio Público

 Figura nas rochas , Salvador Dalí, 1926.

No capítulo VII de A república , Sócrates narra para Glauco uma história:

 GLAUCO

Irmão mais velho de Platão e um de seus principais interlocutores na obra A república .

HOMENS ACORRENTADOS DENTRO DE UMA

CAVERNA, COM APENAS UMA SAÍDA, RECEBENDO
LUZ INDIRETAMENTE DO SOL. APRISIONADOS, OS
HOMENS SÓ CONSEGUEM ENXERGAR AS SOMBRAS
PROJETADAS NA PAREDE DO QUE ACONTECE
ATRÁS DELES. UM DELES, CONTUDO, SE
DESVENCILHA DOS GRILHÕES E SAI DA GRUTA EM
DIREÇÃO AO SOL. NUM PRIMEIRO MOMENTO, ELE
TEM DIFICULDADE DE ENXERGAR, MAS, AOS
POUCOS, VAI SE ACOSTUMANDO ATÉ QUE VÊ AS
COISAS COMO ELAS SÃO E, DEPOIS, O PRÓPRIO
SOL. IMPRESSIONADO COM A VISÃO DAS COISAS
VERDADEIRAS, ELE DECIDE VOLTAR E CONTAR PARA
OS DEMAIS PRISIONEIROS A VERDADE.

Assim, Sócrates narra, em um dos momentos mais metafísicos e metafóricos da obra, a

ascensão do homem comum rumo à verdade eterna e, consequentemente, sua transformação
em um filósofo.
A condição moral e intelectual da humanidade estaria representada pela condição ultrajante da
caverna. Ao conseguir escapar dessa condição para enxergar o mundo como ele é, sem
qualquer impedimento, é que seria possível ver as verdades eternas. O sol representaria o
ideal de bem – principal critério para se avaliar todas as demais coisas.

É a partir dessa passagem que Sócrates defende que a única chance de se construir uma
sociedade ideal seria fazer com que ela fosse governada por um filósofo ou tornar seus
governantes, por meio de um programa educacional apropriado, filósofos. Apenas os filósofos
escapariam da degradação moral das coisas corriqueiras.

Mesmo que eles não queiram, a princípio, assumir o cargo, posto que teriam de abdicar de
seus outros afazeres, vivendo nessa cidade ideal, eles acabariam por assumir tal função por
uma questão de justiça, para desempenhar sua função específica e apropriada nessa
sociedade “perfeita”.

Observe a explícita intenção de Platão de reforçar a importância de uma ética interna forte para
a produção de um governante ideal, que, por consequência, produziria uma cidade
politicamente estável, unida e harmônica.

Mais que um processo analógico (de comparação), o que Platão está fazendo é uma relação
de interligação e interdependência, até mesmo de interface e igualdade, entre a esfera privada
e a pública. Por isso, no fim do livro, Sócrates insiste em dizer que a harmonia psíquica, que,
como vimos, é uma das formas de felicidade para o filósofo, é a politeia da alma, ou, em
outros termos, o ordenamento político do espírito.

A cidade ideal não necessariamente é possível – talvez nem se queira que seja. Porém, como
diz Sócrates, ela pode ser “um modelo no céu, para quem quiser contemplá-la e,
contemplando-a, fundar uma para si mesmo” (PLATÃO, 2001).

POLÍTICO
Segundo a datação mais comumente utilizada, A república é uma das primeiras obras
escritas por Platão, em que o protagonismo de Sócrates, tanto como personagem quanto como
influência sobre o pensamento platônico, aparece mais realçado.

Em outro escrito, com Sócrates como personagem menor (em ambos os sentidos mencionados
anteriormente), podemos ver outra vez como Platão encara o problema da melhor maneira de
governar uma sociedade – dessa vez, com uma tentativa mais forte de conciliar os
aprendizados práticos com suas idealizações teóricas. O nome da obra, escrita, de acordo com
alguns estudiosos, após sua segunda passagem pela Sicília, é, simplesmente, Político .

Fonte: Statens Museum for Kunst/Wikimedia commons/Domínio público

 Sócrates e Alcibíades , Kristian Zahrtmann, 1911. Alcibíades, sobrinho de Péricles, foi um
importante estratego e político ateniense.

O título se consolidou apesar de alguns intérpretes verem uma diferença na obra entre o
político, em si mesmo, e o estadista. Categorizar alguém como político seria uma maneira de
chamá-lo de sofista – isto é, em uma leitura mais frouxa, algo como falso, dissimulado,
hipócrita. Pode-se perceber que as disputas entre filósofos e sofistas eram violentas.

HIPÓCRITA

Outra palavra de origem grega, mas que tinha outros sentidos, como o de “ator”.

Aliás, tanto Político quanto Sofista – outros dos diálogos platônicos – se passam no mesmo
“dia”, com os mesmos personagens, como se um (Político ) fosse a continuação do outro
(Sofista ). Há informações de que Platão teria intenção de escrever um terceiro diálogo para
fechar essa trilogia, que se chamaria, não por acaso, Filósofo , e retornaria o protagonismo de
Sócrates, mas tal obra foi abandonada.

Fonte: Ackland Museum, Chapel Hill, North Carolina, United States of America/Wikimedia
commons/Domínio público
 A espada de Dâmocles , Richard Westall, 1812. Dâmocles era cortesão de Dionísio de
Siracusa, a quem bajulava e afirmava ser um homem verdadeiramente afortunado. Segundo a
anedota, popularizada por Cícero, o governante, para demonstrar como era aflitiva a situação
daqueles que detêm o poder, convidou Dâmocles a tomar o lugar principal em um banquete,
mas mandou pendurar sobre sua cabeça uma espada, sustentada por um fio de crina de
cavalo.

O certo é que, após as experiências frustradas de tentar transformar o tirano Dionísio de

Siracusa em um rei filósofo, o ideal máximo platônico de governante, tendo ficado, inclusive,
retido por Dionísio, na Sicília, e precisado fugir, Platão acreditava que era importante dar
atenção às dificuldades de governar que apareciam no cotidiano. O mundo não existe apenas
na abstração; é necessário encarar a realidade, com suas contradições e seus vetores de
forças, nem sempre “justos” ou “verdadeiros”.

Por isso, uma das principais sugestões da obra é a tecedura (ato de tecer algo): um estadista é
aquele que consegue não apenas saber o momento apropriado (em grego, a palavra usada é
kairós ) de aplicar seus conhecimentos específicos, mas também aquele com a capacidade de
entremear os diferentes elementos da sociedade para que ela se torne única.
Em Político , o Estrangeiro insiste em explicar a um jovem homônimo de Sócrates (os dois
personagens principais do texto) toda a tékhnē da tecelagem para servir de analogia à
política. A capacidade de entrelaçar as leis e os cuidados com todos os aspectos da cidade
seria o que o Estrangeiro chamaria de política ou a capacidade do estadista.

O diálogo prossegue, e o Estrangeiro, que, nesse texto, faz o papel que, em outras obras, cabe
ao experiente Sócrates – isto é, desenvolver o raciocínio filosófico –, explica que esse político-
estadista modelo seria um personagem capaz de providenciar respostas infalíveis para todas
as perguntas sobre a legislação dessa sociedade. Mas ele seria ainda mais sábio que qualquer
conjunto de leis, adaptando-se para as questões cotidianas, que não podem ser previstas pelas
letras frias.

Apesar de a preocupação com a realidade ser claramente maior nesse escrito, tal político é
construído, mais uma vez, como um paradigma, como é comum nos escritos platônicos,
exatamente como foi o rei filósofo de A república .

Segundo Platão, devemos nos aproximar ao máximo desse ideal, mas sabendo que,
provavelmente, nunca o atingiremos. Ele teria experiência em comandar, obtida por meio dos
estudos, mas seria o mais difícil e o mais importante tipo de conhecimento a se adquirir.

Novamente crítico à tentativa de distribuir o poder de comandar a cidade-Estado entre mais de

uma pessoa, com receio de colocar pessoas pouco experientes ou com rasa capacidade de
guiar a sociedade, Platão, por meio do Estrangeiro, sugere que esse político ideal possa até
mesmo ignorar as leis principalmente porque se mostram pouco flexíveis, o que seria um
problema insolúvel em um mundo feito mais de fatos aleatórios que de qualquer previsão. Se
houvesse alguém capaz de abarcar tamanho conhecimento exigido sobre como governar uma
nação, como pede o Estrangeiro, seria um desperdício deixá-lo à mercê de qualquer
constituição.

Na ausência de um político ideal como esse (ou de um rei filósofo), Platão sugere que
fiquemos mesmo com a legislação, de maneira a conservar o ensinamento deixado no
passado, uma vez que as leis são “imitações da verdade executadas o mais perfeitamente
possível sob a inspiração daqueles que sabem” (PLATÃO, 1930), como diz o Estrangeiro.

ESTRANGEIRO
 Personagem sem nome que provém de Eleia – mesma cidade dos pensadores pré-
socráticos Parmênides e Zenão.

Ao fim de tantas críticas à democracia, fica, então, a pergunta:

VOCÊ JÁ VIU POR AÍ ALGUM POLÍTICO IDEAL

OU REI FILÓSOFO PARA GOVERNAR UMA
CIDADE, QUE SEJA?

Vamos conhecer um pouco mais sobre os diálogos Sofista e Político de Platão.

VERIFICANDO O APRENDIZADO

1. AO COMEÇAR A “POVOAR” NA IMAGINAÇÃO SUA CIDADE IDEAL,

PLATÃO, POR MEIO DE SÓCRATES, “EXPULSA” POETAS,
DRAMATURGOS E OUTROS ARTISTAS. QUAL É O ARGUMENTO PARA
SE PROIBIR ESSAS ARTES?

A) São úteis demais, criando uma dificuldade de imaginação além delas próprias.

B) Inflam nos escravos a vontade de lutar por suas liberdades, o que atrapalharia a economia
grega.

C) Demonstram como as mulheres são iguais aos homens, o que contrariaria o senso comum
da época.

D) Era uma maneira de acabar com as diferenças de classe entre cada um dos moradores
dessa cidade idealizada.

E) Produziriam sentimentos que atrapalham a harmonia e o equilíbrio.

2. SÓCRATES DEFENDIA QUE A ÚNICA FORMA DE CONSTRUIR UMA

SOCIEDADE IDEAL SERIA FAZER COM QUE FOSSE GOVERNADA POR
UM FILÓSOFO OU TORNAR SEUS GOVERNANTES FILÓSOFOS,
PORQUE:

A) Apenas os filósofos escapariam da degradação moral e enxergariam a verdade eterna.

B) Os filósofos são os únicos desocupados na cidade de questões práticas.

C) Os filósofos são os melhores na retórica e na oratória.

D) Os poetas haviam sido expulsos da cidade ideal.

E) Ele estava defendendo a própria profissão e querendo arranjar uma fonte de renda fixa, uma
vez que não recebia nada por suas aulas.
GABARITO

1. Ao começar a “povoar” na imaginação sua cidade ideal, Platão, por meio de Sócrates,
“expulsa” poetas, dramaturgos e outros artistas. Qual é o argumento para se proibir
essas artes?

A alternativa "E " está correta.

Com Homero e Hesíodo em mente, poetas famosos de sua época e muito usados para educar
as crianças, Sócrates queria evitar que houvesse perturbações emocionais entre os futuros
cidadãos de sua cidade ideal. Ele os considerava poetas que criavam histórias, mesmo que
pudessem ser verdadeiras, imorais, pois não miravam a temperança, o equilíbrio.

2. Sócrates defendia que a única forma de construir uma sociedade ideal seria fazer com
que fosse governada por um filósofo ou tornar seus governantes filósofos, porque:

A alternativa "A " está correta.

No mito da caverna, Sócrates narra a história de um homem que se desvencilhou dos grilhões
da escuridão e conseguiu chegar à luz – é o filósofo. Os demais habitantes do mundo
continuariam vendo sombras sem enxergar as verdades eternas. Portanto, apenas o filósofo
seria capaz de guiar uma cidade, por não se contaminar com as misérias do dia a dia.

MÓDULO 3
 Reconhecer a preocupação de Aristóteles quanto à associação entre a ética e a
melhor forma de organização social em prol do alcance do bem viver

ARISTÓTELES × PLATÃO
Fonte: serato/Shutterstock.com
 Escola de Atenas, Rafael Sanzio, início do século XVI. Afresco no Vaticano.

No início do século XVI, quando pintou a Escola de Atenas , Rafael Sanzio (1483-1520)
escolheu para colocar bem no centro do afresco os dois principais filósofos que o
Renascimento estava ajudando a consolidar como os mais importantes da Antiguidade.
Nenhum dos dois é Sócrates, que, no painel de quase sessenta figuras históricas, aparece
apenas em um canto, conversando com seus alunos, como era seu costume.

Na área com mais destaque da pintura de mais de 5 metros de altura por quase 8 metros de
largura, que fica atualmente no Vaticano, perto da Capela Sistina, estão Platão e Aristóteles.
Caracterizado como o muso da época Leonardo da Vinci, Platão segura um tomo de sua obra
Timeo , que aprofunda alguns dos temas levantados por A república e vai além: em linhas
gerais, trata de uma explicação cosmológica da origem do mundo. Para mostrar onde estão os
fundamentos em que ele se baseia, “Platão da Vinci” aponta para o céu, deixando explícito de
onde vinha sua noção de bem.

A seu lado, Aristóteles apresenta os traços do artista toscano, mestre da perspectiva Bastiano
da Sangallo, cujo apelido era exatamente Aristotile (como se escreve em italiano), por conta de
seu ar grave e meditativo, que lembraria o do estagirita. “Dizemos que as coisas sérias são
melhores do que as risíveis”, teria dito, certa vez, o filósofo.
Fonte: Imagem adaptada de serato/Shutterstock.com
 Detalhe do afresco de Rafael Sanzio.

Aristóteles segura com a mão esquerda sua Ética a Nicômaco e está com a direita
espalmada, estendida à frente, como se quisesse deixar clara a sua oposição ao colega da
filosofia. Opostamente ao pensamento associado a Platão, Aristóteles sugeriria que o mundo a
se preocupar era este, aqui e agora. Em vez de tentar buscar alguma explicação no céu, temos
de nos importar em como viver – e bem – nas cidades em que nascemos, crescemos, criamos
laços e vamos morrer, não com as idealizadas.

Apesar da grande bagagem platônica que Aristóteles carregou ao longo da vida, por ter
estudado cerca de vinte anos com o mestre Platão na famosa Academia de Atenas fundada
por ele, o estagirita tentou ao longo de sua vasta produção intelectual distanciar-se do
professor.

A obra de Aristóteles, com quase duas mil páginas que chegaram até nós, pode ser
considerada um misto de continuação e variação dos textos platônicos: continuação por
revisitar os temas levantados pelo antecessor, e variação por tentar dar um caráter menos
relacionado aos idealismos platônicos e mais aos sentidos, à realidade.

O resultado dessa relação de proximidade e afastamento é o tamanho de sua influência sobre

o pensamento ocidental: a sombra aristotélica só pode ser mesmo comparada à sombra de
Platão. Em alguns períodos, como a Idade Média, foi até maior, a ponto de ser conhecido na
época como simplesmente O filósofo .
 DIVERSIDADE DA PRODUÇÃO INTELECTUAL
ARISTOTÉLICA

A produção de Aristóteles abarcou os mais variados assuntos: da lógica à retórica, da

física à metafísica, incluindo nesse meio a ética, a política, a estética e muitos outros
temas.

OBRA DE ARISTÓTELES

A quase totalidade dos escritos clássicos da Grécia ou de Roma foi completamente

perdida. As cópias possuem séculos de distância entre os originais. As 49 cópias das
obras de Aristóteles possuem uma distância de 1.400 anos; as únicas 7 cópias de Platão,
1.200 anos; as 10 cópias de Guerra Gália , de Júlio César (Roma), 1.000 anos. Curiosa
exceção se faz com a Ilíada , de Homero, com mais de 600 cópias e 500 anos de
distância; e os livros do chamado Novo Testamento , com mais de 5.600 cópias no
idioma original, e a maioria com apenas 30 anos de distância.

A ÉTICA DA FELICIDADE E DA FILOSOFIA

Uma das maneiras de continuar a obra platônica foi pensar na mistura que existe entre ética e
política. Tal entrelaçamento já aparecia nas obras de Platão, embora não tenha sido
exatamente o autor de A república a criar essa aproximação.

O grego comum daquela época achava que ambos os aspectos (o âmbito do que é certo e do
que é errado, e o âmbito da reflexão sobre a melhor maneira de se governar as cidades-
Estados) deveriam estar bem entrelaçados – por mais que essa sobreposição possa soar algo
estranho a certos ouvidos da atualidade.
Aristóteles escreveu livros para os mais variados assuntos específicos possíveis. Pense em um
tema. Provavelmente, ele já o abordou, ao menos de passagem. Em geral, a cada obra, ele
escolhia um tema em separado (biologia, zoologia, antropologia, psicologia etc.) e o explorava
até o fim.

Em Ética a Nicômaco , entretanto, texto que foi pensado para ser uma espécie de primeiro de
dois volumes, ele aborda em sua completude a “filosofia sobre os assuntos humanos”
(ARISTÓTELES, 2017). O segundo tomo assume exatamente a estrutura de um novo livro,
chamado de A política (ARISTÓTELES, 2011), onde dá continuidade àquela mesma reflexão.
Ambos os livros se mencionam e, certamente, complementam-se.

Não se sabe ao certo quando Aristóteles escreveu sua mais famosa ética . Ele também
compôs uma Ética a Eudemo , mas muito menos impactante. Há, ainda, outras obras que
abordam o tema, supostamente escritas por Aristóteles, mas suas autorias são contestadas.

Também não se tem certeza sobre quem seria o Nicômaco a quem a ética é “dedicada”. Pode
ser tanto o pai de Aristóteles – médico na corte da Macedônia que muito o influenciou em sua
formação – quanto o filho de Aristóteles – que também tinha o mesmo nome do avô e,
especula-se, teria sido o responsável por editar essa obra.

Fonte: Charles Laplante/Wikimedia Commons/Domínio Público

 Aristóteles ensinando Alexandre, o Grande, em gravura de Charles Laplante.

O que é certo é o tema da obra: mais do que tratar de deveres e obrigações, a ética aristotélica
quer fazer com que nós encontremos nada mais, nada menos, que a felicidade. Em grego, a
palavra é eudaimonia (que traduzimos por felicidade ) e quer dizer algo como “ter um bom
daimon ”, que, por sua vez, é o nome grego com uma tradição filosófica forte, citada de Platão
a Nietzsche – antípodas (contrários) do pensamento ocidental.

A melhor forma de entender o vocábulo é, talvez, pensar naqueles seres que aparecem na
mitologia árabe como “gênios” e saem das lâmpadas nas histórias de As mil e uma noites ou
nos desenhos da Disney. É uma versão aparentada do que nós chamaríamos de “anjo da
guarda” ou “santo” particular – seres sobrenaturais que acompanham cada pessoa a todo
momento.

Mas a felicidade, para Aristóteles, não tem nada de sobrenatural nem de banal. Ele tenta
construir uma argumentação e uma profunda reflexão para tentar escapar das pegadinhas de
confundir felicidade com sentimentos mais imaturos ou com prazeres momentâneos, ou,
simplesmente, com a mera satisfação de um desejo. Felicidade, para ele, é algo que
demonstra a excelência específica humana, sua virtude (areté , em grego).

FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900)

Filósofo alemão e crítico da cultura ocidental. Seu trabalho hermenêutico visa mostrar
como a racionalidade e a moralidade ocidentais são sempre o preconceito, o erro ou a
mera sublimação de impulsos vitais.

Fonte: Biografías y Vidas.

De acordo com Aristóteles, para ser feliz – esse tipo de felicidade virtuosa –, é necessário viver
bem como um ser humano. E, como sempre estamos dentro de algum tipo de comunidade,
vivendo gregariamente, o bem viver tem sempre relação com a organização desse
agrupamento de pessoas, o que reforça o argumento de que ética e política são duas partes
da mesma preocupação.

Mas, para Aristóteles, virtude não é um termo vinculado a uma aleatoriedade, algo com o que
nascemos, bastando sermos sortudos. É um traço de nossa personalidade, um meio pelo qual
conseguimos atingir algo, no sentido que ficou preservado na expressão “em virtude de”. Pode-
se dizer que somos felizes em virtude de sabermos utilizar, ao máximo possível, as
potencialidades que são características nossas. Ou seja, seremos felizes se conseguirmos
alcançar o que é o “bem” humano. Esse seria o objetivo de toda vida humana – e, se não
houvesse esse objetivo, a vida seria vazia e sem sentido.
Todavia, dizer que ser feliz é explorar ao máximo nossas virtudes ou alcançar o que é o bem
humano não explica muito a questão.

PARA COMEÇAR, O QUE SERIA O BEM

HUMANO?
Aristóteles percebe que há um problema nesse âmbito e sabe que a solução dada por Platão
no livro VI de A república – que lida exatamente com a questão do bem, dizendo que é o
fundamento máximo que existe – é muito abstrata para ele. O filósofo se põe, portanto, a tentar
desvendá-lo.

A começar, ele explica que, muitas vezes, o “bem” é um problema social: é determinado pela
comunidade em que você está inserido. O que é bom para um grupo pode ser visto como ruim
para outro, e vice-versa. Esse, inclusive, é mais um argumento para a interconexão entre ética
e política, mas ainda não soluciona nossa questão.

Fonte: Wikiart/Domínio Público

 Aristóteles , Paolo Veronese, 1560.

Para ajudar a explicar o que seria esse bem, que, por sua vez, seria a finalidade da vida,
Aristóteles passa uma boa parte do livro investigando as virtudes humanas por meio de suas
atividades características, como coragem, generosidade, justiça etc. Ele repara em quais
virtudes o bem é associado e percebe que são as pessoas corajosas, generosas e justas
aquelas chamadas de boas.

Contudo, ficamos ainda na dúvida sobre o que é exatamente o bem. O que dá para suspeitar é
que haveria uma associação virtuosa entre algo bem vivido (ou feito) e a finalidade da vida.
“Na medicina, é a saúde; na estratégia, a vitória; na arquitetura, uma casa”, escreve Aristóteles,
tentando explicar esse objetivo final ou teleológico, como se diz em filosofês . Talvez um
exemplo (que não é dado por Aristóteles) funcione para clarear as ideias.

O objetivo de “vida” de um martelo não é ter sido construído para, digamos, bater um prego –
isso qualquer objeto com alguma solidez conseguiria, mal ou bem –, mas ser capaz de bater
esse prego, salvo falhas de quem o empunha, bem . Isso significa que, além de ser capaz de
bater um prego, como qualquer pedra seria, tem de empurrar o prego para dentro da parede de
maneira a, por exemplo, não destruir a superfície em que o prego é inserido ou com o menor
esforço possível de quem está martelando, ou, ainda, impedir que não se martele o próprio
dedo.

Ao fim do primeiro tomo (são dez ao todo), Aristóteles (2017) sugere, então, que haveria três
tipos de vidas que poderiam ser consideradas bem vividas: uma vida de prazeres, uma vida
política e uma vida devotada à contemplação e ao estudo filosófico.

No décimo tomo, após tratar de justiça, amizade e outros temas, ele descarta uma vida só de
prazeres (ao menos alguns deles), considerando que deveríamos nos preocupar com assuntos
mais “importantes”, segundo seu ponto de vista (ARISTÓTELES, 2017).

É só um pouco antes de terminar a obra que Aristóteles conclui que a razão é a “a melhor coisa
que existe em nós” e, portanto, nada mais justo que considerá-la o caminho para saber o “fim”
do homem, o que traria mais felicidade a ele. Além disso, a razão é completamente
autossuficiente, não depende de nada nem de ninguém, é pura, não poder ser contaminada e
tem uma durabilidade razoavelmente independente de fatores externos: com a devida
tranquilidade, pode se entreter com os próprios pensamentos em muitos lugares e muitas
situações (ARISTÓTELES, 2017).

Por conta disso, Aristóteles (2017) arremata, bem ao estilo do homem que foi chamado de O
filósofo pelos medievais: o objetivo último da vida humana, portanto, sua felicidade, é a
atividade intelectual mesma, porque a “sabedoria filosófica é reconhecidamente a mais
aprazível das atividades virtuosas”.
AS DIFERENTES CONSTITUIÇÕES

Fonte: Autor desconhecido/Wikimedia commons/Domínio público

 Alexandre corta o nó górdio , Jean-Simon Berthélemy, 1767.

Segundo os comentadores de Aristóteles, a Ética para Nicômaco teria sido escrita para
legisladores e estadistas. Portanto, não deveria espantar a preocupação em terminar a obra
com a sugestão de se investigar os diferentes sistemas políticos que, porventura, fossem
conhecidos à época para se saber qual seria a melhor forma de governar um povo. E é
possível já dizer ainda na Ética : assim como Platão, Aristóteles também era contrário à
democracia, ao menos da maneira como era feita por Atenas.

Além de achar que a democracia era o mau governo da maioria, que beneficiaria apenas
alguns, em vez de focar em todos os cidadãos, em um bem comum, Aristóteles também tinha
uma motivação pessoal para se colocar contrariamente ao sistema ateniense. Assim como
Sócrates, antes dele, o estagirita foi igualmente perseguido na mais famosa cidade-Estado
grega, em um momento em que os atenienses estavam se revoltando contra todo macedônio
e, principalmente, contra qualquer pessoa relacionada a Alexandre Magno. Aristóteles não
somente tinha crescido na corte da Macedônia (onde seu pai atuou como médico), mas
também tinha sido um professor de Alexandre.

Diferentemente de seu “avô” intelectual, que, condenado à morte, aceitou a pena e tomou
cicuta oficialmente, Aristóteles fugiu da cidade, com o argumento de que não iria “permitir que
os atenienses pecassem duas vezes contra a filosofia”.

Ainda de acordo com alguns estudiosos da obra aristotélica, o filósofo teria escrito um pequeno
livro sobre a história política de Atenas, ao qual deu o nome de A constituição dos atenienses .
A autoria do livro é controversa por diversas razões – por exemplo, ele se mostrar mais
favorável à democracia que em outros escritos. O que se pode considerar como mais provável
é que nesse texto, como em outros aristotélicos, o estagirita teria recebido ajuda de alunos de
seu Liceu. O livro consiste em um exame de 158 constituições diferentes da cidade.

Além da abordagem teórica das diferentes formas de governo do passado, há, também, na
segunda metade do livro, uma tentativa de interpretação de como era o governo ateniense no
período em que Aristóteles vivia lá. Ele fala desde como era feito o recenseamento até como
eram escolhidos os magistrados. Trata-se de um trabalho historiográfico exaustivo e
importantíssimo para entender como funcionava o primeiro sistema de governo no Ocidente
(ao menos o primeiro conhecido) a dividir entre seus cidadãos o poder das decisões sobre
todos (ARISTÓTELES, 2015).

Em A política , livro dedicado a teorizar sobre organizações sociais, Aristóteles criticou muito a
democracia ateniense, considerando-a demagógica e um caminho inevitável em direção à
tirania – esta, ainda, a pior forma de governo possível por concentrar em apenas uma pessoa
os benefícios de toda a sociedade.

Suas críticas à democracia, junto a seu costumeiro racismo, sua frequente xenofobia, seu
machismo e sua defesa da predominância masculina no poder e, por fim, a justificativa da
escravidão fizeram com que esse tratado político fosse malvisto até, de modo razoável,
recentemente na história da filosofia.

CICUTA

Suco extraído da cicuta-da-europa, espécie rica em conicina, um dos venenos mais letais
que existem, usado na Grécia Antiga para executar condenados.

Fonte: Dicionário eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa.

 LICEU

Espécie de primeira universidade do mundo montada por Aristóteles, em Atenas, logo

após Alexandre conquistar a cidade.

RECENSEAMENTO

Arrolamento dos indivíduos que estão nas condições previstas por lei de fazer certos
serviços, desempenhar cargos ou exercer funções.

Fonte: Dicionário eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa.

O inglês Thomas Hobbes (1588-1679), autor de Leviatã – um dos maiores clássicos das
Ciências Políticas –, chegou a dizer que, improvavelmente, encontraríamos texto mais
repugnante que A política de Aristóteles. Assim como aconteceu com Platão, Aristóteles
também foi visto como totalitário por alguns intérpretes da atualidade – e, novamente,
precisamos nos atentar para os anacronismos!

A política – mesmo para Hobbes e liberais como John Locke (1632-1704) ou comunistas
como Karl Marx (1818-1883) – é vista até os dias atuais como uma obra incontornável na
história da teoria política, apesar de seus problemas e de ter, em certos aspectos, envelhecido
mal.
Fonte: Autor desconhecido/Wikimedia commons/Domínio público
 Gravura de Abraham Bosse que ilustra a capa da primeira edição da obra Leviatã de
Thomas Hobbes.

ANACRONISMO

Erro de cronologia que geralmente consiste em atribuir a uma época ou a um

personagem ideias e sentimentos que são de outra época, ou em representar, nas obras
de arte, costumes e objetos de uma época a que não pertencem.

Fonte: Dicionário eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa.

Também não é uma concessão a Aristóteles, por conta do tamanho de seu nome, mas uma
constatação de que há abordagens do livro que podem ainda na atualidade funcionar. Muitos
de seus principais temas permanecem atuais, e continuam a reverberar e fazer sentido, tais
como:

A justiça e a lei.

O estatuto do cidadão.
 A participação política da comunidade como obrigação ou privilégio.

A educação pública.

A felicidade humana.

Na obra, Aristóteles mostra como o homem é um animal político. Ele tenta propor a melhor
maneira de organização social possível, indaga a respeito de quem poderia governar sobre os
outros e sobre que bases se apoiaria. Aristóteles faz, em geral, uma defesa de uma
constituição – ou seja, certa organização dos habitantes de um Estado – que beneficie o bem
comum, em vez de priorizar apenas algumas pessoas, como os próprios governantes. Para
tanto, o filósofo lista seis possibilidades de governo:

Monarquia e tirania – o governo de apenas um.

Aristocracia e oligarquia – o governo de poucos.

Politeia e democracia – o governo de muitos.

Vejamos a diferença entre os termos: apenas os primeiros (monarquia, aristocracia e politeia )

teriam essa preocupação com o bem comum, que Aristóteles menciona como a mais
importante característica de uma constituição. Os segundos termos (tirania, oligarquia e
democracia) mostram as degenerações, como boas ideias podem sempre descarrilar para
priorizar uma, poucas ou, no máximo, algumas pessoas.

No início do livro A política , Aristóteles afirma que a melhor forma de governo seria a
monarquia ou a aristocracia. No meio da obra, ele muda de opinião e diz que, para a maioria
das cidades-Estados, o melhor mesmo seria uma constituição mista, que fizesse um
agrupamento da aristocracia com a politeia . Por fim, ele fala de uma cidade dos sonhos, em
que todos os cidadãos governariam.

O que fica dessas reviravoltas é a tentativa de não se fazer um único receituário que possa ser
aplicado a qualquer localidade, em qualquer condição. É importante entender as
particularidades de cada sociedade para que se encontre as respostas mais adequadas aos
problemas daquele lugar específico. Aqui, aparentemente, a crítica é direcionada a Platão, que
costumava olhar para cima e criar cidades imaginárias, e não enxergava os problemas à sua
frente.
Essa vontade de se ater à realidade justificava os estudos extensivos sobre as constituições
existentes. Para Aristóteles, mesmo um mau governo ensina algo – nem que seja o que não se
deve fazer. Para ele, o ponto que aparece tanto na Ética a Nicômaco quanto em A política é
que não podemos ser passivos ou teóricos.

Qualquer pensamento ou razão deve ser encarado como, na pior das hipóteses, etapas para a
prática, o planejamento para se ir às ruas. Elas miram a ação e não apenas o entendimento.
Deve-se fazer, agir, não esperar “cair do céu” ou aguardar que um ou outro político faça por
você.

No fim de Ética a Nicômaco , quando volta a falar sobre qual seria, afinal, a natureza da
felicidade, Aristóteles reforça que a eudaimonia não pode ser uma disposição, ou seja, não é
algo que estará conosco independentemente do que fizermos. Ele continua: “[...] se o fosse,
poderia pertencer a quem passasse a vida inteira dormindo e vivesse como um vegetal”
(ARISTÓTELES, 2017).

De volta à obra A política , é perceptível que o estagirita nos mostra o quanto não
conseguimos não ser políticos. Para fazermos bem nossa natureza política, devemos
observar, analisar e avaliar as possibilidades políticas que se nos apresentam, a fim de influir e
transformar a organização política que nos submete a algo que verdadeiramente tem como fim
o bem de todos: todos. Uma verdadeira democracia, enfim!

Chegou a hora de aprofundar um pouco mais os conceitos de Política, Ética e Felicidade no

pensamento aristotélico.
VERIFICANDO O APRENDIZADO

1. DIFERENTEMENTE DOS DIAS ATUAIS, ARISTÓTELES, COMO OS

GREGOS DE SUA ÉPOCA, ACREDITAVA EM UM ENTRELAÇAMENTO
ENTRE ÉTICA E POLÍTICA. ASSINALE A ALTERNATIVA A SEGUIR QUE
MOSTRA AS RAZÕES PELAS QUAIS AS DUAS NOÇÕES DEVERIAM
ESTAR ENTRELAÇADAS.

A) A felicidade só é atingida pelos sentimentos mais imaturos ou com prazeres momentâneos.

Logo, a relação com a comunidade é necessária.

B) A cidade onde vivemos é a única responsável por satisfazer nossos desejos.

C) Como somos animais gregários, o bem viver tem sempre relação com a forma de organizar
as pessoas.

D) A política, isto é, a necessidade de se filiar a organizações e partidos, é como conseguimos

ser verdadeiramente felizes.

E) Somos seres individualistas, egoístas, pois só pensamos em nós mesmos e fazemos

concessões para viver em sociedade.

2. EM SEU LIVRO A POLÍTICA , ARISTÓTELES FAZ UM ESTUDO

APROFUNDADO DAS MANEIRAS DE SE ORGANIZAR UM POVOAMENTO,
LISTANDO SEIS TIPOS DE CONSTITUIÇÕES. AO ELENCAR ESSES
MODOS, SEGUNDO O FILÓSOFO, QUAL É A MAIS IMPORTANTE
CARACTERÍSTICA QUE ELES PODEM APRESENTAR?

A) Ter uma preocupação constante com o bem comum.

B) Ter um rei filósofo como líder do governo para evitar a degradação moral.

C) Não ser, de forma alguma, uma democracia, que acabaria se degradando.

D) Optar por uma monarquia ou uma aristocracia – as formas mais elitizadas de mando.

E) Evitar, a todo custo, uma tirania ou uma monarquia, que é quando todo o governo fica nas
mãos de uma pessoa só.

GABARITO

1. Diferentemente dos dias atuais, Aristóteles, como os gregos de sua época, acreditava
em um entrelaçamento entre ética e política. Assinale a alternativa a seguir que mostra
as razões pelas quais as duas noções deveriam estar entrelaçadas.

A alternativa "C " está correta.

Assim como para seus contemporâneos, para Aristóteles, não haveria uma divisão dos âmbitos
privados e do que é de natureza estritamente pública. Para ser feliz, devemos lidar com todos
os aspectos de nossa vida. Isso inclui, certamente, a forma como nos organizamos na
localidade em que moramos.

2. Em seu livro A política , Aristóteles faz um estudo aprofundado das maneiras de se

organizar um povoamento, listando seis tipos de constituições. Ao elencar esses
modos, segundo o filósofo, qual é a mais importante característica que eles podem
apresentar?

A alternativa "A " está correta.

Das seis formas de governo que cita, Aristóteles sugere que as melhores são aquelas que têm
como objetivo o bem comum e não priorizam determinados grupos sociais, mesmo que esses
grupos se intitulem como a maioria.
CONCLUSÃO

CONSIDERAÇÕES FINAIS
A obra A política sai de uma proposta teórica de apenas “organizar” uma coletividade de
pessoas para algo em que todos os cidadãos se preocupam e estão sempre inseridos. Mais
que algo que você pode escolher – ou não – participar, é parte da vida, como se alimentar ou
arranjar uma ocupação.

Para entender essa importância, a construção da democracia na Atenas do período de

Sócrates, Platão e Aristóteles é um evento de relevância fundamental. É a partir dela que se
tem de enxergar a magnitude da política para os moradores. É a partir dela, com seus
problemas e suas falhas, que se pensa em formas alternativas de organização social. É a
democracia que se tenta superar.

Pode ser que Platão e Aristóteles tenham caído de diversos cadafalsos (palanques) ao propor
alternativas à democracia. Mas, em geral, havia, no meio dos pitacos filosóficos, certa
preocupação em fazer o melhor para o bem comum, como chegou a deixar claro Aristóteles:
que todos fossem representados, todos pudessem atuar em suas atividades, todos pudessem
prosperar até seu objetivo final – a felicidade. E que ninguém, absolutamente ninguém, fosse
condenado por pensar de modo diferente dos governantes!

AVALIAÇÃO DO TEMA:
REFERÊNCIAS
ARISTÓTELES. A política. Introdução de Ivan Lins. Tradução de Nestor Silveira Chaves. Rio
de Janeiro: Nova Fronteira, 2011.

ARISTÓTELES. A constituição dos atenienses. Introdução, tradução do original grego e

notas de Delfim Ferreira Leão. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2015.

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de António de Castro Caeiro. São Paulo:

Forense, 2017.

PLATÃO. A república. Introdução, tradução e notas de Maria Helena da Rocha Pereira.

Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001.

PLATÃO. Político. Tradução de Carlota Silva. Ebook, [1930].

PRÉ-SOCRÁTICOS. Os pensadores. Seleção de textos e supervisão de José Cavalcante de

Souza. Tradução de José Cavalcante de Souza et al. São Paulo: Abril Cultural, 1985.

SÓCRATES. Os pensadores. Seleção de textos de José Américo Motta Pessanha. Traduções

de Jaime Bruna, Libero Rangel de Andrade e Gilda Maria Reale Strazynski. São Paulo: Nova
Cultural, 1972.

EXPLORE+

Leia a obra No palácio do rei Minus, do grego Nikos Kazantzákis, que apresenta a
figura de Teseu no contexto da mitologia.

Confira o artigo Platão e a questão da democracia na República, do professor Richard

Romeiro Oliveira, sobre a questão da democracia no livro A república, de Platão.

Aprofunde seu conhecimento mergulhando no clássico livro do professor Francis Wolff,

intitulado Aristóteles e a política.

Assista ao filme Sócrates , de Roberto Rossellini, que mostra os últimos momentos em

vida do filósofo.
CONTEUDISTA
Ronaldo Pelli Junior

 CURRÍCULO LATTES