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com

Lao Tzu teve vários discípulos ou seguidores, principalmente Chuang Tzu,

que continuou e difundiu seus ensinamentos. oTao Te Chinge a Chuang
Tzusão os dois livros mais importantes do Taoísmo.

O Taoísmo de Lao Tzu e Chuang Tzu celebra e encoraja um estado místico

de naturalidade, que qualquer um pode perseguir sem deuses, rituais,
escrituras ou qualquer outra armadilha da religião organizada.
Esta religião de misticismo e naturalidade é uma das três religiões da China, ao lado do
confucionismo e do budismo. Está especialmente em desacordo com o confucionismo.

Um subproduto quase secundário desse pensamento é o reconhecimento de que

existe algum tipo de religião institucional na China que se autodenomina taoísmo,
mas que não é tão importante ou tão interessante quanto a filosofia taoísta pura de
Lao Tzu e Chuang Tzu. Muitas vezes, esse mito incorpora uma rejeição ainda mais
explícita do taoísmo “institucional”, “organizado” ou “igreja”, que vê como uma pálida
imitação do taoísmo “original”. Você pode ouvir qualquer uma ou todas as seguintes
declarações sobre esse tipo de taoísmo, embora elas basicamente girem variações
sobre o mesmo tema:

Todos esses mitos compartilham a suposição de que o taoísmo religioso é umversãode

algum taoísmo original, seja uma má interpretação, uma corrupção ou uma usurpação
da filosofia pura, atemporal e sábia de Lao Tzu. Por mais legal que você possa achar
alquimia, xamãs se comunicando com espíritos e rituais para garantir a passagem
segura dos mortos, tudo isso são acréscimos e distorções do negócio real.
 O maior problema com tudo isso -além do fato de que nada disso é
preciso—é que ele encorajou gerações de americanos e europeus a
prestar atenção desproporcional a Lao Tzu, Chuang Tzu e a um taoísmo
filosófico imaginado, enquanto virtualmente ignorava (ou mesmo
denegriva) 2.000 anos de história religiosa taoísta.

Agora não me entenda mal. Eu estounãodizendo que Lao Tzu e Chuang Tzu não
eramimensamenteimportante; os textos clássicos realmente alteraram o mundo
filosófico da China de maneiras impressionantes. Mas eusoudizer que focar neles
exclusivamente seria como falar sobre o cristianismo sem qualquer menção à
história da igreja ou ao Vaticano, de Agostinho ou Tomás de Aquino, dos místicos
cristãos medievais, da Inquisição ou das Cruzadas, da Reforma Protestante ou de
Madre Teresa e Martin Luther King Jr. Resumindo, há muitas outras coisas taoístas
importantes também.

Esse mito é tão difundido que é comum que livros didáticos de religião mundial
respeitáveis omitam completamente o taoísmo religioso, o que perpetua o equívoco
por mais uma geração. É por isso que se você pesquisar no Google Lao Tzu, encontrará
literalmente milhões de resultados; mas tente pesquisar no Google o Caminho dos
Mestres Celestiais, que é a mais antiga seita estabelecida do taoísmo religioso, e você
terá a sorte de encontrar um centésimo de resultados. Google oTao Te Ching,e você
está de volta aos milhões, mas o GoogleKan-ying P'ianou algum outro texto
importante no Cânone Taoísta, e você está de volta aos milhares.

A idéia generalizada de que o verdadeiro taoísmo é o ensinamento original de Lao

Tzu e Chuang Tzu simplesmente não é verdade. Nenhuma outra falácia obstinada fez
mais para obstruir as tentativas ocidentais de entender o taoísmo e a religião chinesa.

Um giro vitoriano sobre o taoísmo e a religião chinesa

Então, de onde veio esse mito de uma filosofia taoísta pura e uma religião taoísta
corrupta? No final de 1800 e início de 1900, americanos e europeus não tinham
muitas maneiras de aprender sobre a China. Poucos recursos estavam disponíveis
para aprender a língua ou cultura chinesa, as viagens ao exterior eram
 difícil e proibitivamente caro, e a própria China foi tão dilacerada por rebeliões e pelo
colapso de sua dinastia final que poucos ocidentais (além de diplomatas) tiveram muito
incentivo para viajar para lá a fim de aprender sobre isso. Mas havia, no entanto, um
grupo de pessoas que se sentia impelida a viver entre os chineses e aprender sobre
sua civilização: os missionários cristãos. A maioria das pessoas hoje não tem ideia de
quão completamente os missionários dominaram e definiram as primeiras gerações de
estudos ocidentais sobre a China. A maior parte do que aprendemos sobre o taoísmo,
aprendemos com eles.

Algumas pessoas podem imaginar os missionários como colonialistas arrogantes que

invadem países estrangeiros com o único propósito de “converter os pagãos”. Mas, na
maioria das vezes, os missionários reconheciam historicamente a importância de
aprender as culturas dos países que visitavam, respeitando suas tradições nativas e
estabelecendo relações pessoais com aqueles que reconheciam como líderes
religiosos e comunitários locais. Um estudioso-missionário que seguiu esse padrão foi
James Legge, um membro escocês da Igreja Congregacionalista. Legge contribuiu com
inúmeras traduções de textos chineses para o que era então uma conquista
inovadora, uma série de 50 volumes intitulada TheLivros Sagrados do Oriente,que
levou mais de 30 anos para ser concluído. Como se vê, por meio de suas muitas
traduções e outros livros que escreveu sobre a China, Legge provavelmente fez mais
para definir a imagem ocidental do taoísmo do que qualquer outra pessoa.

A história de outro missionário na China

Outro missionário interessante do século 19 que seguiu o modelo de Legge – vivendo por anos na
China, estabelecendo conexões pessoais e deixando claro seu respeito pelas tradições religiosas
chinesas – foi um alemão rico e independente chamado Paul Kranz. Na verdade, Kranz respeitava
tanto a religião chinesa que dirigiu muito do que escreveu para ajudar os chineses a entender
melhor suas próprias tradições. Kranz escreveu muitos livros e artigos (em chinês) sobre o
cristianismo, mas também traduziu textos confucionistas clássicos do chinês literário para o chinês
coloquial, porque muitos chineses modernos não conseguiam ler bem a língua antiga.

Mas o que realmente fez de Kranz uma figura controversa entre muitos de seus colegas missionários foi
sua teoria sobre a relação entre o cristianismo e o confucionismo. Kranz era tão sensível ao quão leais os
chineses eram às suas tradições e heróis culturais que assumiu a posição de que o cristianismo nunca
poderiasubstituirConfucionismo — só poderiacompletoisto. Além do mais, ele escreveu um livro sobre
como as pessoas deveriam ver Confúcio e Cristo como amigos, não como inimigos. Alguns dos
missionários mais radicais não gostaram particularmente desses compromissos e não perderam tempo
em criticar as opiniões de Kranz.

Embora Kranz estivesse escrevendo principalmente sobre o confucionismo e o cristianismo, na verdade ele contribuiu
indiretamente a alguns dos primeiros contatos da Alemanha com o taoísmo. Um de seus protegidos chineses,
um leal confucionista chamado Chingdao Wang, foi para a Alemanha por quatro anos para trabalhar em uma
grande universidade, talvez seguindo o conselho de Kranz ou com seu apoio. Enquanto estava lá, Wang
conheceu um jovem Martin Buber, que um dia se tornaria um importante filósofo judeu existencialista e
escreveria um livro influente,Eu e Tu.Wang fez com que Buber se interessasse pela religião e literatura
chinesas, e ele agiu como uma espécie de “escritor fantasma” quando Buber publicou dois livros, incluindo a
primeira tradução alemã do livro.Chuang Tzu,que se tornou muito popular. Assim, uma grande parte do
público ocidental viu o taoísmo pela primeira vez a partir de uma tradução de um filósofo judeu, que obteve
seu taoísmo do estudante confucionista de um missionário cristão!

Legge reconhecia intelectuais confucionistas que trabalhavam no serviço público

como importantes líderes religiosos e culturais, e confiava neles para muitas de
suas informações. Infelizmente, esses estudiosos confucionistas, que queriam
preservar a cultura tradicional chinesa e acomodar os desafios do Ocidente,
investiram na ideia de que a religião chinesa da nata era filosoficamente sofisticada
e não incluía nenhuma “superstição” boba. Eles disseram a Legge que o taoísmo
praticado era basicamente uma farsa perpetrada contra as massas analfabetas e
“não iluminadas” e que havia degradado o taoísmo original de Lao Tzu e Chuang
Tzu.

Mas por que Legge comprou isso sem lutar? Porque essa explicação fazia todo o sentido
para um missionário protestante conservador, sombrio e vitoriano. Legge já havia pensado
que o catolicismo era uma degradação vulgar do cristianismo protestante, e não teve
dificuldade em ver o taoísmo, com seus padres e rituais exagerados, como apenas mais
uma degradação de uma ideia originalmente boa. No que dizia respeito a Legge, assim
como as pessoas deveriam identificar o cristianismo “real” com a teologia protestante e
simplesmente descartar os excessos católicos, também as pessoas deveriam identificar o
taoísmo “real” com a filosofia taoísta primitiva e simplesmente descartar as “superstições”
taoístas.

O mito de uma filosofia taoísta pura e uma religião taoísta corrupta

originou-se com os missionários protestantes do final do século XIX. Seu
viés anticatólico os tornou receptivos ao viés antitaoísta das pessoas que
lhes forneciam a maior parte de suas informações.

Um ajuste perfeito para buscadores espirituais

Embora muitos estudiosos saibam que o mito de uma filosofia puramente
O taoísmo não é preciso, e eles conseguiram traçar suas origens até os estudiosos
missionários do século 19, você pode estar se perguntando por que o mito ainda persiste.
Sim, os especialistas em taoísmo não se importam que nos divirtamos com Lao Tzu e
Chuang Tzu, mas continuam latindo lembretes de que devemos nos apressar e continuar
com o resto da história. Então, por que é tão difícil consertar isso? Por que as pessoas
ainda mantêm o fascínio pela filosofia taoísta e defendem da boca para fora a prática
religiosa taoísta?

Em grande parte, é exatamente pela mesma razão que James Legge comprou o
mito em primeiro lugar. Não a parte anticatólica, mas a parte sobre o quanto isso
fazia sentido para ele e quão convincente ele achava a filosofia em si. Não importa
como você o corte, desde as primeiras traduções doTao Te Chingchegou ao inglês
e outras línguas ocidentais, o público entusiasmado achou o taoísmo intrigante,
estimulante e cativante. As pessoas adoram essas coisas, e com razão! A lendária
história do nascimento de Lao Tzu e da composição doTao Te Ching,o misterioso
princípio da Tao,a sabedoria paradoxal de que “o sábio não faz nada e, no entanto,
nada fica por fazer” – tudo isso tocou a imaginação espiritual ocidental de alguma
maneira profunda. E mesmo que você não saiba muito sobre a cultura chinesa,
que buscador espiritual pode resistir à imagem do sábio taoísta, uma versão
chinesa de Henry David Thoreau, que adverte contra obrigações sociais, tecnologia
e corrida de ratos, e nos encoraja a buscar nosso próprio paraíso espiritual através
da simplicidade e do naturalismo?

Isso pode explicar o fascínio contínuo pela filosofia taoísta, mas e os últimos 2.000
anos da religião taoísta? Por que tantas pessoas ainda tratam isso como o irmão mais
novo menos interessante do taoísmo? As razões para isso podem ser melhor
resumidas da seguinte forma:

Acessibilidade:A religião taoísta pode ser incrivelmente difícil de entender, com

todas aquelas práticas secretas, divindades sombrias e centenas de textos que
nunca foram traduzidos. Os taoístas também podem ser muito protetores com
seus rituais e ensinamentos, então eles não têm pressa em facilitar.

Contexto:Embora as pessoas tenham facilmente encontrado mensagens atemporais

e universais nos textos clássicos, a religião taoísta foi, desde o início, totalmentechinês
por completo. Muitos ocidentais simplesmente não se relacionam tão facilmente com
práticas que estão tão intimamente ligadas à geografia chinesa, figuras históricas e
interesses da comunidade local.
 O fator “legal”:Depois de aprender sobre a prática real do taoísmo, você pode ficar
desapontado ao saber que ele inclui muitas coisas – como certificados de
ordenação, regras rígidas de moralidade e confissões públicas de pecados – que o
fazem parecer menos exótico. Um monge taoísta da vida real às vezes pode parecer
menos mágico do que um sábio taoísta imaginário e idealizado.
A torre de marfim:Por mais que eu odeie admitir, os especialistas em religião chinesa
nem sempre fizeram um bom trabalho ao explicar por que a religião taoísta é
importante ou por que devemos achá-la interessante. Na maioria das vezes, eles
tornam a conversa tão técnica que apenas pessoas com o mesmo nível de formação
conseguem acompanhar o que estão falando.

Orientando-se para a religião chinesa

Embora mitos dominantes específicos sobre o taoísmo assombrem a Internet, é um
assunto inusitado o suficiente para que você nunca tenha encontrado esses mitos e
não esteja abordando o taoísmo com nenhuma dessas suposições. Na verdade, é
muito mais difícil com suposições sobre religião em geral, no entanto. Porque quase
todo mundo está familiarizado com pelo menos alguma coisa sobre religião – mesmo
os ateus mais radicais devem esbarrar em pessoas religiosas de vez em quando – você
pode ter certas expectativas sobre o que são as principais religiões do mundo, que
tipos de perguntas todas elas lidam e quais recursos particulares todos eles
compartilham. Mas a religião chinesa tem o hábito de jogar uma chave inglesa em
muitas dessas expectativas.

Nesta seção, oriento você para algumas características importantes, mas provavelmente
inesperadas, da religião chinesa, que devem tornar o taoísmo muito menos misterioso. Eu
explico como um exercício com um problema de lógica peculiar pode lhe dizer muito
sobre a religião chinesa, o que significa quando as pessoas dizem que a religião chinesa é
“sincrética”, que lugar particular a religião chinesa dá a deuses e vários espíritos e como
certas práticas religiosas como função de adivinhação no dia-a-dia da vida religiosa
chinesa.

Círculos, triângulos e pensar concretamente

Você pode obter alguns insights inesperados sobre algumas das características básicas da
religião chinesa tentando um exercício improvável. Você tem uma ideia de que coisas como
matemática, lógica e geometria são bastante universais? Em caso afirmativo (ou mesmo se
não), tente o seguinte problema de lógica:
 Se todos os círculos são grandes, e se todos os triângulos são círculos, então todos os triângulos são

grandes?

O que você respondeu? Você disse sim ou não? Ou você estava com medo de
tentar porque achou que eu estava tentando enganá-lo?

Meu palpite é que você fez algo assim: Ok, vamos supor que a primeira parte, que os círculos são
grandes. Agora vamos olhar para os triângulos, que agora são de alguma forma círculos. Não me
pergunte como um triângulo pode ser um círculo – esses tipos de problemas sempre têm coisas
bobas como essa. De qualquer forma, esses triângulos, que agora são círculos, têm que ser grandes,
porque já sabemos que os círculos são grandes, certo? Então, sim, se todos os círculos são grandes,
e se todos os triângulos são círculos, então todos os triângulos devem de fato ser grandes.

E se você fez mais ou menos assim, está na mesma linha dos mais de 80% dos americanos
que responderam a uma pergunta semelhante dessa maneira em um estudo feito há
vários anos. Mas, incrivelmente, quando os pesquisadores fizeram a pergunta em chinês
para uma amostra de pessoas educadas de Taiwan, a grande maioria respondeu não ou
reclamou que havia muitas coisas sobre a pergunta que não faziam sentido. Como um
triângulo pode ser um círculo? Se se torna um círculo, não é mais um triângulo? E assim
por diante. Como resultado, a maioria deles simplesmente ignorou essa afirmação “contra-
factual” (a parte sobre os triângulos serem círculos) e depois confiaram em sua própria
experiência e julgamento, que lhes disse que não, nem todos os triângulos são grandes.

Por que isso aconteceu, e qual é o ponto aqui? A maioria dos americanos no teste
— e provavelmente você também — tendia a abordar o problema de forma abstrata, a fazê-lo
como uma espécie de quebra-cabeça matemático. Se todo A é B e todo B é C, então todo A é C,
um tipo de sequência que os especialistas em lógica chamam desilogismo.Mas a maioria dos
chineses – e talvez você também – não o fez dessa maneira, não porque lhes faltasse a
capacidade de pensar abstratamente, mas porque naturalmente abordaram o problema
concretamente, pensando nele em termos de situações da vida real e experiências. E na vida
real, não importa como você os desenhe, triângulos não são círculos e nem todos os triângulos
são grandes.

Em sua maioria, os chineses tradicionalmente trouxeram a mesma orientação

concreta para suas preocupações religiosas que trouxeram para esse problema
lógico. Se você achar alguma coisa confusa sobre o taoísmo ou chinês
 religião, tente se lembrar dos círculos e triângulos.
Quais são algumas maneiras pelas quais uma orientação concreta pode influenciar o

desenvolvimento da religião? Para começar, aqui estão apenas alguns:

O que importa é o “aqui e agora”.A religião chinesa geralmente aborda as

preocupações deistomundo e deistovida. Mesmo quando se trata de coisas como
metafísica inebriante ou especulação sobre o que acontece após a morte, a ênfase
é quase sempre no que isso significa para nós aqui e agora, pelas
responsabilidades que você tem e pelas escolhas que você pode fazer em sua
própria vida.

O universo que você vê é o universo que você obtém.A religião chinesa trata o
universo como auto-suficienteorganismo,onde todas as partes se relacionam umas
com as outras de maneiras complicadas. Sempre que introduz quaisquer espíritos ou
divindades, estes são sempre tratados como partes vitais desse universo. O judaísmo, o
cristianismo e o islamismo pensam em um deus onipotente que está de alguma forma
separado da existência e cria o universo do nada. Você não encontrará isso na religião
chinesa.
Tem que importar.A religião chinesa sempre tem um componente prático, mesmo
que nem sempre seja óbvio para quem a observa de fora. Você provavelmente não
pode esperar que os chineses participem de atividades religiosas, a menos que eles
esperem que tenham alguns efeitos práticos para si mesmos, para suas famílias ou
comunidades, ou mesmo para todo o universo.

Sincretismo religioso: Um da Coluna A, dois da

Coluna B
Um dos aspectos mais interessantes da religião chinesa é a maneira como os chineses
fazem uso do que mais de uma tradição individual tem a oferecer. No Ocidente, embora as
famílias inter-religiosas estejam se tornando cada vez mais comuns, a maioria das pessoas
se identifica (se é que se identifica) exclusivamente com uma afiliação religiosa. Em geral,
você encontrará pessoas que se dizem judias, cristãs, muçulmanas ou budistas, por
exemplo. E mesmo que estejam inclinados a “emprestar” de outras tradições – alguns
judeus celebram o Natal, alguns cristãos praticam a meditação budista e alguns budistas
leem textos muçulmanos – a maioria ainda mantém uma identificação religiosa primária e
está plenamente consciente quando está atravessando a fronteira. território religioso de
outra pessoa. E, claro, muitas pessoas que pensam nas religiões como completamente
separadas podem
 achá-lo irreverente ou apenas se sentir desconfortável quando os outros tentam misturar e combinar.

Além dos “profissionais” religiosos (como padres), os chineses raramente se identificam

com apenas uma religião. Muitos livros dizem que existem três religiões na China –
taoísmo, confucionismo e budismo – e que a maioria dos chineses pratica as três, ou
alguma combinação das três. Mas isso ainda não está bem no dinheiro. Aqui está uma
maneira melhor de entender isso: os chineses têm algumas maneiras distintas e
reconhecíveis de ser religioso, e essas muitas vezes envolvem o uso ou a participação em
quaisquer recursos disponíveis que melhor atendam às suas necessidades religiosas. Se
eles visitam um templo taoísta, eles não pensam de repente em si mesmos como “sendo
taoístas” ou “praticando o taoísmo”. Da mesma forma, eles não pensam em si mesmos
como “sendo confucionistas” quando aprendem uma arte tradicional confucionista como
caligrafia, ou “ser budista” quando lêem textos de moralidade budista para seus filhos. Eles
estão simplesmente sendo chineses e não “pertencem” ao confucionismo, taoísmo ou
budismo. Se alguma coisa, o confucionismo, o taoísmo e o budismo pertencem a eles!

O termo para essa maneira de usar recursos de múltiplas tradições religiosas é

sincretismo religioso.Você pode descrever alguém adotando essa abordagem como
religiosamente sincrético.Historicamente, os chineses quase sempre foram
religiosamente sincréticos.

Três pelo preço de um?

Se você gosta de trabalho de detetive, pode ser divertido observar de perto instâncias específicas da
religião chinesa para ver se você consegue identificar os vários elementos taoístas, confucionistas e
budistas que foram sincretizados em um local, celebração, prática ou texto. Por exemplo, há um antigo
templo em Cingapura que é dedicado a uma divindade taoísta chamada Imperador de Jade, mas também
abriga divindades budistas e tem uma estátua de Confúcio. Um texto taoísta popular adverte que, se você
não seguir a moralidade confucionista, estará sujeito à lei budista do karma (onde más ações trazem
efeitos ruins mais tarde nesta vida ou na próxima), implementada por divindades taoístas que habitam
seu corpo. Às vezes realmente parece um da Coluna A, dois da Coluna B e três da Coluna C.

Na maioria das vezes, essas práticas sincréticas acontecem porque é assim que os chineses praticam sua
religião. Mas houve momentos em que os estudiosos chineses trabalharam intencionalmente para desenvolver
ideologias que eles achavam que combinavam o melhor das três religiões. Começando por volta de 1500,
estudiosos confucionistas e adeptos taoístas (e às vezes monges budistas) começaram a repetir o slogan de
que “os três ensinamentos se harmonizam como um”, imaginando que todos de alguma forma
compartilhavam o mesmo objetivo e poderiam ser combinados em uma espécie de “super -sincretismo." O
engraçado é que esses “líderes” religiosos provavelmente estavam apenas respondendo a sugestões de
as pessoas “comuns”, quejácombinando práticas de vários lugares, sem ver nenhuma
contradição interna.
Esse slogan sobre a harmonia fundamental entre as três religiões ganhou muita força, e muitos chineses
repetem esse ponto rotineiramente hoje. Então, eles são realmente tão harmoniosos? O taoísmo, o
confucionismo e o budismo, em algum nível, ensinam o mesmo Caminho? Em um sentido básico, claro
que sim, porque juntos de alguma forma falam às necessidades religiosas chinesas. É issofuncionapara os
chineses tirarem de todos eles. Mas a verdade é que quase todas as tradições religiosas mantêm algum
mito de unidade, e os seguidores muitas vezes se esforçam para insistir nessa unidade, mesmo quando
há óbvias contradições doutrinárias internas, divisões sectárias ou facções étnicas. Judeus, cristãos e
muçulmanos ainda têm rituais ou feriados específicos que celebram a unidade de suas respectivas
tradições. Assim, de certa forma, a ideia de três ensinamentos harmoniosos provavelmente reflete mais a
maneira como os chineses preferem se ver do que qualquer conclusão racional sobre a unidade dos três
ensinamentos em si.

Como é o sincretismo religioso chinês? Como você provavelmente pode imaginar,

não há um modelo único, mas existem alguns padrões que você encontrará mais
do que outros. Aqui estão algumas práticas sincréticas comuns:

Adoração no templo:As pessoas podem visitar templos taoístas e budistas para

fazer oferendas a suas respectivas divindades sem sentir que estão “mudando de
lado”. Eles podem até agendar essas viagens no mesmo dia, o que é
especialmente fácil de fazer quando os templos estão próximos uns dos outros.
Alguns templos locais não são afiliados ao taoísmo ou ao budismo, mas abrigam
divindades de ambos.
Feriados e celebrações públicas:Assim como fazem com a adoração no templo, os
chineses geralmente não pensam duas vezes em celebrar feriados que se
originaram em diferentes tradições. Feriados públicos que não são exatamente
religiosos, mas podem ter algum pequeno componente religioso ou conotações – o
Ano Novo Chinês é o exemplo mais óbvio – podem ter eventos onde sacerdotes
budistas e taoístas presidem.

Tente ter em mente que, em termos de prática real, quase tudo que você
descobre sobre o taoísmo contribui para uma composição religiosa maior. Os
chineses raramente sentem que têm que aceitar qualquer tradição inteira, e
isso pode valer especialmente para o taoísmo, que às vezes pode sugerir
maneiras de viver que seriam difíceis de realizar. Só porque Lao Tzu diz para
jogar fora armas, ferramentas e tecnologia, não significa que existam realmente
comunidades taoístas chinesas de
 proprietários lendo à luz de velas.

Divindades, espíritos e a preocupação com efeitos concretos

A religião chinesa sempre incluiu muitas divindades, espíritos, fantasmas e outros
seres cuja presença não é óbvia a olho nu. Se você quiser conhecer todas as
divindades que os chineses já honraram, provavelmente precisará de um scorecard ou
do tipo de programa de computador que acompanha árvores genealógicas
complicadas. Mas, na maioria das vezes, você pode acompanhá-los classificando-os
nas seguintes categorias:

Um alto deus:O nome chinêsT'ientraduz literalmente como "céu" ou "os

céus". Esta divindade é mais impessoal do que antropomórfica, o que quer
dizer que não possui realmente características humanas. O céu está
associado a coisas como destino, ordem cósmica e a proteção de um regime
governante justo.

Deuses e deusas sectários:Estas são divindades que se originaram de

tradições religiosas particulares, como o Buda chamado Mi-lo (esse é o cara
redondo e sorridente que você pode ver no balcão dos restaurantes
chineses), uma deusa budista feminina compassiva chamada Kuan-yin, ou Hsi
Wang Mu, a Rainha Mãe Taoísta do Oeste.

Divindades funcionais e locais:Essas divindades cumprem propósitos específicos

(como cura, agricultura ou proteção de viajantes) ou ocupam e protegem regiões
específicas. As aldeias rurais costumavam ter seus próprios deuses da terra, e
famílias individuais até hoje ainda podem ter imagens de deuses da cozinha em suas
casas.

Figuras históricas ou lendárias deificadas:Acredita-se que a maioria das

divindades já foram pessoas que, por uma razão ou outra, ganharam “promoções”
ao status de deus ao longo do tempo. A mais conhecida delas é Ma Tzu, filha de
um pescador comum do século X, que agora é homenageada como a deusa do
mar.
Espíritos dos ancestrais:Seus pais e avós continuam a merecer seu respeito, mesmo
depois de morrerem. O feriado chinês chamado Ch'ing Ming é uma época em que as
pessoas visitam os cemitérios de suas famílias, acendendo fogos de artifício, queimando
incenso e fazendo outras oferendas aos seus ancestrais. Espíritos dos mortos que não têm
descendentes ou foram esquecidos por seus descendentes se transformam em fantasmas
infelizes e inquietos.
Então, quais dessas divindades são as mais importantes na prática chinesa? Você pode
estar imaginando que os mais poderosos ou os que comandam mais território
recebem mais atenção, mas na verdade é exatamente o oposto. Pense da seguinte
forma: a pessoa mais poderosa do país é (dependendo do país) o presidente, o
primeiro-ministro ou talvez o chefe de justiça da mais alta corte. Então, naturalmente,
sempre que você precisar de algo do governo – como tirar seu cachorro do canil ou
obter uma licença de construção – você pega o telefone e liga para o presidente, certo?
Bem não. Em vez disso, você liga para o funcionário local - o oficial de controle de
animais ou o diretor de planejamento e zoneamento, quem tem autoridade direta para
cuidar do seu problema específico. Os chineses pensam em suas divindades da mesma
maneira, como se estivessem organizados como uma burocracia governamental. As
pessoas prestam menos atenção às figuras mais altas e mais remotas e mais atenção
às que influenciam suas preocupações imediatas. Os chineses adoram divindades com
base não em sua importância geral, mas em sualing,sua “eficácia espiritual”, a
qualidade que as divindades possuem para trazer efeitos concretos na vida das
pessoas.

Para os chineses, as divindades que mais importam são as quematéria

– isto é, os ancestrais, espíritos locais e outras figuras que têm a eficácia
espiritual para influenciar seu dia-a-dia. Se eles não acham que um
espírito é eficaz, eles não vão adorá-lo.

Como os chineses medem as divindades por sua eficácia, eles podem ter alguns hábitos
religiosos que parecem estranhos aos não-chineses, até você lembrar que eles tendem a
empregar recursos religiosos que têm um valor prático e concreto. Por exemplo, se eles
pensam que uma divindade não está “fazendo seu trabalho”, quem está em posição de
autoridade para tomar tais decisões pode simplesmente substituir essa divindade por um
espírito diferente que esteja mais à altura da tarefa. A relação entre humanos e divindades é
mútua; cada lado tem suas obrigações a cumprir, e até mesmo as divindades são
responsabilizadas se não cumprirem as suas.

Adivinhação e o lado prático da religião

Se você entendesse que todos os tipos de deuses, espíritos e outros seres não óbvios
habitam nosso mundo, e se você tivesse a ideia de que esses seres podem influenciar
nossas vidas, você provavelmente gostaria de dedicar algum tempo e atenção para
descobrir exatamente quais são suas intenções e o que eles querem de nós. Cristãos e
Os judeus geralmente encontram essas respostas através da Bíblia, através da oração, ou talvez por
meio de conversas com o clero ou outros conselheiros religiosos. Uma maneira importante que os
chineses têm tradicionalmente procurado responder a essas perguntas é por meio de várias formas
de adivinhação.

Em seu sentido mais básico,adivinhaçãorefere-se a prever o futuro ou descobrir coisas

que normalmente não podemos ver, por meio de algum tipo de prática especializada. Ler
folhas de chá, contar a sorte de alguém, ler as mãos e até mesmo a Bola 8 Mágica são
formas simples de adivinhação. Você pode até pensar em interpretar o bom tempo como
um sinal de que Deus quer que você vá à praia como uma espécie de adivinhação. Aqui
estão vários tipos importantes de adivinhação chinesa, muitos dos quais os chineses (e
outros) ainda praticam hoje.

Ossos do oráculo:Nos tempos antigos, os especialistas escreviam ou esculpiam perguntas

em ossos de animais, os aqueciam e depois interpretavam as rachaduras nos ossos como
respostas às perguntas. Os arqueólogos descobriram esses ossos no início do século 20 e
aprenderam muito sobre a China antiga através deles.

Feng-shui:Esse termo se traduz literalmente como “vento e água”, e se refere a formas

de ler o ambiente físico para decidir o melhor local para colocar uma moradia, como
uma casa, escola ou cemitério. Os chineses também empregamfeng-shuipara
determinar as mudanças que eles devem fazer em uma residência existente, como
onde colocar os móveis ou pendurar um espelho.

O Livro da Mudança (I Ching):oLivro de Mudançasé um manual que contém

um sistema de adivinhação, baseado em diferentes combinações deyine yang.
Tanto o taoísmo quanto o confucionismo o consideram um clássico, e muitas
pessoas encontram muito significado filosófico e cosmológico nos comentários
sobre ele.

Escrita do espírito:Isso se refere a vários métodos diferentes de suspender prateleiras ou

bandejas para que um bastão ou varinha, presumivelmente ocupado por um espírito
específico, possa traçar caracteres chineses na areia ou em uma superfície plana. Isso também
é às vezes chamado de “escrita automática”.

Blocos Oracle:Esta é uma prática muito comum em templos e santuários, onde

alguém faz uma pergunta de sim ou não (presumivelmente à divindade
apropriada) e joga um par de blocos redondos de um lado e planos do outro.
Aterrissar um bloco redondo e um bloco plano geralmente significa sim, enquanto
as outras combinações normalmente significam não (embora também existam
outras interpretações).
 A maioria desses métodos requer algum nível de experiência, seja para realizar a
adivinhação ou interpretar as informações, e isso ajuda a explicar por que existem
adivinhos profissionais e sacerdotes hereditários na China. Os críticos tendem a considerar
todas as formas de adivinhação como não científicas ou pseudociências, em parte porque
realmente não resistem a testes científicos, mas também porque os “especialistas”
guardam seu território de perto e normalmente não explicam como funciona. Apesar
disso, muitos chineses levam essas práticas muito a sério. Por exemplo, pesquisas recentes
indicam que um número surpreendentemente grande de chineses consideraria usarfeng-
shuiantes de tomar certas decisões importantes. Algumas pessoas especularam quefeng-
shuipersiste entre os chineses porque sua visão de mundo básica permite a possibilidade
de que coisas diferentes às vezes se conectem umas às outras de maneiras que não são
imediatamente aparentes. Mas pode ser mais simples do que isso. Muitas pessoas têm sua
primeira chance de empregarfeng-shuiem algum tipo de momento crucial de transição em
suas vidas, como quando um casal recém-casado precisa descobrir onde construir sua
primeira casa ou um filho em luto precisa decidir onde enterrar seu pai. E muitas vezes
durante esses momentos cruciais, pode parecer mais seguro e reconfortante escolher a
opção tradicional. Há um velho ditado que diz que as pessoas de todo o mundo tendem a
“pegar religião” durante três eventos importantes: nascimentos, casamentos e mortes.

– ou, para colocar de forma mais divertida, quando você é chocado, combinado e
despachado.

Acredite ou não, não se trata de crença

Um último aspecto da religião chinesa que pode ser tão difícil para o público ocidental
compreender é quecrençana doutrina religiosa não ocupa um lugar particularmente
importante. Isso pode parecer muito curioso. Afinal, quando você quer saber sobre a
religião de outras pessoas, uma das primeiras perguntas que você faz não é: “No que
elas acreditam?”

Uma razão pela qual tantas pessoas têm o hábito de pensar na religião dessa maneira é
que as tradições ocidentais, particularmente o cristianismo moderno, enfatizam coisas
como acertar a doutrina ou deixar claro que vocêacreditamna existência de Deus. Isso
implica que o ato de acreditar de alguma forma determina seu destino, ou que realmente
importa para Deus o que você acredita.

Mas os chineses realmente não pensam em suas práticas em termos de crença. Se você perguntar a
um chinês por que ele ou ela queima incenso no túmulo de um antepassado, essa pessoa
não é provável que diga: “Porque acredito que o espírito de meu ancestral ainda está vivo,
que gosta do cheiro de incenso e que terei azar se não fizer isso”. É mais provável que você
ouça uma resposta como “Para mostrar respeito”, “Para cumprir meus deveres familiares”
ou “Para retribuir a bondade que meu avô me mostrou quando eu era mais jovem”. Em
outras palavras, não há virtude especial em acreditar; só há virtude em fazer a coisa certa
com sentimentos sinceros. Além do mais, o espírito realmente não se importa se você
acredita que ele existe; importa que você não a esqueça e continue a cuidar de seu túmulo
respeitosamente.

Tente pensar desta forma: você está fazendo um curso universitário no qual seu
professor exige que você assista às aulas regularmente, acompanhe as leituras
atribuídas e faça quatro testes para passar. Mas ela nunca exige que você acredite que
ela existe! Como você se sentiria se eu mostrasse seus exames como prova de que
você “acredita” em seu professor? Muito provavelmente, você nunca pensou duas
vezes no assunto, e isso seria uma conclusão engraçada. Então, tente lembrar que
mesmo quando os chineses estão discutindo doutrina religiosa, não é com o propósito
de ditar o que alguém deve acreditar; é com o propósito de deixar claro como você
deve entender o mundo e o que isso significa para como você deve agir nele.
parte II

Olhando para o desenvolvimento de

taoísmo
Nesta parte . . .
O taoísmo se reinventou mais vezes do que Madonna. Existem textos taoístas
clássicos como oTao Te Ching,mas também governos de inspiração taoísta,
organizações comunais taoístas, revelações taoístas, práticas de imortalidade
taoístas e duas seitas prósperas do taoísmo na China de hoje. E não se esqueça: o
taoísmo também veio para o oeste, e essa é provavelmente a reinvenção mais
dramática de todas!
Esta parte conta a história do Taoísmo, desde seus primórdios há dois
milênios e meio, até suas várias faces e encarnações no mundo moderno. É
uma árvore genealógica complicada e, nesta parte, você vê que cada galho
produz folhas de cores diferentes e às vezes dá alguns frutos bem
inusitados!
Capítulo 6

Tipos de taoísmo na China hoje

Neste capítulo
Explorando os ramos do taoísmo chinês moderno
Diferenciando os ramos litúrgico e monástico do taoísmo
Apresentando a Associação Taoísta Chinesa

O Taoísmo Chinês continuou a crescer por quase 2.000 anos desde a fundação da
comunidade original dos Mestres Celestiais. Várias seitas e linhagens vieram e
foram, textos recém-revelados entraram no Cânone Taoísta, e gostos e
sensibilidades regionais continuaram a adicionar muitos sabores e formas
diferentes à tradição. Em outras palavras, o taoísmo se comportou como muitas
das religiões do outro mundo: crescendo, mudando, fragmentando, sintetizando.
Em meados do século 20, mesmo após décadas de críticas de intelectuais
confucionistas e cristãos chineses convertidos, milhares de templos taoístas
pontilhavam as paisagens chinesas e dezenas de milhares de sacerdotes
praticavam seus ofícios em todo o país.

Mas o clima político do final do século 20 infligiu alguns grandes golpes no

taoísmo, e é justo dizer que a tradição nunca se recuperou totalmente. De fato,
durante um período de cerca de 30 anos, o taoísmo quase foi extinto na China.
Aqui estão as principais causas políticas:

A Revolução Comunista:Quando a República Popular da China foi fundada em

1949, documentos oficiais garantiam a liberdade de crença religiosa. No entanto,
como os chineses tinham relações estreitas na época com o governo soviético, eles
assumiram grande parte da suspeita soviética de instituições religiosas como
corruptas, supersticiosas e famintas de poder. O governo confiscou templos,
censurou líderes religiosos e voltou a opinião pública contra o taoísmo. Alguns
taoístas fugiram da China para Taiwan ou Hong Kong, mas muitos voltaram à vida
leiga como trabalhadores comuns.

O Movimento Antidireitista:Em 1957, o governo chinês iniciou essa política,

tentando expurgar o partido político de funcionários e ensinamentos que
consideravam desleais à continuação da Revolução Comunista. Uma dessas
pessoas foi o primeiro líder de uma associação nacional taoísta recém-criada, que
cometeu suicídio como resultado da sanção pública. Os milhares de templos
taoístas diminuíram para as centenas, e as dezenas de milhares de sacerdotes
diminuíram para menos de 5.000. A essa altura, o taoísmo era
 seriamente nas cordas.
A Revolução Cultural:Por mais de uma década a partir de 1966, Mao Tse-tung,
presidente do Partido Comunista, instituiu o que chamou de Grande Revolução
Cultural do Proletariado, um movimento oficialmente destinado a limpar o país
de forças hostis ao comunismo, como o capitalismo e as tradições valores
chineses. Na prática, isso equivalia a uma perseguição prolongada (e brutal) a
qualquer eleitorado que o governo considerasse perigoso, incluindo
professores, intelectuais, proprietários de terras e, infelizmente para o taoísmo,
instituições religiosas. Durante este período, o governo chinês causou ou
autorizou a destruição em massa de templos taoístas, queima de livros taoístas
e abuso de líderes taoístas. Quando Mao morreu em 1976, ele havia
praticamente apagado o taoísmo da face da China, e algumas pessoas se
perguntavam se ele havia desaparecido para sempre.

Pouco depois da morte de Mao, novos líderes começaram a desfazer as restrições

anteriores ao taoísmo (e outras tradições), e às vezes trabalharam agressivamente
para restaurar os templos taoístas. Desde então, o governo manteve-se intimamente
envolvido em todas as atividades religiosas, regulando os templos, monitorando as
ordenações de sacerdotes e responsabilizando as academias taoístas por seus
currículos. Embora muitos chineses modernos, especialmente aqueles que viveram a
Revolução Cultural e suas consequências, não saibam muito sobre o taoísmo agora,
ele está no meio de uma espécie de retorno. E o “novo” taoísmo tem características
próprias.

Neste capítulo, falo sobre o estado do taoísmo na China hoje. Você descobre as
linhagens específicas do taoísmo que sobreviveram ao teste do tempo e às
repressões do passado recente, bem como as estruturas administrativas e
burocráticas que fornecem uma ponte entre as linhagens e o governo chinês.

O taoísmo na China hoje é em grande parte umrenascimentode tradições que

estavam bastante adormecidas, tendo sido atacadas por quase 30 anos. Partes do
taoísmo contemporâneo são consistentes com a forma como a tradição era
praticada antes das perseguições, mas outras partes são novos desenvolvimentos e
ainda mudam a cada dia.
O Um (e os Muitos) Deram à Luz os
Dois
Embora o taoísmo tenha se multiplicado historicamente em várias linhagens e sub-seitas,
a maior parte do taoísmo na China hoje se divide em aproximadamente duas categorias:
um ramo litúrgico e um ramo monástico. Se você encontrar um sacerdote taoísta
ordenado, ou alguém que treinou com um professor taoísta, ele quase certamente é
afiliado a uma das duas linhagens específicas ou pode traçar sua conexão (às vezes
frouxa) com uma dessas linhagens.

Digo conexões “frouxas”, porque às vezes os professores “particulares” não

pensam em si mesmos como um ou outro, mas quase sempre citam algum pedigree
de ensino para justificar sua autoridade – muitas vezes através de uma família
específica e muitas vezes com um nome que carrega algum cachê
– e essas linhagens tendem a ter pelo menos alguma semelhança com os
dois ramos comuns hoje.

Claro, às vezes as pessoas apenas inventam ou exageram essas

conexões, assim como pessoas de outras tradições (ou outras áreas não
relacionadas à religião) às vezes inventam ou exageram entradas em seus
currículos, mas isso é apenas um risco ocupacional do “território religioso.
” Sempre houve (e sempre haverá) figuras religiosas inescrupulosas e
manipuladoras, assim como sempre houve (e sempre haverá) figuras
religiosas sinceras e inspiradoras.

A maioria dos ocidentais, mesmo aqueles que frequentam centros de prática taoísta
para aprendert'aichiouch'i-kung,ou compre livros e DVDs sobre cura taoísta e técnicas
sexuais, não tenha ouvido falar das duas linhagens pelo nome. Este é provavelmente
o melhor indicador de quão mal compreendido é o taoísmo entre as fileiras
ocidentais. Seria como um budista ou um sikh saber algo sobre o cristianismo, talvez
até mesmo estar familiarizado com alguns dos textos importantes e admirar o
ensinamento, sem nunca ter ouvido falar de catolicismo ou protestantismo.

Nesta seção, tento corrigir esse descuido e falar sobre os dois

ramos do taoísmo chinês. Você vê onde eles se encaixam na história taoísta,
como são suas práticas cotidianas e como cada uma se distingue da outra.

O ramo litúrgico: Cheng-i Tao

O Cheng-i Tao, o Caminho da Unidade Ortodoxa, é o ramo mais ritualístico e litúrgico do
Taoísmo. Você pode encontrar essa linhagem taoísta em toda a China, embora ela floresça
principalmente nas partes do sul do país e em Taiwan. Seu centro espiritual, o Palácio da
Mais Alta Pureza, está localizado na Montanha do Tigre do Dragão (Lung-hu Shan) na
província sudeste de Kiangsi (Jiangxi), que tem o bônus adicional de ser tradicionalmente
reconhecido como o lar ancestral de Chang Tao-ling. Dois importantes e mais velhos
especialistas ocidentais em taoísmo, o estudioso americano Michael Saso e o estudioso
holandês Kristofer Schipper, receberam iniciação e ordenação nesta linhagem muito antes
de muitos outros estudiosos terem ouvido falar dela, embora Saso, que foi originalmente
ordenado padre jesuíta , mais tarde procurou (com sucesso) ter sua ordenação católica
romana restabelecida.

Nesta seção, preencho os detalhes sobre o Caminho da Unidade Ortodoxa. Eu explico a

conexão entre esta linhagem e o movimento original dos Mestres Celestiais, as
controvérsias atuais em torno da liderança da linhagem, os respectivos lugares de
sacerdotes e leigos, as responsabilidades normais que os sacerdotes cumprem e as
diferenças entre os clérigos da Unidade Ortodoxa e outros não-taoístas hereditários.
sacerdotes.
O legado dos Mestres Celestiais
Você pode reconhecer que o nome Unidade Ortodoxa vem da aliança que
Chang Tao-ling recebeu na revelação do Senhor Lao e estabeleceu na
comunidade original dos Mestres Celestiais. E há uma boa razão para isso,
porque essa linhagem se entende como descendente direta de Chang Tao-ling
e desse movimento. Além disso, eles traçam uma linha ininterrupta de Mestres
Celestiais, todos da família Chang, com o título normalmente passado para
filhos e sobrinhos.

Na verdade, a história é provavelmente um pouco mais complicada, por várias

razões:

No início da história dos Mestres Celestiais, particularmente durante as poucas

centenas de anos após a dispersão da organização original, muitas pessoas não
chamadas Chang reivindicaram (ou foram reconhecidas pelo governo como tendo
reivindicado) o título de Mestre Celestial. Um exemplo importante foi K'ou Ch'ien-
chih, o arquiteto do século V de uma teocracia taoísta de curta duração.

Muitos estudiosos agora suspeitam que a família hereditária Chang realmente

morreu por volta do século VII, em uma época em que a linhagem estava perdendo
parte de sua influência imperial e o título de Mestre Celestial às vezes era recolhido
ou aplicado indiscriminadamente.
No século 11, uma família Chang assumiu a liderança de um Caminho da Unidade Ortodoxa
recentemente reagrupado (que provavelmente absorveu várias outras linhagens
incipientes), alegando descendência dos Changs originais e pegando carona no legado dos
Mestres Celestiais. Embora os estudiosos não tenham tanta certeza de que os Changs não
confundiram suas árvores genealógicas, o recém-ressurgente Caminho da Unidade
Ortodoxa preencheu o início da história com base (presumivelmente) nas tradições de sua
própria família, catalogando duas dúzias de gerações de Mestres Celestiais Changs.

Embora a linha histórica real que conecta Chang Tao-ling e a comunidade original
dos Cinco Pecks of Rice à atual linhagem da Unidade Ortodoxa tenha muitos
ziguezagues, quebras e redemoinhos, a seita moderna se considera uma tradição de
2.000 anos e tem nenhuma motivação para questionar sua própria autenticidade.
O atual escritório do Mestre Celestial
O mito da unidade histórica é na verdade meio irônico, porque embora eles tivessem
uma linhagem claramente articulada de 64 Mestres Celestiais – começando com Chang
Tao-ling, passando por Chang Yuan-hsien, que morreu em 2008 – as linhas de
sucessão ainda são em disputa até hoje, e às vezes fica meio selvagem e quase
comicamente emaranhado.

Aqui está o estado atual das coisas, mas lembre-se de que mesmo isso pode mudar
se novos requerentes aparecerem em cena, o governo fizer novas determinações ou
diferentes facções da tradição (que é muito vagamente organizada, se é que estão)
brigando potência:

Todas as mãos estão praticamente de acordo que o 63º Mestre Celestial, Chang En-p'u,
que manteve a corte na Montanha do Tigre do Dragão, deixou a China para Taiwan em
1949, o ano da Revolução Comunista. Uma vez que encontrou seu lugar lá, ele
permaneceu uma figura pública, estabelecendo associações taoístas locais, treinando
padres e estendendo o taoísmo à Malásia e outros lugares. Ele morreu em 1969.

O único filho de Chang En-p'u já havia morrido na década de 1950, mas seu
sobrinho (algumas fontes dizem que seu neto) Chang Yuan-hsien, um ex-soldado,
herdou o título de 64º Mestre Celestial e continuou morando em Taiwan, embora
nunca assumiu exatamente o perfil público ativista de seu antecessor. Chang
Yuan-hsien morreu em 2008, e foi aí que as coisas ficaram confusas, porque
muitos no continente chinês nunca reconheceram particularmente seu direito ao
título em primeiro lugar.

Pouco depois da morte de Chang Yuan-hsien, Chang Chin-t'ao, com a

aprovação do governo chinês, assumiu o título de 65º Mestre Celestial na
Montanha do Tigre do Dragão. Pelo menos um americano, Dr. Jerry Alan
Johnson, que dirige o Templo da Nuvem Celestial em Monterey, Califórnia,
relata que foi ordenado por Chang Chin-t'ao na linhagem da Unidade
Ortodoxa.

Em 2009, a liderança recuou na assunção do cargo por Chang Chin-t'ao,

possivelmente devido a divergências entre facções na China e em Taiwan. Eles
voltaram o relógio do Mestre Celestial e decidiram que Chang Yuan-hsien, que
havia sido o 64º Mestre Celestial por quase 40 anos, como sobrinho de Chang
En-p'u, nunca foi realmente um verdadeiro herdeiro da posição. Eles
declararam Chang Tao-ch'en o 64º Celestial retroativo
 Mestre, e (pelo menos de acordo com reportagens em jornais chineses) Chang
Chin-t'ao abdicou voluntariamente e aceitou uma posição como "diplomata
taoísta". Uma fonte afirmou que Chang Tao-ch'en era filho biológico de Chang
En-p'u, mas era jovem demais para servir quando seu pai morreu, e que Chang
Yuan-hsien só se tornou o 64º Mestre Celestial.Pro tem(por enquanto). Outra
fonte indicou que uma carta de Chang En-p'u para o pai de Chang Tao-ch'en
indicava a linha de sucessão correta.

Assim que tudo foi “resolvido” com Chang Tao-ch'en assumindo como o 64º
Mestre Celestial retroativo, um taiwanês chamado Chang I-chiang produziu um
testamento e documentos japoneses indicando que ele é neto de um dos Chang
En- irmãos de p'u. Ele não aceita a anulação do status de Chang Yuan-hsien
como 64º Mestre Celestial e afirma que ele é o herdeiro legítimo como 65º
Mestre Celestial. Alegadamente, pelo menos um administrador taoísta de nível
superior apoiou sua afirmação, embora Chang Tao-ch'en e seu círculo íntimo
tenham declarado a coisa toda uma farsa.

Outro taiwanês, um professor de 50 anos chamado Chang Meiliang, também

afirma ser filho do 63º Mestre Celestial Chang En-p'u. Aqueles que rejeitam a
alegação dizem que ele era “apenas” um filho adotivo ou que inventou sua
história.
Finalmente, os relatórios que narram essas disputas às vezes mencionam que até
quatro outros – embora não identificados pelo nome – da China deram um passo à
frente e reivindicaram direitos ao título.

Até certo ponto, não está totalmente claro do que se trata todo o alarido e as penas.
Embora os jornais chineses (e estudiosos ocidentais de um século atrás) rotulassem o
Mestre Celestial de “papa taoísta”, o papel hoje é em grande parte cerimonial, porque
de qualquer maneira não há autoridade central com poder de longo alcance no
Taoísmo da Unidade Ortodoxa. Os Mestres Celestiais têm a sanção para conferir a
ordenação, e alegar que esse tipo de transmissão direta pode criar prestígio adicional
para sacerdotes individuais, mas como a lista anterior revela, nunca há qualquer
garantia de quem interpretará o que alega como autoritário ou significativo. Além
disso, a prática cotidiana do Taoísmo da Unidade Ortodoxa continua e continuará,
independentemente de quem detém o título de Mestre Celestial ou talvez se exista um.
 Quem deveria ter legitimamente o título de Mestre Celestial é atualmente
contestado, assim como às vezes foi contestado durante diferentes períodos da
história da Unidade Ortodoxa.

Sacerdotes da Unidade Ortodoxa e povo chinês comum

Uma das coisas mais difíceis para os ocidentais entenderem sobre o taoísmo moderno é como
ele tem tantas características “regulares” da religião – sacerdotes, divindades, rituais,
escrituras, preceitos morais – e ainda parece estar faltando uma coisa importante:seguidores.
O que quero dizer é que as únicas pessoas que são realmente Taoístas da Unidade Ortodoxa
são os próprios sacerdotes (e seus alunos e assistentes), não a comunidade ou as pessoas que
eles servem. Isso pode parecer um pouco estranho, porque os ministros atendem às
congregações cristãs e os rabinos atendem às sinagogas judaicas, então você não deveria
esperar que os sacerdotes taoístas servissem às comunidades taoístas?

Por causa do hábito chinês de sincretismo, os leigos fazem uso dos serviços de sacerdotes
taoístas e outros profissionais religiosos, geralmente sem se identificarem como taoístas,
budistas ou outros. De fato, muitos deles fazem uso de recursos taoístas sem sequer se
autoidentificarem como religiosos, entendendo suas próprias práticas simplesmente como
tradições culturais chinesas ou locais. Independentemente disso, famílias, indivíduos ou
comunidades inteiras contratam sacerdotes taoístas por sua experiência, as habilidades
que você pode obter apenas treinando na linhagem, provavelmente com seu pai ou um
respeitado sacerdote local como seu professor.

Os aspirantes a sacerdotes da Unidade Ortodoxa costumam “subir a escada” da

hierarquia religiosa, iniciando seu treinamento assumindo tarefas mundanas e
auxiliando em cerimônias, e gradualmente ganhando acesso a aspectos mais técnicos
da prática. A cerimônia formal de ordenação, que pode envolver literalmente “subir a
escada”, geralmente envolve recitação textual e simbolismo dramático. A ordenação
basicamente inicia uma pessoa em um conjunto de segredos rituais e escriturais e a
autoriza a invocar (ou exorcizar) divindades específicas, dependendo de sua posição
clerical. Porque a tradição dá tanta atenção às linhas hereditárias - tanto dos
sacerdotes quanto dos próprios Mestres Celestiais - você provavelmente não ficará
surpreso ao descobrir que as pessoas que são ordenadas nessa tradição geralmente
não se abstêm de sexo ou vivem em um mosteiro ou templo. ; eles se casam, criar
filhos e viver na comunidade. Eles podem nem ser afiliados a nenhum templo, mas
podem realizar
cerimônias neles.

Na era moderna, o Taoísmo da Unidade Ortodoxa tornou-se virtualmente

uma religião de sacerdotes. Embora possam servir à comunidade chinesa em
geral, e muitos leigos possam se envolver em práticas taoístas ou celebrar
festivais taoístas, geralmente são apenas os profissionais religiosos que se
identificam como taoístas.

Os deveres e prerrogativas de um sacerdote taoísta

Como o Taoísmo da Unidade Ortodoxa é o ramo litúrgico, faz sentido olhar não tanto para
suas doutrinas quanto para seus tipos de práticas rituais. Aqui estão os tipos de eventos onde
você pode encontrar sacerdotes da Unidade Ortodoxa desempenhando um papel importante:

Rituais de passagem:Como é o caso da maioria das outras tradições, os sacerdotes

taoístas podem presidir eventos relacionados a diferentes estágios do ciclo de vida, como
nascimentos, casamentos e morte. Mas como grande parte do Taoísmo anterior lidava com
a busca da imortalidade pós-morte, os sacerdotes da Unidade Ortodoxa parecem ter
desenvolvido uma patente especial sobre funerais, que podem durar vários dias e são
realizados tanto para garantir a passagem segura dos mortos quanto para libertar os
mortos. vivendo de quaisquer repercussões negativas relacionadas ao espírito da pessoa
falecida.

Festivais anuais:Estes podem incluir festivais especificamente taoístas, como o

aniversário do Imperador de Jade (que ocorre durante as celebrações prolongadas do
Ano Novo ou os respectivos dias de festa dos “três ofícios” do Céu, da Terra e da Água.
Eles também podem incluir festivais comunitários mais genericamente chineses,
como o Festival do Barco do Dragão, onde sacerdotes taoístas e budistas podem
desempenhar um papel cerimonial.

Cura e exorcismo:Com acesso a fórmulas rituais secretas e talismãs protetores, os

sacerdotes da Unidade Ortodoxa podem realizar cerimônias de cura comparáveis
às que primeiro uniram o movimento original dos Mestres Celestiais. Estes podem
ser realizados em nome de indivíduos com necessidades específicas ou da saúde
geral da comunidade.
Rituais de purificação e oferendas:Estes são os principais rituais públicos associados
aos sacerdotes da Unidade Ortodoxa. Realizados em intervalos periódicos e às vezes
com duração de vários dias, esses eventos dramáticos e coloridos podem
abordar alternadamente o cuidado com os ancestrais, o bem-estar da nação ou mesmo
a “renovação” de todo o cosmos (colocando o cosmos de volta em harmonia com oTao).
Cravos e ruivos
Outra maneira pela qual a seita da Unidade Ortodoxa continua seu legado de Mestres
Celestiais está em como eles se entendem como tendo um acesso secreto e privilegiado às
divindades especiais em seu panteão e aos rituais estilizados que realizam. No que diz
respeito a essa tradição, você não pode simplesmente comprar um conjunto de túnicas,
imitar os rituais que assistiu e se chamar de Taoísta da Unidade Ortodoxa. O sacerdócio
funciona, pelo menos teoricamente, como uma ordem fechada e guardada, e somente
aqueles que obtiveram o status de “insider” têm autoridade para fazer uso de seus
sacramentos.

Você se torna um Taoísta da Unidade Ortodoxa não acreditando em um

conjunto de doutrinas ou orando a um grupo de deuses, mas sendo iniciado e
ordenado na linhagem por um professor autorizado.

Por causa disso, o Taoísmo da Unidade Ortodoxa carrega a ideia dos Mestres
Celestiais de que eles cobrem um território mais selecionado (e mais importante) do
que os vários cultos locais não afiliados. Um sinal importante disso é a distinção entre
“sacerdotes cravos” e “padres ruivos”, ou simplesmente entre “cravos” e “ruivos”. Para
colocar claramente, aqueles que foram ordenados especificamente na linhagem
taoísta usam coberturas de cabeça distintas que se parecem com chapéus de chefs
pretos criativamente vincados. Por outro lado, os padres locais que têm
conhecimentos religiosos específicos, que podem ter sido transmitidos na família,
usam chapéus mais macios que parecem gorros vermelhos com lenços pendurados
nas costas. Os cravos são os taoístas, os ruivos (que são mais comuns em Taiwan e no
sul da China) são os sacerdotes locais.

Em termos de função, os taoístas de cravo geralmente podem fazer qualquer coisa que
os ruivos fazem – principalmente cura, exorcismo de espíritos infelizes e vários rituais
específicos para saúde e prosperidade – e muito mais. Em virtude de sua autorização
oficial da Unidade Ortodoxa, eles também podem realizar serviços funerários e outros
rituais em nome dos mortos, bem como os rituais taoístas de purificação e renovação
cósmica. De certa forma, é quase como a diferença entre um psicólogo clínico e um
psiquiatra médico. Eles costumam fazer coisas semelhantes, como conduzir sessões de
terapia e avaliar a competência das pessoas para tomar decisões financeiras ou fazer
julgamentos, mas têm formação diferente, e o psiquiatra tem alguns privilégios que o
psicólogo não tem, principalmente no que diz respeito à prescrição de medicamentos.
Por causa da sobreposição de funções entre os cravos e os ruivos, muitas pessoas
(especialmente aqueles que não levam nenhum deles particularmente a sério) se
referem a eles como “taoístas de cravos” e “taoístas de ruivos”, o que perpetua a
confusão entre taoísmo religioso e religião popular chinesa. Mas os chamados
taoístas ruivos não são realmente taoístas, e o taoísmo certamente não é apenas
outro nome para qualquer prática religiosa chinesa que não pareça particularmente
budista.

O ramo monástico: Chüan-chen Tao

O Ch'üan-chen Tao, o Caminho da Perfeição Completa (às vezes traduzido como o
Caminho da Realidade Completa), é o ramo monástico do Taoísmo. É também um
movimento de reforma relativamente moderno no taoísmo, porque só remonta ao
século 12, quando foi fundado por um homem chamado Wang Ch'ung-yang (também
conhecido como Wang Che). A seita da Perfeição Completa chega mais perto do que o
ramo da Unidade Ortodoxa de ser o Taoísmo oficial da China, porque o governo esteve
mais diretamente envolvido em seu renascimento e manutenção, embora isso não
tenha necessariamente se traduzido em torná-lo mais popular ou mais conhecido. O
Taoísmo da Perfeição Completa floresce mais nas partes do norte do país e tem seu
centro no Mosteiro da Nuvem Branca, um destino turístico popular em Pequim.

Completa Perfeição Taoísmo e história taoísta

Ao contrário do Caminho da Unidade Ortodoxa, o Caminho da Perfeição
Completa não tenta pegar carona no legado e na história dos Mestres
Celestiais. Embora reconheça a importância histórica e religiosa de Chang Tao-
ling (muitos templos da Perfeição Completa têm imagens dele), não dá muita
atenção à linha histórica dos Mestres Celestiais (ou do atual Mestre Celestial) e
não tem uma linha semelhante de líderes reconhecidos em sua própria
tradição. O mais próximo disso seria a inclusão de figuras históricas ou quase-
históricas em sua extensa lista de divindades, incluindo os “Oito Imortais”, os
“Sete Aperfeiçoados” e os “Cinco Patriarcas”. Da mesma forma, minimiza o foco
da Unidade Ortodoxa em fórmulas rituais e litúrgicas.

Então, você pode estar se perguntando como ele se conecta com a história taoísta, se não
segue os Mestres Celestiais e adicionou suas próprias divindades favoritas? Boa pergunta.
Principalmente através dos grupos medievais de auto-cultivo como Shangch'ing e Ling-
pao. Grande parte do trabalho dos monges da Perfeição Completa
diz respeito ao seu próprio treinamento meditativo e cultivo pessoal.

Mais do que tudo, o desenvolvimento da linhagem da Perfeição Completa resume a

“Buda-ficação” da China e do Taoísmo. O budismo começou a obter muitos sucessos
na China há cerca de 1.500 anos, e os taoístas estavam ansiosos para aprender muitos
truques budistas, como a maneira como organizava suas escrituras ou articulava a
relação entre conduta moral e seu destino na próxima vida. Mas o desenvolvimento de
mosteiros e templos no taoísmo pode representar a maior acomodação ao budismo.
Uma vez que o governo (que no final do século 13 era dirigido pelos mongóis
conquistadores) decidiu que a maneira budista era a maneira “certa” de fazer religião,
muitos líderes taoístas – talvez apenas para sua própria sobrevivência – começaram a
copiar esse modelo, com residências templos marcando uma clara ruptura entre
monásticos e leigos, um sacerdócio celibatário (e vegetariano), e uma ênfase no auto-
cultivo ao longo das linhas da meditação budista. Como resultado, os templos taoístas
começaram a se parecer muito com os templos budistas, e até hoje muitos chineses
não conseguem diferenciá-los, porque seus layouts e funções do dia-a-dia podem ser
muito semelhantes.

O taoísmo como tradição monástica desenvolveu-se apenas em resposta às

correntes monásticas do budismo. A linhagem da Perfeição Completa continua
hoje como uma tradição monástica ao longo das linhas budistas.
Educação moral na formação monástica
Quando as pessoas são expostas pela primeira vez à vida monástica da Perfeição
Completa, muitas vezes ficam confusas com o que parece ser uma combinação
incongruente de atividades mundanas e práticas avançadas de cultivo. Por um lado, os
monges taoístas se envolvem em extenso trabalho manual – outro petisco adquirido no
budismo – que pode incluir a preparação de alimentos, o trabalho nos jardins ou a
manutenção dos jardins. Mas, por outro lado, eles também se dedicam ao estudo textual,
cantando escrituras, praticando instrumentos musicais e, claro, longas horas de
treinamento contemplativo.

Embora o taoísmo em diferentes momentos tenha competido com o budismo e o

confucionismo pela atenção imperial e seguidores entre as massas, os princípios
morais da Perfeição Completa refletem uma tentativa deliberada de misturar o
taoísmo com a moralidade confucionista e budista. Isso porque o Taoísmo da
Perfeição Completa foi uma das primeiras instituições religiosas na China a afirmar
estar apresentando uma síntese dos “três ensinamentos” do Taoísmo,
Confucionismo e Budismo. E assim, parte do treinamento pode incluir até mesmo
a leitura de textos clássicos confucionistas. Além do mais, os “dez preceitos” que
qualquer monge da Perfeição Completa segue (ou pelo menos deveria seguir)
atravessam as três tradições. Por exemplo, um preceito pode soar como uma
diretriz budista, mas tem uma explicação taoísta anexada a ele. Cada um inclui
uma versão chinesa de “não farás,

Em resumo, aqui estão alguns dos valores éticos que aparecem nesses
preceitos:
Ética confucionista:Os preceitos afirmam virtudes confucionistas como sinceridade,
lealdade familiar e lealdade ao seu superior social. Eles também têm um sabor
vagamente confucionista quando lembram você de elogiar os outros por suas boas
qualidades, avisam para não explorar os outros para ganho pessoal e encorajam você
a apoiar as famílias para que possam viver umas com as outras em harmonia.

Ética budista:Os preceitos combinam advertências budistas genéricas contra

ferir ou matar outros seres vivos (incluindo vermes), com ideais budistas mais
especificamente monásticos, como viver como vegetariano e abster-se de
sexo, álcool e outras impurezas. As preocupações budistas com a compaixão e
a salvação universal traduzem-se aqui em
 geral acena para ajudar “a hoste de seres vivos”.
Ética taoísta:Os preceitos incluem algumas preocupações taoístas tradicionais, como
advertências contra se gabar de suas habilidades ou exibir suas boas qualidades,
geralmente ligadas a ideias gerais como “pureza” e “vazio”. Eles também justificam
alguns dos preceitos como formas de evitar prejudicar o seuch'i.

Ética geral chinesa:Os preceitos também incluem algumas diretrizes morais gerais
que não parecem especificamente taoístas, budistas ou confucionistas, mas apenas
parecem “chinesas”, como advertências para não roubar (ou mesmo ser ganancioso),
ou encorajar humildade, moderação, e simpatia para com as pessoas menos abastadas.

Ética interna:Os preceitos também incluem lembretes de que o Taoísmo da Perfeição

Completa é um grupo fechado, ou pelo menos privilegiado, encorajando você a
dedicar atenção séria aos assuntos doTao,para manter sua virtude oculta e manter
distância daqueles que são imprudentes, impuros ou contaminados.

O Taoísmo da Perfeição Completa é eticamente sincrético (verCapítulo 3 ).

Estuda textos clássicos confucionistas e seus preceitos combinam ideias taoístas
com a ética confucionista e budista.

Perfeição completa e auto-cultivo

Provavelmente a característica mais importante (e mais complicada) que distingue o
Taoísmo da Perfeição Completa é a ênfase no auto-cultivo. Assim como os monges e
monjas budistas que vivem em templos praticam a meditação como uma parte crucial de
seu regime diário, os monásticos da Perfeição Completa participam de práticas que, para o
observador casual, se parecem muito com a meditação budista. Mas, além da meditação e
visualização, os taoístas da perfeição completa recebem treinamento em um método único
de auto-cultivo, conhecido comointerno(ou interno)alquimia (nei-tan).

Toda a ideia de alquimia interna é bastante fascinante, e é basicamente muito parecida

com o que parece. A alquimia interna faz o que a alquimia tradicional (que agora
chamamos de alquimia “externa” ou “externa”) costumava fazer, mas a internaliza e
espiritualiza. Se o objetivo da alquimia externa fosse produzir elixires especiais no
laboratório que pudessem permitir que você controlasse espíritos e se tornasse um
postmortem imortal após sua morte, a alquimia interna tem o mesmo objetivo,
mas aplica o processometaforicamente.

O que poderia significar fazer alquimia metafórica? Aqui estão alguns

elementos básicos dele:

Quando as instruções alquímicas falam sobre como preparar o laboratório, a

alquimia interna as reformula como instruções metafóricas de como preparar seu
próprio corpo ritualística e espiritualmente. A alquimia interna ocorre emvocê
mesma,não em nenhum laboratório real.

Quando as instruções alquímicas falam sobre os elementos que devem ser

preparados em um cadinho, a alquimia interna os reformula como os órgãos ou
energias físicas e espirituais de seu próprio corpo. Assim como os alquimistas
internos não fazem uso de um laboratório, eles não lidam com substâncias perigosas
como o sulfeto de mercúrio.
Quando as instruções alquímicas falam sobre a fundição de metais em um fogão
ou forno, a alquimia interna reformula isso como as técnicas físicas e meditativas
que cultivam, circulam ou transformam as energias do seu corpo.

Na prática, a alquimia interna pode combinar vários métodos de respiração, ginástica,

meditação e até higiene sexual. Algumas práticas taoístas ou quase taoístas que
ganharam popularidade no Ocidente - comoch'i-kung— pode ter crescido a partir de
vertentes de alquimia interna. Dependendo de com quem você fala, os taoístas da
perfeição completa podem explicar o objetivo dessas práticas como se tornar um
imortal ou, mais geralmente, unir seu espírito com oTao. E assim como a maioria dos
monges budistas valorizam os benefícios espirituais da meditação, mesmo que ela
não os leve à iluminação durante esta vida, a maioria dos monges e monjas da
Perfeição Completa apreciam os benefícios físicos e espirituais das práticas de cultivo,
mesmo que não tenham tanta certeza de que conseguiram ganhar a “libertação do
cadáver” após a morte.

A alquimia interna é uma forma avançada e especializada de treinamento de

auto-cultivo que interpreta as tradições alquímicas metaforicamente e internaliza a
teoria e as práticas. Uma vez que os taoístas abraçaram a alquimia interna, a prática
da alquimia externa começou a desaparecer.
Quando leigos visitam o templo
Como o Taoísmo da Unidade Ortodoxa, o Taoísmo da Perfeição Completa é mais ou menos
uma tradição de profissionais religiosos, mas isso não significa que os leigos não façam
uso dos recursos do templo. Se você visitar um templo típico da Perfeição Completa, a
menos que esteja inativo ou em algum lugar afastado, você quase certamente verá mais
homens e mulheres comuns circulando por aí do que monges e freiras, mas eles
geralmente não estão lá para pratique alquimia interior, leia textos taoístas ou participe de
quaisquer rituais. Em vez disso, eles vêm fazer oferendas às divindades taoístas – para
coisas muito específicas como segurança, saúde, uma carreira de sucesso, um casamento
feliz ou o bem-estar geral da família – para participar de celebrações de festivais, ou talvez
apenas para observar os monges. e freiras fazem seus negócios.

De certa forma, o templo taoísta é projetado como um complexo retangular de templos

budistas (com a óbvia exceção do característico pagode budista), o que o torna bastante
amigável (a menos que esteja no topo de uma montanha ou algo assim). As principais
atrações incluem vários salões de santuários adjacentes, geralmente conectados por
caminhos ou passarelas, muito parecidos com prédios de salas de aula em um pequeno
campus universitário. Cada salão geralmente é dedicado a uma divindade específica ou
grupo de divindades relacionadas, com pinturas ou estátuas dessas divindades, às vezes
em um altar. Muitos altares têm um pequeno recipiente com incensos acesos e um
pequeno tapete de oração na frente, onde os visitantes se ajoelham e fazem oferendas à
divindade. Muitas vezes, os leigos não sabem realmente o básico, como quantas vezes se
curvar, como segurar suas mãos, ou mesmo para qual divindade devem dirigir
determinados pedidos, mas geralmente podem encontrar outros leigos e às vezes monges
para instruí-los. E a propósito, quando você faz uma oração, você também pode querer
colocar algum dinheiro na caixa de coleta próxima, porque isso também faz parte da
oferta. Por um lado, o ato de generosidade é para a divindade, mas concretamente é
também para o sustento e manutenção do templo e dos monges que nele vivem.

Além dos próprios santuários, templos maiores geralmente têm caldeirões de

incenso de metal enormes e ornamentados na frente dos edifícios ou nos pátios
entre eles, e estes são um espetáculo para se ver. Eles podem ter 15 pés de altura ou
largura, às vezes com copas elaboradas sobre eles, ou com sinos, dragões ou
caracteres chineses fazendo parte do design. Esses caldeirões também não contêm
apenas alguns incensos aleatórios. As pessoas costumam jogar pacotes inteiros de
bastões acesos, talvez 20 ou mais, que você sempre pode comprar de um
 loja do templo ou os inúmeros vendedores que se alinham na estrada até o portão da frente do
templo. A maioria dos caldeirões está queimando constantemente, então um aroma defumado e
aromático permeia todo o complexo, o que certamente contribui para a atmosfera exótica.

Quando os templos da Perfeição Completa começaram a reabrir após as brutais

perseguições da Revolução Cultural, a maioria dos leigos que faziam oferendas
eram mulheres idosas. Isso realmente faz muito sentido quando você considera
que os mais jovens absorveram anos de doutrinação descartando a religião como
superstição ou indulgência burguesa, e os homens muitas vezes não podiam
poupar as horas no meio de um dia de trabalho. Mas os mais velhos traziam os
netos e as novas gerações começaram a bisbilhotar para ver do que se tratava.
Hoje, os visitantes leigos estão ficando cada vez mais jovens, e não seria tão
incomum ver adolescentes ou rapazes e moças que vão ao templo para ter aulas
informais dos monges e freiras, ou praticar coisas comoch'i-kungno ambiente
inspirador (e comparativamente tranquilo) de um pátio do templo.

Visitando a China? Por que não fazer algum templo

saltitar?
Quando você viaja para a China em turnê, pode apostar que seus guias o levarão a vários
destinos turísticos bem estabelecidos (e amados), como a Grande Muralha, a Cidade
Proibida, o Templo do Céu, as escavações de os guerreiros de terracota, o Templo Shaolin,
alguns pagodes budistas selecionados e talvez até os restos da Rota da Seda. Mas se você
perguntar, poderá marcar uma viagem especial a um das centenas de templos da
Perfeição Completa que reviveram nas últimas três décadas, e poderá ter a sorte de
observar algumas atividades interessantes, sejam monges cantando orações e fazendo
oferendas, peregrinos reunidos para um festival local, ou mesmo apenas leigos rezando
para divindades específicas nos vários salões do santuário. Alguns templos já se
transformaram em locais turísticos populares, mas outros estão fora dos roteiros mais
conhecidos,
Aqui estão alguns dos lugares que você pode querer visitar, dependendo de onde suas aventuras
chinesas o levarem:

Pequim: O Mosteiro da Nuvem Branca (Pai-yun Kuan):Você provavelmente não terá que pedir
para ir até lá, porque já é uma das principais paradas em qualquer passeio turístico de Pequim. Por
ser o templo central da Perfeição Completa e a sede da Associação Taoísta Chinesa, você
certamente verá alguma atividade.

Xi'an: O Templo dos Oito Imortais (Pa-hsien An):Sim, você absolutamentetenhopara ver os
guerreiros de terracota enquanto estiver em Xi'an, mas certifique-se de colocar este famoso templo
no seu itinerário também. Um antigo convento, tem belos afrescos, salões coloridos e caldeirões
de incenso muito legais.

Xangai: O Mosteiro Nuvem Branca (Pai-yun Kuan):O Taoísmo da Perfeição Completa não é tão
grande aqui quanto em outras partes da China, e este templo menor (que tem o mesmo nome do
maior em Pequim) pode acomodar tanto monges da Perfeição Completa quanto sacerdotes da
Unidade Ortodoxa, às vezes em um pouco mais uma trégua desconfortável. É um edifício muito mais
novo do que os templos “clássicos” de Xi'an e Pequim, e abriga a Associação Taoísta de Xangai.

Shenyang: O Grande Palácio da Pureza (T'ai-ch'ing Kung):Depois de passar pela turnê

principal de Pequim, Xi'an e Xangai, ainda há um monte de grandes cidades industriais com
muito para ver, incluindo Shenyang, no nordeste. O nome Grande Pureza deriva do grupo de
cultivo do século III e também era o nome de pelo menos dois outros templos extintos que
remontam pelo menos ao século VIII.

Fuzhou: O Templo dos Nove Imperadores (Chiu-huang Kuan):Ok, Fuzhou não está exatamente na
lista de todos os principais destinos turísticos, mas mais chineses americanos provavelmente vêm de
Fujian (onde Fuzhou é a capital) do que de qualquer outra província chinesa. O Templo dos Nove
Imperadores é um pequeno aglomerado de alguns edifícios de santuário, mas é um ótimo exemplo
da experiência taoísta “local”, e você terá acesso de perto à arte e às estátuas que não conseguiria
um templo maior e mais oficial.

Chengdu: O Palácio da Cabra Negra (Ch'ing-yang Kung):Chengdu é a capital de Sichuan

(Szechuan), onde o movimento de Chang Tao-ling começou, então este templo carrega
consigo um sentido especial (e picante) de história. Certifique-se de verificar a bela estátua de
metal do bode preto sorridente!
O Mosteiro da Nuvem Branca
O Mosteiro da Nuvem Branca (ou o Templo da Nuvem Branca ou Abadia das Nuvens
Brancas) em Pequim é o templo central do Taoísmo da Perfeição Completa, o templo
taoísta mais conhecido do país e uma parada turística perene. Na verdade, antecedeu
a fundação do Taoísmo da Perfeição Completa, quando o governo estabeleceu o
Templo da Perpetuidade Celestial como uma instituição taoísta, e caiu sob o controle
da Unidade Ortodoxa há algumas centenas de anos, mas tem sido o centro
institucional da Perfeição Completa durante a maior parte dos últimos mil anos. É o
lugar para ir se você quiser ver o taoísmo da perfeição completa na China.

O templo funciona como um importante centro de treinamento para monges taoístas,

realiza cerimônias de ordenação, possui uma importante coleção de documentos e
pinturas e abriga várias celebrações, incluindo o aniversário de Ch'iu Ch'u-chi, um dos “Sete
Aperfeiçoados”. que primeiro trouxe o templo sob o controle da Perfeição Completa. O
templo é construído em um eixo norte-sul, onde você pode encontrar os quatro mais
importantes dos salões do templo no complexo do templo (outros pequenos santuários
estão localizados ao longo do eixo leste-oeste) assim que você passar pelo dramático
portão da frente. Estes quatro salões do santuário são os seguintes:

O Pavilhão do Imperador de Jade (ou o Pavilhão do Soberano de Jade): O

Imperador de Jade às vezes é considerado a mais alta divindade da religião
popular geral da China, mas ele também tem uma alta classificação na burocracia
celestial taoísta.

O Salão dos Regulamentos dos Anciãos:Este santuário é dedicado aos

primeiros patriarcas do Taoísmo da Perfeição Completa. É também a principal
sala de reuniões da comunidade e local de ordenação.

O Pavilhão do Patriarca Ch'iu:Este santuário é dedicado a Ch'iu Ch'uchi, o

fundador do templo da Perfeição Completa.
O Pavilhão dos Três Puros (ou o Pavilhão das Três Claridades): Os Três
Puros são uma espécie de “trindade” taoísta, três divindades relacionadas
no topo do panteão que emergiram das revelações do Ling-pao. Eles são
o Celestial (ou Celestial) Digno do Tesouro Numinoso, o Celestial Digno do
Princípio Primordial e o Celestial Digno do Caminho e Sua Virtude.

Comparando os dois ramos modernos do Taoísmo

Agora que você aprendeu um pouco sobre as seitas da Unidade Ortodoxa e Perfeição
Completa do Taoísmo moderno, pode ajudá-lo a mantê-las corretas se eu as comparar
diretamente umas com as outras. Tenha em mente que cada linhagem tem muita
variaçãodentro deisso, então as generalizações sobre qualquer um são apenas isso:
generalizações,não regras rígidas e rápidas. Dito isto, aqui estão algumas diferenças
básicas entre eles:

O Taoísmo da Unidade Ortodoxa é mais comum em Taiwan e no sul da China. O

Taoísmo da Perfeição Completa é mais comum nas partes do norte da China. O
centro institucional da Unidade Ortodoxa é o Palácio da Grande Pureza em Kiangsi,
enquanto o centro institucional da Perfeição Completa é o Mosteiro Nuvem Branca
em Pequim.

O Taoísmo da Unidade Ortodoxa traça sua história diretamente para Chang Tao-
ling e se vê como a continuação das gerações de Mestres Celestiais, com o 64º
atualmente presidindo na China (embora esse seja um ponto controverso). O
Taoísmo da Perfeição Completa desenvolveu-se muito mais tarde no século XII e
não está interessado na linha dos Mestres Celestiais, embora reconheça sua
conexão com o Chang Tao-ling e suas revelações originais e honre seus próprios
patriarcas históricos.

O Taoísmo da Unidade Ortodoxa é a linhagem mais litúrgica. Os sacerdotes da

Unidade Ortodoxa regularmente presidem funerais, festivais e rituais de oferendas e
purificação. Perfeição Completa O Taoísmo é a linhagem mais monástica, o que faz
com que pareça mais com o Budismo. Sacerdotes, monges e freiras da Perfeição
Completa tendem a treinar ou viver em mosteiros, onde se dedicam ao auto-cultivo
pessoal.

Os Sacerdotes da Unidade Ortodoxa geralmente não são afiliados a um templo

específico; eles realizam seus serviços contratados (às vezes em um templo local) por
famílias ou comunidades. Monges, freiras e padres da Perfeição Completa
geralmente ensinam ou treinam em um mosteiro específico, embora possam sair e
continuar seu trabalho em outros templos ou retornar à vida leiga (às vezes
espalhando seus ensinamentos para outros estudantes leigos).

Os sacerdotes da Unidade Ortodoxa geralmente se casam e têm filhos; eles vivem muito
como membros “comuns” da sociedade. Monges, freiras e sacerdotes da Perfeição
Completa geralmente praticam o celibato; eles geralmente vivem como monásticos
enclausurados.

Os sacerdotes da Unidade Ortodoxa geralmente não seguem as austeridades que você pode
associar com os monges. Eles podem comer carne, beber álcool e cortar o cabelo
como um leigo. Monges, freiras e sacerdotes da Perfeição Completa praticam
austeridades monásticas tradicionais. Eles geralmente deixam o cabelo crescer e
o amarram em um coque sob o chapéu. Eles deveriam se abster de carne e álcool.
A Associação Taoísta Chinesa
Se você fizer uma pesquisa on-line por “taoísmo chinês moderno” ou algo assim,
poderá eventualmente encontrar algo chamado Associação Taoísta Chinesa (CTA),
embora possa não encontrar facilmente boas descrições do que esse grupo realmente
faz. Pense nisso como uma espécie de cruzamento entre uma YMCA nacional e uma
câmara de comércio regional: uma organização burocrática semreligiosoautoridade,
mas que trabalha para educar o público sobre a história e a prática taoístas, liderar
várias iniciativas taoístas e atuar como uma ligação entre as linhagens taoístas e o
governo nacional. O CTA remonta apenas ao final da década de 1950, quando os
taoístas (mais uma vez) copiaram o modelo organizacional que os budistas chineses (e
desta vez também os muçulmanos chineses) haviam estabelecido alguns anos antes. O
momento provavelmente não poderia ter sido muito pior, porque isso aconteceu
pouco antes de Mao iniciar o “Movimento Antidireitista”, que acabaria por infligir danos
consideráveis ao taoísmo. Após a poeira da Revolução Cultural ter baixado 20 anos
depois, o CTA reabriu a loja.

Como o CTA está sob a supervisão do governo chinês (que fica de olho em todos os negócios e atividades

religiosas), ele tem acesso a muitos acontecimentos taoístas em todo o país, mas lembre-se de que ele

geralmente dão a você a linha “oficial” sobre o taoísmo e sua história. Em outras palavras, as autoridades

chinesas têm sua própria agenda, e a visão do governo sobre a tradição pode adaptar o que eles apresentam

para se adequar a essa agenda. Isso está realmente ligado à missão do CTA – seus impulsionadores e agitadores

originais fundaram a organização com base nos princípios declarados de unir taoístas e templos de diferentes

linhagens, incentivar a lealdade ao país (e ao taoísmo) e contribuir produtivamente para o socialismo chinês .

Então, mesmo quando o CTA reconhece que o governo nem sempre foi hospitaleiro com o taoísmo, geralmente

faz questão de mencionar a garantia oficial de liberdade religiosa do país e minimizar os lados mais sombrios da

história. Por exemplo, em um livro recente em inglês sobre taoísmo escrito por um funcionário do CTA, o autor

se refere ao fundador do CTA pelo nome, mas esquece de mencionar que um expurgo antidireitista o levou ao

suicídio. Como fonte de informação taoísta, o CTA costuma ser preciso, embora nem sempre completo. o autor

se refere ao fundador do CTA pelo nome, mas esquece de mencionar que um expurgo antidireitista o levou ao

suicídio. Como fonte de informação taoísta, o CTA costuma ser preciso, embora nem sempre completo. o autor

se refere ao fundador do CTA pelo nome, mas esquece de mencionar que um expurgo antidireitista o levou ao

suicídio. Como fonte de informação taoísta, o CTA costuma ser preciso, embora nem sempre completo.
Mas mesmo que o CTA às vezes tenha uma tendência a higienizar o taoísmo, ele ainda
tem sido um ator importante em muitos projetos e eventos taoístas. Aqui está uma
amostra de alguns dos muitos lugares onde o CTA deixou sua marca ou mesmo foi a
principal força motriz:

Estabelecimento de uma identidade ecumênica taoísta:Apesar de sua

afiliação com o Mosteiro da Nuvem Branca da Perfeição Completa em Pequim,
o CTA tradicionalmente nomeia membros do conselho das linhagens da
Perfeição Completa e da Unidade Ortodoxa, com a esperança de promover uma
maior comunicação e cooperação entre os dois. Também estabeleceu (ou
coordenou) capítulos provinciais e municipais em todo o país, bem como
alcançou grupos taoístas em lugares como Hong Kong, Taiwan e Macau, a
ponto de grandes contingentes de cada lugar terem participado juntos em
grandes rituais públicos.

Preservação dos recursos taoístas:O CTA trabalhou para reparar ou

restaurar templos danificados, catalogar textos taoístas existentes e publicar
estudos acadêmicos sobre o taoísmo. Fundou o Colégio Taoísta da China no
Mosteiro Nuvem Branca.

Patrocínio de simpósios taoístas:Um dos ramos acadêmicos do CTA

organizou simpósios sobre o taoísmo que atraíram estudiosos de todo o
país e do exterior. Um deles, realizado no Monte Mao (o lar do taoísmo de
Shang-ch'ing), foi intitulado “Perspectivas para o Taoísmo no Século XXI”.

Atividades filantrópicas de alto nível:O CTA está ansioso para influenciar a

reputação do taoísmo na China como uma entidade religiosa fundamentalmente
benevolente. Quando uma enchente do rio Yangtze em 1998 matou milhares de
pessoas, deixou milhões de desabrigados e causou bilhões de dólares em danos à
propriedade, o CTA doou quase três quartos de milhão de dólares para ajuda
humanitária.

Restaurando cerimônias de ordenação taoístas:A partir de 1989, o CTA patrocinou

cerimônias periódicas de ordenação de grupo para ambas as linhagens taoístas,
conferindo centenas de registros de Unidade Ortodoxa e certificados de ordenação de
Perfeição Completa.
Conservação ambiental:Além de atividades ecológicas específicas, como
plantar árvores e “embelezar o ambiente natural”, o CTA emitiu declarações
públicas de que os ensinamentos taoístas de não-ação e
naturalidade levam ao respeito pelas relações harmoniosas entre todas as
formas de vida e desencorajam a exploração da natureza.

A Associação Taoísta Chinesa realmente não tem autoridade religiosa –

ela não “fala” pelo Taoísmo Chinês – maséum participante ativo nos
assuntos taoístas modernos e um recurso útil (embora às vezes limitado)
para aprender sobre a história, filosofia e prática taoístas.
Capítulo 7

Vá para o oeste, Old Tao, vá para o oeste

Este capítulo
Procurando pelo taoísmo norte-americano Explorando o apelo do taoísmo no
ocidente Lendo textos chineses em línguas ocidentais Encontrando templos
taoístas americanos e grupos de prática Abordando questões sociais e políticas
contemporâneas
O taoísmo começou na China, mas acabou se espalhando para muitos outros
países asiáticos – Coréia, Japão, Malásia, Cingapura, Vietnã e Filipinas
– e está começando a penetrar no mundo ocidental também. Mas, por muitas
razões, o taoísmo que está se enraizando na América do Norte não se parece
muito com o taoísmo que se originou e floresceu na China, o que levou alguns
críticos a dizer que nem é realmente taoísmo.

Isso é um problema? Na verdade, não. Uma das coisas mais importantes a ter em mente
sobre as religiões é que elas crescem e mudam, e às vezes as interpretações e
desenvolvimentos posteriores são ainda mais interessantes do que o que veio antes. É
apenas um problema quando confundimos o taoísmo americano com o taoísmo chinês, ou
olhamos para o taoísmo americano e assumimos que o resto do taoísmo deve de alguma
forma ser assim (e vice-versa).

O taoísmo americano dá algumas reviravoltas engraçadas e inesperadas, e neste capítulo

eu descompacto um monte de reviravoltas mais interessantes. Você vê exatamente por
que é tão difícil encontrar o taoísmo na América, as razões pelas quais o taoísmo continua
a atrair a imaginação religiosa ocidental, a fascinante história de como os textos taoístas
foram traduzidos para as línguas ocidentais, quem eram os personagens coloridos que
fundaram os templos taoístas americanos e grupos de prática, e como o taoísmo
gradualmente entrou nos debates sociais e políticos modernos.

O taoísmo americano difere consideravelmente do taoísmo chinês, mas tente

 não se preocupe se é taoísmo “real”, mais do que você deve se preocupar se é
realmente “americano”! O taoísmo americano acrescenta e transforma a
história global do taoísmo, assim como acrescenta e transforma a história
cada vez mais diversificada da religião americana.

O taoísmo e a imaginação ocidental Você

provavelmente não pode encontrar o taoísmo
americano sem uma grande quantidade de
trabalho de detetive. Quando foi a última vez
que você viu uma lista de “Templos, Taoísta” em
uma lista telefônica ou diretório on-line, viu um
vizinho decorar sua casa para um feriado taoísta
ou ouviu um colega de classe dizer que tinha que
frequentar a escola dominical taoísta? Acredite
ou não, a maioria
O taoísmo americano é na verdade um produto
de nossa própria imaginação!
Nesta seção, explico por que o taoísmo americano é um mistério. Você vê
como e por que o taoísmo americano é diferente do budismo americano e
por que não se enraizou aqui como outras religiões asiáticas.

Desviando do modelo budista De todas as religiões

asiáticas que se espalharam para a América, o budismo
está aqui há mais tempo e é provavelmente o mais fácil de
achar. Ao contrário do taoísmo, você realmenteposso
encontre templos budistas e centros de retiro apenas
olhando as Páginas Amarelas, mesmo fora das cidades onde
há grandes populações asiáticas.
Você pode esperar que o taoísmo siga uma espécie de “modelo budista”. Afinal, à primeira
vista, o taoísmo e o budismo têm algumas filosofias semelhantes, ambas desenvolvidas na Ásia
mais ou menos na mesma época, e os americanos que visitam a China não conseguem
distinguir facilmente entre os templos taoístas e budistas. Mas por uma variedade de razões,
simplesmente não funciona assim com o taoísmo.

O budismo americano é tremendamente diversificado. Existem pelo menos uma

dúzia de denominações diferentes, e muitos budistas americanos emprestam
recursos de várias ou não se identificam com nenhuma, mas quase todos os
praticantes e comunidades budistas americanas se enquadram em duas categorias
principais: Budismo Imigrante:As pessoas neste
categoria seguem denominações que florescem em comunidades de
imigrantes, principalmente centradas em torno de templos de bairro. Esses
grupos étnicos – chineses, japoneses, tibetanos, tailandeses, birmaneses,
cingaleses, vietnamitas – geralmente seguem suas tradições originais quando
chegam e gradualmente se tornam cada vez mais americanizados.
Tecnicamente, nem todas as pessoas que praticam o budismo imigrante são
imigrantes; eles podem ter nascido na América e seguir a religião de seus pais
ou avós.

Converta o budismo:As pessoas nesta categoria não são realmente “convertidas” no uso
comum do termo. Em vez disso, eles são todo o misturador de cimento de pessoas nascidas
e criadas nos Estados Unidos cujas raízes religiosas são cristãs, judaicas, muçulmanas,
humanistas, seculares ou o que quer que seja – e que, por uma razão ou outra, procuram a
filosofia e a prática budistas, muitas vezes extraindo livremente de mais de uma
denominação. Eles frequentam centros de meditação e retiro budistas, juntam-se a
pequenos grupos “sentados” e praticam em particular.

O taoísmo americano simplesmente não funciona como o budismo americano. Alguns

 Os imigrantes chineses mantêm muito de uma “identidade taoísta” e ainda
menos americanos se “converteram” ao taoísmo.

Procurando Taoísmo em todos os lugares errados Então, por

que o Taoísmo é um mistério na América? Como é que não
se enraizou como o budismo e algumas outras religiões
asiáticas? Aqui estão alguns dos muitos motivos:O taoísmo
nunca desenvolveu um movimento missionário.As
organizações taoístas na China simplesmente não tinham
motivação para gastar recursos e mão de obra ministrando
a chineses no exterior ou “vendendo” suas tradições para
não-chineses. E porque às vezes eles tinham que lidar com
períodos de hostilidade aberta do governo, os taoístas
chineses geralmente estavam ocupados com preocupações
mais imediatas.

As primeiras ondas de imigrantes chineses trouxeram consigo os

costumes religiosos que eram mais relevantes para suas necessidades
práticas, e estes não incluíam muito taoísmo.O primeiro templo chinês nos
Estados Unidos não era especificamente taoísta ou budista. Em vez disso, foi
dedicado a Ma Tzu, a deusa do mar e protetora dos marítimos, o que faz
muito sentido, já que os primeiros imigrantes tendiam a vir de partes
costeiras da China e se estabelecer em partes costeiras dos Estados Unidos.

Na China, o taoísmo forneceu uma fonte de recursos religiosos para pessoas

que habitualmente entrelaçavam inúmeras opções religiosas.Seria incomum
para um leigo se identificar especificamente como taoísta. Portanto, nunca houve
uma massa crítica de taoístas chineses na América para formar uma comunidade
autoconsciente.

A China esteve praticamente fechada para o Ocidente durante grande parte

do meio e do final do século XX.americanos e europeus que partiram para
 A Ásia em busca de “sabedoria oriental” (que era bastante comum nas décadas de 1960 e
1970) encontrou muitos professores budistas e hindus educados no ocidente em outros
países ansiosos para esclarecer os buscadores religiosos sinceros, mas a maioria desses
peregrinos não conseguia nem entrar China, exceto sob circunstâncias muito controladas.

Muitas das informações disponíveis sobre o taoísmo glorificavam os textos

clássicos e ignoravam ou até falavam mal das práticas e instituições taoístas
contemporâneas, retratando-as como “degradações” de um ideal taoísta
imaginado.A maioria dos ocidentais que queriam seguir o taoísmo supunha que não
encontrariam nada útil na China de qualquer maneira.

Mas isso não significa que não haja taoísmo americano! Isso apenas
explica por que, quando encontramos influências taoístas na América ou
coisas americanas que se chamam taoístas, as conexões com as raízes
chinesas geralmente são bastante tênues.

O taoísmo como caminho espiritual Os

ocidentais quase sempre gravitam em torno do
taoísmo porque ele os atrai espiritualmente,
porque aborda algumas idéias intelectuais ou
necessidades emocionais que eles não
encontram satisfeitos em suas próprias origens
religiosas. este
característica é algo completamente
novo no taoísmo americano, não
apenas porque o taoísmo
nunca cumpriu esse papel na China, mas
porque mesmo as noções de
“espiritualidade” e seguir uma
“caminho espiritual” são formas
relativamente recentes e ocidentais de
pensar sobre religião e
filosofia.

Os chineses raramente pensaram no taoísmo como uma tradição

“espiritual”. Mas isso não significa que você não pode pensar dessa maneira.

Nesta seção, falo em geral sobre o que significa pensar no taoísmo como um caminho
espiritual. Você descobre algo sobre a linguagem da espiritualidade, como as pessoas
comumente “espiritualizaram” as religiões orientais e como o conceito doTao
transforma em um princípio universal.

Decifrando a linguagem confusa da espiritualidade

Espiritualidade. Você ouve essa palavra o tempo todo – ela
escorrega da língua das pessoas como sorvete de uma
casquinha em um dia quente – mas poucas pessoas prestam
muita atenção em como ela é definida ou o que exatamente
torna algo “espiritual”. Se você ouvir conversas “espirituais”
suficientes, terá a ideia de que os participantes estão falando
sobre assuntos profundamente privados, sobre sentimentos e
experiências especiais e sobre preocupações fundamentais na
vida ou em todo o universo. este
provavelmente não é muito surpreendente. o queé
surpreendente, no entanto, é que esses tipos de preocupações -
que parecem tão fundamentais e tão básicas - realmente não
são tão universais ou tão atemporais quanto você pode supor. A
ênfase na individualidade, privacidade e experiência interna são
algumas das marcas do pensamento e da civilização ocidentais
modernos. Mas eles nunca ocuparam o mesmo lugar na China
ou em muitas outras partes do mundo.

Mas ei, todos nós não conhecemos a espiritualidade quando a vemos? Não
entendemos do que um amigo está falando quando nos diz que é “espiritual,
mas não religioso”? Sim, mas o que estamos realmente fazendo é separar o que
parece pessoal e autêntico do que parece sem vida e programado (religião
formal). A distinção entre religião e espiritualidade é na verdade um julgamento
de valor, não uma classificação formal.

E embora, após este exercício, você nunca mais pense em religião e espiritualidade
da mesma maneira, apenas reflita por um minuto sobre como a relação imaginada
entre os dois é muito parecida com a relação entre os órgãos sexuais masculino e
feminino. Isso mesmo, você ouviu corretamente! Ao ouvir falar de religião e
espiritualidade, tente fazer a conexão com pênis e vaginas:
A religião é externa; a espiritualidade é interna.A religião diz respeito
a ações, práticas, participação ordenada na oração e no ritual e adesão a formas e
estruturas prescritas. A espiritualidade, por outro lado, tem a ver com fé, sentimentos
e experiência.

A religião é aberta; a espiritualidade está escondida.A religião está lá fora

para todos verem; podemos observar como funciona e o que faz. A
espiritualidade, por outro lado, é camuflada, nunca totalmente revelada pela
aparência externa, mas às vezes podemos vislumbrá-la.

A religião é difícil; a espiritualidade é suave.A religião lida com doutrina,

diretrizes morais, organizações institucionais, estruturas hierárquicas e
demonstrações públicas de fé. A espiritualidade lida com intuição, impressões,
 emoções, imaginação e ideias indefinidas sobre transcendência.

As religiões são medidas pelo seu tamanho; a espiritualidade é medida pela

sua profundidade.As instituições religiosas sempre querem crescer. Pessoas
motivadas espiritualmente sempre querem aprofundar sua fé e consciência.

As religiões podem cometer atos de violência, enquanto a espiritualidade pode ser

vitimizada por essa violência.O mundo tem sido frequentemente arruinado por “guerras de
religião”. Mas alguém já ouviu falar de uma “guerra de espiritualidade”?

Idealmente, religiões e espiritualidade podem se unir harmoniosamente. Mesmo aqueles

que são “espirituais, mas não religiosos” muitas vezes têm a ideia de que não é realmente
possível separar espiritualidade e religião. A religião precisa de um fundamento espiritual,
enquanto a espiritualidade precisa de formas concretas de expressão. Em última análise, eles
podem se encaixar tão perfeitamente quanto oyine yangsímbolo.

Quando você descobrir sobre os diferentes tipos de taoísmo na América, observe

como eles aparecem como um conjunto de ensinamentos “espirituais”, como eles
abordam insights intuitivos e um senso interno de integridade e paz, mas não têm
muito a dizer sobre regras , regulamentos, instituições religiosas, e assim por diante.

Espiritualizando a religião oriental Quando você diz que

um texto, ideia ou prática taoísta fala com você
espiritualmente, o outro lado da moeda é que você
provavelmente está espiritualizandoTaoísmo de alguma
forma. O que isto significa? Espiritualizar uma tradição
religiosa é lê-la ou vivenciá-la de uma maneira que
preste menos atenção aos contextos em que ela se
originou (linguagem, história, normas culturais,
relações sociais etc.) , lições universais que podem ser
aplicadas à sua própria vida.
Se isso soa desrespeitoso e o deixa um pouco nervoso, esteja ciente de que esse é
um desenvolvimento inevitável na vida das tradições religiosas. Por
este é um desenvolvimento inevitável na vida das tradições religiosas. Por
exemplo, muitas histórias cristãs do Novo Testamento espiritualizam histórias
judaicas da Bíblia hebraica (Antigo Testamento), e feriados cristãos modernos
espiritualizam feriados judaicos anteriores. Você sabia que a Páscoa espiritualiza o
feriado judaico da Páscoa, generalizando a ideia judaica de Deus libertando o
povo de Israel da escravidão da escravidão no Egito e mudando-a para a ideia
cristã de Deus libertando todas as pessoas da escravidão do pecado?

A espiritualização dos recursos religiosos é muito comum quando as tradições

religiosas crescem e mudam, principalmente quando viajam para novos lugares e
são traduzidas para novos idiomas.

Como o taoísmo foi espiritualizado? Como você pode imaginar espiritualizar textos e práticas
taoístas para si mesmo? Aqui estão algumas maneiras comuns pelas quais o taoísmo é
espiritualizado no Ocidente: O conceito de “não fazer” naTao Te
Chingrefere-se principalmente a governar um estado e conduzir assuntos militares,
com certas suposições sobre relações sociais e políticas.Mas muitos americanos o
lêem como um conselho sobre como agir de forma mais espontânea ou interagir com a
natureza.

A prática deTai Chi Chuanera originalmente uma arte marcial, com inimigos
históricos específicos em mente.Hoje, muitos americanos participam dele para
se exercitar, se divertir e relaxar; porque é semelhante à dança; ou apenas porque
lhes dá uma sensação geral de bem-estar “espiritual”.
Os sacerdotes taoístas realizam rituais para a passagem segura dos mortos e
orientam os leigos a fazer oferendas às divindades em um grandepanteão(um
grupo oficialmente reconhecido de deuses e deusas).Muitos americanos
simplesmente não se conectam com esses aspectos locais e culturalmente específicos
da tradição e optam por ignorá-los, geralmente focando na filosofia rarefeita.

A força taoísta está conosco Você pode ter

notei que algumas das descrições comuns
(ainda que um tanto vagas e românticas)
 doTao—como princípio cósmico, como
fonte ilimitada de poder, como essência
metafísica da qual o universo depende –
começam a soar muito como as descrições da
“Força” noGuerra das Estrelasfilmes. Quando o
sábio Obi-Wan Kenobi diz: “Ele nos cerca
e nos penetra. Ele une a galáxia”, você se
pergunta se ele está se esgueirando
espia noTao Te Chingentre
aventuras.
E falando doTao Te Ching,o título desse livro dá razão para pensar que o nome de um dosGuerra
das Estrelaspersonagens mais atraentes da saga, Yoda, soa suspeitamente taoísta! O caractere
chinêsTe,que é pronunciada exatamente como a segunda sílaba do nome de Yoda, pode ser
traduzida como “força” e significa algo como “o poder indiferenciado do Caminho”. Em chinês, uma
pessoa queVocê-Te(que é pronunciado quase de forma idêntica a “Yoda”) é aquele que possui esse
poder ou força! Não é de admirar que Yoda tenha dito que “você deve sentir a Força ao seu redor”.

Ironicamente,Guerra das Estrelaso criador George Lucas não parece ter tirado isso diretamente do
taoísmo - ele extraiu muito mais diretamente dos temas míticos de Joseph CampbellO Herói de Mil
Faces.Mas Campbell frequentemente discutia o taoísmo em seu livro, e a linguagem lá muitas vezes
soava ao estilo Yoda: “Taosubjaz ao cosmos.Taohabita todas as coisas criadas.” Aliás, Campbell foi
um dos mais criativos (ou mais notórios, dependendo de quem você perguntar) “espiritualizadores”
do século 20 – ele frequentemente desenhava temas de múltiplas tradições religiosas, branqueava
seus contextos originais e fazia com que todos soassem praticamente iguais. .

A universalização do conceito Tao No Taoísta foi

espiritualizado com mais frequência, ou de forma mais
colorida, do que o princípio básico doTao. O jargão técnico
da filosofia chinesa pode ser tão complicado, e as sutilezas
do idioma original tão difíceis de entender, que é apenas
mais fácil retratar oTaoAtravés dos
 frases vagas (mas incrivelmente importantes) como
fundamento metafísico do seroufonte cósmica. Além disso, por
causa da tendência universalizante da espiritualidade
americana, muitas pessoas pensam naTao como
virtualmente intercambiáveis com outros termos
“cósmicos” de outras religiões, como Nirguna Brahman,
natureza búdica, a Divindade e assim por diante. Agora,
quando você se aprofunda em todas as tradições originais,
você aprende que esses termos “cósmicos” não se referem à
mesma coisa, mas as distinções geralmente não importam
para os entusiastas espirituais.
O sinal mais evidente da espiritualização doTaoé a maneira como ele entrou no
uso comum do inglês, principalmente através da explosão de “Taode” livros, blogs,
CDs e workshops. Em um dos primeiros,O Tao da Física,o austríaco Fritjof Capra
nunca explicou realmente o que significava para a física ter umTao,mas todo
mundo entendia que o livro pegaria emprestado das religiões asiáticas para
comunicar a “essência” da física de uma maneira que fazia com que tudo parecesse
se encaixar em alguma unidade mística. E agora, graças a este “umTaoserve para
todos”, você pode entrar online ou na livraria mais próxima e aprender a base
universal e metafísica de namoro, chá de hortelã, cura, Twitter, viagens, fotografia,
maternidade, alimentação saudável, coaching, sobriedade, liderança pessoal,
monitoramento de segurança de rede , aquarelas, banjo dos velhos tempos e até
Warren Buffet ou Willie Nelson! Chuang Tzu disse que oTaoestava em toda parte, e
ele não estava brincando!

Traduções dos Textos Clássicos Em uma espécie

de torção estranha, o Taoísmo chegou à América
inicialmente através de seus textos primários,
principalmente oTao o Chinge a
Chuang Tzu—e pela recepção entusiástica
que receberam. Se isso soa como textos
taoístas se estabeleceram bem antes do
próprio taoísmo, isso também significa que
os americanos sem exposição à cultura
chinesa praticamente tiveram que adivinhar
como era o taoísmo através desses textos.

Isso pode não parecer grande coisa, até que você pare para perceber que isso é
totalmente o inverso de como as tradições religiosas geralmente se espalham de um lugar
para outro. Normalmente, o movimento da religião coincide com o movimento dapessoas
e instituições, não apenas a tradução de livros. Aqui estão as principais maneiras pelas
quais isso normalmente ocorre: Imigração:Quando as pessoas migram
para outros lugares em massa, eles geralmente trazem suas religiões com eles, como quando
os puritanos trouxeram o cristianismo para as Américas, ou quando os muçulmanos hoje estão
trazendo o islamismo para a Europa.

Missões:Organizações religiosas muitas vezes enviam missionários para outros

países. Às vezes, isso ocorre quando a autoridade de origem envia uma missão
intencional a membros quejáimigraram, como quando a liderança budista da Terra
Pura enviou sacerdotes e professores para ministrar a uma crescente população
japonesa na América. Mas também ocorre quando uma instituição estabelecida tenta
introduzir sua tradição em algum lugar novo, como quando os padres jesuítas
trouxeram o catolicismo para o Japão.
Busca religiosa:Esta é uma espécie de missão inversa, onde as pessoas interessadas em
uma religião em particular que não conseguem encontrar localmente saem em busca dela e
depois a trazem de volta com elas. Foi o que aconteceu com muitos dos budistas
convertidos americanos de primeira geração, que procuraram professores na Ásia e depois
voltaram para a América e abriram centros de meditação e retiros.
Mas os americanos estavam lendo textos taoístas e extraindo inspiração espiritual
deles por gerações antes que qualquer identidade taoísta americana real surgisse, e
muitos leitores até se imaginavam taoístas filosóficos sem nunca terem conhecido um
taoísta chinês real ou aprendido algo sobre práticas taoístas reais. Como resultado,
eles eram completamente dependentes dos tradutores, um grupo diversificado que
incluía não apenas estudiosos, mas também monges, sacerdotes e outras figuras
religiosas que foram inspiradas pelo pensamento taoísta.

Nesta seção, falo sobre como traduções específicas doTao Te Chinge aChuang Tzu
moldou (e continua a moldar) a espiritualização americana do taoísmo. Você se
familiariza com a formação filosófica e religiosa de vários dos primeiros
tradutores, descobre como uma autora moderna de fantasia e ficção científica
incorporou intencionalmente o pensamento taoísta em seus livros e vê como um
hábil escritor americano conseguiu colocar o taoísmo e oursinho Poohna mesma
mesa de centro. Você também ouve o que os especialistas da China têm a dizer
sobre todas essas traduções feitas por pessoas que realmente não falam ou lêem
chinês.

Inspiradores teosofistas e monges trapistas Contagens não

oficiais relatam que oTao Te Chingfoi traduzido para o inglês e
outras línguas ocidentais mais do que qualquer outro livro,
exceto a Bíblia. O engraçado é como um número
surpreendentemente grande de tradutores agiu mais como
missionários do que como estudiosos; eles publicaram seu
trabalho não principalmente para educar o ocidente sobre o
taoísmo, mas para difundir a sabedoria taoísta no ocidente.
Mais engraçado ainda, esses quase-evangelistas taoístas
raramente eram chineses ou taoístas, mas eram geralmente
ocidentais que, por uma razão ou outra, tinham interesses
proprietários no taoísmo e despendiam esforços consideráveis
para tornar os textos disponíveis. O mais engraçado de tudo,
muitos desses “tradutores”
não falava ou lia chinês, ou tinha apenas uma exposição
limitada ao idioma. Mas quando você realmente ama
algo, quem vai deixar um pequeno detalhe como esse te
parar?
Além dos estudiosos, uma lista de tradutores taoístas parece um quem é
quem das figuras religiosas e filosóficas do século 20. Aqui estão alguns
clérigos, teólogos, místicos e diletantes queTao Te Ching,em cada caso
trazendo suas próprias preferências religiosas com ele e projetando essas
preferências em sua tradução: C. Spurgeon Medhurst:
Além de ter um grande nome, Medhurst foi um missionário batista britânico na
China, que acabou ficando sob o domínio da Sociedade Teosófica, um
movimento intelectual e espiritual que teorizou uma sabedoria mística universal
que está no coração de todas as religiões do mundo. Sua tradução de 1905 fez o
texto soar como um manual teosófico.

Paulo Carus:Imigrante alemão nos Estados Unidos, Carus foi um filósofo que
participou do Parlamento das Religiões Mundiais de 1893 e, paradoxalmente,
se descreveu como teólogo e ateu. Um dos primeiros defensores do diálogo
inter-religioso, especialmente com o budismo, Carus viu sua tradução de 1913
como uma contribuição para uma fraternidade religiosa universal da
humanidade.

Aleister Crowley:Um polêmico diletante em magia, ocultismo e escapadas

sexuais bizarras, Crowley é normalmente classificado como uma voz importante
no esoterismo ocidental, um termo genérico dado a uma ampla gama de
filosofias e práticas excêntricas. Crowley esteve na China, mas não era estudioso.
Sua tradução de 1918 tratou o texto como uma ponte para o misticismo
cabalístico.

Witter Bynner:Poeta americano, Bynner não conhecia o chinês clássico e recebeu

sugestões intelectuais de ícones americanos como Henry David Thoreau e Ralph
Waldo Emerson. Sua interpretação poética do texto de 1943 tornou difícil dizer a
diferença entre um sábio taoísta e um transcendentalista da Nova Inglaterra.

Timothy Leary:Sim,esteTimothy Leary. Psicólogo e ex-professor de

Harvard, Leary supervisionou experimentos com LSD e outras drogas
alucinógenas e, eventualmente, exortou seus alunos a “ligar,
 sintonize e desista.” Ele também não lia chinês, mas seu 1996 Orações
psicodélicasincluiu partes do texto como um companheiro para jornadas
psicodélicas. Crianças, não tentem isso em casa!
Stephen Mitchell:Um poeta americano que também não lê chinês, Mitchell
sentiu que seu treinamento no budismo zen e sua sintonização poética geral o
colocaram em um lugar onde ele poderia intuir as verdades místicas de Lao Tzu.
Sua tradução de 1988 é provavelmente a que aparece com mais frequência nas
livrarias populares, fato que enlouquece os tradutores acadêmicos do texto.

Alguns notáveis religiosos memoráveis também brincaram com oChuang Tzu,

embora esse texto nunca tenha inspirado a indústria caseira de propagadores
autonomeados como fez oTao Te Ching.Por exemplo, Thomas Merton, um prolífico
monge trapista, em 1965 publicou versões soltas de várias das histórias não porque
viudoutrinalsemelhanças entre o cristianismo e o taoísmo – ele disse especificamente
que não tentaria tirar coelhos cristãos dos chapéus taoístas – mas porque
simplesmente sentia uma espécie de parentesco monástico e contemplativo entre
eles.

Independentemente do que motivou todos esses tradutores diferentes, a maioria dos leitores
americanos simplesmente não tem o conhecimento necessário para diferenciar entre
traduções acadêmicas e poéticas, entre versões feitas por pessoas que conhecem o idioma e
versões por aqueles que não o conhecem. Como resultado, os textos taoístas em inglês
poderiam alternativamente soar teosofistas, cabalísticos, transcendentalistas, budistas ou
drogados, que juntos se fundiram em um ensopado doutrinariamente vago e universalista.

Muitos tradutores doTao Te ChingeChuang Tzuprojetavam seus próprios

gostos religiosos ou intelectuais em suas traduções, o que a maioria dos leitores
americanos não tinha como saber.

Sempre voltando ao Tao De todos os não especialistas que

trabalham com textos taoístas, ninguém o fez com mais
ingenuidade, criatividade e integridade do que Ursula K.
Le Guin, uma autora amplamente aclamada de
romances de fantasia e ficção científica, bem como
histórias infantis, poesia e comentários sociais e
políticos. O envolvimento de Le Guin com o taoísmo
começou durante sua infância, quando seu pai, Alfred
Kroeber, um importante antropólogo cultural, lia
frequentemente a tradução de Paul Carus doTao Te
Ching,e solicitou que partes dele fossem lidas em seu
funeral. A partir de então, Le Guin estudou Lao Tzu e a
própria Chuang Tzu e frequentemente incorporou
temas filosóficos taoístas em sua ficção.
Os seguintes romances de Le Guin são especialmente inspirados no taoísmo: O Torno
do Céu:Este romance, que cita Lao Tzu e Chuang Tzu por toda parte, segue uma
batalha de vontades entre um solitário introvertido que tem o poder de mudar a
realidade retroativamente através de seus sonhos e um médico que tenta aproveitar
esse poder para tornar o mundo um lugar melhor. A relutância do sonhador em
intervir na existência ou usar sua própria mente para reescrever a história ilustra as
idéias taoístas de naturismo e não-ação.

Os despossuídos:Neste romance complicado (os eventos não são realmente

apresentados cronologicamente), Le Guin constrói uma visão de uma utopia
taoísta. Em vez de apenas divulgar a filosofia do não-fazer, Le Guin especula
aqui sobre que tipos de ética social podem resultar dessa abordagem da vida.
Seu romance posteriorO Dizer,uma espécie de sequência paraOs
Despossuídos,continua muitos dos mesmos temas.

A Mão Esquerda das Trevas:Este romance muito estimado se passa em uma

sociedade sem gênero, ou pelo menos em uma sociedade onde as pessoas não
têm gênero, exceto quando estão se reproduzindo. Aqui, Le Guin explora os
problemas de exploração, domínio e alienação do natural, bem como o desafio de
reconhecer a dependência mútua de toda a vida e a necessidade de alcançar o
equilíbrio e a integração.
Sempre voltando para casa:Às vezes descrita como uma “arqueologia do futuro”,
esta história prevê uma raça de pessoas que vivem em harmonia sem lutar pelo
conhecimento ou buscar o progresso. Como muitos de Lao Tzu
 sábios ou comunidades imaginadas, essas pessoas têm uma tecnologia básica, mas
raramente a usam, têm relações com as pessoas além de suas fronteiras, mas têm
pouca motivação para vagar além de seus próprios horizontes.

Além desses e de muitos outros escritos que mostram influência taoísta, Le Guin
também publicou sua própria versão – ela insistiu que não era uma “tradução”
- doTao Te Ching.Para isso, ela adotou um método genuinamente cuidadoso e
meticuloso, onde comparava várias traduções com o texto original em chinês
caractere por caractere e fornecia explicações sempre que fazia alterações
intencionais por motivos pessoais, espirituais ou estéticos. O Lao Tzu de Le
Guin parece vagamente místico, mas inequivocamente igualitário, em clara
oposição à hierarquia, autoridade irrestrita e estreiteza mental. Ela entende a
ideia do não-fazer como algo que pode transformar radicalmente a forma
como as pessoas pensam.

Para um olhar estimulante sobre as profundas transformações americanas do

taoísmo, leia os romances de Ursula Le Guin.

Taoísmo pooh-poohing Apenas mencione a qualquer um que

você realmente gostou de ler textos taoístas, e mais cedo ou
mais tarde você descobriráO Tao de PooheO Te do Leitão
embrulhado em papel vermelho e verde debaixo da sua árvore
de Natal. Através de um inteligente emparelhamento da
filosofia taoísta com os personagens de AA Milneursinho Pooh
histórias, Benjamin Hoff convenceu três décadas de leitores
ocidentais de que você também pode ser um sábio taoísta se
apenas imitar um urso de cérebro muito pequeno. Os livros de
Hoff são lúdicos,
leve e fácil de ler; eles mordiscam alguns
conceitos taoístas básicos e descartam qualquer
um que lhe diga que a sabedoria secreta taoísta é
nada mais complicado do que simplesmente aprender a ser.

Em outras palavras, Hoff realmente escreveu os textos taoístas americanos por

excelência. Se você pegar qualquer umO Tao de PoohouO Te de Leitão,você verá
quão completamente – e quão alegremente – esses livros tipificam a espiritualização
americana e a universalização do taoísmo, como eles incluem e excluem exatamente
as coisas certas para um público americano.

Considere as seguintes características dos dois livros: Eles reconhecem

diferentes tipos de taoísmo, mas estão mais interessados nos textos
clássicos, principalmente osTao Te ChingeChuang Tzu,ocasionalmente
incluindo algum material doLieh Tzue aHuai Nan Tzu.

Eles criam um clima que sugere familiaridade com o folclore e os valores chineses
– Hoff estudou várias artes asiáticas e praticou ambas.t'ai-chi ch'uanech'i-kung—
mas eles nunca realmente vinculam o taoísmo à história ou cultura chinesa. Isso
lhes dá um sabor de autenticidade, mas evita que eles fiquem presos em detalhes
com os quais o leitor não pode se relacionar facilmente.

Eles não apresentam tanto uma filosofia sistemática quanto usam personagens
familiares para ilustrar um punhado de temas básicos dos textos primários, como
o conceito de Tao,wu-wei,espontaneidade, o símbolo do espelho e o bloco não
esculpido. De fato, o caractere chinês que normalmente traduzimos como
simplicidade ou bloco não esculpido ép'u,que é (claro) pronunciado da mesma
forma que Pooh!

Eles reconhecem a sabedoria taoísta nos ensinamentos de muitos heróis

intelectuais e artísticos ocidentais, incluindo Henry David Thoreau, os poetas
William Blake e Ezra Pound, e até mesmo Thomas Edison e Claude Debussy.
Qual seria o sentido de falar sobre a sabedoria chinesa se for apenas para os
chineses?
Eles são absolutamenteimpiedosopara os estudiosos, sejam os confucionistas
que os taoístas clássicos sempre aparecem ou os estudiosos modernos que
sempre parecem perder a essência do ensino taoísta. De acordo com Hoff e seus
personagens, aqueles que não têm sabedoria taoísta não devem falar sobre o
caminho taoísta.

Defendendo o Território Taoísta Textos comoO Tao de

Poohpode obter uma boa quilometragem zombando dos
acadêmicos rígidos que supostamente estão perdendo o ponto
essencial taoísta, mas muitos estudiosos da religião e filosofia
chinesas ficam totalmente apopléticos com a popularidade de
traduções não acadêmicas doTao Te Chinge as muitas brochuras
pseudo-taoístas sobre tudo, desde culinária até música country.
Alguns deles até classificam os tradutores como “fraudes” ou
“narcisistas” e descartam seus leitores como intelectualmente
preguiçosos.

Talvez você possa entender pelo menos um pouco disso em um nível pessoal. Um
acadêmico ambicioso treina por anos na língua chinesa clássica, desenvolve
experiência em todos os meandros filosóficos dos textos das Cem Escolas e publica
uma tradução acadêmica doTao Te Ching,apenas para descobrir que versões
brilhantes (mas imprecisas) de poetas empreendedores vendem dez para um. Um
professor de religião chinês uma vez brincou, com mais do que um tom de indignação
em sua voz, que, embora as livrarias mal possam atender à demanda por coisas
divertidas taoístas, o curso rigoroso que ele ofereceu em uma universidade de
primeira linha sobre taoísmo litúrgico atraiu apenasdoisalunos (ambos adoraram, por
sinal). Está claro o que o público americano quer.

Então, os acadêmicos estão todos agitados apenas por causa do ciúme profissional? Bem,
na verdade há um pouco mais do que isso. Alguns deles têm preocupações honestas de
que recontagens “imaginativas” de Lao Tzu e Chuang Tzu podem não apenasdistorcerA
China e a tradição taoísta — o que torna seus trabalhos como professores muito mais
difíceis — mas também constituem, de alguma forma, umviolaçãodos taoístas chineses. O
argumento deles é mais ou menos assim: muitos leitores americanos gostam de versões
não acadêmicas do taoísmo porque esses textos acessíveis os atraem espiritual ou
esteticamente.

Muitos desses leitores não sabem que esses textosdeturpara tradição histórica
taoísta ou, pior ainda, acreditar que essas versões capturaram alguma
“essência espiritual” do taoísmo que realmente não requer conhecimento da
língua ou do contexto cultural. De qualquer forma, eles acabam
 interpretando mal o taoísmo em alguns aspectos importantes.

Quando os leitores presumem que realmente conhecem o taoísmo e se sentem à vontade

para usá-lo para atender às suas próprias necessidades espirituais ou estéticas, estão
fazendo com o taoísmo o que muitas pessoas fizeram historicamente com as tradições
nativas americanas. Ao tirar pedaços dessas tradições fora de contexto para seu próprio
uso, eles estão, de fato, mostrando profundo desrespeito pelas pessoas a quem essas
tradições pertencem há séculos, efetivamente engajando-se em atos de “imperialismo
cultural”.

Em suma, alguns desses estudiosos se veem defendendo o taoísmo da má

interpretação e do uso indevido. É claro que todos esses problemas desaparecem se
todos concordarem que as transformações ocidentais do taoísmo são apenas isso:
transformaçõesdo Taoísmo. Você pode continuar lendo Hoff e Le Guin como quiser, e
os estudiosos vão se livrar do seu caso, certo? Claro, isso pode ser um assunto
delicado. As pessoas nem sempre gostam de ouvir que suas leituras espiritualizadas
não são historicamente corretas, e quem pode culpá-las? Mas é parte do trabalho dos
acadêmicos contar a eles, então essa tensão pode nunca desaparecer.

Pense duas vezes antes de dizer ao seu novo professor de

religião chinesa que você é taoísta porqueO Tao de Pooh!

Templos taoístas americanos e grupos de

prática Embora a transmissão mais
significativa do taoísmo na América tenha
sido através de traduções de textos, os
últimos anos viram o surgimento de
templos taoístas americanos, grupos de
prática e centros de estudo. Porque a
maioria deles foi fundada por chineses
imigrantes, você provavelmente esperaria
que eles fossem estabelecidos em bairros
chineses para servir comunidades
imigrantes com práticas e cultos
tradicionais. Mas não era aí que a demanda
estava, e por isso individual
Os professores chineses, muitos dos quais deixaram
a China durante a turbulência política, atenderam
intencionalmente o público americano e, na
verdade, estabeleceram novas linhagens taoístas
americanas.

O romancista e os nerds Com tantos

Estudiosos da China prontos para atacar os
ocidentais que entendem mal a tradição
taoísta ou a lêem fora de contexto, você
pensaria que seriaTao Te Chingtradutores que
não sei se os chineses pisariam em
conferências acadêmicas apenas por sua conta e
risco. Então é difícil imaginar o que deve ter sido
percorrendo a mente de Ursula K. Le Guin
quando ela recebeu um convite para participar
da Conferência de Taoísmo e Ecologia em
Harvard em 1998, e deu sua resposta a uma
discussão professoral de seus romances
taoístas e versão “não-tradução” do livro.Tao Te
Ching.Essa era a chance da academia de se
vingar dos autores populares que os venderam
como loucos? O educado escritor de 70 anos
teria que sentar e suportar acusações de
“mineração de tiras culturais” ou “gimcrack
tegumento"?
Felizmente, o encontro entre o romancista e os nerds correu deliciosamente bem. Le Guin, na
verdade, antecipou a maioria das críticas prováveis ao reconhecer que seu trabalho com oTao Te
Chingteve muita ousadia, mas também discutindo longamente o quão consciente ela estava dos
desafios de ser “apaixonadamente simpática” ao taoísmo e “extremamente consciente de uma
possível transgressão”. Em suma, ela admitiu pensar profundamente em como tirar, sem tirar.

Talvez por causa da persuasão da resposta de Le Guin, talvez por causa de sua sinceridade e
magnetismo pessoal, os estudiosos a trataram como uma colega, não como uma intrusa. E alguns
deles até a tratavam como uma celebridade, levando consigo cópias gastas deA Mão Esquerda da
EscuridãoeOs Despossuídos,e timidamente pedindo a ela para assiná-los!

A maioria dessas linhagens americanas remonta de alguma forma às fontes

taoístas chinesas, mas muitas vezes combinam as peculiaridades de sua formação
chinesa particular com um senso astuto do que funciona para o público
americano. Eles tendem a enfatizar práticas comot'ai-chi, ch'i-kung,meditação e
várias técnicas de ginástica ou saúde (que podem ou não ser tecnicamente
taoístas), com doses ocasionais de filosofia clássica adicionadas em boa medida.

Nesta seção, apresento quatro importantes imigrantes chineses e as linhagens

americanas que eles fundaram. Você descobre algo sobre suas histórias pessoais,
seguidores importantes, ensinamentos particulares e os legados de suas linhagens.
Você também vê como, em todos os casos, as características chinesas de
as tradições gradualmente recuaram e foram substituídas por objetivos e
métodos que apelam mais às sensibilidades americanas.

A maioria das organizações taoístas americanas foram estabelecidas com um

público especificamente americano em mente.

Share Lew, Khigh Dhiegh e o Santuário Taoísta.

mas desde então mudou-se para San Diego. A
biografia de Lew funciona como uma espécie
de mitologia chinesa moderna. Ele ficou órfão
no sudeste da China, levado por um monge
taoísta, colocado para trabalhar no Mosteiro
do Dragão Amarelo e, eventualmente, ensinou
variações de alquimia interna. Ele fugiu da
China antes da Revolução Comunista e se
estabeleceu em São Francisco, onde aprendeu
ch'i-kungpara complementar seu treinamento
taoísta anterior.

Lew fundou o Santuário Taoísta em colaboração com, de todas as pessoas, um ator

americano chamado Kenneth Dickerson, que atendia pelo nome de Khigh Alx
Dhiegh e (graças à sua ascendência mista norte-africana e cabeça raspada)
conseguiu ter uma carreira de sucesso retratando vilões chineses no cinema e na
televisão. Lew morreu em julho de 2012 aos 94 anos, apenas alguns meses antes
de dar aulas de meditação no Instituto Esalen em Big Sur, Califórnia.

Embora esteja claro quais instituições Lew fundou, o legado de seu ensino pode ser
um pouco mais difícil de resolver, principalmente porque ele não permaneceu
afiliado a essas instituições. Veja se você pode seguir estas voltas e reviravoltas: O
 O Santuário Taoísta original em North Hollywood tornou-se desde então o
Instituto Taoísta, dirigido por um psicólogo clínico americano que foi treinado em
Reiki, ch'i-kung,e artes marciais. O Instituto oferece aulas det'ai-chi, ch'i-kung, o
que descreve como “artes marciais internas” e uma versão registrada do Kung Fu,
bem como workshops sobre filosofia taoísta e budista.

O “segundo” Santuário Taoísta em San Diego é atualmente dirigido por um

taoísta americano chamado Bill Helm, que estudou com Dhiegh, mas recebeu
ordenação através de uma linhagem diferente da de Share Lew. O Santuário
agora enfatiza a cura tradicional chinesa e as artes marciais, oferecendo aulas
dech'i-kung,meditação e fitoterapia. Seu site inclui informações sobre uma
forma de massagem médica chinesa que Lew havia introduzido com a
fundação do Santuário.

Kenneth Dickerson acabou se mudando para o Arizona e estabeleceu um

templo derivado fora de Phoenix, que com o tempo evoluiu para o Santuário de
Tao, que agora patrocina “Taoconversa”, um “Taoblog”, retiros e cursos.
Alguns anos antes de sua morte, Share K. Lew anunciou publicamente que nunca havia
ordenado sacerdotes e que a maioria (mas não todos) os professores que alegavam ter
uma conexão com ele o faziam sem permissão e estavam exagerando a extensão de seu
relacionamento. Sua viúva encorajou os interessados em estudar a meditação baseada
em alquimia interna de Lew (que ela também ensinou) a contatá-la diretamente para
obter uma lista de professores aprovados.

O primeiro taoísta americano?

Se pensarmos nos taoístas americanos não como pessoas que lêem textos taoístas e tentaram integrar a
filosofia em suas próprias vidas (como o pai de Ursula K. Le Guin, Alfred Kroeber), mas como pessoas
que realmente treinaram em práticas taoístas específicas de professores taoístas chineses , pode ser um
pouco de ironia que o primeiro taoísta americano possa ter sido Kenneth Dickerson (também conhecido
como Khigh Dhiegh), o homem que fundou o Santuário Taoísta em 1970 com Share K. Lew.

Dickerson fez carreira fingindo ser chinês, e quase sempre tocava pesado. Com suas
sobrancelhas inclinadas e bigode fino, Dickerson fingiu um sorriso sombrio (se não exatamente
sinistro) e uma risada estridente e ameaçadora, evocando os piores (embora muito engraçados
em retrospecto) estereótipos americanos de vilões chineses. Ele retratou a cabeça “lavagem
cerebral” no thriller políticoO candidato da Manchúria,bem como o inimigo recorrente Wo Fat
no drama criminal da TVHavaí Cinco-0.Na maior coincidência de todas, Dickerson co-estrelou
um episódio do clássico cultKung Fu,assumindo o ambíguo
papel de um mágico e adepto de artes marciais que resgata o jovem Caine de bandidos, ensina-lhe técnicas de
controle da respiração e, em seguida, inesperadamente rouba um pergaminho inestimável que Caine havia sido
enviado para entregar a um templo remoto. E qual era o conteúdo desse pergaminho que o tornava tão inestimável? A
história de Chuang Tzu sonhando que era uma borboleta! O homem que “roubou” a identidade chinesa para sua
carreira de ator conseguiu interpretar um personagem que roubou um texto taoísta!

Você pode estar se perguntando se Dickerson “roubou” a identidade taoísta também, quando treinou
com Share Lew e co-fundou o Santuário Taoísta. Não é uma pergunta ruim - ele pode ter inventado os
rituais taoístas sazonais que ele realizou lá. Mas se Taoísta foi apenas um dos muitos papéis falso-
chineses de Dickerson, ele nunca quebrou o personagem durante a maior parte de sua vida. Ele
supostamente estudou textos taoístas já na década de 1930, publicou comentários sobre a filosofia
taoísta, foi ativo em uma ramificação do Santuário Taoísta no Arizona (onde realizou serviços semanais e
patrocinou cerimônias do chá) e falou sobre seu compromisso com o taoísmo em um dos suas últimas
entrevistas.

Dado que Lao Tzu provavelmente não existia realmente, e que Chuang Tzu podia encontrar ironia cósmica em
quase tudo, você não pode deixar de se perguntar se ambos se divertiriam genuinamente com a história de
Dickerson e seu papel e transmitindo o pensamento taoísta ao Oeste.

Mestre Moy, a Sociedade Taoísta de Tai Chi e Fung Loy

Kok Moy Shin-lin fundaram o que provavelmente fez
mais para facilitar at'ai-chi ch'uan do que qualquer outra
instituição. Como Share K. Lew, ele nasceu no sudeste
da China. Antes de os comunistas chegarem ao poder,
ele fugiu para Hong Kong, onde estudou em um
instituto afiliado a um ramo do taoísmo Ch'üan-chen,
embora não esteja claro se ele já foi ordenado
(informações biográficas frequentemente o descrevem
como um monge ). Eventualmente, ele se estabeleceu
no Canadá e começou o que viria a se tornar a
International Taoist Tai Chi Society, que atualmente
tem filiais em quase 30 países, tão distantes quanto
Costa Rica, Nova Zelândia, Noruega e República
Eslovaca. A Sociedade Taoísta de Tai Chi dos EUA tem
seu
centro em Tallahassee, Flórida, e centros patrocinadores em
cerca de 30 estados.
Muito antes de você poder se inscrever parat'ai-chiaulas no YMCA ou nos porões da
sinagoga, Mestre Moy estava transformando uma forma de arte marcial outrora
obscura em uma prática física e espiritual acessível e amplamente não religiosa. Ele
originalmente ensinou mais fielmente ao que havia aprendido em Hong Kong, mas
logo encontrou a fórmula certa para o público americano, minimizando o componente
marcial das práticas e enfatizando os benefícios para a saúde física e mental. Por
exemplo, ele ensinou que praticart'ai-chilevaria à equanimidade espiritual e a uma vida
interior geralmente cultivada e calma.

Em conjunto com a Sociedade Taoísta de Tai Chi, Moy e seus seguidores também
abriram uma série de templos, primeiro no Canadá e depois nos Estados Unidos,
chamados de Fung Loy Kok, que é a pronúncia cantonesa de P'eng-lai Ko, ou Pavilhão
P'eng-lai (P'eng-lai era uma ilha paradisíaca imaginária no folclore taoísta, que se
acredita guardar segredos da imortalidade). Embora os templos normalmente
abrigassem santuários taoístas e sediassem cerimônias tradicionais, eles atraíam
exclusivamente os imigrantes sino-americanos e raramente se misturavam com os
mais amplamente populares.t'ai-chilições. Os templos agora funcionam em grande
parte como uma subsidiária da Sociedade, o que está muito alinhado com a
espiritualização americana do taoísmo. As características históricas e litúrgicas ficaram
em segundo plano, enquantot'ai-chise transformou em uma prática universalmente
benéfica.

Mestre Moy morreu em 1998, e a Sociedade provavelmente se tornou mais americana

e menos tradicionalmente taoísta ao longo do tempo, o que recebeu algumas críticas,
mas a manteve visível e acessível. Uma das alunas mais antigas de Moy, Eva Wong,
uma prolífica autora e tradutora, fundou o braço de Denver de Fung Loy Kok, mas
rompeu com a tradição após a morte de Moy. Ela agora ensina ch'i-kungna área de
Denver, e sua biografia oficial especifica seu treinamento em uma linhagem de
alquimia interna bastante obscura, mas não menciona Moy Shinlin, Fung Loy Kok ou a
Sociedade Taoísta de Tai Chi.

O caminho integral de Ni Hua-ching Ni Hua-ching classifica como

uma história de sucesso verdadeiramente taoísta americana,
passando de trabalhar como médico e professor local para
supervisionar uma dinastia que produziu inúmeras publicações,
santuários, institutos, instalações médicas, centros de
ensino, recursos online e um par de filhos que deram
continuidade ao “negócio da família”. Embora suas
biografias às vezes se contradigam, você ainda pode ter
uma noção geral de sua história. Ele nasceu na China, fugiu
para Taiwan e afirmou ter sido treinado por eremitas
taoístas por mais de três décadas. Em meados da década de
1970, um estudante americano que morava em Taiwan e era
afiliado ao Santuário Taoísta em Los Angeles, “descobriu” Ni
e o trouxe de volta à América, onde outros estudantes
clamavam por aprender com autênticos mestres taoístas
chineses.

Ni nunca forneceu muitos detalhes sobre seus professores ou linhagem, mas muitas vezes
ele caracterizou o ensino como uma forma de alquimia interna que é “não religiosa” e “não
monástica”. Omni (como ele é conhecido por seus seguidores) chama seu ensinamento de
“Caminho Integral”, que reformula a filosofia taoísta como uma espécie de movimento
americano de auto-ajuda, instruindo você sobre como reparar e restaurar suas próprias
energias espirituais danificadas.

Quando se estabeleceu na Califórnia, começou a ensinar grupos particulares e abriu um

pequeno santuário taoísta em sua casa. Desde então, ele e seus filhos se expandiram em
vários empreendimentos taoístas diferentes, alguns dos quais se separaram em suas
próprias direções: Escolas e institutos:Ni fundou a
College of Tao (agora chamado de College of Tao & Integral Health) em Santa
Monica, que produziu vários ramos especializados, incluindo Yo San
University of Traditional Chinese Medicine em Los Angeles (nomeado para o
pai de Ni), e o Chi Health Institute e o InfiniChi Instituto Internacional, ambos
sediados na faculdade original. Eles oferecem cursos det'ai-chi,médico ch'i-
kung,e medicina tradicional chinesa.
Sociedades afiliadas:Em 1983, Ni fundou a Sociedade Universal do Caminho
Integral, uma organização sem fins lucrativos que estabeleceu centros locais para
 a divulgação dos ensinamentos de Ni. Desde então, isso evoluiu para Friends of
the Integral Way, um termo abrangente para várias organizações e afiliadas on-
line, incluindo as Sisters of the Integral Way, uma rede informal de seguidores
do sexo feminino, e o recurso on-line Integral Way, que fornece blogs, compras,
informações sobre aulas e instruções para manter a saúde física, mental,
espiritual, moral e financeira.

Centros de bem-estar:Ni estabeleceu uma prática médica básica, que desde então se
expandiu para o Tao of Wellness, dois centros de saúde abrangentes em Santa Monica e
Newport Beach. Os centros agora são administrados por seus filhos Daoshing Ni e Mao
Shing Ni, ambos treinados em acupuntura e fitoterapia chinesa, embora também tenham
vários outros especialistas na equipe. Os centros não apenas tratam pacientes, mas
também publicam boletins informativos, oferecem conselhos on-line sobre dieta e
exercícios, patrocinam eventos públicos e vendem uma variedade de produtos
relacionados ao taoísmo e à saúde física.

Publicação:Ni traduziu e escreveu vários textos taoístas, alguns que ele afirma
serem ensinamentos secretos transmitidos por sua família, embora as fontes
nem sempre sejam claras. Seus dois filhos também escreveram livros sobre
técnicas de longevidade e fertilidade, e periodicamente fazem tours de livros.

Tao de cura de Mantak Chia Como Ni Hua-ching,

Mantak Chia enfatiza principalmente o taoísmo como
um recurso de cura e bem-estar geral. Chia é
etnicamente chinês, mas nasceu na Tailândia e
aprendeu a meditação budista quando criança. Ele
acabou estudandot'ai-chide um professor, e uma
variedade de práticas de um professor em Hong Kong
afiliado a um ramo do Taoísmo Ch'üan-chen. Em 1974,
ele abriu a escola Universal Healing Tao na Tailândia.
Ele se mudou para Nova York em 1979 para abrir o
Taoist Esoteric Yoga Center, que desde então foi
renomeado para Universal Healing Tao Center.
 O New York Center patrocina retiros, oferece cursos on-line, dá conselhos
gratuitos sobre astrologia taoísta, inclui o Tao Garden Health Spa & Resort,
anuncia as turnês e palestras de Chia e, é claro, vende vários produtos on-line. Em
outras palavras, o Universal Healing Tao Center evoluiu para isso, um enorme
balcão único para todas e quaisquer necessidades médicas e espirituais taoístas.
Chia insiste que as práticas não são religiosas, o que significa que qualquer pessoa
de qualquer formação religiosa pode fazê-las. O desenvolvimento do seuch'ié
totalmente não-denominacional!

Um dos discípulos de Chia que ajudou na edição de muitos de seus livros, Michael
Winn, dirige a Healing Tao USA, localizada em Asheville, Carolina do Norte. A maioria
dos recursos do Tao da Cura diz respeito a variantes dech'i-kunge práticas de bem-
estar, novamente marketing no inimitável estilo americano. Um anúncio, por exemplo,
promete ensinar os segredos dos mestres taoístas em “passos simples e fáceis”. Todos
os produtos eventualmente se vinculam a dar a você alguma variante de alegria
espiritual, saúde física e realização de seu destino.

A seguir estão apenas alguns dos tópicos abordados nos recursos de DVD e
áudio: Fusão dos Cinco Elementos,um método abrangente, incluindo
coisas como “alquimia emocional” e “meditação de fusão”
Cura do Amor e do Tao do Sexo,incluindo “segredos de amor do quarto
taoísta” e “sexologia médica”

Alquimia Sexual Interior,que discute os conceitos de “orgasmo

espiritual” e “cópula interior macho-fêmea”

Alquimia Sol-Lua,que inclui lições sobre como “dissolver o mal ch'i

” e “nascer seu filho imortal”
Prática de sonho taoísta,que envolve "sonhos lúcidos", "comandos
de sonho" e "cochilo de poder"

O taoísmo como recurso social e

político Você provavelmente não viu
muito o taoísmo americano no
vanguarda do debate público sobre
questões sociais e políticas, mas isso não
impediu vários americanos de recorrer a
fontes taoístas para justificar, inspirar ou
promover certas ações sociais e políticas.
Ironicamente, embora os taoístas
americanos possam ser politicamente
menos visíveis do que cristãos, judeus e
muçulmanos americanos, muitosnão-
taoístasfreqüentemente descobrem que o
taoísmo se presta facilmente a várias
causas sociais e políticas.
Nesta seção, falo sobre algumas das maneiras pelas quais os americanos pressionaram o
taoísmo a serviço de algumas dessas causas. Você ouve sobre o lugar improvável do
taoísmo na política presidencial, sua influência no pensamento feminista moderno e sua
presença crescente em conversas sobre questões ambientais.

Taoísmo na política presidencial americana Quando você

pensa em religião na política presidencial americana, o
taoísmo provavelmente não é o primeiro assunto que vem à
sua mente. Talvez você pense em John F. Kennedy fazendo
um grande discurso onde prometeu que não aceitaria
ordens do Vaticano. Ou de Barack Obama
distanciando-se de um ministro em sua igreja que fez
declarações inflamatórias sobre a América. Ou de Mitt
Romney, o primeiro mórmon de um dos principais partidos
políticos americanos nomeado para um cargo nacional. Ou
talvez você se lembre de como certas questões religiosas
polêmicas – como o aborto, ou a referência a Deus no
Juramento de Fidelidade, ou a questão dos vales para
escolas paroquiais – costumam aparecer em muitas
campanhas presidenciais. Mas taoísmo? Vamos. Que
taoísta já concorreu a qualquer cargo nos Estados Unidos?
Que candidato presidencial já falou sobre questões
relacionadas a uma comunidade taoísta? Que candidato
presidencial citou sábios taoístas em seus discursos?

Ok, você está certo, o taoísmo realmente não penetrou muito na política presidencial
americana, mas acredite ou não, em ocasiões separadas no final do século 20, figuras
importantes deAmbasos partidos políticos citaram, de facto, aTao Te Ching,um
enquanto concorre à presidência e o outro enquanto realmenteservindocomo
presidente! Isso é especialmente interessante porque esses caras representavam
lados totalmente opostos do espectro político, mas ambos citaram o texto porque
achavam que ele capturava suas ideologias tão bem, não importando que um fosse
um leão liberal e o outro um pilar do conservadorismo.

Então, quem eram eles? Bem, vamos pegar aquele que não ganhou primeiro. Em 1984,
Alan Cranston, o senador sênior da Califórnia, disputou a indicação presidencial
democrata. Cranston concorreu como um liberal sem vergonha, apoiando um
congelamento nuclear e fazendo campanha contra a expansão militar americana. Em
seus discursos de toco, Cranston periodicamente citava uma passagem doTao Te
Chingque sempre carregava na carteira, o capítulo em que Lao Tzu afirma que o
melhor tipo de líder é aquele que o povo mal sabe que existe, que é ainda melhor do
que um líder que todo o povo ama. Quando o trabalho de um líder é feito, as pessoas
pensam que realizaram todo o bom trabalho por si mesmas, porque se sentiram livres
para seguir suas esperanças naturais.
e sonhos sem intromissão do governo. Para Cranston, isso expressava seu
sentimento de que o governo deveria funcionar de forma altruísta, mas não
interferir na vida privada das pessoas ou sobrecarregá-las com medos de
confrontos militares. Cranston levou esse sentimento tão a sério que a passagem
de Lao Tzu apareceu na capa do programa em seu serviço memorial.

Cranston nunca chegou perto de conseguir a indicação, nunca teve a chance de

concorrer contra o atual presidente republicano Ronald Reagan, então talvez a América
não estivesse pronta para o taoísmo em 1984. Ou estava? Porque o republicano que
citou Lao Tzu foi o próprio Reagan, e ele o citou no discurso do Estado da União de
1988! No início de seu último grande discurso na sessão conjunta do Congresso,
Reagan citou Lao Tzu pelo nome e disse: “Governe uma grande nação como você
cozinharia um pequeno peixe; não exagere”, uma frase que os legisladores saudaram
com risos. Reagan relacionou isso ao seu desejo de “tirar o governo das costas do
povo”, reduzir impostos, remover regulamentações das empresas e abster-se de
intervir na vida das pessoas com programas de bem-estar social. Ele já havia invocado
a doutrina dawu-wei para explicar seu estilo de liderança reconhecidamente
“intermediário”, como sua preferência era nomear pessoas para fazer seus trabalhos e
depois recuar para segundo plano enquanto o sistema que ele montou funcionaria
sozinho.

Como isso pode ser? Como dois candidatos tão diferentes poderiam alegar que suas
filosofias eram justificadas pelo mesmo texto taoísta? Suponho que você poderia
simplesmente culpar a imprecisão do próprio texto; com um "Taoque não pode ser falado”,
você não poderia apoiar praticamente qualquer posição através de um texto como esse?
Mas, novamente, judeus e cristãos de todas as convicções políticas rotineiramente
justificam suas posições políticas e sociais por meio de citações bíblicas e argumentos
teológicos. E os muçulmanos com diferentes ideologias fazem o mesmo com o Alcorão.

Se você estiver com um humor particularmente cínico, provavelmente poderia dizer que
pessoas politicamente experientes poderiam justificar quasealgumposição política se eles
interpretassem as escrituras de forma criativa o suficiente. De qualquer forma, teria sido
divertido ver Cranston e Reagan discutindo sobre de quem era a interpretação certo1! Quando
foi a última vez que você viu dois políticos brigando sobre a melhor forma de ler um texto
taoísta?

O Yin contra-ataca: Taoísmo e feminismo Porque

oTao Te Chingfaz uso tão frequente de
imagens femininas – “mulher misteriosa”, “fêmea de todos
sob o céu”, “mãe do céu e da terra” – e porque a maioria das
pessoas tem uma vaga sensação de que o taoísmo está
interessado no equilíbrio deyineyang, você pode esperar que
o taoísmo e o feminismo se encaixem como duas ervilhas na
vagem proverbial. Mas embora sempre tenha havido
mulheres taoístas na China, elas lutaram com suas
instituições tanto quanto suas irmãs em outras tradições ao
redor do mundo. Por exemplo, as mulheres podem
desempenhar papéis importantes nos templos Ch'üan-chen,
mas a linhagem Cheng-i nunca lhes permitiu ordenação
completa. Em suma, o taoísmo não goza de nenhum status
especial como sendo particularmente aberto (ou
particularmente hostil a) preocupações feministas.

Ainda assim, nada disso impediu os americanos (que tiram a maior parte de seu
taoísmo dos textos clássicos, práticas comot'ai-chi,e medicina tradicional chinesa) de
encontrarem a tradição simpatica com o feminismo, e frequentemente extraem essas
conexões em blogs pessoais, artigos de jornal, trabalhos acadêmicos e assim por
diante. Aqui estão alguns temas que eles parecem mencionar com mais frequência,
mesmo que alguns deles reflitam amplas generalizações sobre o taoísmo ou a falta de
familiaridade com a história taoísta na China: A harmonia de
masculino e feminino:O taoísmo não pensa emyineyangcompetitivas,
hierárquicas ou contraditórias. Em vez disso, imagina uma harmonização de dois
princípios complementares, mas fundamentalmente bons e iguais.

A ênfase na liberdade e autenticidade:Com ideias como naturalidade,

espontaneidade e o bloco não esculpido, o taoísmo valoriza as pessoas que são
genuínas, não aquelas que constroem, perpetuam ou cedem a estruturas sociais
opressivas.
Respeito ao poder feminino:O taoísmo reconheceu historicamente as mulheres
imortais, apoiou a adoração de divindades femininas como a rainha-mãe