26 )LORVRȴD

3º $XOD

0HGLHYDOHFRQWHPSRU¤QHD

Depois de estudarmos na primeira aula o início da

Filosofia, percebemos a importância da construção da
Filosofia para os filósofos Sócrates, Platão e Aristóteles
(estudados na segunda aula). Na nossa terceira aula,
estudaremos três pontos fundamentais:

‡)LORVRILD0HGLHYDO
‡)LORVRILD&RQWHPSRUkQHD
‡)LOyVRIRV&RQWHPSRUkQHRV

Sempre é bom voltar às aulas anteriores para fazer

um Memorandum, (um exercício de memorização), isso
nos ajuda a entender passo a passo essa bela História: a
Filosofia.
Boa aula!

2EMHWLYRVGHaprendizagem

Ao término desta aula, o aluno será capaz de:

‡DWXDULQWHUHPXOWLSURILVVLRQDOPHQWHVHPSUHTXHDFRPSUHHQVmRGRVSURFHVVRVHIHQ{PHQRVHQYROYLGRVDVVLPRUHFRPHQGDU
‡UHODFLRQDUVHFRPRRXWURGHPRGRDSURSLFLDURGHVHQYROYLPHQWRGHYtQFXORVLQWHUSHVVRDLVUHTXHULGRVQDVXDDWXDomR
profissional;
‡DSUHVHQWDUWUDEDOKRVHGLVFXWLULGHLDVHPS~EOLFRV
 25
6H©·HVGHestudo
1- Estudo sobre a filosofia medieval
2- Estudo sobre a filosofia contemporânea
3- Estudo sobre os filósofos contemporâneos
1(VWXGRVREUHDȴORVRȴDPHGLHYDO
Com a dissolução do
Império romano, as invasões
bárbaras e o desaparecimento
das instituições, os centros de
difusão cultural também se
desagregaram. Os chamados
“pais da igreja” foram os
primeiro filósofos a defender a
fé cristã nos primeiros séculos, Imagem disponível em: <http://
HGXFDFDRXROFRPEUȴORVRȴD!
até aproximadamente o século 8.
Os padres da igreja foram os filósofos que, nesse período,
tentaram conciliar a herança clássica greco-romana, com o
pensamento cristão. Essa corrente filosófica é conhecida
como patrística. A filosofia patrística começa com as epístolas
de São Paulo e o evangelho de São João. Essa doutrina tinha
também um propósito evangelizador: converter os pagãos à
nova religião cristã.
Surgiram ideias e conceitos novos, como os de criação
do mundo, pecado original, trindade de Deus, juízo final e
ressurreição dos mortos. As questões teológicas, relativas às
relações entre fé e razão, ocuparam as reflexões dos principais
pensadores da filosofia cristã.
O desenvolvimento do conhecimento durante a Idade
Média conta com particularidades diversas que se afastam
daquela errônea perspectiva que a define como a “idade das
trevas”. Contudo, a predominância dos valores religiosos e as
demais condições específicas fazem do período medieval apenas
singular em relação aos demais períodos históricos. Nesse
sentido, o expressivo monopólio intelectual exercido pela Igreja
vai estabelecer uma cultura de traço fortemente teocêntrico.
Não por acaso, os mais proeminentes filósofos que surgem
nessa época tiveram grande preocupação em discutir assuntos
diretamente ligados ao desenvolvimento e a compreensão das
doutrinas cristãs. Já durante o século III, Tertuliano apontava
que o conhecimento não poderia ser válido se não estivesse
atrelado aos valores cristãos. Logo em seguida, outros clérigos
defenderiam que as verdades do pensamento dogmático cristão
não poderiam estar subordinadas à razão.
Em contrapartida, existiam outros pensadores medievais
que não advogavam a favor dessa completa oposição entre a
fé e a razão. Um dos mais expressivos representantes dessa
conciliação foi Santo Agostinho, que entre os séculos IV e V
defenderia a busca de explicações racionais que justificassem
as crenças. Em suas obras “Confissões” e “Cidade de Deus”,
inspiradas em Platão, aponta para o valor onipresente da ação
divina. Para ele, o homem não teria autonomia para alcançar a
própria salvação espiritual.
A ideia de subordinação do homem em relação a Deus
e da razão à fé acabou tendo grande predominância durante
vários séculos no pensamento filosófico medieval. Mais do que
27
refletir interesses que legitimavam o poder religioso da época, o
negativismo impregnado no ideário de Santo Agostinho deve ser
visto como uma consequência próxima às conturbações, guerras
e invasões que viriam a marcar a formação do mundo medieval.
Contudo, as transformações experimentadas com a Baixa
Idade Média viriam a promover uma interessante revisão da
teologia agostiniana. A chamada filosofia escolástica apareceria
com o intuito de promover a harmonização entre os campos
da fé e da razão. Entre seus principais representantes estava
São Tomas de Aquino, que durante o século XIII lecionou na
universidade de Paris e publicou “Suma Teológica”, obra onde
dialoga com diversos pontos do pensamento aristotélico.
1.16DQWR$JRVWLQKR 
O cristianismo estava
consolidado nessa época:
embora tivesse apenas
quatrocentos anos, era
considerado a verdade
irrefutável. Apesar disso, Santo
Agostinho, que nasceu no
norte da África, numa cidade
chamada Tagarte, nem sempre Imagem disponível em: http://
foi cristão. Fez os primeiros tulacampos.blogspot.com.
br/2011/09/santo-agostinho.html
estudos na cidade natal, e com
a ajuda de um amigo foi para Cartago, aos dezesseis anos,
completou os estudos superiores. Não foi um bom aluno. Na
juventude, detestava estudar grego. Interessa-se por Filosofia ao
ler uma obra de Cícero. Quando criança era cristão, mas depois
interessou-se por outras religiões, como a dos maniqueus, que
formavam uma seita e dividiam o mundo entre o bem e o mal,
trevas e luz, espírito e matéria. Com o seu espírito o homem
pode transcender a matéria, para os maniqueístas.
O maniqueísmo contém uma visão dualista radical,
onde bem e mal são tomados como princípios absolutos.
Posteriormente, Agostinho combateu essa doutrina, que foi
criada por Manes. De início, ele recusava a ler a Bíblia, por
considerá-la vulgar.
Com vinte anos, perdeu o pai e ficou sendo o responsável
pelo sustento de duas famílias. Foi professor de retórica em
Cartago, mas depois se mudou para Roma. Sua mãe foi contra a
mudança e Agostinho teve de enganá-la na hora da viagem. De
Roma foi para Milão, onde foi novamente professor de retórica.
Foi influenciado pelos estoicos, por Platão e o neoplatonismo,
também estava entre os adeptos do ceticismo. Abandonou
o maniqueísmo, que criticava. Converteu-se então à fé cristã,
depois de conhecer a palavra do apóstolo Paulo, e batizou-se
aos trinta e dois anos de idade. Desistiu do cargo de professor.
Voltou a Tagaste onde funda uma comunidade monástica,
disposto a fundamentar racionalmente a fé, como foi comum na
Idade Média. Mostrou que sem a fé, a razão não é capaz de levar
para a felicidade. A razão, para Agostinho, serve de auxiliar da fé,
esclarecendo e tornando inteligível aquilo que intuímos.
Santo Agostinho escreveu Contra os Acadêmicos e
expôs a teoria de que os sentidos dizem algo verdadeiro. O
erro provém do juízo que fazemos das sensações e não delas
próprias. A sensação não é falsa, o que é falso é querer ver
nelas uma verdade externa ao próprio sujeito.
Agostinho ficou conhecido por “cristianizar” Platão
28 )LORVRȴD
fazendo vários paralelos entre a parte espiritualista dele (que
diz existir um mundo transcendente) e as sagradas escrituras.
Faz a distinção entre o corpo, sujeito à sorte do mundo e a
alma, que é atemporal, com a qual se pode conhecer Deus.
Antes de Deus ter criado o mundo a partir do nada, as ideias
eternas já existiam na sua mente. Deus é bondade pura. Ele já
conhece o que uma pessoa vai viver antes dela viver. Assim,
apesar da humanidade ter sido amaldiçoada depois do pecado
original, alguns alcançarão a verdade divina, a salvação. Isso
depende do uso que fazemos do livre arbítrio, a faculdade que
o indivíduo tem de determinar de acordo com a sua própria
consciência a sua conduta, livre da Divina Providência
enquanto está vivo. Seria o ato livre de decisão e de opção.
Ȋ)D]HLRTXHHXID]LDTXDQGRYLYLQD7HUUDDRȴPGRGLDLQWHUURJDYDD
PLQKDFRQVFL¬QFLDSDVVDYDUHYLVWDDRTXHȴ]HUDHSHUJXQWDYDDPLP
PHVPRVHQ¥RIDOWDUDDOJXPGHYHUVHQLQJX«PWLYHUDPRWLYRSDUDGH
PLPVHTXHL[DUȋ6DQWR$JRVWLQKR
1.26DQWR$QVHOPR  
Nasceu em Aosta, na Itália,
filho de um nobre Gondolfo, e de
uma mãe rica, Ermenberga. Seguiu a
carreira religiosa, fez estudos clássicos
e escreveu sempre em latim. Foi eleito
prior, em 1063, porque tinha muita
inteligência e piedade. Sua biografia
nos é contada pelo seu discípulo,
Eadmero. Era comum na Idade Imagem disponível em:
http://www.cot.org.br/
Média os religiosos buscarem o apoio por-santo-anselmo.php
igreja/revelacao-do-inferno-
da fé na razão. Anselmo escreveu uma
obra sobre esse assunto. É considerado um dos iniciadores
da tradição escolástica. Buscava um argumento para provar a
existência de Deus e sua bondade suprema. Fala que a crença
e a fé correspondem à verdade, e que existe verdadeiramente
um ser do qual não é possível pensar nada maior. Ele não
existe apenas na inteligência, mas também na realidade.
Anselmo desenvolveu uma linha de pensamento sobre
essas bases, chamados de argumento ontológico, que foi retomada
por Descartes e criticada por Kant, e ela estava numa obra
chamada Proslógio. Parte do fato de que o homem encontra
no mundo muitas coisas, algumas boas, que procedem de
um bem absoluto, que é necessariamente existente. Todas as
coisas têm uma causa, menos o ser não criado, que é a causa
de si mesmo e fundamenta todos os outros seres. Esse ser é
Deus. Seus argumentos não foram totalmente aceitos.
Anselmo chegou a arcebispo da Cantuária em 1093.
Escreveu outras obras importantes, Da Gramática e A Verdade,
em latim. Recebeu doações de terras para a igreja, mas brigou
com Guilherme, o ruivo, rei da Inglaterra, pois não queria
fazer comércio com os bens da Igreja. Isso foi considerado
um desrespeito ao poder real; Guilherme impediu Anselmo
de viajar para Roma, desafiando o poder da Igreja.
Num dos seus primeiros livros, Monológico, em que apresenta
sua visão de Deus, Anselmo fala que a essência suprema
existe em todas as coisas e tudo depende dela. Reconhece
nela onipotência, onipresença, máxima sabedoria e bondade
suprema. Ela criou tudo a partir do nada. Anselmo procurava
26
desenvolver um raciocínio evolutivo sobre o que considerava
ser a verdade, que estava contida na Bíblia. Para Anselmo, o
pensamento tem algo de divino, e Deus tem uma razão.
Sua palavra é sua essência; ela é pura essência infinita, sem
começo nem fim, pois nada existiu antes da essência divina e
nada existirá depois. Para a essência o presente, o passado e o
futuro são juntos ao nosso tempo, é uma coisa só. A essência é
imutável, uma substância, embora seja diferente da substância
das outras criaturas. Existe de uma maneira simples e não pode
ser comparado com a consciência das criaturas, pois é perfeito
e maravilhoso e tem todas as qualidades já citadas.
2 SHQVDPHQWR GH 6DQWR $QVHOPR FRQVWLWXL XP PDUFR QD KLVWµULD
GD ȴORVRȴD PHGLHYDO VHQGR UHYLVLWDGR H GHEDWLGR SHORV SULQFLSDLV
UHSUHVHQWDQWHV GD ȴORVRȴD (VFRO£VWLFD $EHODUGR 6¥R %HUQDUGR 6¥R
%RDYHQWXUD'XQV6FRWHQWUHRXWURV
1.3  6¥R 7RP£V GH $TXLQR 

2V3ULPHLURVDQRV
Tomás de Aquino que foi
chamado o mais sábio dos santos
e o mais santo dos sábios. Nasceu
em março de 1225 no castelo de
Roca-Sica, perto da cidade de
Aquino, no reino de Nápoles, na
Itália. Com apenas cinco anos seu
pai, conde de Landulfo d’Aquino,
o internou no mosteiro de Monte
Cassino. Aí iria ser educado pelos Imagem disponível em: http://
sábios monges beneditinos, ordem claudioarantespompeu.blogspot.
com.br/2011/03/sao-tomas-de-
religiosa fundada por Bento de aquino-avaliacao-segundo.html
Núrsia exatamente naquele local.
Tomás fez com raro brilhantismo os primeiros estudos.
Mais tarde frequentou a Universidade de Nápoles. Conheceu
então os frades dominicanos, seguidores de Domingos de
Gusmão, fundador da ordem dita dos pregadores. Tinha
dezoito anos e resolveu fazer-se dominicano. Seus pais e
irmãos ficaram decepcionados, pois Tomás era genial e tinha
uma carreira fulgurante pela frente. Não queriam que ele fosse
um frade de uma ordem mendicante.
Como a família o importunasse no Convento de Nápoles,
Tomás foi transferido para Paris. À força foi de lá retirado e trazido
de volta ao castelo paterno. Tudo fizeram para lhe tirar da cabeça a
idéia de ser padre. Nada o convencia: nem rogos, nem promessas
de uma existência com tudo que uma família rica pode oferecer.
$WHQWDomRHDYLWyULD
Seus irmãos imaginaram armar-lhe uma cilada. Foi um
plano realmente diabólico. Introduziram no seu quarto uma
mulher bonita, charmosa, jovem, mas sem moral.
Pensaram eles que Tomás não resistiria. Entregar-se-ia a
ela. Desistiria de sua vocação eclesiástica. A provocação era de
baixo nível. Grande a tentação. Ao entrar a moça no quarto,
Tomás compreendeu que deveria agir sem demora. O perigo era
iminente. Então ele que estava entregue a uma piedosa leitura,
imediatamente se levantou. Arrancou um tição da lareira. Com
ele na mão, como uma espada de fogo, pôs a mulher em fuga.
A moça gritou e sumiu. Deve ter pensado que estava a
 27
lidar com um louco furioso agitando chamas, ameaçando,
na aparência, deitar fogo à casa. Tomás, logo que ela saiu foi
correndo até a porta, a fechou e a trancou. Num impulso natural
esmurrou o tição incandescente na porta e traçou nela com o
carvão um grande sinal da cruz. Jogou o que sobrou do carvão
no fogo. Sentou-se de novo na sua cadeira e voltou a estudar.
Após dois anos, sua mãe Teodora concordou em libertá-
lo. Deixou-se seguir para o convento de Nápoles em 1245.
Acompanhado pelo Superior Geral, João o Teotônico, Tomás
partiu para Paris. Dali foi para Colônia na Alemanha. Foi
discípulo de Santo Alberto Magno com o qual logo se afinou
culturalmente. Os estudantes de Colônia eram ávidos de
discussões filosóficas. Nelas Tomás tomava parte ativamente.
Grande o proveito que tirou das sábias preleções de
filosofia e teologia de Alberto Magno, cujos conhecimentos eram
enciclopédicos. Com ele Tomás aprendeu que a verdadeira vida de
um ser racional é fazer de sua inteligência uma ascensão contínua até
chegar aos mais altos conhecimentos inteligíveis, atingindo a ciência
da alma e a ciência de Deus. Ótimo discípulo, Tomás se distinguiu
entre os colegas, obtendo fama pelo seu talento indiscutível.
6HXVIDPRVRVHVFULWRV
Em 1252 Tomás em Paris ensinava como bacharel.
Segundo o método da época, desse modo poderia alcançar o
título de mestre e doutor. Escreveu neste período comentários
ao livro de Sentenças de Pedro Lombardo, obra composta entre
1150 e 1152. Comentou também o Profeta Isaías e o Evangelho
de São Mateus.
Passados quatro anos era doutor e escrevia a Suma contra
os Gentios, na qual faz uma exposição da crença cristã para uso
dos missionários. São quatro livros dos quais os três primeiros
tratam de verdades acessíveis à razão e o quarto livro das
verdades de fé propriamente ditas.
Em 1268 iniciou a Suma Teológica, sua principal produção.
Consta ela de três partes, subdivididas em questões e artigos. As
duas primeiras partes datam dos anos de 1266 a 1272. A terceira,
iniciada em 1272, ficou incompleta. Foi complementada pelo
companheiro e amigo fiel de Tomás, Reginaldo de Piperno.
Esta parte se chama Morte imprevista.
Quando Tomás de Aquino tinha cinquenta e três anos, a
7 de março de 1274, foi surpreendido pela morte no mosteiro
cisterciense de Fossanova. Estava a caminho de Lião onde, por
ordem do Papa Gregório X, iria participar do Concílio de Lião.
Ainda no leito de morte encontrou forças para falar aos monges
sobre o livro da Bíblia denominado Cântico dos Cânticos.
Após seu falecimento ele entrou para a História com o
título de Doutor Angélico, dada a culminância espiritual que
atingiu e a perfeição de sua existência.
Conta-se que certa ocasião, diante de um Crucifixo, Tomás
ouviu de Jesus estas palavras: “Bem escrevestes sobre mim,
Tomás, que prêmio quereis”? Respondeu ele: “Nada senão a Ti
mesmo, Senhor”. Prestes a morrer pronunciou estas palavras,
após receber a Eucaristia: “De ti, Senhor, me veio o preço da
redenção da minha alma! Todos os meus estudos, vigílias e
trabalhos foram por teu amor”.
Conta-se que naquele dia 7 de março de 1274 Alberto
Magno que se achava em Colônia, na Alemanha, com lágrimas
nos olhos comunicou aos frades: “O irmão Tomás de Aquino,
meu filho em Cristo, luz da Igreja, morreu. Deus acaba de me
29
revelar isto”. Teve, portanto, a longa distância a percepção do
falecimento de seu discípulo exemplar.
O corpo de Tomás de Aquino repousa na Catedral de
Tolosa, na França. Foi declarado Santo pelo Papa João XXII
que o canonizou em 1323. Paulo V em 1567 o declarou Doutor
da Igreja e Leão XIII o proclamou em 1879 padroeiro de todas
as escolas católicas. Venera-se sua memória a 28 de janeiro, dia
em que seu corpo foi transladado para Tolosa, em 1369.
(QVLQDPHQWRVGH7RPiVGH$TXLQR
Tomás de Aquino acentuou a diferença entre a Filosofia,
que estuda todas as coisas pelas últimas causas através da luz
da razão, e a Teologia, ciência de Deus à luz da revelação.
Mostrou que o homem é o ponto de convergência de toda
a criação e que nele se encerram, de certo modo, todas as coisas.
Ensinou que há uma união substancial entre a alma e
o corpo. Isto é o fundamento maior da dignidade da pessoa
humana. Esta é um corpo que está enformado por uma alma
ou uma alma a enformar um corpo.
Defendeu o livre arbítrio, ou seja, a liberdade da vontade
humana para aderir ao bem ou ao mal, donde a responsabilidade
moral do homem. Daí a sanção da lei: prêmio para as boas
ações e punição para os atos maus.
Para ele a morte determina para sempre a alma humana
quer na desordem e na infelicidade, quer na ordem e na
felicidade, como está na Bíblia.
O conhecimento, ensinava Tomás, tem a primazia sobre a
ação, pois nada pode ser amado se não for conhecido primeiro.
2VFLQFRFDPLQKRV
Por cinco vias Tomás prova magistralmente a existência
de Deus.
Com notável clareza expôs ele a prova tirada do
movimento, partindo do pressuposto de que “tudo o que se
move é movido por outro”.
Raciocina então: “se aquilo pelo qual é movido por sua
vez se move, é preciso que também ele seja movido por outra
coisa e esta por outra. Mas não é possível continuar ao infinito;
do contrário, não haveria primeiro motor e nem mesmo os
outros motores moveriam como, por exemplo, o bastão não
move se não é movido pela mão.
Portanto, é preciso chegar a um primeiro motor que não
seja movido por nenhum outro, e por este todos entendem
Deus”.
A segunda via é a da causa primeira universal. Eis o texto
de Tomás de Aquino na Suma Teológica:
Constatamos no mundo sensível a existência
GH FDXVDV HÀFLHQWHV e HQWUHWDQWR LPSRVVtYHO
TXHXPDFRLVDVHMDVXDSUySULDFDXVDHÀFLHQWH
porque, se assim fosse, esta coisa existiria antes
de existir, o que não tem nenhum sentido.
2UDQmRpSRVVtYHOSURFHGHUDWpRLQÀQLWRQD
VpULHGHFDXVDVHÀFLHQWHVSRUTXHHPTXDOTXHU
série de causas ordenadas, a primeira é causa
intermediária e esta é causa da última, quer haja
uma ou várias causas intermediárias.
Com efeito, se suprimirdes a causa, fareis
desaparecer o efeito: portanto, se não há
causa primeira, não haverá nem última, nem
LQWHUPHGLiULD2UDVHIRVVHUHJUHGLUDWpRLQÀQLWR
30 )LORVRȴD
GHQWURGDVpULHGHFDXVDVHÀFLHQWHVQmRKDYHULD
causa primeira, e, assim, não haveria também
nem efeito, nem causas intermediárias, o que
é evidentemente falso. Portanto, é preciso, por
necessidade, colocar uma causa primeira que
todo o mundo chama Deus.
Por este texto se percebe a clareza com que Tomás de
Aquino expõe o seu raciocínio. Com rara habilidade intelectual
ele procura o motivo da existência da causalidade no mundo.
Assim se chega infalivelmente a uma causa que produz e não
é produzida, ou seja, a causa eficiente primeira que é Deus.
Em terceiro lugar vem a prova da contingência. Em
sentido amplo, contingência significa a possibilidade de um
objeto qualquer de não ser, de não existir.
É tudo aquilo que pode ser como não ser. É contingente
o fato de cada um de nós existirmos. Poderíamos não ter
existido. A contingência metafísica significa que contingente é
todo ente ao qual a existência não é essencialmente necessária.
Eis como Josef de Vries resume esta prova da existência
de Deus proposta por Tomás de Aquino:
a prova cosmológica, baseando-se no
nascimento e desaparecimento das coisas,
conclui a contingência das mesmas, e partindo
da mutabilidade própria também dos elementos
constitutivos fundamentais cuja origem não
pode ser mostrada experimentalmente, infere
sua natureza também contingente, provando
dessa maneira que o mundo todo é causado
por um Ser Supramundano.
Este é o Ser Necessário que existe por sua própria
natureza e não pode nunca deixar de existir. As criaturas
nascem, crescem e morrem, são possíveis, não necessárias, ou
seja, existem, mas não necessariamente. Se em algum tempo
não tivesse havido nada de existente, teria sido impossível para
qualquer coisa começar a existir, e, deste modo, também neste
caso nada existiria o que seria um absurdo. Existe, portanto,
um Ser Necessário que é Deus.
A quarta via para provar a existência do Ser Supremo é
tirada dos graus dos seres. Na Suma Teológica assim se expressa
Tomás de Aquino:
9HULÀFDPRV TXH DOJXQV VHUHV VmR PDLV RX
menos verdadeiros, mais ou menos bons, etc.
ora, diz-se o mais e o menos de coisas diversas
segundo a sua aproximação diferente de um
máximo. Existe, pois, alguma coisa que é o
mais verdadeiro, o melhor, por conseguinte, o
mais ser. Ora, o que é o máximo num gênero
é a causa de tudo que pertence a este gênero.
Existe, portanto, um ser que é para todos os
outros causa de ser, de bondade, de perfeição
total, e este ser é Deus.
Deus possui o ser de modo absoluto, ao passo que as
criaturas têm um grau diverso de ser. Isso significa que tal fato
não lhes deriva em virtude de suas respectivas essências, caso
em que seriam sumamente perfeitos e não em determinados
graus. Ora, se não deriva de suas respectivas essências, isso, é
lógico, significa que o receberam de um ser que concede tudo
sem receber, que permite a participação sem ser ao mesmo
28
tempo partícipe.
Este ser é a fonte de tudo aquilo que existe de algum
modo. Ele é a perfeição infinita, absoluta. É um ser perfeito
sob todos os aspectos que se possam imaginar. Nele se realizam
com perfeição suprema todas as possibilidades do ser.
O quinto caminho apontado por Tomás de Aquino como
prova da existência de Deus é o do finalismo, ou seja, do
governo do mundo.
Jolivet resume esta quinta via deste modo:
1R FRQMXQWR GDV FRLVDV QDWXUDLV YHULÀFDPRV
uma ordem regular e estável. Ora, toda ordem
exige uma causa inteligente, que adapta os
PHLRVDRVÀQVHRVHOHPHQWRVDREHPGRWRGR
Portanto, a ordem do mundo é obra de uma
Inteligência ordenadora, transcendente a todo
o universo. Esse Ordenador é Deus.
De fato, quando se analisa o que ocorre no mundo se
verifica que tudo age e opera como se tendesse a um fim. Não
se trata de uma idéia mecanicista do universo, como se Deus
interviesse juntando partes como acontece com o relojoeiro
para constituir um relógio. Trata-se de se perceber a finalidade
inata em algumas coisas, coisas que mostram em si mesmas
um princípio de finalidade e total unidade. As exceções que se
podem atribuir ao acaso não invalidam este raciocínio.
O que se busca é a causa da regularidade, da ordem e da
finalidade visíveis em alguns seres. Esta causa não pode ser
identificada com os próprios seres em si. É preciso, pois, remontar
a um Ordenador que esteja em condições de dar ser aos seres e,
na verdade, daquele modo específico no qual de fato eles operam.
$VOHLVVHJXQGR7RPiV
Segundo Tomás de Aquino, por ser racional, o homem
conhece a lei natural, ou seja, está plenamente capacitado para
saber que “se deve fazer o bem e evitar o mal”. Trata-se da
participação da lei eterna pelo homem dotado de inteligência.
A lei eterna outra coisa não é senão o plano racional de Deus,
isto é, a ordem existente no universo todo. Por esta lei dirige
tudo para o seu fim específico.
Além desta lei eterna e da lei natural, Tomás fala da lei
humana, ou seja, jurídica. São normas feitas pelos homens
para impedir que se pratique o mal. É a ordem promulgada
por quem tem a responsabilidade pela comunidade.
Seguindo Aristóteles, Tomás de Aquino considera o
Estado como uma necessidade natural. É que o homem é um
ser social e precisa de orientações para viver em sociedade.
Entretanto, Tomás de Aquino deixa claro que as leis humanas
não podem contradizer a lei natural.
Aliás, no pensamento dele as normas do direito positivo
existem para que os que são propensos aos vícios e neles se
obstinam sejam persuadidos, a bem da ordem pública, a evitar
tais desvios. Insiste Tomás na função pedagógica das leis
humanas e nas sanções que podem e devem incluir. O objetivo
é a convivência pacífica entre os homens.
7RPiVGH$TXLQRHD)LORVRILD*UHJD
Tomás de Aquino repensou Aristóteles, o grande filósofo
grego do século V antes de Cristo. Deu diretrizes novas ao
pensamento de Platão, outro grande filósofo daquele século.
Deus é para Tomás o Criador de tudo, noção não atingida pela
 29
filosofia grega. O dualismo inexplicável entre o mundo ideal e
o mundo fenomenal, entre Deus e a matéria foi inteiramente
superado por Tomás de Aquino.
A ética de Aristóteles é sem obrigação e sem sanção, mas
não assim a moral exposta pelo Aquinate.
Na lógica, parte da filosofia que trata da lei do raciocínio
correto, Tomás de Aquino expôs e comentou os ensinamentos
de Aristóteles, dado que a lógica aristotélica é perfeita. O filósofo
grego foi o pioneiro que investigou cientificamente as leis do
pensamento e as formulou com exatidão. Kant, filósofo alemão,
afirmou que os filósofos posteriores nada acrescentaram ao que
Aristóteles ensinou neste aspecto da filosofia.
Entretanto, a teodiceia de Aristóteles, ou seja, a parte que trata
de Deus, é incomparavelmente inferior à de Tomás de Aquino.
Como Aristóteles, porém, Tomás de Aquino na política,
acertadamente, ensina que a bondade de um governo, sua
eficiência, não dependem de sua forma, mas da honestidade,
da competência com que se dedica ao bem comum, ao bem
estar dos cidadãos.
Seja monarquia, república ou outra forma qualquer, melhor
será, concretamente, a que mais se ajustar às necessidades do povo.
7RPiVGH$TXLQRKRMH
Os discípulos, os seguidores de Tomás de Aquino neste
final do século XX são incontáveis.
Filósofos talentosos das mais diversas nações encontram
em Tomás de Aquino elementos valiosos para suas pesquisas.
Sertillanges, Maritain, Gilson, Garrigou-Lagrange, De Finance,
Caturelli são alguns entre muitos que manifestam a presença
vigorosa do tomismo em nossos dias.
No Brasil Fernando Arruda Câmara, notável filósofo
brasileiro, lançou o livro “Tomismo Hoje”, no qual mostra o
grande número de tomistas em nossa pátria, entre os quais,
se destaquem Maurílio Teixeira Leite Penido, Leonardo Van
Acker, Henrique Cláudio de Lima Vaz, Alexandre Correia.
A reelaboração do tomismo efetuada pelos filósofos de
nossos dias tem como característica um estudo direto dos
textos de Tomás de Aquino. Além disto se nota uma fidelidade
absoluta às teses fundamentais estabelecidas por ele. Percebe-
se diálogo aberto com as outras correntes filosóficas atuais. Há
ainda uma preocupação dos tomistas de hoje de investigar em
profundidade a cultura moderna, contemporânea.
Tais discípulos de Tomás de Aquino são chamados
neotomistas que tentam responder às profundas perguntas
que se colocam ao homem de hoje, cristãos ou não-cristãos.
Há sobretudo um apelo à Verdade e ao Amor Criador que
precisam penetrar no íntimo da realidade humana.
À cultura moderna e contemporânea influenciada pela
técnica e pela ciência, endeusadas erroneamente, o tomismo traz
uma contribuição admirável. Leva o ser racional ao encontro
de Deus e dos valores perenes, sem os quais é impossível a
verdadeira felicidade. Trata-se de libertar o homem da escravidão
do materialismo com todas as suas terríveis consequências.
Chesterton, pensador inglês afirmou:
Neste momento atual, tão pouco esperançoso,
não há homens tão esperançosos como aqueles
que consideram agora Santo Tomás como
guia em uma centena de perguntas angustiosas
respeitante às artes, à propriedade e à ética
31
econômica. Há inegavelmente um tomismo
esperançoso e criador em nossa época.
É também desse autor esta frase luminosa:
4XHRWRPLVPRVHMDDÀORVRÀDGRERPVHQVR
o mesmo bom senso o proclama.
O erro seria considerar o tomista como quem entende
Tomás de Aquino de modo estático, medieval. Nada disto.
Através de um estudo maduro, de uma reflexão atenta,
o tomista procura pinçar o que está latente nos escritos de
Tomás de Aquino.
Como observou Dino Staffa:
Nenhuma das maravilhosas conquistas da
ciência física são inconciliáveis com a doutrina
tomista, senão que a integram e iluminam.
Há, de fato, uma perfeita harmonia entre os ensinamentos
de Tomás de Aquino e as descobertas científicas de hoje.
Jean Ladrière recentemente declarou:
A atualidade do pensamento de Santo Tomás
de Aquino é a presença contínua de uma força
LQVSLUDGRUDFDSD]GHDVVXPLUHPVXDVÀJXUDV
cambiantes, o destino da razão, a consciência
que ela tomou de suas conquistas como de seus
limites, o pressentimento que ela traz consigo
daquilo que lhe pode dar absolutamente seu
sentido.
Wolfgang Kluxen situou, com rara felicidade, a posição
do tomismo ao escrever que este “não é a última palavra da
razão e isto segundo seus próprios princípios. Basta, porém,
que seja uma palavra real, séria, verdadeira; e, como tal, ele
permanecerá sempre atual, contemporâneo a todas as épocas”.
O reencontro da juventude de hoje com Tomás de
Aquino significa libertação e renovação cultural forte. Tomás
de Aquino é um convite ao afastamento de tudo que degrada
o ser humano. Ele inspira segurança para que se ande nos
caminhos do bem e dos verdadeiros valores. Enche de
esperança o coração juvenil.
2(VWXGRVREUHDȴORVRȴDPHGLHYDO
),/262),$&217(0325Ç1($
Entendemos por contemporânea ou pós-modernidade,
ou seja, data atual, quando dizemos atual não somente nos
dias de hoje, e sim nos séculos XIX, XX e XXI. Iremos
estudar o pensamento da filosofia e os principais filósofos que
marcaram e marcam nossa época.
Consideramos como contemporânea (Cordón, 1983)
a filosofia que se estende, dentro da imprecisão cronológica
própria das produções culturais, ao longo da segunda metade
do século XIX e da primeira metade do século XX. A
filosofia contemporânea, nas suas linhas mais fundamentais
e características, só pode ser adequadamente compreendida
em relação com a obra de Hegel. Com efeito, a filosofia
contemporânea constitui em grande medida uma reação
contra o sistema hegeliano, ao mesmo tempo em que retoma
poucas das suas análises e interrogações.
32 )LORVRȴD
A mais notável e radical reação contra o sistema de Hegel
é feita por Marx, pelo marxismo. O marxismo, entroncado
originalmente na esquerda hegeliana, distingue e separa o
sistema hegeliano (idealista) do método dialético. Aceitando
e transformando este último, a filosofia marxista “inverte” o
sistema de Hegel, propondo uma visão dialética-materialista
da consciência, da sociedade e da história.
Outra reação contra o hegelianismo - reação estreitamente
vinculada à situação econômica, social e intelectual resultante
da revolução industrial - é representada pelo positivismo,
especialmente o de Comte. Neste caso, reage-se contra
o “racionalismo” hegeliano naquilo que possa ter de
menosprezo da experiência, com a pretensão de instaurar
um saber positivo, capaz de fundamentar uma organização
político-social nova. Como Marx, Comte conserva, no
entanto, embora transformando, um momento importante
do hegelianismo: a ideia de “espírito objetivo”.
O positivismo (tomado, em geral, como uma atitude
renitente à especulação filosófica e propenso a considerar a
ciência como forma de conhecimento, não só modelar, mas
exclusiva) constitui, além disso, uma constante na história do
pensamento. Apesar das suas notáveis diferenças na maneira de
pôr os problemas, é possível reconhecer esta linha no empirismo
do século XVIII, no positivismo do século XIX e no positivismo
lógico ou empirismo lógico do século XX. O empirismo lógico
ou positivismo lógico do séc. XX constitui um dos movimentos
(juntamente com o “atomismo lógico” e a filosofia analítica)
integrantes da corrente analítica dos nossos dias, cuja máxima
originalidade consiste em haver transformado o próprio
conceito de filosofia: para a corrente analítica, a filosofia não
tem por objeto a realidade, mas a análise da linguagem acerca da
realidade, quer se trate da linguagem ordinária ou comum, ou da
linguagem científica acerca da realidade.
Outras correntes da filosofia contemporânea tomaram como
objeto principal de consideração o fenômeno da história, da vida e
da irredutibilidade da existência pessoal: as filosofias historicistas,
vitalistas, existencialistas e personalistas. O existencialismo
constitui, originalmente, uma reação contra o hegelianismo e
em favor da individualidade, colocando em primeiro plano a
categoria de singularidade, preferida pelo “sistema dialético” de
Hegel (Kierkegaard). No seu desenvolvimento no século XX
(Heidegger, Sartre), a par da reação anti-hegeliana já apontada,
o existencialismo depende diretamente da fenomenologia de
Husserl, no tocante às suas análises da existência humana.
Quanto ao vitalismo de Nietzsche, representa uma reação não
apenas contra Hegel, mas contra toda a tradição intelectualista-
religiosa que se opôs à vida e aos valores vitais, desde que se
verificou a aliança do platonismo com o cristianismo.
Mesmo quando as correntes filosóficas que mencionamos
remetem direta ou indiretamente para Hegel, seria errado
deduzir dele, por oposição ou continuação (ou por ambas as
coisas), todo o pensamento contemporâneo. O descrédito geral
da especulação filosófica subsequente ao hegelianismo conduziu
a atitudes relativistas e cépticas contra as quais se levantou
também a filosofia. Esse enfrentamento com o relativismo e
o cepticismo tornou-se patente a partir de diferentes posições,
tanto na fenomenologia de Husserl (intento de fazer da filosofia
uma ciência de rigor), como nas investigações acerca da vida e
da história levadas a cabo por Dilthey, Ortega e Gasset. Esses
30
três filósofos pretendem compreender a vida e a história com
base em categorias específicas rigorosas.
Talvez a característica externa mais saliente da filosofia
contemporânea seja a disparidade de enfoques, sistemas e escolas,
face ao desenvolvimento, de certo modo mais uniforme e linear,
da filosofia moderna (racionalismo, empirismo, Kant, idealismo
hegeliano). Para essa proliferação de pontos de vista e de escolas,
contribuíram, em grande medida, fatores socioculturais, como: a
crise contemporânea dos sistemas políticos, o avanço espetacular
das ciências naturais e lógico-formais e o desenvolvimento
das ciências humanas, cujos métodos e resultados tiveram
repercussões e consequências de interesse no campo e nos
problemas da filosofia (psicanálise, estruturalismo).
2.12ILPGDILORVRILD
Quando dizemos o fim da Filosofia, não estamos dizendo
que a Filosofia acabou ou vai acabar. Foi no século XIX que a
Filosofia se deparou com a Ciência, ou seja, a Ciência “queria”
acabar com a Filosofia, pois a Filosofia interrogava a Ciência, seus
inventos e desenvolvimentos. A Filosofia questiona e interroga, e
a Ciência deve explicar o como e o porquê... Vamos à aula.
No século XIX, o otimismo positivista ou cientificista
levou a Filosofia a supor que, no futuro, só haveria ciências,
e que todos os conhecimentos e todas as explicações seriam
dados por elas. Assim, a própria Filosofia poderia desaparecer,
não tendo motivo para existir.
No entanto, no século XX, a Filosofia passou a mostrar
que as ciências não possuem princípios totalmente certos,
seguros e rigorosos para as investigações, que os resultados
podem ser duvidosos e precários, e que, frequentemente, uma
ciência desconhece até onde pode ir e quando está entrando no
campo de investigação de uma outra.
Os princípios, os métodos, os conceitos e os resultados de
uma ciência podem estar totalmente equivocados ou desprovidos
de fundamento. Com isso, a Filosofia voltou a afirmar seu papel
de compreensão e interpretação crítica das ciências, discutindo
a validade de seus princípios, procedimentos de pesquisa,
resultados, de suas formas de exposição dos dados etc.
Foram preocupações com a falta de rigor das ciências que
levaram o filósofo alemão Husserl a propor que a Filosofia
fosse o estudo e o conhecimento rigoroso da possibilidade do
próprio conhecimento científico, examinando os fundamentos,
os métodos e os resultados das ciências. Foram também
preocupações como essas que levaram filósofos como Bertrand
Russel e Quine a estudar a linguagem científica, a discutir os
problemas lógicos das ciências e a mostrar os paradoxos e os
limites do conhecimento científico.
)LOµVRIRV
3(VWXGRVREUHRVȴOµVRIRV Contemporâneos
contemporâneos
Nesta seção, iremos estudar os
principais filósofos, desejo que vocês se
empenhem, pois precisamos do pensamento
deles para elaborar um raciocínio lógico.
Imagem disponível em:
Podemos conseguir ir muito mais além <http://leilokasantos.
da mesmice, basta desejar para que isso wordpress.
com/2008/07> Acesso
aconteça. em: 20/07/2010.
 31
3.1$XJXVWH&RPWH 
Auguste Comte 17 nasceu em Montpellier, França, a 19 de
janeiro de 1798, filho de um fiscal de impostos. Suas relações
com a família foram sempre tempestuosas e contêm elementos
explicativos do desenvolvimento de sua vida e talvez até mesmo de
certas orientações dadas às suas obras, sobretudo em seus últimos
anos. Frequentemente, Comte acusava os familiares (à exceção
de um irmão) de avareza, culpando-os por sua precária situação
econômica. O pai e a irmã, ambos de saúde muito frágil, viviam
reclamando maior participação de Auguste em seus problemas. A
mãe apegou-se a ele de forma extremada, solicitando sua atenção
“da mesma maneira que um mendigo implora um pedaço de
pão” para sobreviver, como diz ela em carta ao filho já adulto. Tão
complexos laços familiares foram afinal rompidos por Comte,
mas deixaram-lhe marcas profundas.
3.1.12VWU¬VWHPDVE£VLFRV
O núcleo da filosofia de Comte radica na ideia de que a
sociedade só pode ser convenientemente reorganizada através
de uma completa reforma intelectual do homem. Com isso,
distingue-se de outros filósofos de sua época como Saint-Simon
e Fourier, preocupados também com a reforma das instituições,
mas que prescreviam modos mais diretos para efetivá-la.
Enquanto esses pensadores pregavam a ação prática imediata,
Comte achava que antes disso seria necessário fornecer aos
homens novos hábitos de pensar de acordo com o esta¬do
das ciências de seu tempo. Por essa razão, o sistema comteano
estruturou-se em torno de três temas básicos. Em primeiro
lugar, uma filosofia da história com o objetivo de mostrar as
razões pelas quais uma certa maneira de pensar (chamada por
ele filosofia positiva ou pensamento positivo) deve imperar
entre os homens. Em segundo lugar, uma fundamentação
e classificação das ciências baseadas na filosofia positiva.
Finalmente, uma sociologia que, determinando a estrutura e os
processos de modificação da sociedade permitisse a reforma
prática das instituições. A isso se deve acrescentar a forma
religiosa assumida pelo plano de renovação social, proposto
por Comte nos seus últimos anos de vida.
3.1.22SURJUHVVRGRHVS¯ULWR
A filosofia da história – primeiro tema da filosofia de
Comte – pode ser sintetizada na sua célebre lei dos três
estados: todas as ciências e o espírito humano como um todo
se desenvolvem através de três fases distintas: a teológica, a
metafísica e a positiva.
No estado teológico, pensa Comte, o número de
observações dos fenômenos reduz-se a poucos casos e, por
isso, a imaginação desempenha papel de primeiro plano.
Diante da diversidade da natureza, o homem só consegue
explicá-la mediante a crença na intervenção de seres pessoais
e sobrenaturais. O mundo torna-se compreensível somente
através das id’eias de deuses e espíritos. Segundo Comte, a
mentalidade teológica visa a um tipo de compreensão absoluta;
o homem, nesse estágio de desenvolvimento, acredita ter
posse absoluta do conhecimento. Para além dos limites dos
seres sobrenaturais, o homem não coloca qualquer problema,
sentindo-se satisfeito na medida em que a possibilidade de
33
recorrer à intervenção das divindades fornece um quadro para
compreensão dos fenômenos que ocorrem ao seu redor.
Paralelamente às funções de explicação da natureza, a
mentalidade teológica desempenharia também relevante papel
de coesão social, fundamentando a vida social. Confiando em
poderes imutáveis, fundados na autoridade, essa mentalidade
teria como forma política correspondente a monarquia aliada
ao militarismo.
O estado teológico, para Comte, apresenta-se dividido
em três períodos sucessivos: o fetichismo, o politeísmo e o
monoteísmo. No fetichismo, uma vida espiritual, semelhante à
do homem, é atribuída aos seres naturais. O politeísmo esvazia
os seres naturais de suas vidas anímicas - tal como concebidos
no estágio anterior - e atribui a animação desses seres não a
si mesmos, mas a outros seres, invisíveis e habitantes de um
mundo superior. No monoteísmo, a distância entre os seres
e seus princípios explicativos aumenta ainda mais; o homem,
nesse estágio, reúne todas as divindades em uma só.
A fase teológica monoteísta representaria, no
desenvolvimento do espírito humano, uma etapa de transição
para o estado metafísico. Este, inicialmente, concebe “forças”
para explicar ficar os diferentes grupos de fenômenos, em
substituição às divindades da fase teológica. Fala-se então de
uma “força física”, uma “força química”, uma “força vital”.
Num segundo período, a mentalidade metafísica reuniria
todas essas forças numa só, a chamada “natureza”, unidade
que equivaleria ao deus único do monoteísmo.
O estado metafísico tem, segundo Comte, outros pontos
de contato com o teológico. Ambos tendem à procura de
soluções absolutas para os problemas do homem; a Metafísica,
tanto quanto a Teologia, procura explicar a “natureza íntima” das
coisas, sua origem e destino últimos, bem como a maneira pela
qual são produzidas. A diferença reside no fato de a metafísica
colocar o abstrato no lugar do concreto e a argumentação no
lugar da imaginação. Nessa perspectiva comteana, o estado
metafísico se caracterizaria fundamentalmente pela dissolução
do teológico. A argumentação, penetrando nos domínios das
ideias teológicas, traria à luz suas contradições inerentes e
substituiria a vontade divina por “ideias” ou “forças”. Com
isso, a metafísica destruiria a ideia teológica de subordinação
da natureza e do homem ao sobrenatural. Na esfera política, o
espírito metafísico corresponderia a uma substituição dos reis
pelos juristas; supondo-se a sociedade como originária de um
contrato, tende-se a basear o Estado na soberania do povo.
3.2*HRUJ:LOKHOP)ULHGULFK+HJHO

Georg Wilhelm Friedrich Hegel 18, o último filósofo
clássico famoso, autor de um esquema dialético no qual o que
existe de lógico, natural, humano e divino oscila perpetuamente
de uma tese para uma antítese e de volta para uma síntese mais
rica. Hegel nasceu em Stuttgart, a 27 de agosto de 1770, e
faleceu a 14 de novembro de 1831, em Berlim.
Estudou gramática até os 18 anos. Quando estudante, fez
uma vasta coleção de extratos de autores clássicos, trechos de
manuais e tratados usados na época. Esse colossal fichário,
ordenado alfabeticamente, lhe foi útil toda a vida.
3.2.13HQVDPHQWR
34 )LORVRȴD
A filosofia de Hegel é a tentativa de considerar todo o
universo como um todo sistemático. O sistema é baseado
na fé. Na religião cristã, Deus foi revelado como verdade e
como espírito. Como espírito, o homem pode receber essa
revelação. Na religião, a verdade está oculta na imagem, mas
na Filosofia, o véu se rasga, de modo que o homem pode
conhecer o infinito e ver todas as coisas em Deus.
Na Filosofia da História, Hegel pressupôs que a história
da humanidade é um processo através do qual a humanidade
tem feito progresso espiritual e moral e avançado seu
autoconhecimento. A história tem um propósito e cabe ao
filósofo descobrir qual é. Alguns historiadores encontraram
sua chave na operação das leis naturais de vários tipos. A
atitude de Hegel, no entanto, apoiou-se na fé de que a história
é a representação do propósito de Deus e que o homem tinha
agora avançado longe o bastante para descobrir o que esse
propósito era: ele é a gradual realização da liberdade humana.
3.3 +HLGHJJHU 
Filósofo alemão que escreveu sua filosofia em linguagem
altamente cifrada. Apesar de o considerarem de difícil
compreensão é romanticamente cultuado por um grande
número de admiradores de fragmentos poéticos do seu
pensamento sobre o Ser. No entanto, ele próprio desistiu
de suas ideias, preferindo não publicar o segundo volume
de sua obra principal, o “O Ser e o Tempo”. Fervoroso
adepto do nazismo antes da derrota da Alemanha na segunda
guerra mundial foi, para muitos, um pensador original, um
crítico da sociedade tecnológica do século XX. De sua obra,
ficou a designação de “Existencialismo” para a corrente de
pensamento antideterminista fundada por Kierkegaard e à
qual se filiou. Era um escritor prolixo. Calcula-se que reunindo
todos os seus escritos daria uns 70 volumes
3.3.12FRQKHFLPHQWR
Tradicionalmente o conhecimento implicava a
dicotomia da relação sujeito-objeto, em que o homem,
como cognoscente, é algo dentro de um ambiente que ele
confronta. Para Heidegger, essa relação deve ser transposta.
O Saber mais profundo, ao contrário, é matéria do phainesthai
(grego: “mostrar-se” ou “estar na luz”), a palavra da qual
fenomenologia, como um método, é derivada. Algo está
exatamente “lá” na luz. Assim, neste conhecimento profundo,
a distinção entre o sujeito e o objeto não é imediata, mas vem
somente depois com a conceitualização, como nas ciências.
Então, o homem existe segundo certos fenômenos, que são
os modos como ele está lá, na luz (Dasein, o “o ser” em
alemão é, etimologicamente, a palavra da, que significa “lá”
com a palavra sein, que significa “estar”).
3.4.LHUNHJDDUG 
Soren Aabye Kierkegaard 19, nasceu na capital
dinamarquesa, Copenhague, em 1813. Foi o último dos
filhos do casamento precipitado que Michael Pedersen
Kierkegaard (viúvo e sem filhos) realizou com sua governanta
Anne Srensdatter (respectivamente 56 e 44 anos na época do
nascimento de Soren) uma vez que já era viúvo sem filhos.
Kierkegaard teve um relacionamento muito difícil com seu
32
pai, pois sua personalidade ficou marcada como a do filho
da expiação. Vive com uma vocação de sacrifício e de mártir
idealizada pelo pai.
Considerava-se pecador diante do olhar de Deus, apesar
de sua educação ter sido baseada no princípio do amor e temor
de Deus, assim mesmo sentia sobre si a responsabilidade dos
pecados de seu pai. Vale mencionar que seu pai blasfemou
contra Deus na sua infância. Mais tarde, quando a família
mudou-se para Copenhague, seu pai enriqueceu tornando-se
um comerciante de lã, apesar da forte crise que assolava o país,
deixando muitos dinamarqueses na miséria.
Dois outros fatores marcaram profundamente a vida do
filósofo: a morte de seus irmãos Mikael em 1819, e de sua irmã
Maren Cristine em 1822. A fatalidade aumentou a angústia de seu
pai que já era um homem marcado por um grande sentimento de
culpa e deixou profundas cicatrizes em Kierkegaard.
3.4.1 - A verdade
Se não há lógica na existência, mas a existência é verdadeira,
então a verdade também não tem lógica. Essa é a questão
que Kierkegard aborda em “Post-scriptum não científico”.
Assim, para ele, não encontramos a verdade como uma coisa
objetiva e lógica, destacada de nós, mas através de nosso modo
único e peculiar de apreender as coisas que é nossa paixão. A
verdade é encontrada através da subjetividade. Quanto maior
o ardor com que se acredita, mais verdadeiro é o objeto do
conhecimento. Isso evidentemente equivale a fazer da verdade
a expressão da fé. É ao colocar maior ou menor fé em algo, que
construímos nossa verdade.
A verdade, para Kierkegaard, não é uma “coisa”, mas uma
afirmação em relação ao mundo, uma posição de vida. Quando
ele diz “a verdade é subjetividade”, isto é somente enquanto o
sujeito traz tanta paixão junto com seu pensamento que a síntese
será um fato verdadeiro. Aquilo que é incerteza, sustentado
com o mais apaixonado empenho, torna-se verdade, a mais
alta verdade existente para alguém. Assim, o que é subjetivo é
verdade, enquanto a coisa objetiva, ao contrário, é incerta.
3.56DUWUH 
Jean-Paul Sartre 20 influenciou profundamente sua
geração e a seguinte. Foi um mestre do pensamento e seu
exemplo foi seguido por boa parte da juventude do pós-guerra,
nas décadas de 1950 e 1960.
Sartre tentou ilustrar sua filosofia com ações traduzidas
em diversos engajamentos políticos e sociais. Mais que qualquer
outro filósofo, é necessário conhecer algo de sua biografia para
captar o pensamento sartreano, um projeto desenvolvido em
três horizontes: a filosofia, a literatura e a política.
“O Ser e o Nada 21” tornou-se, como dito, a obra
fundamental da teoria existencialista. Nele está contida
praticamente toda a filosofia de Jean-Paul Sartre, cujos
principais tópicos são comentados abaixo. Porém, Sartre
apresentou o seu existencialismo de uma forma muito mais
clara e breve em O Existencialismo é um Humanismo, uma
conferência dada em Paris, em 1945. Seus seguidores, no
entanto, alegam que, nesse ensaio, sua abordagem do assunto
é popular e superficial, e não se pode confiar nela como uma
exposição do seu pensamento. Mas é importante lembrar
 33
que Sartre não é o fundador do existencialismo. O pensador
cristão dinamarquês Kierkegaard (1813-1855) é geralmente
considerado como o primeiro existencialista moderno.
Sartre foi, sem dúvida, essencialmente um filósofo moralista
e um psicólogo arguto, e contou com a simpatia de uma vasta
imprensa esquerdista em todo o mundo. Porém, pouco do
que disse foi concepção original sua. Ele tomou seu ponto de
partida das filosofias de Husserl e Heidegger. Seu primeiro
trabalho, L’Imagination (1936) e L’Imaginaire: Psychologie
phénoménologique de l’imagination (1940), ficam completamente
no contexto da análise da consciência que fez Husserl. O
pensamento de Heidegger aparece com clareza em A Náusea.
A definição do homem como um ser de possibilidades
que encontra ou perde a si mesmo nas escolhas que faz com
respeito a si mesmo corresponde à definição de Heidegger
do que chamou Dasein como o ser que tem que se fazer, se
materializar. Segundo seus críticos, no L’Être et le néant (1943),
um ensaio de ontologia fenomenológica, está óbvio que Sartre
copiou de Heidegger. Algumas passagens da obra de Heidegger
Was ist Metaphysik? (1929- “Que é a Metafísica?”) na verdade
foram literalmente copiadas. O significado do “Nada”, objeto
da investigação de Heidegger em suas aulas, foi a questão que
guiou o pensamento de Sartre.
5HWRPDQGRDaula
0XLWR EHP WHUPLQDPRV PDLV XPD DXOD FRP LVVR
SUHFLVDPRVUHOHPEUDUDOJXQVSRQWRVSULQFLSDLV
1²(VWXGR6REUHD)LORVRILD0HGLHYDO
Nesta seção estudamos a Filosofia Medieval, onde foi
destacada sua importância para a sociedade da época e a atual.
Nesse estudo precisamos observar a necessidade de entendermos
o porquê desta filosofia...Vimos também os principais filósofos
que marcaram a época e marcam até hoje... São considerados
pensadores que exercem influência na história.
2²(VWXGR6REUHD)LORVRILD&RQWHPSRUkQHD
Depois de analisarmos a filosofia medieval e seus
filósofos, nesta seção estudamos a Filosofia Contemporânea,
que nos dá uma base de estudo e reflexão. Quando dizemos
contemporânea, expressamos a filosofia atual.
3²(VWXGR6REUHRV)LOyVRIRV&RQWHPSRUkQHRV
São muitos filósofos contemporâneos, destaquei alguns
para que vocês tenham uma base de como pensam e como
elaborar um raciocínio lógico e reflexivo.
*/266É5,2
‡1HRSODW{QLFRV: não acreditavam no mal e negavam
que este pudesse ter uma real existência no mundo. Isso era
mais uma visão otimista do que dizer que tudo era, em última
instância, bom.
35
‡0DQLTXHtVPR: é uma forma de pensar simplista em
que o mundo é visto como que dividido em dois: o do Bem
e o do Mal.
‡ (VFROiVWLFD: tentam harmonizar ideais platônicos
com fatores de natureza espiritual, à luz do cristianismo
vigente no Ocidente.
‡ 0DU[LVPR: se baseia no materialismo e socialismo
científico, constituindo ao mesmo tempo uma teoria geral e
o programa dos movimentos operários. Em razão disso, o
marxismo forma uma base de ação para esses movimentos,
porque eles unem a teoria com a prática.
9DOHDpena DVVLVWLU
-RDQD'·DUFGH/XF%HVVRQ. O ano é 1429. A França
está em convulsão política e religiosa, com os membros
da família real em luta pelo domínio do trono. Mas uma
camponesa de uma aldeia remota dá ao seu país o milagre
que ele estava procurando.
(P 1RPH GH 'HXV. 1988 – Inglaterra/Iugoslávia
– Filme que se passa no séc. XII e enfoca o romance de
Abelardo e Heloisa. Retrata o clima das discussões filosóficas
e mostra o ambiente universitário na Universidade de Paris,
entre 1114-1118, época em que Abelardo lecionou nessa
instituição e em que viveu o célebre e dramático romance
com Heloísa.
2 6pWLPR 6HOR. 1957 – Suécia – Filme que mostra
um pouco da vida na Europa do séc. XIII, assolada pela
peste negra. Tem como personagem central um soldado
recém-chegado das Cruzadas, que joga xadrez com a morte
e se envolve com um grupo de atores mambembes que
percorrem as cidades e vilas. Através desses personagens
e suas perambulações, o filme apresenta aspectos da
religiosidade medieval, sobretudo em relação à morte.
2 'HVWLQR. 1997 – Egito/França – No século XII,
em Córdoba, os escritos do filósofo Averróis chocam os
islâmicos. Para apaziguar a situação, o califa Al Mansour
ordena que todas as suas obras sejam queimadas. É quando
os discípulos do filósofo decidem fazer cópias manuscritas
de suas obras, para levá-las para além das fronteiras do Islã.
2%6 1¥R HVTXH©DP (P FDVR GH G¼YLGDV DFHVVHP DV IHUUDPHQWDV
ȊIµUXPȋRXȊTXDGURGHDYLVRVȋ
0LQKDVDQRWD©·HV