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CONCEITO DE PERSONALIDADE HUMANA;

'AYANMO', 'AKUNLEYAN', 'AKUNLEGBA', 'KADARA' E 'AKOSILE'
COMO ACREDITAM OS IORUBA

por Uchenna Izuogu

"Como foi discutido no capítulo um deste longo ensaio, uma pessoa de acordo com o Yoruba tradicional compreende o Ara
(corpo), Emi (alma) e o Ori inu (cabeça interior) ou destino. Então, em conexão com o terceiro aspecto do homem, Ori que é o portador
do destino de alguém também tem que fazer uso de algum conceito como Akunleyan, Akunlegbe Ayanmo, Kadara e Akosile. Esses
conceitos são para justificar sua crença no destino ou predestinação da personalidade humana. Cada um deles é usado, por sua
vez, de acordo com a demanda das circunstâncias. Alguns deles, como mostrarei mais adiante, têm seu próprio período especial
quando são empregados. Como método de explicação, tentarei revisar cada um desses conceitos um após o outro. outro.

A explicação foi dada no capítulo um da obra de Bolaji Idowu, onde ele excluiu a personalidade de Ajala em seu próprio conceito de Ori,
em parte por causa do caráter questionável de sua natureza.
Em exame minucioso, para ele, como para aquilo que determina a essência da humanidade de cada indivíduo é recebido de
Olodumare. Este destino pode ser visto como "porção pré-ordenada da vida ferida e selada em Ori. Os seres humanos têm uma parcela
desse destino que determina o curso geral da vida"1 Na visão de Idowu, Ori é retratado como uma personalidade humana
completa que se ajoelhou diante de Olodumare para receber seu destino. Dependendo de como o destino de alguém é recebido,
temos a concepção trimorfa de destino, a saber, Akunleyan (ajoelhar-se, escolher), Akunlegba (ajoelhar-se, receber) e Ayamo
(aquilo que está afixado a alguém). De acordo com Gbadagesin, sua visão de Ori como uma personalidade completa que se ajoelhou
para fazer a escolha do destino também é confirmada. (céu), em vez disso, o 'indivíduo incompleto', ajoelha-se diante de Olodumare para
escolher por declaração verbal ou receber passivamente que ele/ela simplesmente estaria em Aiye (mundo).

2.2 AKUNLEYAN COMO ACREDITAM OS IORUBA

Em Akunleyan como destino (que também pode ser aplicado a outros dois conceitos), Idowu afirma que "tudo o que é conferido é
inalterável e se torna a porção de alguém ao longo da vida. Isso é o que a pessoa vai ao mundo para cumprir"3 Assim, na crença iorubá,
afirma-se que mesmo que uma pessoa queira alcançar algo contrário ao seu Akunleyan, seria uma tarefa impossível ou uma meta
inatingível porque essa coisa não seria possível. permitir que tal mudança seja possível. Isso é visto em comentários como "ele quer
fazer o bem, mas o crítico não concorda". (Ele quer se sair bem, mas seu Akunleyano não permite). Isso é usado principalmente quando
uma pessoa é vista fazendo todo tipo de esforço para ter sucesso, mas sem sucesso. Mais uma vez, o Yoruba confirma a força de
Akunleyan, no uso de palavras como "a kunle a yan eda, a d'ele aye tan oju nkan ni" "nós nos ajoelhamos (no céu) e escolhemos
nossos destinos, mas quando chegamos à terra, ficamos internados"4 Outra tradição importante fala sobre Akunleyan. De acordo
com Adeoye CL, o Criador convocou todas as suas criaturas no Céu para pensar no que queriam fazer na Terra. Eleda deveria
chamar o representante de cada raça, após sua deliberação, um por um para recontar sua atribuição, eles têm tempo suficiente para
pensar em sua missão. De acordo com Adeoye, "Eleda então permitiu que cada um deles fizesse seu próprio Akunleyan , isto é, pensar
e pronunciar o que quer que se deseje ir e realizar em Aiye, então o Criador o selaria"5 O Criador também dá chance a todas as
outras criaturas de fazerem seu Akunleyan ou Akomoleda. Lá, percevejo, piolho, mosquito e outros confessam que estariam sugando
sangue e Olodumare selou. Assim, todas as outras criaturas o fizeram e o Criador o selou.
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2.3 AKUNLEGBA CONFORME OS YORUBA ACREDITAM

Em estreita relação com Akunleyan está Akunlegba, que foi dito acima, é usado de forma intercambiável na sociedade iorubá para
representar o destino. Isso é visto como aquilo que foi recebido de alguém. Essa pessoa pode ser Olodumare. É parcialmente
apresentado como se alguém fizesse a escolha e a desse a alguém. Também poderia ser pressuposto que um Ser Supremo
entregou o destino já selado a um que foi recebido de joelhos. Mas, no entanto, é interpretado; o destinatário é visto como não
envolvido na construção do destino e, portanto, não inclui a noção de liberdade humana, mas a de destino forte (SD).

De acordo com Bolaji Idowu: "Há

riqueza na natureza, não no
dinheiro, não nas crianças"

Significado:
Aquilo que é escolhido ajoelhado é o que o criador segura.
Não há (outro) meio de (possuir) dinheiro.
Não há (outro) meio de (possuir) crianças.6 A implicação disso é
aparente. Uma vez que o que a pessoa individual necessariamente será foi estritamente determinado e selado por Olodumare, então,
lutar ou fazer qualquer esforço aqui seria necessário e a pessoa individual não poderia ser responsabilizada pelo que acontece com ela.
Também pode ser parcialmente visto aqui como semelhante ao fatalismo, que sustenta a visão de que 'o que será, será'. Evidentemente
claro, pode-se dizer que a sociedade tradicional acredita nessa síndrome do “o que será, será”. No entanto, com o conceito de Ise e
trabalho árduo que será mencionado mais adiante, pode-se ver que os iorubás não se apegam estritamente a essa crença.

2.4 ANYANMO CONFORME IORUBA ACREDITA

Entre os mais usados em todos esses conceitos está 'Ayanmo'. Ayanmo como poderia ser entendido linguisticamente significa (aquilo
que é afixado a um). Evidentemente, isso também inclui uma noção de escolhas contida no Gbadegesin. "Homem P 162". O
povo iorubá entende que significa aquilo que é afixado a alguém sem o seu consentimento. Nesse caso, pode-se observar que não
foi permitido ao homem desempenhar nenhum papel ativo na construção de seu destino. O homem é visto apenas como um recipiente
passivo do destino já ativamente feito e selado, que pode ser visto como uma representação da vontade divina do criador da escolha de
Olodumare. Assim, na sociedade tradicional Yoruba, se uma pessoa é próspera ou rica, eles dizem 'ayanmo tire ni' (esse é o seu próprio
destino).
Na maioria das vezes, as pessoas, por uma questão de incapacidade sobrenatural, para se justificar por não serem ricas ou tão ricas
quanto os homens em questão, usam isso. Isso ainda é muito usado até hoje, mesmo entre a elite. Ayanmo como um destino que
representa o conceito pode ser empregado para consequências positivas ou negativas na vida de um homem.
Por uma questão de ênfase, é mais comumente usado em consequências ou circunstâncias positivas.
Pode-se ver pela explicação acima que Ayanmo é estritamente idêntico ao destino forte (SD) em oposição a Akunleyan, que é visto
como destino fraco (WD), pois implica escolha. Existem muitas palavras tradicionais que são usadas para estabelecer o rigor e a rigidez
de 'Ayanmo', que é considerado idêntico ao destino do homem na sociedade iorubá. Por exemplo, eles dizem 'o destino é imutável, é
um assunto com Ori' 7 ou 'meu destino, ninguém pode mudá-lo' (Meu destino é de Olodumare, nenhuma criatura terrena pode mudá-lo).

Na maioria dos casos, os iorubás consideram cada um desses três conceitos como idênticos às manifestações do conteúdo do 'Ori' de
alguém; isso é usado quando eles veem o que está acontecendo com uma pessoa na vida, seja bom ou ruim. Um exemplo muito pertinente
disso pode ser visto no Ifa corpus de Wande Abimbola.

"Quem é sábio
é feito sábio por sua cabeça
Aquele que não é sábio
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É feito mais tolo do que um pedaço de inhame por seu Ori 8

Isso significa que tudo o que acontece ao homem é uma parte inevitável do conteúdo de seu destino. Diante disso, poderia sustentar a ideia
de que 'o que será, será'. Se isso for indiscutivelmente seguido, pode apoiar a ideia de destino forte (SD).

2.5 O DESTINO CONFORME OS IORUBA ACREDITAM

'Kadara', como qualquer um dos três conceitos, também significa 'destino'. Também é freqüentemente usado na sociedade
tradicional. Poucos estudiosos o incluíram na menção da lista conceitual para explicar a predestinação. O destino é
intimamente visto como estritamente idêntico ao destino. Para esclarecer, Gbadegesin viu o Destino como o destino real, que é
tecido no 'Ori', mas para ele; Ori apenas permanece como o portador do Destino, que é o destino. Em suas palavras, "Existe, portanto,
uma estreita relação entre 'Ori', o portador, e Kadara' (destino), a porção da vida que nasce"9. Se isso for considerado, toda a
denominação dada a 'Ori' como o verdadeiro destino é um erro, eles deveriam ter sido direcionados a Kadara se a visão for
aceita. Gbadegesin obteve a pista de 'Kadara' da exposição Ifa de Abimbola.

Wande Abimbola estabelece a diferença entre Ori e Kadara em seu corpus Ifa da seguinte forma:

Se você escolher
aquele que conhecerá como areia de
Afuwape, se escolher
o lugar onde colocamos a areia, vocês
estão destinados a ficar juntos"10

Isso implica que o que é escolhido, provavelmente na casa de Ajala ou recebido diretamente de Olodumare, é Ori, mas o conteúdo nele é o
destino real para o qual Ori apenas permanece como um receptáculo ou recipiente. Se isso for aceito no lugar da citação acima, significa
que, em ordem de importância, o Destino é mais importante do que o tão celebrado Ori. Embora, como pode ser visto em várias obras
escolásticas, Ori seja retratado como o verdadeiro destino e mesmo na conversa Yoruba, não se pode hesitar em concluir que Ori é a
mesma coisa que Kadara ou Ayanmo. Ayanmo e Kadara são geralmente usados de forma intercambiável, mas como foi dito anteriormente,
atrevo-me a afirmar que Ori é apenas o portador do destino. Enquanto Ayanmo é freqüentemente usado em assuntos positivos, Destiny é
frequentemente usado em circunstâncias negativas ou no comportamento de consequências. Por exemplo, uma esposa que perdeu o
marido e simpatizantes estão lá para consolá-la, aí você ouviria palavras como 'o je gaba kadara, nkan to ti baje, ti baje' (é melhor você
aceitar seu Destino, o que está estragado é estragado), não apenas nisso, mas também em palavras como 'eni ti ko gaba kada yo goba
kodoro' (Aquele que não aceita seu destino, perderá tudo à força). Isso é usado quando uma pessoa está sendo consolada por ter falhado
em alguns empreendimentos.

Mas, em todas as indicações, Destino significa destino que foi selado em Ori para acontecer inevitavelmente aqui em Aiye para cada ser
humano individual.

2.6 A-KO-SILE CONFORME IORUBA ACREDITA

A-ko-sile (aquilo que está escrito) é um conceito usado em relação ao destino na sociedade Yoruba. Na verdade, A-ko-sile é usado para
significar destino como Ayanmo, Akunlegba e Akunleyan. Este 'A-ko-sile' significa que o destino de cada pessoa e tudo o que acontecerá na
vida dessa pessoa já foi escrito no céu. Isso pode ser apoiado por tal uso linguístico iorubá, como 'A-ko-sile to gbe' (aquilo que está
escrito secou). Isso é usado para significar a rigidez e irrevogabilidade do destino. Isso significa que tudo o que foi escrito sobre uma pessoa
no "Livro do Destino" certamente acontecerá. Aqui, se isso for verdade, muitas coisas serão definitivamente implícitas sobre 'A-ko-sile'.
Primeiro, quem escreveu essas coisas e como? A resposta pode ser que foi Olodumare quem o escreveu. Isso porque não pode ser escrito
pelo possuidor
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do destino, pois ninguém escreveria nada de ruim para si e isso faltaria para explicar os infelizes, pobres, doentes,
deformados da terra.
Agora, vamos supor que Olodumare foi quem escreveu o A-ko-sile que estamos discutindo como Idowu corretamente
supôs (Idowu, Olodumare, 1962 p. 182), primeiro de tudo pintará Olodumare como personagem humano ou mortal ,
ou de que outra forma podemos explicar alguém escrevendo algo sem concordar com o fato de que a pessoa o fez com
as mãos? No entanto, como podemos, ao mesmo tempo, sustentar que Olodumare não tem mãos porque é espiritualmente
sobrenatural? Se Olodumare é um espírito, o espírito pode ter mãos? Alguém pode escrever sem mãos ou
pernas e materiais de escrita? Isso certamente significa que Olodumare tem mãos, então ele não tem mãos?

Pode-se argumentar que Olodumare escreveu essas coisas sozinho, mas ele não usou as mãos ou qualquer material
físico de escrita, pois ele não é físico, mas espiritual.
Se Olodumare escreveu o destino, mas com o material de escrita espiritual, isso significa prontamente que sua própria
ideia de materiais de escrita, então significa prontamente que sua própria ideia de escrita é diferente de como ela é
concebida no mundo. Então , Quero dizer que a palavra 'escrever' em inglês ou 'Ko' em iorubá não se aplica a
Olodumare, se mantivermos o argumento de forma consistente, a conclusão será que não há 'A-ko-sile': uma vez que
palavra ou conceito, a maneira como a entendemos', não se aplica ao personagem Olodumare. Isso ocorre porque
Olodumare não é homem e não faz as coisas como o homem faz. Mas, também deve ser notado que para tal
posição ser indiscutivelmente sustentada, significaria a revogação e a invalidação de todos os outros conceitos tratados
anteriormente, uma vez que eles não são de 'Orun', mas significam concepções. Olhando novamente para isso, esse
argumento é forte o suficiente para anular os conceitos amplamente aceitos na sociedade iorubá? Os conceitos são de
muita importância para um iorubá médio para tal argumento para refutá-los.
'A-ko-sile ko lee tase' é um ditado popular na sociedade iorubá, o que significa que foi escrito e que aconteceria. Em
uma visão resumida, se foi Olodumare quem escreveu todas essas coisas sobre uma pessoa, seria racional e
consistente com a posição de Olodumare como a divindade suprema. Compreendendo isso, ele removerá a confusão
encontrada ao lidar com a questão de Ori em conexão com Ajala. Mas, isso também terá alguns problemas. Se 'A-ko-sile'
é o único trabalho e pensamento de Olodumare, então a justificação moral também seria impossível, pois também
em A-ko-sile, o homem não teve nenhuma participação leve na escrita de seu destino.

RESUMO

Este capítulo centra-se na identificação de alguns conceitos metafísicos como Akunleyan, Akunlegba, Ayanmo,
Kadara e A-ko-sile que são usados pelos Yoruba em relação ao conceito de Ori e destino. Mas é preciso deixar
claro aqui que esses conceitos metafísicos não apresentam questões filosóficas, pois são metafísicos e só estão
sendo usados na sociedade para se referir ao destino. Mas, no entanto, qualquer discussão sobre o conceito iorubá de
personalidade humana e predestinação sem mencioná-los definitivamente apresentará uma imagem embaçada.

Bibliografia 1.
Gbadegesin S: Homem; O conceito Yoruba de uma pessoa. Editado por PH Coetzee e AP Roux., Routledge (Nova
York, 1998) P.144 2. Ibid
P. 55
3. Idowu EB: Olodumare: Deus na crença Yoruba. Ibadan, Longmans, 1962 P.174 4.
Abimbola Wande: Ifa: Uma exposição de Ifa corpus literário. Ibadan Oxford University press 1976 P.113 5. Adeoye
CL: Eda omo odua. Ibadan, Oxford University Press, 1971 P.2&3 6. Idowu EB Opt
cit P 175 7. Ibid P.175
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8. Abimbola Wande, Opt cit P.114

9. Gbadegesin S. Opt cit P. 162
10. Abimbola Wande Opt cit P. 125