Terceira Civilização - Edição 582 - 11/02/2017 - pág.
30 - Série
Terceira Civilização - Série
Desvendando os mistérios da vida e da
morte — Introdução - parte 2
A iluminação é o objetivo da prática budista.
Evidenciar a natureza de buda inerente à própria
vida é a solução fundamental não só para os
quatro sofrimentos universais — nascimento,
envelhecimento, doença e morte —, mas
também, de forma ampla, para todos os outros
sofrimentos.
A segunda parte da introdução do livro
Unlocking the Mysteries of Birth and Death
[Desvendando os Mistérios da Vida e da Morte],
de autoria do presidente da SGI, Dr. Daisaku
Ikeda, trata do princípio budista dos “dez
mundos” — a evolução de uma abordagem
filosófica que esclarece a verdadeira natureza
das questões fundamentais da existência
humana — e da visão de Nichiren Daishonin
sobre religião — a percepção de que a solução
para essas questões primordiais se encontra na
fé correta.
Introdução — parte 2
Os “dez mundos”
Para correta compreensão da visão budista
da vida, o conceito dos “dez mundos”
(jikkai, em japonês) é indispensável. Os seis
primeiros dos dez mundos derivam da
noção dos seis caminhos ou mundos
(shad-gati, em sânscrito; Roku-do, em
japonês), um antigo modelo indiano sobre
transmigração: esses seis caminhos são os
mundos do inferno, dos espíritos famintos
(fome), dos animais (animalidade), dos
asura (ira), dos seres humanos
(tranquilidade ou humanidade) e dos seres
celestiais (alegria). Acreditava-se que o
mundo particular ou o domínio no qual
pessoas não iluminadas nasciam era
determinado pelo que tinham feito em
existências passadas e que elas repetiam
sem parar o ciclo de nascimento e morte
nesses seis caminhos. Mesmo se
nascessem no mundo mais elevado dos
seres celestiais, não permaneceriam nele
por muito tempo; quando a boa sorte se
esgotasse, o indivíduo voltaria a um
domínio inferior.
A transmigração nos seis caminhos é
comparada a se deslocar de andar em
andar dentro de um prédio de seis andares
todo fechado. O pavimento
correspondente ao mundo dos seres
celestiais está no topo; e abaixo estão os
pisos que representam os outros mundos
até chegar ao mundo do inferno no térreo.
Cada andar está ligado aos demais. As
pessoas estão confinadas nesse edifício,
subindo e descendo para sempre. Mesmo
que encontrem acomodação nos andares
superiores — nos mundos dos seres
celestiais e dos seres humanos —, não
podem permanecer lá indefinidamente.
Mas os povos da Índia antiga detestavam
esse pensamento de ciclo interminável
que implicava um mundo instável e
efêmero e desejavam se livrar da
influência do carma que os amarrava ao
plano mundano. Eles procuraram uma
maneira de escapar desse ciclo, e
Shakyamuni, ao expor as “quatro nobres
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verdades” e o “caminho óctuplo”, lhes
ofereceu a promessa de uma saída. Ou,
pelo menos, deu a impressão de fazer isso.
O que parecia uma saída para a
transmigração ao longo dos seis caminhos
era, na realidade, uma porta que levava à
verdade budista.
Nosso mundo é em si manifestação dos
seis caminhos. Tentar escapar dele é inútil
e não leva à iluminação. Entretanto, essa
era uma questão além da compreensão do
povo, e assim, como um recurso,
Shakyamuni no início ensinou que as
pessoas poderiam escapar do ciclo de
nascimento e morte, extinguindo tanto o
desejo como a vida em si.
O budismo refinou o conceito dos seis
caminhos, explicando que eles existem
não apenas como mundos exteriores, mas
também como estados interiores. Por
exemplo, o mundo dos animais representa,
de um lado, os animais ou seu mundo e, ao
mesmo tempo, a condição de vida na qual
nós, seres humanos, somos motivados
unicamente por desejos instintivos.
Resumindo essa visão dos seis caminhos,
no século 13 o mestre budista japonês,
Nichiren Daishonin, de quem falaremos
adiante, escreveu:
Quando observamos o rosto de alguém
em momentos diferentes, vemos que
algumas vezes essa pessoa está alegre;
em outras, irada e, em outras, tranquila. Em
certas circunstâncias, percebemos que o
rosto de uma pessoa reflete ganância; em
outras, estupidez; e em outras,
perversidade. O ódio indica o mundo do
inferno; a ganância, o mundo dos espíritos
famintos; a estupidez, o mundo da
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animalidade; a perversidade, o mundo dos
asura; a alegria, o mundo dos seres
celestiais; e a tranquilidade, o mundo dos
seres humanos.1
Enquanto permanecemos entre os seis
caminhos, somos na maioria das vezes
controlados pelas circunstâncias mutáveis
do nosso ambiente. No entanto, mesmo
transmigrando nos seis mundos, se
conseguirmos alcançar a sabedoria e a
percepção necessárias para compreender
a verdadeira natureza de nossa vida,
manifestamos a vida do estado de buda —
a suprema joia nas profundezas do nosso
ser. Para fazer isso, temos de empreender
árduos esforços para acessar essa
condição de vida mais elevada, que
transcende os seis mundos inferiores. O
budismo identifica três outros mundos
entre os seis inferiores e a condição de
buda: os mundos dos ouvintes da voz
(erudição), dos que despertaram para a
causa (autorrealização) e dos bodisatvas.
O mundo dos ouvintes da voz é uma
condição na qual, por meio do aprendizado
e do estudo, despertamos para a
impermanência de todas as coisas. O
mundo dos que despertaram para a causa
é uma condição na qual percebemos a
impermanência de todas as coisas por
meio de nossa própria observação de
fenômenos naturais, como o definhar e o
murchar das flores ou das folhas caídas. O
mundo dos bodisatvas é uma condição em
que, por meio da compaixão, nos
dedicamos a ajudar os outros com ações
altruísticas em prol dos demais. Sobre
essas três condições, Daishonin escreveu:
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O fato de que todas as coisas neste mundo
são transitórias está perfeitamente claro
para nós. A razão disso não seria porque os
mundos dos dois veículos [dos ouvintes da
voz e dos que despertaram para a causa]
estão presentes no mundo humano? Até
um terrível criminoso ama sua esposa e
filhos. Ele também possui dentro de si uma
parte do mundo de bodisatva.2
O décimo mundo
Se somarmos os três estados de vida
superiores aos seis inferiores, temos,
obviamente, nove condições diferentes,
variando entre os mundos do inferno e dos
bodisatvas. Juntos, eles são chamados
nove mundos e constituem as condições
variáveis dos mortais comuns. Além
desses nove, inatos a todos os mortais
comuns, há o estado mais elevado da vida,
que incorpora as “quatro virtudes
iluminadas” — eternidade, felicidade,
verdadeiro eu e pureza — isto é, o mundo
dos budas, um estado que existe apenas
como um potencial na vida das pessoas a
menos que essa condição seja
desenvolvida por meio da prática do
budismo. Quando manifestamos esse
grande potencial, os nove estados de vida
dos mortais comuns não se extinguem,
como tradicionalmente se pensava; em
vez disso, todos ficam sob a influência do
mundo dos budas. Desse modo, os nove
estados contribuem simultaneamente de
várias maneiras para a construção da
felicidade de nós próprios e dos outros.
Em resumo, o mundo dos budas é a
condição de felicidade absoluta e
indestrutível. A felicidade “normal”, ao
contrário, é a felicidade relativa. Riqueza
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em vez de pobreza, saúde em vez de
doença e paz em vez de conflito são
alguns exemplos de felicidade relativa —
uma felicidade que depende de
determinadas condições. No momento em
que uma delas desaparece, nossa
felicidade é quebrada; e, se a perda é séria,
chegamos ao desespero. Assim, não
importa quão plenamente possamos ser
dotados de riqueza, de segurança
financeira, de uma família feliz e de um
bom trabalho, tal felicidade não é eterna.
Além disso, mesmo nos sentindo bem, ao
compararmos nossa situação favorável
com as circunstâncias melhores das outras
pessoas, podemos sentir inveja ou ciúme,
e isso nos conduz novamente à
infelicidade. Tal finitude e incerteza são
inerentes à felicidade mundana e
caracterizam a vida neste mundo.
A felicidade absoluta do mundo dos
budas, entretanto, não é afetada por
mudanças ou dificuldades circunstanciais.
Embora essa felicidade não implique
ausência de sofrimentos e problemas, ela
indica a posse de uma energia vital
vibrante e robusta e de abundante
sabedoria para desafiarmos e superarmos
todos os sofrimentos e dificuldades que
possamos encontrar. Ao fazermos dessa
condição a nossa, vivemos com inabalável
convicção. O mundo dos budas é também
caracterizado por profunda compaixão
pelos outros e ilimitada sabedoria. Na
verdade, todos os elementos que nos
permitem levar uma vida verdadeiramente
humana estão contidos no mundo dos
budas.
Revelar e incorporar este supremo estado
de vida é chamado de “atingir” o estado de
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buda, o objetivo final da prática budista.
Ainda assim, objetivar unicamente nossa
própria iluminação não está de acordo
com o caminho nem com o espírito do
budismo. O Budismo Mahayana expõe a
importância de ensinarmos e encorajarmos
outras pessoas a buscar a iluminação e de
nos dedicarmos à prática budista em união
com os demais — ou seja, devemos
praticar para nós mesmos e em prol dos
outros. Esses dois aspectos da prática
budista são reciprocamente necessários
entre si como as asas de um pássaro. Os
esforços para melhorar a sociedade e o
meio ambiente, portanto, derivam
naturalmente de nossos esforços internos
para alcançar o mundo dos budas.
Na visão budista, a vida e seu ambiente
são fundamentalmente inseparáveis.
Assim, na medida em que os budistas
tentam atingir sua própria iluminação,
também se esforçam continuamente para
levar paz e prosperidade às suas
respectivas sociedades e países — na
verdade, ao mundo inteiro. Estabelecer paz
global duradoura e prosperidade é o
objetivo essencial da propagação do
budismo.
Manifestar a própria natureza de buda
inerente então fornece a solução
fundamental não só para os “quatro
sofrimentos universais” — nascimento,
envelhecimento, doença e morte —, mas
também de forma mais ampla para todos
os outros sofrimentos.
A abordagem de Nichiren
Daishonin sobre religião
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No Japão do século 13, Nichiren Daishonin
divulgou essas ideias, que hoje são
praticadas por milhões de pessoas em
cerca de 200 nações. No entanto, apesar
dessa ampla difusão, muitas pessoas ainda
sabem pouco ou mesmo nada a respeito
de seus ensinamentos.
No passado, os ensinamentos de
Daishonin também foram mal aplicados e
até explorados, como no caso das
autoridades militares do Japão, que os
classificaram como ultranacionalistas e
superpatriotas. Hoje, alguns rotulam seus
ensinamentos como exclusivistas e
sectários. Porém, isso não é verdade.
Nichiren Daishonin viveu durante um
período de agitação social. Desastres
naturais, epidemias, fome e ameaça de
invasão estrangeira aterrorizavam o povo
japonês. Daishonin era enfático no sentido
de que tais problemas recaíam sobre o
país porque os mestres budistas de seu
tempo não entenderam nem ensinaram o
significado do Sutra do Lótus. Ele redigiu
vários discursos e cartas explicando seus
pontos de vista, criticou vigorosamente o
governo e outros mestres budistas,
despertando a animosidade, que o fez ser
exilado por duas vezes.
Qualquer religião afirmará a absoluta
correção de seus ensinamentos.
Precisamente por essa razão, a religião
pode facilmente levar as pessoas a se
desviarem. Reconhecendo plenamente
essa questão, Nichiren Daishonin lutou
para refutar os aspectos da religião que
impedem as pessoas de entrar no caminho
do completo despertar, sem atacar os
seguidores de escolas budistas específicas
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nem simplesmente tentando expandir sua
própria escola.
A crítica de Nichiren Daishonin a esses
aspectos é resumida em quatro máximas,
que apontam quatro desequilibrados
arquétipos religiosos e representam uma
crítica religiosa racional que identifica
estritamente fontes de presunção e
autoritarismo religiosos. A religião se torna
desequilibrada, explicou Daishonin, pela
ênfase dogmática de qualquer um dos
seguintes conceitos:
Buscar a salvação somente por meio do
poder externo de um ser absoluto.
Buscar a iluminação somente pela
percepção direta da própria mente e se
contentar com essa autoiluminação.
Beneficiar-se nesta vida por meios ocultos.
Permitir-se ser controlado por preceitos ou
padrões.
O ensinamento perfeitamente equilibrado
não sucumbe a qualquer um desses
extremos. Em vez disso, ele expõe a fusão
dos poderes interior e exterior como meio
para transformar a vida do indivíduo, bem
como suas circunstâncias. Uma religião
plenamente desenvolvida, tal como a
concebida por Daishonin, é
completamente ponderada, incorporando
harmoniosamente as características
fundamentais da religião sem preconceitos
nem distorções.
O significado moderno das quatro
máximas de Nichiren Daishonin não
consiste em simplesmente refutar as
escolas budistas japonesas, mas em
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desenvolver plenamente o poder positivo
da vida humana. Seu ensinamento
transcende os limites estreitos de uma
única escola. É uma religião para toda a
humanidade.
Nam-myoho-renge-kyo
Nichiren Daishonin escreveu:
“As quatro faces [da Torre de Tesouro]
representam os quatro sofrimentos —
nascimento, envelhecimento, doença e
morte. Esses quatro aspectos da vida
dignificam a torre de nossa vida. Ao recitar
o Nam-myoho-renge-kyo durante o
nascimento, o envelhecimento, a
enfermidade e a morte, as fragrâncias das
quatro virtudes [eternidade, felicidade,
verdadeiro eu e pureza] vão exalar [de
nossa vida].”3
A Torre de Tesouro, imagem que aparece
no Sutra do Lótus, é uma enorme torre
adornada com sete tipos de tesouros. Ela
representa a nobre dignidade da vida
humana e simboliza a vida daqueles que
manifestam seu estado de buda inato.
Nichiren Daishonin ensinou que, ao
recitarmos Nam-myoho-renge-kyo,
transformamos os “quatro sofrimentos” nas
“quatro virtudes” que emanam das
profundezas do nosso ser.
O Nam-myoho-renge-kyo, tal como
veremos adiante, indica a Lei suprema da
vida e do universo e, portanto, constitui a
causa para todos os seres se tornarem
iluminados.
Mais especificamente, Nam é uma
expressão de devoção, e
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Myoho-renge-kyo, o título do Sutra do
Lótus, é usado como um nome para a
realidade fundamental. Daishonin
interpretou o Sutra do Lótus, na sua
totalidade, como um esclarecimento do
Nam-myoho-renge-kyo.
Somente esse sutra refuta a noção de que
Shakyamuni primeiro alcançou a
iluminação como Sidarta na Índia no século
4 a.C., revelando, em vez disso, que ele
tinha realmente se tornado buda desde o
passado inconcebivelmente remoto. Esse
ensinamento aponta para a verdade de
que o mundo dos budas existe
eternamente na vida de todas as pessoas.
Em outras palavras, atingir o estado de
buda não exige que nos tornemos seres
extraordinários, mas sim que apenas nos
esforcemos para manifestar nossa
natureza de buda inerente.
O objetivo máximo do budismo é permitir
que todos os seres humanos reconheçam
a verdadeira natureza da vida. Essa
verdade, embora referida em muitos
sutras, não pode ser plenamente revelada
em palavras. O próprio Shakyamuni
concretizou isso não por meio de palavras,
mas por se devotar a muitos tipos de
práticas como a meditação sob uma árvore
conhecida originalmente como pippala
(pipala) ou ashvattha que, após a
iluminação do Buda, passou a ser chamada
de árvore bodhi [iluminação em sânscrito]
ou árvore bo.
No entanto, antes de “atingir” a iluminação,
Shakyamuni possuía em sua vida tanto a
verdade suprema quanto a sabedoria para
percebê-la em si próprio. O que ele fez foi
evidenciá-las, libertando-se das amarras
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do desejo e da ilusão. O Buda descobriu
que é impossível, contudo, transmitir
completamente esta verdade a outras
pessoas por meio de palavras. Assim,
enquanto expunha seus ensinamentos,
Shakyamuni ajudou seus discípulos a
compreendê-los completamente
prescrevendo vários tipos de práticas.
Do mesmo modo, hoje nós atingimos a
iluminação apenas por nos dedicarmos
assiduamente à prática budista. Por essa
razão, tanto a prática como o estudo são
igualmente indispensáveis. É impossível
atingir a iluminação unicamente praticando
a meditação ou somente estudando os
ensinamentos budistas — ambos são
necessários.
No Sutra do Lótus, Shakyamuni expôs a
verdade suprema da vida. Embora ele
tenha usado milhares de palavras para
descrevê-la, nenhuma palavra ou frase
pode defini-la claramente. Shakyamuni
esperava que seus discípulos e futuros
seguidores percebessem essa verdade por
meio da devoção às práticas que ele havia
prescrito. Tais práticas requerem tremenda
paciência e esforços, que, por sua vez,
exigem uma postura completamente
crente e confiante no Buda e em seus
ensinamentos. Mas seguir esse caminho
envolve renunciar à vida secular e devotar
todo o tempo à prática budista. Por esse
motivo, durante séculos, as únicas pessoas
que podiam se engajar plenamente na
prática budista eram monges, sacerdotes e
monjas. Os leigos apoiavam financeira e
materialmente, criando assim bom carma
para si mesmos, mas geralmente não
esperavam alcançar a iluminação em sua
presente existência.
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Nichiren Daishonin cristalizou, de forma
universalmente acessível, a verdade
suprema exposta no Sutra do Lótus,
abrindo o caminho para todas as pessoas
alcançarem a iluminação ou o mundo dos
budas. Ele tornou isso possível,
esclarecendo em palavras a verdade
suprema da vida — a Lei do
Nam-myoho-renge-kyo. Essa frase
incorpora os dois aspectos essenciais do
budismo: a suprema verdade e a prática
que desenvolve a sabedoria para realizar
essa verdade. Daishonin ensinou seus
seguidores a acreditar na suprema
verdade expressa pelo
Nam-myoho-renge-kyo e a recitar essa
frase. O Nam-myoho-renge-kyo
representa assim o objetivo da prática — o
objetivo de Shakyamuni e de todos os
outros budas também — e, ao mesmo
tempo, é o meio para alcançá-lo.
Minha convicção é de que Shakyamuni e
Nichiren Daishonin se iluminaram com a
mesma verdade. Assim, seus
ensinamentos possuíam diferenças por
causa da época em que cada um viveu, o
público, a cultura em que estavam
inseridos e em outros elementos. A
iluminação deles é verdadeiramente
universal, e toda a humanidade pode
compartilhar essa iluminação pela
realização da correta prática budista. Basta
dizer que os ensinamentos de Daishonin
contêm a essência de todos os
ensinamentos do budismo. Esses vários
ensinamentos, entretanto, foram expostos
pela primeira vez por Shakyamuni e mais
tarde difundidos por seus sucessores.
Assim sendo, neste livro eu me refiro aos
ensinamentos de Shakyamuni, Daishonin,
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Nagarjuna, Tiantai e outros estudiosos
budistas.
O significado do budismo reside tanto na
descoberta da natureza de buda em todos
os seres como no estabelecimento de um
método prático para evidenciá-lo, para que
os seres humanos obtenham o máximo
significado de sua vida. Essa reforma do
mundo humano interior — o que nós, na
Soka Gakkai, chamamos de revolução
humana — é especialmente relevante para
a civilização contemporânea, que há muito
está presa numa espécie de areia
movediça espiritual. Escapamos desse
atoleiro ao invocarmos o supremo
potencial humano disponível em cada um
de nós.
Creio que, ao examinarmos a vida do ponto
de vista do budismo, compreendemos a
verdadeira natureza dos problemas
fundamentais da existência e percebemos,
por nós mesmos, o caminho para
solucioná-los.
Notas:
1. O Objeto de Devoção para Observar a Mente (CEND, v. I, p. 375).
2. Ibidem.
3. HORI, Nichiko. (Ed.). Nichiren Daishonin Gosho Zenshu. Tóquio: Soka Gakkai, 1952. p.
740.
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