Terceira Civilização - Edição 581 - 21/01/2017 - pág.
30 - Série
Terceira Civilização - Série
Desvendando os mistérios da vida e da
morte — Introdução - parte 1
Vida e morte. Não existem mistérios maiores para
o ser humano do que esses. A compreensão da
vida e da morte revela, ao mesmo tempo que
esclarece o mistério, o potencial supremo que
existe no interior de cada pessoa e abre o
caminho da vitória humana. Para tratar desse
tema de interesse primordial, a partir desta
edição, TC publica em partes o livro Unlocking
the Mysteries of Birth and Death [Desvendando
os Mistérios da Vida e da Morte] (pela Middleway
Press), de autoria do presidente da SGI, Dr.
Daisaku Ikeda.
Nesta primeira parte, um trecho do prefácio e a
introdução abordam a origem do budismo e
algumas doutrinas fundamentais que preparam
o terreno para entendimento da solução
oferecida pelo Sutra do Lótus para os problemas
fundamentais da vida e da morte.
Introdução — parte 1
Prefácio
A MORTE, que é um tema central da obra,
é a realidade inevitável da vida, e as duas
fases da vida e da morte constituem uma
lei inescapável a todos os seres. Enfrentar
a morte num nível fundamental é um
empreendimento espiritual necessário que
nos ajuda a viver de forma mais profunda e
significativa.
Assim como o ditado em latim memento
mori — lembre-se de que você vai morrer
— sugere: nós captamos o verdadeiro
significado da vida somente quando
enfrentamos honestamente a realidade da
morte. Há dois milênios e meio, o desejo
de superar os sofrimentos humanos mais
básicos de nascimento, envelhecimento,
doença e morte motivou o buda histórico,
Shakyamuni, a abandonar sua posição de
príncipe e buscar a verdade. O budismo se
originou com a sua iluminação, que
revelou a suprema Lei da vida e da morte
como o alicerce do universo e do cosmos
humano interior. Os ensinamentos budistas
se desenvolveram e foram expostos em
muitas escrituras, desde o budismo
primitivo até o budismo Mahayana, mas a
essência de todos eles é o Sutra do Lótus,
que explica o potencial do estado de buda
— a natureza de buda — inerente às
pessoas.
Ao longo dos séculos, o budismo viajou
para o sul, da Índia para Sri Lanka,
Birmânia, Tailândia e Camboja. Em seu
movimento para o norte, atravessou a Ásia
Central, a China e a Península Coreana
para chegar ao Japão, onde, no século 13,
nasceu Nichiren Daishonin.
Daishonin revelou a expressão final da
iluminação de Shakyamuni na forma da Lei
Universal, Nam-myoho-renge-kyo. Além
disso, desenvolveu o autêntico Budismo
de Nichiren Daishonin, que assume os
ensinamentos e as filosofias de mestres
como os indianos Nagarjuna (do século 2
ou 3) e Vasubandhu (do século 4 ou 5) e do
chinês Tiantai (538–597). O Budismo de
Nichiren Daishonin põe os ensinamentos
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do Sutra do Lótus na prática em benefícios
das pessoas comuns. Na verdade, Nichiren
Daishonin se referiu a si mesmo como
praticante do Sutra do Lótus.
Os surpreendentes desenvolvimentos nos
campos da ciência e tecnologia tornam o
mundo em que vivemos hoje inteiramente
diferente daquele que Daishonin
conheceu. Para preencher essa lacuna,
este livro tenta estabelecer um diálogo
entre o nosso tempo e os fundamentos do
Budismo de Nichiren Daishonin. Seu
conteúdo representa uma explicação
parcial das contribuições que os
ensinamentos de Daishonin fazem para o
futuro da humanidade, conferindo uma
perspectiva clara sobre o mundo atual e
nos ajudando a entender como interpretar
a filosofia contemporânea, a ciência e o
próprio universo.
Embora conte com sete séculos de idade,
o Budismo de Nichiren Daishonin fornece
uma maravilhosa receita para os
momentos de desamparo e desespero
que agora permeiam a sociedade. O
destino, é claro, nem sempre resulta
naquilo que desejávamos, mas o budismo
— especialmente o Budismo de Nichiren
Daishonin — possui o poder com o qual
transformamos o destino. Ele lança luz
sobre todos os aspectos da vida humana e
penetra em seu núcleo. Universalmente
aplicável à humanidade inteira, em todas
as circunstâncias, seu estudo e aplicação
ao longo da vida valem muito a pena.
A condição dos indivíduos, da sociedade e
do mundo como um todo mudou
dramaticamente (...). Como muitos
pensadores indicam, no passado pouco se
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avançou na maneira como a humanidade
considerava a vida e a morte. Os avanços
surpreendentes na ciência, entretanto,
estimularam o desejo por novas visões
sobre vida e morte.
Descobertas científicas recentes, bem
co­mo novas perspectivas sobre vida e
morte, são levadas em consideração nesta
edição revisada, que inclui várias adições,
correções e melhorias na tradução. Os
ensinamentos de Nichiren Daishonin
enfatizam a dignidade da vida humana — a
natureza de buda ou a vida universal
fundamental — inerente à humanidade. Fui
muito cuidadoso ao transmitir uma
compreensão precisa desta filosofia em
termos contemporâneos.
Desde jovem, amo o poeta americano Walt
Whitman [1819–1892], do século 19, cuja
obra enaltece a vida e contém
interpretações do cosmos e da natureza
que correspondem às concepções
budistas. Por exemplo, seu poema Aves de
Arribação — Canção do Universal traz a
seguinte passagem:
Venha, diz a Musa,
Cante uma canção
que poeta algum jamais cantou,
Cante para mim o Universal.
Neste nosso mundo imenso,
Em meio à imundície, à miséria sem
tamanho,
Guardada, a salvo em seu coração central,
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Aninha-se a semente da perfeição.1
Estou certo de que os leitores descobrirão
na filosofia budista uma nova abordagem
do que Whitman chamou de “o universal”.
Nada me deixaria mais feliz do que este
livro oferecer uma oportunidade de
aprender, descobrir e rea­lizar uma
importante revolução em si próprio.
Daisaku Ikeda
18 de novembro de 2003
Introdução
TODOS NÓS DESEJAMOS A FELICIDADE, e
ainda assim a felicidade parece estar
sempre fora do nosso alcance. Inúmeros
filósofos abordaram a questão da
felicidade. Acredito, sem exceção, que
suas conclusões foram incompletas.
Embora muitos livros sobre “como ser feliz”
apareçam, os seres humanos ainda estão,
em sua maioria, atormentados pelos
mesmos problemas de seus antepassados.
Os pobres buscam riqueza, os doentes
anseiam ser saudáveis, os que sofrem com
conflitos no lar desejam harmonia, e assim
por diante. Mesmo que consigamos ter
riqueza, saúde e uma família feliz,
inevitavelmente nos encontraremos
desafiados por problemas em outras áreas.
Além disso, ainda que possamos moldar,
de alguma forma, circunstâncias que
demonstrem satisfazer todas as condições
necessárias para a felicidade, por quanto
tempo conseguiremos mantê-las?
Obviamente, não para sempre. Poucos de
nós evitam as doenças e o lento
enfraquecimento do corpo que
acompanham o envelhecimento, e do nosso poder de saber quando esse
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nenhum de nós consegue escapar da
morte.
Problemas, no entanto, não são em si a
causa fundamental da infelicidade. De
acordo com o budismo, a verdadeira causa
[da infelicidade] não consiste apenas em
termos problemas, mas sim na
insuficiência de poder e de sabedoria para
resolvê-los. O budismo ensina que todos
os indivíduos possuem inerentemente o
infinito poder e sabedoria, e revela o
processo pelo qual essas qualidades são
desenvolvidas. Ao abordar a questão da
felicidade, o budismo não se concentra na
eliminação do sofrimento e das
dificuldades, que são inseparáveis da vida,
mas no cultivo das potencialidades que
existem dentro de nós. Poder e sabedoria,
explica o budismo, derivam da energia
vital. Se cultivarmos força vital suficiente,
conseguiremos não somente resistir às
adversidades da vida, mas transformá-las
em causas da felicidade e do
empoderamento.
Se este é nosso objetivo, no entanto,
devemos primeiro identificar os principais
sofrimentos da vida. O budismo descreve
quatro sofrimentos universais: nascimento,
envelhecimento, doença e morte. Não
importa quanto gostemos de ficar
agarrados à nossa juventude,
envelhecemos com o passar do tempo.
Tentemos quanto pudermos para manter a
boa saúde, acabaremos por contrair uma
doença ou outra. E, mais
fundamentalmente, embora odiemos
pensar a respeito da morte, qualquer
momento poderá ser o nosso último
(apesar de isso estar, naturalmente, além
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momento virá).
Podemos reconhecer várias causas —
biológicas, fisiológicas e psicológicas —
para os sofrimentos da doença, do
envelhecimento e da morte. Mas, em
última análise, é a própria vida, nosso
nascimento neste mundo, que é a causa
de todos os nossos sofrimentos mundanos.
Em sânscrito, sofrimento é chamado de
duhkha, uma palavra que implica um
estado carregado de dificuldade em que
as pessoas e as coisas estão em
desacordo com nossos desejos. Essa
condição deriva do fato de que todos os
fenômenos são transitórios. Juventude e
saúde não continuam para sempre, nem
nossa própria vida. Nisso, de acordo com o
budismo, se encontra a causa final do
sofrimento humano.
Shakyamuni, ou o histórico buda Gautama,
renunciou ao mundo secular depois de se
deparar com esses sofrimentos mundanos
no que é conhecido como os quatro
encontros, uma história contida em muitas
escrituras budistas. Para que o jovem
Shakyamuni, conhecido como príncipe
Sidarta, fosse protegido do sofrimento
mundano, seu pai, o rei Shuddhodana,
basicamente o confinou num palácio.
Certo dia, saindo pelo portão leste, ele
encontrou com um idoso debilitado
cambaleando com sua bengala. Vendo
esse homem, Shakyamuni reconheceu
profundamente como a vida
inevitavelmente implica sofrimento do
envelhecimento. Em outra ocasião, saindo
pelo portão sul, viu um doente e percebeu
que a doença também faz parte da vida.
Em uma terceira vez, ao sair pelo portão
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oeste, encontrou um cadáver. Esses
“encontros” o levaram a compreender a
realidade de que todos os seres viventes
eventualmente vão morrer. Finalmente,
num dia, saindo pelo portão norte,
encontrou um asceta religioso cujo ar de
serena dignidade despertou no príncipe a
vontade de embarcar na vida religiosa.
Depois de se dedicar por muitos anos a
diversas práticas religiosas, ascéticas e
outras, Shakyamuni alcançou a iluminação,
libertando-se dos sofrimentos de
nascimento, envelhecimento, doença e
morte. Determinado a conduzir outras
pessoas à iluminação, começou a pregar e
ficou conhecido como “buda”, termo
sânscrito que significa “iluminado” — uma
pessoa cuja sabedoria abrange a verdade
última da vida e do universo.
Sustenta-se geralmente que, logo após a
sua iluminação, Shakyamuni ensinou a
doutrina das “quatro nobres verdades” e a
do “caminho óctuplo”. As “quatro nobres
verdades” são:
• A verdade do sofrimento.
• A verdade da origem do sofrimento.
• A verdade da cessação do sofrimento.
• A verdade do caminho para a cessação
do sofrimento.
A verdade do sofrimento significa que toda
existência neste mundo envolve
sofrimento, tal como representado pelos
“quatro sofrimentos” que observamos
como inerentes à vida. A verdade da
origem do sofrimento afirma que o
sofrimento é causado pelo desejo egoísta
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pelos prazeres efêmeros do mundo. A
verdade da cessação do sofrimento indica
que a erradicação desse desejo egoísta
leva à cessação do sofrimento. E a verdade
do caminho para a cessação do sofrimento
indica que existe um caminho pelo qual é
possível alcançar essa erradicação. Esse
caminho é tradicionalmente interpretado
como a disciplina do “caminho óctuplo”.
Este último é composto por:
• Ideias corretas, baseadas nas “quatro
nobres verdades” e numa correta
compreensão do budismo.
• Pensamento correto ou comando da
mente.
• Linguagem correta.
• Ações corretas.
• Modo de vida correto, baseado na
purificação do pensamento, palavras e
ações.
• Esforço correto, para procurar a Lei
verdadeira.
• Intenção correta, sempre possuir ideias
corretas na mente.
• Meditação correta.
As “quatro nobres verdades” e o “caminho
óctuplo” eram dirigidos principalmente aos
discípulos que haviam abandonado a vida
secular e se empenhavam totalmente à
prática budista; eles refletem a atitude
básica e a abordagem que fundamentam
os primeiros ensinamentos de Shakyamuni,
os quais se concentravam em visões
predominantemente negativas sobre a
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vida e o mundo, de modo que pudessem
despertar as pessoas primeiro para a dura
realidade da vida e depois para a
inexprimível experiência espiritual do
nirvana. Se praticados de maneira literal,
esses ensinamentos, que encorajavam a
negação de todos os desejos,
inevitavelmente levam à negação do
desejo de viver. De acordo com esse
pensamento, a solução fundamental para
o sofrimento humano neste mundo reside
na erradicação dos desejos mundanos —
isto é, todo tipo de desejo, impulso e
paixão que surgem das profundezas da
vida das pessoas. Seguindo esses
ensinamentos, as pessoas poderiam
supostamente romper as amarras do ciclo
do nascimento e da morte e atingir o
estado em que o renascimento neste
mundo não é mais necessário — ou seja,
poderiam atingir o estado de nirvana.
Embora esses ensinamentos possam ter
sido aplicáveis e benéficos para monges e
monjas, eles eram extremamente difíceis
de serem seguidos pelos leigos. A
determinação original de Shakyamuni, no
entanto, era conduzir cada ser humano
desta terra à felicidade. Por essa razão,
viajou de um lado para outro na região do
Médio Ganges, expondo sua filosofia. Mas
os leigos, mesmo querendo alcançar o
nirvana, devem ter achado não apenas
impraticável, mas realmente impossível
abandonar todos os desejos mundanos.
Eles tinham família para sustentar,
trabalhos a fazer e outros assuntos
cotidianos que exigiam atenção. Enquanto
o nirvana pudesse ser um ideal, não era de
modo algum um objetivo atingível. De
alguma forma, porém, a sabedoria e a
compaixão de Shakyamuni sempre
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atingiam as pessoas comuns que,
obviamente, tinham muitos problemas e
não dispunham de meios para resolvê-los.
Se esse não fosse o caso — se o budismo
não tivesse conseguido ajudar as pessoas
do povo —, jamais teria alcançado um
patamar acima de uma busca intelectual.
Shakyamuni aconselhava as pessoas e as
inspirava com esperança e coragem para
que superassem seus sofrimentos e
desfrutassem a perspectiva de um
brilhante futuro. Por exemplo, ele falava
sobre uma terra pura, longe deste mundo,
onde seguindo seus ensinamentos as
pessoas renasceriam livres de todos os
desejos e alheias a qualquer sofrimento ou
medo.
Assim como ele encorajou seus monges e
monjas a observar seus muitos preceitos e
seguir o caminho óctuplo para alcançar o
nirvana, Shakyamuni ensinou seus
seguidores leigos a se manterem fiéis aos
seus ensinamentos para que renascessem
na terra pura. Mas, na realidade, nem a
erradicação do desejo nem o terra pura. De acordo com o Sutra, não
renascimento na terra pura são tangíveis. É
impossível apagar o fogo do desejo e
interromper o ciclo de nascimento e morte,
isso porque o desejo é algo inerente à vida,
que é eterna, e o nascimento e a morte são
aspectos alternantes da vida, dos quais
não se escapa. Nem é possível chegar a
uma terra pura que de fato não existe.
Tanto o nirvana como a terra pura
consistiam em recursos metafóricos
empregados por Shakyamuni para
desenvolver a compreensão de seus
seguidores.
De outra perspectiva, o ensinamento sobre
o nirvana foi dirigido para a emancipação
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pessoal por meio da realização da verdade
fundamental, e o ensinamento da terra
pura para a emancipação do povo em
geral. Esses ensinamentos são
representativos das duas principais
correntes do budismo — as tradições
ascéticas do budismo primitivo e os
movimentos altruístas populares
chamados Mahayana ([ensinamento do]
grande veículo) — e foram posteriormente
integrados ao Sutra do Lótus, os quais
abordaremos ao longo deste livro. O Sutra
do Lótus deixa absolutamente claro que
dois aspectos da prática budista são
indispensáveis se quisermos alcançar a
iluminação. Um diz respeito ao nosso
próprio aperfeiçoamento, no sentido de
que compreendemos a verdade suprema
e desenvolvemos nosso potencial
inerente, e o outro consiste na prática de
conduzir as outras pessoas a essa
perfeição.
O Sutra do Lótus também revela os
verdadeiros significados do nirvana e da
precisamos interromper o ciclo de
nascimento e morte para entrar no nirvana.
Pelo contrário, o nirvana é o estado de
iluminação no qual, ao repetirmos o ciclo
de nascimento e morte, chegamos a uma
compreensão desse ciclo e ele deixa de
ser fonte de sofrimento. Da mesma forma,
não precisamos abandonar os desejos
para alcançar o nirvana, porque
transformamos os desejos mundanos em
causas da felicidade e, ainda, em iluminada
sabedoria. Além disso, a terra pura não
está necessariamente além da morte. Nós
moramos na terra pura, aqui e agora, se
acreditarmos no Sutra do Lótus, que
ensina como transformar este mundo — tal
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como ele é cheio de sofrimento e tristeza
— numa terra pura repleta de alegria e
esperança.
Algumas doutrinas fundamentais
Como exatamente o budismo fornece uma
solução para os problemas fundamentais
da vida e da morte? Tomando como base
uma análise de cada um dos quatro
sofrimentos — nascimento,
envelhecimento, doença e morte — este
livro busca esclarecer a verdade e a
sabedoria necessárias para navegar
calmamente sobre o mar agitado do
sofrimento mundano.
Em nenhum momento do passado, a
ciência esteve num estágio de tamanho
acelerado avanço. Como consequência, a
humanidade adotou uma opinião cega nos
poderes da ciência e da tecnologia no que
dizem respeito aos problemas inerentes à
vida em detrimento dos pontos de vista da
filosofia e da religião. Observando o estado
global das questões atuais, não posso
deixar de sentir que as pessoas não estão
debatendo de forma suficiente e séria
sobre problemas fundamentais.
Da perspectiva da verdade suprema, os
desejos mundanos e os problemas da vida
e da morte não são vistos como
obstáculos que devem ser eliminados. Em
vez disso, os desejos mundanos são
transformados em sabedoria iluminada, e
os sofrimentos de nascimento e morte são
meios para atingir o nirvana. O Sutra do
Lótus dá um passo adiante, estabelecendo
os princípios de que os desejos mundanos
são iluminação e que os sofrimentos do
nascimento e da morte são nirvana. Não
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existe iluminação fora da realidade dos
desejos mundanos e não há nirvana sem
os sofrimentos concomitantes de
nascimento e morte. Essa dupla de fatores
contrastantes é inata a toda vida.
Tiantai, o grande mestre chinês do século
6, empregou uma analogia para explicar os
princípios acima. Ao mergulhar o caqui
amargo numa solução de cal ou na palha
de trigo sarraceno, ou mesmo expondo-o à
luz do sol, ele se torna doce. Não há dois
caquis, um amargo e o outro doce — há
apenas um. O caqui amargo não foi
adoçado com açúcar; em vez disso, a
amargura inerente foi extraída permitindo
que sua doçura intrínseca emergisse. O
catalisador, o intermediário que auxiliou a
transformação, foi a solução ou a luz solar.
Tiantai comparou os desejos mundanos
com o caqui amargo, a iluminação com o
caqui doce e o processo pelo qual a
doçura foi ativada com a prática budista.
Para obter pleno proveito dessas
importantes doutrinas em nossa vida diária,
devemos compreender alguns
ensinamentos budistas básicos, que
iluminam as dimensões multifacetadas da
vida. Para isso, examinaremos duas
doutrinas principais — “três mil mundos
num único momento de vida” (ichinen
sanzen, em japonês) e “nove consciências”
(ku-shiki, em japonês) — que representam
o ápice do budismo Mahayana. Em vez de
negar o desejo e a vida neste mundo, eles
aceitam as realidades da vida como elas
são e revelam o caminho para
transformá-las em causas para a
iluminação. A profunda doutrina de que os
desejos mundanos são iluminação ensina
que não devemos tentar erradicar os
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desejos ou considerá-los pecaminosos,

mas elevá-los para alcançar um estado de
vida mais nobre.

Nota: 1. WHITMAN, Walt. Folhas da Relva — Edição do Leito de Morte, p. 195.

Organização e tradução de Bruno Gambarotto. São Paulo: Hedra, 2011. 446 p.

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