Terceira Civilização - Edição 602 - 12/10/2018 - pág.
32-38 - Série
Terceira Civilização - Série
Desvendando os mistérios da vida e da
morte
Desde janeiro de 2017, a TC vem publicando em
20 partes a tradução do livro Unlocking the
Mysteries of Birth and Death [Desvendando os
Mistérios da Vida e da Morte], de autoria do
presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda.
Esta última parte do capítulo 7 encerra também
a série. Aqui, são abordados temas que explicam
a natureza essencial da vida pela perspectiva do
budismo e é esclarecido o significado do
Gohonzon.
Desejos mundanos e a pureza do lótus
Outro atributo do lótus utilizado no
simbolismo budista é que ele cresce e
floresce na água lamacenta, mas suas
flores são puras e belas. Da mesma forma,
a pura natureza de buda emerge de dentro
da vida de pessoas comuns, apesar de
suas ilusões e desejos. O 15º capítulo,
“Emergindo da Terra”, do Sutra do Lótus
descreve pessoas que abraçam a Lei
Mística como “sem máculas das coisas
mundanas / como a flor de lótus na água”.1
Esse conceito envolve um dos pontos
fundamentais do budismo.
A existência humana é vista
frequentemente como um turbilhão de
desejos, ímpetos e impulsos que dão
origem a vícios e sofrimentos. Aqueles
dominados unicamente por seus desejos e
impulsos não conseguem desfrutar o
“verdadeiro eu” ou a liberdade. Em vez
disso, estarão sempre à mercê de
mudanças circunstanciais. Por essa razão,
alguns ensinamentos religiosos afirmam
que a erradicação dos desejos é o único
caminho para a salvação.
O desejo é uma função inerente à vida. Em
última análise, não podemos extinguir os
desejos sem extinguir a própria vida. Mas a
função inata dos desejos na vida de cada
um de nós pode ser interpretada como
neutra; possuindo o potencial de prejudicar
ou de beneficiar a existência humana. Em
vez de suprimirmos nossos desejos, a
verdadeira questão está em como
controlá-los e direcioná-los para que
contribuam para o desenvolvimento das
virtudes humanas.
É nesse ponto que entra o budismo. De
acordo com os ensinamentos budistas,
uma vez que ativamos o supremo estado
de buda inerente a cada um de nós, o
funcionamento dos nossos desejos é
redirecionado para promover nosso
crescimento e iluminação. Se, ao contrário,
soltarmos as rédeas dos nossos desejos
sem primeiro orientá-los a partir de um
estado de vida mais elevado, eles só
operarão de forma destrutiva,
trazendo-nos angústia e talvez até
ameaçando a continuidade de nossa
existência.
O significado do budismo reside tanto na
descoberta da natureza de buda em todos
os seres como no estabelecimento de um
método prático para fazê-la emergir, para
que os seres humanos possam obter o
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máximo significado de suas existências.
Ambas as características são
especialmente relevantes para a chamado kyo”.
civilização contemporânea, que há muito
está presa numa espécie de areia
movediça espiritual. Podemos escapar da
areia movediça evidenciando o supremo
potencial humano disponível em cada um
de nós. Os desejos, se adequadamente
canalizados, podem alimentar nosso
desenvolvimento espiritual. Se não forem
canalizados como se deve, eles se
tornarão um risco.
Kyo — o ensinamento do Buda
O termo kyo é a tradução japonesa da
palavra “sutra”, o ensinamento de
Shakyamuni. Como o Buda ensinou por
meio da pregação — isto é, ele utilizou a
própria voz —, a palavra kyo às vezes era
interpretada como “som”. Tiantai escreveu:
“A voz executa o trabalho do Buda, e isso é
denominado kyo”.2 Daishonin também
ensinou: “Kyo corresponde às palavras e ao
discurso, ao som e à voz de todos os
seres”.3
O ideograma chinês para kyo indicava
originalmente “uma dobra num pedaço de
tecido”. Possivelmente porque isso cria a
imagem de continuidade, kyo também
passou a significar um ensinamento a ser
preservado e transmitido para a percebemos o aspecto eterno da nossa
posteridade. Na China, esse ideograma foi
utilizado para designar “livros” ou
“clássicos”, como os do confucionismo ou
taoísmo; e quando as escrituras budistas
foram introduzidas da Índia, o ideograma
foi usado para indicar “sutra”. É no sentido
literal que Nichiren Daishonin interpreta a
palavra quando ele afirma: “Aquilo que é
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eterno, que se propaga pelas três
existências [passado, presente e futuro], é
Com sua voz magnífica, Shakyamuni
inspirou profundamente as pessoas e
revigorou o espírito delas. Sua voz era a
verdade que expressava a Lei para a qual
ele havia despertado nas profundezas do
seu ser. A voz é a vibração de toda
entidade viva; revela seu ser e seu caráter,
o Nam-myoho-renge-kyo é o ritmo
fundamental do universo, a maior voz de
todas. Mais uma vez, de acordo com
Daishonin: “Quando recitamos uma vez
Myoho-renge-kyo, com esse único som,
convocamos e manifestamos a natureza
de buda de todos os budas e de todos os
demais seres vivos. Esse benefício é
imensurável e ilimitado”.4
Em outra ocasião, ele escreveu: “Agora,
somente Nichiren recita, sem poupar a voz,
Nam-myoho-renge-kyo”.5 “Sem poupar
sua voz” não se refere ao volume, mas sim
à grande voz de compaixão que busca
conduzir todos os seres à iluminação.
A iluminação de um buda, expressa por
meio da voz, é kyo, e a verdade para a qual
um buda se iluminou é eterna, abrangendo
passado, presente e futuro. Quando
despertamos para essa verdade,
vida individualmente, um aspecto que
transcende as mudanças do mundo físico
e o ciclo de nascimento e morte.
Gohonzon — o objeto de devoção
A Lei do Nam-myoho-renge-kyo, que
engloba todos os fenômenos do universo
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e expressa perfeitamente a realidade
imutável contida neles, está incorporada
no Gohonzon. Ao centro, em ideogramas
chineses, lê-se “Nam-myoho-renge-kyo —
Nichiren”. Ao lado da inscrição central, em
chinês e em sânscrito medieval, há
ideogramas que correspondem aos nomes
dos seres que representam cada um dos
dez mundos. Todos esses nomes
expressam os princípios de que os dez
mundos existem dentro da vida eterna do
Buda e que os seres vivos dos dez mundos
podem atingir o estado de buda.
A razão de o objeto de devoção ter sido
composto de forma escrita consiste no
fato de que seria impossível descrever a
possessão mútua dos dez mundos numa
imagem gráfica, pois assim cada mundo
estaria representado separadamente.
O universo inclui os poderes do bem e do
mal. No Gohonzon, todos os dez mundos
estão representados, desde o mundo do
estado de buda até o estado de inferno. A
luz do Nam-myoho-renge-kyo ilumina
igualmente os potenciais e as capacidades
do bem e do mal; tanto o bem quanto o
mal exibem a “forma elevada que existe
inerentemente neles”, dito de outra forma,
a existência exatamente como ela é.
A forma elevada da existência
fundamental surge neste mundo como
Gohonzon. Portanto, quando oramos
diante do Gohonzon, as capacidades boas
e más (ou a ilusão) da nossa vida começam
a funcionar como a forma elevada da
existência fundamental. Existências
repletas da dor do estado de inferno,
existências distorcidas pelo estado da ira
— tais existências também começam a se
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mover em direção à criação da felicidade e
do valor pessoal. Vidas arrastadas pelo
infortúnio e pela infelicidade são
redirecionadas para o bem quando a Lei
Mística se torna sua base. É como se os
sofrimentos fossem o combustível para a
fogueira da alegria, sabedoria e
compaixão. A Lei Mística e a fé inflamam
essa chama.
Nem é preciso dizer que os mundos do
bem — estados como o mundo dos budas,
dos bodisatvas e o dos seres celestiais
[estado de alegria] — apenas aumentam
seu brilho e sua eficácia por meio do poder
da recitação do Nam-myoho-renge-kyo. O
bem e o mal, todos os três mil mundos e
os fatores da existência se fundem e nos
conduzem à felicidade, a uma vida de
eternidade, felicidade, verdadeiro eu e
pureza.
Por meio da fé no Gohonzon e da recitação
do Nam-myoho-renge-kyo, despertamos
o estado de buda que é a realidade última
da vida de cada um de nós. Assim, a Lei
Mística é tanto o objeto de devoção
quanto, de forma mais ampla, a verdade
inerente a nós. Nichiren Daishonin explicou
isso numa carta endereçada a um seguidor
chamado Abutsu-bo:
Neste momento, o corpo do honorável
Abutsu é composto dos cinco elementos:
terra, água, fogo, ar e espaço. Estes cinco
elementos são, por sua vez, os cinco
ideogramas do daimoku. Por isso,
Abutsu-bo é a Torre de Tesouro, e a Torre
de Tesouro é Abutsu-bo. Nenhum outro
conhecimento é relevante. A Torre de
Tesouro é adornada com os sete tipos de
tesouros — ouvir o ensinamento correto,
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acreditar nele, observar os preceitos,
meditar, praticar assiduamente, renunciar
aos apegos e refletir sobre si mesmo.6
Como explicado no primeiro capítulo, a
torre é a grande metáfora do Sutra do
Lótus que representa o infinito potencial
de felicidade que existe dentro da vida de
cada indivíduo, de forma coextensiva ao
infinito cosmos. A Torre de Tesouro é
sinônimo de Lei Mística, ou do Gohonzon,
ou a natureza de buda inerente a cada um
de nós.
Nessa passagem, Nichiren Daishonin
comparou “o corpo do honorável Abutsu”
com o Myoho-renge-kyo, ou a Lei Mística.
A Lei Mística não existe em lugar algum
fora do mundo dos fenômenos, o mundo
dos cinco elementos universais; a Lei
Mística é inseparável do nosso corpo. De
fato, nosso corpo — como manifestação da
nossa vida — também é uma entidade da
Lei Mística. O corpo e a mente são
inseparáveis ​e essencialmente
indistinguíveis; eles são uma entidade
única. Quando o budismo menciona o
corpo humano, não está se referindo ao
corpo físico como algo distinto da mente, é
toda a entidade que incorpora a mente e o
corpo.
É difícil acreditar que nosso próprio corpo
é a Lei Mística, e com muita frequência
desperdiçamos esforços tentando
encontrá-la em outros lugares. No entanto,
dedicando-nos à prática budista,
alcançamos o mesmo nível de consciência
de Daishonin, que explicou que a Torre de
Tesouro representa o Gohonzon, assim
como a vida daqueles que a abraçam e,
dessa forma, revelamos nossa natureza de
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buda inata.
O Gohonzon incorpora a verdade, a
realidade imutável dos fenômenos em
constante mudança e a existência da mais
profunda condição de vida latente em nós.
Por essa razão, Nichiren Daishonin também
escreveu: “Jamais busque este Gohonzon
fora de si mesma. O Gohonzon existe
apenas dentro do corpo de pessoas como
nós, mortais comuns, que abraçam o Sutra
do Lótus e recitam o
7
Nam-myoho-renge-kyo”.
Olhar adiante
O budismo visa nos libertar dos
sofrimentos do nascimento e da morte,
fornecendo-nos os meios para
despertarmos para a verdade imutável —
nossa própria natureza de buda. As
formalidades budistas anteriores
pregavam que as pessoas podiam
alcançar o estado de buda por meio de um
tremendo esforço para estudar doutrinas e
para praticar disciplinas meditativas,
restringindo assim o estado de buda a uma
elite monástica. Ao contrário, os
ensinamentos de Nichiren Daishonin
demonstram que todos nós, quaisquer que
sejam nossas habilidades ou
circunstâncias, temos acesso à verdade
última. Praticando os princípios do
Budismo Nichiren, cristalizados na oração
“Nam-myoho-renge-kyo”, passamos pelo
processo da revolução humana, por meio
do qual recuperamos o controle sobre o
que até então nos era imposto como
“nosso destino”.
Como vimos, ao lidarmos com a realidade
da vida cotidiana com base nos
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ensinamentos do Budismo Nichiren,

conseguimos estabelecer um estado de
felicidade absoluta e indestrutível,
independentemente de nossas
circunstâncias presentes. Repletos de
vitalidade e de confiança, podemos
enfrentar e superar todos os desafios que
surgem — especialmente os sofrimentos
relacionados à doença, ao envelhecimento
e à morte. Conseguimos nos conscientizar
sobre nosso próprio ilimitado potencial,
despertando-o, e realizar nossos sonhos.

Junto com (e inseparável de) o nosso

despertar pessoal, o objetivo da prática do
budismo consiste em estabelecer uma
sociedade verdadeiramente pacífica
baseada no empoderamento de todos os
indivíduos, um verdadeiro estado de
igualdade e justiça baseado no respeito à
natureza de buda inerente a todas as
pessoas.

Fim da série

1. LS, p. 222.

2. CEND, v. II, p. 465.

3. GZ, p. 708.

4. CEND, v. II, p. 150.

5. CEND, v. I, p. 769.

6. CEND, v. I, p. 314.

7. CEND, v. II, p. 92.

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