Yeshivat Shamaim Petujim 1

‫ך״נת‬

INSTITUTO TEOLÓGICO
“CIELOS ABIERTOS”

INTRODUÇÃO AO TANACH
(‫)תנ״ך‬
-T-N-K-
Lc 24:44
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INTRODUÇÃO

Para compreender os distintos aspectos do processo de formação deste conjunto

de livros que contem o Tanach ou Tanak (‫ )תנ״ך‬É necessário atentar para o fato
básico das suas três divisões (Lc 24:44) vinculadas entre si por razões culturais e
espirituais.

Este conjugado de opúsculos nos ensina que Yāhwêh (nome original do Eterno) o
único e verdadeiro Elohim (Soberano), Ele (‫ )אֵל‬é o Elyón (‫ ) ֶעלְיוֹן אֵל‬o Elohim
Altíssimo. Recolhe também e transmite a experiência religiosa do povo israelita
desde as suas origens até a vinda de Yâhûshuꞌa. Os livros que o compõem são o
testemunho permanente da fé Israelita no único e verdadeiro Elohim, Criador do
universo. Éle que quis revelar-se de maneira especial na história do seu povo,
guiando-o com a sua Torah, beneficiando-o com a aliança da sua graça e
fazendo-o objeto das suas promessas. Passo a passo, convertendo o seu povo
numa nação unida pela fé, sustentou-a e, em todo tempo, mostrou o caminho da
justiça e santidade que devia seguir para que não perdesse a sua identidade
como povo escolhido.

Assim, o Tanach documenta a história de Israel desde a perspectiva do

sentimento piedoso, mantém viva a expressão de adoração da sua fé através do
culto e recolhe as instruções dos seus profetas e as inspiradas reflexões dos seus
sábios e poetas.
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Torah (‫ )תורה‬também chamado Chumash

(‫חומש‬, isto é "Os cinco")

Temos que entender que quando pronunciamos duas palavras chaves do

conteúdo geral das Sagradas Escrituras que são Torah e livro (Sefer), estas
palavras deverão entende-la do ponto de vista da mentalidade hebraica.
Em primeiro lugar a palavra Torah: Pode-se referir tanto como uma palavra, um
versículo, um capítulo, um livro ou todo o teor dos volumes que contém o Tanach
(A.T)
Este nome aparece 220 vezes no Tanach (A.T). Na literatura sapiencial, onde
Torah não aparece como artigo definido, o significado principal deste é nome é
«direção, ensinamento, instrução»: «A instrução do sábio é fonte de vida, para
apartar-se das ciladas da morte» (Pv 13.14 ARV); também: «Toma, pois, de sua
boca a instrução e põem seus ditos em teu coração» (Jó 22.22 ARV). O objetivo
da «instrução» os sábios de Israel, que tinham a seu cargo a instrução de cultivar
nos jovens os elos do temor no Senhor para que pudessem viver conforme o que
Yāhwêh esperava deles. O sábio era como pai de seus alunos: «O que guarda a
Torah é filho inteligente, e o que se junta com glutões envergonha seu pai» (Pv
28.7 ABL; cf. 3.1; 4.2; 7.2). O pai natural também instruía seus filhos em como
viver sabiamente, da mesma maneira que uma mulher temente a Yāhwêh era
exemplo de «ensinamento» bondade: «Abre sua boca com sabedoria, e vai
ensinar da bondade em sua língua» (Pv 31.26 ARV).

A «instrução» que o Eterno deu a Moisés e aos israelitas chegou a se conhecer

como «a Torah» ou «a direção» (ha-tôrah), e muitas vezes como «a Torah do
Senhor»: «e quão bem aventuroso são os caminhos dos justos, dos que andam
na lei do Senhor!» (Sal 119.1 ABL), ou «na Torha de Yāhwêh »: «Esdras lia dia
após dia no livro da Torha de Yāhwêh, desde o primeiro ate o último dia» (Ne
8.18 ARV); e também como «a Torah de [dada por] Moisés»: «Recorda-os da
Torah de meu servo Moisés, a quem encarreguei em Horeb leis e decretos para
todo o Israel» (Mal 4.4 RVA). O recipiente térmico pode referir-se a toda «a
Torah»: «Ele estabeleceu seu testemunho em Jacó e pôs a Torah em Israel.
Mandou a nossos pais que a fizessem conhecer a seus filhos» (Sal 78.5 RVA).
Também pode indicar certas leis em particular: «Esta É a Torah que Moisés pôs
ante vos filhos do Israel» (Dt 4.44 RVA).

Yāhwêh comunicou a «Torah» para que Israel pudesse obedecer e viver: Que
nação há, tão grande, que tenha leis e decretos tão justos como toda esta Torah
que eu ponho hoje diante de vós? (Dt 4.8 RVA). Instrui-se ao rei que deve
receber uma cópia da Torah» em ocasião de sua coroação (Dt 17.18). Os
sacerdotes estavam encarregados de estudar e ensinar a lei, assim como a
jurisprudência que se fundamentava nela (Jer 18.18). Por causa da apostasia
desenfreada, nos últimos dias de Judá não havia sacerdotes mestre (2 Cr 15.3); e
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mais, durante o reinado de Josías «a lei» (fosse esta toda a Torá, um livro inteiro
ou só uma parte) recuperou-se: «Hilcías, disse ao escriba Safán: Eu achei o livro
da Torah na casa de Yāhwêh. E deu Hicías o livro a Safán» (2 Cr 34.15).

Os profetas desafiaram Israel a arrepender-se retornando a Torah (instrução)

de Yāhwêh (Is 1.10). Jeremías profetizou a respeito da nova forma do Eterno
tratar a seu povo, em termos do novo pacto em que sua Torah assimilaria um
povo que obedeceria Yāhwêh de boa vontade: «Porque este será o pacto que
farei com a casa de Israel depois daqueles dias, diz Yāhwêh: Porei minha Torah
em seu interior e a escreverei em seu coração. Eu serei seu Elohim, e eles serão
meu povo» (Jer 31.33 RVA). O profeta Malaquias recorda aos sacerdotes suas
obrigações (Mal 2) e desafia ao povo de Yāhwêh a recordar a «Torah» de Moisés
em preparação para o Messías (normalmente e mencionado como ‫ךלמ חישמה‬
Mélej HaMashiach, literalmente "O Rey ungido") que teria que vir (Mal 4.4).

A Septuaginta oferece as seguintes traduções: nomos (lei, regra); nominos (de

acordo com a lei); entole (mandar, mandamento, ordem) e prostagma (ordem;
mandamento; mandato; requerimento).

B. Verbo

yarah, lançar, jogar, erigir, dirigir, ensinar, instruir». O nome Torah se deriva
desta raiz. O significado erigir se encontra em Gn 31.51: Disse mais Labão a Jacó:
Eis aqui as pedras, e o pilar, que erigi entre você e eu. Yarah significa «ensinar»
em 1 Sm 12.23: Instruirei-lhes no caminho bom e reto.
Em segundo lugar a palavra Livro: Sefer Torah (‫ תורה ספר‬plural ‫תורה ספרי‬,
Sifrei Torah; Livros da Torá ou Rolos da Torah) livro; documento; escritura. Sefer
parece ser emprestado do termo acádico Siprus (Mensagem escrita, documento)
é o nome dado aos rolos da Torá, copiados a mão e cuja composição obedece a
uma série de obrigações de produção. Considerado a obra mais sagrada do
Judaísmo (religião), É guardada em um recinto reservado nas sinagogas
conhecido como Aron Kodesh.

O vocábulo aparece 187 vezes no Tanach (Torah, Nevim, Ketuvim), e o primeiro

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caso está no Gn 5.1: Este é o livro dos descendentes de Adão: Quando Yāhwêh
criou o homem, fê-lo a semelhança de Elohim (RVA). À exceção de Deuteronomio
(11 vezes), há muito poucos exemplos do termo nos cinco primeiro livros escritos
por Moisés. É mais freqüente nos livros históricos tardios (Reis 60 vezes, mas em
Crônicas 24 vezes; cf. Ester 11 vezes e Neemías 9 vezes). A tradução mais
comum do Sefer é livro. Um manuscrito se escreve (Éx 32.32; Dt 17.18) e se sela
(Is 29.11) para que o leia o destinatário (2 R 22.16). O sentido do Sefer é
semelhante ao de «rolo ou pergaminho» (megillah): «Entra você pois, e lê deste
rolo que escreveu de minha boca, as palavras de Yāhwêh aos ouvidos do povo,
na casa de Yāhwêh, o dia do jejum; e as lerá também para ouvidos de todos os
de Judá que vêm de suas cidades» (Jer 36.6). Sefer está também estreitamente
relacionado com a Sipra («livro»; Sal 56.8).
Mencionam-se muitos «livros» no Tanach (A.T): o «livro» de memórias (Mal
3.16), «livro» da vida (Sal 69.28), «livro» de Jaser (Jos 10.13), «livro» das
gerações (Gn 5.1), «livro» do Senhor, «livro» das crônicas dos reis de Israel e
Judá, e as notas do «livro» dos reis (2 Cr 24.27). Os profetas escreveram «livros»
enquanto viveram. A profecia de Naum começa com a seguinte introdução:
«Profecia a respeito de Nínive. Livro da visão de Naúm, de Elcós» (1.1 RVA).
Jeremías escreveu vários «livros» além de sua carta aos cativos. Escreveu um
livro sobre os desastres que cairiam sobre Jerusalém, mas o «livro» destruiu o rei
Joacim (Jer 36). Neste contexto aprendemos algo do processo de escrever um
«livro». Jeremías ditou a Baruc, quem escreveu com tinta sobre o rolo (36.18).
Baruc levou o livro aos hebreus que foram ao templo para jejuar. Quando
confiscaram e queimaram o «livro», Jeremías escreveu em outro rolo um «livro»
com uma forte condenação a Joacim e sua família: «Então Jeremías tomou outro
rolo e o deu ao escriba Baruc filho de Nerías. Este escreveu nele, ditado por
Jeremías, todas as coisas do livro que Joacim rei de Judá tinha queimado no fogo;
e além disso, foram acrescentadas muitas outras palavras semelhantes» (Jer
36.32).

Ezequiel recebeu a ordem de comer um «livro» (Ez 2.8; 3.1) como um ato
simbólico do julgamento de Yāhwêh sobre Judá e sua restauração.

Sefer pode também significar «carta». O profeta Jeremías escreveu uma carta
aos cativos em Babilônia, indicando que deviam acomodar-se, pois
permaneceriam ali 70 anos: «Estas são as palavras da carta que o profeta
Jeremías enviou de Jerusalém ao resto dos anciões do cativeiro, aos sacerdotes,
aos profetas e a todo o povo, que Nabucodonosor tinha levado cativo de
Jerusalém a Babilônia» (Jer 29.1 RVA).
É variado o conteúdo de um Sefer. Poderia conter uma ordem escrita, uma
comissão, uma solicitude ou um decreto, como na seguinte entrevista:
«Mardoqueu escreveu as cartas (Sefer) no nome do rei Assuero, selou-as com o
anel do rei e as enviou por meio de mensageiros a cavalo, que cavalgavam os
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velozes corcéis das cavalariças reais» (Est 8.10 RVA). Se divorciava de sua
mulher, um homem lhe apresentava um documento legal conhecido como Sefer
de divórcio (Dt 24.1). Aqui Sefer significa «certificado»ou «documento legal».A
alguns outros documentos legais também lhes poderia chamar Sefer. Como
documento legal, o Sefer podia publicar-se ou esconder-se até um tempo mais
apropriado: «Assim há dito Yāhwêh dos Exércitos, o Elohim de Israel: Toma estes
documentos (o documento de compra selado e a cópia aberta), e ponha em uma
vasilha de cerâmica para que se conservem por muito tempo» (Jer 32.14 RVA).
A Septuaginta oferece as seguintes traduções: Biblion (cilindro) e grama (carta,
documento, escritura, livro)

O Tanach (A.T)

A divisão refletida pelo acrônimo Tanach está baseada em documentos do período

do Segundo Templo e na literatura rabínica. Durante aquele período, entretanto,
o acrônimo Tanach não era usado, sendo que o térmo apropriado era Mikra
("Leitura"). Este térmo contínua sendo usado em nossos dias, junto com Tanach
(A.T), em referência às escrituras hebraicas. No hebraico moderno, o uso do
térmo Mikra dá um tom mais formal do que o térmo Tanach. De acordo com a
tradição hebraica, o Tanach consiste de vinte e quatro livros. A Torah possui
cinco livros, o Nevi'im (profetas) oito livros e o Ketuvim (Salmos) onze.
Esses vinte e quatro livros são os mesmos livros encontrados no denominado
“Antigo Testamento” protestante, mas sua ordem é diferente. A numeração
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também difere: os cristãos contam esses livros como trinta e nove, pois contam
como vários alguns livros que os hebreus contam como um só. O térmo Velho
Testamento, apesar de comum, é considerado pejorativo pelos hebreus, pois
pode ser interpretado como inferior ou antiquado.
O termo Bíblia Hebraica é adotado por alguns estudiosos para indicar que existe
uma equivalência entre o Tanach (A.T), tentando evitar algum sectarismo.
As bíblia dos católico-romano e ortodoxo contêm seis livros a mais no denomnado
“Antigo Testamento”que não estão incluidos no Tanach. Eles são chamados
"Deuterocanônicos", ou seja, foram canonizados em segundo ou mais tarde, mais
precisamente durante a contra-reforma. Todavia, tais livros sempre fizeram parte
da literatura hebraica, sendo estudados nas sinagogas, tendo um estimado valor
dentro do da religião do judaísmo e para a história de Israel, como é o caso de I
Macabeus e II Macabeus, os quais narram a heróica resistência ao helenismo na
Palestina.
Nas bíblias da Igrejas Católica Romana e Ortodoxas, Daniel e o Livro de Esther
podem incluir material deuterocanônico que não está na Tanach.
A maior parte dos livros do Tanach estão escritos em hebraico. Partes de Daniel,
Esdras, uma sentença em Jeremias e um topônimo no Gênesis estão em
aramaico, mas com escrita hebraica.
OS SINAIS (>e), ou trema Ë, Ä, simbolizam a letra Alef, letra muda ou aspiração
surda do hebraico, um hiato na voz. T-N-K: Tanach ou Tanach ou Tanahh. Esh
ou 'Esh ou Ësh; ch = rr; sh=X. ALEF:
A PRIMEIRA LETRA DO ALFABETO. BERESHIT, Gênesis, livro inicial do Tanach, a
Escritura dividida em 3 partes: Torah + Nevim + Ketubim = TNK [TANACH].
Torah ‫( תורה‬normativa de vida, instrução); Nevim ‫( נביאים‬Profetas); Ketubim
(Escritos) ‫( כתובים‬conhecido no ocidente como o Antigo Testamento) também
como o Pentateuco (palavra de origem grega que poderíamos traduzir como cinco
estojos) em referência as origens (arcas, as vasilhas). Aonde na antiguidade se
guardavam e se protegiam da deterioração dois rolos de papiro ou de pergaminho
utilizado como material de escritura. Quando lemos parte ou todo o conteúdo dos
24 livros do Tanach, não estamos lendo as cinco caixas (penta=5, teuco= caixas),
porém, sim o que está no interior das caixas que é a Torah.

Também o que chamamos de BÍBLIA no Ocidente forma a versão grega do

Tanach feita em Alexandria por Setenta rabis (os Setenta) no séc. II a.C. e ao
redor do ano 300 a.C. e que se tornou a Escritura católica ao admitir livros
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hebraicos em grego correntes naquela altura mas recusados hoje pelos israelitas:
Apócrifos e pseudoepígrafos: Macabeus, Tobias, Sabedoria, Eclesiástico; e
também a Bíblia católica adota outra ordem e divide diferentemente os livros. A
ESCRITURA grega dos setenta reflete os antigos hebreus alexandrinos.
No tempo de Simeão bar Yochai havia 3 principais vertentes hebraicas: as da
Alexandria, Jerusalém e Babilônia com grandes variantes textuais entre si.
Naquele tempo a Bíblia (=Livros) era como o seu nome indica uma série de livros
ou mesmo uma biblioteca inteira. A Bíblia dos denominados protestantes fica “a
meio caminho” entre a católica e a hebraica, admite somente os livros hebraicos,
mas na ordem católica. Macabeus, Tobias, Sabedoria, Eclesiástico ficam de fora.

As épocas e os autores dos Livros do Tanach

Em geral os livros do Tanach cobrem três períodos da história hebrea.

1) A Torá: descreve o período anterior à entrada dos hebreus na Terra

Prometida.
2) Os Neviim (Profetas) cobrem o período no qual o povo de Israel
vivera na Terra Sagrada até o exílio babilônico.
3) O terceiro período é a história do exílio e a subseqüente
reconstrução do Templo de Jerusalém, relatada em vários livros dos Ketuvim (os
escritos).

Durante esta época, a Terra Prometida não pôde ser chamada a Terra
de Israel, pois o povo hebreu estava banido e vivendo sob o domínio dos persas
em Babilônia.
Os cinco livros dá Torá foram escritos por Moisés, com o nível mais
alto de profecia que um ser humano pode alcançar. (Há quem opine que os
últimos oito versículos dá Torá, que descrevem a morte de Moisés, também
foram escritos por ele; mas outros dizem que Josué (Iehoshúa) foi quem os
escreveu).
Os livros de Iehoshúa (Josué), Shoftim (Juízes), Shmuel (Samuel) e
Melajim (Reis) são cronologicamente a continuação dos cinco livros de Moisés. O
período dos últimos quatro profetas do Tanach, sobrepõe-se com o final do
período histórico coberto pelo livro de Melajim (Reis).
Josué (Iehoshúa Bin Nun), o sucessor de Moisés na liderança do povo,
escreveu a maioria do livro que leva seu nome com exceção dos últimos
versículos, que descrevem sua própria morte e a morte de Eleazar, o Filho de
Aarón Hacohén.
O profeta Shmuel (Samuel) escreveu o livro do Shoftim (Juizes) e o
começo de seu próprio livro que foi concluído pelos profetas Gad e Natán,
durante a época do rei Davi.
Os quatro últimos profetas não foram compilados segundo uma ordem
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cronológica estrita, pois o profeta Hoshea (cujo livro é um dos doze profetas),
precedeu ao profeta Ieshaiahu.
Os livros do Melajim (Reis) e Irmiahu (Jeremias) foram escritos pelo
profeta Irmiahu. Ieshaiahu (Isaias), por outro lado, não escreveu sequer suas
próprias profecías. Os profetas só registraram suas revelações a idade
avançada, mas Ieshaiahu foi assassinado pelo malvado rei Menashé antes de ter
a oportunidade de escrever, e suas profecias foram escritas pelos seguidores do
rei Jizkiá (Uzias), depois da morte do profeta.
O livro do profeta Iejezkel (Ezequiel) foi escrito pelos Sábios da Grande
Assembléia (“Anshei Kneset Hagdolá”).
Os Ketuvim (Escrituras) foram ordenados depois dos livros dos
Profetas. Estes escritos não são produto da profecia (“Nevuá”), mas sim de um
nível mais baixo de inspiração Divina (“Ruaj hakodesh”).
O livro do Tehilim (Salmos), foi compilado pelo rei Davi. Alguns dos
salmos foram escritos por Davi, outros por seus contemporâneos e outros por
profetas de gerações anteriores como o primeiro homem Adão ou mesmo
Moisés.
O livro de Mishlei (Provérbios), foi escrito pelo rei Salomao. O livro de
Job, é atribuído a Moisés.
Posteriormente encontramos as Cinco Meguilot ordenadas de acordo
com a ordem de sua leitura durante anos:
Shir Hashirim (Cantar dos Cantares) composta pelo rei Salomão, É lida
na festividade do Pesaj.
Rute - escrita pelo profeta Shmuel, é lida no Shavuot (Pentecostes).
Eijá (Lamentações) composta pelo profeta Irmiahu (Jeremias), é lida no
dia do jejum Tishá BeAv.
Kohelet (Proverbios)- composta pelo rei Salomão é lida no Sucot (Festa
dos Tabernaculos).
Meguilat Ester - composto pelos Sábios da Grande Assembléia, É lida
no Purim (‫יורפם‬, Pûrîm = sortes. E uma festividade judía que é celebrada
anualmente o dia 14 do mes judío de Adar (ou 15 de Adar nas cidades
amuralhadas) em comemoração do milagre relatado no Livro de Ester no qual os
judeos salvaram-se de serem aniquilados do mandato do rei persa Asuero,
identificado por alguns historiadores como Xerxes I, por volta de 450 a. C)
Os livros restantes são: Daniel, Ezrá (Esdras) e Nejemiá (Neemias) que
estão ordenados em uma ordem cronológica.
O último livro do Tanach é Divrei Haiamim (Crônicas I e II). Cobre a
história do mundo, do primeiro homem até o decreto do rei Ciro da Persia de
reconstruir o Templo, o qual marcou o final do exílio babilônico.
Estes livros foram escritos pelos membros da Grande Assembléia na
época da volta do exílio babilonico e a reconstrução do Templo.
O maior destes líderes foi Ezrá (Esdras), o escriba.
Esdras escreveu o livro que leva seu nome e a maior parte de
Crônicas, que foi concluído pelo Nejemiá (Neemias).
O cânone hebreu pode ser agrupado em três blocos:
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Primeiro bloco: a TORAH (instrução) que por sua vez está composto por cinco
livros:

O que é a Torá?
A Torá representa os 5 livros de Moisés. O nome vem do hebraico ‫תּוֹרה‬, ָ
significando instrução, direção, ensinamento) é o nome dado aos cinco primeiros
livros do Tanach (também chamados de Hamisha Humshei Torah, ‫חמשה חומשי‬
‫ תורה‬- as cinco partes da Torá) “ensinamento”. Chamado comunmente também
de Lei de Moisés (Torah Moshê, ‫)תּוֹרַ ת־מֹשֶׁ ה‬, por vezes o termo "Torá" é usado
dentro do judaísmo (religião) rabínico para designar todo o escopo da tradição
hebraica, incluindo a Torá escrita, a Torá oral e os ensinamentos rabínicos. A Torá
é considerada um dos conceitos centrais da Crença Hebraica, a pedra angular da
Fe no único Elohim verdadeiro, e nela encontramos a origem do povo hebreu, a
base de toda sua cultura e tradição.

Nota: Quando se fala em Torá temos que entender que se refere tanto a uma
palavra, um versículo, um libro ou todo o conteúdo geral desde o livro de Bereshit
(Gn) ate o livro do Apocalipse. Não existe a palavra bíblia na língua hebraica, e
uma palavra de origem grega.

O Tanach ou Kitvei ha-Kodesh (Escrituras Sagradas), é composto de 24 livros,

divididos em três grupos: Torá, Neviim (profetas), Ketuvim (Escritos).
A Torá é um relato dos acontecimentos desde o princípio do mundo até a morte
de Moisés, confundindo-se entre leis e narrativas. Nela encontramos preceitos,
histórias, profecias, hábitos, reflexões e informações. É tida como verdadeira
fonte de vida e guia para formação e conhecimento da estrutura psíquica de um
povo, no sentido de que instrui sua relação com Yāhwêh.
Instrumento de ligação entre o infinito e o finito e vice versa, ela é como uma
semente, originando estruturas diferentes em diferentes épocas, pois é
considerada um livro de inspiração Divina, profundamente piedoso e humano ao
mesmo tempo.
O Judaísmo (religião) considera que seu verdadeiro autor é Yāhwêh, que através
de Moshe (Moisés) transmite Sua palavra à humanidade. Diz-se que Ele a
consulta para criar o universo, e assim é conhecida como o “código da vida”, o
padrão original, ou plano interno do mundo. STEINSALTZ coloca que a Torá e o
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mundo são inseparavelmente um par. Diz-se que ela já existia antes de o mundo
vir a ser, e foi dada aos patriarcas que a guardaram antes de ser efetivamente
outorgada. Foi Moshe, no Monte Sinai, no ano de 2448 da Criação do Mundo
(1313 a.e.c), que teve a revelação de seu conteúdo, através do chamado Espírito
Santo (Ruach ha-Kodesh), uma inspiração direta de Yāhwêh, pois está escrito:
"Yāhwêh falava a Moisés face a face, como um homem qualquer fala a seu
amigo".
Moshe, então, teve a responsabilidade de transmitir esses conteúdos para todo o
povo, juntamente com os sábios, através da chamada Tradição Oral, que é a Torá
passada de “boca em boca”. Nesse evento o único documento escrito que Moshe
recebe são as Tábuas dos Dez Mandamentos, que representam a Tradição
Escrita.
Ela também é conhecida como Chumash, que significa quinto, referindo-se à
forma de sua composição, dividida em cinco livros: Gênesis, Bereshit – No
Princípio; Exodus, Shemot – Nomes; Levítico, Vaikra – E Chamou; Números, Ba-
midbar – No Deserto; Deuteronômio, Devarim – Palavras;
Os nomes acima que derivam do grego estão relacionados com o conteúdo,
enquanto as denominações hebraicas são constituídas pela primeira ou principal
palavra do início de cada livro. Gn: "Bereshit…", "No início Yāhwêh criou os Céus
e a Terra…"
Seu principal conteúdo são os 613 mandamentos, dos quais 248 são positivos ("o
que farás") e 365 são negativos ("o que não farás"). Estes preceitos ligam o povo
hebreu a Yāhwêh e a seu semelhante, ao real objetivo de nossas vidas no mundo
material e nossa conexão permanente com o mundo espiritual, onde um não se
desvincula do outro. Os preceitos e mandamentos cobrem todas as fases da vida
hebraica, todas as atitudes para com o próximo e a maneira de reverenciar
Yāhwêh, para atingir os mais altos padrões morais.

Conteúdos:

A Torá possui cinco livros, ou capítulos, como podemos chamá-los, e um total de

54 seções (que estudaremos mais adiante), correspondendo as 54 semanas do
ano lunar do calendário hebreu. Cada seção é chamada de Parashat. Cada um
dos livros conta a construção e formação da história do povo hebreu e suas
relações inter-humanas e com o Divino.

Total de versículos: 5.845

Total de palavras: 79.976
Total de letras: 304.805
Total de preceitos: 613 (248 obrigações e 365 proibições).

Bereshit (Gênesis)
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Bereshit significa "No início". O primeiro livro do Chumash divide-se em três

partes: a primeira trata do princípio do mundo e da humanidade; a segunda narra
a história dos patriarcas Avraham, Yitschak e Yaacov (Abraão, Isaac e Jacó); a
terceira parte é dedicada à história de Yossef (José), o encontro com seus irmãos
e o estabelecimento dos doze filhos de Yaacov, que formaram as Doze Tribos de
Israel, além da descida dos hebreus para o Egito.

Porções: Bereshit, Nôach, Lech Lechá, Vayerá, Chayê Sara, Toledot, Vayetsê,
Vayishlach, Vayêshev, Mikêts, Vayigash, Vaychi.

NOTA: As Porções serão estudadas mais adiante na pagina 17.

Shemot (Êxodo)

Shemot significa "Nomes". Narra a vida de Moisés, a aparição de Yāhwêh a ele, a

escravatura do povo, os milagres e as pragas no Egito, o Êxodo do povo hebreu e
a travessia do Mar Vermelho. Neste livro está descrita grande parte da
constituição civil e religiosa do povo hebreu, os primeiros passos no deserto e a
sua relação com ele.
Porções:
Shemot, Vaerá, Bô, Beshalach, Yitrô, Mishpatim, Terumá, Tetsavê, Ki Tissá,
Vayak'hel, Pecudê.

Vayicrá (Levítico)
Vayicrá (Vaykra) significa "Ele chamou". A primeira parte deste livro dedica-se aos
sacrifícios e ao ritual de consagração de Aharon (Arão) e seus filhos como
sacerdotes. A segunda parte descreve as leis de cashrut, dieta alimentar hebraica
e as leis de pureza e impureza. Por último descreve as festas e datas sagradas, as
leis do jubileu e as bênçãos reservadas para aqueles cumpridores dos
mandamentos Divinos.

Porções:
Vayicrá, Tsav, Shemini, Tazria, Metsorá, Acharê, Kedoshim, Emor, Behar,
Bechucotai.

Bamidbar (Números)
Bamidbar significa "No deserto". O quarto livro narra os acontecimentos ocorridos
com o povo enquanto habitava o deserto. A primeira parte relata os censos e as
disposições das tribos, a consagração dos levitas para o serviço do Mishkán
(tabernáculo) e acontecimentos e leis ocorridos antes da partida do Sinai. A
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segunda parte descreve a estadia no deserto, as dificuldades, os doze espiões e a

falta de confiança do povo. Relata a rebelião de Côrach, o episódio de Moshê nas
águas de Meribá, a morte de Aharon e a chegada dos hebreus às margens
orientais do rio Jordão.

Porções:
Bamidbar, Nassô, Behaalotechá, Shelach, Côrach, Chucat, Balac, Pinechas, Matot,
Mass'ê.

Devarim (Deuteronômio)

Devarim significa "Palavras". Quinto e último livro da Torá constitui-se dos

discursos pronunciados por Moshê ao povo, relembrando todos os mandamentos
Divinos e a necessidade do cumprimento sincero dos mesmos. Aqui Moshê
repreende o povo por falhas passadas, faz muitas profecias, mas também os
abençoa. Destaca-se neste livro a morte de Moshê.

Porções:
Devarim, Vaet'chanan, Êkev, Reê, Shofetim, Ki Tetsê, Ki Tavo, Nitsavim, Vayêlech,
Haazínu, Vezot Haberachá

Uma obra tão complexa, extensa e de tal incalculável valor religioso e cultural
como a Torah manifesta uma série de peculiaridades e particularidades
estilísticas, literárias e temáticas que devem tomar-se em consideração ao estudar
o processo de sua formação.
Em primeiro lugar, há certos textos que revelam a existência de fontes anteriores
à própria Torah, como por exemplo, o chamado 'Livro das Batalhas de ‫יהוה‬
Yahwêh expressamente citado no Bemidbar (Nm) 21:14 - «Por isso se diz no livro
das Guerras de ‫ יהוה‬Yāhwêh: ... Vaheb, perto de Sufá e a corrente do Arnón...»
Em segundo lugar, achamo-nos ante uma obra literária profundamente rica em
conteúdo e complexa em composição, que freqüentemente deixa perceber o eco
de diversas etapas e distintos relatores. Assim acontece com as variantes
registradas nos dois textos do Decálogo [Shemot (Ex) 20:1-17 e Debarim (Dt)
5:6-21]; ou com as quatro apresentações do catálogo de grandes festas religiosas
israelitas [Shemot (Ex) 23 e 34; Wayiqrá (Lv) 23; Debarim (Dt) 16]; ou com
certas narrações, como a da demissão de Agar e Ismael [Bereshit (Gn) 16; 21:8-
21] ou com a ocultação da condição de esposa nos casos de Sara e Rebeca
[Bereshit (Gn) 12:10-20;20:1-18;26:6-14].
Cada uma das narrações anteriores oferece detalhes próprios que as singularizam
sobremaneira e as fazem aparecer como relatos originais e não como uma mera
repetição de um texto paralelo.
Também, com respeito ao vocabulário e estilo se notam na Torah, numerosos
matizes diferenciais. Assim, por exemplo, no Bereshit (Gn) que começa com uma
 Yeshivat Shamaim Petujim 14
‫ך״נת‬

dupla apresentação do relato da Criação (1:1 e 3:24); enquanto que na primeira

O Criador é chamado Elohim (forma hebréia usual para referir-se ao Poderoso) na
segunda lhe nomeia como ‫ יהוה‬Yāhwêh Elohim. A partir destes dois relatos e até
o momento em que O Eterno se revela a Moshé (Moisés) no monte Horeb
[Shemot (Ex) 3:15], a alternância dos nomes divinos se mantém com relativa
uniformidade.
Algumas passagens da Torah se caracterizam por seu frescor e espontaneidade,
por exemplo: Bereshit (Gn) 18:1-15; outros como acontece com o Vayiqrá (Lv)
recorrem a uma linguagem jurídica de grande precisão, para tratar temas legais
ou relativos à prática do culto de Israel; e ainda há outros, como Debarim (Dt),
que introduz grande destaque, o mesmo ao proclamar a Lei que ao exortar ao
povo de Israel a obedecê-la em devida resposta ao amor de Elohim.
A análise dos indícios mencionados revela que a Torah é o resultado de um
processo lento e muito complexo, em cuja origem descobre a figura de Moshé
(Moisés) o grande libertador e legislador, que com a sua personalidade marcou o
espírito e a história primitiva do povo de Israel.
Na formação da Torah há um importante trabalho inspirado que recolhe, ordena e
redige narrações, serie genealógicas e conjuntos de leis que durante séculos
tinham sido transmitidos verbalmente, de geração em geração. Em todos eles,
está contida a herança espiritual que Moshé (Moisés) legou ao povo do Israel.
Uma herança viva, fielmente transmitida e que o passar dos séculos não faz mais
do que enriquecer.
Os principais tema e as seções correspondentes a Torah podem analisar-se
segundo o seguinte esquema:

1. Da Criação do mundo até a genealogia de Abraham. [Bereshit (Gn) 1 - 11]

2. A história dos Patriarcas. [Bereshit (Gn) 12 - 50]
3. O Êxodo do Egito. [Shemot (Ex) 1 - 15]
4. Do Egito até o Sinaí. [Shemot (Ex) 16 - 18]
5. A Revelação do Eterno no Sinaí. [Shemot (Ex) 19 - Bemidbar (Nm) 10]
6. Do Sinaí até Moab. [Bemidbar (Nm) 10 - 36]
7. O Livro de Debarim. [Debarim (Dt) 1 - 34]

Segundo Bloco: NEVIIM (os profetas)

Composto de oito livros (já que os 12 profetas menores –conhecidos no ocidente -

são considerados como um só livro) que se dividem em três grupos:
As distintas leituras para as haftarot (finalização, conclusão) de todo o ano foram
selecionadas dos livros dos Profetas, quer dizer da segunda parte do Tanaj.

Os oito livros dos Profetas se dividem em duas partes:

 Yeshivat Shamaim Petujim 15
‫ך״נת‬

Os Neviim Rishonim ‫( םינושאר םיאינב‬Primeiros anteriores - ao cativeiro-

Profetas) e os Neviim Ajaronim ‫( םיאינב אחורםי‬Últimos posteriores – ao
cativeiro- Profetas). Os quatro livros que compõem os Neviim Rishonim seguem
uma ordem cronológica, enquanto que os quatro livros que compõem os Neviim
Ajaronim não seguem uma estrita ordem cronológica.
A época histórica que é relatada nos livros dos Profetas começa quando os filhos
de Israel, depois de perambular durante quarenta anos pelo deserto, entraram na
terra de Israel para conquistá-la no ano 2488 a.C, sob a condução de Iehoshúa
Bin Nun (Josue), e culmina com o relato de quão feitos tiveram lugar depois da
destruição do Primeiro Templo do Jerusalem durante o exílio babilônico,
aproximadamente no século III antes da era comum.

Estes são os livros dos Profetas:

Neviim Rishonim ‫( םינושאר םיאינב‬Primeiros-anteriores- Profetas) - 4 livros:
Iehoshúa (Josué), Shofetim (Juizes), Shemuel (Samuel), Melajim (Reis).

Neviim Ajaronim ‫( םיאינב אחורםי‬Últimos Profetas o Posterores) - 4 livros:

Ieshaiahu (Isaías), Irmiahu (Jeremías), Iejezkel (Ezequiel), Teré Assar (Doze).

O último livro dos Profetas se chama Teré Assar (Doze)

Em realidade, este livro é de fato, uma recompilação de doze livros de distintos
profetas, que por ser seus livros muito curtos foram reunidos formando um só
"livro". Os doze profetas que compõem o livro Teré Assar são: Hoshea (Oseas),
Ioel (Joel), Amós, Ovadiá (Abdías), Ioná (Jonás), Mijá (Miqueas), Najum (Nahum),
 Yeshivat Shamaim Petujim 16
‫ך״נת‬

Jabakuk (Habacuc), Tzefaniá (Sofonías), Jagái (Ageo), Zejariá (Zacarías), Malají

(Malaquías).

Por outro lado, por sua grande dimensao, os livros do Shemuel (Samuel) e do
Melajim (Reis) foram divididos em duas partes cada um, chamando-se o primeiro
Shemuel I e II, e ao segundo Melajim I e II.

Terceiro Bloco: KETUVIM (os outros escritos depois dos

profetas)
Livros de diversas índoles, hagiografias (biografias de santos), escritos sacros.
São 11 livros que se agrupam em três categorias:
- Livros Emet, que São três: TEHILIM (salmos), literatura poética devota; MISHLEI
(provérbios), cheio de máximas e sabedoria e Iyov (Job), onde se trata o
problema da maldade.

Os cincos rolos (Meguilot) São: o SHIR HASHIRIM

(ou Cantar dos Cantares)

Canto alegórico do amor entre Deus e seu povo; Ruth (história narrativa e
social); EIJÁ (Lamentações), canto pela destruição do templo; KOHELETH
(Eclesiastes), reflexão sobre as vaidades e ESTHER, história da festa do Purim.
Outros escritos sacros:

Daniel (relato do exílio babilônico); EZRÁ (Esdras), sobre o retorno do exílio);

NEJEMIÁ (Neemías), sobre a reconstrução dos muros de Jerusalém e a legislação
religiosa e DIBREI HALAMIM I e II (Crônicas I e II), que relatam a história da
 Yeshivat Shamaim Petujim 17
‫ך״נת‬

monarquia desde Davi até o decreto de Ciro, da Pérsia.

Introdução às Haftarot ‫( אפתרה‬conclusão)

Haftaráh - A HAFTARÁH:
Este termo hebreu tem sido traduzido no idioma aramaico como ‫– אפתרה‬
aftartáh- ou - ‫ – אשלמתה‬ashlamtá - que quer dizer: conclusão.
Depois da leitura da Torah, na sinagoga se conclui com um ou vários textos dos
livros dos profetas, que abrangem os primeiros e os posteriores, ou seja desde o
livro de Iehoshúa (Josué) até o livro de Malají (Malaquias).
A Torah não posui capítulos e versículos, depois do cativeiro Babilônico, Esdras
dividiu a Torah em 54 Parashat (porções) que devem ser lidas em concordância
com uma haftará (conclusão).

O Talmud (Meguilá 21a) ensina que depois de concluir a leitura da Torá, há uma
obrigação de ler uma haftará (conclusão). Vários sábios do povo Hebreu, entre
eles Rabino David Abudarham (1286 - 1354), Rabino Mordejai Iafé (1535 - 1612)
- em seu livro conhecido como o "Levush", e Rabino Ioel Sirkes (1561-1640) -
chamado o "Baj" em lembrança de seu livro "Bait Jadash", nos explicaram a razão
pela qual os Rabinos fixaram a leitura de uma haftará:

As Perseguições e o Decreto

Em um momento determinado na história do povo hebreu, o império que

dominava nessa época a terra de Israel, tinha decretado que o povo do Israel
ficava totalmente proibida a leitura da Torá, e além disso advertiram que os
transgressores seriam castigados mediante a pena de morte.
Ao ver isto, os Sábios (Rabinos) daquela geração instituíram que se leria dos
livros dos Profetas algum tema relacionado com algum dos assuntos que tocava a
parashá (porção) que se deveria ter lido essa semana.
Eles liam 21 pesukim (versículos), assim como se estivessem lendo da Torá sete
pessoas, lendo-se para cada uma três versículos (que é o mínimo que se pode ler
por pessoa). Além disso, recitavam sete bênções pela leitura dos Profetas, como
se estivessem lendo da Torá (pois em shabat sete pessoas lêem do livro da Torá
recitando uma bênção anterior e outra posterior à leitura).
Há quem opina que estes fatos tiveram lugar quando o Império Grego dominava
o povo hebreu, na época do imperador Antíoco (século II a.e.c.), enquanto que
outros sábios dizem que Ezrá Hasofer foi quem ordenou a leitura da haftará
(século IV a.e.c.).

A Obrigação

Graças à misericórdia de Yāhwêh o decreto foi anulado e foi possível novamente

 Yeshivat Shamaim Petujim 18
‫ך״נת‬

ler a Torá. Entretanto, Nossos sábios não quiseram que a leitura da haftará fosse
abolida e decretaram que depois da leitura da Torá, um maftir (quem lê a
haftará) deve ler alguma leitura extraída dos livro dos Profetas que contenha pelo
menos 21 pesukim.
Além disso, eles ordenaram que o maftir leia a Torá antes de ler os Profetas, para
honrar assim a Torá, pois se o maftir (quem lê a haftará) não lêsse a Torá a não
ser só dos Profetas - demonstrando por sua leitura - que a importância das duas é
igual. É por isso que o maftir deve ler primeiro a Torá e depois a haftará, pois
assim, quando virmos que primeiro lê a Torá, entenderemos que os cinco
primeiros livros do Tanach são mais importantes que os livros dos Profetas.
Por este motivo, o maftir deve recitar sete bênções, alusivo ao número das
pessoas que leram a Torá. Entretanto, hoje em dia o maftir não deve pronunciar
sete bênções pela haftará como faziam antes, pois os rabinos ordenaram que
agora as sete bênções que deve recitar o maftir são as duas bênções que se
dizem quando lê a Torá (uma bênção anterior à leitura da Torá e outra posterior a
ela), uma bênção que recita antes de ler a haftará e outras quatro que recita
depois da leitura da haftará (Rambam, Hiljot Tefilá cap. 12 puxará 15).
E é por isso que na bênção anterior a haftará deve tomar cuidado de não
responder "amém" depois das palavras: "veratzá vedivrehem haneemarim
beemet", já que esse não é o final da bênção, mas sim tudo é uma só bênção que
termina com as palavras: "uvinvié haemet vehatzédek". Do mesmo modo, depois
da leitura da haftará não se deve responder amém depois das palavras: "shekol
devarav emet vatzédek", pois tudo é uma só bênção que termina com as
palavras: "haE-l haneemán bejol devarav" (Turé Zahav e Maguén Abraham cap.
284).
É por isso que apesar de que em muitos sidurim (livros de orações) ou jumashim
(livros da Torá) estas bênções estão impressas com uma separação no meio, os
leitores não devem deixar-se levar por isso, já que os Sábios sempre nos
acautelaram de não deduzir leis nos apoiando nos sidurim, mas sim devemos
estudar só dos livros de puxará.

A Leitura e os Costumes

Em geral, para cada parashá (porção)- assim como também para cada dia de
festa - foi selecionada uma haftará determinada que guarda uma relação
determinada com a parashá semanal ou a festa em questão. Entretanto, a partir
do 17 de Tamuz e até depois do Rosh Hashaná, as haftarot selecionadas não
estão diretamente relacionadas com a leitura da parashá a não ser com essa
época do ano, como explicaremos em seu devido momento.
Na ordem técnica das coisas, apesar de que se devem ler 21 versículos como
mínimo, o Talmud (Meguilá 23a) ensina-nos que está permitido ler uma haftará
com menos versículos, se o tema que foi selecionado está desenvolvido em
menos dessa quantidade de pesukim.
 Yeshivat Shamaim Petujim 19
‫ך״נת‬

Apesar de que em linhas gerais os costumes das distintas comunidades

concordam, existem algumas diferenças entre os hebreus ashkenazim e os
sefaradim em relação à haftará que se lê em algumas semanas, pois às vezes
alguma das comunidades começa a haftará alguns versículos antes ou depois que
a outra, ou conclui sua leitura alguns versículos antes ou depois que a outra.
De todas as maneiras, em algumas haftarot, os costumes da distintas
comunidades não concordam absolutamente e cada comunidade deve guiar-se
sempre a sua tradição.
Nos shabatot do ano que se lêem dois parashot juntas, o costume geral tanto
entre os hebreus ashkenazim como entre os hebreus sefaradim é ler somente a
haftará correspondente à segunda das parashat lidas. Entretanto, quando as
parashot Estragarei Mot e Kedoshim se lêem o mesmo shabat, apesar de que os
hebreus sefaradim acostumam ler a haftará correspondente a parashat Kedoshim,
os hebreus ashkenazim, excepcionalmente, acostumam ler a haftará
correspondente a parashat Estragarei Mot (Ramá Oraj Jaim 428:8, Mishná Berurá
e Kaf Hajaim).

Uma Profunda Razão

O Rav Mendel Hirsh (Alemanha, S. XIX) em seu livro "Séder Hahaftarot", adiciona-
nos outra perspectiva. Ele diz que apesar de que aparentemente o motivo pelo
qual se começou a ler a haftará foi externo, quer dizer, a situação política e os
decretos contra a leitura da Torá, se observarmos profundamente, sem lugar a
dúvidas veremos que Nossos Sábios não procuraram somente uma substituição
da leitura da Torá.
Mediante a leitura da haftará - diz ele - quis dirigir o espírito da congregação e
seu coração para a palavra de Deus, que tivesse sido lida na parashá, já seja no
referente a algum detalhe da mesma ou a sua generalidade, aprofundando,
ampliando e complementando os ensinos extraídas da parashá semanal.
Além disso, através da haftará, Nossos Sábios quiseram chamar a atenção das
pessoas sobre algum ponto das datas e os tempos particulares do calendário
hebreu.

Os Livros dos Profetas

As distintas leituras para as haftarot de todo o ano foram selecionadas dos livros
dos Profetas, quer dizer da segunda parte do Tanaj (a Bíblia, que está dividida em
três partes: A Torá, os Neviim - Profetas, e os Ketuvim)
Cronologia das Parashat (porções).

O conteudo geral da Torá tem cinco livros, ou capítulos, como podemos chamá-
los, e um total de 54 Parashat (porções), uma seção da Torá, generalmente uma
referencia a uma porção semanal lído na sinagoga no Shabat,
 Yeshivat Shamaim Petujim 20
‫ך״נת‬

correspondendo as 54 semanas do ano lunar do calendário hebreu. Cada seção é

chamada de Parashat. Cada um dos livros conta a construção e formação da
história do povo hebreu e suas relações inter-humanas e com o Divino e, as
Parashat nos ajudam a interpretar dentro da ordem que foi escrito o conteúdo
dentro da sua cronologia.
Nota: Temos preparado esta pequena sintese das Parashat, principalmente com
as referencias do Brit-Hadasha (N:T ou Pacto Renovado) para que possamos
entender o conteudo contextual hoje.

1: Bereshit (Gn) (em princípio) 1:1-6:8 Haftaráh (porções dos Profetas lída depois
da leitura da Torá) Bereshit: Yeshayah (Isaías) 42:5-43:10. Leituras sugeridas do
Brit HaDashah (pacto renovado) para a parasha Bereshit: Mattityah (Mt.) 1:1-17;
19:3-9; Lucas 3:23-38; 10:1-12; Yochanán (João) 1:1-18; 1 Corintios 6:15-20;
15:35:58; Romanos 5:12:21; Efesios 5:21-32; Colosenses 1:14-17; 1 Timoteo
2:11-15; Israelitas Messiánicos (Hebreos) 1:1-3; 3:7-4:11; 11:1-7; 2 Kefa (Pedro)
3:3-14; Revelação 21:1-5; 22:1-5.

2: Noach (Noé) Bereshit 6:9-11:32 Haftaráh Noach: Yeshayah (Isaías) 52:13-55:5

Brit HaDashah (Pacto Renovado) leituras sugeridas para a parasha Noach:
Mattityah (Mateos) 24:36-44; Lucas 17:26-37; Atos 2:1-17; 1 Kefa (1 Pedro)
3:18-22; 2 Kefa (2 Pedro) 2:5
3 Lej Lejah (Vai) Bereshit 12:1-17:27 Haftaráh Lej Leja: Yeshayah (Isaías) 40:27-
41:16 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Lej Leja (Sai):
Atos 7:1-8; Romanos 3:19-5:6; Gálatas 3:15-18; 5:1-6; Colossenses 2:11-15;
Israelitas Messiánicos (Hebreus) 7:1-19; 11:8-12
4: Vayera (Ele apareceo) Bereshit 18:1-22:24 Haftaráh Vayera: Melajim bet (2
Reyes) 4:1-37 Leituras sugeridas del Brit HaDashah (P.R) para a partasha
Vayera: Lucas 17:26-37; Romanos 9:6-9; Gálatas 4:21-31; Israelitas Messiánicos
(Hebreus) 6:13-20; 11:13-19; Yaakov 2:14-24; 2 Kefa (2 Pedro) 2:4-10
5: Hayyei-Sarah (A vida de Sarah) Bereshit 23:1-25:18 Haftaráh Hayyei-Sarah:
Melajim Alef (1 Reyes) 1:1-31 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a
parasha Hayyei-Sarah: Mattityah (Mateos) 8:19-22; 27:3-10; Lucas 9:57-62
6: Tol'dot (Historia) Bereshit 25:19-28:9 Haftaráh Tol'dot: Malaji (Malaquías) 1:1-
2:7 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Tol'dot: Romanos
9:6-16; Israelitas Messiánicos (Hebreos) 11:20; 12:14-17
7: Vayetze (Ele saiu) Bereshit 28:10-32-3 Haftaráh Vayetze: Hoshea (Oseas)
11:7-13:10 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Vayetze:
Yochanán (João) 1:43-51
 Yeshivat Shamaim Petujim 21
‫ך״נת‬

8: Vayishlaj (Ele enviou) Bereshit 32:4-36:43 Haftaráh Vayishlaj: Hoshea (Oseas)

11:7-12:12; Ovadyah (Abdías) 1-21 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R)
para a parasha Vayishlaj: 1 Corintios 5:1-13; Ap 7:1-12

9: Vayeshev (Ele continuou vivendo) Bereshit 37:1-40:23 Haftaráh Vayeshev:

Amos 2:6 - 3:8 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
Vayeshev: Atos 7:9-16
10: Mikketz (No final) Bereshit 41:1-44:17 Haftaráh Mikketz: Melajim Alef (1
Reyes) 3:15-4:1 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
Mikketz: Atos 7:9-16
11: Vayigash (Ele se aproximou) Bereshit 44:18-47:27 Haftaráh Vayigash:
Yejezkel (Ezequiel) 37:15-28 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a
parasha Vayigash: Atos 7:9-16
12: Vayeji (Ele viveu) Bereshit 47:28-50:26 Haftaráh Vayeji: Melajim Alef (1
Reyes) 2:1-12 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Vayeji:
Atos 7:9-16; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 11:21-22; 1 Kefa (1 Pedro) 1:3-9;
2:11-17
13: Shemot (Nomes) 1:1-6:1 Haftaráh Shemot: Yeshayah (Isaías) 27:6-28:13;
29:22-23 (A); Yirmeyah (Jeremías) 1:1-2:3 (S) Leitura sugerida do Brit HaDashah
(P.R) para a parasha Shemot: Mattityah (Mateus) 22:23-33; 41-46; Yochanán
Mordejai (Marcos) 12:18-27; 35-37; Lucas 20:27-44; Atos 3:12-15; 5:27-32; 7:17-
36; 22:12-16; 24:14-16; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 11:23-26
14: Va'era (Eu aparecí) Shemot 6:2-9:35 Hafatrah Va'era Yejezkel (Ezequiel)
28:25-29:21 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Va'era:
Romanos 9:14-17; 2 Corintios 6:14-7:1
15: Bo (Ve ) Shemot 10:1-13:16. Haftaráh Bo: Yirmeyah (Jeremías) 46:13-28
Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Bo: Lucas 2:22-24;
Yochanán (Jo) 19:31-37; Atos 13:16-17; Ap 8:6-9:12; 16:1-21
16: B'shallaj (Despois que Ele os había deixado ir) Shemot 13:17-17:16 Haftaráh
B'shallaj: Shoftim (Juizes) 4:4-5:31 Leituras sugeridas do Brit Hadashah (P.R)
para a parasha B'shallaj: Lucas 2:22-24; Yochanán (João) 6:25-35; 19:31-37; 1
Corintios 10: 1-13; 2 Corintios 8:1-15; Ap: 15:1-4
17: Yitro (Jetro) Shemot (Êxodo) 18:1-20:23(26) Haftaráh Yitro: Yeshayah
(Isaías) 6:1-7:6; 9:5-6 (6-7) Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a
parasha Yitrô: Mattityah (Mateus) 5:21-30; 15:1-11; 19:16-30; Yochanán
Mordejai (Marcos)7:5-15; 10:17-31; Lucas 18:18-30; Atos 6:1-7; Romanos 2:17-
29; 7:7-12; 13:8-10; Efesios 6:1-3:1 Timotio 3:1-15; 2 Timotio 2:2; Tito 1:5-9;
 Yeshivat Shamaim Petujim 22
‫ך״נת‬

Israelitas Messiánicos (Hebreus) 12:18-29; Yaakov (Jacob) 2:8-13;1 Kefa (Pedro)

2:9-10
18: Mishpatim (Estatutos) Shemot 21:1-24:18 Haftaráh Mishpatim: Yirmeyah
(Jeremías) 33:25-26; 34:8-22 Leituras sugeridas do Brit Hadashah (P.R) para a
parasha Mishpatim: Mattityah (Mateus) 5:38-42; 15:1-20; Yochanán Mordejai
(Marcos) 7:1-23; Atos 23:1-11; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 9:15-22; 10:28-
39
19: T'rumah (Contribução) Shemot 25:1-27:19 Haftaráh T'rumah: Melajim Alef (1
Reyes) 5:26-6:13 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
T'rumah: Israelitas Messiánicos (Hebreus) 8:1-6; 9:23-24; 10:1
20: Tetzaveh (Ordenarás) Shemot 27:20-30:10 Haftaráh Tetzaveh: Yejezkel
(Ezequiel) 43:10-27 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
Tetzaveh: Filipenses 4:10-20
21: Ki Tissa (Quando tomares) Shemot 30:11-34:35 Haftaráh Ki Tissa: Melajim
Alef (1 Reyes) 18:1-39 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
Ki Tissa: Lucas 11:14-20; Atos 7:35-8:1; 1 Corintios 10:1-13; 2 Corintios 3:1-18
22: Vayak'hel (Ele congregou) Shemot 35:1-38:20 Haftaráh Vayak'hel: Melajim
Alef (1 Reyes) 7:13-50 Leituras sugeridas do Brit HaDashah para a parasha
Vayak'hel:2 Corintios 9:1-15; Israelitas Messiánicos 9:1-14; Ap 11:1-13
23: P'kudei (Quantas) Shemot 38:21-40:38 Haftaráh P'kudei: Melajim Alef (1 Reis)
7:40-8:21 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha P'kudei: Ap
15:5-8
24: Vayikra (Ele Chamou) 1:1-5:26 (6:7) Haftaráh Vayikra: Yeshayah (Isaías)
43:21-44:23 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Vayikra:
Romanos 8:1-13; Israelitas Messiánicos 10:1-14; 13:10-16.
25: Tzav (Da uma orden) Vayikra 6:1(8)-8:36 Haftaráh Tzav: Yirmeyah (Jeremías)
7:21-8:3; 9:22-23 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Tzav:
Yochanán Mordejai (Marcos) 12:28-34; Romanos 12:1-2; 1 Corintios 10: 14-23
26: Sh'mini (Oitavo) Vayikra 9:1-11:47 Haftaráh Sh'mini: Sh'mu'el Bet (2 Samuel)
6:1-7:17 Leituras sugeridas del Brit HaDashah (P.R) para a parasha Sh'mini:
Yochanán Mordejai (Marcos) 7:1-23; Atos 5:1-11; 10:1-35; 2 Corintios 6:14-7:1;
Gálatas 2:11-16; 1 Kefa (Pedro) 1:13-16
27: Tazria (Ela concebeu) Vayikra 12:1-13:59 Haftaráh Tazria: Melajim Bet (2
Reis) 4:42-5:19 Leituras sugeridas del Brit HaDashah (P.R) para a parasha Tazria:
Mattityah (Mateus) 8:1-4, 11:2-6; Yochanán Mordejai (Marcos)1:40-45; Lucas
2:22-24; 5:12-16; 7:18-23
 Yeshivat Shamaim Petujim 23
‫ך״נת‬

28: M'tzora (Pesoa aflita con tzaraat -lepra-) Vayikra 14:1-15:33 Haftaráh M'tzora:
Melajim Bet (2 Reis) 7:3-20 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a
parasha M'tzora: Mattityah (Mateoss) 9:20-26; Yochanán Mordejai (Marcos) 5:24-
34; Lucas 8:42b-48; Israelitas Messiánicos (Hebreus)13:4
29: Ajarei Mot (Depois da morte) Vayikra 16:1-18:30 Haftaráh Ajarei Mot:
Yejezkel (Ezequiel) 22:1-22 Leituras sugeridas del Brit HaDashah (P.R) para a
parasha Ajarei Mot: Romanos 3:19-28; 9:30-10:13; 1 Corintios 5:1-13 con 2
Corintios 2:1-11; Gálatas 3:10-14; Israelitas Messiánicos 7:23-10:25
30: K'doshim (Povo santo) 19:1-20-27 Haftaráh K'doshim: Amos 9:7-15; Yejezkel
(Ezequiel) 20:2-20 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
K'doshim: Mattityah (Mateus) 5:33-37; 5:43-48; 15:1-11; 19:16-30; 22:33-40;
Yochanán Mordejai (Marcos) 7:1-23; 12:28-34; Lucas 10:25-39; Romanos 13:8-
10; Gálatas 5:13-26; Yaakov (Jacob) 2:1-9; 1 Kefa (Pedro) 1:13-21
31: Emor (Fala) Vayikra 21:1-24:23 Haftaráh Emor: Yejezkel (Ezequiel) 44:15-31
Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Emor: Mattityah
(Mateus) 5:38-42; Gálatas 3:26-29; No periodo das festas se lé as leituras para a
parasha 41.
32: B'har (No Monte) Vayikra 25:1-26:2 Haftaráh B'har: Yirmeyah (Jeremías)
32:6-27 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha B'har: Lucas
4:16-21; 1 Corintios 7:21-24; Gálatas 6:7-10.
33: B'jukkotai (Pelos meus estatutos) Vayikra 26:3-27:34 Haftaráh B'jukkotai:
Yirmeyah (Jeremías) 16:19-17:14 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para
a parasha B'jukkotai: Yochanán (João) 14:15-21; 15:10-12; 1 Yochanán (1 de
João)

Bamidbar
34: B'midbar (Nm) (No deserto) 1:1-4:20 Haftaráh B'midbar: Hoshea (Oseias)
2:1-22 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha B'midbar: Lucas
2:1-7; 1 Corintios 12:12-31
35: Naso (Toma) Bamidbar (Nm) 4:21-7:89 Haftaráh Naso: Shoftim (Juizes) 13:2-
25 Leituras sugeridas do Brit HaDashah para a parasha Naso: Yochanán (João)
7:53-8:11; Atos 21:17-32
36: Behaalotekha (Quando montares) Bamidbar 8:1-12:16 Haftaráh B'ha'alotja;
Zejaryah (Zacarías) 2:14-4:7 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a
parasha B'ha'alotja: Yochanán (Jão) 19:31-37; Israelitas Messiánicos (Hebreus)
3:1-6
 Yeshivat Shamaim Petujim 24
‫ך״נת‬

37: Shlak (Envía de tua parte) Bamidbar 13:1-14:41 Haftaráh Shlak: Yahoshúa
(Josué) 2:1-24 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Shlaj
L'ja: Israelitas Messiánicos (Hebreus) 3:7-19.
38: Korakh (Coré) Bamidbar 16:1-18:32 Haftaráh Koraj: Sh'mu'el Alef (1 Samuel)
11:14-12:22 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Korakh: 2
Timotio 2:8-21; Yahudáh (Judas) 1-25.
39: Khuqat (Estatutos) Bamidbar 19:1-22:1 Haftaráh Hukkat: Shotim (Juizes)
11:1-33 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Khuqat:
Yochanán (João) 3:9-21; 4:3-30; 12:27-50.
40: Balaq (Balac) Bamidbar 22:2-25-9 Haftaráh Balaq: Michah (Miqueas) 5:6-6:8
Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Balak: 2 Kefa (Pedro)
2:1-22; Yahudáh (Judas) 11; Ap 2:14-15.
41: Pinkhas (Fineias) Bamidbar 25:10-30:1 (29:40) Haftaráh Pinkhas: Melajim Alef
(1 Reis) 18:46-19:21 Leituras sugeridas do Brit HaDashah para a parasha Pinjas:
Mattityah (Mateus) 26:1-30; Yochanán Mordejai (Marcos) 14:1-26; Lucas 22:1-20;
Yochanán (João) 2:13-22; 7:1-13, 37-39; 11:55-12:21; 13:1; 18:28, 39; 19:14;
Atos 2:1-21; 12:3-4: 20:5-6; 16; 27:9-11; 1 Corintios 5:6-8; 16:8; Israelitas
Messiánicos (Hebreus) 11:28.
42: Matot (Tribus) Bamidbar 30:2(1)-32:42 Haftaráh Matot: Yirmeyah (Jeremías)
1:1-2:3 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Mattot:
Mattityah (Mateus) 5:33-37.
43: Masei (Etapas) Bamidbar 33:1-36:13 Haftaráh Masei: Yirmeyah (Jeremías)
2:4-3:4 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Masa'ei: Yaakov
(Jacó) 4:1-12.
44: Devarim (Palavras) 1:1-3:22 Haftaráh Devarim: Yeshayah (Isaías) 1:1-27
Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha D'varim: Yochanán
(João) 15:1-11; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 3:7-4:11.
45: Va'etjanan (Eu supliquei) Devarim 3:23-4:11 Haftaráh Va'etjanan; Yeshayah
(Isaías) 40:1-26 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha
Va'etjanan: Mattityah (Mateoss) 4:1-11; 22:33-40; Yochanán Mordejai (Marcos)
12:28-34; Lucas 4:1-13; 10:25-37; Hechos 13:13-43; Romanos 3:27-31; 1
Timotio 2:4-6; Yaakov(Jacobo) 2:14-26; e todas as leituras para a PARASHAH 17.
46: ‘Ekev (Porque?) Devarim 7:12-11:25 Haftaráh 'Ekev: Yeshayah (Isaías) 49:14-
51:3 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha 'Ekev: Mattityah
(Mateus) 4:1-11; Lucas 4:1-13; Yaakov (Jacó) 5:7-11.
 Yeshivat Shamaim Petujim 25
‫ך״נת‬

47: Re'el (Olhen) Devarim (Dt) 11:26-16:17 Haftaráh Re’eh: Yeshayah (Isaías)
54:11-55:5 Leituras sugeridas do Brit Hadashah (P.R) para a parrasha Re’eh: 1
Corintios 5:9-13; 1 Yochanán (João) 4:1-6.
48: Shof'tim (Juízes) Devarim 16:18-21:9 Haftaráh Shof'tim: Yeshayah (Isaías)
51:12-53:12 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Shof'tim:
Mattityah (Mateus) 5:38-42; 18:15-20; Atos 3:13-26; 7:35-53; 1 Corintios 5:9-13;
1 Timoteo 5:17-22; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 10:28.
49: Ki Tetze (Quando saires) Devarim 21:10-25:19 Haftaráh Ki Tetze; Yeshayah
(Isaías) 52:13-54:10 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Ki
Tetze: Mattityah (Mateus) 5:31-32; 19:3-12; 22:23-32; Yochanán Mordejai
(Marcos) 10:2-12; 12:18-27; Lucas 20:27-38; 1 Corintios 9:4-18; Gálatas 3:9-14;
1 Timotio 5:17-18.
50: Ki Tavo (Quando venhas) Devarim 26:1-29:8 Haftaráh Ki Tavo: Yeshayah
(Isaías) 60:1-22 Leituras sugeridas do Brit Hadashah (P.R) para a parasha Ki
Tavo: Mattityah (Mateos) 13:1-23; Lucas 21:1-4; Atos 28:17-31; Romanos 11:1-
16
51: Nitzavim (Parados) Devarim 29:9 (10)-30:20 Haftaráh Nitzavim: Yeshayah
(Isaías) 61:10-63:9 Lecturas sugeridas del Brit HaDashah (P.R) para la parasha
Nitzavim: Romanos 9:30-10:13; Israelitas Messiánicos (Hebreos) 12:14-15.
52: Vayelej (Ele foi) Devarim 31:1-30 Haftaráh Vayelej: Hoshea (Oseas) 14:2-10;
Mijah (Miqueas) 7:18-20; Yoel (Joel) 2:15-27 Lecturas sugeridas del Brit
HaDashah (P.R) para a parasha Vayelej: Israelitas Messiánicos (Hebreus) 13:5-8.
53: Ha’azinu (Ouve) Devarim 32:1-52 Haftaráh Ha'azinu: Sh'mu'el Bet (2 Samuel)
22:1-51 Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a parasha Ha'azinu:
Romanos 10:14-21; 12:14-21; Israelitas Messiánicos (Hebreus) 12:28-29.
54: V'Zot HaBrajah (Esta é a benção) Devarim 33:1-34:12 Haftaráh V'Zot HaBrajah: Yahoshúa (Josué) 1:1-18
Leituras sugeridas do Brit HaDashah (P.R) para a pasrasha V'Zot HaBrajah: Mattityah (Mateus) 17:1-9; Yochanán
Mordejai (Marcos) 9:2-10; Lucas 9:28-36; Yahudáh (Judas) 3-4; 8-10.

Bibliografia: I.T.C.A
- El Misdrash Dice Bereshit Editorial Bnei Sholem Copyright © 2004
- El Misdrash Dice Shemot Editorial Bnei Sholem Copyright © 2004
- El Misdrash Dice Bamindar Editorial Bnei Sholem Copyright © 2004
- El Misdrash Dice Vaikra Editorial Bnei Sholem Copyright © 2004
- El Misdrash Dice Devarim Editorial Bnei Sholem Copyright © 2004
- KeTe”R Kitve HaTalmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) Copyright © 2004 Natzratim
- EL CÓDIGO REAL: El Nuevo Testamento Versión Textual Hebraica. Inc. Editorial Ami de México, 2010. Traducción y comentarios por D. A.
Hayyim Maor Hayyim
- Talmud (Nazir) Editorial Acervo Cultural 1961, Redactado por Mario Cales (sobre la Base de la edición de Vilna).
Zohar. Edición de León Dujovne. Editorial Siga. Buenos Aires, 1976. Cinco volúmenes.
- Belleza del Talmud (Antología Hebraica) Autor Rafael Casinos Assens Arca Ediciones 2001
- Libro El Talmud y Los orígenes Judios del Cristianismo. Autor JAAFÉ, DAN, Editorial: Desclée De Brouwer Idioma Español.
- Torá Emet Editorial Keter Torá Copyright ©2003.
- Talmud de Babilonia Tratado de Berajot. Grupo Alef Jojma Editorial Edaf.
- Libro El Talmud y Los orígenes Judios del Cristianismo. Autor JAAFÉ, DAN, Editorial: Desclée De Brouwer Idioma Español. COPYRIGHT 2009
- La Torá Viviente Editorial Bnei Sholem COPYRIGHT 2004