Introdução

Nossa tese básica é que o Deus Triúno deseja ter um relacionamento pessoal e de
encontro com seu povo e entra em sua criação para facilitar esse relacionamento.
Assim, a Bíblia começa com a presença de Deus em relação ao seu povo no jardim
(Gênesis) e termina com a presença de Deus em relação ao seu povo no jardim
(Apocalipse).

Esta sagrada, intensa e poderosa presença de Deus aparece a Moisés na sarça

ardente e no Monte Sinai, e então entra no tabernáculo (e mais tarde no templo)
para que Deus possa habitar entre seu povo.Na verdade, a presença de Deus
habitando entre seu povo é fundamental para sua aliança com eles, e a relação de
adoração de Israel com Deus se centra em sua presença no tabernáculo ou templo.
No entanto, por causa de seu pecado e desobediência, Israel foi banido da
presença de Deus. Deus sai do templo (Ezequiel), e Israel é exilado para longe da
terra. A restauração da presença de Deus é prometida em todos os profetas do AT e
é cumprida nos Evangelhos quando Jesus, Emanuel (Deus conosco), aparece. A
encarnação leva ao clímax a presença relacional de Deus, o tema que impulsionou
toda a história do AT. Em Atos, após a ascensão de Jesus, o Espírito Santo vem
habitar dentro de cada crente, assim como a santa presença de Deus no AT
habitava no tabernáculo ou templo. Paulo explica as implicações teológicas amplas
e de longo alcance da presença relacional do Deus Triúno entre seu povo.Na
verdade, quase todos os aspectos da teologia de Paulo se conectam à presença
relacional de Deus. Toda a história culmina no final do Apocalipse, onde a presença
de Deus está mais uma vez em Jerusalém (a nova Jerusalém) e no jardim,
relacionando-se com o seu povo. Este "mega tema " conduz a história bíblica,
unindo e fornecendo coesão interconectada em todo o cânon para todos os outros
temas principais, como aliança, reino, criação, santidade, redenção, lei e graça,
pecado e perdão, vida e morte, adoração e uma vida obediente.Na verdade, é o
centro coeso da teologia bíblica.

O que queremos dizer com “Teologia Bíblica”?

No campo dos estudos bíblicos e teológicos, o termo "teologia bíblica" pode ter
uma ampla gama de significados. Neste livro, estamos usando o termo para nos
referirmos à teologia que é derivada da exegese da Escritura usando o gênero e
contexto de os livros bíblicos e que utiliza as categorias teológicas emergentes da
linha da história bíblica dentro de cada livro e conectando através do cânone de livro
para livro. Subjacente à nossa abordagem da teologia bíblica está a pressuposição
de que a Bíblia é divinamente inspirada. Portanto, enquanto afirmamos a
composição complexa da Bíblia, um corolário de nossa pressuposição é que há uma
unidade dentro da Bíblia, uma coerência, divinamente colocada, que liga tudo junto,
incluindo o AT e o NT.

Nossa metodologia para o desenvolvimento da teologia bíblica começa com a

exegese e o estudo indutivo,embora ainda reconhecendo que, devido à natureza da
Escritura, a análise exegética e a análise teológica freqüentemente estão
inextricavelmente interligadas. Assim, ao longo do livro, discutiremos detalhes
exegéticos de textos específicos e nos envolveremos com comentários e
monografias bíblicas que são principalmente de natureza exegética, mas que
também frequentemente se movem para a análise teológica.O escopo deste livro,
no entanto estamos cobrindo toda a Bíblia e limita nossa análise exegética apenas
aos detalhes mais significativos e, portanto, muitas vezes nos moveremos para
conclusões rapidamente enquanto fazemos referência a comentários respeitados
para discussão e argumentação mais completas, especialmente em passagens
controversas.

Seguindo o estudo exegético indutivo e a análise teológica associada, passaremos

para a síntese. Aqui tentamos sintetizar os resultados exegéticos, em primeiro lugar
empregando categorias de dentro de cada livro, prestando atenção particular ao
gênero e ao contexto desse livro. Em seguida, tentamos sintetizar de forma mais
ampla, conectando os resultados de cada livro ao enredo em andamento e os temas
bíblicos em unidades maiores (por exemplo, o Pentateuco, as Cartas Paulinas) e, da
mesma forma, tentando conectar cada síntese em um enredo abrangente ou “mega
história. ” Nesta etapa, frequentemente nos envolvemos com livros sobre teologia do
AT e NT, visto que muitas vezes eles estão empreendendo uma tentativa
semelhante de síntese.

Nossa abordagem à teologia bíblica é "descritiva" e "prescritiva". Procuramos

identificar e sintetizar a teologia emergente de cada livro e em todo o cânon, mas
fazemos isso com o propósito final de aplicar essa teologia à vida cristã.

Estamos tentando desenvolver uma teologia bíblica da “Bíblia inteira ”.A teologia
bíblica da“ Bíblia inteira ”é inerentemente um empreendimento cristão.Da mesma
forma, ambos escrevemos dentro da tradição protestante.Assim, no AT, em vez de
seguir a ordem canônica judaica do Tanak dos livros bíblicos, ou a coleção canônica
católica que inclui os apócrifos, seguiremos o cânone protestante tradicional em
nosso estudo. Em geral, as variações na ordem canônica (cristã versus judaica)
afetam apenas o desenvolvimento da teologia bíblica em alguns casos (1–2
Crônicas, Rute, Daniel, etc.), e então geralmente em apenas pequenas maneiras.

Nenhuma dessas variações na localização canônica afetou significativamente as

conclusões de nosso estudo. Por exemplo, colocar 1–2 Crônicas no final do cânon
do AT, como alguns sugerem, ainda se encaixa bem com o fluxo de nosso
argumento, talvez até mesmo reforçando ligeiramente o argumento.Ou seja, 2
Crônicas termina com um resumo da formulação da aliança em três partes
(tripartida), um chamado para reconstruir o templo (o lugar para a presença de Deus
habitar na terra) e uma promessa a respeito da presença relacional de Deus com
seu povo.Isso fornece um poderoso tema de conexão com o NT.Nossas conclusões
permanecem as mesmas, quer 2 Crônicas feche o cânon do AT ou Malaquias o
faça.

Da mesma forma, nosso projeto é uma teologia bíblica cristã da “Bíblia inteira”
porque vemos um movimento semelhante a um enredo nas Escrituras que é
divinamente inspirado.Nossa observação inicial é que Gênesis é o começo da trama
e o Apocalipse é o fim consumado, com Jesus Cristo no centro da história. Assim, o
movimento histórico é uma questão importante para a metodologia que estamos
propondo, e nossa abordagem da teologia bíblica tem um certo aspecto diacrônico.
Por outro lado, vemos um benefício muito limitado para o desenvolvimento da
teologia bíblica cristã a partir das numerosas teorias composicionais em evolução e
configurações históricas associadas que frequentemente estão sendo discutidas e
debatidas dentro da academia mais ampla, especialmente no campo dos estudos do
AT.Assim, nós iremos pressupor principalmente a história que é refletida no cânone
e construir nossa teologia bíblica com base no contexto histórico e no movimento
como o cânon cristão os apresenta.

O Centro Coesivo de Teologia Bíblica

Obviamente, existem vários temas muito importantes e difundidos em toda a Bíblia,

como : promessa e cumprimento, redenção, criação, o reino de Deus, aliança,
a glória de Deus e a soberania de Deus. Ao longo dos anos, muitos deles foram
propostos como o “centro” da teologia bíblica.No entanto, identificar o centro da
teologia bíblica não é apenas uma questão de discutir qual tema é o mais difundido
ou o mais frequente.Em vez disso, o centro da teologia bíblica seria a trama
principal que fornece a coesão que conecta os outros temas abrangentes, junto com
os detalhes, em um todo coerente. Além disso, em vez de usar a analogia de uma
roda, que tem um cubo (o centro) e raios igualmente equilibrados (os temas
centrais) conectados ao cubo, para descrever o centro da teologia bíblica,
preferimos a analogia de uma teia de aranha. Os principais temas da teologia bíblica
seriam como os principais fios da teia, conectados de uma forma ou de outra ao
centro, mas nem sempre diretamente (alguns vão radialmente e alguns vão em
círculos concorrentes). Na analogia da roda, tudo deve se conectar diretamente ao
centro da roda, o que pode resultar, teologicamente falando, em forçar uma ordem
artificial na diversidade da Bíblia.O centro de uma teia, por outro lado, transmite um
senso de interconexão que ainda permite flexibilidade canônica.Todos os temas e
subtemas centrais na teologia bíblica dependeriam, em última análise, do centro
para integridade estrutural e coesão, mesmo enquanto a específica forma de
interconexão, histórica e teologicamente, pode ser complexa.

Da mesma forma, do ponto de vista geral da narrativa bíblica, o centro coeso da

teologia bíblica deve ser aquele “ TEMA PRINCIPAL” que conduz a trama da
história do começo ao fim. Isolar o centro da teologia bíblica, portanto, envolve
identificar qual tema central está mais integralmente relacionado ao enredo.Ou seja,
o centro da teologia bíblica é aquele tema predominante que está continuamente
fazendo o enredo avançar e interconectando os outros temas. Argumentaremos que
a presença relacional de Deus faz isso continuamente ao longo das Escrituras. Da
mesma forma, ao argumentar que a presença relacional de Deus é o "centro coeso"
da teologia bíblica, não estamos ignorando nem minimizando a importância de
outros temas bíblicos predominantes e altamente significativos (por exemplo,
aliança, reino de Deus), mas sim sugerindo que o TEMA PRINCIPAL central coeso
da presença relacional de Deus conecta todos esses outros temas ao grande
enredo abrangente da história bíblica.Em nossa opinião, a maioria desses outros
grandes temas bíblicos são na verdade, "subenredos" (por assim dizer), cada um
dos quais está interconectado e relacionado a trama principal da presença relacional
de Deus. Nosso subtítulo para este livro, O Centro Coesivo de Teologia Bíblica,
reflete este argumento para a presença relacional de Deus como aquele "centro
coeso semelhante a uma teia de aranha" que une todos os principais temas bíblicos,
da mesma forma que move a história de Deus desde o início até o fim.

Presença e Onipresença, Imanência e Transcendência

Um dos desafios da teologia cristã, tanto a teologia sistemática quanto a teologia

bíblica, é a interação - alguns podem até dizer, tensão - entre a transcendência de
Deus (sua alteridade) e a imanência de Deus (sua relação com a criação e,
especialmente, com seu povo dentro da criação). Às vezes há uma tendência, tanto
na teologia sistemática quanto na teologia bíblica, de reconhecer tanto a imanência
quanto a transcendência, mas de ver o Deus transcendente como ele realmente é e
o Deus imanente como sua acomodação (um tanto secundária) para nós.

Suspeitamos que esse modo de compreensão teológica se deve em parte às

suposições subjacentes do pensamento ocidental (talvez algum tipo de dualismo
neoplatônico residual).Se não tomarmos cuidado, isso se torna uma pressuposição
forte e sutil que influencia nossa leitura e compreensão teológica do texto bíblico.

Por outro lado, o objetivo da teologia, especialmente da teologia bíblica, é buscar

conhecer a Deus como ele se revelou a nós por meio das Escrituras.Assim, quando
Isaías descreve a vinda de Deus com "Ele apascenta seu rebanho como um pastor:
Ele reúne os cordeiros em seus braços e os carrega perto de seu coração" (40:11),
devemos rejeitar isso como uma acomodação metafórica, dizendo que Deus em
sua transcendência não é assim mesmo? Definitivamente não devemos.Deus é
claramente transcendente e imanente, e ignorar sua auto-revelação de ambos é
construir um bezerro de ouro de nosso próprio entendimento e blasfemar rotulá-lo
de "Deus". Uma parte importante de nossa compreensão de Deus e nosso
relacionamento com ele é vê-lo nos amando e cuidando de nós intimamente como
um pastor cuida de suas ovelhas.Esta é uma das maneiras pelas quais ele se
revelou a nós por meio das Escrituras.

A Bíblia certamente afirma a transcendência de Deus e não se esquiva da tensão

entre transcendência e imanência,ainda que a história bíblica se desenrole e como
Deus busca se relacionar com seu povo, quase por definição (isto é, esta história
bíblica é uma história sobre parentesco) a imanência ocupa o centro do palco em
como Deus se revela (embora a transcendência ainda paire continuamente). Essa
"tensão" em nosso entendimento é transportada para a importante distinção entre a
presença de Deus e sua onipresença.O AT, por exemplo, certamente afirma a
onipresença de Deus, mas por outro lado, Moisés não tira suas sandálias e
temerosamente esconde seu rosto na frente de cada arbusto que ele encontra no
deserto. Há algo espetacularmente especial e único sobre aquela sarça em
particular em Êxodo 3 porque Deus está presente de uma forma muito intensa
naquela sarça flamejante em particular.

Da mesma forma, enquanto a onipresença de Deus enche todas as montanhas do

mundo, aquela em Êxodo 19 é bem diferente: "O Monte Sinai estava coberto de
fumaça, porque o Senhor desceu sobre ele em fogo.A fumaça subia dele como a
fumaça de uma fornalha, e toda a montanha estremeceu violentamente ”(v. 18).

Assim, quando Deus revela no Monte Sinai a promessa de sua presença como o
aspecto central da relação de aliança entre ele e o povo de Israel, ele está falando
não sobre algum conceito vago de onipresença, mas de uma presença sagrada
muito real e aterrorizante quando ele vier para realmente habitar entre eles. Ele
instruiu Moisés: “Faze-me um santuário [um lugar santo], para que eu possa habitar
no meio deles” (Êxodo 25: 8). Esta habitação da presença de Deus está no centro
de seu relacionamento com seu povo. Ele declara: “Eu habitarei entre os israelitas
e serei o seu Deus. E saberão que eu sou o Senhor seu Deus, que os tirei da terra
do Egito, para habitar no meio deles ”(Êxodo 29: 45–46). Então, depois que o
tabernáculo é construído, Deus entra no tabernáculo para habitar no meio de Israel.
“Então a nuvem cobriu a tenda da reunião, e a glória do Senhor encheu o
tabernáculo” (Êxodo 40:34) .Esta não é uma presença “quase” ou “procuradora” de
Deus, mas o próprio Deus fixando residência para o propósito de se relacionar com
seu povo.É essa presença relacional de Deus que rastreamos por meio das
Escrituras.

Certamente, como mencionado acima, um dos eventos centrais e definidores no AT

é o encontro com Deus no Monte Sinai.Lá ele estabelece sua relação de aliança
com Israel definida por uma fórmula de três partes: “Eu serei o seu Deus; você será
meu povo; Eu vou morar em seu meio. ” Chegando ao clímax os eventos
espetaculares no livro do Êxodo, em 40:34 "a glória do SENHOR" (a presença de
Deus) entra no tabernáculo para habitar com Israel. Uma continuação da presença
de Deus "no meio deles" ocorre em 1 Reis 8: 10-11 quando "a glória do Senhor"
enche o novo templo que Salomão construiu. A importância desta realidade para
todo o fluxo da história do AT e a teologia que flui dele não pode ser exagerada.
Como R. E. Clements observa: “Para Yahweh ser o Deus de Israel significa que ele
habita no meio deles...Israel só se torna Israel quando Yahweh habita no meio deles
“ De fato, a imanência de Deus é um componente crítico da revelação de Deus ao
seu povo.

Tanto o AT quanto o NT apresentam Deus como transcendente e imanente, não

permitindo que um domine o outro.No AT, quando a imanência de Deus torna-se
associada com Deus habitando com seu povo na terra no tabernáculo / templo, as
Escrituras acrescente “uma esperança escatológica na qual Israel olhou para o
futuro para a plena manifestação da habitação de Yahweh com os homens.Um
caminho claro foi traçado para a afirmação central do Cristianismo; a Encarnação
de Deus em Cristo. Aqui a imanência e a transcendência divinas se reconciliam na
pessoa daquele que é a união perfeita do humano e do divino.

Uso do antropomorfismo e outras figuras de linguagem

Como parte das questões introdutórias, precisamos abordar a questão da linguagem

figurativa. Estamos bem cientes do uso extensivo e muitas vezes complexo de
linguagem figurativa, poética e apocalíptica em toda a Bíblia, especialmente no
AT.Em relação às ações e sentimentos de Deus, abundam as figuras
antropomórficas de linguagem.No entanto, é importante manter algumas coisas em
mente.Primeiro, a presença de Deus habitando no tabernáculo e depois no templo
era uma realidade e não uma metáfora.A nuvem em torno de sua glória / presença
quando ele entrou no tabernáculo era real e não figurativa.Em segundo lugar, à
medida que exploramos uma linguagem que é claramente figurativa, é importante
lembrar que sempre há realidades literais por trás das figuras de linguagem nas
Escrituras, áreas de similaridade para as quais as figuras de linguagem apontam.
Terceiro, as figuras de linguagem antropomórficas cria imagens que são parte da
revelação de Deus para nós. Para um bom exemplo, vamos olhar novamente para o
texto de Isaías citado acima, onde o profeta escreve: "Ele apascenta seu rebanho
como um pastor: Ele reúne os cordeiros em seus braços e os carrega perto de seus
coração ”(40:11).

A analogia é óbvia: Deus cuidará de seu povo e os reunirá com amor, assim como
um pastor cuida de suas ovelhas e com amor as reúne.Mesmo sendo uma figura de
linguagem, ela transmite uma imagem muito real de Deus que ele escolheu para
sua revelação para nós, uma imagem neste caso que se relaciona tangencialmente
com o nosso tema da presença. Deus não decreta simplesmente a restauração de
seu trono distante no céu; nem simplesmente realiza a restauração enviando
emissários ou anjos para cumprir suas ordens.Uma das imagens centrais que ele
escolheu para seu papel na futura restauração é a de um pastor caminhando
pessoalmente com aqueles que estão sendo reagrupados, carregando cordeirinhos
amorosamente em seus braços.

Neste livro, rastrearemos a presença real e literal de Deus no meio de Israel

enquanto ele habita no templo, depois sai do templo e depois retorna na
encarnação. Apontaremos também as figuras antropomórficas de linguagem muito
frequentes que retratam Deus como “próximo e pessoal” em seu envolvimento com
seu povo. Argumentaremos que os dois estão relacionados e que as figuras de
linguagem sobre a relação pessoal íntima de Deus estão ancoradas na realidade de
seu encontro pessoal com Israel no Sinai e em sua presença muito real e literal
habitando no meio deles, primeiro no jardim, depois no tabernáculo e depois no
templo.Essas duas vertentes - a presença muito real de Deus no meio de Israel e as
figuras antropomórficas da fala sobre Deus - fundem-se clímax no NT, por meio da
encarnação de Cristo, a habitação do Espírito Santo e a restauração final vista na
Nova Jerusalém bem no final do cânon cristão.

COMO SURGIU A IDEIA DESSE LIVRO ?

Um de nós (J. Scott Duvall) é professor do NT, e um de nós (J. Daniel Hays) é
professor do A.T,Começamos a escrever juntos em 2001, quando produzimos A
Palavra de Deus: Uma Abordagem Prática para Ler, Interpretar e Aplicar a Bíblia
(Zondervan). Nós rapidamente reconhecemos os benefícios de trabalharmos juntos
de forma colaborativa como especialistas em estudos de NT e em estudos do AT.
Na verdade, a complexidade dos estudos bíblicos torna difícil para uma pessoa,
normalmente limitada a uma área de estudo detalhado especializado, abordar toda
a Bíblia academicamente. Além disso, como professores (lecionando na Ouachita
Baptist University), ambos encontramos regularmente a necessidade de
explicar toda a Bíblia e o fluxo da história bíblica para nossos alunos.Enfrentar esse
desafio tem sido nossa paixão nos últimos vinte e cinco anos.Em 2004, começamos
formalmente a escrever teologia bíblica, juntando-nos a vários outros colegas de
Ouachita para produzir The Story of Israel: A Biblical Theology (InterVarsity), em que
nós e nossos colegas rastreamos o tema "pecado, exílio e restauração" em todo o
cânone bíblico. Então, nós dois trabalhamos juntos novamente em duas obras
lidando com a Bíblia inteira, The Baker Illustrated Bible Handbook (Baker Books,
2011) e Living God’s Word: Discovering Our Place in the Great Story of Scripture
(Zondervan, 2012) Foi mais ou menos nessa época que ambos começamos a
perceber a frequência com que o tema da presença de Deus estava ocorrendo.

Começamos a ter conversas intrigantes sobre o que cada um de nós estava

descobrindo em nossa própria disciplina de estudo a respeito da presença de Deus,
a partir da observação de que a Bíblia começa com a presença de Deus no jardim
(Gênesis) e termina com a presença de Deus em um jardim restaurado
(Apocalipse).Neste momento, em nosso estudo acadêmico, Scott estava se
concentrando no livro de Apocalipse (Revelation, Baker Books, 2014; The Heart of
Revelation: Understanding the Ten Essential Themes of the Bible's Final Book,
Baker Books, 2016), enquanto Danny estava trabalhando nos profetas do AT (A
Mensagem dos Profetas: Uma Pesquisa dos Livros Proféticos e Apocalípticos do
Velho Testamento, Zondervan, 2010; Jeremiah and Lamentations, Baker Books,
2016). Além disso, começando a investigar mais diretamente o tema da presença
relacional de Deus, Danny escreveu o livro de nível popular O Templo e o
Tabernáculo: Um Estudo dos Locais de Habitação de Deus de Gênesis à
Apocalipse(Baker Books, 2016). Nossos estudos separados em Apocalipse e nos
profetas do AT nos convenceram de que a presença relacional de Deus era um
tema central da teologia bíblica, abrangendo o AT e o NT, e proporcionando unidade
entre os Testamentos.

Mais e mais durante os anos que se seguiram, uma vez que começamos a
procurá-lo, ficamos continuamente impressionados com a frequência e a
centralidade da presença de Deus em todo o resto do cânone também.No nível
exegético texto por texto, ficamos impressionados com o número de vezes que os
principais comentários do AT e NT notavam o papel significativo que a presença de
Deus desempenhava em textos específicos. Por exemplo, os comentaristas de
Mateus observaram que o livro de Mateus começa com “Emanuel” e termina com
“Estou sempre com você”. O que estava faltando era um volume que reunisse
todas essas conclusões exegéticas separadas e os sintetizou em uma teologia
bíblica geral. É isso que procuramos fazer.

Não somos os primeiros a argumentar que a presença de Deus é um tema central

da teologia bíblica.Com o passar dos anos, estudiosos de várias disciplinas
diferentes chegaram a conclusões semelhantes, ou pelo menos relacionadas. Em
1978, o estudioso do AT Samuel Terrien publicou The Elusive Presence: The Heart
of Biblical Theology (Harper & Row). Terrien chega a muitas das mesmas
conclusões que nós, mas seu desenvolvimento do argumento é muito desigual em
todo o cânone e, devido a suas pressuposições de fonte crítica, ele pula um pouco
de material relevante e tenta sintetizar suas conclusões de volta em sua estrutura
crítica de origem. Ele é útil, mas limitado em seu escopo. Sem argumentar que é o
centro da teologia bíblica ou do AT, no entanto, vários outros estudiosos do AT,
como R. E. Clements e Tremper Longman, enfatizam a importância da presença de
Deus em todo o AT e no NT. Da mesma forma, o estudioso do NT, GK Beale, ao
perseguir o tema do templo cósmico, templo terrestre e a missão do povo de Deus,
chega a várias das mesmas conclusões que nós, embora ele seja mais
estreitamente focado. Do campo da sistemática, no entanto, ao mover-se
rapidamente através do cânone em uma abordagem de teologia bíblica, Ryan Lister
também chega a conclusões muito semelhantes às nossas.Assim, em vários graus
e de vários campos de estudo diferentes, vários estudiosos concluíram que a
presença de Deus é um dos temas centrais, talvez até mesmo o tema central, na
Bíblia.

O que procuramos fazer neste volume é desenvolver uma teologia bíblica completa
da presença relacional de Deus, rastreando esse tema por todo o cânon bíblico,
estabelecendo exegeticamente a importante centralidade desse tema em todas as
partes do cânon. No processo, conforme mostramos como esse MEGA TEMA
ocorre repetidamente e como esse tema é central para a história e o enredo na
verdade, como esse mega tema conduz o enredo e fornece coesão para a história
e interconecta os outros temas principais,estaremos discutindo que este megatema,
a presença relacional de Deus, é o centro coeso da teologia bíblica.
 CAPÍTULO 1 : A Presença Relacional de Deus no
Pentateuco

Terminologia

Embora ao longo do AT existam vários termos e expressões idiomáticas que

implicam a presença de Deus, o termo central e mais frequente é (panim paneh)
Este termo ocorre mais de duas mil vezes em, ָ‫ פנֶה‬plural de, ָ‫( ּפנִים‬o AT. O básico
significado de panim (ָ‫ ָפנֶה‬/ ‫ )ּפנִים‬é "rosto" no sentido anatômico, mas o termo é
usado em uma ampla variedade de expressões idiomáticas e outras figuras de
linguagem. Porque "rosto" era mais expressivo do que "mão" e mais inclusivo do
que " olho ", era freqüentemente usado como uma sinédoque para representar a
pessoa inteira.Por causa da capacidade do panim de expressar emoções e reações,
ele também carrega fortes conotações de relacionamento. Na verdade, como H.
Simian-Yofre explica," O O termo pānîm descreve relacionamentos ... Aplicado a
Yahweh, pānîm não diz mais nem menos do que quando aplicado a seres humanos.
”Ou seja, refere-se a“ presença pessoal real, relacionamento e encontro (ou recusa
em se encontrar). as relações fundamentais entre Deus e os seres humanos podem
ser descritas por pānîm e suas expressões associadas.Na medida em que pānîm
indica presença, seu propósito é sublinhar o aspecto positivo do relacionamento
interpessoal. O aspecto negativo da relação é expresso pela separação de pānîm
”(a expressão“ contra o que se defrontar ”seria uma exceção, carregando fortes
conotações negativas) “

A forma construtiva de panim é usada com várias preposições diferentes para

formar expressões idiomáticas, muitas das quais são usadas por Deus.Uma das
formas mais frequentes é lipne Yahweh (ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, perante o Senhor, na presença
do Senhor), que ocorre 236 vezes no AT.Como as outras expressões idiomáticas,
embora esta expressão seja um tanto fluida, a maioria dos usos referem-se à
presença espacial de Deus, geralmente no tabernáculo ou no templo.

Na verdade, esta é uma das expressões mais comuns que indicam a presença real
e espacial de Deus no tabernáculo ou no templo.
Gênesis

Muitos notaram a importância do fato de que a Bíblia começa com a criação

(Gênesis 1-2) e termina (ou clímax) com a nova criação (Ap. 21-22) .Esta
observação certamente tem implicações sugestivas para o ponto de partida de uma
teologia bíblica.Conforme discutido ao longo deste livro, no entanto, o tema da
presença relacional de Deus incorpora tanto a “criação” quanto a “história da
salvação”.Isso é parte do fenômeno maior de "suporte para livros" em que Gênesis
1-11 é paralelo a muitos elementos em Apocalipse 19-22. Em termos de
relacionamento entre Deus e o povo, a Bíblia abre com Deus e seu povo em um
jardim e termina com Deus e seu povo mais uma vez em um jardim.

A Presença de Deus na Criação e no Jardim

Ao longo do relato da criação em Gênesis, Deus é descrito como estando

pessoalmente envolvido. Em Gênesis 1: 2, é feita referência ao "Espírito de Deus
pairando sobre as águas. ”Embora não haja consenso quanto ao significado (ou
mesmo tradução - vento, espírito, Espírito) desta frase, parece referir-se a uma
atividade de Deus, implicando assim sua presença poderosa ou uma extensão do
poder associado à sua presença.No entanto, passando de Gênesis 1 para Gênesis
2, notamos uma mudança nos nomes e na ênfase, de um foco na transcendência de
Deus em Gênesis 1 (Elohim como Criador do universo) para um foco na imanência
de Deus (Yahweh formando pessoas e caminhando no jardim).Ao longo do relato da
criação em Gênesis 2, a linguagem e as imagens evocam uma presença espacial.
Isto é, Deus formou um homem (e animais [2:19]) do pó da terra como um oleiro
molda um pote (2: 7). Deus também soprou nas narinas do homem (2: 7), plantou
um jardim (2: 8) e pegou o homem e o colocou no jardim (2:13). Mais tarde, Deus
trouxe os animais ao homem (2:19) e, após construir a mulher da costela do
homem, trouxe a mulher ao homem (2:22) . A imagem na narrativa da criação em
Gênesis 2 não retrata Deus sentado em seu trono nos céus enviando ordens aos
que estão abaixo; em vez disso, retrata-o como alguém que está muito presente no
jardim, pessoalmente envolvido na criação.

Continuando esta imagem de Deus e enfatizando sua presença real no jardim está
Gênesis 3: 8, quando “o homem e sua esposa ouviram o som do Senhor Deus
enquanto ele caminhava no jardim no frescor do dia”. Embora alguns estudiosos
tenham sugerido traduções alternativas e entendimentos alternativos correlatos,a
maioria dos comentaristas e traduções mantém o entendimento tradicional de que
Deus está pessoalmente passeando no jardim. Além disso, o texto parece sugerir
que isso foi uma ocorrência normal.Terence Fretheim escreve: “O Criador do
universo e de todas as criaturas opta por não se relacionar com o mundo à
distância, mas assume a forma humana, sai para um passeio entre as criaturas e
pessoalmente as envolve em relação aos eventos recentes.”

Isso é impressionante implicações para a nossa compreensão da relação entre

Deus e o primeiro casal. Ele graciosamente os colocou em um jardim maravilhoso
com tudo fornecido para eles. Mais importante de tudo, eles foram abençoados pela
comunhão íntima e pessoal com a presença real do próprio Deus. Neste retrato
inicial de como Deus se relaciona com seu povo, ele é retratado não como o Rei
sentado no trono celestial (embora sua autoridade seja claramente enfatizada
quando ele forma o primeiro homem da terra), mas como Aquele que está aqui na
terra no jardim caminhando e conversando com seu povo. Como John Walton
declara: “A presença de Deus era a chave para o jardim”.

O jardim como um templo que contém a presença de Deus

Os primeiros capítulos de Gênesis descrevem o jardim do Éden como o lugar onde

Deus vive e se relaciona com seu povo. Esta realidade (onde Deus habita e se
relaciona com seu povo) é algo que veremos repetido mais tarde no tabernáculo e
no templo.As semelhanças e fortes paralelos temáticos e lexicais entre o jardim do
Éden e o tabernáculo / templo levaram numerosos estudiosos de todo o espectro
teológico para afirmar uma forte conexão entre o jardim do Éden em Gênesis 2 e o
tabernáculo / templo mais tarde no AT.Muitos estudiosos afirmam que o jardim do
Éden deve ser visto como um tabernáculo / templo arquetípico.No cerne dessa
conexão está a presença de Deus, pois é a "presença" ou a Habitação” de Deus
que define o que é um templo. Ou seja, em todo o antigo Oriente Próximo, assim
como em Israel, os templos eram considerados como residências dos deuses e não
simplesmente como locais de reunião para adoração, como as igrejas costumam ser
vistas hoje.

Relacionamento, Presença e a Imagem de Deus

Gênesis 1: 26–27 declara: “Façamos o homem à nossa imagem e conforme a nossa

semelhança. Eles governarão,Então Deus criou o homem à sua imagem ”(CSB).
Não há um consenso claro sobre o significado da frase “a imagem de Deus”
(frequentemente chamada de imago Dei) entre os estudiosos bíblicos ou teólogos
sistemáticos, e esta questão continua a gerar uma grande discussão acadêmica.
Visões anteriores que entendiam a imago Dei como referindo-se a semelhanças
espirituais, mentais ou físicas foram amplamente rejeitadas.Claus Westermann
defende uma compreensão relacional: ser criado à imagem de Deus dá aos seres
humanos o status único de serem contrapartes de Deus.Ele escreve: “O
relacionamento com Deus não é algo que se acrescenta à existência humana; os
humanos são criados de tal forma que sua própria existência se destina a ser seu
relacionamento com Deus. ”. Da mesma forma, mais recentemente Robin Routledge
listou“ relacionamento ”como uma das“ implicações ”da imago Dei, afirmando:“
Seres humanos são feitos para o relacionamento com Deus. ” Embora alguns
autores declarem que a visão real / funcional (discutida abaixo) é a visão da maioria
quase consensual da imago Dei, especialmente para estudiosos do AT, isso
simplesmente não é o caso; numerosos estudiosos, tanto em estudos do AT como
em outras disciplinas, concordam com Westermann que “relacionamento” é uma
parte crítica da imago Dei. Brevard Childs, por exemplo, em relação à “imagem de
Deus”, escreve: “Apesar de sua falta de clareza, pelo menos pode-se dizer que
denota uma relação especial entre Deus e a humanidade”.

Popular entre os estudiosos do AT nos últimos quarenta anos ou mais, tem sido um
entendimento que vê a imago Dei de uma maneira real / funcional. Quando
colocados no contexto de origens semelhantes do antigo Oriente Próximo, os
termos para imagem e semelhança parecem implicar que Deus está designando os
humanos para serem seus representantes "reais" para governar e mediar as
bênçãos para o mundo.Nesta visão, as pessoas fizeram à imagem de Deus eram
como pequenas estátuas que os antigos reis colocavam em suas províncias para
enfatizar seu domínio sobre aquela área e projetar sua presença controladora.

Mais recentemente, alguns estudiosos argumentaram que para a compreensão da

imago Dei há uma semelhança mais próxima com o uso de estátuas de culto /
templo que representam a própria divindade do que com o fundo do rei / estátua
real. Isso levou a uma tendência atual que tende a reconhecer que a imago Dei em
Gênesis 1 provavelmente reflete uma visão representativa real como parte de seu
significado, mas também carrega uma gama diversificada de outras conotações.
Por exemplo, Catherine McDowell defende três conotações principais da imago Dei.
Primeiro, com base em textos como Gênesis 5: 1, a imagem de Deus implica um
"parentesco". Ou seja, denota Deus como o pai da humanidade. Isso tem fortes
implicações para a visão relacional.Em segundo lugar, como na visão do
representante real, designa os humanos como representantes de Deus,
especialmente na lei e na justiça.Finalmente, a imago Dei cria a imagem de uma
“estátua divina”, que no antigo Oriente Próximo era colocada no templo como um
deus em miniatura. A implicação deste terceiro aspecto é que “a humanidade foi
designada para habitar na presença divina, isto é, com Deus em seu lugar
santíssimo”.

Recentemente, J. Gordon McConville combinou a visão relacional e a visão real /

funcional. Ele postula que os humanos representam a presença de Deus no mundo,
uma capacidade representativa que é caracterizada pelo poder e privilégio da
presença de Deus.Mas a imagem também carrega um forte aspecto de
relacionalidade com Deus, com outros humanos e com a própria criação. Bill Arnold,
da mesma forma, aceita a visão do representante real, mas também observa que
“Gênesis 1 enfatizou o relacionamento íntimo entre Deus e a humanidade no
conceito da 'imagem de Deus' (1: 26-27). ”

Embora ainda não haja um consenso completo em compreender precisamente a

que se refere a “imagem de Deus” em Gênesis 1, as opiniões mais amplamente
defendidas entre os estudiosos giram em torno dos conceitos de presença, governo,
poder e relacionamento.

Banimento do jardim e da presença de Deus

Depois que Adão e Eva ouviram a serpente, desobedeceram a Deus e comeram do

fruto proibido, eles foram banidos do jardim do Éden.Este evento, muitas vezes
referido teologicamente como a “queda”, desempenha um papel importante na
teologia cristã.No entanto, a consequência crítica do despejo do jardim é que Adão
e Eva perdem o grande privilégio e a bênção de ter acesso direto à presença de
Deus.Deus disse a Adão que no dia em que ele comesse da árvore do
conhecimento do bem e do mal ele certamente morreria (Gênesis 2:17).No entanto,
o que Deus realmente faz com Adão e Eva é bani-los e separá-los de sua
presença.Assim, o banimento do jardim também sugere conexões com a morte.A
perda de acesso direto à árvore da vida e a perda de acesso direto à presença de
Deus parecem ser inseparáveis. Routledge escreve: “No AT, a morte física também
tem uma dimensão espiritual: ela termina o relacionamento com Deus.Da mesma
forma, a vida é mais do que mera existência: trata-se também de continuar a
desfrutar das bênçãos da presença de Deus.”

Os querubins ficam estacionados no lado leste do jardim para guardar o caminho de

volta à árvore da vida (Gênesis 3:24). Ao longo do AT, os querubins estão
intimamente associados ao tabernáculo e ao templo, e especialmente à presença de
Deus.Tanto no futuro tabernáculo de Êxodo quanto no futuro templo de 1 Reis, as
entradas estão voltadas para o leste. Assim, a menção de querubins estacionados
na entrada oriental do jardim do Éden implica que eles estão guardando o caminho
de volta para o jardim / templo onde está a árvore da vida e a presença de Deus.

O movimento contínuo para o leste ao longo de Gênesis 3–11 (Gênesis 3:24; 4:16;
11: 2) talvez seja sugestivo do movimento contínuo para longe da presença de
Deus.Da mesma forma, vários estudiosos notaram que o banimento inicial em
Gênesis 3: 23-24 prenuncia ou compara o futuro exílio de Israel, que será expulso
da terra prometida (em paralelo com o jardim) e longe da presença de Deus.

Assim, o problema teológico básico (“o incidente incitante”) que dá origem ao

desenrolar da história bíblica está agora estabelecido.Por meio da desobediência e
do pecado, as pessoas perderam o acesso e o relacionamento com Deus,
resultando na perda da vida eterna também.Mesmo assim,Deus em sua graça
continuará trabalhando fora do jardim para restaurar o relacionamento da
humanidade com ele. Esta é a história do resto da Bíblia. No centro desta história
sobre como restaurar o relacionamento entre Deus e a humanidade está a presença
relacional de Deus.

A Torre de Babel

O movimento em Gênesis 11 continua para o leste, onde o povo constrói uma

cidade e uma torre em Shinar (Babilônia). A maioria dos estudiosos do AT concorda
que a torre é um “zigurate” de estilo babilônico, tipicamente uma grande estrutura
em terraço com uma escada central.Na teologia arqueológica dessas estruturas no
antigo Oriente Próximo, no topo dessas escadas ficava "o portão dos deuses, a
entrada para sua morada celestial".Normalmente havia um templo localizado
próximo ao nível do solo, mas o zigurate funcionava principalmente como um meio
para facilitar acesso aos deuses. Ou seja, a escada permitiu que os deuses
descessem à terra.

Assim, parece que a construção desta torre é uma tentativa humanamente iniciada
para reconquistar a presença de Deus, junto com contrariar o decreto de Deus para
o povo espalhar e encher a terra (Gênesis 1:28; 9: 1). John Goldingay observa: "Os
construtores podem não ser capazes de voltar ao jardim de Deus, mas talvez
possam chegar à morada de Deus de outra maneira." Além disso, esses
construtores não querem honrar a divindade, ou invocar seu nome, mas antes, para
fazer um nome para si mesmos (11: 4). A conseqüência irônica é que eles não
alcançam as bênçãos da presença relacional de Deus, mas sim sua presença desce
e os espalha em julgamento, em essência uma continuação do tema do exílio que
começou em Gênesis 3: 23-24 quando Adão e Eva foram banidos do jardim.

Os Patriarcas, a Aliança e a Presença de Deus

Em sua liberdade soberana, a presença relacional de Deus não se restringe ao

jardim, e o tema de sua presença está no cerne da história em todas as narrativas
patriarcais.Gênesis 12–50 conta a história dos patriarcas Abraão, Isaque e Jacó, e
no centro teológico desta seção está o relato de como Deus estabelece um
relacionamento com essa família por meio de sua aliança com eles Correndo por
toda esta história e inextricavelmente entrelaçado com o estabelecimento e a
continuação da aliança patriarcal está o tema da presença de Deus.Para cada um
dos patriarcas, Deus não apenas promete descendentes, terras e bênçãos, mas em
cada caso ele também inclui a promessa de sua presença relacional.
Isso é visto, em primeiro lugar, pelas frequentes aparições teofânicas que ocorrem.
Isto é, ao estabelecer sua relação de aliança com os patriarcas, Deus aparece
regularmente a eles.Essa conexão é feita nas seguintes passagens: 12: 7; 44 15:17;
17: 1; 18: 1; 19:27; 26: 2-3, 24; 28: 12-15; 32:30; 35: 9-12,45

Além disso, embora a conexão entre a presença de Deus e a aliança patriarcal

esteja fortemente implícita na maioria desses textos, vários dos textos tornam a
conexão explícita. Por exemplo, em relação a Abraão, Gênesis 17: 1-2 afirma: "O
SENHOR apareceu a ele [Abrão] e disse: 'Eu sou Deus todo poderoso; caminhe
diante de mim fielmente e seja irrepreensível. Então, farei minha aliança entre mim
e você e aumentarei muito o seu número. '”A mesma ligação estreita ocorre com
Isaque (Gênesis 26: 2-5, 23-24), onde a promessa da presença de Deus (“ Eu vou
esteja convosco ”) está explicitamente ligado à confirmação da promessa de Deus a
Abraão. Da mesma forma, na reafirmação da promessa abraâmica a Jacó (Gên.
28: 12-15), Deus reafirma claramente sua promessa de presença (“Eu estou com
você” [v. 15]).Para estar em um relacionamento de aliança com Deus significava
que os patriarcas experimentariam sua presença "Eu estou com você ".

Outro tema intimamente relacionado, que ressurgirá continuamente ao longo da

história do pentateuco, é o da "terra".Ou seja, as promessas de presença, aliança e
terra estão todas estreitamente interconectadas, aparentemente todas parte do
mesmo "pacote". Assim, em Gênesis 28: 13–15, por exemplo, Deus declara:
“Dar-te-ei a ti e a teus descendentes a terra em que deitas,Eu estou com você e
cuidarei de você onde quer que você vá, e eu o trarei de volta a esta terra. Não os
deixarei antes de fazer o que prometi. ” É a presença de Deus que impulsiona o
cumprimento da promessa da terra.

Observe, no entanto, com exceção talvez da fogueira fumegante de Gênesis 15:17,

que a divina presença "Eu estou com você" experimentada pelos patriarcas em
Gênesis é uma presença "acompanhante", que é diferente, pelo menos em
intensidade, da presença de Deus que será encontrada e experimentada por
Moisés e os israelitas em Êxodo. Em Gênesis, Deus aparece em uma forma muito
parecida com um ser humano normal, enquanto no Êxodo, a presença de Deus será
associada a fenômenos assustadores, como fogo, relâmpago e fumaça - uma
presença na qual a santidade é enfatizada e projetada externamente.
 Êxodo

De acordo com suas promessas aos patriarcas em Gênesis, em Êxodo Deus se

revela a Moisés e então demonstra seu poder salvador e julgador ao libertar Israel
do Egito (Êxodo 1–18).De Êxodo 19 a Êxodo 40, no entanto, o foco central da
história se concentra na presença de Deus quando ele estabelece sua aliança com
Israel e então realmente passa a habitar entre seu povo.Na verdade, o clímax ou
ponto alto de todo livro de Êxodo é Deus fixando residência no tabernáculo para
habitar entre seu povo. Comentando sobre Êxodo 29:45, Rolf Rendtorff exclama:
“De acordo com isso, é praticamente o objetivo de Israel ser tirado do Egito para
que Deus habite no meio deles. ”

Da mesma forma, John Durham argumenta que a presença de Deus com e no meio
de seu povo é o tema unificador central de Êxodo.Similarmente, G. Henton Davies
conclui:“ O livro de Êxodo está acima de tudo no AT o livro da Presença do Senhor.
Esta é a tese e o tema.Na verdade, isso pode ser verdadeiramente descrito como
nada mais que o tema do próprio Israel.

Além disso, T. Desmond Alexander observa que o tema da presença de Deus em

Êxodo se conecta todo o caminho de volta a Gênesis 3. Ou seja, a vinda de Deus
para habitar no meio de Israel em Êxodo “marca uma restauração parcial do
relacionamento quebrado entre Deus e a humanidade que resultou da ação de Adão
e Eva no Jardim do Éden, e antecipa desenvolvimentos futuros pelos quais a
presença de Deus encherá um mundo habitado por aqueles que são santos como
Deus é santo. ”

A Presença de Deus e o Significado do Nome Yahweh

Em Êxodo 3: 1-2, o "anjo do Senhor" aparece a Moisés "em chamas de fogo de

dentro de uma sarça" no "monte de Deus". À medida que Moisés se aproxima, o
próprio Deus fala com ele de dentro da sarça (3: 4), alertando Moisés sobre se
aproximar. “Tire as sandálias”, Deus instrui a Moisés, “porque o lugar em que você
está é terra santa” (3: 5). Moisés então esconde seu rosto, com medo de olhar para
Deus (3: 6). Esta ação evidencia a realidade da presença de Deus neste
encontro.Esses versículos iniciais de Êxodo 3 nos alertam para o fato de que
encontrar a presença de Deus no Êxodo vai ser diferente dos encontros com a
presença de Deus observados no Gênesis . Em contraste com os encontros em
Gênesis, de repente agora a presença de Deus é regularmente acompanhada por
fogo (e muitas vezes fumaça, uma nuvem e / ou relâmpago) .Da mesma forma, a
presença de Deus no Êxodo agora inclui normalmente uma projeção de espaço
sagrado, isso é perigoso para as pessoas violarem.Esses temas geralmente
estavam ausentes nos encontros com a presença de Deus experimentados pelos
patriarcas (uma possível exceção é a fogueira em Gênesis 15:17), mas fogo,
fumaça e santidade continuarão a fazer parte da presença de Deus durante o Êxodo
(e até Levítico, Números e Deuteronômio). Assim, de Êxodo 3 para o resto do
Pentateuco,o texto implica que os encontros com a presença de Deus são
diferentes e talvez mais intensos do que os encontros que os patriarcas tiveram.

Em Êxodo 3: 6, Deus se identifica a Moisés como “o Deus de Abraão, o Deus de

Isaque e o Deus de Jacó”. Isso não apenas identifica Deus, mas também se
conecta as alianças e às promessas que ele fez aos patriarcas - a promessa de
terra, descendentes, bênçãos e a promessa de presença “Eu estarei com você”.
Deus explica que ouviu o clamor de seu povo no Egito e que “desceu” (‫ ַי ָרד‬, yarad)
para resgatá-los e levá-los para uma boa terra (3: 7–9). Então Deus informa a
Moisés que ele é o único a ir ao Faraó e tirar os israelitas do Egito.

Quando Moisés questiona sua dignidade para a tarefa, Deus diz a ele em 3:12, “Eu
estou [ou“ Eu estarei ”] com você” (ֶ‫אְ הי ֶה ִעָ ְּמ ך‬, 'ehyeh' immak), uma promessa
semelhante às promessas feitas ao patriarcas em associação com a aliança em
Gênesis.Deus também promete um sinal desta promessa de presença: Moisés e o
povo voltarão e adorarão a Deus naquele mesmo monte.Em 3:13 Moisés pede a
Deus um nome mais definitivo do que apenas “o Deus de seus pais”. Moisés não
está apenas curioso; aprender o nome de alguém era entrar em um relacionamento
com essa pessoa.Deus responde a ele declarando: "EU SOU QUEM SOU [ֶ‫אְ הי ֶה ֲאֶ ׁשר‬
‫ֶאְ הי ֶה‬, 'ehyeh' asher 'ehyeh]. Isso é o que você deve dizer aos israelitas: 'EU SOU
[ֶ‫אְ הי ֶה‬,' ehyeh] me enviou '”(3:14). Então Deus acrescenta: “Diga aos israelitas:‘ O
SENHOR [‫י ְהו ָה‬, Yahweh], o Deus de seus pais me enviou a você ”(3:15).

Não há consenso completo entre os estudiosos sobre o significado exato ou as

implicações no significado do nome Yahweh (“o SENHOR”) nesta passagem.
Também não existe um consenso sobre o entendimento relacionado de "EU SOU O
QUE EU SOU" e "EU SOU me enviou". No entanto, observe que as três
declarações "Eu estarei com você" (3:12), "EU SOU O QUE SOU" (3: 14a) e "EU
SOU" (3: 14b), todas têm a mesma forma imperfeita do verbo "ser" (ָ‫הי ָה‬, hayah),
conforme ilustrado aqui:

Êxodo 3:12. Eu estou / estarei com você ”.

Êxodo 3:14a EU SOU QUEM SOU ”

Êxodo 3:14b. "EU SOU"

Assim, a maioria dos estudiosos pelo menos concluem que o nome divino Yahweh
o SENHOR), dada em Êxodo 3:15, também está relacionado ao verbo hayah (ָ‫הי ָה‬,
ser). Além disso, devido ao significado claro da presença em Êxodo 3:12, Um
grande número de estudiosos afirmam que as conotações de hayah refletidas no
nome divino Yahweh implicam que existe uma promessa ou implicação da presença
divina associada ao próprio nome de Yahweh.

Na verdade, Thomas Dozeman argumenta que a progressão de 3:12 para 3:14 e a

repetição de "EU SOU" (ֶ‫אְ הי ֶה‬, 'ehyeh) relaciona os temas da presença divina e do
Deus dos pais. Além disso, Dozeman observa, “O objetivo de Êxodo 3:14” é
“avançar o tema da presença divina por meio da reflexão sobre o significado do
nome divino.O foco verbal enfatiza o tema da presença divina na garantia divina a
Moisés. ”Da mesma forma, Paul House escreve:“ A referência ao patriarca e a
derivação de Yahweh do verbo 'ser' indica que a presença permanente e relacional
de Deus é enfatizado neste versículo. ”Edmond Jacob chega a conclusões
semelhantes, observando:“ Não é a ideia de eternidade que é o principal,mas o da
presença. ”James Plastaras declara que“ o nome Yahweh 'define' Deus em termos
de presença ativa. ” TC Vriezen o resume como“ Aquele que está sempre realmente
presente. ”Comentando sobre Êxodo 3: 13– 15, Charles Scobie escreve: “De longe,
a explicação mais convincente é que Deus se revela a Moisés como Aquele que
está com ele e com seu povo.Deus é 'eu sou' no sentido de 'estou presente' ou
'estou com você'. ” Portanto, há um forte caso de que uma das características mais
essenciais refletida na revelação e no significado básico do nome Yahweh é a sua
presença relacional.

Isso é altamente significativo, pois o nome Yahweh é o nome principal de Deus

usado em todo o AT (mais de 6.800 vezes), normalmente também carregando fortes
conotações de relacionamento pessoal e pactual.Também é talvez significativo
notar que, como mencionado acima, a frase "perante o Senhor" (ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, lipne
Yahweh, na presença do Senhor) ocorre mais de duzentas vezes, enquanto "diante
de Deus" (lipne Elohim) é bastante raro, ocorrendo, mas um punhado de vezes,
geralmente na literatura pós-exílica.

Em Êxodo 6: 2-3, Deus diz a Moisés que por seu nome Yahweh ele não se fez
“totalmente conhecido” pelos patriarcas. Muitos estudiosos do AT entendem que
esta declaração de Deus significa que, embora os patriarcas estivessem
familiarizados com o nome real de Yahweh (ou seja, eles invocavam o nome de
Yahweh), eles não conheciam ou experimentavam a natureza reveladora plena do
nome Yahweh revelada nos eventos espetaculares do êxodo e do encontro com
Deus no Monte Sinai.Nosso entendimento sugerido de Êxodo 3 que o nome Yahweh
inclui conotações da presença divina se encaixa neste entendimento de Êxodo 6,
mas o expande para incluir a intensa presença de Deus como o fator crítico na
libertação que é experimentada.Ou seja, embora os patriarcas em Gênesis tenham
experimentado o "Eu estou com você" acompanhando a presença de Deus, eles
não experimentaram a presença mais intensa de Deus como Moisés faz na sarça
ardente ou como Israel faz no Monte Sinai e mais tarde no tabernáculo, onde o fogo,
a fumaça, o relâmpago e a santidade criam situações de encontro poderosas, mas
perigosas, que exigem precauções como véu protetor, distanciamento, remoção de
sapatos e expiação pelo pecado.

A Presença de Deus no Julgamento dos Egípcios

A presença de Deus não apenas desempenha um papel central em abençoar e

libertar o povo de Deus, mas também desempenha um papel dominante e
aterrorizante em exigir o julgamento dos inimigos de Deus.Na narrativa que
descreve a punição de Deus ao Faraó e ao Egito, Deus é descrito em termos
antropomórficos como estando ali com seu povo no Egito. Primeiro, suas muitas
conversas com Moisés (“então o SENHOR disse a Moisés”) no Egito parecem
acontecer bem ali. Não há menção de Moisés tentando se comunicar com Deus
nos céus ou Deus aparecendo a ele em sonhos.Em segundo lugar, a expressão
antropomórfica da “mão direita / poderosa” de Deus golpeando o Egito é frequente
(Êxodo 3:20; 6: 1; 7: 4-5; 9: 3, 15; 13: 3, 9, 14, 16; 15: 6, 9, 12), transmitindo pelo
menos uma imagem visual figurativa de Deus pessoalmente realizando essa
punição no Egito. Finalmente, para o clímax da décima praga (morte do
primogênito), Deus declara: “Vou trazer mais uma praga sobre Faraó” (11: 1). Então
Deus declara especificamente: “Irei por todo o Egito. Todo filho primogênito no Egito
morrerá Naquela mesma noite, passarei pelo Egito e matarei todos os primogênitos,
tanto de pessoas como de animais. Eu sou o SENHOR ”(11: 4-5; 12:12, 23).Assim,
os egípcios experimentam a presença poderosa de Deus no julgamento.

A Presença de Deus no Evento do Êxodo

Quando os israelitas saem do Egito, Deus está pessoalmente presente para

liderá-los (Êxodo 13: 17-18). “De dia o Senhor ia adiante deles numa coluna de
nuvem para os guiar no caminho e de noite numa coluna de fogo para os iluminar,
de modo que podiam viajar de dia ou de noite. Nem a coluna de nuvem durante o
dia nem a coluna de fogo à noite deixava o seu lugar diante do povo ”(13: 21-22). O
fogo lembra o encontro de Moisés com Deus na sarça ardente.Tanto o fogo quanto
a nuvem continuarão associados à presença de Deus e à sua glória por meio do
espetacular encontro de Israel com Deus no Monte Sinai em Êxodo 19. A nuvem
serve para ocultar ou para velar a glória de Deus, em essência protegendo os
israelitas da santidade de Deus, um tema que será desenvolvido nos próximos
capítulos.Nesse sentido, a nuvem se torna um símbolo da presença de Deus.Em
Êxodo 16:10, por causa de suas resmungos, Moisés chama o povo para “vir [lit.
“Aproxime-se”] diante de [lipne] o SENHOR. ” Lembre-se de que a construção
hebraica lipne tem fortes conotações de presença espacial direta. A presença de
Deus é afirmada nesta passagem, conforme indicado em 16:10: "Era a glória do
Senhor aparecendo na nuvem." Esta não é uma quase representação de Deus,
mas sim a poderosa e santa presença do próprio Deus.

A Canção de Moisés e o Propósito do Êxodo

Depois de Deus demonstrar seu grande poder libertando os israelitas e destruindo o

exército de carros egípcios no Mar Vermelho, Moisés louva a Deus com uma
canção. Primeiro, ele louva o grande poder de Deus em afogar o exército egípcio
(Êxodo 15: 1-12). Em 15:13 e 15:17, entretanto, Moisés se volta para o propósito da
grande libertação que eles acabaram de experimentar. Primeiro ele declara: “Em
seu amor infalível, você liderará as pessoas que redimiu. Com a tua grande força,
os guiarás para a tua santa morada ”(15:13). Então ele declara: “Tu os introduzirás
e os plantarás no monte da tua herança - o lugar, Senhor, que fizeste para a tua
habitação, o santuário, Senhor, as tuas mãos firmadas” (15:17). Esta declaração de
Moisés implica fortemente que um dos objetivos mais importantes de Deus em
libertar os israelitas do Egito por meio do êxodo foi "o estabelecimento de Yahweh
no meio de seu povo especial". Stephen Dempster conclui: "Portanto, o objetivo do
êxodo é a construção do santuário edênico para que o Senhor possa habitar com
seu povo. ”

A Presença de Deus no Monte Sinai

Em Êxodo 3, Deus apareceu a Moisés na montanha de Deus de dentro do fogo de

uma sarça ardente. Nesse encontro Deus comissionou Moisés para libertar os
israelitas.Deus então prometeu sua presença capacitadora e fortalecedora a Moisés
("Eu estarei com você") e o informou que o sinal ou prova desta realidade seria que
depois que Moisés trouxesse o povo para fora do Egito, eles adorariam a Deus na
mesma montanha ( 3:12). Deus então revelou seu nome Yahweh a Moisés em um
contexto que provavelmente conectava a presença de Deus ao nome Yahweh.

Agora, em Êxodo 19, em cumprimento dessa promessa, Deus trouxe os israelitas

do Egito para o Monte Sinai, onde os encontrará com sua presença muito real e
intensa, estabelecerá uma relação de aliança com eles e, então, realmente se
mudará para o meio deles e habitar com eles no tabernáculo e viajar com eles.Este
encontro com Deus no Monte Sinai é um dos eventos mais centrais e importantes
em todo o AT.

Além de estar no mesmo local (a montanha de Deus), o encontro de Israel com

Deus no Monte Sinai em Êxodo 19 e Êxodo 24–25 tem vários paralelos
contrastantes com o encontro de Moisés com Deus na sarça ardente em Êxodo 3.
Em Êxodo 3 Deus fala a um homem, Moisés, e em Êxodo 19 ele fala a todo o povo
de Israel por meio de Moisés (a palavra “povo” é enfatizada, ocorrendo onze vezes
em Êxodo 19).Em 3: 2 a sarça está em chamas, e em 19:18 a montanha inteira está
em chamas.Em 3: 5, Deus diz a Moisés que o solo em que ele está pisado é
sagrado, e em 19:23 a montanha inteira é sagrada. Dozeman até mesmo observa
que existe um jogo de palavras sugestivo entre as palavras hebraicas para “arbusto”
(ְ‫סנֶה‬, seneh) e “Sinai” (ִ‫סינַי‬, sinay).

Em Êxodo 19: 4, Deus deixa claro que esse encontro é uma parte central de seu
plano.Ele não apenas julgou os egípcios e então "carregou [os israelitas] nas asas
de águia", mas também os trouxe para si. Ou seja, Deus está afirmando, na verdade
até mesmo enfatizando, o que Moisés declarou em 15: 13-17, que o propósito
central de Deus do êxodo é trazer seu povo à sua presença. O que isso significará
para Israel é explicado nos versículos a seguir: um relacionamento de aliança, uma
propriedade valiosa, um reino de sacerdotes e uma nação santa - com Deus
habitando no meio deles. Observe a sequência importante de Êxodo 19: 4-6:

1. Você viu o que eu fiz aos egípcios (v. 4)

2. Como eu carreguei você nas asas de águia (v. 4)
3. Eu trouxe você para mim (v. 4)
4. Agora, se você guardar minha aliança (v. 5)
5. Você será meu tesouro (v. 5)
6. Você será para mim um reino de sacerdotes (v. 6)
7. E uma nação santa (v. 6)

Observe a forte associação entre a presença relacional de Deus e sua aliança. A

declaração “Eu. . . trouxe você a mim mesmo ”(19: 4) é seguido imediatamente
por“ Agora. . . se você guardar a minha aliança ”(19: 5). Essa conexão entre a
presença relacional de Deus e sua aliança foi vista também nas narrativas
patriarcais do Gênesis, onde o "Eu estou com você" acompanhando a presença foi
continuamente associada à aliança que Deus fez com os patriarcas. Êxodo 24
explicará este ponto, centralizando todo o evento de ratificação do pacto no Monte
Sinai com o próprio Deus no topo da montanha na nuvem e no fogo (vv. 15–17).
Moisés lê “o Livro da Aliança” para o povo (v. 7), e eles concordam em guardar a
aliança (v. 7). Ele os borrifa com o sangue da aliança (v. 8), conduz os anciãos
parte do caminho montanha acima para ter uma refeição de comunhão com Deus
(vv. 9-11), e então sobe a montanha sozinho para a nuvem e fica por quarenta dias,
recebendo os Dez Mandamentos e as instruções de como construir o tabernáculo, a
residência terrena da presença de Deus.

O encontro com Deus em Êxodo 19 e em Êxodo 24 não apenas se conecta com os

paralelos com Êxodo 3 e a sarça ardente, mas também se projeta para frente com
paralelos com o tabernáculo e o templo. Ou seja, a presença de Deus no topo da
montanha cria um ambiente muito “semelhante ao de um templo”. Fogo, fumaça, a
glória de Deus e a santidade de Deus estão todos intimamente associados a Deus
no tabernáculo e depois no templo. Além disso, a presença relacional de Deus,
embora sagrada, no Monte Sinai cria uma gradação de três níveis de espaço
sagrado e acesso, assim como no tabernáculo e no templo. No tabernáculo e no
templo, todo o Israel tinha acesso ao primeiro nível, o pátio, 79 enquanto apenas os
sacerdotes podiam acessar o próximo nível de santidade aumentada, o lugar santo.
Finalmente, apenas o sumo sacerdote poderia entrar na presença de Deus no lugar
santíssimo. No Sinai, todo o Israel se reúne logo além do sopé da montanha (19:
2). Um grupo selecionado de setenta anciãos pode subir parte do caminho até a
montanha sagrada (24: 9-11). Ainda assim, Moisés sozinho sobe ao topo da
montanha para se comunicar com o próprio Deus (24:12, 15-18). Da mesma forma,
assim como o altar será colocado do lado de fora do tabernáculo e do templo,
Moisés construiu um altar aos pés da montanha (24: 4), e ele fez sacrifícios antes
de liderar os setenta anciãos até a metade da montanha.

É dentro deste contexto de montanha / tabernáculo / templo sagrado que a

designação de Deus de Israel como um "reino de sacerdotes" e uma "nação
sagrada" deve ser entendida. Ou seja, a presença ígnea de Deus no topo do Monte
Sinai criou uma situação semelhante a um templo. Lembre-se de que em todo o
antigo Oriente Próximo os templos serviam como residências dos deuses. Além
disso, em todo o antigo Oriente Próximo, as pessoas comuns quase nunca
entravam nos templos. A norma em toda a região era que apenas os sacerdotes
realmente entravam nos recintos do templo e serviam aos deuses. Em Êxodo, é a
intenção clara de Deus vir e habitar bem no meio de Israel, e ele vai convidar todo
Israel para o pátio de sua habitação (o tabernáculo e depois o templo), assim como
ele os permite em Êxodo 19 para acampar bem ao pé de sua montanha sagrada.
Este privilégio - ser capaz de acessar o “pátio” da montanha / tabernáculo / templo
de Deus (ou seja, onde sua presença reside) - eleva todas as pessoas ao status de
“sacerdócio ”. O ponto aqui é relacionamento e acesso, em vez de função.Peter
Gentry concorda com este entendimento e, em seguida, argumenta que o
significado da designação "reino dos sacerdotes" está, portanto, intimamente
interligado com o significado de "santo" na designação de Israel como uma "nação
sagrada". O que “santo” significa neste contexto é que eles têm “acesso à presença
de Yahweh e devotados exclusivamente ao serviço e adoração ao Senhor”. Da
mesma forma, embora sejam os sacerdotes que têm acesso regular à presença de
Deus, Êxodo 23: 14-17 prescreve três festivais anuais quando todo o Israel deve vir
ao tabernáculo.

Vários outros estudiosos expandem este conceito de que “sacerdote” implica acesso
à presença de Deus, propondo que a conexão entre as expressões “reino dos
sacerdotes” e “nação santa” implica que os israelitas seriam sacerdotes mediadores
entre Deus e as nações.Como dentro de uma nação, os sacerdotes constituem um
grupo menor que tem acesso mediador especial ao templo e à presença da
divindade, então aqui Israel é o pequeno grupo (entre as nações do mundo) que tem
acesso mediador à presença de Deus.Nesse sentido, tudo o que está associado ao
tabernáculo / templo deve ser sagrado, portanto, o povo (como sacerdotes e
mediadores) também é declarado uma nação sagrada.

A Presença de Deus no Tabernáculo

Em Êxodo 25: 8–9, Deus diz a Moisés: “Faça com que o povo me faça um
santuário, e eu habitarei no meio deles. Faça este tabernáculo e todos os seus
móveis exatamente como o padrão que vou mostrar a você. ” A palavra hebraica
traduzida como “santuário” (ִ‫מְ קָ ּדׁש‬, miqdash) vem da palavra normalmente traduzida
como “santo” e, portanto, pode ser traduzida como “lugar santo”. Isso enfatiza o
tema contínuo da santidade que está associado ao, ִ‫"( מְ ָׁש ּכן‬presença de Deus. Da
mesma forma, a palavra traduzida como" tabernáculo mishkan) é uma forma
substantiva do verbo hebraico shakan, frequentemente traduzido como "habitar".
Ou seja, o tabernáculo será a habitação do próprio Deus. Com exceção da
interrupção do “bezerro de ouro” (Êxodo 32–34), todos os capítulos restantes do
Êxodo (25–31; 35–40) tratam da construção do tabernáculo, a nova morada de
Deus.

Em Êxodo 29: 45–46, Deus reafirma sua promessa de habitar com Israel,
declarando: “Então habitarei [ָ‫ַׁש כנְ ִּתי‬, shakanti] entre os israelitas e serei o seu Deus.
Então saberão que eu sou o Senhor seu Deus, que os tirei do Egito, para que eu
pudesse habitar [ְ‫ל ְָׁש כנִי‬, leshakeni] entre eles. Eu sou o Senhor seu Deus. ” Este
texto afirma claramente que o propósito de Deus por trás do êxodo é estabelecer-se
e habitar no meio de Israel.87 Observe também que a essência de "conhecer o
Senhor" nesta passagem é uma combinação de "Eu te tirei do Egito" e “Eu vou
morar em seu meio.”

Também nesta passagem, vemos o desenvolvimento posterior da importante

formulação da aliança tripartida. Ao longo de grande parte do AT, a relação de
aliança de Deus com Israel será definida por uma declaração de fórmula tripartida:
“Eu serei o seu Deus; você será meu povo; Eu vou morar em seu meio. ” Todos os
três elementos aparecem em vários textos ao longo do Êxodo, mas os dois
aspectos “Eu serei o seu Deus” e “Eu habitarei no meio de você” são enfatizados
nesta passagem (29: 45-46) e estão intimamente interligados. RE Clements
escreve: “Nestes versículos é perfeitamente claro que para Yahweh ser o Deus de
Israel significa que ele habita no meio deles, e que o meio para a realização disso é
a construção do tabernáculo.”

Depois que Moisés e os israelitas terminaram de construir o tabernáculo de acordo

com as instruções específicas de Deus, o clímax do livro de Êxodo ocorre, 90 pois
em 40:34 “a glória do SENHOR encheu o tabernáculo.” 91 Ou seja, exatamente
como ele prometeu , a presença de Deus vem habitar no tabernáculo, no meio de
Israel. Da mesma maneira que Deus veio ao Monte Sinai - em nuvem, fogo,
santidade e assim por diante - assim Deus agora habita no tabernáculo e viaja com
Israel para a terra prometida. O tabernáculo, então, torna-se como um Monte Sinai
móvel.O significado deste evento não pode ser exagerado, pois está no cerne do
propósito de toda a história do êxodo,que está, por sua vez, no cerne de todo o AT.
Deus liberta os israelitas do Egito para que ele possa vir morar no meio deles e se
relacionar com eles.

Ao longo da narrativa de Êxodo 19–24, o povo, principalmente Moisés, está subindo

para encontrar Deus no topo da montanha (o tema do movimento para cima e para
baixo em Êxodo 19–24 é significativo). Depois que Deus desce para habitar no
tabernáculo (40:34), as pessoas não precisam mais subir a montanha para se
relacionar com ele. Martin Hauge escreve: “O movimento paralelo da descida divina
e da ascensão humana é substituído pela descida divina ao mundo humano como o
único meio de encontro.”

No contexto pentateuco mais amplo, a vinda de Deus em sua glória e santidade

para habitar no tabernáculo bem no meio de Israel é um movimento para restaurar o
relacionamento íntimo que as pessoas tinham com ele no jardim - um
relacionamento que foi perdido em Gênesis 3,97 A “catástrofe central do drama
bíblico” foi a perda da presença de Deus em Gênesis 3, e o movimento de Deus
para habitar no tabernáculo no meio de seu povo pode ser entendido pelo menos
como a “resolução inicial” para este problema.

Transcendência, Imanência e Santidade no Êxodo

No livro de Êxodo, à medida que as pessoas encontram a própria presença de Deus

aqui na terra, a tensão entre a transcendência de Deus (alteridade de Deus) e sua
imanência (relação de Deus) torna-se gritante.99 Deus em sua glória realmente
desce à terra, mas essa glória traz consigo o perigo. Deus vem habitar entre seu
povo para que possam se aproximar dele e ter comunhão com ele, mas essa
presença sagrada normalmente é acompanhada por fumaça, fogo, nuvens ou
terremotos aterrorizantes e inspiradores. Onde quer que a presença de Deus
chegue, esse espaço se torna sagrado e as demandas das pessoas por santidade
e limpeza se tornam importantes (e, portanto, a necessidade de Levítico). A este
respeito, Êxodo desenvolve ainda um tema importante sobre a presença de Deus.
Conforme Deus se torna imanente (aqui neste mundo), ele permanece totalmente
santo. Na verdade, sua glória e sua santidade constituem um perigo e um obstáculo
para as pessoas que desejam se aproximar dele.

Mesmo assim, Deus se esforça ao máximo para fornecer a seu povo os meios de se
aproximar dele e adorá-lo.Na verdade, muitos dos detalhes sobre a construção do
tabernáculo e as regras sobre a forma de adoração de Israel parecem ter sido
dados por Deus para permitir que as pessoas se aproximem e tenham comunhão
com ele - na verdade, até mesmo para permitir que ele viva no meio deles - apesar
de sua grande glória e santidade. Assim, as nuvens, fumaça e véus / cortinas que
encontram tal ênfase servem para proteger as pessoas do perigo proveniente da
proximidade de Deus. Da mesma forma, as demarcações dos limites da santidade,
a instituição de numerosas limpezas e até mesmo todo o sistema sacrificial servem
como meio de capacitação para que Deus possa realmente habitar no meio do povo
e eles possam verdadeiramente adorá-lo. Deus não encontrou Israel no Monte
Sinai apenas para dar-lhes a lei. Ele vem para habitar no meio deles para que
possa ter comunhão com eles e abençoá-los. Ele lhes dá a lei para que possam se
aproximar dele em sua santidade e sua glória, e para que ele possa continuar a
viver no meio deles.

Pecado e a crise sobre a presença de Deus

Êxodo 32 apresenta uma interrupção quase inimaginável da história. Enquanto

Moisés está no alto da montanha interagindo com Deus sobre os detalhes da
construção do tabernáculo, a nova morada de Deus, o povo lá embaixo fica
impaciente e, com a ajuda de Arão, constrói um bezerro de ouro, declarando
blasfemamente: "Estes são seus deuses, Israel, que te tirou do Egito ”(32: 4).
Aarão então anuncia que haverá uma “festa ao SENHOR” (32: 5), aparentemente
tentando ligar o nome de Javé (“o SENHOR”) a esse ídolo de bezerro. Todo o
evento é uma violação flagrante dos dois primeiros mandamentos da aliança (Êxodo
20: 3-4). Durham observa que não se trata de um simples afastamento dos ídolos
de países estrangeiros, mas sim uma tentativa de redefinir o representante e a
presença de Yahweh, que acabara de se revelar a eles no Monte Sinai.Eles
aparentemente queriam a presença de um deus mais tangível e visível para
conduzi-los,como os deuses de seus vizinhos.

O próximo capítulo e meio (Êxodo 32: 7–33: 23) contém alguns dos textos mais
fascinantes do AT, quando Moisés intercede repetidamente e longamente junto a
Deus em nome de Israel. Moisés então retorna ao acampamento, reúne os levitas e
executa três mil israelitas desobedientes que não ficarão do lado dele e de Deus
(32: 25-28).Ele retorna a Deus e confessa a Deus seu pecado de fazer o bezerro de
ouro ídolo (32: 30-32).

Ainda assim, sérias consequências para esse pecado permanecem.Em 33: 1-3,
Deus diz a Moisés para conduzir o povo para longe do Monte Sinai (onde a
presença de Deus havia sido revelada a eles) e para a terra que ele havia prometido
aos patriarcas. Deus, porém, diz que não irá com eles. Durham declara: “Israel,
pelo pecado com o bezerro, destruiu seu direito de permanecer perto de um lugar
da Presença de Yahweh e também o desejo de Yahweh de estar presente no meio
deles.” Deus diz que enviará “um anjo” diante deles para guiá-los e ajudá-los, mas
que ele mesmo não vá. A punição mais grave e contínua pelo pecado cometido no
episódio do bezerro de ouro é a perda da presença de Deus.Esta é uma punição e
uma medida protetora com um elemento de graça, como Deus declara: “Posso
destruir-vos no caminho” (33: 3, 5) .Deus diz aos israelitas: “Tirem os vossos
ornamentos” (33: 5), uma ação que sugere uma nuança de divórcio ou
relacionamento rompido. Em 33: 4, as pessoas começam a lamentar, talvez
sugerindo que estão arrependidas.De qualquer forma, Deus deixa o julgamento final
indeterminado neste momento, dizendo: “Eu decidirei o que fazer com você” (33: 5).

O destino de Israel como nação está em jogo.

Moisés implora a Deus mais uma vez em 33: 12-13, lembrando a Deus: “Esta nação
é o seu povo”. Agora, finalmente, Deus desiste de sua ameaça anterior e concorda
em continuar sua presença com Israel, dizendo: “Minha presença irá ָ‫ ּפנַי‬com você”
(33:14). A palavra hebraica traduzida como “presença” é (panay), a palavra para
“rosto”. Conforme mencionado anteriormente, essa palavra é frequentemente
usada como um idioma para a presença física de alguém.

Nesse contexto, o pedido de Moisés em Êxodo 33:18 para que Deus mostre a ele
sua “glória” parece ser um pedido para que Deus demonstre ativamente o que ele
acabou de prometer, que sua presença irá com Moisés e o povo. Ambas as
palavras “glória” e “rosto” neste contexto referem-se à presença de Deus e,
portanto, são sinônimos próximos.Moisés havia encontrado anteriormente a glória
de Deus dentro da nuvem no topo da montanha (24: 17-18), mas aparentemente
ele foi protegido de ver toda a glória de Deus em sua plenitude pela própria nuvem.
Em 33:18, Moisés pode estar pedindo a Deus um encontro mais próximo e mais
completo e uma revelação da glória de Deus (ou seja, sua presença). Deus, porém,
explica que ninguém pode ver sua “face” (presença) desvelada e ainda viva (33:20),
então Deus (1) permite que sua “bondade” passe, (2) proclama seu nome antes
Moisés, e (3) esconde Moisés em uma fenda na rocha, cobrindo-o com
sua mão até que sua glória tenha passado, e só então permitindo que Moisés veja
suas costas. Isso ressalta a tensão contínua entre a imanência de Deus (seu
relacionamento) e sua transcendência (sua alteridade). As pessoas podem
conhecer a Deus e ter encontros com a sua presença, conversando com ele, por
assim dizer, “pessoa a pessoa”. Por outro lado, ele continua “além do alcance e do
conhecimento humano” mesmo para Moisés. Expandindo a noção de sua
"bondade" (ao invés do julgamento merecido de Israel), Deus continua em 33:19,
declarando: "Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia e terei compaixão de
quem eu tiver misericórdia, ”Sem dúvida uma referência ao fato de que ele decidiu
não destruir Israel por seus pecados, mas em vez disso, habitar com eles no
tabernáculo.
Curiosamente, apenas alguns versículos depois, Deus “desceu na nuvem e ficou lá
com ele [Moisés] e proclamou seu nome, o Senhor [Yahweh]. E ele passou na
frente de Moisés, proclamando: 'O SENHOR, o SENHOR, o Deus misericordioso e
misericordioso, lento para se irar, abundante em amor e fidelidade, mantendo o
amor a milhares e perdoando a maldade, a rebelião e o pecado' ”(34: 5-7). Este
texto destaca a interseção da santidade de Deus (velada na nuvem) e o significado
de seu nome Yahweh e seu caráter (o Deus que está presente e que é gracioso e
perdoador, mas justo). Observe os fortes termos antropomórficos usados ​por Deus
que enfatizam sua presença física próxima: ele desceu (‫וֵֶַּירד‬, wayyered), ele ficou
com ele yatsab) has (‫ ַי ָצב‬wayyityatseb 'immo [observe que o verbo, ‫וְִַּית ֵי ַּצב ִעּמו‬
(conotações de estar firme ou resolutamente]), e ele passou na frente dele (‫וֲַַּיעבר‬
‫ַעל־ָּפנָיו‬, wayya'abor 'al-panayw).

A boa notícia conclusiva é que após a catástrofe do bezerro de ouro e as repetidas

rodadas de súplicas de Moisés, a gloriosa e santa presença de Deus está mais uma
vez com Moisés. Deus pode continuar com as instruções sobre como construir o
tabernáculo, pois ele decidiu continuar com esse plano e vir morar no meio de Israel
enquanto eles viajam para a terra prometida. Pela graça de Deus, o fim desastroso
de Israel foi evitado; sua gloriosa presença continuará a permanecer com eles no
tabernáculo.
 Levítico - Números
Levítico e Números estão intimamente ligados ao livro de Êxodo.Em Êxodo 19,
Deus traz seu povo recém-redimido ao Monte Sinai, onde ele aparece a eles, entra
em uma relação de aliança com eles e então realmente passa a habitar entre eles
no tabernáculo. Israel permanece no Monte Sinai até o final do Êxodo, por todo o
Levítico e até Números 10, quando Israel finalmente parte, acompanhado pela
presença de Deus no tabernáculo. Esta “perícope do Sinai”, portanto, compreende
cinquenta e oito capítulos, aproximadamente 40 por cento do Pentateuco,
ressaltando a extrema importância deste encontro para a história e teologia do
Pentateuco.

Levítico-Números é a sequência natural da narrativa do tabernáculo de Êxodo

25–40.116 Em Êxodo, depois que Moisés construiu o tabernáculo estritamente de
acordo com as diretrizes que Deus lhe deu (Êxodo 25–40), o próprio Deus vem de
forma espetacular e dramática para fixar residência no tabernáculo. Deus em sua
glória agora não habita na sarça ardente ou no topo do Monte Sinai, mas no
tabernáculo no meio de Israel com o propósito de um relacionamento íntimo de
aliança. Como o povo pecador de Israel pode se relacionar com o Deus santo e
maravilhoso do Monte Sinai, agora que ele mora perto deles? Como eles podem
adorá-lo ou até mesmo se aproximar dele? E quanto à sua santidade? Isso não os
consumirá? Levítico e Números 1–10 abordam este problema e prescrevem os
procedimentos dados por Deus pelos quais Israel pode viver e se relacionar com o
Deus glorioso e santo que agora habita no tabernáculo próximo a eles. Então, em
Números 10, os israelitas deixam o Monte Sinai e partem para a terra prometida,
acompanhados pela presença de Deus.

A Terminologia do Sacrifício na Presença de Deus

Desde os versículos iniciais de Levítico, a presença de Deus é central. De fato,

Levítico 1: 1-3 dá o tom. “O SENHOR”, cujo próprio nome conota presença (veja a
discussão sobre Êxodo. 3), fala a Moisés da “tenda de reunião” (em Levítico, isso se
refere ao tabernáculo; observe a proximidade do altar em 1: 5) , instruindo-o sobre
como os israelitas deveriam trazer seus sacrifícios “perto” da presença de Deus.
Termos que implicam “proximidade” e “presença” abundam nesta passagem. Em
Levítico 1: 2-3, o termo qarab (ָ‫קַ רב‬, aproximar-se, fazer aproximar-se) é usado
quatro vezes. Este termo carrega uma forte nuance de "estar próximo ou próximo".

Da mesma forma, o substantivo derivado qarban (ָ‫קְ ָרּבן‬, aquilo que é aproximado),
geralmente traduzido como “oferenda”, ocorre três vezes. Finalmente, a frase lipne
Yahweh (ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, perante o Senhor; ou seja, na presença do Senhor), que, como
discutido anteriormente, carrega fortes conotações de estar certo na presença de
Deus, é usada como o destino do sacrifício em 1: 3. Assim, 1: 2-3 indica: Fale com
os israelitas e diga-lhes: “Quando alguém entre vocês trouxer [‫יְַקִ ריב‬, yaqrib, Hiphil
de qarab] uma oferta [ָ‫קְ ָרּבן‬, qarban; isto é, "aquilo que é trazido para perto"] ao
Senhor, traga qarebankem] um animal de qualquer, ָ‫[ קְ ַרּבנְֶכם‬taqribu, Hiphil de qarab]
como sua oferta, ַ‫[ ְּת קִ ריבּו‬o rebanho ou o rebanho. Se a oferta [ָ‫קְ ָרּבנֹו‬, qarebano] for
uma oferta queimada do rebanho, você deve oferecer um macho sem defeito. Você
deve apresentá-lo [‫יְַקִ רי ֶבּנּו‬, yaqribennu, Hiphil de qarab, com o sufixo terminando
"ele"] na entrada da tenda de reunião para que seja aceitável ao Senhor [ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬,
lipne Yahweh, lit. “Perante o Senhor” ou “na presença do Senhor”]. ”

Esses termos continuam ao longo de Levítico, com qarab ocorrendo 102 vezes e
qarban ocorrendo 80 vezes. Mais importante, a frase lipne Yahweh ocorre mais de
60 vezes em Levítico (por exemplo, 1: 5, 11; 3: 1, 7, 12) e mais de 30 vezes em
Números (por exemplo, 3: 5; 5:16; 6:16 ; 14:37), indicando que os sacrifícios e
outros rituais eram realizados perto ou na frente da presença de Deus no
tabernáculo. Ou seja, quase toda atividade relacionada à adoração / ritual que é
prescrita em Levítico ou Números é para acontecer “diante do SENHOR” (isto é,
antes de sua presença relacional residente no tabernáculo). Ao longo de Levítico e
Números, a presença de Deus é retratada como residindo continuamente no
tabernáculo, e todo o sistema sacrificial é estruturado à luz dessa realidade.Não há
menção em Levítico ou Números de Deus estar nos céus apenas com sua
banquinho no tabernáculo.A palavra hebraica para “céus” nem mesmo ocorre em
Levítico ou Números. Com respeito à adoração e relacionamento, Deus está
residindo no tabernáculo.

Adoração e sacrifício na presença de Deus

Quase tudo em Levítico se relaciona com a presença interior e relacional de Deus.

Mark Rooker aponta que Levítico 1-16 enfoca o papel dos sacerdotes e a
implementação do sistema sacrificial, com uma preocupação ou propósito principal
sendo a "continuação da presença de Deus no meio da nação pecadora", enquanto
Levítico 17-27 especifica os "requisitos de santidade para a nação", com uma
preocupação principal focada no efeito da presença de Deus sobre as pessoas
enquanto ele habita em seu meio.

Ou seja, todo o sistema sacrificial é projetado por Deus para que o pecador Israel,
tanto como indivíduo quanto como nação, possa se aproximar, adorá-lo e ter
comunhão com ele enquanto ele habita entre eles no santuário. Vários estudiosos
apontaram esse ponto. :
 “Levítico é a história da instrução de Deus para a sobrevivência no espaço sagrado
recém-estabelecido e na vida sagrada do reino dos sacerdotes,Consiste no ensino
para os sacerdotes e para o povo em relação às suas responsabilidades, agora que
Deus veio habitar no meio deles.”

“A primeira e mais ampla crença subjacente às leis de Levítico é que Deus está
realmente presente com seu povo. Os regulamentos para a adoração, e
especialmente para a oferta de sacrifícios, são estabelecidos como mandamentos
que devem ser cumpridos na própria presença de Deus, que deve ser encontrada
no tabernáculo.”

“A presença do Deus santo é central para a legislação em Levítico,Tudo na vida,

portanto, tinha que ser vivido com a consciência da presença imanente de Yahweh”.

“A presença duradoura de Deus é uma das pressuposições teológicas que

percorrem o livro inteiro,Deus está presente não apenas na adoração, mas em
todos os momentos, até mesmo nos deveres mundanos da vida,Toda a vida do
homem deve ser vivida na presença de Deus.”

“ A noção teológica primária que permeia Levítico é a presença de Deus.”

As principais preocupações do livro - bem como da Bíblia como um todo,era como o

povo de Deus deveria ordenar suas vidas agora que o Deus santo habitava com
eles e como eles poderiam manter um relacionamento com ele para que pudessem
entrar em sua presença para adorá-lo”

“Da mesma forma, o tema da presença de Deus continua a ser um tema central em
Números.”

A Presença de Deus e sua Santidade

Ao longo de Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, a presença de Deus está

sempre intimamente associada à santidade. Ou seja, a presença de Deus aqui na
terra no meio de Israel está rodeada de santidade, e a presença de Deus emana
santidade externamente. Lembre-se de que, quando Israel encontrou Deus no
Monte Sinai em Êxodo 19, uma das primeiras coisas que Deus disse a eles foi que
eles deveriam ser um “reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19: 6). Uma
vez que Deus vem residir no tabernáculo, sua santidade se projeta para fora em
gradações de santidade - o lugar santíssimo,
coloca o pátio do tabernáculo e, em seguida, o acampamento de Israel ao redor do
tabernáculo. Da mesma forma, ao se aproximarem de Deus, os israelitas (e os
sacerdotes que os representam) enfrentam a necessidade de aumentar a santidade
à medida que se aproximam de Deus - do acampamento para o pátio, para o lugar
santo e, então, para o lugar santíssimo. Além disso, Deus em sua santidade não
pode continuar a habitar no meio de pessoas pecadoras e impuras. Assim, Deus
repetidamente instrui o povo: "Seja santo, porque eu sou santo" (Levítico 11: 44-45;
19: 2; 20:26) - isto é, eles devem ser santos para que Deus possa continuar a
habitar com eles. Assim, muito de Levítico e Números trata das implicações para
Israel da santidade de Deus e suas demandas por santidade enquanto ele habita
entre eles.

No coração do sistema sacrificial está o Dia da Expiação em Levítico 16.130 De

acordo com 16:30, o Dia da Expiação é um critical‫"( לְפנֵי י ְהו ָה‬ação para purificar a
nação e o santuário" perante o Senhor lipne Yahweh), assim permitindo que Deus
continue a residir em seu meio.No Dia da Expiação, o sumo sacerdote tem
permissão para entrar direto no lugar santíssimo, a mais profunda penetração
permitida através das múltiplas gradações de santidade, direto na própria presença
de Deus no lugar santíssimo.

Por outro lado, a santidade de Deus que emana do lugar santíssimo do tabernáculo
é extremamente perigosa se não for respeitada e se não for tratada de acordo com
as orientações específicas de Deus. Isso é verdade tanto para os sacerdotes
quanto para o povo. Assim, Aarão obedientemente inicia o sistema sacrificial em
Levítico 9, e a glória do Senhor aparece a todas as pessoas quando o fogo sai e
consome a oferta queimada (vv. 23-24). Mas logo no próximo capítulo (10: 1-3), os
filhos de Arão, Nadabe e Abiú, aparentemente se aproximam da presença de Deus
de forma inadequada (cf. 16: 1) e, portanto, são mortos por este mesmo fogo da
presença de Deus . Na verdade, a desobediência, o pecado e a impureza,
juntamente com a recusa desafiadora do povo de Israel em se arrepender, ser
purificado e se tornar santo, colocam tensão na presença residente de Deus. Em
algum ponto, esse pecado impuro poderia poluir tanto os recintos do santuário que a
presença de Deus poderia ser expulsa, como realmente acontece mais tarde em
Ezequiel 8-11.

A Presença de Deus e a Aliança

Ao longo das narrativas patriarcais em Gênesis, a presença de Deus está

intimamente associada às promessas da aliança que Deus faz aos patriarcas. Em
Êxodo, essa conexão estreita é igualmente enfatizada. A presença de Deus,
habitando entre seu povo, é o cerne da aliança que Deus faz com Israel no Monte
Sinai. Na verdade, a relação de aliança em Êxodo pode ser resumida pela
declaração da fórmula tripartida: “Eu serei o seu Deus; você será meu povo; Eu
vou morar em seu meio. ”

Levítico continua a mesma conexão estreita entre a presença de Deus e sua relação
de aliança com Israel. Em Levítico 26: 9, Deus diz a Israel: “Guardarei a minha
aliança contigo”. Então, em 26: 11–13, Deus cita todos os elementos da fórmula
tripartida, declarando: “Porei minha morada entre vocês. . . . Eu andarei entre
vocês e serei o seu Deus, e vocês serão o meu povo. Eu sou o Senhor vosso Deus.
” No cerne da relação de aliança estão as bênçãos que Israel receberá devido à
presença de Deus. Os regulamentos em Levítico não têm o propósito de ser um
guia legalista; em vez disso, eles são os meios pelos quais as pessoas podem
responder ao Deus relacional que entrou em uma relação de aliança com eles. Os
regulamentos ritualísticos em Levítico têm o propósito de aumentar a relação de
aliança entre Deus e Israel com base na presença de Deus no tabernáculo.

Por outro lado, Deus avisa, se Israel ignorar seus mandamentos e assim violar a
aliança, sua presença se tornará uma força para julgá-los em vez de abençoá-los
(26:17, 24-26). Por fim, Deus avisa Israel sobre as consequências de violar seus
mandamentos e quebrar a aliança: “Eu te espalharei entre as nações, desembainhei
a minha espada e te perseguirei” (26:33).

A Presença de Deus na “Bênção Sacerdotal”

Literariamente, Números 6: 22-27 serve como uma bênção final para a grande
quantidade de material prescritivo que vai de Levítico 1 a
Números 6.136 A bênção é “uma oração para que Deus conceda sua presença
graciosa e vigilância ao seu povo”. 137 A implicação da presença de Deus nesta
passagem pode ser derivada de vários fatores. Em primeiro lugar, lembre-se de que
o nome Yahweh ("o SENHOR"), quando revelado em Êxodo 3 e 6, carregava fortes
implicações da presença de Deus. Em Números 6: 24-26 o nome Yahweh é listado
três vezes paralelas, uma em cada versículo principal e bênção. Então, em 6:27,
Deus afirma: “Então eles [Arão e seus filhos] porão meu nome sobre os israelitas e
eu os abençoarei”, conectando intimamente o nome de Deus (Yahweh) e a bênção.
Em seguida, observe que o termo panim (“face”) é usado para Deus duas vezes
nesta bênção, um termo usado com frequência em todo o Pentateuco para
representar a presença de Deus (por exemplo, Êxodo 33: 14-15; Deuteronômio
4:37) . Números 6:25 declara: “O SENHOR faça resplandecer o seu rosto sobre ti”,
e 6:26 declara: “O SENHOR volte o seu rosto para ti”. são expressões idiomáticas
de aceitação, bênção e favor, a conexão repetida em Êxodo-Deuteronômio entre o
termo panim em várias formas gramaticais e expressões que frequentemente se
referem à presença de Deus no tabernáculo sugere que o uso também conota isso
aqui. Observe a ênfase na presença de Deus no tabernáculo em todo o contexto
literário imediato (“perante o SENHOR” em Números 6:16, 20; 7: 3; “ao SENHOR”
em Números 6:21).

Além disso, vários estudiosos observaram que Aarão pronuncia uma bênção não
especificada sobre o povo em Levítico 9:22. Alguns sugerem que naquele texto ele
dá a mesma bênção de Números 6: 22-27, ou pelo menos algo semelhante.139
Levítico 9:22 está explicitamente inserido em um contexto que enfatiza a presença
de Deus no tabernáculo, como 9:21 indica que Arão acaba de acenar com um
sacrifício “perante o Senhor”, e 9: 23-24 declara: “E a glória do Senhor apareceu a
todo o povo. Saiu fogo da presença do Senhor e consumiu o holocausto. ” Assim, a
bênção de Números 6: 22-27 não é uma bênção genérica a ser pronunciada em
geral sobre a bênção de Deus. Está intimamente ligado à presença de Deus no
tabernáculo.

Recentemente, Jeremy Smoak e Puttagunta Satyavani argumentaram que essa

bênção tem muito a ver com a presença de Deus no tabernáculo / templo. Smoak
declara: “A expressão 'que Yahweh faça seu rosto brilhar' transmitia a esperança de
que a presença de Yahweh se irradiaria do santuário para fornecer proteção e
libertação para aqueles que buscam ajuda divina.” Satyavani observa a provável
conexão com Levítico 9: 22- 23 e ressalta que logo após Aarão entregar a bênção
ao povo, “a glória de YHWH” apareceu a todo o povo. Assim, Satyavani observa
que esta bênção sacerdotal implica adorar / experimentar a presença revelada de
Deus. Ela conclui: “Esta bênção sacerdotal em si parece uma oração para que
YHWH / Deus conceda sua presença graciosa e zele por seu povo. ” É uma oração
a Deus que olhe favoravelmente de seu santuário e forneça bênçãos e proteção.

A Presença de Deus na Arca da Aliança

Números 10: 33–36 descreve o papel da arca do convênio na orientação divina de

Israel enquanto eles viajavam do Sinai. A arca saiu diante do povo, e a “nuvem do
SENHOR” estava sobre eles. A presença de Deus está intimamente associada à
arca da aliança. Observe como Moisés se dirige ao SENHOR como presente “com”
a arca: “Sempre que a arca partia, Moisés dizia:‘ Levanta-te, SENHOR! Que os teus
inimigos se espalhem e os que te odeiam fujam da tua presença. 'Quando chegava
ao descanso, ele dizia:' Volta, Senhor, aos incontáveis ​milhares de Israel '”(Números
10: 35-36 CSB)

A presença de Deus como força capacitadora para o sucesso na conquista

Em Números 13–14, dez dos doze espias relatam que o povo na terra de Canaã é
muito forte para ser derrotado pelos israelitas, e os israelitas começam a resmungar
contra Moisés e Arão. Josué e Calebe, no entanto, se opõem à atitude derrotista do
povo e insistem para que eles entrem imediatamente e conquistem a terra. Josué e
Calebe baseiam essa confiança na presença fortalecedora de Deus. “Se o Senhor
se agradar de nós”, eles argumentam, “ele nos conduzirá àquela terra. . . e vai dar
para nós. . . . Não tenha medo do povo da terra, porque nós os devoraremos. . .
. O Senhor está conosco ”(Números 14: 8–9). À medida que a crise se intensifica,
a “glória do SENHOR” aparece na tenda de reunião, e Deus ameaça destruir Israel.
Mais uma vez (cf. Êxodo 32) Moisés fala a Deus fora disso. O principal argumento
de Moisés é que a presença de Deus com Israel para libertar e liderar é bem
conhecida ("Tu, Senhor, estás com este povo, ... você vai diante deles em uma
coluna de nuvem de dia e coluna de fogo à noite" [ Num. 14:14]); assim, Moisés
infere, se Deus destrói o povo, os egípcios e outros entenderão mal. Deus mais
uma vez cede em destruir Israel, mas declara que esta geração desobediente
vagará pelo deserto e nunca verá a terra prometida. No dia seguinte, as pessoas
parecem se arrepender. No entanto, eles Acham que agora está tudo bem, e eles
querem seguir em frente e começar a conquista. Moisés os informa que essa ação
condenada é tola porque “o Senhor não está com” eles. Devido ao pecado deles,
Deus não os levará a Canaã com sua presença e os capacitará para serem
vitoriosos agora. O povo tolo, no entanto, vai para a batalha por conta própria sem
Moisés e a arca (o sinal da presença de Deus), e é derrotado (Números 14: 44-45).
A presença de Deus é claramente o componente crítico para saber se Israel será
vitorioso ou não na captura da terra prometida.
 Deuteronômio
Com a presença de Deus desempenhando um papel tão central em Êxodo, Levítico
e Números, não é nenhuma surpresa ver este tema central continuado em
Deuteronômio. Na verdade, pode-se resumir Deuteronômio como os termos da
aliança pela qual Israel foi autorizado pela presença de Deus, para conquistar a
terra prometida e então viver a vida abençoada com o santo, ִ‫”( לְפנֵי‬Deus
maravilhoso em seu meio.A expressão“ perante o Senhor lipne Yahweh), usada tão
frequentemente em Levítico para designar, ‫ י ְהו ָה‬estando em estreita proximidade
com a presença de Deus no tabernáculo, é também usado vinte e cinco vezes em
Deuteronômio, e em quase todos os casos carrega o mesmo significado que em
Levítico, enfatizando a presença real e espacial de Deus.

A Presença de Deus na História de Israel

Nos capítulos iniciais de Deuteronômio, conforme Moisés relata a história recente

de Israel com Deus, ele enfatiza repetidamente o papel central desempenhado pela
presença de Deus.Em Deuteronômio 1 Moisés repreende o povo por sua falha
anterior em confiar na presença de Deus e entrar na terra ( Num. 14), declarando:
“Então eu vos disse: 'Não tenhas medo; não tenha medo deles. O Senhor teu
Deus, que vai adiante de ti, lutará por ti, como fez por ti no Egito, diante de ti. . . .
Apesar disso, não confiaste no SENHOR, teu Deus, que ia adiante de ti na tua
jornada com fogo durante a noite e numa nuvem durante o dia. . . para mostrar o
caminho que você deve seguir ”(Deuteronômio 1: 29-33). Depois de sua
desobediência em Números 14, relata Moisés, Deus enfatizou ao povo que eles não
poderiam derrotar seus inimigos sem sua presença (Deuteronômio 1:42). No
entanto, apesar dessa desobediência, Deus os tem abençoado e está com eles de
qualquer maneira, como Moisés observa: “Estes quarenta anos o SENHOR, vosso
Deus, esteve convosco” (Deuteronômio 2: 7).

Agora, enquanto Moisés exorta os israelitas a obedecerem a todos os

mandamentos de Deus e entrar e tomar a terra, ele os lembra do privilégio muito
especial que é ter Deus habitando bem entre eles.Moisés então se lembra do
encontro de Israel com o presença de Deus no Monte Sinai (Horebe): “Lembra-te
do dia em que estiveste perante o Senhor [ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, lipne Yahweh] teu Deus em
Horebe,Você se aproximou e ficou ao pé da montanha enquanto ela ardia em
chamas,Então o Senhor vos falou do meio do fogo,Ele te tirou do Egito com sua
presença e sua grande força ”(Deut.) 37, 33–32, 12–4: 10

Da mesma forma, em Deuteronômio 9, ao refletir sobre o episódio do bezerro de

ouro, Moisés enfatiza novamente a presença perigosa de Deus, observando que a
montanha "estava em chamas" (v. 15), e que sua mediação por eles foi “Diante do
Senhor” (vv. 18, 25). Em Deuteronômio 10, Moisés também lembra aos israelitas
que Deus não apenas escreveu os Dez Mandamentos, mas também primeiro
proclamou os mandamentos a Israel "do monte, do fogo" (v. 4), enfatizando a
presença perigosa e impressionante de Deus.

A presença de Deus como força capacitadora para a conquista da terra

No início de Deuteronômio, uma das razões pelas quais Moisés enfatiza

repetidamente como a presença poderosa e relacional de Deus esteve tão envolvida
em seu passado recente é que Moisés deseja que os israelitas percebam (e
confiem) que é a presença de Deus que irá adiante deles e derrotará seus inimigos
na terra prometida. Assim, em Deuteronômio 4:37 Moisés reafirma que foi a
presença de Deus que os libertou do Egito no passado recente, e então ele
imediatamente ressalta o propósito atual da presença libertadora de Deus, “expulsar
de diante de vocês nações maiores e mais fortes do que vocês e trazer-vos à sua
terra para dá-la por herança ”(4:38) . Este é um tema central em todo o
Deuteronômio, visto que Moisés repetidamente diz aos israelitas que não tenham
medo, pois Deus está no meio deles e o faria ser aquele que expulsará as nações
da terra prometida. Assim, Deuteronômio 7: 21-22 diz: "Não tenha medo deles,
porque o Senhor vosso Deus, que está entre vós, é um Deus grande e terrível. O
SENHOR, seu Deus, expulsará essas nações de diante de você. ” Declarações
semelhantes sobre a presença fortalecedora de Deus são feitas em Deuteronômio
9: 3; 20: 1–4; 31: 6, 8.

Transcendência e imanência: Deus está no céu acima e na terra abaixo

Deuteronômio enfatiza a presença imanente de Deus habitando entre os israelitas

bem no tabernáculo, mas não negligencia o conceito do Deus soberano habitando
no céu. Como 4:39 declara: “O SENHOR é Deus em cima nos céus e embaixo na
terra”. No entanto, mesmo esta declaração vem em um contexto de enfatizar a
presença próxima e aterrorizante de Deus no Horebe / Sinai (4: 10-38), onde Deus
estava falando com eles do fogo. Peter Vogt aponta que Deuteronômio 4 descreve
Deus "como realmente presente com seu povo no Horebe e explica os meios pelos
quais ele continuará a estar presente com eles no futuro próximo e distante. ”Ou
seja, este texto não está de forma alguma minimizando a presença terrena de Deus
em favor de enfatizar o celestial. Em vez disso, o texto está enfatizando o incrível
fato de que o incrível Deus que governa dos céus realmente desceu à terra para
encontrar Israel no Monte Sinai / Horebe e agora habita no meio deles e viaja com
eles. Da mesma forma, Deuteronômio 26:15 (“Olha lá do céu, tua santa morada”)
deve ser interpretado à luz de 4:39, onde Deus é descrito como habitando tanto no
céu quanto na terra.Ele simplesmente mantém a realidade da transcendência e
imanência ao mesmo tempo ;Assim, enquanto Deuteronômio louva o reinado
soberano de Deus como Criador sobre toda a terra, ao proclamar os aspectos
relacionais de Deus e a aliança relacional que ele faz com Israel, o texto enfoca a
imanência de Deus, centrada em sua própria presença viajando com eles e
habitando no tabernáculo.

Adoração e o lugar que Deus escolherá para que Seu nome / presença habite
Em Deuteronômio 12: 5–7, Moisés declara: “Mas deves buscar o lugar que o
SENHOR teu Deus escolher entre todas as tuas tribos para aí colocar o seu nome
para sua morada. Para aquele lugar você deve ir,Ali, na presença do Senhor [ִ‫לְפנֵי‬
‫י ְהו ָה‬, lipne Yahweh] vosso Deus, vós e as vossas famílias comerão e se regozijarão.
” Vinte vezes em Deuteronômio, é feita referência ao lugar que Deus escolheria
para seu nome morar (com algumas variações na fraseologia) .

Influenciados por Gerhard von Rad, muitos estudiosos do AT ao longo de grande

parte do século XX viram esses textos como uma indicação de uma mudança
desmitologizante de tipo evolucionário (ou corretiva), já que o escritor
Deuteronomista "posterior" procurou substituir o conceito de imanência "primitivo"
anterior de Deus ( e "sua glória") habitar bem no santuário com um entendimento
transcendente mais sofisticado de que Deus realmente habitou nos céus e apenas
uma essência menor, "hipostática" de Deus foi representada no santuário na
terra.157 Esta visão tem sido frequentemente rotulado de "teologia do nome".
Embora essa teologia fosse popular durante grande parte do século XX,refutações
sérias e eficazes começaram a aparecer na década de 1990 e continuaram no
século XXI. Assim, esse ponto de vista foi agora rejeitado por muitos estudiosos ,
ou pelo menos seriamente modificado para enfatizar que Deus está presente
simultaneamente no céu e na terra, combinando transcendência e imanência.

Que a presença de Deus no tabernáculo (e no futuro templo) é a mesma em

Deuteronômio e em Êxodo e Levítico é enfatizado pelo uso repetido da mesma frase
"diante do SENHOR / na presença do SENHOR" (ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, lipne Yahweh) em todo
Deuteronômio.Além disso, essa frase é enfatizada em Deuteronômio 12,
particularmente em conexão com os textos sobre Deus escolhendo o lugar para seu
nome. Por exemplo, a declaração em 12: 5 “o lugar que o SENHOR teu Deus
escolherá colocar seu nome ali para sua morada ”é seguido em 12: 7 com“ Ali, na
presença do SENHOR [ִ‫ ]לְפנֵי י ְהו ָה‬seu Deus, vocês e suas famílias comerão e se
regozijarão ”. Então, novamente em 12:11, a declaração “o lugar que o SENHOR
vosso Deus escolherá como morada para o seu Nome” é seguida rapidamente em
12:12 com “Alegrai-vos perante o SENHOR [ִ‫ לְפנְי י ְהו‬your‫ ]ה‬vosso Deus”.

No entanto, se Deuteronômio apresenta Deus como poderosa e verdadeiramente

presente no tabernáculo (sem negar sua transcendência e sua presença no céu) de
uma forma semelhante a Êxodo, Levítico e Números, por que o nome de Deus é
repetido em Deuteronômio em associação com o tabernáculo / templo ? Ou seja,
qual é o significado da ênfase repetida de que Deus colocará seu nome para habitar
no lugar que escolher?

Sandra Richter compara a fraseologia associada a Deus "fazendo com que seu
Nome habite lá" com outro uso semelhante na literatura do antigo Oriente Próximo e
argumenta que o uso em Deuteronômio é uma adaptação emprestada de um idioma
acadiano que enfatiza a propriedade.Ela argumenta que o significado fundamental
da expressão é reivindicar algo colocando o próprio nome nele. Assim, Deus está
reivindicando a terra prometida conquistada como sua. Richter afirma a ideia
fundamental de que Deus de fato habita no meio de seu povo,mas ela argumenta
que os textos de "nomes" em Deuteronômio na verdade têm pouco a ver com
"presença" de uma forma ou de outra (nem transcendência nem imanência, apenas
posse).

Michael Hundley, por outro lado, conclui que Deuteronômio mantém a presença
próxima de Deus, mas “envolve essa presença em mistério''A principal contribuição
do Deuteronomista não reside em mover Deus para o céu, mas em deixar indefinida
a presença de Deus na terra.O nome serve para garantir simultaneamente a
presença prática de YHWH e para abstrair a natureza dessa presença. ”

Na verdade, talvez a melhor abordagem para determinar o significado do nome de

Deus em Deuteronômio - especialmente se estamos preocupados com a "teologia
bíblica" canônica e interconectada - é trabalhar dentro de uma compreensão e
contexto canônicos e, assim, considerar como o nome de Deus (Yahweh ) foi usado
em toda a história anterior, especialmente em Êxodo e Levítico. Se nos afastarmos
das pressuposições críticas da fonte (tentando entender Deuteronômio no contexto
da situação pós-exílica) e buscarmos entender Deuteronômio canonicamente como
as palavras de Moisés nas planícies de Moabe, pouco antes de Israel entrar na terra
prometida, então o discussões dramáticas que Moisés teve com o próprio Deus
sobre o nome de Deus (isto é, Yahweh) ocorridas em Êxodo 3, 6 e 33 devem ser o
ponto de partida para nosso entendimento do nome de Deus em suas declarações a
Moisés em Deuteronômio.

Em nossas discussões acima sobre o nome de Deus em Êxodo 3, 6 e 33,

concluímos que o nome revelado de Deus (Yahweh) está intimamente relacionado
às suas ações salvadoras no êxodo e à sua presença íntima, intensa, santa e
perigosa de aliança e relacionamento que Moisés encontrou na sarça ardente, que
ele e Israel encontraram no Monte Sinai, e que se mudou para o tabernáculo no final
do Êxodo. Da mesma forma, a ênfase em Levítico é que o nome de Deus é santo
(20: 3; 22: 2, 32). Em Deuteronômio, Deus está prometendo que essa mesma
presença dramática, relacional, embora santa e perigosa, habitará com Israel na
terra prometida, mas apenas naquele lugar que o próprio Deus designaria. Esse
entendimento certamente se encaixa bem no contexto de Deuteronômio 12, onde,
como observado acima, as declarações de Deus colocando seu nome para habitar
em um lugar são rapidamente seguidas por textos que enfatizam a presença de
Deus (isto é, 12: 5 e 12: 7; 12 : 11 e 12:12) .Stephen Cook conclui que
Deuteronômio 12: 5 “entende o nome como um meio de celebração e comunhão
com a presença divina,É colocado dentro de Israel para perpetuar e promover a
reputação, identidade e desejo de relacionamento de Deus. ” Esta conclusão não
nega necessariamente a proposta de Richter de que o“ lugar para o nome de Deus
habitar ”implica propriedade. Ao longo de Deuteronômio, Deus declarará
categoricamente que a terra é sua para residir e dar a seu vassalo Israel, Sua
presença divina na terra é um sinal irrefutável de sua propriedade.

Adoração, ritual, sacrifício e a presença de Deus

Intimamente relacionado à discussão acima a respeito do significado do “nome” de

Deus em Deuteronômio 12, deve-se ressaltar que Deuteronômio 12 está
preocupado principalmente com o sacrifício e a adoração. A ênfase no "um lugar"
para adorar a Deus acentua a importância da presença de Deus para o tipo de
adoração que ele deseja. Ou seja, Deus desceu para habitar entre seu povo, para
que eles possam ter um relacionamento com ele. O encontro pessoal com ele
parece ser um aspecto muito importante de como Deus deseja se relacionar com
seu povo. Daniel Block enfatiza a importância da presença de Deus na
compreensão deste chamado à adoração: “Este texto deve ser visto como um
convite glorioso para adorar YHWH em sua presença. Representa uma provisão
maravilhosa para a perpetuação do evento extraordinário que aconteceu no Monte
Sinai, onde YHWH chamou pessoalmente seu povo à sua presença e os convidou a
se alegrar ali. ”Além disso, Block observa a conexão com Êxodo 24: 10-11 , em que
Moisés e os anciãos de Israel comeram e beberam na própria presença de Deus.
Aqui em Deuteronômio 12, Block argumenta, Deus está apresentando as provisões
para repetir esta bênção maravilhosa indefinidamente assim que chegarem à terra
prometida, mas desta vez todos são convidados para a refeição, não apenas os
anciãos e Moisés, como em Êxodo 24:10 –11,171 Finalmente, como em Levítico,
os sacerdotes em Deuteronômio são descritos como servindo na presença de Deus
(Deuteronômio 17:12; 18: 7).

Outra ênfase importante de Deuteronômio 12 é a alegria do adorador na presença

de Deus. Três vezes este capítulo declara que os adoradores e suas famílias se
alegrarão na presença do Senhor seu Deus (12: 7, 12, 18). Quando feito
corretamente e de acordo com as diretrizes de Deus, chegar à presença de Deus
enquanto ele vivia entre seu povo, primeiro no tabernáculo e depois no templo, não
seria uma experiência pesada ou aterrorizante, mas sim um encontro alegre.
A Presença de Deus, a Aliança e a Promessa da Terra

O livro de Deuteronômio está reafirmando os termos da aliança que Deus fez com
Israel no Monte Sinai / Horebe e está chamando Israel à fidelidade à aliança. No
cerne da aliança está a promessa de Deus de habitar no meio de seu povo e,
portanto, a presença de Deus aparece frequentemente em passagens que discutem
os termos da aliança. Isso ocorre quando Moisés reflete sobre a aliança feita no
Monte Sinai / Horebe. Em Deuteronômio 4: 15-40, o relacionamento da aliança está
entrelaçado com a presença poderosa de Deus, que libertou Israel do Egito e então
falou com Israel do fogo no Monte Sinai / Horebe. Em seguida, na introdução aos
Dez Mandamentos (5: 1-5), que constitui o cerne da aliança, o encontro que Israel
teve no Monte Sinai / Horebe com a presença inspiradora de Deus é enfatizado (“O
SENHOR falou a você face a face fora do fogo ”[v. 4]). Então, em Deuteronômio
28-30, onde a renovação da aliança é apresentada junto com as bênçãos pela
obediência e as maldições pela desobediência, a presença de Deus mais uma vez
forma um pano de fundo crítico. Moisés observou duas vezes que o povo estava
“na presença do Senhor” (29:10, 15) ao ser chamado a seguir os termos do
convênio. Finalmente, os aspectos tripartidos da aliança estão incluídos em 29:
12-15 ("para confirmá-lo ... como seu povo, para que ele seja o seu Deus"; "você
que está aqui conosco hoje na presença do Senhor nosso Deus ”).

Da mesma forma, na seção de advertência ou "maldições", várias das punições

mais graves são descritas em termos que se relacionam com a perda da presença
de Deus. Uma maldição é que Israel será expulso da terra prometida e, portanto,
afastado de Deus (28:36, 64-68; 29:28). O clímax desse aviso é 31: 15–18. Aqui,
Deus aparece a Moisés mais uma vez em uma coluna de nuvem. Deus diz a
Moisés que o povo logo se voltará para outros deuses e quebrará a aliança (31:
15-16). A séria conseqüência desta aliança quebrada, Deus declara, é que ele
então “esconderá seu rosto” deles, uma acusação que Deus menciona duas vezes
(31: 17-18). O "esconder a face de Deus" (que também encontraremos em vários
outros textos do AT) descreve uma ruptura no relacionamento e a perda da
presença de Deus, o que então resultaria em todas as terríveis maldições descritas
em Deuteronômio 28-30. (ver também 32:20) Esta conexão é claramente descrita
em 31:17: “Não nos sobrevieram estes desastres porque nosso Deus não está
conosco?”

Também ligada à aliança e à presença de Deus está a promessa da terra.À medida

que Deus entra em uma relação de aliança com os israelitas, na qual habitará entre
eles, o “espaço” em que eles habitam se torna importante. Assim, em todo o
Deuteronômio, o tema da terra é onipresente. Walter Brueggemann escreve: “Não
será mais adequado falar sobre Yahweh e seu povo, mas devemos falar sobre
Yahweh e seu povo e sua terra.” A “torá”, ou ensino, de Deuteronômio fornece a
estrutura da aliança pela qual Israel pode viver na terra prometida com Deus em
seu meio e receber suas bênçãos. Richter escreve que o plano perfeito de Deus
para eles era “o povo de Deus no lugar de Deus habitando na presença de Deus”. J.
Gordon McConville explica , “O dom da terra não é uma coisa em si, mas inicia um
cenário em que um povo vive diante de seu Deus em fidelidade à aliança.” Da
mesma forma, Brueggemann conclui: “A terra pela qual Israel anseia e da qual se
lembra nunca é um espaço solitário, mas é sempre um lugar com Yahweh. ”

Além disso, há uma série de paralelos prováveis ​entre "a terra" em Deuteronômio e
o "jardim do Éden" em Gênesis.Ou seja, numerosos estudiosos observam que o
movimento de Israel para a abundante terra prometida para viver com Deus em seu
meio é comparado a um retorno ao Éden.

Conclusões

A presença relacional de Deus é central para a história do Pentateuco, conduzindo a

trama teológica e também funcionando como uma rede de interconexão, fornecendo
coerência e interconexão para todos os principais temas teológicos do Pentateuco.
A história começa no Gênesis com um Deus pessoal e relacional criando o mundo
e, em seguida, relacionando-se com as pessoas no jardim paradisíaco.Por causa de
sua desobediência, o povo é banido do jardim e da presença de Deus e, portanto,
também dos benefícios da presença de Deus (como a vida). A necessidade de
retornar ao “jardim” (lugar onde Deus reside) e de restabelecer o relacionamento
pessoal íntimo com Deus é um tema que continuará a ecoar por todo o resto do AT
e no NT, culminando nos capítulos finais do Apocalipse , onde Deus e seu povo são
mais uma vez restaurados no relacionamento e na convivência no jardim.

Ao longo das narrativas patriarcais do Gênesis, a presença de Deus “Eu estarei com
você” é central. Da mesma forma, os conceitos da presença de Deus e as
promessas da aliança de Deus, incluindo a promessa da terra, estão todos
inextricavelmente interligados.

O livro do Êxodo vem como um cumprimento de primeira etapa das promessas de

Deus aos patriarcas e, em particular, como uma ação de Deus para restaurar o
relacionamento perdido criado pelo banimento de pessoas de sua presença no
jardim. Deus revela a Moisés que a própria essência de seu nome Yahweh significa
que ele estará presente com e para seu povo. Então, no que se tornará o paradigma
central de salvação do AT, Deus liberta seu povo do Egito e pessoalmente os
conduz e guia para o Monte Sinai, onde ele entra em um relacionamento de aliança
com eles. No cerne desta aliança está a fórmula tripartida “Eu serei o seu Deus;
você será meu povo; Eu vou morar em seu meio. ” Fundamental para o plano de
Deus de se relacionar com seu povo e abençoá-lo por meio de sua aliança é sua
presença íntima, porém intensa, gloriosa e residente. No entanto, se ele vai morar
bem no meio deles, ele precisa de um lugar para ficar, então quase toda a segunda
metade de Êxodo descreve o tabernáculo, a residência de Deus. O evento
culminante vem em Êxodo 40, quando a poderosa e espetacular "glória do Senhor"
(a presença pessoal de Deus) vem habitar bem no tabernáculo.Com o Deus santo e
poderoso agora habitando bem entre os israelitas, todo o seu modo de vida precisa
mudar de acordo. De fato, Levítico e Números 1–10 descrevem como os israelitas
pecaminosos podem se aproximar do Deus santo que vive em seu meio e como
eles podem se relacionar com ele na adoração. Santidade, proximidade e presença
são enfatizadas. Tudo é feito “diante do Senhor”, na sua presença. A adoração é
dirigida não a um Deus distante no céu, mas a um Deus muito próximo que vive
entre eles bem no tabernáculo, enfatizando a importante interconexão entre
presença e relacionamento.

Em Deuteronômio, a presença relacional de Deus continua a ser o tema central de

interconexão. Nos capítulos iniciais de Deuteronômio, conforme Moisés reconta a
história de Israel, ele enfatiza repetidamente a poderosa presença de Deus
conduzindo os israelitas para fora do Egito e através do deserto até o Monte Sinai.
A adoração a Deus, enfatiza Deuteronômio, deve ser realizada em sua presença e
no lugar específico da terra onde ele escolher morar (ou seja, o tabernáculo e, em
seguida, o templo). A presença interior de Deus é fundamental para o
relacionamento da aliança e une as promessas de terra e bênçãos. Em resumo,
Deuteronômio fornece os termos da aliança pelos quais Israel pode encontrar
bênçãos maravilhosas e vida na terra prometida com a presença sagrada e incrível
de Deus vivendo bem no meio deles para capacitá-los, protegê-los e abençoá-los
por meio do relacionamento.
 Capítulo Dois : A Presença Relacional de Deus
nos Livros Históricos,
Salmos e nos Livros Poéticos

Os livros históricos

Josué

No livro do Êxodo, como uma parte crítica da aliança relacional de Deus com
Israel, a poderosa e santa presença de Deus desce ao tabernáculo para
habitar bem entre seu povo. Ao longo das viagens de Israel do Egito para
a terra prometida, é a presença próxima de Deus que guia e protege Israel.
Repetidamente em Êxodo, Números e Deuteronômio, Deus promete que seu
presença poderosa irá liderar e permitir que Israel conquiste todas as suas
inimigos e entrar na terra prometida com sucesso. No livro de
Josué, esta promessa é cumprida quando a presença poderosa de Deus leva Israel
a terra de forma dramática e capacita Israel para alcançar espetacular
vitórias sobre os habitantes.

Em Josué 1, Moisés morreu e Josué está se preparando para liderar os israelitas

através do Jordão para a terra prometida. Como Deus fala com Josué sobre
a próxima conquista, ele abre e fecha suas instruções com o
promessa de sua presença fortalecedora (1: 5, 9). Assim, Deus está reafirmando o
continuidade de sua presença relacional e fortalecedora desde a era de Moisés até
a liderança de Josué e a conquista. Na verdade, a promessa “Eu serei
contigo" (ְ‫‘ ּמָךע הֶ ִ הי ְא‬, ֶ ehyeh‘ immak) em Josué 1: 5 é idêntico ao que Deus
disse a Moisés em Êxodo 3:12. O povo de Israel aparentemente percebe
a importância crítica da presença de Deus, pois eles reafirmam esta realidade como
eles prometem seguir Josué em 1:17, “Assim como obedecemos plenamente a
Moisés, assim nós vai te obedecer. Só o SENHOR, o seu Deus, esteja com você
como estava com Moisés." Assim, um tema crítico no capítulo de abertura de Josué
é a garantia da presença fortalecedora de Deus.

Em Josué 3, quando os israelitas cruzaram o rio Jordão para entrar na terra

prometida, a arca da aliança, representando a presença de Deus, vai antes
deles, levando-os para a terra prometida. Josué aponta para o poderoso Deus
e intervenção milagrosa de parar as águas do Jordão como
reafirmando e encorajando o sinal de sua presença fortalecedora.De fato, em vários
lugares em Josué a presença de Deus é implícita como ela luta por Israel (10:14;
23: 3, 10). Ao longo do livro de Josué, o sucesso de Israel está integralmente ligado
à poderosa presença de Deus.
Da mesma forma, quando Israel ignora os mandamentos de Deus ou o banaliza
como se ele não está lá, ele retira sua poderosa presença de batalha, fazendo com
que Israel seja derrotado. Isso é ilustrado na derrota inicial em Ai (Josué 7) . Deus
explica o motivo de sua derrota em 7:12, conectando-o ao seu aviso
sobre retirar sua presença: “Eu não estarei mais com você a menos que
você destrua tudo o que entre vocês é dedicado à destruição. ”

Assim, no livro de Josué, é a presença de Deus e a

capacitação fornecida pela presença relacional de Deus que capacitará Israel
para cumprir a vontade de Deus e conquistar a terra prometida. Este é um tema
central que move a história.

Juízes

Depois que os israelitas tiveram um início bem-sucedido para a conquista, descrito

no livro de Josué como fortalecido pela presença de Deus, em Juízes eles
afastaram-se de Deus para os ídolos, perdendo assim o favor e o poder de Deus.
Consequentemente, Juízes narra como os israelitas caem em um processo espiral
de “cananização”.Em Juízes 1, o capítulo de transição de Josué,
o narrador afirma que "o Senhor estava com" os homens de Judá (1:19) e as
tribos de José (1:22). Assim, eles foram vitoriosos, até mesmo capturando as
cidades filisteus.No entanto, mesmo com a presença de Deus disponível para
capacitá-los para a vitória, eles não seguem e completam a conquista como Deus
havia instruído, e eles deixam regiões significativas não conquistadas. Depois da
primeira geração morrer, as gerações posteriores se afastam de Deus. Isso começa
o ciclo que continua em grande parte dos Juízes: o povo adora
ídolos; uma potência estrangeira invade e oprime Israel; Deus levanta um juiz
para libertar Israel, muitas vezes capacitando esse juiz por meio do Espírito do
SENHOR; então o povo se volta para deuses estrangeiros novamente. Ryan Lister
chama isso de ciclo de “Presença e Separação”.
Os israelitas “fizeram o mal aos olhos do Senhor”

Em Juízes 2:10, o narrador afirma que uma geração inteiramente nova cresceu
“Que não conhecia o Senhor, nem o que ele fizera por Israel”. Isso
não significa que eles nunca tinham ouvido falar de Deus ("o SENHOR"), mas que
eles não tinham nenhum relacionamento com Deus, nem adoravam a Deus.
A acusação em 2:11 de que "fizeram o que era mau aos olhos do Senhor" foi
também usado várias vezes em Deuteronômio (4:25; 9:18; 17: 2-3; 31:29),
frequentemente em advertências de apostasia futura. O uso desta frase em Juízes
2:11 conecta-se a Deuteronômio, fornecendo um link desses avisos para o
capítulos desastrosos adiante em Juízes, onde a declaração "eles fizeram o mal em
os olhos do SENHOR "torna-se o resumo repetitivo da rebelião de Israel
e ações ofensivas diante de Deus (3: 7, 12; 4: 1; 6: 1; 10: 6; 13: 1) .

A construção hebraica traduzida como "aos olhos de" (‫י ֵעינֵּב‬, ְ be'ene) é um
expresso comum íon no AT e tem dois significados principais possíveis:
(1) ponto de vista, opinião, avaliação; ou (2) presença, status de testemunha ocular,
na visão visual de.Assim, a frase "Israel fez o que era mau aos olhos do SENHOR"
pode significar (1) o que eles fizeram, na opinião de Deus, foi mau; ou (2) eles
fizeram o mal ali mesmo em vista e na presença de Deus. Qualquer significado
faz sentido no contexto de Juízes (e uso em Deuteronômio, bem como
em 1-2 Reis). No entanto, com a ênfase da aliança de "Eu habitarei em seu meio"
como pano de fundo, e à luz de vários outros textos que enfatizam o visual,
e a proximidade da idolatria como um problema, a nuance de seu pecado bem em
proximidade e na "visão" de Deus parece ser o entendimento correto

O “Espírito do Senhor” em Juízes

Embora o "Espírito do Senhor" ou o "Espírito de Deus" seja bastante raro

no Pentateuco, que se concentra mais na intensa presença de Deus no
tabernáculo, ocorre várias vezes em Juízes (e em 1–2 Samuel), geralmente
em associação com a chamada de alguém para uma posição de liderança. Daniel
Block observa que, em geral, o uso da frase "Espírito de Yahweh" ("Espírito
do SENHOR ”) no AT implica fortemente a presença divina na terra,isso também
aponta que os autores dos livros históricos do AT, em particular, usam
referências ao "Espírito de Yahweh / Deus" para se referir à presença de Deus em
seu meio.
No livro de Juízes, "o Espírito do Senhor" (Yahweh) vem
sobre e / ou capacita os seguinte: Otniel (3:10), Gideão (6:34),
Jefté (11:29) e Sansão (13:25; 14: 6, 19; 15:14). Essas histórias no
livro de Juízes continua a ilustrar que o Espírito de Deus está intimamente
associado ao poder e à implementação da sua vontade, mas eles também
sublinham a incapacidade das pessoas de controlar ou manipular o Espírito de
Deus, que é imprevisível e incontrolável pelas pessoas.A capacitação do Espírito
válida publicamente sua chamada como líderes, mas não muda o
caráter dos juízes.Ele apenas os habilita e os capacita a realizar
A vontade de Deus, quer eles concordem ou não.Embora não seja tão intenso ou
dramático como a presença de Deus no tabernáculo ou no Monte Sinai, o
Espírito de Deus sobre os juízes, no entanto, reflete a presença de Deus em
validar líderes e capacitá-los para libertar o povo de Deus.

Rute

Embora a linha principal da história do livro de Rute seja bastante direta

e fácil de seguir, a teologia transmitida pelo livro não é imediatamente
óbvia,e não há consenso entre os estudiosos do AT mesmo em relação a
identificar o principal ponto teológico do livro. Muito deste debate
flui da dificuldade em datar a composição do livro (pré exílico
ou pós-exílico), a discordância sobre a identificação do gênero do livro, e
o desafio interpretativo derivado das várias localizações canônicas
ao longo da história em que o livro de Rute aparece (após Juízes, após
Provérbios, em outras partes dos Escritos / Megillot, como a introdução a
Salmos) .Peter Lau e Gregory Goswell, no entanto, propõem que o
vários temas teológicos importantes em Rute que são derivados das várias
localizações canônicas não excluem necessariamente as outras (eles preferem uma
configuração pós-exílica para a composição, vendo Rute em comparação e
contraste com Esdras-Neemias) .Afirmamos que estudar Rute dentro de um
contexto de teologia bíblica de todo o cânon (com intertextualidade
alusões e conexões com outros livros) parece ser a abordagem preferível,ao invés
de amarrar o significado teológico de Rute estritamente e especificamente a um
período de tempo e situação apertados (como um período pós-exílico
refutação das proibições de casamento estrangeiro em Esdras-Neemias).Assumir a
localização canônica de Rute no cânone cristão, onde Rute
serve como uma ponte entre o caos da tragédia dos Juízes e a vinda
de Davi.
As consequências de deixar a terra e a Presença de Deus

Em sua localização canônica após Juízes e precedendo 1–2 Samuel, o

livro de Rute está embutido no fluxo deuteronomista da teoria teológica
histórica.Assim, à luz da desobediência severa e séria da aliança
descrito nos últimos capítulos de Juízes, não parece inesperado que um
Aviso / maldição deuteronomista, como fome (Deuteronômio 28: 15-24)
ocorrer (Rute 1: 1).Além disso, como discutimos em relação a Deuteronômio,
a presença de Deus no meio de Israel na terra e a vida abençoada
que podem ser desfrutados por Israel na terra estão intimamente interligados.

Aquela é a mensagem de Deuteronômio,que a vida na terra seria

maravilhosamente abençoada para o povo de Israel porque Deus estava habitando
entre eles.Portanto, os israelitas não deveriam deixar a terra! Na verdade, saindo
da terra (e, portanto, sendo removido das bênçãos poderosas da presença de Deus)
foi uma das maldições advertidas em Deuteronômio. Então
em Rute 1: 1-5, quando a família de Elimeleque deixa a terra,não soa como uma
surpresa, que de acordo com as promessas e regras da aliança em
Deuteronômio, que todos os homens da família morrem e Noemi a viúva
enfrenta fome,Noemi avalia corretamente a situação: " A Mão do Senhor se voltou
contra mim “

A Presença de Deus e Encontrando Bênçãos na Terra

Em Rute 1: 6 o narrador explica que Noemi ouve a palavra de que o SENHOR

(Yahweh) veio em auxílio (‫קדַ ּפ‬, ָ paqad) de seu povo. É significativo
notar que o livro de Rute usa consistentemente o nome da aliança
Yahweh, e neste primeiro uso (1: 6) o aspecto pactual e relacional é
ainda mais enfatizado pelo acréscimo do termo “seu povo”.Depois de Noemi
ouvir que há comida na terra de Judá, ela (e Rute) decidem voltar para a terra.

Observando a frequente repetição do termo ‫ )ׁשּוב‬shub, para

arrependam-se, voltem, voltem) ao longo desta seção, Lau e Goswell sugerem
que o retorno de Noemi à terra é um ato de arrependimento; Naomi está voltando
para a esfera da bênção de Deus e para "um relacionamento correto com Deus e as
bênçãos que decorrem desse relacionamento. ”Em essência, a história do
o livro de Rute vai do lamento a adoração.

De acordo com este tema de bênção na terra, Rute 1:22 observa que
Noemi e Rute chegam a Belém ("a casa do pão") exatamente como a
a colheita da cevada está começando. Portanto, está dentro do contexto da colheita
(uma das bênçãos em Deuteronômio que vem da presença de Deus) Boaz é
apresentado com uma saudação aos seus trabalhadores com: "O SENHOR seja
convosco!" (‫ הָ הו ְי‬, ִYahweh ‘immakem), ao que eles respondem:" O SENHOR te
abençoe! "(‫הָ הו ְי ָךכ ְֶרבְָי‬, yebarekka Yahweh) (2: 4) . Esta é uma troca interessante de
saudações. Alguns comentários presumem que esta é apenas uma saudação
normal,isso significa simplesmente “Olá!” No entanto, como uma simples saudação,
esta frase não é atestada em qualquer outro lugar no AT.A saudação regular seria
"Shalom!".

James McKeown aponta que se essas saudações simplesmente significassem

"Olá!" é duvidoso que o narrador os tivesse mencionado. Da mesma forma,
Katharine Sakenfeld observa: "Neste caso, no entanto, a saudação é incorporada a
uma narrativa permeada de ocasiões em que os personagens invocam a bênção
divina uns sobre os outros (1: 8; 2:12; 2:19, 20; 3:10; 4:11). Em tal cenário, a
saudação de Boaz deve ser lida com todo o seu significado teológico. ”Frases
semelhantes aparecem em outros lugares, mas não tão simples saudações. Assim,
em Josué 1:17, por exemplo, como Josué assume o lugar de Moisés e se prepara
para a conquista, o povo diz: “Que o SENHOR, o seu Deus, esteja com você! ”
(ֶ‫ה ָיך ִ עָ ּמְך‬Yahweh yihyeh, ‫' ְי ִהי ֶה י ְהו ָ ֱ ה אֹל‬Eloheka' immak). Talvez ainda mais
relevante seja Juízes 6:12, quando o anjo diz a Gideão: “O Senhor está contigo”
(‫ָךמָך הָ ִ הו ְי‬, Yahweh ‘Immekah).

Da mesma forma, a resposta dos trabalhadores em Rute 2: 4, “O SENHOR abençoe

vocês!" (‫הָ הו ְי ָךכ ְֶרבְָי‬, (é notavelmente idêntico à linha de abertura na
“Bênção sacerdotal” de Números 6:24, “O SENHOR te abençoe!” (‫הָ הו ְי ָךכ ְֶרבְָי‬,
que discutimos no capítulo anterior. Saindo de um contexto deuteronomista, uma
colheita abundante na terra é diretamente conectado às bênçãos fornecidas pela
presença de Deus habitando entre suas pessoas, e isso contrasta fortemente com a
situação de sofrimento que Naomi estava em Moabe.Noemi, junto com Rute, voltou
para a terra da presença de Deus, e é aqui que ela (e Rute) vão encontrar a bênção.

Na verdade, logo após a saudação / afirmação da presença de Deus e

bênção em Rute 2: 4, Boaz apelará a Deus para abençoar Rute por buscar o
refúgio e proteção da presença de Deus. Em 2:12 Boaz declara a Rute,
“Que você seja ricamente recompensada pelo Senhor, o Deus de Israel, sob cuja
asas você veio para se refugiar. ” Boaz, ele mesmo o destinatário das
bênçãos da presença de Deus (2: 4), agora confere uma bênção de Deus sobre
Rute.O uso do termo hebraico ‫ ָ )ףָּכנ‬kanap, asa) neste contexto
conota "a imagem de um pássaro protegendo ternamente seus filhotes."

A declaração em Rute 2:12 é muito semelhante ao Salmo 91: 4, "Debaixo de suas

asas você encontrará refúgio ”, um versículo que descreve claramente o cuidado de
um pássaro (91: 4a diz, “Ele te cobrirá com suas penas”). Além disso, conforme
discutido abaixo em relação aos Salmos, o termo traduzido como "refúgio" reúne
conceitos de confiança em Deus com a certeza da poderosa presença protetora de
Deus. No final do livro, agora que Noemi e Rute estão seguras de volta a
terra desfrutando das bênçãos da presença de Deus, o narrador revela como
Rute (e Naomi) se conectam ao grande quadro da história teológica: o filho
produzido por Rute e Boaz é o avô de Davi, o rei que vai
restaurar a arca e a verdadeira adoração na presença de Deus, e o rei com
a quem Deus fará uma promessa de aliança eterna

1 e 2 Samuel

Por meio da vida de Samuel, Saul e Davi, 1–2 Samuel descreve a transição do
tempo dos juízes para a monarquia.A presença de Deus desempenha um papel
central na vida de cada um e, de fato, impulsiona a história.

Samuel e a Presença de Deus no Tabernáculo

O cenário para os eventos de abertura de 1-2 Samuel está no tabernáculo,

agora localizado em Siló.Conforme descrito em Êxodo e Levítico, a presença
de Deus agora está habitando no tabernáculo, e a linguagem usada para descrever
que a realidade em 1 Samuel 1-3 é muito semelhante à usada em Êxodo e
Levítico.

A presença de Deus no tabernáculo desempenha um papel crítico na história

,isso apresenta Samuel. Assim, em 1 Samuel 2: 17-18, o pecado dos filhos de Eli
"Diante do Senhor" em 2:17 é contrastado com o ministério de Samuel "antes
o SENHOR ”em 2:18 pela repetição da frase hebraica idêntica: ֶ‫י ֵת־ּפנ ְ א‬
‫ )‘ הָ הו ְי‬et-pene Yahweh). Em seguida, a história da chamada de Samuel em 1
Samuel 3 leva e o coloca bem no tabernáculo, muito perto do lugar santíssimo.
O menino Samuel “estava deitado na casa do Senhor, onde a arca
de Deus ”(3: 3). Isso indica que Samuel provavelmente estava deitado
no lugar santo do tabernáculo, bem em frente ao lugar santíssimo.O trabalho
provavelmente era manter a lâmpada da menorá cheia de óleo e queimando
continuamente durante a noite (cf. Êxodo 27: 20-21) .

A intenso a presença poderosa de Deus está intimamente associada à arca, então a

menção da arca de Deus aqui é um lembrete de que Deus habitava bem no
santíssimo lugar, preparando o leitor para as próximas conversas que Samuel irá
tem com Deus. Na verdade, Deus chama Samuel duas vezes, e cada vez Samuel
pensa que é Eli (que provavelmente estava dormindo em uma barraca do lado de
fora do tabernáculo). Na terceira vez, porém, “O Senhor veio e ficou lá
‫א י ְהו ָה וְִַּית ַי ַּצב]בַָּיו‬, wayyabo ’Yahweh wayyityatsab], chamando como nas outras
vezes ”(3:10). A palavra traduzida como "veio" implica movimento, e a
palavra traduzida como “estava lá” conota “permanecer firme”. Antes que ele chame
Samuel pela terceira vez, Deus aparentemente vem e se posiciona entre
Samuel e a entrada do tabernáculo.O episódio termina por declarando: “O Senhor
estava com Samuel,O SENHOR continuou a aparecer em Siló, e lá ele se revelou a
Samuel por meio de sua palavra. E A palavra de Samuel veio a todo o Israel ”(3:
19-4: 1).

O Espírito de Deus desce sobre o Rei escolhido por Deus

Em 1 Samuel 10, o Espírito de Deus desce sobre Saul. Como no livro de

Juízes, esta vinda do Espírito de Deus é uma validação pública do
líder selecionado.O Espírito de Deus também capacita Saul, guiando-o a uma
vitória dramática sobre os amonitas (1 Sam. 11). Saul, no entanto, desobedece
Samuel e Deus repetidamente.Assim, Deus eventualmente remove seu Espírito de
Saul e o coloca sobre Davi (16: 13-14). No entanto, o Espírito de Deus na vida de
Davi é diferente de como o Espírito é dado a Saul e aos juízes. Não apenas a vinda
do Espírito sobre Davi nunca associada com atos poderosos de salvação ou valor,
mas também em 16:13 o texto declara que como Samuel ungiu Davi, "o Espírito do
Senhor veio poderosamente sobre Davi daquele dia em diante ”(CSB).

A frase "daquele dia em diante" implica que o Espírito de Deus permaneceu com
Davi ao longo de sua vida, e não foi removido como aconteceu com Saul.Então,
várias vezes ao longo do próximos poucos capítulos é dito de Davi que "o Senhor é
com ele" (16:18; 18:12,14, 28). A presença de Deus na vida de Davi o protege e faz
prosperar durante tempos de sérias crises pessoais.

Davi e o Pão da Presença

Ao longo dos capítulos de 1 Samuel descrevendo os primeiros dias de Davi,

o fato de que Deus (ou o Espírito de Deus) estava com ele é mencionado
repetidamente, tanto pelo narrador quanto pelos personagens da história
(16:13;17:37,45; 18:12, 28). Portanto, há uma dinâmica muito interessante
subjacente à história em 21: 1–9 quando Davi vai aos sacerdotes em Nobe e come
um pouco do “pão da Presença ”, aparentemente da“ mesa da Presença ”,
localizada no lugar santo do tabernáculo (Êxodo 25: 23–30; Lev. 24: 5–9). 1 Samuel
21: 6 enfatiza a presença de Deus, descrevendo o pão como o "pão da
a Presença ”(‫יםִ ּפנָה ַחםֶ ל‬, ֶ lehem happanim) que foi removida“ de
diante do Senhor ”(‫הָ הו ְי י ֵפנְִּלמ‬, ִ millipne Yahweh).Também é importante não
perder o significado do "pão da Presença" no tabernáculo e suas
conotações implícitas na vida de Davi.Michael Hundley observa que a
ação de colocar o pão nesta mesa no lugar sagrado destacou a
presença de Deus.A mesa no lugar sagrado que continha o “pão da
Presença "simbolizava os aspectos de comunhão e sustentação da presença de
Deus (Êx 25: 23-30; Lev. 24: 5-9).Em 1 Samuel 21 Davi é
forçado a fugir para salvar sua vida. Ele está separado até mesmo de seu bom
amigo Jonathan. Embora pareça ter homens com ele, o narrador mantém
eles bem no fundo. Assim, quando ele visita os padres em Nobe,
“Sozinho” e à procura de alimento, o convite para comer do “pão da
a Presença ", que veio da própria presença de Deus, é
sugestivo de conotações de comunhão com Deus e encontrar força
e proteção em sua presença.

A Presença de Deus e as Narrativas da Arca

Muitas vezes, no AT, a presença relacional de Deus é focada, ou

centrado sobre, a arca da aliança. R. E. Clements escreve: “A arca é
intimamente ligado à presença de Deus. Onde está a arca, Yahweh
esta. ” Em 1–2 Samuel, há três narrativas importantes que enfocam a
arca da aliança (1 Sam. 4: 1-7: 17; 2 Sam. 6: 1-23; 15: 24-29), junto
com uma referência adicional à arca feita por Urias em 2 Samuel 11:11.

O fato de haver três narrativas de arca e que esses relatos ocupam uma
tremenda quantidade de espaço narrativo em 1-2 Samuel ressalta o
papel extremamente importante que a arca, e a presença associada de Deus,
toca em 1–2 Samuel.De fato, como Patrick Miller e J. J. M. Roberts observam em
sua análise do primeiro episódio, rotular esses capítulos como a Arca
Narrativa é perder o foco, pois o sujeito da narrativa é Yahweh, não a arca. A
questão não é o que acontece com a arca, mas o que Yahweh esta fazendo entre
seu povo.

No primeiro episódio (1 Sam. 4: 1-7: 17), sem consultar a Deus,Os israelitas trazem
a arca de Siló para o campo de batalha.O narrador lembra os leitores da presença
de Deus associada à arca referindo-se a ela como "a arca da aliança do Senhor
Todo-Poderoso, que está entronizada entre os querubins ”(4: 4). Presumivelmente,
os israelitas se lembram de como a arca deu poder a Josué em suas vitórias, e eles
assumem que podem manipular Deus para lhes dar uma vitória semelhante mais
uma vez. No entanto,os filisteus os derrotam, capturam a arca e a carregam para
fora de Israel e de volta para a Filisteia como prêmio capturado (5: 1-2).Uma crise
teológica agora existe para Israel.Em primeiro lugar, parece que os filisteus e seus
deuses são mais poderosos do que Israel e seu Deus. Em segundo lugar, no cerne
da aliança de Deus com Israel estava a promessa de que ele habitaria no meio
deles.Agora, porém, ele foi levado para fora da terra prometida.
Deus, no entanto, não foi derrotado, e de uma forma engraçada ele "executa"
o deus filisteu Dagom (5: 3-5) e então por si mesmo invade e
“Conquista” os filisteus, movendo-se cidade por cidade, aceitando a rendição de
cada cidade como um rei conquistador (5: 6-12) .Finalmente, os filisteus pagam um
tributo a ele em ouro, e ele retorna a Israel triunfantemente (6: 1-21).

O ponto da narrativa é que a presença poderosa de Deus não pode ser

manipulada ou controlada por pessoas de qualquer forma.A presença de Deus traz
bênçãos maravilhosas de paz e prosperidade em Israel, mas apenas em seu
termos.O poder de sua presença não pode ser usado de forma inadequada, nem
pode ser controlada por qualquer pessoa em Israel.

O segundo episódio da arca está em 2 Samuel 6.Davi decide trazer a arca,

o símbolo da presença real de Deus entre seu povo, para sua nova capital em
Jerusalém e para estabelecê-la lá como o centro da adoração de Israel. No
início da história, o significado teológico da arca é declarado
claramente mais uma vez como um lembrete: o Senhor Todo-Poderoso está
entronizado “Entre os querubins da arca” (6: 2). Os motivos de Davi podem ser
bons, mas seu método de mover a arca viola as diretrizes estritas de Deus sobre
como fazê-lo, definido em Números 4 (deve ser movido pelos levitas coatitas,
usando polos; cf. 1 Cron. 15: 11-15). Davi, junto com Ahio e Uzá, coloca
a arca em uma carroça, seguindo o padrão usado pelos filisteus em
1 Samuel 6: 7. Quando os bois tropeçam, Uzá estende a mão e toca a
arca, violando as diretrizes estritas de Deus em relação à sua santidade, e Deus
ataca e fulmina ele.

Após um atraso de três meses, Davi tenta novamente, e desta vez ele
move a arca com sucesso porque segue as orientações de Deus para
manuseá-la. Agora, enquanto ele traz a arca e a presença de Deus para
Jerusalém, Davi, vestindo o éfode de linho que normalmente designava como
um sacerdote dança na presença de Deus (‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִ lipne Yahweh, antes
o Senhor) na alegria e na adoração.A frase "perante o Senhor" é enfatizada,
ocorrendo cinco vezes neste episódio (6:14, 16, 17, 21 [duas vezes]). O ponto da
história é que a presença de Deus associada à arca traz bênçãos
sobre Davi, levando-o a adorar a Deus com alegria, mas que mesmo Davi deve
tratar Deus de acordo com as diretrizes de Deus que fluem de sua santidade.

A mensagem para Israel é que Deus deseja habitar entre eles, mas ele espera
deles respeito e reverência a sua santidade a adorá-lo e se aproximar dele
de acordo com suas estipulações. Walther Eichrodt escreve: “Assim, a Arca como o
locus da presença de Deus não é apenas um objeto de medo em face do
devastadora santidade divina, mas também de alegria no poder divino e na
promessa de ele estar perto para ajudar. ”

As duas últimas referências à arca em 2 Samuel (11:11; 15: 24-26) são relacionadas
à sutil ironia.Em 2 Samuel 11, vemos Davi, o herói da maior parte de 1–2 Samuel,
em seu pior aspecto pecaminoso. Em 11:11, enquanto Davi tenta encobrir seu
estupro de Bate-Seba, encorajando Urias a ir para casa passar a noite e dormir com
a agora grávida Bate-Seba, Urias observa que "a arca e Israel e Judá
estão hospedados em tendas ”(ou seja, no cerco de Rabá). Esta referência casual
implica que Davi enviou a arca, junto com a presença que a acompanha
de Deus, para a batalha na cidade de Rabá, enquanto ele próprio ficou para trás
em Jerusalém. Assim, Davi foi, por assim dizer, voluntariamente (e talvez
desobedientemente) longe da presença de Deus. Talvez seja significativo
notar que é neste momento da vida de Davi que ele cai no mais sério
pecado de sua vida, que terá consequências negativas duradouras.

Em 2 Samuel 15, mas alguns capítulos curtos depois, as desastrosas

conseqüências do pecado de Davi causam a destruição de seu reino, ele é forçado
a fugir de Jerusalém.Em 15: 24-26 Zadoque, o sacerdote carrega a arca para fora
de Jerusalém, preparada para trazer a arca com Davi em sua retirada de
Jerusalém. Davi, no entanto, diz a Zadoque: “Leve a arca de Deus de volta para
cidade. Se eu achar graça aos olhos do Senhor, ele me trará de volta e me deixará
ver ele e sua morada novamente ”(15:25). Então, uma das consequências graves
do pecado de Davi contra Urias e Bate-Seba é que ele é forçado a deixar a
presença de Deus e as bênçãos que essa comunhão e presença tão estreita
trouxeram. Em contraste com a alegria e celebração com que Davi entrou
em Jerusalém em 2 Samuel 6 enquanto acompanhava a arca para a cidade, agora
Davi chora enquanto foge da cidade sem as poderosas e protetoras bênçãos da
presença de Deus na arca (15:30), esperando e orando para que um dia ele
seja capaz de se alegrar e adorar mais uma vez na presença de Deus.Assim para
Davi, os pontos altos e baixos de sua carreira como rei são comparados a sua
relação com a presença de Deus associada à arca da aliança.

No ponto alto de seu reinado, ele traz com alegria e adoração a arca de Deus para
Jerusalém, logo em seguida a aliança de Deus e promessa a ele de uma dinastia
eterna.No ponto mais baixo de seu reinado, aleijado pela culpa de seu estupro de
Bate-Seba e assassinato de seu marido, ele agora está separado da arca e da
presença de Deus.No entanto, ao contrário de Saul, e de acordo com a promessa
da aliança de Deus em 2 Samuel 7: 14-15, o arrependido Davi não foi rejeitado
permanentemente como rei e, conforme a história passa,ele será restaurado ao seu
trono em Jerusalém, embora as coisas nunca retornem ao status dos dias
pré-Bate-Seba.
1-2 Reis

Primeira e Segunda Reis começam com a morte de Davi e a transferência da coroa

para seu filho Salomão.Depois de consolidar o poder, Salomão constrói um
lindo templo para Deus, que de forma dramática e espetacular se move
e habita no templo da mesma maneira que no tabernáculo.No entanto, Deus faz
ficar claro desde o início que sua contínua presença poderosa e sagrada no templo
depende da obediência da aliança do rei e das pessoas. Infelizmente, começando
com Salomão, muitos dos reis, bem como o povo, afastam-se de Deus e adoram
ídolos e outros deuses.

Portanto, primeiro Deus bane o Reino do Norte, Israel, da terrae, mais tarde, da
mesma forma, bane o Reino do Sul, Judá, da terra, enviando-os para o exílio. O
livro de 2 Reis termina com a Destruição através Babilônia e saque do templo e o
banimento de Judá da presença de Deus (2 Reis 24-25).

O Templo, a Morada de Deus

Em 1 Reis 5–8, Salomão construiu um templo magnífico para Deus. O

templo tem o mesmo layout básico e contém os mesmos móveis básicos que
estavam no tabernáculo; apenas tudo no templo de Salomão é maior.O
tabernáculo, o simbolismo nos móveis e decoração do templo
sugere uma conexão com o jardim do Éden (querubins, aspectos botânicos
gravado nas paredes e portas, etc.)Como o tabernáculo, o aumento
do valor na gradação dos materiais (bronze para prata e ouro) conforme se move do
pátio ao lugar sagrado para o lugar santíssimo apontado para
a presença de Deus no lugar santíssimo. Da mesma forma, a mesa do
“Pão da Presença” destacou uma das bênçãos trazidas pela
presença relacional de Deus habitando bem ali no templo. Walter
Brueggemann observa: “O que nos interessa além da arte, no entanto, é
a teologia da Presença Real que está ligada ao trabalho artístico.O
templo de Salomão de fato mediou a presença real de Yahweh em
forma bastante palpável. ”

Depois de completar o templo, Salomão faz com que os sacerdotes e os levitas

movam arca da aliança do Senhor no lugar santíssimo do templo (1 Reis
8: 1-9) .O narrador declara que imediatamente a presença de Deus veio
para encher o templo: “Quando os sacerdotes se retiraram do Santo Lugar, o
A nuvem encheu o templo do Senhor. E os sacerdotes não podiam realizar seus
serviço por causa da nuvem, porque a glória do SENHOR encheu o seu templo ”
(8: 10-11). A referência à "nuvem" e à "glória do Senhor" torna
uma conexão explícita de Êxodo 40:34, que usa a mesma terminologia para a
presença de Deus. Assim como a presença poderosa de Deus, conforme revelado
no Monte Sinai, veio habitar no tabernáculo, agora a mesma presença poderosa de
Deus vem habitar no templo.Deus assumiu residência no templo.Essa intensa
presença de Deus habitando no templo, bem no meio do povo, ressalta a
continuação das promessas da aliança que Deus fez no Sinai ("Eu serei o seu Deus;
você será o meu povo; Habitarei no meio de ti ”).
Na verdade, conforme indicado em todos os Salmos (bem como no período
pré-exílico dos profetas), nas próximas centenas de anos, a presença de Deus será
intimamente associado ao templo, e a adoração a Deus será dirigida
à sua presença no templo.

Relacionamento de Salomão com a Presença de Deus

Conforme discutido acima, em 1 Reis 8: 10-11, Deus vem de forma dramática

para encher o templo. Em 1 Reis 8: 12-13.Em 1 Reis 8: 22-53, no entanto, quando
Salomão dedica o templo orando a Deus, ele repetidamente dirige sua oração a
Deus no céu, às vezes acrescentando que o céu é onde Deus realmente mora. Isto
é extremamente irônico, até estranho, tendo em vista que o narrador acabou
afirmando claramente que a presença de Deus entrou no templo para habitar
(8: 10-11), um ponto reafirmado pelo próprio Salomão em 8: 12-13.
Dentro dos debates sobre o AT não há consenso em relação a explicar esta
anomalia.Para complicar o problema, estão as questões de composição assumidas
(influência do redator final), juntamente com as conclusões sobre a
avaliação geral de Salomão sendo expressa pelo narrador : Deve Salomão ser visto
como um modelo de adoração verdadeira, aquele que é dever informar o público
sobre a verdade sobre Deus e como adorar a Deus? Ou Salomão deve ser visto
como alguém que "fez o que era mau aos olhos do Senhor" (11: 6), mesmo
adorando outros deuses, e, portanto, cujas declarações sobre sua
relacionamento com Deus e sua adoração a Deus devem ser tomadas com um grão
de sal?

Alguns intérpretes vêem as declarações de Salomão sobre Deus morando em

céu como parte da mudança deuteronomista para "nomear teologia", um suposto
corretivo sobre o conceito anterior da presença divina no templo
esposado pelo "escritor sacerdotal".Como discutimos acima em relação a
Deuteronômio, a evidência como o uso frequente da frase "antes
o SENHOR ”ao longo de Deuteronômio torna esta teoria improvável em
Deuteronômio. Portanto, também é improvável aqui.
Uma visão relacionada observa o contexto exílico / pós-exílico implícito pelo
final de 1-2 Reis (destruição de Jerusalém e do templo, seguido por
exílio) e postula que a oração de Salomão é dirigida aos leitores no exílio,
visto que para eles Deus não está mais no templo. Se sim, então este texto seria
encorajando os exilados, assegurando-lhes que Deus ainda reina no céu
e ainda ouve suas orações, embora estejam no exílio fora da terra.

Esta visão sofre com o fato de que, durante toda a oração, Salomão regularmente
assume que o templo ainda está presente e funcionando.Ou seja, ele
não diz apenas para orar a Deus no céu; em vez disso, ele diz para orar em direção
o templo em Jerusalém e que Deus lá em cima ouvirá (1 Reis 8: 29-
30, 31–32, 33–34, 38–39, 42–43, 48–49). Observe também que 1 Reis 8: 8
menciona que os postes da arca da aliança podem ser vistos “para este
dia ”, o que evita colocar todo o ponto de vista narrativo estritamente em uma
situação exílica ou pós-exílica.Por outro lado, é possível que enquanto as
declarações de Salomão implicam a existência do templo como ele
fala, o narrador pode estar citando as palavras de Salomão de uma forma mais
profética, no sentido, com os exilados como o público implícito.

Uma terceira visão entende a oração de Salomão como continuando a tensão

frequentemente observada no AT entre a imanência e a transcendência
de Deus. O AT muitas vezes sustenta a transcendência de Deus (ele mora no céu
e é absolutamente soberano sobre toda a terra) e a imanência de Deus
(ele pessoalmente mora no tabernáculo ou templo para que possa se relacionar
com pessoas) em tensão, afirmando ambos ao mesmo tempo. Da mesma forma,
para os antigos leitores, pode ter sido possível conceber Deus residindo em ambos
locais ao mesmo tempo.Ou seja, Deus estava pessoalmente presente em ambas
salas do trono, o celestial e o terreno, ao mesmo tempo. Relacionado,
alguns estudiosos argumentam que a sala do trono terrestre era uma extensão do
celestial (ou seja, a arca terrestre da aliança era o escabelo do
trono celestial).Clements explica que a presença de Deus em sua habitação terrena
no templo não impedia que ele também vivesse no
céus, mas sim o pressupôs.Como o tabernáculo, "a casa de Yahweh em
Jerusalém foi concebida para ser uma cópia, ou símbolo, da "casa" cósmica
onde ele morava. ”

Embora esta compreensão da relação entre o céu de Deus como sua morada
celestial e sua morada terrena é correta, não remove inteiramente a tensão ou
conflito neste texto específico.O ponto da morada terrena de Deus é
para melhorar o relacionamento de Deus com seu povo.Se a presença de Deus vier
ao templo especificamente para se relacionar com seu povo e permitir que eles
adorem ele lá, por que Salomão imediatamente se afasta disso e
dirigir-se a Deus nos céus? Com o Deus ardente e perigoso que
apareceu no Monte Sinai e então habitou no tabernáculo agora claramente
presente no templo, mas a poucos metros de Salomão, que está de pé
ali perto, no pátio, uma presença de Deus tão intensa que os sacerdotes não podem
continuar seu trabalho no templo (8: 10-11), por que Salomão levanta suas
mãos para o céu (8:22) e se dirigir a Deus no céu? Com a
promessa de "Eu habitarei em seu meio" no cerne da aliança, e
com a dramática vinda de Deus ao santo dos santos ("A glória do
SENHOR encheu o templo ”) ainda poderosamente fresco como um componente
crítico daquela relação de aliança, por que Salomão disse: “Deus realmente habitará
na terra?" (8:27)? Salomão, então, enfatiza repetidamente que Deus realmente
habita no céu. Não há nada assim em Êxodo, e a palavra "Céu" nem mesmo ocorre
em Levítico.

Adoração e relacionamento com Deus em Levítico está sempre "diante do

SENHOR" e sempre dirigido a presença de Deus no lugar santíssimo do
tabernáculo. Em Êxodo, a presença poderosa e relacional de Deus habitando bem
no tabernáculo é a afirmação e o selo do relacionamento da aliança. Além disso,
Moisés nunca se afasta da intensa presença de Deus no tabernáculo (ou a sarça
ardente ou no Monte Sinai) para levantar as mãos em direção ao céu para orar
a Deus no céu.

Outra opção para entender a oração de Salomão em 1 Reis 8 começa

com a colocação da oração no contexto narrativo completo de Salomão.Nos últimos
anos, mais e mais estudiosos têm notado que o narrador de 1 Reis 1-11 muitas
vezes critica Salomão em vez de elogiar ele, mesmo quando o texto na superfície
parece elogiá-lo. Eles notam que numerosas características negativas do caráter e
ações de Salomão são apresentadas ao longo da narrativa e observe que, a partir
do ponto de vista do narrador, Salomão é aquele que inicia Israel no caminho de
idolatria que leva ao final desastroso de 2 Reis. No centro disso
é vista observação de que Salomão está violando gravemente as proibições
para o rei em Deuteronômio 17: 14-17 (onde o rei é proibido de
acumular grandes quantidades de cavalos, prata e ouro e esposas). Da mesma
forma, o veredicto final sobre Salomão vem em 1 Reis 11: 6: “Salomão
fez o que era mau aos olhos do Senhor. ” Sublinhando o impensável
a idolatria blasfema de Salomão, 11: 7-8 afirma que ele constrói numerosos
locais de adoração pagãos próximos, a leste do templo (provavelmente do outro
lado do Vale do Cédron, no Monte das Oliveiras, com visão clara do templo, que
tem portas que se abrem para o leste) .

Portanto, se o veredicto final sobre Salomão em 1 Reis 11 for negativo porque seu
coração está afastado de Deus, então talvez devêssemos aceitar as palavras de
Salomão em 1 Reis 8 com cautela, como as palavras de um personagem
teologicamente questionável na história que não anda perto de Deus.

Se Salomão está construindo lugares altos para os deuses Chemosh e Molek nas
proximidades (ou fazendo planos para tal), e da mesma forma adorando Astarote e
outros deuses próximos (11: 4-8), ele pode se sentir mais confortável com Yahweh,
o Deus de Israel, habitando nos céus e não habitando lá dentro da vista dos locais
de adoração pagãos do rei. Ou talvez a ênfase de Salomão em Deus
estar no céu em vez de no templo simplesmente refletia sua falta de um
relacionamento íntimo com Deus.O objetivo da presença de Deus na terra era
facilitar o relacionamento com seu povo.Curiosamente, além de uma breve
menção em 8:28 e as breves referências em 8: 62-66 no final das
cerimônias de dedicação (e a passagem paralela em 2 Crônicas 7: 4),depois nunca
foi dito que Salomão serviu, adorou ou orou "perante o Senhor" - que
é, na presença próxima de Deus, como Moisés, os sacerdotes e levitas em Levítico,
e Davia o fazia com regularidade.

Em conclusão, não está totalmente claro a melhor forma de resolver a tensão

entre a descrição do narrador da "nuvem" e a "glória" de Deus vindo para encher o
templo de forma dramática como no tabernáculo (1 Reis 8: 10-11) e as declarações
repetidas de Salomão em 8: 22-53 que minimizam a presença realmente poderosa e
gloriosa de Deus no templo e, em vez disso, localiza A presença de Deus nos céus.
Embora seja plausível ver isso como outro exemplo de tensão entre a imanência e a
transcendência de Deus, a evidência parece mais forte que Salomão, em sua
obediência a adoração a Deus, está intencionalmente mudando seu foco da
presença imanente relacional de Deus e monoteisticamente exigente no
templo e tentando colocar Deus a uma distância mais confortável (para
Salomão com seus numerosos locais de adoração pagãos próximos nos céus.

As consequências desta mudança real para longe da presença relacional de Deus

e para a adoração pagã será representada tragicamente em todo o resto
de 1–2 Reis, terminando com a destruição do templo e o exílio.

Ezequias, Josias e a Presença de Deus

Em contraste com Salomão, aqueles reis posteriores ao longo do restante de 1–2

Reis que têm um relacionamento íntimo com Deus é dito que se aproximam e se
dirigem a Deus no templo (usando a frase ‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִ lipne Yahweh, antes do
SENHOR). Por exemplo, em 2 Reis 19:14, Ezequias recebeu a carta de ameaça
assíria e “subiu ao templo do SENHOR e isto é, diante da presença de Deus. Da
mesma maneira, Ezequias se dirige a Deus como "SENHOR, o Deus de Israel,
entronizado entre os querubins ”(19:15), uma referência clara e direta à presença de
Deus morando no lugar santíssimo do templo. Da mesma forma, "perante o
SENHOR" é usado para Josias, outro rei que tem um bom relacionamento com
Deus e que se relaciona com Deus habitando no templo, não com Deus nos céus
(2 Reis 22:19; 23: 2-3) .
O banimento de Israel e Judá da presença de Deus

Antes mesmo de Salomão terminar o templo, Deus o avisa que a presença divina
depende da obediência fiel (1 Reis 6: 11-13). Então, em 9: 6-7 Deus avisa: “Se você
ou seus descendentes se afastarem de mim e sairem para servir outros deuses e
adorá-los, então eu irei cortar Israel da terra que lhes dei e rejeitarei este templo. ”

A luz de 1 Reis 11: 1-8, onde Salomão não apenas adora deuses estrangeiros, mas
até constrói centros de adoração para eles, as advertências de Deus
são ameaçadoras. Na verdade, em contraste com a descrição espetacular da
construção do templo em 1 Reis 5–8, o restante de 1–2 Reis registra o
desmantelamento desse mesmo templo (1 Reis 14:26; 2 Reis 16:17; 18:16; 24:13;
25: 9, 13–17)

Em 2 Reis 13:23, no entanto, o texto afirma que por causa da

compaixão e sua preocupação por sua aliança com Abraão, Isaque e
Jacó, que apesar do pecado de Israel, Deus não quis destruí-los
ִ ‫ ]א־ה ְִׁש ל ָיכ ֵ ם מַ ע ָ ל־ּפנָיו‬presença sua deles banir ou “ hishlikam’-welo, ‫ו ְל‬
me’al panayw]. ” Este versículo ressalta mais uma vez a estreita conexão
entre as promessas da aliança relacional de Deus e sua presença.
No entanto, seu pecado continua. A paciência de Deus com eles se esgota, e três
vezes em 2 Reis 17, o narrador menciona que Deus removeu os israelitas
(o Reino do Norte) “da sua presença” (17:18, 20, 23). Deus e o
narrador usa a terminologia semelhante mais tarde em relação à remoção do
Reino, Judá (2 Reis 23: 26–27; 24: 3). Então, na declaração climática
de 2 Reis 24:20, o narrador resume as consequências para Judá
usando uma linguagem semelhante: "E no final ele os expulsou de sua presença."
Portanto, em 2 Reis, o exílio é regularmente descrito em termos de banimento
(“Enviado para longe”) da presença de Deus.
1 e 2 Crônicas

Primeira e a Segunda Crônicas cobrem muito do mesmo período histórico

que 1–2 Samuel e 1–2 Reis cobrem, mas o foco e a ênfase de 1 e 2 Crônicas são
ligeiramente diferentes.Na História Deuteronomística correndo
de Josué a 2 Reis, o narrador está demonstrando que, embora Deus
graciosamente estabeleceu sua aliança e veio habitar no meio de seu povo a fim de
abençoá-los e se relacionar com eles, Israel e Judá, ambos
rejeitou-o e falhou em manter a aliança e adorar somente a Deus.
Assim, eles foram banidos ou expulsos da terra e da presença.O narrador de 1-2
Crônicas assume que seus leitores sabem disso.Escrito no período pós-exílico, no
entanto, 1-2 Crônicas não enfatiza a retrospectiva, procurando explicar o porquê do
exílio, mas a previsão, olhando para frente.

Existem vários temas importantes em 1–2 Crônicas, mas três dos maiores dos
temas centrais e inter-relacionados são impulsionados pela presença de Deus:

(1) o templo (mencionado mais de 175 vezes em 1–2 Crônicas), incluindo

A presença de Deus associada à arca da aliança e ao relacionamento
e adoração que deveria acontecer ali; (2) a dinastia davídica, especialmente na
relação com o templo e com as promessas da aliança de Deus (a aliança
promessas e o conceito de realeza estão intimamente interligados com a presença
de Deus); e (3) retribuição, o aviso do banimento da presença de Deus se o povo
não se arrepender e voltar a adorar fielmente a Deus.

Davi e a Presença de Deus

Davi domina grande parte da narrativa em 1 Crônicas. Em 1 Crônicas

11, o cronista leva a história para Jerusalém e descreve a história de como Davi
capturou a cidade de Jerusalém (vv. 4–9).A Captura de Jerusalém é tão importante
que será a capital do reinado de Davi, mas que será a localização do templo e a
morada de Deus.Na conclusão deste relato, e resumindo a causa básica do sucesso
de Davi, o cronista afirma: “E Davi tornou-se cada vez mais poderoso, porque
o Senhor Todo-Poderoso estava com ele ”(1 Crônicas 11: 9). A terminologia usada
desta presença fortalecedora de Deus conecta Davi de volta a Moisés e
Josué, onde uma terminologia semelhante foi usada: "Como fui com Moisés,
também estarei com você [Josué] ”(Josué 1: 5).

Então, mais tarde na história, quando Deus der a explicação ao profeta

Nathan a respeito das promessas davídicas, Deus revisita seu relacionamento com
Davi, lembrando-se: "Estive com você onde quer que você tenha ido"
(1 Crô. 17: 7–8). Depois que Natã relata esta palavra de Deus a Davi, o
o rei imediatamente entrou e “sentou-se perante o Senhor [‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִ lipne
Javé] ”(17:16) e orou. Davi é retratado como estando constantemente na presença
de Deus.

A Arca da Aliança e a Presença de Deus

A arca da aliança desempenha um papel crítico no relato do cronista

de Davi e Salomão.A maioria das quarenta e seis referências à arca em
1-2 Crônicas ocorrem na história da transferência da arca de Davi para
Jerusalém (1 Crô. 13-16) ou na história da colocação de Salomão da
arca no templo concluído (2 Crô. 5–6).O significado da arca em
ambas as histórias é que ela representa a própria presença de Deus.

Em 1 Crônicas 13: 6 o narrador deixa bem clara a presença de Deus: “Davi e Israel
subiram dali a arca de Deus, o SENHOR, que é entronizada entre os querubins - a
arca que é chamada pelo Nome. ” Então em 13: 8 Davi e o povo são descritos como
fazendo música e celebrando“Diante de Deus” ( ִ‫הם‬,lipne ha’elohim). Na verdade, é a
presença sagradade Deus associado à arca que tornou a maneira de movê-la tão
importante. Até mesmo o rei Davi tem que honrar e respeitar a santidade da
presença de Deus e mover a arca exatamente como Deus prescreveu.
A transferência da arca (e, portanto, a presença de Deus) para Jerusalém é
exatamente o que dá sentido à cidade, interligando os temas
de bênção através da presença de Deus, o estabelecimento da dinastia davidica
pelo poder de Deus, e a relação de adoração que Davi e o
Os israelitas terão com Deus (1 Crô. 16).

Da mesma forma, depois que Salomão conclui a construção do templo, é

a realocação formal e cerimonial da arca para o lugar mais sagrado do
templo (2 Crônicas 5: 2-14), que é o clímax de toda a narrativa do templo,
sublinhado pela nuvem e a glória de Deus vindo para encher o templo.
Ralph Klein observa que a arca claramente "significa a presença de Yahweh com
sua pessoas no templo. ”

Davi, Salomão e Adoração no Templo

Intimamente interligado à arca da aliança está a narrativa do planejamento de Davi

para o futuro templo e a construção de Salomão do templo.Na verdade, um dos
critérios centrais que o Cronista usa em avaliar os reis de Judá é como eles
interagem com o templo,uma das contribuições importantes de Davi em Crônicas é
seu planejamento para a construção do templo (1 Cr. 22; 2 8–29). Da mesma forma,
a principal contribuição de Salomão é a própria construção do templo (2 Crô. 2–5).
A presença de Deus está intimamente ligada ao seu desejo de um relacionamento
com seu povo. Ou seja, Deus habita entre seu povo para que ele possa se
relacionar com eles. Um componente extremamente importante desse
relacionamento é a adoração.

Curiosamente, tão importante quanto a construção do templo é, o

O cronista está ainda mais interessado na adoração a Deus que haveria de levar
lugar no templo. Sara Japhet escreve: “Crônicas se preocupa principalmente
com a forma que o ritual do Templo assumiu, com sua organização e
implementação, e não com a estrutura que abrigava o culto. ”

Assim, o principal contribuição de Davi de acordo com as Crônicas, é sua

organização e implementação de adoração projetada para a presença de Deus no
templo.Numerosos textos ao longo de 1–2 Crônicas descrevem a maneira como
adoração deveria ser conduzida (1 Crônicas 9: 29-32; 23: 28-32; 2 Crônicas 5: 12-
13; 7: 5-6; 8: 12–13; 13: 10-11; 23:18). Da mesma forma, uma grande quantidade de
1–2 Crônicas é dedicado à identidade e hierarquia dos levitas
e sacerdotes liderando a adoração (1 Crô. 23–26; 2 Crô. 8: 14–15).Ao longo dos
textos que descrevem a adoração a Deus são referências frequentes
à sua presença, seja lá com a arca ou no templo.Dentro do contexto mais amplo de
adoração, o Cronista é particularmente interessado em música, especialmente
música coral.John Kleinig faz um argumento convincente de que uma das
características centrais desta música coral realizada perto da arca ou no recinto do
templo era sua associação próxima com a presença de Deus. Ele conclui: "Ao
proclamar o nome do Senhor,os cantores evocaram a glória do Senhor, escondida
em uma nuvem no templo,e ele revelou sua presença velada verbalmente ao seu
povo ali em sua canção de elogio. Eles conduziram o povo a responder com
admiração, gratidão e júbilo para que o Senhor os aceite e seu sacrifício a ele. ”

Além disso, o cronista também frequentemente enfatiza a alegria dos adoradores na

conclusão das principais celebrações religiosas que ele descreve.Textos que
mencionam a alegria dos adoradores incluem 1 Crônicas 15:16, 25; 16:10, 27, 33;
29: 9, 17, 22; 2 Crônicas 7:10; 15:15; 20:27; 23:18; 29:36; 30: 21–26. Claramente, o
cronista está interessado não apenas em enfatizar a presença de Deus no templo,
mas também ressaltando as implicações relacionais dessa presença. Como em
Êxodo e Levítico, a adoração alegre a Deus está inextricavelmente interligada com
sua presença no meio de seu povo e as bênçãos maravilhosas que sua
presença traz para eles.
A Presença de Deus Vem Residir no Templo

Depois que Salomão conclui a construção do templo, como o evento clímax

ele coloca a arca da aliança no lugar santíssimo do templo
(2 Crô. 5: 2-10). Neste ponto, a presença de Deus se manifesta no
templo de uma forma dramática que era visível tanto para os sacerdotes quanto
para o povo.Ou seja, Deus vem habitar no templo recém-construído.O cronista
menciona isso duas vezes (2 Crônicas 5: 13-14; 7: 1-3) em uma inclusão que
preludia e conclui a longa oração de Salomão em 2 Crônicas 6.70.

A descrição claramente alude a eventos semelhantes em Êxodo, quando a

presença de Deus desceu primeiro no Monte Sinai e depois veio novamente para
habitar no tabernáculo (cf. 2 Crônicas 5: 13b-14 e 7: 1-3 com Êxodo 19: 17-
18 e 40: 34-38).Japhet escreve: “A experiência no Sinai é incomparável
em seu imediatismo físico e psicológico e seu impacto sobre todas as pessoas. É
esta experiência que o cronista sobrepõe a dedicação do templo de Salomão. Do
seu ponto de vista, a presença de Deus no Templo é muito real, e todo o povo de
Israel é testemunha ocular da entrada de YHWH em Sua casa. ”

Então, imediatamente após a presença de Deus vir para encher o templo (2

Crônicas 7: 1-3), o Cronista observa em 7: 4 que o rei e todo o povo ofereceram
sacrifícios “perante o Senhor” (‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִlipne Yahweh), novamente enfatizando a
presença de Deus no templo,o templo agora contém a presença de Deus no meio
de seu povo.

Os Reis de Judá, o Templo e a Presença de Deus

Em 2 Crônicas, os reis de Judá que seguem Salomão são avaliados pela forma
como eles honram e respeitam o templo e a adoração a Deus no
templo.Intimamente relacionado com isto estão referências constantes a presença
de Deus.Ou seja, aqueles reis que são avaliados positivamente (Asa,Josafá, Jotão e
Ezequias) todos se relacionam positivamente com a presença de Deus.

Assim, o Espírito de Deus fala a Asa por meio do profeta Azarias, dizendo
ele, “O Senhor está com você quando você está com ele” (2 Crônicas 15: 2). O
o restante do capítulo enfatiza a importância de "buscar o Senhor", um conceito
comum em Crônicas, às vezes um amplo conceito de piedade e
fidelidade a Deus, mais frequentemente uma referência à adoração a Deus no
templo. O relato de Josafá está repleto de referências sobre Deus ser
com ele ou dele estar "perante o Senhor" (2 Crônicas 17: 3; 20: 9, 13, 17,
18). Em 20: 5–12 Josafá oferece uma oração a Deus que começa
semelhantemente à oração de Salomão em 2 Crônicas 6, perguntando: "Você não é
Deus que está no céu? ” (20: 6). No entanto, Josafá rapidamente muda e
concentre-se na presença de Deus no templo, declarando: "Eles construiram
nele um santuário para o seu nome, dizendo: 'Se uma calamidade vier sobre nós,
nós iremos,fique em sua presença diante deste templo que leva seu nome e clama
para você '”(20: 8-9). Japhet argumenta que este é um contraste intencional
importante à oração de Salomão: “Estar diante de uma casa é estar diante de
Deus. Aqui encontramos o elemento que falta no corpo da oração de Salomão:
A presença de YHWH no TemploO Templo não funciona como um
canal através do qual as orações sobem para o céu, onde estão
ouvido por Deus; em vez disso, as orações são ditas no Templo porque Deus ouve
no Templo. ”

Enquanto na narrativa de Josafá, Deus está morando com sua presença para
oração e adoração é claramente vista no templo, como Josafá e seu exército saem
para a batalha, a presença de Deus vai com eles para garantir sua vitória (2
Crônicas 20:17, 21) .79 Então, após a vitória, eles retornam ao templo para se
alegrar, adorar e louvar a Deus (2 Crônicas 20: 27–28).

No breve relato positivo de Jotão, o cronista observa que “Jotão

tornou-se poderoso porque andou firmemente diante do SENHOR [‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִ
lipne Yahweh] seu Deus ”(2 Crônicas 27: 6). Da mesma forma, o sucesso de
Ezequias está claramente associado à presença de Deus. Ezequias “abriu as portas
do templo do Senhor e os reparou ”(29: 3).Ele restabelece adoração apropriada
liderada pelos levitas e sacerdotes, lembrando-os: “O SENHOR
escolheu você para estar diante dele e servi-lo, para ministrar diante dele
e para queimar incenso ”(29:11). Ele também tenta trazer de volta as tribos do norte
a um relacionamento com Deus, convidando-os a adorar a Deus fielmente no
têmpora. Ezequias exorta as tribos do norte: “Voltem para o Senhor. . . .
Venha para o seu santuário. . . . Ele não vai virar o rosto de você se você voltar
a ele ”(30: 6-9). Da mesma forma, a avaliação positiva de Ezequias em 31: 20-
21 ressalta sua obediência fiel e adoração no templo de Deus e sua
presença: “Isto é o que Ezequias fez em todo Judá, fazendo o que era
bom, justo e fiel perante o Senhor [‫הָ הו ְי י ֵפנְל‬, ִ lipne Yahweh] seu
Deus."

O exílio como a perda da presença de Deus

Um dos temas centrais em Crônicas é o da retribuição divina, o

aviso e, em seguida, a implementação do banimento do relacionamento com a
presença de Deus como resultado da desobediência e do pecado.O exílio é descrito
em termos de ser removido da presença de Deus. Interligado com este tema do
banimento de pessoas da presença de Deus é o tema recorrente do
desmantelamento e destruição do templo, a residência de Deus e o foco da
localização de sua presença. Por exemplo, logo após Salomão dedicar o
templo, Deus avisa: “Se você se afastar e. . . vir a servir outro
Deuses; então arrancarei Israel da minha terra, que lhes dei,
e rejeitarei este templo que consagrei para o meu nome,Este templo
se tornará uma pilha de escombros ”(2 Crônicas 7: 19–21). Conforme observado
acima em nossa discussão de 1 Reis 9: 7, a frase hebraica semelhante aqui em 2
Crônicas 7:20, traduzido pela NVI como “Eu rejeitarei este templo” (‫י ָּפנ ל ָ עַ מ ח ֵ ַּלׁש ַא‬, ֲ
'Eshallah me’al panay), é uma referência ao banimento da presença de
Deus.Traduzido mais literalmente, seria: “Vou mandar embora da
minha presença esta casa que santifiquei para o meu nome. ”

A Aliança Davídica, o Templo e a Esperança para o Futuro

Como observado acima, 1-2 Crônicas foi escrito na era pós-exílica e

reflete uma orientação voltada para o futuro.Dois dos temas centrais do
livro, a promessa de Deus a Davi a respeito de uma dinastia real e a promessa da
presença de Deus no templo, juntamente com a devida adoração a Deus associada,
formam a base para a esperança que surge de 1–2 Crônicas.Ou seja,A aliança
davídica e o templo são vitais para a provisão de Deus para a restauração futura.
Observe também que as promessas a respeito da aliança davídica e as promessas
sobre o futuro templo estão intimamente relacionadas entre si e igualmente
interligadas com a presença de Deus.Devemos lembrar que na aliança de Davi,
Deus prometeu não apenas que um descendente real de Davi governaria, mas
também que um descendente construiria a "casa de Deus ”(ou seja, o templo), um
lugar onde Deus habitará.

Os versículos finais de 1–2 Crônicas interconectam todos esses temas.

Ao longo do capítulo final de 2 Crônicas, o templo e sua morte são
mencionado repetidamente (36: 7, 10, 14, 15, 17, 18, 19). Além disso, o profeta
Jeremias é mencionado várias vezes (35:25; 36:12, 21, 22). Então fechando os dois
versos declaram: No primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia, a fim de cumprir a palavra
do Senhor falada por Jeremias, o Senhor moveu o coração de Ciro, rei da Pérsia, a
fazer uma proclamação em todo o seu reino e também para colocá-lo por escrito:
"Isto é o que diz Ciro, rei da Pérsia:‘ O SENHOR, o Deus do céu, deu-me todos os
reinos da terra e designou-me construir um templo [lit. ‘Casa’] para ele em
Jerusalém em Judá. Qualquer um de seu povo entre vocês pode
ir, e que o Senhor seu Deus seja com vocês. "(2 Crô. 36: 22-23)

Esta desinência para 1-2 Crônicas (e também para o cânon hebraico) é bastante
intrigante.Visto que Davi e a aliança davídica não são explicitamente
mencionados, alguns assumem que essas promessas não fazem parte do
Mensagem de encerramento do cronista.Por outro lado, Scott Hahn argumenta
convincentemente que a referência repetida a Jeremias nos versos anteriores
(35:25; 36:12, 21), junto com a declaração em 36:22 "a fim de cumprir a
palavra do Senhor falada por Jeremias ", implica fortemente que os textos e
profecias além da profecia de setenta anos de Jeremias devem estar em
mente. Hahn propõe que, à luz do papel central que a Aliança Davidica é
reproduzida em todas as Crônicas, a alusão aqui ao cumprimento
das profecias de Jeremias provavelmente incluem as muitas profecias de Jeremias
sobre o futuro rei davídico (especialmente Jer. 23: 3-6; 33: 14-16).

Quer as promessas a Davi estejam ou não claramente em vista, o fechamento em

Crônicas é esperançoso e a restauração do templo está claramente em vista.
Ou seja, a esperança futura do Cronista centra-se na reconstrução do templo.
Martin Selman ressalta que ao longo de 1–2 Crônicas, o templo é o lugar onde Deus
reside e onde sua presença é conhecida. Da mesma maneira, o templo e a
presença de Deus estão intimamente interligados com o cumprimento das
promessas e profecias de Deus.Finalmente, observe que o versículo final em 2
Crônicas contém todos os três aspectos da fórmula familiar da aliança tripartida ("Eu
serei o seu Deus; você será meu povo; Habitarei no meio de ti ”), que vimos ao
longo do AT: “Qualquer um de seu povo [“ Vós sereis meu povo ”] entre vós pode
subir,e que o Senhor seu Deus [“Eu serei o seu Deus”] esteja com eles [“Eu vou
habita no meio de ti ”]” (36:23).

Então, Crônicas termina com um lembrete das promessas da aliança de Deus, um

chamado para restaurar o templo em Jerusalém (o lugar para a presença de Deus),
e uma proclamação da presença relacional de Deus com seu povo.

Esdras e Neemias

Há um amplo consenso de que os livros de Esdras e Neemias foram originalmente

combinados em um livro e devem ser estudados juntos.Esdras-Neemias conta a
história dos exilados que retornaram a Jerusalém durante a era persa e como eles
lutaram para reconstruir o templo, a cidade de Jerusalém e a comunidade. A
reconstrução do templo (Esdras 1–6) é um tema importante e serve como uma
introdução adequada à parte restante do livro: estabelecimento da comunidade
(Esdras 7–10), reconstrução dos muros de Jerusalém (Ne 1 –7), e a dedicação das
paredes (Ne. 8–10)
Em Esdras-Neemias, a mão de Deus e suas ações soberanas atuando por meio de
vários monarcas persas ressaltam que Deus está cuidando de seu povo mesmo no
exílio e ajudando-o a superar obstáculos e retornar à terra.Por outro lado, a situação
resultante descrita em Esdras-Neemias parece estar muito longe do glorioso retorno
e restauração sob um rei davídico que foi profetizado nos profetas e implícito na
aliança de Davi de 2 Samuel 7. Na verdade, o texto de Esdras-Neemias (como em
Ageu e Zacarias) enfatiza repetidamente que os monarcas persas, não os reis
davídicos, governam Judá.Douglas Nykolaishen observa a “estranheza” de Israel
estar de volta à terra com um templo, mas ainda sob o domínio persa.Ele comenta
que o ponto principal, especialmente de Esdras 1–6, é que “Deus abrirá um caminho
para que eles tenham um relacionamento fiel com ele, mesmo sob essas
circunstâncias estranhas”.Portanto, Esdras e Neemias está demonstrando que a
restauração prometida começou (na iniciação e capacitação de Deus), mas que "a
restauração prometida ainda não chegou totalmente."Há duas coisas criticamente
importantes faltando na comunidade restabelecida em Jerusalém que destaca a
situação “ainda não”: (1) não há nenhum rei davídico no trono (muito pelo contrário,
reis persas governam); e (2) a presença intensa, relacional e poderosa de Deus
não está no templo.

Deus não retorna ao segundo templo

Esdras 1: 2-3 é praticamente idêntico ao versículo final de 2 Crônicas (36:23).Os

capítulos a seguir em Esdras 1–6 descrevem o retorno de alguns dos exilados e a
reconstrução e dedicação do templo.Embora a intervenção soberana e o poder de
Deus nos bastidores sejam evidentes, o que está flagrantemente ausente neste
relato é qualquer menção ao retorno real de Deus para fixar residência neste templo
reconstruído, como fez anteriormente no tabernáculo e no templo.Isto é, quando
Moisés completa o tabernáculo, a vinda de Deus àquele santuário é dramaticamente
proclamado (Êxodo 40:34: “Então a nuvem cobriu a tenda de reunião, e a glória do
Senhor encheu o tabernáculo”).Da mesma forma, quando Salomão conclui a
construção do templo, Deus vem para encher o templo de uma forma espetacular
semelhante (1 Reis 8: 10-11: “A nuvem encheu o templo do SENHOR. E ... a glória
do SENHOR encheu seu templo ”; 2 Cr. 5: 13–14; 7: 1-2).

Após a conclusão do templo reconstruído em Esdras 6, porém, e em forte contraste,

não há menção alguma da presença de Deus, seja sua nuvem ou sua glória, vindo
para encher o novo templo.Nem há qualquer referência à arca da aliança, o ponto
focal da presença de Deus nos santuários anteriores.À luz da forte ênfase repetida
vista em textos anteriores sobre como Deus vem encher esses santuários com sua
gloriosa e santa presença, o silêncio em Esdras 6 é surpreendente e certamente
destaca o contraste.A presença de Deus não retorna ao templo reconstruído
pós-exílico de Esdras 6.
Esta não é apenas uma ausência gritante quando Esdras 6 é comparado com
Êxodo 40,1 Reis 8 e 1 Crônicas 5 e 7,mas também o silêncio sobre qualquer
entrada de Deus no santuário como parte da dedicação do templo é bastante
perceptível e significativo quando o relato é colocado em seu antigo contexto
literário do Oriente Próximo.Victor Hurowitz analisou numerosos relatos literários de
cerimônias de construção e dedicação de templos de outras culturas em todo o
antigo Oriente Próximo, bem como em textos bíblicos, e argumentou de forma
convincente que todos eles seguem um comportamento notavelmente do padrão
literário, que descreve eventos semelhantes em ordem paralela.O relato do Êxodo
do tabernáculo e os relatos de 1 Reis e 2 Crônicas do templo de Salomão também
seguem esse padrão.Quando comparado com este padrão literário do antigo
Oriente Próximo que descreve a construção e dedicação do templo, no entanto, o
relato em Esdras 6 coincide com os outros relatos em todos os aspectos, exceto no
que diz respeito a qualquer menção da divindade entrando no templo.Lisbeth Fried
comenta: “Exceto pela indução do deus ao templo concluído, todos os componentes
de uma história de construção típica da Mesopotâmia estão presentes em Esdras
1-6.”Hurowitz conclui, “Esdras 6.17-22 relata a dedicação dos judeus ao templo
reconstruído, mas não contém nenhuma referência ao evento crucial da entrada de
Deus no templo, ou à instalação no templo de qualquer símbolo da presença divina.
Não apenas o texto é silencioso em Esdras 1-6 sobre qualquer retorno da presença
real de Deus no templo reconstruído, mas também em todo o restante de
Esdras-Neemias, esta ausência da intensa presença de Deus no templo está
implícita na terminologia usada por aqueles que adoram e oram a Deus.

Embora em Esdras-Neemias haja descrições de numerosas dedicatórias, orações e

sacrifícios que ocorrem nas proximidades do templo, em nenhum lugar em
Esdras-Neemias ocorre a frase "diante do SENHOR" (ִ‫לְפנֵי י ְהו ָה‬, lipne Yahweh).Por
exemplo, quando Esdras confessa o pecado do povo, ele está na área do templo,
mas o narrador simplesmente diz que ele está “diante da casa de Deus” (10: 1, 6).
Esta seria uma mudança muito peculiar na terminologia do uso anterior se Deus
realmente estiver presente no templo.No entanto, se Deus não está presente no
templo, como indicado em nossa discussão acima, esse tipo de terminologia é
esperado.Da mesma forma, em Neemias 8, quando Esdras reúne o povo para ler a
Torá de Moisés para eles, é dito que o povo está “diante do Portão das Águas”, não
“diante do SENHOR” (vv. 1, 3). Além disso, em Neemias 10, quando o povo faz
uma promessa por escrito de apoiar o templo, o texto diz repetidamente que eles
trarão lenha, primícias, primogênitos e dízimos “para a casa de nosso Deus” (vv. 34,
35, 36 , 38) em vez de "perante o SENHOR", como é a norma em Levítico (por
exemplo, 1: 5, 11; 3: 1, 7, 12;.) 25, 14, 6: 7; 18, 15, 7, 6, 4: 4

Assim, parece claro que Deus não voltou ao templo reconstruído para habitar lá
como fez anteriormente no tabernáculo e no primeiro templo.O povo está de volta à
terra e o templo foi reconstruído.No entanto, as coisas não voltaram a ser como
eram antes do exílio na Babilônia.A restauração prometida começou, mas está
longe de se cumprir. À medida que o relato histórico do AT chega ao fim, duas
promessas importantes de Deus permanecem não cumpridas: o estabelecimento de
um rei davídico no trono e o retorno da presença intensa, fortalecedora e relacional
de Deus habitando no meio de seu povo.

Ester

É bem sabido que Deus não é mencionado em Ester (nem Elohim nem Yahweh
ocorre).Por outro lado, muitos estudiosos observam que, ao longo do livro, Deus
parece estar providencialmente trabalhando nos bastidores.O ponto de Ester parece
ser que “Deus graciosamente estende sua proteção providencial também aos
judeus que se recusam a retornar à Terra.” A “mão de Deus” está trabalhando aqui
(como em Esdras-Neemias), embora não é mencionado explicitamente.O tipo de
presença zelando e protegendo "Eu estou com você" está fortemente implícito,
mesmo para esses judeus desobedientes que permaneceram no exílio, mas
claramente eles não experimentam a presença intensa e relacional de Deus que foi
vivida por seus ancestrais (ou prometida pelos profetas), e a completa ausência de
qualquer referência a Deus no livro de Ester é um lembrete de que eles ainda estão
no exílio, separados das bênçãos e proteção que a presença relacional de Deus
traria.

Salmos

O livro dos Salmos trata da adoração de Israel e do louvor a Deus; assim, não
deveria ser nenhuma surpresa encontrar a presença de Deus emergindo como um
tema central em todo o livro.De fato, como era o caso da adoração em Levítico, uma
das dinâmicas centrais da adoração nos Salmos é o encontro com a presença de
Deus.Em sua Teologia do Antigo Testamento, Gerhard von Rad intitula o capítulo
sobre a teologia nos Salmos "Israel antes de Yahweh."Jerome Creach argumenta
que todo o ponto das orações nos Salmos, sua esperança e o "destino dos justos ,
”É ser capaz de se aproximar (na presença de) Deus mesmo.Da mesma forma, no
cerne da chamada ao longo dos Salmos para confiar em Deus está a declaração de
que sua presença divina é uma garantia para Israel diante de todas ameaças.

Obviamente, o livro de Salmos é complexo e diverso, e as abordagens propostas

para estudar os Salmos também são diversas. Nos últimos anos, vários estudiosos
adotaram uma abordagem um tanto "eclética" que combina (ou pelo menos
reconhece como útil) aspectos de três abordagens principais dos Salmos: (1)
análise crítica da forma, (2) análise do desenvolvimento canônico (às vezes
chamada de " crítica editorial ”), e (3) análise temática.Ou seja, muitos estudiosos
ainda reconhecem a importância da classificação dos salmos de Hermann Gunkel
pela forma, embora às vezes qualifique ligeiramente sua rubrica ao se mover em
direção ao foco de Claus Westermann em “lamento” e “louvor” como os dois tipos
centrais de salmo.Sem abandonar esta classificação crítica da forma, no entanto,
numerosos estudiosos chegaram à conclusão de que o desenvolvimento canônico e
a organização do Saltério foram bastante intencionais, uma conclusão que tem
implicações hermenêuticas e teológicas.Além disso, como os estudiosos estudam
os Salmos no contexto da forma e fluir, há um reconhecimento bastante amplo de
temas centrais, como adoração, louvor, o reino de Deus e refúgio, às vezes
entrelaçados em todo o Salmo e às vezes localizados em um ou mais dos cinco
livros dos Salmos.

A presença relacional de Deus desempenha um papel central em todas essas três

abordagens.Ou seja, à medida que se busca desenvolver a teologia bíblica a partir
dos Salmos por meio da abordagem “eclética” descrita acima, a presença relacional
de Deus emerge como algo central em quase todos os aspectos teológicos que o
livro de Salmos aborda.Ao longo dos Salmos, a presença intensa e focalizada de
Deus e sua acessibilidade no templo são de fato fundamentais para os aspectos
relacionais mais críticos entre Deus e seu povo, conforme discutido abaixo.

A Adoração de Deus e a Presença de Deus no Templo

Fundamental para a adoração e louvor expressos nos Salmos é o entendimento de

que o próprio Deus habitava no templo em Jerusalém antes da destruição de
Jerusalém pelos babilônios.Esta é a imagem dominante da presença divina nos
Salmos.

A adoração em salmos não é dirigida a algum tipo de espírito nebuloso no céu, mas
sim diretamente à morada de Deus no templo.Hans-Joachim Kraus declara: "Se
abordarmos os Salmos do AT com a questão de onde se deve procurar e encontrar
o Deus de Israel a quem os hinos e canções de ação de graças glorificam, a quem
os lamentos chamam e a quem todas as canções e poemas envolvem, a resposta
unânime, nunca duvidosa e incessantemente expressa é: Yahweh Sebaoth está
presente no santuário em Jerusalém.Sião é o lugar da presença de Deus. ”

Além disso, W. H. Bellinger argumenta que, em todo o Salmo, a adoração é uma

resposta do povo de Deus especificamente à sua presença divina e às bênçãos
derivadas dessa presença. Assim, os salmos de louvor “celebram a presença
vivificante de Deus”.Não só isso, mas no cerne da adoração nos Salmos está o
encontro entre a comunidade de adoração e a presença de Deus.Esse encontro de
adoração entre a comunidade e a presença de Deus trouxe renovação, possibilitou
a integridade de vida e deu instruções para uma vida fiel e obediente.Também exigiu
uma mudança de comportamento por parte dos adoradores, porque somente os
justos podiam habitar na santa presença de Deus (Salmos 15: 1-2; 11: 7).
Relacionado a isso está a observação de Creach de que vir à presença de Deus é
frequentemente descrito nos Salmos como a “recompensa” para os justos.Os ímpios
perecem sem Deus, mas os justos vivem em sua presença.

Da mesma forma, as emoções poderosas expressas pelos salmistas na adoração

são motivadas pelo encontro com a presença de Deus. Daniel Estes escreve: “De
lamentos lacrimosos a gritos de louvor jubilosos, os salmos refletem as emoções
dos crentes do Antigo Testamento à medida que se aproximavam de Yahweh.”Os
salmos de louvor refletem a alegria experimentada devido à presença de Deus.Por
exemplo, Salmo 16: 11 declara: “Tu me fizeste conhecer as veredas da vida; você
vai me encher de alegria na sua presença. ”

A face de Deus

Conforme discutido anteriormente, o termo hebraico panim (ָ‫ ;ּפנִים‬plural da palavra

para “rosto”) é um termo central usado extensivamente para a presença de Deus em
todo o AT. No Salmos, várias formas de panim ocorrem 133 vezes em 126 versos.
Em 84 desses versículos a referência é a Deus, geralmente a Yahweh ("o
SENHOR"), mas também ocasionalmente a Elohim ("Deus"). Muitos desses textos
estão em contextos que refletem Deus no templo, e muitos destes os textos
referem-se à intensa presença pessoal de Deus. O simples número desses textos é
uma indicação do importante papel que a presença de Deus desempenha no livro
dos Salmos. Kraus, por exemplo, observa que em Salmos a "face de Yahweh" é
uma referência à realidade da presença de Deus no santuário do templo.Na
verdade, Kraus ressalta que as imagens relacionadas à "face de Yahweh" são a
expressão característica da presença de Deus na adoração de Israel.

Vários outros estudiosos também notaram a relação entre o uso de panim e a

presença de Deus nos Salmos. Por exemplo, ao discutir o Salmo 11: 7 ("O justo
verá a sua face") Walter Brueggemann e W. H. Bellinger observaram que esta é
uma oferta de “Presença Real”, situada no templo.Para os qualificados, este
encontro face a face no templo oferece o dom da vida, proporcionando segurança
(refúgio [11: 1]) em um mundo de ameaças. Ernest Lucas observa que em vários
lugares nos Salmos (por exemplo, 24 : 6; 27: 4; 42: 1-2) “buscar” ou “contemplar a
face de Yahweh” é uma expressão que se refere à presença de Deus
experimentada na adoração no templo.James Hamilton explica que estar na
presença de Deus deve significar estar diante de sua face.

Nos últimos anos, vários estudiosos observaram que a “bênção sacerdotal” de

Números 6: 24-26 (“O SENHOR te abençoe e te guarde; o SENHOR faça
resplandecer o seu rosto sobre ti”) ecoa repetidamente ao longo dos Salmos.
O. Palmer Robertson sugere que a "bênção sacerdotal" de Números 6: 24-26 é
ritualmente pronunciada pelo menos dez vezes nos Salmos. Jeremy Smoak conclui
que nos Salmos os motivos de "buscar a face de Deus" e "ver a face de Deus" são
referências a visitar o templo e receber bênçãos da presença de Deus ali.Da mesma
forma, ele argumenta que a expressão "Que Deus faça seu rosto brilhar" transmitia
o conceito da presença de Deus "irradiando" do santuário para fornecer proteção e
libertação. Da mesma forma, Brueggemann e Bellinger postulam que o "rosto de
YHWH" se refere a a presença cultual de Deus no templo, fonte de bênção e vida.

Lamento e louvor, da ausência à presença

Embora a maioria dos estudiosos reconheça vários "tipos" críticos de salmos, há um

consenso geral de que os dois tipos principais e mais comuns são "lamento" (ou
"reclamação") e "louvor". Da mesma forma, é comumente observado que dentro de
muitos dos salmos de lamento individuais, o autor frequentemente passa do lamento
no início do salmo para encerrá-lo com louvor.Na verdade, J. Clinton McCann afirma
que os dois estão tão frequentemente em justaposição uns aos outros que nos
Salmos eles são frequentemente inseparáveis ​teologicamente; o lamento termina
em louvor.

A presença de Deus é crítica para entender essa interconexão entre lamento e

louvor, pois os salmos de lamento falam da ausência de Deus, enquanto os salmos
de louvor se regozijam na presença restaurada de Deus.Intimamente interligado aos
salmos de lamento está o conceito de “choro para Deus por estar em perigo. ” O
desastre pessoal é um tema central nos Salmos, muitas vezes relacionado a uma
sensação de isolamento, de estar "separado da família e dos amigos, distante do
templo e da comunidade e, muitas vezes, distante do próprio Deus".No entanto,
frequentemente em todo o Salmos quando o salmista clama em angústia a Deus (às
vezes dirigido a Deus no templo [por exemplo, 3: 4; 18: 6]) por causa dessa
separação, Deus responde libertando aquele que clama e tornando-se presente
novamente. Assim, o movimento dentro dos salmos de lamento a louvor é um
movimento da ausência divina para a presença divina.

Alguns estudiosos também notaram que geralmente muitos dos salmos de lamento
estão localizados no início do Salmos (a maior parte do Livro I é lamento), enquanto
muitos dos louvores são localizados posteriormente nos Salmos (especialmente no
Livro V). Assim, na coleção canônica final, eles vêem o movimento do lamento ao
louvor,um movimento que também pode ser descrito como um movimento da
ausência divina à presença restaurada.
Refúgio na Presença de Deus

Jerome Creach argumentou que os termos "Yahweh como refúgio" e o "destino dos
justos" são dois dos temas mais centrais dos Salmos, com ambos os temas
instrumentais na ordem e estruturação do Salmos.A palavra ָ‫( חַ סה‬hasah) , que a
NVI frequentemente traduz como “tomar refúgio”, ocorre na Bíblia Hebraica 58
vezes (incluindo a forma substantiva), com 37 dessas ocorrências nos Salmos.O
significado básico da palavra é "se esconder em" ou "se esconder com", mas com
fortes conotações de "confiar". Nos salmos de lamentação, esta palavra é
frequentemente usada em uma declaração de “fórmula de confiança” (Salmos 7: 1;
11: 1; 16: 1; 25:20; 31: 1; 57: 1; 71: 1; 141: 8) . Assim, está intimamente associado
à palavra ָ‫( ָּבטח‬batah, confiar).Ao referir-se a "refúgio", o salmista está falando do
poder protetor de Deus que vem com sua presença, particularmente sua presença
poderosa emanando do templo em Sião.Creach aponta que ָ‫( חַ סה‬hasah, para se
refugiar em) se relaciona com todos os aspectos da devoção a Deus no Salmos.
Ou seja, refugiar-se na presença de Deus torna-se sinônimo de confiança em Deus.

O Salmo 18 é particularmente instrutivo. Este é um salmo real de ação de graças

atribuído a Davi.Depois de declarar sua confiança em Deus como sua força e
refúgio nos versículos 1–2, o salmista conta o motivo de seu louvor.Nos versículos
4-5, usando a linguagem típica do lamento, ele relembra seu encontro íntimo com o
Sheol, o reino dos mortos.Ele clama a Deus, que ouve sua voz, “do seu templo” (v.
6).Deus então separa os céus e desce (v. 9), assim como fez no Monte Sinai no
êxodo (v. 12). William Brown sugere que "Sheol" e termos conceituais semelhantes
(por exemplo, "o fosso") servem como o "oposto simbólico ou metáfora contrária" de
"refúgio". Ou seja, “refúgio” na presença de Deus está intimamente associado à
vida, enquanto a antítese, a ausência de Deus, está associada à morte.A linguagem
do lamento, segundo Brown continua, e é frequentemente colocada entre a cova e o
refúgio, a morte e a libertação, a ausência divina e a presença divina.Como
observamos acima, mais uma vez vemos o movimento do lamento ao louvor como
um paralelo ao movimento da ausência divina à presença divina.Essas imagens
implicam não apenas na confiança e no conceito de permanecer firme, mas também
no relacionamento entre Deus e aquele que ora.

A metáfora da “asa” é usada em conexão com Deus inúmeras vezes nos Salmos
(17: 8; 36: 7; 57: 1; 61: 4; 63: 7; 91: 4). Alguns estudiosos sugerem que este termo
evoca a imagem dos querubins alados do tabernáculo ou templo.Outros apontam
que deuses e deusas alados aparecem com frequência na iconografia do antigo
Oriente Próximo, talvez fornecendo um ponto de referência para o uso no AT.
Outros postulam que pode representar metaforicamente Deus como um guerreiro
alado, uma imagem também não incomum no antigo Oriente Próximo.Em Salmos,
no entanto, como em Rute 2:12, a referência às asas de Deus parece referir-se
metaforicamente a o refúgio e proteção que os pássaros fornecem aos seus filhotes.
Isso é claro no Salmo 91: 4: “Ele te cobrirá com as suas penas, e debaixo das suas
asas encontrarás refúgio.”

Lembrando a presença poderosa de Deus que liderou Israel no Êxodo

Existem inúmeras referências diretas e alusões ao evento do êxodo nos Salmos..

Kraus escreve: "Sempre que os Salmos falam do início de Israel ou do início da
vinda de Deus a Israel, encontramos o tema do êxodo.Os patriarcas. . . também
são mencionados. . . , mas nos Salmos o evento básico é sempre o êxodo, a
libertação do Egito. ” Foi durante o êxodo que Deus veio habitar entre Israel,
transformando Israel em santuário de Deus.O Salmo 68, por exemplo, traça a
história da presença de Deus com Israel, começando com o êxodo e culminando
com o estabelecimento de seu santuário em Sião. Da mesma forma, o Salmo 77:
14-20 lembra a presença poderosa de Deus enquanto conduzia Israel através do
Mar Vermelho como um pastor conduz um rebanho.

Ordem canônica, a localização da presença de Deus e esperança escatológica

Embora a imagem de Deus habitando no templo e governando de seu trono em

Sião seja o retrato mais dominante da presença divina nos Salmos, a representação
de Deus entronizado e governando dos céus também é frequente.Por exemplo, o
Salmo 2: 4 declara: “O entronizado nos céus ri”, e 11: 4 afirma: “O Senhor está no
seu trono celestial”. Outros textos incluem 14: 2; 18: 9–10; 20: 6; 33: 13–14; 53:
2; 57: 3–5; 68: 33–34; 73:25; 80: 1, 14; 102: 19; 103: 19; 113: 5; 115: 3; 123: 1;
144: 5; 148: 1–2; 150: 1.

Há, no entanto, duas considerações importantes a ter em mente com respeito à

imagem de Deus entronizado e governando do céu. A primeira é o contexto
histórico.Depois que os babilônios destruíram Jerusalém em 587/586 aC, não há
templo e, consequentemente, não há presença de Deus no templo.Conforme
discutido abaixo, Ezequiel 8–10 descreve a partida da presença de Deus do templo
pouco antes desse evento. Assim, para os salmistas que descrevem a realidade
atual nos tempos exílicos e pós-exílicos, a presença de Deus não está no templo,
mas apenas nos céus. Embora não haja consenso a respeito da datação de muitos
dos salmos - complicados pelas questões de composição inicial, colocação
canônica, costura, edição e títulos de inscrição -, no entanto, vários dos salmos
listados acima que se dirigem a Deus nos céus parecem refletir o exílio ou
situações pós-exílicas. O cenário histórico para muitos salmos pode ser
multifacetado, porque eles podem ter sido compostos inicialmente na era pré-exílica,
mas posteriormente editados na era exílica ou pós-exílica. Por exemplo, C. Hassell
Bullock sugere que enquanto os Salmos 3-41 (a maior parte do Livro I) foram
compostos e editados na era pré-exílica, Livro II (Salmos 42-72), Livro III (Salmos
73-89) e Livro IV (Salmos 90-106) foram editados no exílio. O Livro V (Salmos
107-150), ele argumenta, foi editado depois que os exilados retornaram.

Assim, é possível, talvez até provável, que a edição final e o arranjo dos Salmos
42-150 (Livros II, III, IV, V) tenham sido feitos depois que o templo foi destruído.
Dentro desse bloco de salmos, e no período exílico / pós-exílico, alguns não foram
apenas editados, mas também compostos.Por exemplo, o Salmo 102: 19, um dos
salmos que descreve Deus residindo nos céus, declara: “O Senhor olhou desde o
seu santuário nas alturas, do céu viu a terra”. Este salmo é claramente exílico ou
pós-exílico, pois observe a declaração em 102: 16: “Pois o SENHOR reconstruirá
Sião e aparecerá em sua glória.”Muitos dos salmos do Livro V (Salmos 107-150)
são frequentemente datados do período pós-exílico.Embora a datação dos salmos
possa ser especulativa e indeterminada, é instrutivo notar que dos oito salmos
citados acima dos Livros IV e V que descrevem Deus governando do céu, sete
deles (Salmos 102; 103; 115; 123; 144; 148; 150) são frequentemente datados da
era exílica ou pós-exílica. A datação do Salmo 80 (do Livro III) é menos do que
clara, sem consenso acadêmico, embora o apelo repetido a Deus para "nos
restaurar" (80 : 3, 7, 19), junto com o grito "volte para nós" (80:14), pode implicar
um cenário exílico / pós-exílico.

Numerosos estudiosos enfatizam a importância da queda de Jerusalém e do exílio

para a ordenação canônica e estrutura dos salmos.A distinção entre os dois
contextos históricos muito diferentes (pré-exílico versus exílico / pós-exílico) é
também uma distinção importante a ser reconhecida no estudo do presença de
Deus.Na era pré-exílica, Deus habita no templo, e as atividades normais de
adoração, conforme refletidas em muitos dos salmos, enfocam sua presença ali.
Israel se relaciona com Deus principalmente por meio de sua presença no templo.
No tempo exílico e pós-exílico, entretanto, Israel perdeu a presença interior de
Deus. Como na literatura profética exílica e pós-exílica, os salmistas que escrevem
(e editam) durante a era exílica / pós-exílica mudam seu foco do templo (que está
em ruínas) para a residência celestial e a sala do trono de Deus, que governa sobre
todos os terra enquanto clamam a Deus em dor e ainda reafirmam sua fé em seu
controle soberano. Sião, o lugar tão intimamente associado à presença de Deus no
templo, bem como ao rei que ele estabelece e governa, assume uma orientação
escatológica.

Por outro lado, vários dos textos que descrevem Deus como residindo ou
governando do céu também retratam Deus como residindo ou governando do
templo terrestre, todos no mesmo salmo.Por exemplo, Salmo 18: 9–10 descreve
Deus vindo descendo dos céus: “Ele separou os céus e desceu; nuvens negras
estavam sob seus pés.Ele montou nos querubins e voou; ele voou nas asas do
vento. ” No entanto, essa resposta celestial veio porque Deus ouviu o grito do
salmista "do seu templo" (18: 6) - isto é, o templo terrestre em Jerusalém. Assim, a
representação é que Deus ouviu o grito do salmista de sua residência em Jerusalém
e então respondeu descendo dos céus.

De forma semelhante, o Salmo 68: 33-34 exalta Deus "que cavalga sobre os mais
altos céus" e "cujo poder está nos céus", e então declara no versículo seguinte: "Tu,
Deus, és tremendo no teu santuário" ( 68:35), uma referência a Deus residindo no
templo. Portanto, este salmo descreve Deus tanto nos céus quanto no templo.
Bullock observa que este salmo apresenta uma história condensada da presença de
Deus com Israel, desde a dramática libertação do Egito provocada por sua presença
poderosa até sua residência no santuário no Monte Sião em Jerusalém. Da mesma
forma, os Salmos 11, 14 e 18 aparecem apresentar Deus como imanente (presente
no templo) e transcendente (presente nos céus) ao mesmo tempo.

Conforme discutido anteriormente, existem várias maneiras conceituais

inter-relacionadas de ver essas duas realidades simultâneas.Uma visão é entender
o tabernáculo e o templo terrestres como cópias da casa “cósmica” celestial na qual
Deus reside.Essa parece ser a implicação de Êxodo 25: 9, 40; 26: 30.152 Hebreus
9: 23–24 explica que o tabernáculo (e, por extensão, provavelmente o templo
também) era uma cópia da corte celestial.Hebreus 8: 5 observa que o tabernáculo
não era apenas uma cópia, mas também uma sombra da corte celestial.Uma visão
semelhante é ver “o templo como uma manifestação terrena de uma realidade
celestial”.Nessa visão, o lugar santíssimo do templo servia como uma extensão
interconectada da sala do trono celestial.Às vezes, a imagem para este conceito
retrata o lugar santíssimo ou a arca da aliança como o escabelo terreno do trono
celestial de Deus (Salmos 99: 5; 132: 7; também 1 Crô. 28: 2) .Muitos estudiosos
apresentam essa imagem (o trono de Deus no céu e a arca da aliança como seu
apoio para os pés) como a forma principal pela qual Deus foi idealizado.No entanto,
observe que esta imagem é usada apenas algumas vezes, e a imagem metafórica
de como a presença de Deus no templo e no céu deve ser vista é fluida, dentro de
certos parâmetros. Assim, além da imagem do trono celestial com estrado terrestre,
o trono de Deus também é descrito como sendo a arca da própria aliança. Assim, as
declarações que descrevem Deus como "entronizado entre os querubins" (Salmos
80: 1) poderiam estar imaginando-o como no lugar santíssimo do templo, sentado
entre os dois querubins que faziam parte da arca ou, talvez, sentado acima da arca
entre os dois grandes querubins soltos que flanqueavam a arca no lugar santíssimo.

Observe também que em uma das referências ao “escabelo” (Salmos 132: 7), o
texto está realmente enfatizando a presença de Deus no templo, não nos céus. O,
ְ‫[ לִמְ ְׁש ּכנָֹותיו‬verso diz o seguinte: “Vamos para sua morada lemishkenotayw], o termo
“morada” (ִ‫מְ ָׁש ּכן‬, mishkan) é uma referência clara ao templo, onde Deus está
morando. Isso fica claro em 132: 13-14: “Porque o Senhor escolheu a Sião, ele a
desejou para sua habitação [ְ‫למָֹוׁשב‬, lemoshab]:‘ Este é o meu lugar de descanso
para sempre; aqui residirei [ֵ‫א ֵׁשב‬, ’esheb], pois o desejei’ ”(NRSV). Assim, o termo
"banquinho" está se referindo à arca da aliança e, neste texto, representa
claramente o lugar da presença de Deus.O uso do termo trono pode implicar o trono
celestial, mas a presença de Deus neste texto não é projetada como estando no
céu, mas sim como estando lá no lugar santíssimo com a arca.

Parte do nosso problema com essa questão é que nós, como pensadores
modernos, tendemos a ver a sala do trono celestial como um “lugar” e, em
particular, como um “lugar” diferente do templo. Por outro lado, Jon Levenson
aponta que o templo celestial está "além da localização".Da mesma forma,
Hans-Joachim Kraus observa que no templo "as dimensões do espaço são
rompidas e transcendidas".Portanto, pode ser incorreto ver o templo e a sala do
trono celestial como "lugares" separados.

É importante ter em mente que o templo no Monte Sião em Jerusalém era visto
como a morada (ou seja, a residência) de Deus. Conforme estabelecido claramente
em Êxodo e em 1 Reis, quando Deus vem habitar no tabernáculo e depois no
templo, isso não é mera imagem simbólica, mas a presença real, poderosa e
impressionante de Deus, residindo e governando bem no templo. É esta presença
de Deus que é tão importante no relacionamento entre Deus e seu povo. Ou seja,
Deus se dá a conhecer a seu povo, e sua presença é uma parte crítica dessa
revelação. É essa presença de "Eu habitarei em seu meio" que é essencial para a
aliança e que fornece bênçãos da aliança como proteção, refúgio, sustento e até
alegria.Kraus escreve: “A experiência básica dos Salmos é que Yahweh fala no
santuário (Salmos 60: 6; 108: 7).”É na presença de Deus no templo que os
salmistas confessam, lamentam, oram e se regozijam, pois é Deus habitando no
meio deles.

No entanto, os salmistas nunca limitam Deus ao templo terrestre, especialmente

quando refletem sobre seu reinado soberano sobre toda a terra.Eles afirmam
repetidamente que ele não está confinado ao templo; ele não é regional, nem
mesmo terrestre.Deus é o Criador do mundo e o Rei de toda a terra e de todas as
nações; portanto, neste sentido, ele governa dos céus. Quando os salmistas (e
Israel) se relacionam com Deus por meio de louvor, orações, petições ou sacrifícios,
entretanto, eles interagem com sua presença relacional no templo.

O Reino de Deus, a Aliança, a Esperança Messiânica e o Fluxo dos Salmos

Embora não haja consenso entre aqueles que buscam rastrear o movimento
teológico nos cinco livros de Salmos, a maioria dos estudos reconhece o significado
do reinado de Deus e do reinado de seu representante nomeado, o rei,
especialmente conforme formulado na aliança de Davi.Assim, numerosos
estudiosos reconhecem a importância do Salmo 89 e sua colocação no final do Livro
III (Pss. 73-89), na junção entre o Livro III e o Livro IV.É no Salmo 89 que o salmista
conecta a queda e destruição de Jerusalém com (humanamente falando) o aparente
fim e fracasso da aliança davídica (ver especialmente 89: 38-51) . Começando com
Salmo 90 e refletido no “ O SENHOR reina (Salmos 93-100), o Livro IV então
apresenta uma resposta à perda de Jerusalém e da monarquia davídica.O Livro IV
enfatiza a confiança no reinado soberano de Deus sobre todas as nações e é uma“
afirmação teológica do reinado de Yahweh contra a fracassada dinastia davídica.
”No Livro V, há uma ênfase na restauração, tanto do próprio Israel quanto de sua
adoração a Deus, seu rei. Além disso, no Livro V a restauração está intimamente
interconectada com a expectativa messiânica; a restauração do governo de Deus
virá por meio de seu rei escolhido davídico (messiânico).

Lembre-se de que em 2 Samuel 6 Davi traz a arca da aliança, o ponto principal da

presença de Deus (e reinado), para Jerusalém (Sião), e em 2 Samuel 7 Deus
promete a aliança davídica.Mais tarde, Salomão, o filho de Davi, vai construir o
templo no qual residirá a presença de Deus, ainda associado à arca.Esta estreita
associação entre a aliança davídica, Sião, e a presença de Deus residindo com a
arca no templo é refletida repetidamente nos Salmos.

Em uma síntese interessante e convincente,Robertson argumenta que o reinado de

Deus em Sião e o reinado de seu ungido (o Messias) em Sião se unem
escatologicamente em um reino nos Salmos; na verdade, ele postula, isso é crítico
para a estrutura dos Salmos. Robertson escreve: “Este decreto abrangente a
respeito do reinado de Deus e de seu Ungido de seus tronos unidos em Sião
prepara o terreno para o pleno desenvolvimento dos Salmos Eventualmente, a
realeza do Messias deve se fundir com a realeza de Deus para que os reinos da
terra e do céu, do tempo e da eternidade, sejam um.Essa fusão dos dois reis e dos
dois reinos permeia a teologia de Salmos. ”

Este não é apenas um reino conceitual ou espiritual, observa Robertson, mas ainda
muito fundamentado na ideia de um“ lugar ”que Deus escolhe para seu nome para
habitar (conectando de volta ao êxodo), esse lugar sendo Sião e a sala do trono
celestial simultaneamente.Os temas duais de “dinastia” e “morada”, realidades
centrais da promessa da aliança davídica ainda expandida no Salmos, permeiam os
salmos e desempenham um papel central no desenvolvimento teológico do livro. O
lugar de habitação ”tema é a presença de Deus e / ou seu Messias ungido. Assim,
a esperança messiânica nos salmos não é apenas para um rei restaurado e um
reino restaurado, mas para uma presença restaurada de Deus.Esta presença
relacional restaurada certamente inclui o reinado restaurado, mas também o refúgio
restaurado (proteção, segurança, libertação, shalom), bem como adoração
restaurada e relacionamento alegre.

Relacionado a isso está a observação de que nas coleções pós-exílicas dos Livros
IV-V, após a perda da presença de Deus em Jerusalém em 587/586 aC, o salmista
não abandona o foco em Deus residindo entre seu povo em seu santuário. Ou seja,
o salmista nunca se volta para um conceito espiritualizante de apenas visualizar
Deus nos céus (ou no coração das pessoas), mas sim mantém uma perspectiva
escatológica com representações contínuas de adoração e desfrute da presença de
Deus em um estilo muito "pré-exílico" de presença no templo. Por exemplo,
chegando ao final do livro, os Salmos da Ascensão (Salmos 120–134) enfatizam a
presença de Deus no templo de Jerusalém (122: 9; 125: 1–2; 128: 5; 132: 5 –14;
133: 3; 134: 2–3), muitas vezes como se estivesse em um contexto pré-exílico.
Então, no salmo final(Salmos 150), embora seja feita referência à presença de Deus
tanto nos céus quanto em seu santuário terrestre, a descrição de como louvá-lo
parece refletir o contexto cúltico terreno do templo.Assim, o Livro dos Salmos
parece ansiar por um tempo escatológico de uma nova e aprimorada presença de
Deus que une a presença do templo e o governo real.

Os Livros de Sabedoria: Provérbios, Jó, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos

Os livros de sabedoria não são meramente diretrizes para a vida prática; eles
também são de natureza teológica, complementando a teologia bíblica do restante
do AT. Embora os livros de sabedoria não enfoquem a história da salvação de
Israel, eles certamente assumem isso.Eles aumentam a teologia bíblica da presença
que temos estudado, explicando um ângulo ligeiramente diferente de como as
pessoas podem se relacionar com a presença de Deus.Em certo sentido, a
sabedoria desempenha um papel de mediador entre Deus e a humanidade.A
preocupação da sabedoria não é apenas transmitir conhecimento prático para viver,
mas ajudar o povo de Deus a construir um relacionamento íntimo com ele. A
sabedoria é tanto o resultado de um relacionamento com Deus quanto o meio para
construir sobre esse relacionamento.

Provérbios Sabedoria, relacionamento e "o temor do Senhor"

Provérbios 1: 7 declara: “O temor do Senhor é o princípio do conhecimento”, e

Provérbios 9:10 ecoa: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”. Esses
versículos formam uma inclusão temática para Provérbios 1-9 e, de fato, o temor do
SENHOR como o princípio da sabedoria é o lema de todo o livro de Provérbios,bem
como da instrução da sabedoria bíblica em geral.O conceito transmitido por “O
temor do SENHOR” é mais do que apenas “respeito” ou mesmo “temor” e talvez
seja melhor entendido como “o sentido de estar diante do Deus que criou tudo,
incluindo os humanos cuja existência depende dele”.Assim, “ em seu fundamento, a
sabedoria é uma categoria teológica, por completo.A sabedoria requer um
relacionamento com Yahweh. ”
Criação, Sabedoria e Presença de Deus

A sabedoria em geral, e o livro de Provérbios em particular, dá grande ênfase a

Deus como Criador e ao milagre e espetáculo da criação. A criação se torna o
"horizonte abrangente da cosmovisão da sabedoria".No entanto, embora a criação
muitas vezes enfatize a transcendência soberana de Deus, às vezes em Provérbios
(como em Gênesis 1-2) a imanência de Deus e sua aparência pessoal e
envolvimento são enfatizados ao recontar a criação.Por exemplo, como em Gênesis
1-2, Provérbios 8: 22-31 apresenta Deus como íntimo e pessoalmente presente e
envolvido na criação.O que é diferente é que em Gênesis 1: 2 o Espírito de Deus
está envolvido, pairando sobre a água, e em Provérbios 8: 22-31 a Sabedoria
personificada está envolvida, testemunhando tudo lado a lado com, ‫מַ ֶׂש חֶ קת ְלָפנ ְָיו‬
("Deus, e em 8: 30-31, sabedoria é" alegrar-se em sua presença mesaheqet
lepanay) e deliciando o mundo e a humanidade.

Sabedoria da Mulher e a Presença de Deus

Uma das características mais intrigantes de Provérbios 1–9 é o uso extensivo de

uma personificação feminina da sabedoria (1: 20–33; 3: 13–20; 4: 1–9; 7: 4; 8: 1–36;
9: 1-6), referido por muitos estudiosos como Sabedoria da Mulher.182 Na verdade, a
Sabedoria da Mulher desempenha um papel central na teologia de Provérbios 1-9.
Provérbios 8: 22-24 declara que ela foi “gerada”, “formada”, “dada à luz” mesmo
antes da criação, e ela parece ajudar a Deus na criação, regozijando-se com a
criação no final (8: 30- 31). Há fortes evidências em Provérbios 8 de que ela está
intimamente ligada ao próprio Deus de alguma forma. John Goldingay observa que
ela está intimamente relacionada com Deus, às vezes com ele, mas às vezes
separada - “como a filha de Deus”. 183 Comentando em Provérbios 8:35, onde a
Sabedoria da Mulher declara: “Para aqueles que me encontram, encontram a vida”,
Gerhard von Rad declara: “Somente Jahweh pode falar desta forma. No entanto, a
sabedoria não é o próprio Jahweh; é algo separado dele. ”184 Terence Fretheim
sugere que a Sabedoria da Mulher pode ser identificada como“ a personificação de
uma realidade que foi divinamente embutida na criação e permeia suas estruturas e
vida. . . . A sabedoria é uma realidade dinâmica e relacional dentro da criação que
é personificada. ”185 Tremper Longman vai mais longe a ponto de sugerir:“ A
sabedoria feminina não é simplesmente uma personificação da sabedoria de Deus,
mas na verdade representa o próprio Javé ”. Além disso, Longman argumenta, o
objetivo da personificação da Sabedoria da Mulher é
 enfatize o relacionamento pessoal que Deus deseja com seu povo por meio da
sabedoria. Ou seja, o relacionamento com Deus que Provérbios exige é descrito
pela Sabedoria da Mulher. O objetivo de Provérbios não é apenas dar conselhos
práticos, mas levar as pessoas a um relacionamento íntimo e adequado com
Deus.186 A sabedoria feminina é a metáfora para esse relacionamento íntimo. De
fato, alguns argumentam que a Sabedoria da Mulher é a mediadora desse
relacionamento pessoal, e ela conecta as pessoas com a presença de Deus em um
relacionamento pessoal.187 Da mesma forma, Longman observa: “Uma pessoa não
pode ser chamada de sábia a menos que tenha um relacionamento adequado com
Yahweh. ”

À luz do status único da Sabedoria da Mulher e do papel que ela desempenha na

mediação do relacionamento entre as pessoas e Deus, bem como a forte conexão
da sabedoria com a criação, Provérbios 3: 13-18 é particularmente relevante para
nosso estudo. Esta unidade abre e fecha com uma inclusão usando o termo
"bem-aventurado" (‫אירי‬, 'ashre) em relação àquele que encontra / detém a
sabedoria. Mas no clímax dessa passagem, o texto da Sabedoria da Mulher afirma
que “todos os seus caminhos são paz. Ela é árvore da vida para aqueles que a
agarram ”(3: 17b– 18a). A menção da "árvore da vida" parece ser uma referência
clara à árvore da vida em Gênesis 2-3.189 Ironicamente, embora tenha sido o
desejo não autorizado e desobediente de conhecimento que resultou no banimento
de Adão e Eva do jardim , a árvore da vida e a presença de Deus em Gênesis 2-3,
em Provérbios, Deus oferece um caminho de volta ao jardim, à sua presença e à
árvore da vida, por meio da Sabedoria da Mulher.190 Mais uma vez vemos o que é
importante papel da Sabedoria Feminina na mediação e facilitação da relação entre
as pessoas e a presença de Deus.

Jó
Embora a teodicéia seja obviamente uma questão central em Jó, a teologia da
criação também está presente, como em Provérbios. No entanto, subjacente a tudo
isso e amarrando tudo isso está o conceito básico de sabedoria e relacionamento
com Deus por meio da sabedoria. Tremper Longman ressalta três lições básicas a
serem extraídas de Jó: (1) “A fonte da sabedoria é Deus”; (2) “A resposta humana
adequada à sabedoria de Deus é a submissão”; e (3) "A ênfase do livro na ideia de
que o temor do Senhor é a resposta adequada à sabedoria de Deus novamente
demonstra que a sabedoria é fundamentalmente o resultado de um relacionamento
com Deus.

Porque o relacionamento de Deus com Jó é um dos pontos centrais , temas

impulsionadores do livro, não é nenhuma surpresa descobrir que a presença de
Deus desempenha um papel altamente significativo, especialmente na dramática
conclusão e clímax do livro.Em seu livro Sabedoria do Antigo Testamento, James
Crenshaw intitula seu capítulo sobre Jó "A Busca pela Presença Divina". 192 De
fato, conforme a história se desenrola, nos capítulos intermediários do diálogo entre
Jó e seus amigos, Jó corajosamente afirma repetidamente que deseja audiência
com Deus para que ele possa apresentar seu caso face a face com Deus (Jó 13:
1-28; 23: 1-17). Jó considera a ausência / silêncio de Deus como parte da punição
que ele está sofrendo (“Por que você esconde o seu rosto e me considera seu
inimigo?” [13:24]). Frustrado por não ter encontrado Deus, ele lamenta o fato de
Deus não definir o horário de expediente (24: 1). Ele pensa que se ao menos
tivesse a chance de ter um encontro pessoal com Deus, ele seria capaz de
esclarecer as coisas por meio de sua forte argumentação racional.

Em Jó 38: 1 Deus aparece, pessoal e poderosamente, para um encontro com Jó

(“Então o SENHOR falou a Jó da tempestade”). Isso é uma teofania - uma
aparência pessoal, poderosa e inspiradora de Deus. Observe também a mudança
na terminologia usada por Deus. Enquanto o nome Yahweh (“o SENHOR”) foi
usado pelo narrador em Jó 1-2, os personagens (Jó e seus amigos) referem-se a
Deus principalmente como Elohim (“Deus”) e El Shaddai (“o Todo-Poderoso”). Há
apenas uma menção a Yahweh (12: 9) nos capítulos 3-37. No entanto, quando
Deus aparece nos capítulos 38-41, o narrador regularmente se refere a ele como
Yahweh. Como observamos anteriormente, Yahweh não é apenas o nome
associado à aliança e a grande libertação de Deus no êxodo, mas também o nome
particularmente associado à presença pessoal e relacional de Deus.193 Assim, a
presença poderosa de Deus dominará o final do livro, e seus discursos a Jó
fornecerão o desfecho culminante da história.

Claro, o encontro de Jó com Deus nos capítulos 38-41 não é de forma alguma o que
ele esperava. Além disso, a história tem uma reviravolta interessante no sentido de
que Deus parece despreocupado em responder a qualquer uma das perguntas
específicas de Jó sobre sua justiça. Por outro lado, “o fato da presença de Deus
satisfaz inteiramente os anseios mais profundos de Jó, enquanto o lembrete de que
Deus não está vinculado às visões humanas de justiça responde efetivamente à
busca de Jó por litígios”. 194 Tremper Longman destaca a importância do
relacionamento restaurado: Os discursos de Yahweh não pretendem dar a Jó uma
resposta à pergunta de por que ele sofre, mas restabelecer o relacionamento
adequado entre Deus e sua criatura humana. Trabalho . . . ‘Se arrepende’. . .
Ele não busca mais uma resposta à questão do seu sofrimento: ele simplesmente
dobra os joelhos a Deus em submissão. ”

As palavras finais de Jó reverberam com o impacto de seu encontro com a presença

de Deus: "Os meus ouvidos ouviram falar de ti, mas agora os meus olhos te viram"
(42: 5). O arrependimento de Jó (diante de seu desafio à justiça de Deus) e a
aceitação submissa do governo de Deus sobre a criação pavimentaram o caminho
para restabelecer seu relacionamento com Deus. Longman conclui: “Seu
relacionamento com Deus passou pelas chamas e se tornou mais forte.” 196 No
entanto, foi a presença pessoal de Deus ao encontrar Jó que restabeleceu seu
relacionamento com Deus e o restaurou.
Eclesiastes e Cântico dos Cânticos

Embora haja desacordo sobre como ler e interpretar o Eclesiastes, provavelmente é

melhor, seguindo Tremper Longman (e outros), ver duas vozes no Eclesiastes. Uma
é a de Qohelet (1: 12-12: 7), que é avaliada e criticada pela outra voz, a do
"narrador da moldura" (ou pai), que fornece a introdução (1: 1-11) e a conclusão
(12: 8-14), junto com a crítica de Qohelet ao instruir seu filho "sobre os perigos da
sabedoria especulativa e duvidosa em Israel". 197 A conclusão deste narrador (ou
pai) é a seguinte: (1 ) A sabedoria de Qohelet pode ser útil (com discernimento),
mas é severamente limitada, especialmente no que diz respeito às grandes
questões da vida; e (2) a resposta é “temer a Deus”, o que, como em Provérbios, é
o início da sabedoria e é fundamental para o relacionamento com Deus.
Na verdade, todo o ponto do livro é resumido e sintetizado no capítulo final, onde o
narrador do quadro conclui: “Aqui está a conclusão do assunto: Teme a Deus e
guarda os seus mandamentos” (12,13). Embora não haja nenhuma referência
direta à presença de Deus no Eclesiastes, talvez esteja implícito na conotação de
relacionamento. Como mencionado em nossa discussão de Provérbios acima, a
exortação para "temer ao Senhor" (ou, aqui, em Ec 12:13, "temer a Deus") está
evocando o entendimento em Provérbios de que o temor do Senhor é o começo de
sabedoria e implica o estabelecimento de um relacionamento correto com Deus.
O Cântico dos Cânticos costuma ser incluído com os livros sapienciais, embora
muitos estudiosos limitem os livros sapienciais a Provérbios, Jó e Eclesiastes.199
Ao longo da história, cristãos e judeus interpretaram o Cântico dos Cânticos de
várias maneiras, muitas vezes alegoricamente. Muitas das alegóricos
interpretações vêem o caso de amor em Cântico dos Cânticos como um reflexo do
amor que Deus tem por Israel ou que Jesus tem por sua igreja.200 Nesse caso, a
presença íntima e relacional de Deus é um tema significativo e parte da teologia
central da livro. Os estudiosos mais recentes do AT, entretanto, interpretam Cântico
dos Cânticos como uma celebração do amor íntimo entre um homem e uma mulher
dentro dos limites do casamento. Seguindo esse entendimento, que é preferível, o
tema é aquele que não envolve diretamente a presença de Deus.

Conclusões

Os livros históricos

A presença de Deus está com Josué como foi com Moisés. Focado na arca da
aliança, a presença de Deus capacita Israel a cruzar para a terra prometida e
derrotar os habitantes. Ainda assim, durante o tempo dos juízes, Israel desperdiça
as bênçãos da presença de Deus, voltando-se para ídolos e fazendo o mal na
presença de Deus. Assim, Deus limita suas bênçãos poderosas, permitindo que
Israel seja invadido por opressores estrangeiros. Ainda assim, em sua graça, ele
envia seu Espírito para capacitar os juízes para libertar seu povo obstinado. O livro
de Ruth descreve as consequências devastadoras de deixar a terra onde estão as
bênçãos da presença de Deus. Da mesma forma, quando Rute e Noemi retornam à
terra, o lugar da presença de Deus, elas encontram bênçãos e fornecem esperança
para o futuro.

O chamado de Samuel em 1–2 Samuel ressalta a importante realidade de que o

próprio Deus todo-poderoso habita no tabernáculo. Da mesma forma, a presença
de Deus está associada à arca da aliança, e nas narrativas da arca de 1 Samuel
4-6, Deus demonstra que sua presença poderosa e santa não pode ser manipulada
por ninguém. Deus em sua imanência na arca permanece completamente soberano
e independente de qualquer zelador. A história de Davi, que domina 1-2 Samuel, é
motivada pelo relacionamento de Davi com Deus, especialmente a intensa presença
de Deus associada à arca e no tabernáculo. No auge da carreira de Davi, ele com
alegria e adoração traz a arca (e a presença de Deus) para Jerusalém,
estabelecendo esta cidade como a residência de Deus. No ponto mais baixo de sua
carreira, ele está separado da presença de Deus.

Em 1–2 Reis e 1–2 Crônicas, Salomão constrói o templo, e a gloriosa e santa

presença de Deus entra de forma dramática e espetacular no templo para residir ali.
Isso proporciona bênçãos incríveis para Israel e Judá, contanto que eles adorem a
Deus corretamente. Mas quando eles se voltam para os ídolos, adorando-os bem
na presença de Deus, ele avisa para bani-los de sua presença e da terra. Na
verdade, eles continuam a desobedecer e adorar ídolos. Assim, tanto Israel quanto
Judá são expulsos da presença de Deus, e o julgamento cai sobre a terra e sobre
Jerusalém. Até o templo está destruído. Israel agora está longe da terra e, implícito
aqui, mas esclarecido em Ezequiel 8-11, Deus também está.

Primeira e a Segunda Crônicas enfatizam que a adoração de Israel é dirigida à

presença de Deus no templo. Além do sacrifício, um componente importante na
relação que a presença de Deus estabelece com seu povo por meio da adoração é
a música. Outra característica de 1– 2 Crônicas é que esses livros enfatizam a
estreita interconexão entre a presença de Deus (associada ao templo), a aliança
davídica e a esperança de uma restauração futura.

Em Esdras-Neemias, alguns dos exilados voltam à terra e reconstroem o templo e a

cidade de Jerusalém. Embora este pareça ser um bom começo para a restauração,
ainda faltam duas coisas essenciais. Em vez de um rei davídico, os persas
governam. Igualmente sério, a presença intensa e poderosa de Deus não volta ao
templo. Assim, duas principais promessas voltadas para o futuro permanecem não
cumpridas: a promessa de um rei davídico justo e o retorno de Deus ao templo.
Salmos

A presença de Deus claramente desempenha um papel crítico e central nos Salmos,

e pode ser resumido da seguinte forma: (1) A adoração a Deus é descrita como um
encontro entre o povo de Deus e a presença de Deus; a alegria do crente nos
Salmos é fruto desse encontro privilegiado. (2) Termos relacionados à "face de
Deus" são usados ​tanto para encontrar a presença de Deus no templo quanto para
solicitar que a presença de Deus irradie para fora do templo para fornecer proteção,
libertação e bênção. (3) Os lamentos / reclamações estão enraizados na perda da
presença de Deus, especialmente os aspectos de proteção, refúgio e bênção de sua
presença; o movimento do lamento ao louvor reflete uma restauração da presença
relacional de Deus. (4) Aqueles que os justos refugiam-se na presença de Deus;
refugiar-se na presença de Deus, muitas vezes precedido de clamar a Deus, é
sinônimo de confiar em Deus. (5) Os salmistas freqüentemente aludem ao êxodo;
Freqüentemente, o objetivo dessa alusão é reafirmar a fé, lembrando como a
presença poderosa e dramática de Deus conduziu pessoalmente seu povo para fora
do Egito, para uma relação de aliança no Monte Sinai, e através do deserto para a
terra. (6) O reino de Deus, a aliança davídica e a esperança messiânica nos
Salmos estão todos integralmente interconectados com Sião e a presença de Deus;
Deus reina sobre o mundo de sua sala do trono celestial, mas os salmistas (e Israel)
se aproximam dele e se relacionam com ele por meio de seu santuário em Sião. (7)
Para os inimigos de Deus e de seu povo, sua presença deve ser temida, pois ele
pessoalmente traz julgamento sobre aqueles que fazem o mal e se opõem a ele. (8)
Quando a ordenação canônica dos Salmos é colocada dentro do contexto da
história de Israel, especialmente a queda de Jerusalém em 587/586 aC e o fim da
dinastia davídica em Judá, a ausência e a presença restaurada de Deus em Sião
tornam-se um parte significativa da esperança escatológica e messiânica
emergindo do Saltério.

A Literatura de Sabedoria

Uma vez que reconhecemos o importante papel do relacionamento de Deus com as

pessoas que se reflete na literatura sapiencial, não é nenhuma surpresa ver
conceitos interligados da presença de Deus. O relacionamento de Deus com seu
povo e a presença de Deus entre seu povo estão intimamente interligados. Da
mesma forma, a literatura sapiencial também reflete nuances tanto da
transcendência de Deus quanto de sua imanência, uma interação que observamos
com frequência em todo o resto do AT. A literatura sapiencial apresenta a
transcendência de Deus quando o retrata como Criador de tudo e Juiz providencial
de tudo. No entanto, a imanência de Deus e, portanto, sua presença, também é
enfatizada, especialmente na metáfora central da "Sabedoria da Mulher" em
Provérbios e no diálogo pessoal de Deus com Jó no final do livro. Assim, mesmo na
literatura sapiencial, a presença de Deus desempenha um papel central e altamente
significativo.