Um Discurso para a Conclusão do Zohar

É sabido que o propósito desejado do trabalho em Torá e Mitzvot é apegar-se ao

Criador, como está escrito, "e apegar-se a Ele". Devemos entender o que
significa Dvekut (adesão) com o Criador. Afinal, o pensamento não tem nenhuma
percepção Dele. De fato, nossos sábios discutiram esta questão antes de mim,
perguntando sobre o versículo, "e se apegar a Ele": "Como alguém pode se apegar a
Ele? Afinal, Ele está consumindo fogo."

E eles responderam: "Apegue-se às Suas qualidades: como Ele é misericordioso,

você é misericordioso; como ele é compassivo, você é compassivo." Isso é
desconcertante; como nossos sábios se desviaram do texto literal? Afinal, está
explicitamente escrito, "e apegar-se a Ele". Se o significado fosse apegar-se às Suas
qualidades, teria que escrever: "apegar-se aos Seus caminhos". Então, por que diz
"e apegar-se a Ele"?

A questão é que na corporeidade, que ocupa espaço, entendemos Dvekut como

proximidade de lugar, e entendemos separação como afastamento de lugar. Porém,
na espiritualidade, que não ocupa nenhum espaço, Dvekut e separação não
significam proximidade ou afastamento de lugar. Isso ocorre porque eles não ocupam
nenhum espaço. Em vez disso, entendemos Dvekut como equivalência de forma
entre dois espirituais e entendemos separação como disparidade de forma entre dois
espirituais.

Assim como o machado corta e separa um objeto corpóreo em dois, removendo as

partes umas das outras, a disparidade de forma distingue o espiritual e o divide em
dois. Se a disparidade de forma entre eles for pequena, dizemos que estão um pouco
distantes um do outro. E se a disparidade de forma é grande, dizemos que estão
muito distantes um do outro. E se são de formas opostas, dizemos que estão tão
distantes um do outro quanto dois extremos.

Por exemplo, quando duas pessoas se odeiam, dizem que estão tão separadas uma
da outra quanto o Oriente do Ocidente. E se eles se amam, diz-se que eles estão tão
ligados um ao outro como um único corpo.

E isso não diz respeito à proximidade ou afastamento do local. Em vez disso, trata-
se de equivalência de forma ou disparidade de forma. Isso porque quando as pessoas
se amam é porque há equivalência de forma entre elas. Porque se ama tudo o que o
amigo ama e odeia tudo o que o amigo odeia, eles se apegam e se amam.

No entanto, se houver qualquer disparidade de forma entre eles, e alguém amar algo
mesmo que o amigo odeie essa coisa, eles se odeiam e se distanciam um do outro
na medida de sua disparidade de forma. E se eles são tão opostos que tudo o que
alguém ama, seu amigo odeia, diz-se que eles são tão distantes e tão separados
quanto o Oriente do Ocidente.

E você descobre que a disparidade de forma na espiritualidade age como o machado

que separa na corporeidade. Da mesma forma, a medida do afastamento da
localização e a medida da separação entre eles depende da medida da disparidade
de forma entre eles. Além disso, a medida de Dvekut entre eles depende da medida
de equivalência de forma entre eles.

Agora entendemos como nossos sábios estavam certos quando interpretaram o

versículo "e apegar-se a Ele", como adesão a Suas qualidades - como Ele é
misericordioso, você é misericordioso; assim como Ele é compassivo, você é
compassivo. Eles não desviaram o texto do significado literal. Muito pelo contrário,
eles interpretaram o texto precisamente de acordo com seu significado literal, uma
vez que a Dvekut espiritual só pode ser descrita como equivalência de
forma. Portanto, igualando nossa forma com a forma de Suas qualidades, nos
tornamos apegados a Ele.

É por isso que eles disseram, "como Ele é misericordioso". Em outras palavras, todas
as Suas ações são para doar e beneficiar os outros, e não para Seu próprio benefício,
já que Ele não tem deficiências que exijam complementação. E também, Ele não tem
ninguém de quem receber. Da mesma forma, todas as suas ações serão para doar e
beneficiar os outros. Assim, você igualará sua forma com a forma das qualidades do
Criador, e isso é Dvekut espiritual .

Há um discernimento de "mente" e um discernimento de "coração" na

equivalência de forma acima mencionada. O engajamento na Torá e Mitzvot a
fim de conceder contentamento ao seu Criador é a equivalência de forma na
mente. Isso ocorre porque o Criador não pensa em Si mesmo - se Ele existe ou
se Ele cuida de Suas criações e outras dúvidas semelhantes. Da mesma forma,
aquele que deseja alcançar a equivalência de forma também não deve pensar
nessas coisas, quando está claro que o Criador não pensa nelas, pois não há
maior disparidade de forma do que essa. Portanto, quem pensa em tais assuntos
certamente está separado Dele e nunca alcançará a equivalência de forma.
Isso é o que nossos sábios disseram: "Que todas as suas ações sejam para o Criador",
isto é, Dvekut com o Criador. Não faça nada que não promova esse objetivo
de Dvekut . Isso significa que todas as suas ações serão para doar e beneficiar seu
próximo. Nesse momento, você alcançará a equivalência de forma com o Criador -
como todas as Suas ações são para doar e beneficiar os outros, então você, todas as
suas ações serão apenas para doar e beneficiar os outros. Este é o Dvekut completo
.

E poderíamos perguntar sobre isso: "Como cada ação de alguém pode beneficiar
os outros? Afinal, é preciso trabalhar para sustentar a si mesmo e a sua
família." A resposta é que aquelas ações que alguém faz por necessidade, para
receber suas necessidades básicas de sustento, essa necessidade não é elogiada
nem condenada. Isso não é considerado fazer algo para si mesmo.
Qualquer um que mergulhe no âmago das coisas certamente ficará surpreso em como
alguém pode alcançar a equivalência completa da forma, então todas as suas ações
são para dar aos outros, enquanto a própria essência do homem é apenas receber
para si mesmo. Por natureza, somos incapazes de fazer a menor coisa para beneficiar
os outros. Em vez disso, quando damos aos outros, somos compelidos a esperar que,
no final, receberemos uma recompensa digna. Se alguém duvidar da recompensa,
abster-se-á de agir. Assim, como cada ação de alguém pode ser apenas para doar
aos outros e não para si mesmo?

Na verdade, admito que isso é uma coisa muito difícil. Não se pode mudar a natureza
de sua própria criação, que é apenas receber para si mesmo, muito menos inverter
sua natureza de um extremo ao outro, significando não receber nada para si mesmo,
mas sim agir apenas para doar.

No entanto, é por isso que o Criador nos deu Torá e Mitzvot , que fomos ordenados
a fazer apenas para dar contentamento ao Criador. Se não fosse pelo engajamento
na Torá e Mitzvot Lishma (pelo Seu Nome), para trazer contentamento ao Criador
com eles, e não para nos beneficiarmos, não haveria tática no mundo que pudesse
nos ajudar a inverter nossa natureza.

Agora você pode entender o rigor de se envolver na Torá e Mitzvot Lishma . Se a

intenção de alguém na Torá e Mitzvot não é beneficiar o Criador, mas a si mesmo,
não apenas a natureza do desejo de receber nele não será invertida, mas sim, o
desejo de receber nele será muito mais do que ele foi dada pela natureza de sua
criação.
Mas quais são as virtudes de quem foi recompensado com Dvekut com o
Criador? Eles não são especificados em nenhum lugar, exceto em insinuações
sutis. No entanto, para esclarecer os assuntos em meu ensaio, devo revelar um
pouco, tanto quanto necessário.

Vou explicar os assuntos com uma alegoria. O corpo com seus órgãos é um. Todo o
corpo troca pensamentos e sensações a respeito de cada um de seus órgãos. Por
exemplo, se todo o corpo pensa que um órgão específico deve servi-lo e agradá-lo,
esse órgão imediatamente reconhecerá esse pensamento e proporcionará o prazer
contemplado. Além disso, se um órgão pensa e sente que o lugar em que está é
estreito, o resto do corpo saberá imediatamente esse pensamento e sensação e o
moverá para um lugar confortável.

No entanto, se um órgão for cortado do corpo, eles se tornarão duas entidades

separadas; o resto do corpo não conhecerá mais as necessidades do órgão separado,
e o órgão não conhecerá os pensamentos do corpo, para beneficiá-lo e servi-lo. Mas
se um médico viesse e reconectasse o órgão ao corpo como antes, o órgão mais uma
vez conheceria os pensamentos e necessidades do resto do corpo, e o resto do corpo
mais uma vez conheceria as necessidades do órgão.

De acordo com essa alegoria, podemos entender o mérito de alguém que foi
recompensado comDvekut com o Criador. Eu já demonstrei em minha "Introdução
ao Livro do Zohar", Item 9, que a alma é uma iluminação que se estende de Sua
Essência. Esta iluminação foi separada do Criador pela vestimenta do Criador com
um desejo de receber. Isto é assim porque o Pensamento da Criação, para fazer o
bem às Suas criações, criou em cada alma um desejo de receber prazer. Assim, essa
forma do desejo de receber separou essa iluminação de Sua Essência e transformada
em uma parte separada Dele.

Segue-se que cada alma foi incluída em Sua Essência antes de sua criação. Mas com
a criação, ou seja, junto com o desejo de receber prazer que foi instilado nela, ela
adquiriu disparidade de forma e foi separada do Criador, cujo único desejo é
doar. Isso porque, como explicamos acima, a disparidade da forma separa na
espiritualidade como o machado na corporeidade.

Assim, agora a alma é completamente semelhante à alegoria sobre o órgão que foi
cortado e separado do corpo. Embora, antes da separação, eles - o órgão e todo o
corpo - fossem um, e trocassem pensamentos e sensações um com o outro, depois
que o órgão foi cortado do corpo, eles se tornaram duas entidades. Agora um não
conhece os pensamentos e necessidades do outro. É ainda mais depois que a alma
está vestida em um corpo deste mundo: todas as conexões que ela tinha antes da
separação de Sua Essência cessaram, e elas são como duas entidades separadas.

Agora podemos entender facilmente o mérito de alguém que foi recompensado por
se apegar a Ele mais uma vez. Isso significa que ele foi recompensado com a
equivalência de forma com o Criador, invertendo o desejo de receber, impresso nele
através do poder da Torá e Mitzvot . Foi exatamente isso que o separou de Sua
Essência e a transformou em um desejo de doar. E todas as ações de alguém são
apenas para doar e beneficiar os outros, pois ele igualou sua forma com o
Criador. Segue-se que um é exatamente como o órgão que uma vez foi cortado do
corpo e foi reunido ao corpo: ele conhece os pensamentos do resto do corpo mais
uma vez, assim como fazia antes da separação do corpo.

A alma também é assim: depois de ter adquirido equivalência com Ele, ela conhece
Seus Pensamentos mais uma vez, como conhecia antes da separação Dele devido à
disparidade de forma do desejo de receber. Então o versículo "conhece o Deus de
teu pai" vive nele, pois então a pessoa é recompensada com conhecimento completo,
que é conhecimento divino. Além disso, a pessoa é recompensada com todos os
segredos da Torá, pois Seus Pensamentos são os segredos da Torá.
Isto é o que Rabi Meir disse: "Todos os que estudam Torá Lishma recebem muitas
coisas. Os segredos da Torá são revelados diante deles, e eles se tornam como uma
fonte sempre fluindo." Como dissemos, por meio do engajamento na Torá Lishma ,
ou seja, visando trazer contentamento ao Criador por meio do engajamento na Torá,
e não para o próprio benefício, a pessoa tem a garantia de se apegar ao Criador. Isso
significa que a pessoa alcançará a equivalência de forma e todas as suas ações serão
para beneficiar os outros e não a si mesmo. Isso é exatamente como o Criador, cuja
ação é apenas para doar e beneficiar os outros.

Com isso, a pessoa retorna a Dvekut com o Criador, como era a alma antes de sua
criação. Portanto, muitas coisas são concedidas a alguém e ele é recompensado com
os segredos e sabores da Torá, tornando-se como uma fonte sempre fluindo. Isso
ocorre por causa da remoção das partições que separavam a pessoa do Criador, de
modo que ela se tornou uma com Ele novamente, como antes de ser criada.

De fato, toda a Torá, revelada e oculta, são os Pensamentos do Criador, sem

nenhuma diferença. No entanto, é como uma pessoa que se afoga no rio, cujo amigo
lhe joga uma corda para salvá-la. Se o afogado prender a corda em sua parte
próxima, seu amigo pode salvá-lo e tirá-lo do rio.

A Torá também é assim. Sendo inteiramente os Pensamentos do Criador, é como

uma corda que o Criador joga nas pessoas para salvá-las e puxá-las para fora
das Klipot (conchas). A ponta da corda que está perto de todas as pessoas é a Torá
revelada, que não requer intenção ou pensamento. Além disso, mesmo quando há
um pensamento defeituoso nas Mitzvot , ainda é aceito pelo Criador, como está
escrito: "Deve-se sempre se envolver em Torá e Mitzvot Lo Lishma (não para o Nome
Dela), pois de Lo Lishma ele venha para Lishma ."

Portanto, a Torá e as Mitzvot são a ponta da corda, e não há uma pessoa no mundo
que não possa segurá-la. Se alguém o agarra firmemente, o significado é
recompensado com o envolvimento na Torá e Mitzvot Lishma , para trazer
contentamento ao seu Criador e não a si mesmo, a Torá e Mitzvot levam a pessoa à
equivalência de forma com o Criador. Este é o significado de "e apegar-se a Ele".

Nesse momento, a pessoa será recompensada ao atingir todos os Pensamentos do

Criador, chamados "segredos da Torá" e "sabores da Torá", que são o resto da
corda. No entanto, a pessoa só recebe isso depois de ter alcançado o
Dvekut completo .

A razão pela qual comparamos os Pensamentos do Criador, ou seja, os segredos da

Torá e os sabores da Torá, a uma corda é que existem muitos graus na equivalência
da forma com o Criador. Portanto, existem muitos graus na corda para alcançar os
segredos da Torá. A medida de alguém alcançar os segredos da Torá, de conhecer
Seus Pensamentos, é como a medida de equivalência de forma com o Criador.

No geral, existem cinco graus: Nefesh , Ruach , Neshama , Haya , Yechida , e cada
um é feito de todos eles. Além disso, cada um contém cinco graus, e cada um deles
contém pelo menos vinte e cinco graus.

Eles também são chamados de "mundos", como disseram nossos sábios, "O Criador
está destinado a conceder a cada justo 310 mundos." E a razão pela qual os graus
de atingi-Lo são chamados de "mundos" é que há dois significados para o
nome Olam (Mundo):

1. Todos os que entram nesse mundo têm a mesma sensação; o que alguém
vê, ouve e sente, todos os que estão nesse mundo veem, ouvem e sentem
também.
2. Todos aqueles que estão nesse mundo "oculto" não podem conhecer ou
alcançar nada em outro mundo. E também, esses dois graus estão em
obtenção:

1. Quem foi recompensado com um certo grau sabe e alcança nele

tudo o que aqueles que chegaram a esse grau alcançaram, em
todas as gerações que foram e que serão. E ele tem realização
comum com eles como se estivessem no mesmo mundo.
2. Todos os que chegam a esse grau não serão capazes de
conhecer ou atingir o que existe em outro grau. É como este
mundo: eles não podem saber nada do que existe no mundo da
verdade. É por isso que os graus são chamados de "mundos".
Assim, aqueles com realização podem compor livros e colocar suas realizações por
escrito em insinuações e alegorias. Eles serão compreendidos por todos os que foram
recompensados com os graus que os livros descrevem, e eles terão realizações
comuns com eles. Mas aqueles que não foram recompensados com a medida total
do grau como autores não serão capazes de entender suas insinuações. É ainda mais
assim com aqueles que não foram recompensados com nenhuma realização; eles
não entenderão nada sobre eles, pois não têm realizações comuns.

Já dissemos que o Dvekut completo e a realização completa são divididos em 125

graus no geral. Consequentemente, antes dos dias do Messias, é impossível receber
todos os 125 graus. E há duas diferenças entre a geração do Messias e todas as
outras gerações:

1. Somente na geração do Messias é possível atingir todos os 125

graus, e em nenhuma outra geração.
2. Ao longo das gerações, aqueles que ascenderam e foram
recompensados com Dvekut foram poucos, como nossos sábios
escreveram sobre o verso: "Encontrei uma pessoa em mil; mil
entram na sala e um sai para ensinar", significando Dvekut e
realização. É como eles disseram, "porque a terra se encherá do
conhecimento do Senhor". "E não ensinarão mais cada um a seu
próximo, e cada um a seu irmão, dizendo: 'Conhece o Senhor';
porque todos eles me conhecerão, desde o menor deles até o maior
deles."
Uma exceção é Rashbi e sua geração, os autores do Zohar , que receberam todos os
125 graus em sua integridade, mesmo que isso tenha ocorrido antes dos dias do
Messias. Foi dito sobre ele e seus discípulos: "Um sábio é preferível a um
profeta." Portanto, muitas vezes encontramos no Zohar que não haverá ninguém
como a geração de Rashbi até a geração do Rei Messias. É por isso que sua
composição causou tanto impacto no mundo, já que os segredos da Torá nela ocupam
o nível de todos os 125 graus.

Portanto, é dito no Zohar que O Livro do Zohar será revelado apenas no Fim dos
Dias, os dias do Messias. Isso porque já dissemos que, se os graus dos alunos não
estiverem à altura do grau do autor, eles não entenderão suas insinuações, uma vez
que não têm uma realização comum.

E como o grau dos autores do Zohar está no nível total dos 125 graus, eles não
podem ser alcançados antes dos dias do Messias. Segue-se que não haverá conquista
comum com os autores do Zohar nas gerações anteriores aos dias do
Messias. Portanto, O Zohar não pôde ser revelado nas gerações anteriores à geração
do Messias.

E esta é uma prova clara de que nossa geração chegou aos dias do
Messias. Podemos ver que todas as interpretações do Livro do Zohar antes da
nossa não esclareceram nem dez por cento dos lugares difíceis do Zohar . E no
pouco que esclareceram, suas palavras são quase tão obscuras quanto as
palavras do próprio Zohar .
Mas em nossa geração fomos recompensados com o comentário Sulam (Escada),
que é uma interpretação completa de todas as palavras do Zohar . Além disso,
não só não deixa um assunto obscuro em todo o Zohar sem interpretá-lo, mas
os esclarecimentos são baseados em uma análise direta, que qualquer estudante
intermediário pode entender. E desde que o Zohar apareceu em nossa geração,
é uma prova clara de que já estamos nos dias do Messias, no início daquela
geração sobre a qual foi dito, "porque a terra se encherá do conhecimento do
Senhor ."
Devemos saber que os assuntos espirituais não são como os assuntos corpóreos,
onde dar e receber são um só. Na espiritualidade, o tempo de dar e o tempo de
receber são separados. Isso ocorre porque primeiro foi dado pelo Criador ao
receptor; e ao dar, Ele apenas lhe dá uma chance de receber. No entanto, ele ainda
não recebeu nada, até que seja devidamente santificado e purificado. E então a
pessoa é recompensada ao recebê-lo. Assim, pode demorar muito entre a hora de
dar e a hora de receber.

Conseqüentemente, o ditado de que esta geração já chegou ao versículo "porque a

terra se encherá do conhecimento do Senhor" refere-se apenas à doação. No
entanto, ainda não chegamos a um estado de recepção. Quando formos purificados,
santificados, estudarmos e nos esforçarmos na quantidade desejada, o tempo de
recepção chegará e o versículo "porque a terra se encherá do conhecimento do
Senhor" se tornará realidade em nós.

Além disso, sabe-se que a redenção e a obtenção completa estão interligadas. A

prova é que qualquer um que é atraído pelos segredos da Torá também é atraído
pela terra de Israel. É por isso que nos foi prometido, "porque a terra se encherá
do conhecimento do Senhor", somente no Fim dos Dias, durante o tempo da
redenção.
Portanto, como ainda não fomos recompensados com um tempo de recepção na
obtenção completa, mas apenas com um tempo de doação, pelo qual nos foi
dada a chance de alcançar a obtenção completa, o mesmo ocorre com a
redenção. Fomos recompensados com isso apenas na forma de doação. O fato é
que o Criador libertou nossa terra sagrada dos estrangeiros e a devolveu a nós,
mas não recebemos a terra em nossa própria autoridade, pois o tempo de
recepção ainda não chegou, como explicamos a respeito a realização completa.
Assim, Ele deu, mas nós não recebemos. Afinal, não temos independência
econômica, e não há independência política sem independência econômica. Além
disso, não há redenção do corpo sem redenção da alma. E enquanto a maioria
das pessoas estiver cativa nas culturas estrangeiras das nações e for incapaz da
religião e cultura de Israel, os corpos também estarão cativos sob as forças
alienígenas. Nesse aspecto, a terra ainda está nas mãos de estrangeiros.
A prova é que ninguém está entusiasmado com a redenção, como deveria estar com
a redenção depois de dois milênios. Não apenas os que estão na Diáspora não estão
inclinados a vir até nós e se deliciar com a redenção, mas uma grande parte daqueles
que foram redimidos e já habitam entre nós, estão esperando ansiosamente para se
livrar dessa redenção e retornar ao Diáspora de onde vieram.

Assim, embora o Criador tenha livrado a terra das mãos das nações e no-la tenha
dado, ainda não a recebemos. Não estamos gostando. Mas com esta doação, o
Criador nos deu uma oportunidade de redenção, para sermos purificados e
santificados e assumirmos a obra de Deus na Torá e Mitzvot Lishma . Naquela
época, o Templo será construído e receberemos a terra em nossa própria
autoridade. E então experimentaremos e sentiremos a alegria da redenção.
Mas enquanto não chegarmos a isso, nada mudará. Não há diferença entre os
costumes atuais da terra e o que era quando ainda estava nas mãos de estrangeiros,
na lei, na economia e na obra de Deus. Assim, tudo o que temos é uma oportunidade
de redenção.

Segue-se que nossa geração é a geração dos dias do Messias. É por isso que
recebemos a redenção de nossa terra sagrada das mãos dos
estrangeiros. Também fomos recompensados com a revelação do Livro do
Zohar , que é o início da realização do verso, "pois a terra se encherá do
conhecimento do Senhor". "E não ensinarão mais... porque todos me
conhecerão, desde o menor deles até o maior deles."
No entanto, com esses dois, fomos recompensados apenas com a doação do
Criador, mas não recebemos nada em nossas próprias mãos. Em vez disso, nos
foi dada a chance de começar com a obra de Deus, de nos envolvermos na Torá
e Mitzvot Lishma . Então teremos o grande sucesso prometido à geração do
Messias, que todas as gerações antes de nós não conheceram. E então seremos
recompensados com o tempo de recebimento tanto da realização completa
quanto da redenção completa.
Assim, explicamos minuciosamente a resposta de nossos sábios à pergunta: "Como
é possível apegar-se a Ele, que eles disseram significar 'apegar-se a Suas
qualidades'"? Isto é verdade por duas razões:

1. Dvekut espiritual não está na proximidade do lugar, mas na

equivalência da forma.
2. Como a alma foi separada de Sua Essência apenas por causa do
desejo de receber, que o Criador imprimiu nela, uma vez que Ele
separou o desejo de receber dela, ela naturalmente retornou ao
Dvekut anterior com Sua Essência .
1) No entanto, tudo isso é em teoria. Na verdade, eles não responderam nada com
a explicação de apegar-se às Suas qualidades, o que significa separar o desejo de
receber, impresso na natureza da Criação, e chegar ao desejo de doar - o oposto de
sua natureza.

E o que explicamos, aquele que está se afogando no rio deve agarrar firmemente a
corda, e antes de se envolver em Torá e Mitzvot Lishma de uma forma que ele não
voltará à loucura, não é considerado agarrar a corda com firmeza, o A pergunta
retorna: Onde alguém encontrará motivação para se esforçar de todo o coração
apenas para trazer contentamento ao seu Criador? Afinal, não se pode fazer um único
movimento sem nenhum benefício para si, pois uma máquina não pode funcionar
sem combustível. E se não houver autogratificação, mas apenas contentamento com
o Criador, a pessoa não terá combustível para trabalhar.

A resposta é que aquele que alcança suficientemente Sua grandeza, a doação que
Lhe faz é invertida em recepção, como está escrito em Masechet Kidushin (p. 7):
com uma pessoa importante, quando a mulher lhe dá dinheiro é considerado
recepção para ela, e ela é santificada.

Assim é com o Criador: se alguém alcança Sua grandeza, não há recepção maior do
que o contentamento para com o seu Criador. Isso é combustível suficiente para
trabalhar e se esforçar de todo o coração para trazer contentamento a Ele. Mas,
claramente, enquanto alguém não tiver alcançado Sua grandeza suficientemente,
não considerará dar contentamento ao Criador como recepção suficiente para dar
seu coração e alma ao Criador.

Assim, cada vez que alguém almeja verdadeiramente trazer contentamento apenas
para seu Criador e não para si mesmo, imediatamente perderá a força para trabalhar,
pois será como uma máquina sem combustível, pois não pode mover nenhum órgão
sem tirar algum benefício para si mesmo. . É ainda mais assim com um trabalho tão
grande como dar o coração e a alma, conforme ditado na Torá. Sem dúvida, não será
capaz de fazê-lo sem atrair para si alguma recepção de prazer.

De fato, obter Sua grandeza na medida em que doação se torna recepção, como
mencionado a respeito de uma pessoa importante, não é nada difícil. Todos
conhecem a grandeza do Criador, que tudo criou e tudo consome, sem começo e sem
fim, e cuja sublimidade é infinita.

No entanto, a dificuldade nisso é que a medida da grandeza não depende do

indivíduo, mas do ambiente. Por exemplo, mesmo que alguém esteja cheio de
virtudes, mas o ambiente não o aprecie como tal, ele sempre será mesquinho e não
poderá se orgulhar de suas virtudes, embora não tenha dúvidas de que são
verdadeiras. E, inversamente, uma pessoa sem mérito algum, a quem o meio
respeita como se fosse virtuosa, essa pessoa se encherá de orgulho, pois a medida
de importância e grandeza é dada inteiramente ao meio.

E enquanto alguém vê como seu ambiente menospreza Sua obra e não aprecia
Sua grandeza adequadamente, não pode superar o ambiente. Assim, não se
pode obter Sua grandeza e desdém durante o trabalho de alguém, como eles.
E como alguém não tem base para obter Sua grandeza, obviamente não poderá
trabalhar para dar contentamento a seu Criador e não a si mesmo. Isso ocorre
porque a pessoa não teria motivação para se esforçar e "se você não trabalhou
e encontrou, não acredite". E a única escolha de alguém é trabalhar para si
mesmo ou não trabalhar, já que para ele, conceder contentamento ao seu Criador
não será equivalente a recepção.
Agora você pode entender o versículo: "Na multidão do povo está a glória do rei",
pois a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. O grau de valorização do meio ambiente.

2. O tamanho do ambiente. Assim, "Na multidão de pessoas está
a glória do rei".
E por causa da grande dificuldade no assunto, nossos sábios nos aconselharam: "Faça
para você um rav[ 2 ] e compre para si um amigo." Isso significa que deve-se
escolher para si uma pessoa importante e renomada para ser seu rav, de quem
poderá vir a se envolver em Torá e Mitzvot a fim de trazer contentamento ao seu
Criador. Isso ocorre porque há duas facilitações para o rav de alguém:

1. Uma vez que ele é uma pessoa importante, o aluno pode conceder
contentamento a ele, com base na sublimidade de seu rav, uma vez que a
doação se torna uma recepção para ele. Este é um combustível natural,
então a pessoa sempre pode aumentar seus atos de doação. E uma vez que
uma pessoa se acostuma a se envolver em doação ao rav, ela também pode
transferi-la para se envolver em Torá e Mitzvot Lishma em direção ao
Criador, já que o hábito se torna uma segunda natureza.

2. A equivalência de forma com o Criador não ajuda se não for para sempre,
ou seja, "até que Aquele que conhece todos os mistérios testifique que não
voltará à loucura". Isso não é assim com a equivalência de forma com o rav
de alguém. Uma vez que o rav está neste mundo, dentro do tempo, a
equivalência de forma com ele ajuda, mesmo que seja apenas temporária e
mais tarde ele azeda novamente.

Assim, toda vez que alguém iguala sua forma com seu rav, ele fica aderido
a ele por um tempo. Assim, obtém-se os pensamentos e o conhecimento do
rav, de acordo com a medida de Dvekut , como explicamos na alegoria do
órgão que foi cortado do corpo e reunido a ele.

Por esta razão, o aluno pode usar a obtenção de seu rav da grandeza do Criador, que
inverte a doação em recepção e combustível suficiente para dar o coração e a
alma. Nesse momento, o aluno também será capaz de se envolver em Torá e Mitzvot
Lishma com o próprio coração e alma, que é o remédio que produz Dvekut eterno
com o Criador.

Agora você pode entender o que nossos sábios disseram (Berachot 7): "Servir na
Torá é maior do que estudá-la, como é dito, 'Elisha o filho de Shaphat está aqui, que
derramou água nas mãos de Elias.' Não disse estudado, mas derramado." Isso é
desconcertante; como atos simples podem ser maiores do que estudar a sabedoria e
o conhecimento?

Mas, de acordo com o que foi dito acima, entendemos completamente que servir o
próprio rav com o corpo e a alma para trazer contentamento ao próprio rav traz a
pessoa a Dvekut com o próprio rav, ou seja, à equivalência de forma. Assim, a
pessoa recebe os pensamentos e conhecimento do rav por meio de "boca a boca",
que é Dvekut de espírito com espírito. Com isso, a pessoa é recompensada com a
obtenção de Sua grandeza o suficiente para transformar doação em recepção, para
se tornar combustível suficiente para a devoção, até que seja recompensada
com Dvekut com o Criador.

Isso não diz respeito ao estudo da Torá com o próprio rav, pois isso deve ser para o
próprio benefício e não produz Dvekut . É considerado "da boca ao ouvido". Assim,
servir traz ao aluno os pensamentos do rav, e o estudo – apenas as palavras do
rav. Além disso, o mérito de servir é maior do que o mérito do estudo como a
importância dos pensamentos do rav sobre as palavras do rav, e como a importância
de "boca a boca" sobre "de boca a orelha".

No entanto, tudo isso é verdade se o serviço for para dar contentamento a Ele. No
entanto, se o serviço é para beneficiar a si mesmo, tal serviço não pode levar alguém
a Dvekut com seu rav, e certamente o estudo com o rav é mais importante do que
servi-lo.

No entanto, como dissemos sobre obter Sua grandeza, um ambiente que não O
aprecia adequadamente enfraquece o indivíduo e o impede de obter Sua grandeza. E
isso certamente é verdade para o rav da pessoa também. Um ambiente que não
aprecia adequadamente o rav impede que o aluno seja capaz de obter
adequadamente a grandeza de seu próprio rav.

Portanto, nossos sábios disseram: "Faça para você um rav e compre um amigo para
você." Isso significa que a pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este
ambiente o ajudará a obter a grandeza de seu rav através do amor de amigos que
apreciam o rav. Através da discussão dos amigos sobre a grandeza do rav, cada um
deles recebe a sensação de sua grandeza. Assim, a doação ao rav de alguém se
tornará recepção e motivação suficiente a ponto de levar a pessoa a se envolver na
Torá e Mitzvot Lishma .

Eles disseram sobre isso: "A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, servindo
aos amigos e pela meticulosidade dos sábios." Isso porque além de servir o rav, é
preciso meticulosidade com os amigos, bem como a influência dos amigos, para que
eles o afetem na obtenção da grandeza de seu rav. Isso ocorre porque a obtenção
da grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa não pode fazer
nada a respeito.

No entanto, existem duas condições para obter a grandeza:

1. Ouça sempre e assuma a valorização do meio ambiente na

medida de sua grandeza.
2. O ambiente deve ser grande, como está escrito: “Na multidão
do povo está a glória do rei”.
Para receber a primeira condição, cada aluno deve sentir que é o menor entre
todos os amigos. Nesse estado, pode-se receber de todos o apreço pela
grandeza, pois o grande não pode receber do menor, e muito menos se
impressionar com suas palavras. Em vez disso, apenas o pequeno fica
impressionado com a apreciação do grande.
E para a segunda condição, cada aluno deve exaltar as virtudes de cada amigo e
apreciá-lo como se fosse o maior da geração. Então o ambiente o afetará como
um ambiente suficientemente grande, pois a qualidade é mais importante do que
a quantidade.
[ 1 ] Nota do tradutor: um grande professor

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