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Rabash
Os Escritos
Sociais
LAITMAN
KAB B ALA H
PUBLISHERS
Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Os Escritos Sociais - Rabash
Copyright © 2010 de Michael Laitman
Todos os direitos reservados
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Nenhuma parte deste livro pode ser usada ou reproduzida por qualquer meio
sem a autorização por escrito do editor, exceto no caso de breve menção em
artigos de crítica ou análise da obra.
Tradução e Revisão: Departamento da Língua Portuguesa do Bnei Baruch.
Pós-Produção: Uri Laitman
Primeira Edição Maio de 2015

3 Os Escritos Sociais - Rabash
Sumário
Prefácio ............................................................................................... 6
O Propósito da Sociedade 1 .................................................................. 8
O Propósito da Sociedade 2 .................................................................. 9
Sobre o Amor de Amigos .................................................................... 11
Amor de Amigos ................................................................................. 12
Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos ........................................... 13
O Que A Regra, “Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo”, Nos Dá? ........... 14
Amor de Amigos ................................................................................. 15
De acordo com o que é explicado em relação a “Ama o teu amigo como a
ti mesmo” .......................................................................................... 18
Qual Observação da Torá e Mitzvot Purifica o Coração? ...................... 21
Uma Pessoa Deve Sempre Vender as Vigas da Sua Casa .................... 23
Sobre A Importância Da Sociedade .................................................... 26
Por vezes Espiritualidade É Chamada de “Uma Alma” ........................ 28
No que diz respeito a Doação ............................................................. 31

Sobre a Importância dos Amigos ........................................................ 40
A Agenda da Assembleia 1 ................................................................. 43
Aqui Estão Hoje, Todos Vocês ............................................................ 45
Faça Para Si Um Rav e Compre Um Amigo (1) .................................... 51
Faça Um Rav Para Si E Compre Um Amigo (2) ................................... 57
Poderosa Rocha De Minha Salvação ................................................... 58
Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam .................................................... 62
E Houve Tarde E Houve Manhã ......................................................... 66
Quem Testemunha Por Uma Pessoa ................................................... 70
A Importância da Oração de Muitos ................................................... 79

Vem ao Faraó 2 ................................................................................. 86
A Oração de Muitos ........................................................................... 97
A Agenda da Assembleia 2 ............................................................... 102
Quem Motiva a Oração .................................................................... 106
Sobre Acima da Razão ..................................................................... 110

A Grandeza da Pessoa Depende da Fé Que Tem No Futuro .............. 119
Qual é a Substância da Calúnia E Contra Quem se Dirige ............... 131
A gravidade de Ensinar a Torá Para Adoradores de Ídolos ................ 144
A Necssidade do Amor de Amigos ..................................................... 157
Qual é o Fundamento sobre o qual a Kedushá é Construída. ........... 161
O que é Que Começar em Lo Lishmá significa No Trabalho ............... 168
O que procurar na Assembleia de Amigos ........................................ 175
Por Que Se Faz Especificamente Quatro Perguntas Na Noite De
Pessach? ......................................................................................... 183
O que é Colocar a Vela de Chanucá à Esquerda Significa no Trabalho
....................................................................................................... 190
O que a Torá sendo chamada “a Linha do Meio” Significa no Trabalho
....................................................................................................... 196
O que significa “Não Há Bênção Naquilo Que É Calculado” Significa no
Trabalho .......................................................................................... 203
O que Significa o Rei De Pé no Seu Campo Quando a Colheita Está
Pronta Significa no Trabalho? .......................................................... 212
O.......................................................................................................
que “Você Deu a Força nas Mãos dos Fracos” Significa no Trabalho218
Carta 5 ............................................................................................ 225

Carta 8 ............................................................................................ 225
Carta 16 .......................................................................................... 233
Carta 24 .......................................................................................... 235
Carta 34 .......................................................................................... 237
Carta 37 .......................................................................................... 240
A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal .................................... 246
REPROVANDO O OUTRO ................................................................ 248

O Homem Como o Todo ................................................................... 250

Faremos e Ouviremos 2 ................................................................... 252
Internalidade e Externalidade .......................................................... 253
Leituras Complementares ................................................................ 254
Contato: .......................................................................................... 254
Prefácio
Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash) desempenhou um notável papel na

história da Cabala. Ele nos forneceu o necessário elo final conectando a
sabedoria da Cabala com a nossa experiência humana. Por causa de suas
qualidades especiais, ele foi capaz de anular-se ante seu pai e professor, o
grande cabalista, Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag, conhecido como Baal
HaSulam pelo seu Comentário Sulam (Escada), sobre O Livro do Zohar.
No entanto, se não fossem os ensaios do Rabash, os esforços de seu pai para

divulgar a sabedoria da Cabala teriam sido em vão. Sem esses ensaios, poucos
seriam capazes de atingir a realização espiritual que Baal HaSulam tão
desesperadamente queria que obtivéssemos.
Em sua vida diária, Rabash era o epítome da humildade e autocontenção.

Mesmo assim, seus ensaios revelam uma profunda compreensão da natureza
humana. O que à primeira vista pode parecer uma formalidade da linguagem é,
na verdade, na verdade é o caminho emocional para as profundezas do coração
humano. Seus escritos nos mostram o ponto da mudança interior, onde
devemos colocar nossa escada e começar a subir. Ele nos acompanha nesta
jornada espiritual com sensibilidade surpreendente nas tentativas e confusão
que os alunos podem enfrentar à medida que avançam em direção a realização.
Suas palavras permitirão que os leitores entrem em acordo com a sua própria
natureza, e para mudar as emoções de medo e raiva em libertação, alegria e
confiança muito mais rapidamente do que seria sem o seu conforto e apoio.
Sem seus ensaios, particularmente aqueles sobre o próprio trabalho dentro de

um grupo, nós nunca saberíamos como crescer de Entusiastas de Cabala para
cabalistas maduros. Rabash é o único Cabalista que sempre oferece um método
claro de trabalho que pode ser usado por qualquer pessoa no mundo, do
momento em que o seu ponto no coração desperta até realizar seu objetivo
espiritual através de seu trabalho em grupos.
Em seus ensaios, as aventuras normalmente começam com uma citação ou

duas de fontes como o Zohar ou o Pentateuco. Em seguida, Rabash movimenta-
se de um tom didático para um mais pessoal e de abordagem cativante. E
quando ele diz: “Nós aprendemos tudo em uma pessoa”, “é sempre o início da
revelação das profundezas da alma, onde os leitores descobrem tesouros

escondidos que nunca sonharam existir”.
Os escritos neste livro não são apenas para leitura. Eles são como um guia do
usuário experiencial. É muito importante trabalhar com eles a fim de ver o que
eles realmente contem. O leitor deve tentar colocá-los em prática vivendo as
emoções que Rabash descreve tão magistralmente.
Na verdade, ele sempre me aconselhou a resumir os artigos trabalhar com os

textos. E até hoje, eu faço isso, e sempre me espanto com as ideias que revelam.
Hoje, eu recomendo o mesmo para todos os meus alunos: trabalhar com os
textos, resumi-los, traduzi-los, implementá-los no grupo, e você descobrirá o
poder dos escritos de Rabash.
Michael Laitman
O Propósito da Sociedade 1
Artigo N° 1, Parte 1, 1984
Reunimo-nos aqui para estabelecer uma sociedade para todos que desejam
seguir o caminho e o método de Baal HaSulam, o caminho pelo qual a subir os
graus de homem, e não permanecer como uma besta, como nossos sábios
disseram (Yevamot, 61) sobre o verso: “E vós, minhas ovelhas, as ovelhas do
meu pasto, sois homens”. Rashbi E disse: “Vocês são chamados 'homens', e
adoradores de ídolos não são chamados de 'homens'“.
Para entender o mérito do homem, vamos agora trazer um verso de nossos

sábios (Berachot, 6b) sobre o verso: “O fim da matéria, tendo todos sido ouvido:
Teme a Deus,
(Eclesiastes, e guarda
0:13). os seus
E o Gemará mandamentos,
pergunta: “O que éporque
'porqueeste
esteééoo homem todo”
homem como
um todo? Rabi Elazar disse: ‘O Criador disse’: O mundo inteiro foi criado
somente para isso. “Isto significa que o mundo inteiro foi criado para o temor
de Deus’”.
No entanto, precisamos entender o que o temor de Deus é, sendo a razão pela

qual o mundo foi criado. De todas as palavras de nossos sábios, aprendemos
que o motivo para criação foi fazer o bem à Suas criações. Isto significa que o
Criador quis para encantar as criaturas para que eles se sentiriam felizes do
mundo. E aqui nossos sábios disseram sobre o verso, “pois este é o homem
como um todo”, que a razão para a Criação foi o temor de Deus.
Mas de acordo com o que é explicado no ensaio “Matan Torá”, ele escreve que a
razão pela qual as criaturas não estão recebendo o deleite e prazer, mesmo que
seja a razão para a Criação, é a disparidade de forma entre o Criador e as
criaturas. O Criador é o doador e as criaturas são os receptores. Mas há uma
regra que os ramos são semelhantes a raiz de onde os ramos nasceram.
E uma vez que não há recepção na nossa raiz, uma vez que o Criador não é de
forma deficiente, a necessidade de receber qualquer coisa para satisfazer o Seu
querer, o homem sente desconforto quando ele precisa ser um receptor. É por
isso que cada pessoa tem vergonha de comer o pão da vergonha.
E para corrigir isso, o mundo teve que ser criado. Olam (Mundo) significa
He'elem (Ocultação), que o deleite e o prazer têm que ser ocultados. Por que é
assim? A resposta é, por medo. Em outras palavras, é assim o homem teria
medo de usar seus vasos de recepção, chamados de “amor próprio”. Isto

significa que se deve evitar receber prazeres, porque a pessoa os deseja, e deve
ter a força de prevalecer sobre o desejo, o objeto de um desejo.
Em vez disso, a pessoa deve receber prazeres que trazem contentamento ao

Criador. Isto significa que a criatura vai querer doar ao Criador, e terá medo do
Criador, de receber para si mesmo, uma vez que a recepção de prazer, quando
alguém recebe para seu próprio benefício o remove da adesão ao Criador.
Portanto, quando uma pessoa realiza uma das Mitzvot (Mandamentos) do

Criador, deve ter como objetivo que esta Mitzvá irá trazer pensamentos puros a
ela, que ela vai doar ao Criador, mantendo as Mitzvot de Deus. É como nossos
sábios disseram: “Rabi Ben Hanania Akashia diz”: ‘O Criador quis purificar
Israel, daí, deu-lhes Torá em abundância e Mitzvot’”.
E é por isso que nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade onde cada
um de nós segue o espírito de doar ao Criador. E para atingir a doação ao
Criador, devemos começar com a doação ao homem, que é chamada de “o amor
aos outros”.
E o amor aos outros só pode acontecer com a anulação de si mesmo. Assim, por
um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde, e por outro lado, se orgulhar de
que o Criador lhe deu a chance de estar em uma sociedade onde cada um de
nós tem apenas um único objetivo: a Divindade estar entre nós.
E embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de

alcançá-lo. E isto, também, deve ser apreciado por nós, por, apesar de estarmos
no início do caminho, nós esperamos atingir a meta elevada.
O Propósito da Sociedade 2
Uma vez que o homem é criado com um Kli chamado “amor-próprio”, onde se a
pessoa não vir que uma ação venha lhe render benefício próprio, ela não tem
motivação para fazer sequer um minúsculo movimento. E sem anular o amor
próprio, é impossível alcançar a Dvekút (adesão) com o Criador, isto é
equivalência de forma.
E desde que isto que é contra a nossa natureza, nós precisamos de uma
sociedade que venha a formar uma grande força para que possamos trabalhar
juntos para anular a vontade de receber, chamada “mal” pois ela impede a
concretização do objetivo para o qual o homem foi criado.
Por esta razão, a sociedade deve consistir de indivíduos que unanimemente

concordam que devem alcançar a meta. Então, todos os indivíduos tornam-se
uma grande força que possa lutar contra si mesma, dado que cada um é
integrado em todos os outros. Então, cada pessoa se fundamenta em um grande
desejo de alcançar o objetivo.
Para ser integrada uma na outra, cada pessoa deve anular a si mesma perante
os outros. Isto se dá quando cada uma vê os méritos dos amigos e não seus
defeitos. Mas aquela que pensa que é um pouco mais elevada que os amigos,
não pode mais se unir com eles.
Também, é importante permanecer sério durante a assembleia para não perder

a intenção, pois este é o objetivo pelo qual se reuniram. E para caminhar
humildemente, deve-se acostumar a parecer como se não estivesse sério. Mas
na verdade, o fogo arde dentro de seus corações.
Todavia, para pessoas pequenas, durante a assembleia devem estar cautelosas

de seguir palavras e ações que não rendam o objetivo da reunião - que é alcançar
a Dvekút com o Criador. E sobre Dvekút, veja o ensaio, Matan Torá .
“ ”
Mas quando a pessoa não está com os amigos, é melhor não mostrar a intenção
que está em seu coração e aparentar ser como todos os outros. Este é o
significado de caminha humildemente com o Senhor teu Deus. Enquanto
“ ”
existem interpretações mais elevadas que isso, a simples explicação é também

uma grande coisa.
Então, é bom que haja igualdade entre os amigos que se unem, para que um
possa ser anulado perante o outro. E deve haver cuidadosa guarda na
sociedade, proibindo frivolidade entre eles, dado que a frivolidade arruína tudo.
Mas como nós dissemos acima, esta deve ser uma questão interna.
Mas quando há alguém que não é desta sociedade, nenhuma serosidade deve
ser mostrada, mas deve igualar-se à pessoa que acaba de entrar. Em outras
palavras, evite falar de assuntos sérios, mas apenas de coisas que sirvam àquela
que acabou de entrar, que é chamada uma hospede não convidada .
“ ”
l
Sobre o Amor de Amigos

Artigo 2, 1984
1) A necessidade de amor de amigos.
2) Qual é a razão pela qual escolhi especificamente estes amigos, e porque os

amigos me escolheram?
3) Deve cada um dos amigos divulgar o seu amor pela sociedade, ou é suficiente
sentir amor no coração e praticar o amor de amigos em ocultação, e então não
necessitar de abertamente mostrar o que está no seu coração?
É sabido que ser humilde é uma grande coisa. Mas nós podemos também dizer
o oposto – que a pessoa deve divulgar o amor em seu coração para com os
amigos, dado que ao revelá-lo ele evoca os corações de seus amigos para os
amigos para que eles, sentiriam que cada um deles está praticando o amor de
amigos. O benefício disso é que desta maneira, se ganha força para praticar o
amor de amigos mais forçosamente, dado que a força do amor de cada pessoa é
integrada em cada uma.
Acontece que onde uma pessoa tem uma medida de força para praticar o amor
de amigos, se o grupo consiste de dez membros, então ela é integrada com dez
forças da necessidade, que compreendem que é necessário se empenhar no
amor de amigos. Contudo, se cada uma delas não mostrar à sociedade que ela
está praticando o amor de amigos, então precisará da força do grupo.
Isto é assim pois é muito difícil julgar o seu amigo em uma escala de mérito.
Cada pessoa pensa que ela é justa e que apenas ela se empenha no amor de
amigos. Nesse estado, a pessoa tem muito pouca força para praticar o amor de
amigos. Então, este trabalho, especificamente, deve ser público e não oculto.
Mas a pessoa deve sempre recordar a si mesmo do propósito da sociedade. Caso

contrário, o corpo tende a enevoar o objetivo, dado que o corpo se preocupa
sempre pelo seu próprio benefício. Nós devemos recordar-nos que a sociedade
foi estabelecida somente sobre a base de alcançar o amor de outros, e que isto
seria o trampolim para o amor de Deus.
Isto é alcançado especificamente ao dizer que uma pessoa precisa da sociedade

para que seja capaz de doar ao seu amigo sem qualquer recompensa. Em outras
palavras, ela não precisa de uma sociedade para que a sociedade lhe dê
assistência e presentes, que fariam os vasos de recepção do corpo contentes.
Tal sociedade é construída sobre amor-próprio e promove apenas o
desenvolvimento dos seus vasos de recepção, pois agora ela vê uma
oportunidade de ganhar mais posses através da assistência de seu amigo para
obter posses corpóreas.
Em vez disso, devemos recordar que a sociedade foi estabelecida sobre a base
do amor de outros, para que cada membro receba do grupo o amor de outros e
ódio de si mesmo. E vendo que seu amigo está se esforçando para anular o seu
eu e para amar os outros causaria que todos fossem integrados nas intenções
de seus amigos.
Então, se a sociedade é feita de dez membros, por exemplo, cada uma terá dez
forças praticando auto anulação, ódio ao eu, e amor de outros. Caso contrário,
permanece com apenas uma força singular de amor de outros, uma vez que a
pessoa não vê que os amigos estão praticando, dado que os amigos estão
praticando o amor de outros em ocultação. Além do mais, os amigos fazem com
que perda sua força no seu desejo de percorrer o caminho de amar os outros.
Nesse estado, ele aprende das suas ações e cai no domínio do amor-próprio.
4) Devem todos saber as necessidades de seus amigos, especificamente para

cada amigo, para que ele saiba como ele as pode satisfazer, ou é suficiente
praticar amor de amigos em geral?
Amor de Amigos
Artigo 3,1984
“E um certo homem encontrou-o, e eis que ele estava vagando no campo. E o

homem perguntou-lhe, dizendo: “Que procuras”? E ele disse: “Procuro os meus
irmãos. Diz-me, peço-te, onde estão eles alimentando o rebanho” (Génesis, 37).
Um homem “vagando no campo” refere-se a um lugar a partir do qual a colheita

do campo, para sustentar o mundo, deveria florescer. E os trabalhos do campo
consistem em lavrar, semear e colher. Diz-se sobre isso: “Os que semeiam em
lágrimas colherão com alegria”, e isto é chamado de “um campo que o Senhor
abençoou”.
Baal HaTurim explicou que uma pessoa vagando pelo campo refere-se a quem
se desvia do caminho da razão, que não conhece o verdadeiro caminho que leva
ao lugar onde ele deve chegar, como em “um burro vagando pelo campo.” E ele
chega a um estado em que ele pensa que nunca alcançará a meta que deve
alcançar.
“E o homem perguntou-lhe, dizendo: “Que procuras”? Significa “Como posso
ajudar-te”? “E ele disse: “Procuro os meus irmãos”. Por estar junto com os meus
irmãos, isto é, estar num grupo onde existe o amor de amigos, eu serei capaz
de subir pela trilha que conduz à casa de Deus.
Esta trilha é chamada de “o caminho da doação”, e esta via é contra a nossa

natureza. Para ser capaz de alcançá-la, não há outro caminho senão o amor de
amigos, pelo qual cada um pode ajudar o seu amigo.
“E o homem disse: “Partiram daqui”. E Rashi interpretou que eles próprios

tinham se separado da irmandade, ou seja, eles não se querem unir-se. Isto, no
final, srcinou o exílio de Israel no Egito. E para sermos redimidos do Egito
temos de tomar sobre nós a entrada em um grupo que queira estar no amor de
amigos, e por isso seremos recompensados com o êxodo do Egito e com a
recepção da Torá.
Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos

Artigo 4, 1984
Nós devemos entender como alguém pode ajudar a seu amigo. Será quando
existirem ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes? Mas quando todos forem
ricos, inteligentes, ou fortes, etc., como alguém poderá ajudar o outro?
Nós percebemos que há uma coisa que é comum a todos - o estado de ânimo. É
dito, “Uma preocupação no coração da pessoa, deixe-a falar sobre isso com os
outros”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem a
riqueza, nem a erudição podem ajudar.
Pelo contrário, é a pessoa que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está
por baixo, deprimido. Está escrito: “A pessoa não sai sozinha da prisão”. Pelo
contrário, é seu amigo que pode elevar seu ânimo.
Isto significa que seu amigo a eleva de seu estado atual para um estado de
animação. Então, a pessoa começa a readquirir força e confiança na vida e na
riqueza, e começa como se o seu objetivo estivesse agora próximo a ela.
Acontece que todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar seu amigo
a aumentar seu ânimo, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode
encontrar um lugar de carência em seu amigo, o qual possa preencher.
l
O Que A Regra, Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo , Nos Dá?

“ ”
Artigo 5, 1984
O que faz o Klal [“regra”, bem como “coletivo”], “Ama teu amigo como a ti mesmo,
nos dá? Através desta regra, podemos chegar a amar o Criador. Se isto é assim,
o que manter as 612 Mitzvot [mandamentos] nos dá?
Primeiro, precisamos saber o que é uma regra. É sabido que um coletivo ( Klal)
consiste de muitos indivíduos. Sem indivíduos, não pode haver um coletivo. Por
exemplo, quando nos referimos a uma audiência como “um público sagrado”,
estamos nos referindo a um número de indivíduos que se reuniram e formaram
uma unidade.
Depois, uma cabeça é nomeada para o público, etc., e isto é chamado de Minian
(dez / quórum) ou uma “congregação”. Pelo menos dez pessoas devem estar
presentes, e então, é possível dizer Kedushá (a parte específica de uma oração
judaica) na cerimônia.
O Zohar diz sobre isso: “Onde quer que haja dez, a Divindade habita. “Isso
significa que em um lugar onde há dez homens, há um lugar para a Divindade
habitar.
Daí resulta que a regra, “Ama teu amigo como a ti mesmo” é construída sobre
612 Mitzvot. Em outras palavras, se mantivermos as 612 Mitzvot, seremos
capazes de alcançar a regra, “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
Acontece que os elementos específicos nos permitem alcançar o coletivo, e

quando temos o coletivo, seremos capazes de alcançar o amor do Criador, como
está escrito: “A minha alma anseia pelo Senhor”.
No entanto, não se pode manter todas as 612 Mitzvot sozinho. Tomemos, por
exemplo, a redenção do primogênito. Se o primeiro filho nascido for uma
menina, ele não pode manter a Mitzva de redenção do primogênito.
Além disso, as mulheres estão isentas de observar Mitzvot dependentes do

tempo como Tzitzit e Tefilin. Mas porque “todo Israel é responsável uns pelos
outros”, através de todos, eles são todos mantidos. É como se todos
mantivessem todas as Mitzvot juntos.
Assim, através das 612 Mitzvot, podemos alcançar a regra, “Ama teu amigo como
a ti mesmo”.
l
Amor de Amigos
Artigo. 6, 1984
“Ama teus amigos como a ti mesmo”. Rabi Akiva diz: “É uma grande regra”.
(Em hebraico: também coletivo). Na Torá “Isso significa que, se o indivíduo

mantém essa regra, todos os detalhes são incluídos na mesma”, o que significa
que é dado como certo que chegaremos às indicações sem esforço, sem ter que
trabalhar para ele.
No entanto, vemos que a Torá nos diz: “O que o Senhor busca de ti? Temer-Lhe.
“Assim, a exigência principal de uma pessoa é apenas o medo. Se a pessoa
observa o mandamento de medo, toda a Torá e Mitzvot estão contidos neste,
mesmo mandamento: “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
No entanto, de acordo com as palavras do rabi Akiva, é o oposto, o que significa

que o medo está contido na regra de “Ama teu amigo”.
Além disso, de acordo com nossos sábios (Berachot p. 6), o significado não é
como diz o rabino Akiva. Eles se referiam ao verso, o fim do assunto, tudo tendo
sido ouvido: “Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos; porque isto é o
homem completo”. A Gemara pergunta: “O que significa, ‘isto é o homem
completo’, disse o rabi Elazar, O Senhor disse que o mundo todo não foi criado,
a não ser para isso”.
No entanto, de acordo com as palavras do rabi Akiva, parece que tudo está
contido na regra, “Ama teu amigo”. No entanto, encontramos nas palavras de
nossos sábios (Makot 24) que eles disseram que a fé é o mais importante. Eles
disseram que Habacuque veio e declarou que só há uma: “o justo deve viver pela
sua fé”.
O Maharsha interpreta: “A única coisa que é mais conclusiva para qualquer

pessoa de Israel, a qualquer momento, é a fé”. Em outras palavras, a essência
da regra é a fé. Assim, verifica-se que tanto medo quanto “Ama teu amigo” estão
contidos na regra de fé.
Se quisermos entender o acima, temos de examinar de perto o seguinte:
1. O que é fé?
2. O que é medo?
3. O que é “Ama teu amigo como a ti mesmo”?
A coisa mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é

conhecido por ser “fazer o bem às Suas criações”.
Assim, se Ele quer dar-lhes deleite e prazer, por que estas três questões: fé,
medo e “ama teu amigo”?
Isto significa que eles só precisam qualificar os seus vasos para poder receber o
deleite e prazer que o Criador quer dar para as criaturas.
Agora, temos de entender para que estas três coisas citadas acima nos
qualificam. Fé, confiança incluída, nos dá uma convicção preliminar no objetivo,
que é fazer o bem às Suas criações. Nós também devemos crer com certeza que
nós podemos prometer a nós mesmos que, também, podemos alcançar esse
objetivo. Em outras palavras, a finalidade da criação não é necessariamente
para um seleto grupo. Ao contrário, o propósito da criação pertence a todas as
criações sem exceção. Não é necessariamente o forte e hábil, ou as pessoas
corajosas que pode superar. Em vez disso, pertence a todas as criaturas.
(Examine a “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” o item 21, em que cita o
Midrash Rabá, Porção, “Este é a Bênção”: “O Criador disse a Israel: “Lembrem-
se, toda a sabedoria e toda a Torá são fáceis: “Quem Me teme e faz as palavras
da Torá, toda a sabedoria e toda da Torá estão em seu coração”).
Assim, também temos de usar a fé para ter confiança de que podemos atingir a
meta e não se desesperar no meio do caminho e fugir da campanha.
Ao contrário, devemos acreditar que o Criador pode ajudar até mesmo uma
pessoa baixa e ignóbil como eu. Isso significa que o Criador vai levar-me para
perto dele e eu serei capaz de alcançar a adesão com Ele.
No entanto, para adquirir a fé, o medo deve vir em primeiro lugar, uma vez que
está relacionado em a introdução do Zohar: “O medo é um mandamento de que
contém todos os mandamentos da Torá, uma vez que é a porta para a fé Nele.
De acordo com o despertar do medo da pessoa (em Sua orientação), de modo
que acredite na Sua orientação”.
Termina aí: “O medo é para que ele não diminua a doação de contentamento ao
seu Criador”. Isso significa que o medo que a pessoa deve ter em relação ao
Criador é que talvez ele não seja capaz de dar contentamento ao Criador, e não
que o medo
medo; incidiráchegar
é impossível benefício
a fé próprio.
de algumaDaqui resulta
outra que o portão para a fé é
maneira.
Para adquirir o medo, o medo de que não se possa ser capaz de dar
contentamento ao seu Criador, ele deve primeiro desejar e ansiar doar. Depois,
ele pode dizer que não há espaço para o medo que ele pode não ser capaz de
sustentar o medo. No entanto, a pessoa geralmente tem medo de que talvez o
seu amor-próprio não será completo, e ele não se preocupe com não ser capaz
de doar ao criador.
Por qual substância se pode ser levado a adquirir uma nova qualidade que ele
deve doar, e que a recepção para si mesmo é uma falha?
Isso é contra a natureza! Embora às vezes, a pessoa receba um pensamento e

desejo que tem que abandonar o amor-próprio, que vem a nós por ouvir isso dos
amigos e livros, é uma força muito pequena, o que nem sempre brilhará para
nós para que possamos apreciá-lo constantemente e dizer que esta é a regra
para todos os Mitzvot na Torá.
Assim, não há senão um conselho: Vários indivíduos devem se juntar com o

desejo de abandonar o amor-próprio, mas sem a força e a apreciação suficiente
pela doação tornar-se independente, sem ajuda do exterior. Agora, se estes
indivíduos antes anulam um ao outro, uma vez que cada um deles tem pelo
menos potencial amor do Criador, embora eles não podem, na verdade, mantê-
lo, em seguida, por cada um aderir à sociedade e anular a si mesmo antes disso,
eles se tornam um só corpo.
Por exemplo, se houver dez pessoas nesse corpo, terá10 vezes mais energia do
que uma única pessoa tem. No entanto, existe uma condição: Quando eles se
reúnem, cada um deles deve pensar que chegou para a finalidade de anular o
amor-próprio. Isso significa que ele não irá considerar como satisfazer sua
vontade de receber agora, mas vai pensar tanto quanto possível somente no
amor dos outros. Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade
de adquirir uma nova qualidade, chamada de “o desejo de doar”.
E do amor de amigos pode chegar ao amor do Criador, o que significa querer

dar contentamento ao Criador. Acontece que apenas assim alguém obtém uma
necessidade e compreensão que a doação é importante e necessária, e isso vem
a ele através do amor de amigos. Então, podemos falar sobre o medo, o que
significa que a pessoa tem medo de que não será capaz de dar contentamento
ao Criador, e isso é chamado de “medo”.
Assim, a base primária sobre a qual o edifício da santidade pode ser erguido é
a regra de “Ama teu amigo”. Com isso, pode-se adquirir a necessidade de dar
contentamento ao Criador. Após que, pode haver medo, ou seja, o medo de
talvez não ser capaz de dar contentamento ao Criador. Quando, na verdade,
passado o portão do medo, ele pode chegar à fé, porque a fé é o vaso para incutir
a Divindade, como é explicado em vários lugares.
Nós, portanto, descobrimos que existem três regras diante de nós: a primeira
regra é a do rabi Akiva, que é “Ama teu amigo como a ti mesmo”. Antes disso,
não há nada que forneça combustível para uma pessoa que lhe permita
modificar a sua situação apenas um pouco, como esta é a única maneira de sair
do amor próprio em direção ao amor ao homem e o sentimento de que o amor-
próprio é uma coisa ruim.
Agora chegamos à segunda regra, que é o medo. Sem medo, não há espaço para
a fé, como diz o Baal HaSulam.
Finalmente, chegamos à terceira regra, que é a fé. Afinal as três regras acima
mencionadas foram adquiridas, a pessoa chega a sentir o propósito da criação,
que é fazer o bem à Suas criações.
De acordo com o que é explicado em relação a Ama o teu amigo como a

“
ti mesmo ”
Artigo 7, 1984
De acordo com o que é explicado em relação a “Ama o teu amigo como a ti

mesmo”, todos os detalhes das 612 Mitzvot estão contidos nesta regra. Assim
dizem os nossos sábios: “O resto é seu comentário; vá estudar”. Isto significa
que, mantendo as 612 Mitzvot, seremos recompensados com a regra “Ama o teu
amigo’ e, subsequentemente, com o amor de Deus.
Assim, o que nos dá o amor pelos amigos? Está escrito que reunindo alguns
amigos juntos, visto que cada um tem apenas uma pequena força de amor pelos
outros, o que significa que só conseguem realizar o amor pelos outros apenas
em potencial, quando o implementam eles recordam-se de ter decidido
renunciar ao seu
ele vê que não amor próprio
consegue em favor
renunciar do amor
a qualquer pelosda
prazer outros. Mas,
vontade de na verdade,
receber em
favor de outro, nem sequer um pouco.
No entanto, reunindo algumas pessoas que concordam que têm de alcançar o

amor pelos outros, quando se anulam diante um do outro, eles estão todos
interligados. Assim, em cada pessoa presente acumula uma grande força, de
acordo com a dimensão da sociedade. E então eles conseguem executar
realmente o amor pelos outros.
Assim, o que nos acrescentam os detalhes das 612 Mitzvot, que dissemos existir
para se manter a regra, já que a regra é mantida pelo amor de amigos? E vemos
que na realidade também existe amor de amigos entre os seculares. Eles
também se reúnem em vários círculos a fim de obter o amor de amigos. Qual é
então a diferença entre religioso e secular?
O verso diz (Salmos 1): “Nem sentou no banco dos escarnecedores”. Devemos
compreender a proibição sobre o “banco dos escarnecedores”. É por calúnia ou
palavras vãs? Portanto, a proibição não é por causa de um “banco de escárnio”.
O que nos acrescenta então o “banco de escárnio”?
O significado é que, quando algumas pessoas se unem com o propósito de amor

pelos amigos, com a intenção de que todos e cada um ajudarão o seu amigo a
melhorar o seu estado corpóreo, cada um antecipa que tendo mais reuniões
lucrarão com a sociedade e melhorarão o seu estado corpóreo.
No entanto,
recebeu depois de em
da sociedade todas as reuniões,
termos toda a gente
de amor-próprio, calcula
o que e vêdeo receber
o desejo quanto
ganhou com isso, uma vez que ele investiu tempo e esforço em benefício da
sociedade, portanto o que ganhou ele com isto? Ele provavelmente obteria mais
sucesso se tivesse estado ocupado em benefício próprio, pelo menos no que
respeita os seus próprios esforços. Mas: “eu entrei na sociedade porque pensei
que, através da sociedade, seria capaz de ganhar mais do que poderia ganhar
sozinho. Mas agora vejo que nada ganhei”.
Então, ele lamenta e diz: “Eu estaria melhor usando a minha pequena força
própria do que dando o meu tempo à sociedade. No entanto, agora que dei o
meu tempo à sociedade, a fim de ganhar mais propriedades através da ajuda da
sociedade, finalmente percebi que não só eu não ganho nada da sociedade, como
até perdi o que poderia ter ganho sozinho”.
Quando há alguém que deseja dizer que se se deve envolver no amor de amigos
com o objetivo de dar, que toda a gente trabalhará para beneficiar os outros,
toda a gente se ri e se alegra com isso. Parece-lhes uma espécie de piada, e este
é um banco dos seculares. É dito sobre isso: “mas o pecado é uma desgraça
para qualquer povo, e todas as graças que eles fazem, fazem para si mesmos”.
Uma sociedade assim separa uma pessoa da santidade. Ela lança uma pessoa
no mundo da zombaria, e esta é a proibição do banco dos escarnecedores.
Os nossos sábios disseram sobre tais sociedades: “Dispersem-se os ímpios; é

melhor para eles e melhor para o mundo”. Em outras palavras, é melhor que
eles não existam. No entanto, é o oposto com os justos: “Juntem os justos; é
melhor para eles e melhor para o mundo”.
Qual é o significado de “justo”? Trata-se daqueles que pretendem cumprir a

regra: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, cuja única intenção é sair do amor
próprio e assumir uma natureza diferente, a de amor pelos outros. E embora
seja um Mitzva que deve ser mantida, e que uma pessoa se pode forçar a manter,
o amor não deixa de ser, não obstante, algo que é dado ao coração, e o coração
não concorda com ele por natureza. O que pode, então, um fazer para que o
amor pelos outros toque o coração?
É por isso que nos foram dados as 612 Mitzvot: eles têm o poder de induzir uma
sensação no coração. No entanto, uma vez que vai contra a natureza, a sensação
é demasiado pequena para ter a capacidade de manter o amor pelos amigos de
fato, ainda que ele tenha uma carência por isso. Portanto, agora ele deve
procurar aconselhar-se sobre a forma de como o implementar realmente.
O conselho para que a pessoa seja capaz de aumentar a sua força na regra “Ama
o teu amigo” é o amor pelos amigos. Se cada um for anulado perante o seu amigo
e se misturar com ele, tornam-se uma massa, onde todas as pequenas partes
que querem o amor pelos outros se unem numa força coletiva que consiste de
muitas partes. E quando ele tem grande força, ele consegue executar o amor
pelos outros.
E então ele pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada um se
anule perante o outro. No entanto, quando ele é separado do seu amigo, ele não
pode receber a parte que deveria receber do seu amigo.
Assim, cada um deveria dizer que não é nada, quando comparado com o seu
amigo. É como escrever números: Se você primeiro escrever “1” e “0”, é dez vezes
mais. E quando você escreve “00” é cem vezes mais. Em outras palavras, se o
seu amigo é o número um seguido pelo zero, considera-se que ele recebe do seu
amigo dez (10) vezes mais. E se ele disser que é duplamente zero relativamente
ao seu amigo, ele recebe do seu amigo 100 (cem) vezes mais.
No entanto, se for ao contrário, e ele disser que o seu amigo é zero e ele é um,
então ele é dez vezes menor do que seu amigo: 0,1. E se ele puder dizer que ele
é um e que tem dois amigos que são zeros relativamente a ele, então ele é
considerado uma centena de vezes menos do que eles, significando que ele é
0,01. Assim, o seu grau diminui de acordo com o número de zeros que ele tem
dos seus amigos.
No entanto, mesmo após ele ter adquirido essa força e conseguir manter
realmente o amor pelos outros, e sentir a sua própria gratificação como má para
si, mesmo assim, não acredite em si próprio. Tem que existir medo de se cair
em amor-próprio no meio do trabalho. Em outras palavras, caso lhe seja dado
um prazer maior do que está acostumado a receber, embora ele já consiga
trabalhar com o objetivo de doar relativamente a pequenos prazeres, e esteja
disposto a abdicar deles, ele vive com medo de grandes prazeres.
A isto chama-se “medo” e este é o portão para receber a Luz da fé, chamada “A
inspiração da Divindade”, como está escrito no Sulam: “pela medida medo é a
medida da fé”.
Por isso, devemos lembrar que o assunto de “Ama o teu amigo como a ti mesmo”
deve ser preservado, porque é um Mitzva, uma vez que o Criador ordenou o
envolvimento
que o Criadorno amor pelos
ordenou. amigos. Efazer
Ele pretendia o rabino Akiva
desta só interpreta
Mitzva uma regraesta Mitzva
segundo a
qual todos as Mitzvot fossem cumpridas por causa da ordem do Criador, e para
a gratificação pessoal.
Em outras palavras, não é que as Mitzvot devam expandir a nossa vontade de

receber, ou seja, que por cumprirmos as Mitzvot sejamos recompensados
generosamente. Pelo contrário, mantendo as Mitzvot alcançaremos a
recompensa de sermos capazes de anular o nosso amor-próprio e atingir o amor
pelos outros e, subsequentemente, o amor de Deus. Agora podemos entender o
que os nossos sábios disseram sobre o verso, “os coloque”. Provém da palavra
“poção “: “Se concedida, é uma poção de vida, se não concedida, é uma poção
de morte”. Não concedida significa alguém que se envolva na Torá e nas Mitzvot
para multiplicar o amor-próprio, para que o corpo adquira posses em troca do
seu trabalho. Se concedida, o amor-próprio da pessoa é anulado e ela pretende

receber uma recompensa que é a força do amor pelos outros, através da qual
alcançará o amor do Criador: que o seu único desejo seja dar contentamento ao
Criador.
Qual Observação da Torá e Mitzvot Purifica o Coração?

Artigo 8, 1984
Pergunta: Será que manter Torá e Mitzvot, a fim de receber recompensa purifica
o coração, também? Nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu
criei o tempero da Torá. “Isso significa que ele não purificar o coração. Mas é
assim, quando se visa especificamente por não receber uma recompensa, ou
também purificar o coração se a pessoa trabalha, a fim de receber uma
recompensa?
Resposta: Na “Introdução ao Livro do Zohar” (item 44), está escrito: “Quando a

pessoa começa a se envolver em Torá e Mitzvot, mesmo sem qualquer intenção,
ou seja, sem amor e medo, como é apropriado ao servir o Rei, mesmo em Lo
Lishmá (não em Seu Nome), o ponto em seu coração começa a crescer e mostrar
a sua atividade. Isto é assim porque Mitzvot não exige intenção, e até mesmo
ações sem intenção podem purificar a vontade de receber, mas em seu primeiro
grau, chamado de “inanimado”.
E na medida em que se purifica a parte inanimada do desejo de receber, se

constrói gradualmente os 613 órgãos do ponto no coração, que é o inanimado
de Néfesh de Kedushá (santidade) “.
Assim, vemos que observar Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá purifica o
coração.
Pergunta: O caminho de observar Torá e Mitzvot a fim de não ser recompensado
é destinado somente para uns poucos escolhidos? Ou alguém pode trilhar este
caminho de observar tudo a fim de não ser recompensado, e através disso
seriam recompensados com Dvekút (adesão) com o Criador?
Resposta: Embora a vontade de receber somente para si mesmo surgiu com o

pensamento da criação, sendo dada uma correção que as almas irão fazer para
existir com a finalidade de doar, ou seja, por meio da observação da Torá e
Mitzvot, vamos transformar nossa vontade de receber para ser a fim de doar.
Isto é dado a todos, sem exceção, para todos foi dado este remédio, não
necessariamente para poucos escolhidos.
Mas uma vez que esta é uma questão de escolha, alguns avançam mais
rapidamente e outros mais lentamente. Mas, como está escrito na “Introdução
ao livro do Zohar” (Itens 13, 14), no final, todo mundo vai atingir sua perfeição
completa, como está escrito: “Aquele que é banido não será um pária dele. “
Ainda assim, quando se começa a aprender a observar Torá e Mitzvot, se começa

em Lo Lishmá. Isto é porque o homem é criado com um desejo de receber; assim,
ele não entende qualquer coisa que não lhe dê benefício próprio e que ele nunca
mais vai querer começar a observar Torá e Mitzvot.
É como o Rambam escreveu ( Hilchot Teshuva, Capítulo 10) “, disseram os

Sábios”, deve-se sempre envolver-se em Torá, mesmo em Lo Lishmá, porque a
partir de Lo Lishmá, se chega a Lishmá. “Assim, ao ensinar crianças e mulheres
e a população, somente serão ensinados a trabalhar por medo e para receber
recompensa. E quando eles ganham conhecimento e adquirirem sabedoria, o
segredo é revelado a eles pouco a pouco. Eles serão acostumados a isso com
calma até que O alcancem e O sirvam com amor”. Assim, vemos pelas palavras
do Rambam que todos devem alcançarLishmá, mas a diferença está no tempo.
Pergunta: Se uma pessoa vê e sente que está trilhando um caminho que leva a
Lishmá, deve tentar influenciar os outros para que eles trilhem o caminho certo,
também?
Resposta: Esta é uma pergunta geral. É como uma pessoa religiosa examinasse
uma pessoa secular. Se ela sabe que pode reformá-la, então ele é preciso
reformá-la, devido à Mitzva: “Hás de repreender o teu próximo”. Da mesma
forma, neste caso, pode-se dizer que você deve informar o seu amigo sobre a
melhor caminho a seguir, desde que a sua intenção seja apenas a Mitzva. Mas
há muitas vezes quando uma pessoa repreende a outra apenas com o propósito
de dominação, e não para “repreender o teu próximo”.
E nós aprendemos do exposto que o desejo de todos que os outros trilhem o

caminho da verdade criou disputas entre ortodoxos e seculares, entre a facção
lituana e Chassadim, e entre os Chassadim mesmo. Isto é porque todos pensam
que eles estão no direito, e todo mundo está tentando persuadir o outro a trilhar
o caminho certo.
l
Uma Pessoa Deve Sempre Vender as Vigas da Sua Casa

Artigo Nº 9, 1984
1. “Rabi Yehuda disse, ‘Rav disse, “ Uma pessoa deve vender sempre as vigas da
sua casa”. Devemos entender com precisão acerca das vigas da nossa própria
casa e a grande importância dos sapatos, ao ponto de vender as vigas por eles,
quer dizer, ter a habilidade de colocar os sapatos em seus pés.
2.Devemos interpretar isso no trabalho. Korat (vigas) vem da palavra Mikreh

(acontecimento/ evento), quer dizer tudo aquilo que a pessoa experimenta na
sua casa. Nós entendemos o homem através de dois discernimentos: o
conhecimento, que significa através do intelecto; e da emoção, ou seja, através
do que sentimos nos nossos corações, se somos felizes ou infelizes.
3. Estes acontecimentos que experimentamos todos os dias, suscitam as

questões no nosso dia a dia. O que se aplica, entre a pessoa e o Criador, bem
como entre a pessoa e o seu amigo.
4. Entre uma pessoa e o Criador ( Boré), significa que ela se lamenta que o
Criador não está satisfazendo todas as suas necessidades. Em outras palavras,
que Boré devia realizar o que a pessoa pensa que necessita porque a regra é que
a conduta do Bem é fazer bem. E por vezes ela lamenta-se como se sentisse o
oposto – que a sua situação é sempre pior que a daqueles que se encontram em
um grau mais elevado que o seu.
5. Sucede que ela se encontra num estado chamado de “espiões” que culpa a
Providência porque não encontra o deleite e prazer na sua vida, sendo para ela
difícil de dizer
Por isso, nessa“só a bondade
altura e anum
ela está graça me seguirão
estado todos os dias da minha vida”.
de “espiões”.
6.Os nossos Sábios disseram a este respeito ( Berachot [bênçãos], 54 que

“devemos dar graças tanto pelo mal com pelo bem” uma vez que a base do
Judaísmo está construída na fé acima da razão. Isto significa não confiar no
que o intelecto o leva a pensar, dizer e fazer, mas na fé em uma Providência
benevolente, mais elevada. E precisamente por defender a Providência se é
recompensado com sentir deleite e prazer.
7.Baal HaSulam utilizou uma alegoria sobre uma pessoa que tinha queixas e
exigências para com o Criador, que Ele não lhe garantira todos os seus desejos.
É como uma pessoa que passeia na rua com uma criança pequena, e a criança
chora aflitivamente. Todas as pessoas na rua olham para o pai e pensam “Quão
cruel é este homem que pode ouvir o seu filho chorando sem lhe dar qualquer
atenção? O choro da criança faz com que mesmo as pessoas da rua sintam pena
da criança, mas este homem, que é seu pai, não sente. E há uma regra ‘Como
um pai que tem compaixão pelos seus filhos’”.
8. O choro da criança fez algumas pessoas irem a ter com o pai e perguntarem,
“Onde está a sua piedade”? Então o pai respondeu, “Que posso eu fazer se o
meu filho, que mantenho como a menina dos meus olhos, pede-me que lhe dê
um alfinete para que coce o olho porque tem uma comichão nos olhos? Posso
ser chamado “cruel” por não satisfazer o seu desejo, ou é por piedade que não
darei a ele para que não o espete no seu olho e fique cego para sempre?
9.Portanto, devemos acreditar que tudo o que o Criador nos dá é para o nosso
próprio bem, embora devamos rezar, pelo sim pelo não, que o Criador levantará
estes problemas de nós. Contudo, devemos saber que aquele que reza e a
garantia da prece são dois assuntos separados. Em outras palavras, se fizermos
o que devemos, então o Criador fará o que é bom para nós, tal como na alegoria
acima. Sobre isso é dito que, “E o Senhor fará aquilo que Lhe parecer bom”.
10.O mesmo princípio se aplica a uma pessoa e a seu amigo, o que significa que
ele deve vender as vigas de sua casa e colocar sapatos nos pés. Em outras
palavras, uma pessoa deve vender as vigas de sua casa, ou seja, todos os
incidentes que a sua casa experimentou no que diz respeito ao amor de amigos.
11.Alguém pode ter dúvidas e reclamações sobre seu amigo, pois ele está
trabalhando com dedicação no amor de amigos, mas ele não vê nenhuma
resposta por parte dos amigos que iriam ajudá-lo de qualquer forma. Eles não
estão se comportando de acordo com seu entendimento de como o amor de
amigos deve ser, o que significa que cada um vai falar com seu amigo de forma
respeitável, como é entre indivíduos distintos.
12.Além disso, quanto às ações, ele não vê nenhuma ação por parte dos amigos
que ele pode olhar em relação ao amor de amigos. Em vez disso, tudo é normal,
como é comum entre as pessoas que ainda não têm um interesse em se unir e
tomar a decisão de construir uma sociedade onde exista amor de amigos, onde
cada um cuida do bem-estar dos outros.
13. E então ele vê que é tudo conversa fiada. Ele descobre que até na fala não
há amor aos outros, e esta é a coisa mais pequena. Em outras palavras, se ele
faz a alguém uma pergunta, ele responde-lhe bruscamente, indiferentemente,
não da maneira que um responde a um amigo. Em vez disso, é tudo frio, como
se ele se quisesse se ver livre dele.
14. E não me perguntem, “Se estás pensando sobre amor aos outros, porque tu
estás a criticando se teu amigo te ama, como se o amor de amigos fosse
estabelecido sobre a base do amor próprio, e é por isso que eu quero ver o que
meu amor próprio ganhou deste envolvimento”? Estes não são os meus
pensamentos. Em vez disso, eu quero verdadeiramente amar os outros.
15. É por isso que eu estava interessado em estabelecer esta sociedade, para
que eu vise que todo e cada um está se envolvendo em amor aos outros, para
que através disso, o pequeno pedaço de força que eu tenho em amor aos outros
fosse aumentado e eu tivesse a força para me envolver no amor aos outros mais
poderosamente que eu poderia por mim mesmo. Mas agora eu vejo que não
ganhei nada porque eu vejo que nem um e está fazendo bem. Logo, seria melhor
se eu não estivesse com eles e não tivesse aprendido de suas ações.
16.Para isso, existe a resposta que, se uma sociedade é estabelecida com certas
pessoas, e quando e quando se reuniram, deve ter havido alguém que pretendeu
estabelecer especificamente este “bando”. Assim, ele selecionou estas pessoas
para ver que eram compatíveis entre si. Em outras palavras, cada uma delas
possuía uma centelha de amor pelos outros, mas a centelha não podia acender
a luz do amor para brilhar em cada um, por isso elas concordaram que, através
da sua união, as faíscas tornar-se-iam uma chama grande.
17.Portanto, agora, também, quando ele os está espiando, ele deve superar e
dizer: “como todos eram de uma só mente, que tinham que percorrer o caminho
do amor pelos outros, quando a sociedade foi estabelecida, também agora é
assim”. E quando todos julgarem os seus amigos favoravelmente, todas as
centelhas se acederão uma vez mais e novamente haverá uma grande chama.
18. É como Baal HaSulam disse certa vez quando questionado sobre a aliança
que dois amigos fazem, tal como encontramos na Torá (Gen. 21:27): “Abraão
tomou então ovelhas e bois e deu-os a Abimeleque, e fizeram uma aliança entre
si”. Ele perguntou: “Se os dois se amam, é claro que eles fazem bem um ao
outro. E, naturalmente, quando não há amor entre eles devido ao amor ter
diminuído por alguma razão, eles não fazem bem um ao outro. Então, como é
que estabelecer uma aliança entre eles pode ajudar”?
19.Ele respondeu que a aliança que fizeram não era para agora, pois agora que
o amor é sentido entre eles, não existe necessidade de fazer uma aliança. Pelo
contrário, a aliança é para o futuro. Em outras palavras, é possível que passado
algum tempo, eles não sintam o amor como agora, mas manterão as suas
relações como antes. Para isto, serve a realização da aliança.
20.Nós também podemos ver que embora agora eles não sintam o amor como
quando a sociedade foi criada, todo mundo tem ainda que superar a sua opinião
e ir acima da razão. Por isso, tudo será corrigido e cada um vai julgar seu amigo
favoravelmente. Agora podemos compreender as palavras de nossos sábios, que
disseram: A pessoa deve sempre vender as vigas de sua casa e colocar sapatos
nos pés. Minalim [sapatos] vem da palavra Neilat Delet [fechar uma porta], o que
significa fechamento. Uma vez que uma pessoa tenha espionado o seu amigo e
Rigel [espionado] vem da palavra Raglaim [pés / pernas] ele deveria vender as
vigas de sua casa, ou seja, tudo o que aconteceu à sua casa na ligação entre ele
e seu amigo, significando que ele tem espiões, que caluniam os amigos.
21.Em seguida, vender tudo significa remover todos os incidentes que os espiões
trouxeram para ele e colocar sapatos nos pés, em vez disso. O significado é que
ele deveria trancar os espiões como se eles já não existissem na terra, e jogar
fora todas as questões e demandas que ele tem sobre eles. E então tudo chegará
ao seu lugar em paz.
Sobre A Importância Da Sociedade

Artigo 12,1984
Sabe-se que desde que o homem está sempre entre pessoas que não tem ligação
com o trabalho, no caminho da verdade, mas, ao contrário, sempre resistem
àqueles que andam no caminho da verdade e uma vez que os pensamentos das
pessoas se misturam os pontos de vista daqueles que opõem ao caminho da
verdade, permeiam aqueles que têm algum desejo de caminhar no caminho da
verdade.
Por isso, não há outro conselho a não ser estabelecer uma sociedade separada
para eles mesmos, para ser sua moldura, ou seja, uma comunidade separada,
que não se misture com outras pessoas cujos pontos de vista diferem dessa
sociedade.
Eles devem constantemente evocar neles mesmos a questão do propósito da

sociedade, para que não sigam a maioria, porque seguir a maioria é a nossa
natureza.
Se a sociedade se isola do resto do povo, se eles não têm nenhuma conexão com
outras pessoas em relação aos assuntos espirituais e seu contato com eles é
apenas sobre questões corporais, eles não se misturam com o seu ponto de
vista, pois não existe ligação em assuntos de religião.
Mas quando uma pessoa está entre os religiosos e começa a conversar e discutir
com eles, ela imediatamente se mistura com suas opiniões. Seus pontos de vista
penetram na sua mente, abaixo do limiar de sua consciência a tal ponto que ela
não será capaz de discernir que estes não são os seus próprios pontos de vista,
mas o que ela recebeu das pessoas com quem se conectou.
Portanto, em assuntos de trabalho no caminho da verdade, deve-se isolar das

outras pessoas. Isso porque o caminho da verdade requer um fortalecimento
constante, uma vez que é contrário a visão do mundo. A visão do mundo é saber
e receber, enquanto a visão da Torá é a fé e doação. Se alguém se desvia disso,
imediatamente se esquece de todo o trabalho do caminho da verdade e cai no
mundo de amor-próprio. Somente a partir de uma sociedade sob a forma de

“Eles ajudaram cada um ao seu amigo” que cada pessoa na sociedade recebe a
força para lutar contra a visão do mundo.
Além disso, encontramos o seguinte, nas palavras do Zohar (Pinchas, p 31, item
91, e no Sulam): “Quando uma pessoa mora em uma cidade habitada por
pessoas más e não pode manter as Mitzvot da Torá e não tem êxito na Torá, ele
muda-se e arranca suas raízes desse lugar e as plantas num lugar habitado por
pessoas boas, com Torá e Mitzvot. Isso ocorre porque a Torá se chama ‘Árvore’,
como está escrito: ‘Ela é uma árvore de vida para os que se apegam a ela’. E o
homem é uma árvore, como está escrito, ‘é para a árvore do homem do campo’.
E as Mitzvot na Torá são comparadas aos frutos. E o que ela diz? ‘Somente as
árvores que tu sabes não serem árvores de alimento, poderás destruir e cortar’,
destruir deste mundo e cortar do outro mundo”.
Por esta razão, ele deve arrancar-se do lugar onde há maus, pois lá, não terá
sucesso na Torá e Mitzvot e plantar-se em outro lugar, entre justos e, ele terá
sucesso em Torá e Mitzvot.
E o homem, a quem O Zohar compara com árvore do campo, como a árvore do
campo sofre de maus vizinhos. Em outras palavras, devemos sempre cortar as

ervas más que nos rodeiam que nos afetam e devemos também manter-nos
longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade.
Precisamos de uma vigilância atenta de modo a não sermos atraídos a segui-
los.
Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos de“autoridade

única”, chamado “doação”, e não “autoridade pública”, que é o amor-próprio.
Isso é chamado de “duas autoridades” - a autoridade do Criador e sua própria
autoridade.
Agora podemos compreender o que nossos sábios disseram ( Sanhedrin, p 38),

“Rabi Yehuda disse: ‘o Rabi disse, ‘Adam HaRishon foi herege’, como está escrito:
‘E o Senhor Deus chamou ao homem, e disse: lhe: ‘Onde estás’? ‘Onde foi o teu
coração’”?
Na interpretação de Rashi, “herege” se refere a uma tendência para a adoração

de ídolos. E no comentário, Etz Yosef (A Árvore de José), está escrito: “Quando
se escreve, ‘Onde, onde foi o teu coração’? É heresia, como está escrito, ‘que vos
não sigais vosso próprio coração’, isso é heresia, quando o seu coração se inclina
para o outro lado”.
Mas tudo isso é muito complicado: Como se pode dizer que Adam HaRishon
estava inclinado para a idolatria? Ou de acordo com o comentário Etz Yosef, que
estava sob a forma de “que não segue o seu próprio coração”, isso é heresia? De
acordo com o que aprendemos sobre a obra de Deus, que é exclusivamente sobre
a intenção de doar, se uma pessoa trabalha, a fim de receber, este trabalho é
estranho para nós, pois precisamos trabalhar apenas para doar e ele pegou tudo
a fim de receber.
Este é o significado do que ele disse: que falhou em “não seguir seu próprio
coração”. Em outras palavras, ele não poderia comer da Árvore do
Conhecimento, a fim de doar, mas recebeu o alimento da Árvore do
Conhecimento, a fim de receber. Isso é chamado “coração”, significando que o
coração deseja apenas receber para autogratificação. E este foi o pecado da
Árvore do Conhecimento.
Para entender este assunto, veja a introdução ao livro Panim Masbirot. E a partir
disso, podemos compreender os benefícios da sociedade, ela pode criar um
ambiente diferente, trabalhando só para doação.
Por vezes Espiritualidade É Chamada de Uma Alma

“ ”
Artigo Nº 13, 1984
Devemos compreender a razão da espiritualidade ser por vezes chamada “uma

alma” [hebr.: Neshamá], como está escrito “corpo e alma”, e algumas vezes a
espiritualidade é chamada “alma” [hebr.: Néfesh], como em, “E tu amarás o
Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma”.
Normalmente, ao falar-se de espiritualidade, falamos da sua mais elevada

percepção, que é Neshamá, de forma a que possa saber que um elevado grau foi
completado para ela, que é Neshamá, para evocar em seu coração o desejo de o
alcançar e pensar na razão porque ainda o não alcançou. Então chegará a saber
que tudo o que precisamos para atingir a espiritualidade é equivalência de
forma.
O corpo nasceu com uma natureza do amor-próprio, que é disparidade de forma

em relação ao Criador, que atingimos somente através do dar. Assim, a pessoa
deveria purificar o corpo e chegar à equivalência de forma, para que, também,
queira fazer coisas que sejam somente para doar. Através disso, a pessoa poderá
alcançar este elevado grau chamado Neshamá. É por isso que sempre falamos
em termos de corpo e Neshamá [alma].
Mas em relação à ordem do trabalho, após o grau do corpo vem o grau de Néfesh.
É por isso que está escrito, “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração
e com toda a tua alma” [hebr: Néfesh], porque este é o próximo grau depois do
corpo.
É por isso que diz: “Com todo o teu coração” e subsequentemente: “com toda a
tua alma”. Em outras palavras, é preciso que a pessoa esteja disposta a dar
tudo o que tem ao Criador. Mas depois, se ela obtiver um grau mais elevado, ou
seja, Ruach [espírito], e depois Neshamá, ela deve estar ainda disposta a dar
tudo ao Criador. Mas o texto começa com o primeiro grau que vem depois do
corpo.
Tudo o que um homem tem, ele deve dar ao Criador. Isso significa que ele não
faz nada para seu próprio benefício. Em vez disso, tudo é por causa do Criador.
Isto é considerando que todas as suas obras são apenas de doação, enquanto
ele é completamente irrelevante. Em vez disso, tudo é por causa do Criador.
Agora você pode entender o que está escrito no Zohar (Teruma [Contribuição], p
219, número 479 no Comentário Sulam): “Com toda a tua alma”. Ele pergunta:
“Ele deveria ter dito, em sua alma” o que é “Com toda a sua alma?” Por que ele
diz, ‘com’? 'Ele responde que se trata de incluir Néfesh, Ruach, Neshamá. Isto é,
“Com toda a sua alma”, onde ‘todos’ significa o que esta Néfesh agarra’”.
A partir disso, vemos que o Zohar interpreta o “tudo” que a Torá acrescenta a
nós, como vindo nos dizer que Ruach e Néfesh estão incluídas na Neshamá. No
entanto, deliberadamente se inicia com Néfesh, pois depois do corpo vem

Néfesh . Mas quando falamos de espiritualidade em geral, referimo-nos a
espiritualidade como Neshamá, como está escrito: “E ele soprou em suas
narinas a Neshamá [“alma” ou “respiração”] da vida”.
Para obter o grau de NRN [Néfesh, Ruach, Neshamá], temos que ir por um
caminho de doação e tentar sair do amor próprio. Isso é chamado de “o caminho
da verdade”, significando que assim fazendo, vamos atingir a qualidade da
verdade que existe em sua Providência, que se comporta em relação a nós com
a qualidade de benevolência.
Isto é chamado “O selo do Criador é a verdade”. Isto significa que o objetivo da

obra do Criador, isto é Seu trabalho em criar os mundos – que é de fazer bem
às Suas criações – é que o homem tem de alcançar a qualidade do Criador da
verdade. O homem saberá que ele alcançou sua completude após ele ter
alcançado a orientação do Criador como benevolente, tenha ele abundância.
Mas também, ele deve ver que os outros têm abundância, também, isto é ver
que cada um tem completa abundância.
Isto é apresentado na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 150), “O

quarto discernimento de amor, que é amor incondicional, é eterno. Isto é assim
porque após ele ter julgado o mundo inteiro favoravelmente, o amor é eterno e
absoluto. Não pode haver cobertura e ocultação no mundo porque lá, ele é um
lugar de completa divulgação da face, como está escrito, ‘Teu Professor não mais
se esconderá a Si Mesmo, mas teus olhos verão teu Professor’, uma vez que ele
já conhece todas as relações do Criador com todas as pessoas na forma de
verdadeira Providência que aparece de Seu nome, ‘O Bom que faz o bem aos
bons e aos maus’”.
Segue-se desta forma que se a pessoa alcança completa perfeição, alcança seu
verdadeiro estado. Contudo, há graus preliminares antes disso, como está
escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, que o primeiro discernimento
é arrependimento por temor. Está escrito sobre isso (Item 63), “O primeiro grau
de realização da divulgação da face, isto é, a realização e sensação da
Providência de recompensa e punição de uma maneira que O que conhece todos
os mistérios testemunhará que ele não voltará à folia, é chamado ‘justo
incompleto’ ou ‘médio’”.
No entanto, de acordo com o que foi escrito acima, existe outro sinal de que uma
pessoa está percorrendo o caminho da verdade: o estado de negação. Em outras
palavras, não obstante ela vê que agora está num estado pior, isto é, antes de
começar a percorrer o caminho da verdade ela sentia-se mais perto de Kedushá
[santidade], enquanto agora que começou a caminhar por este caminho ela
sente-se mais distante. Mas, de acordo com a conhecida regra: “a Santidade é
aumentada, não diminuída”, surge a pergunta: “Porque agora que ela está
andando no caminho da verdade, ela se sente que está regredindo, em vez de
avançar, como deveria suceder quando se está percorrendo o caminho da
verdade? Pelo menos, ela não deveria baixar do seu estado anterior”.
A resposta é que tem que haver ausência antes que haja presença. Isto significa
que primeiro deve haver um Kli [vaso], que é chamado de “falta” e então haverá
espaço para preencher a falta. Portanto, em primeiro lugar, é preciso uma
pessoa ir em frente e colocar-se cada vez mais perto da verdade. Em outras
palavras, cada vez que for em frente, verá a sua situação: que está imerso em
amor-próprio. E em cada vez vê mais claramente que o amor-próprio é mau
porque o amor-próprio é o que nos impede de alcançar o deleite e o prazer que
o Criador preparou para nós, visto que é isto o que nos separa do Criador.
Desta forma, podemos entender que sobre aquilo que uma pessoa pensa (que
está regredindo, agora que começou no caminho da verdade), ela deve saber que
isto não é assim. Pelo contrário, ela está avançando em direção à verdade.
Anteriormente, quando o seu trabalho não se baseava em doação e fé, ela estava
longe de ver a verdade. Mas agora ela tem de vir a sentir o mal dentro de si,
como está escrito: “Não haverá nenhum deus estranho dentro de ti”.
Os nossos sábios disseram “Quem é o estranho Deus no corpo de um homem?

É a inclinação ao mal”. Em outras palavras, dentro de uma pessoa, o desejo de
receber é o seu maior mal.
E quando ela consegue reconhecer o mal, consegue dizer que o vai corrigir. No
entanto, antes que o mal atinja uma dimensão que não suporte, não haverá
nada para corrigir. Assim, ela terá de fato que percorrer um longo caminho
frente à verdade, para ver a sua situação real.
E quando uma pessoa vê em si o próprio mal a uma extensão, que não consiga
tolerar, ela começa a procurar conselhos para sair dele. Mas o único conselho
para um homem de Israel é voltar para o criador, assim Ele abrirá seus olhos e
seu coração e os preencherá com suprema abundância, como os nossos sábios
disseram: “Aquele que vem para ser purificado é ajudado”.
Então, quando ele recebe ajuda do Criador, todas as suas falhas são
preenchidas pela luz do Criador, e ele começa a subir os degraus da santidade
porque a necessidade já foi preparada dentro dele, para ver o seu verdadeiro
estado. Portanto, agora há espaço para receber a perfeição.
E então a pessoa começa a ver como, a cada dia, de acordo com o seu trabalho,
ascende cada vez mais. No entanto, temos que despertar sempre o que o coração
esquece, aquilo que é necessário para a correção do coração: Amor de amigos,
cujo objetivo é atingir o amor pelos outros.
Esta não é uma coisa agradável para o coração, que é chamado “amor próprio”.
Assim, quando há uma reunião de amigos, devemos recordar-nos de trazer a
pergunta, isto é que cada um se deve perguntar a si mesmo quanto nós
avançamos no amor aos outros, e quanto nós fizemos para nos promover dessa
maneira.
No que diz respeito a Doação

Artigo Nº 16, 1984
Explicando a respeito da doação. Quando uma pessoa serve alguém que o

mundo considera importante, a pessoa importante não precisa recompensá-la
pelos seus serviços.

já é considerado, porPelo
si só,contrário, o próprio serviço
como recompensa. a umaque
Isto significa pessoa importante
se alguém sabe
que se é uma pessoa importante, desfruta em servi-la e não precisa de mais
recompensa pelo seu serviço. Pelo contrário, o próprio serviço é o seu prazer.
Mas se estiver servindo a uma pessoa comum, ele não obtém prazer no serviço
e tem que ser recompensado pelo serviço. Isto significa que se ele fizer o mesmo
serviço para uma pessoa importante, não precisa de recompensa.
Por exemplo, uma pessoa importante chega de avião, carregando uma mala
pequena, muitas pessoas estão esperando sua chegada e, a pessoa importante
entrega a sua mala a alguém para levá-la ao carro que a levará para casa. Por
esse serviço, ela quer dar-lhe, digamos, cem dólares. Ele certamente se recusará
a receber dela, porque o prazer que ele obtém por seu serviço é maior que os
cem dólares que ela está lhe dando.
Mas se fosse uma pessoa comum, ele não a serviria nem por dinheiro. Em vez
disso, ele lhe diria: “Aqui há porteiros, eles carregarão a sua mala para o carro.
Quanto a mim, servi-lo é rebaixar-me. Mas, uma vez que é o trabalho dos
porteiros, eles ficarão felizes em servi-lo se você os paga”.
Assim se vê, que na sua mesma ação, há uma diferença e uma significativa
distinção, não no ato, mas para quem é feito—se o está fazendo para uma pessoa
importante. Isso depende apenas da importância do indivíduo aos olhos da
pessoa, isto é, o que ele sente sobre a grandeza da pessoa. Não importa se ele
entende que é uma pessoa importante ou se outros à sua volta lhe dizem que é
uma pessoa importante; isto por si já lhe dá a força para servi-la sem necessitar
qualquer recompensa.
De acordo com o exposto, devemos entender a verdadeira intenção de quem está

servindo a pessoa importante. Sua intenção é desfrutar servi-la, já que
considera isso um grande privilégio? Ou é por obter um grande prazer em servi-
la? De onde o prazer de servir a pessoa importante chega a ele? Ele não sabe.
No entanto, está vendo algo natural—que há um grande prazer aqui envolvido—
portanto ele quer servi-la.
Em outras palavras, é seu objetivo que esta é uma pessoa importante e,

portanto, ele quer que a pessoa desfrute? Ou será que quer servi-la porque lhe
dá alegria? Ou seja, se pudesse ter o mesmo prazer, que obtém em servi-la,
através de outros meios, será que renunciaria este serviço, uma vez que só quer
servi-la por sentir que aqui poderia encontrar um bom sentimento e é por isso
que a serve?
A questão é se o serviço é por querer que a pessoa importante se sinta bem,

sendo o prazer que obtém em servi-la apenas um resultado, mas seu propósito
não é por ele próprio, mas apenas para que a pessoa importante se sinta bem.
Ou não está de fato pensando na pessoa importante, mas todos os seus cálculos
são sobre quanto prazer consegue obter disso?
E se perguntarmos: “Será que importa com que intenção ele está trabalhando”?
A resposta é que devemos saber o que os vasos de doação significam.
Há três discernimentos que encontramos em um ato de doação:
1) Ele se engaja na doação aos outros —seja com o seu corpo ou com o seu
dinheiro— a fim de ser recompensado por isso. Em outras palavras, o serviço
em si não é suficiente para lhe dar prazer. Pelo contrário, ele quer que lhe seja
dado algo mais em contrapartida por isso. Por exemplo, ele quer receber honra
em troca do seu trabalho de doação. Por isso, ele tem força para trabalhar. Mas
se ele não estivesse confiante de que receberia honra em contrapartida, ele não
faria o que faz pelos outros.
2) Ele se engaja na doação aos outros e não deseja receber qualquer recompensa
pelo seu trabalho, ou seja, outra coisa, algo mais. Em vez disso, ele se satisfaz
realizando atos de doação. Está na sua natureza gostar de fazer bem aos outros
e este é todo o seu prazer. Certamente, este é um grau superior ao primeiro,
pois daqui vemos que ele faz as coisas com o objetivo de fazer bem aos outros.
Devemos chamar isso: “Doando com a finalidade de doar”.
No entanto, se olharmos um pouco mais fundo e analisarmos a sua intenção

real em dar aos outros, ele faz todas essas ações porque deseja desfrutar —ou
seja, por amor-próprio, já que pela sua natureza ele aprecia atos de doação—ou
é o seu objetivo desfrutar os outros tendo coisas boas?
Em outras palavras, ele está desfrutando que os outros estejam de bom humor
e é por isso que ele tenta fazer bem aos outros, para que eles estejam com o
espírito elevado e desfrutem suas vidas? E se por acaso ele visse que existe outra
pessoa e, que essa pessoa fosse mais bem-sucedida que ele em fazer o que ele
deseja fazer às pessoas de sua cidade, renunciaria ele seu prazer em realizar
atos de doação e tentaria que a outra pessoa o fizesse?
Com efeito, se essa pessoa—que se envolve em atos de doação sem querer

qualquer recompensa por seu trabalho —não puder fazer a concessão de deixar
a outra pessoa fazer tais coisas pelas pessoas da sua cidade, embora saiba que
a outra pessoa é mais competente, ainda não podemos chamar a isto de “doar
com a finalidade de doar” já que, ao fim de contas, o amor-próprio é o seu fator
determinante.
3) Ele está trabalhando para não receber qualquer recompensa. E se ele vê que
há outra pessoa que é mais competente, ele declina do prazer de doar aos outros
e preocupa-se somente com o bem-estar do outro. Isso é chamado de “doar com
a finalidade de doar”.
Assim, há um amplo escrutínio que deve ser feito aqui sobre a sua real intenção:
se quer espírito elevado para si mesmo e é por isso que o serve, ou se está a
tentando dar espírito elevado à pessoa importante.
Para
uma compreender a distinção
pessoa imaginando anterior,como
a si mesma podemos entender
alguém muito aimportante
questão através de
e, é por
isso que deseja agradar-lhe, para que fique com espírito elevado e, é por isto
que quer servi-la. Mas, durante o serviço, ela própria fica com espírito elevado
e sente-se eufórica. Agora sente que todos os prazeres que sentiria na sua vida
não são nada comparados com o que está sentindo agora, dado estar servindo
a pessoa mais importante do mundo e, não tem palavras para descrever a
satisfação que decorre de querer que a pessoa importante esteja em espírito
elevado.
Agora ele pode analisar-se, ou seja: Qual seu objetivo em querer satisfazer a
pessoa importante—estará ele cuidando do seu próprio bem, isto é, quer
agradar-lhe porque isto lhe daria espírito elevado —ou sua intenção é apenas
que a pessoa importante desfrute, para que a pessoa esteja com espírito elevado
e tem um grande desejo em servi-la só pela grandeza dessa pessoa?
Assim, embora durante o serviço ele sinta o grande prazer que é obtido durante
o serviço, não obstante, se ele sabe que há alguém que poderia dar mais
satisfação à pessoa importante se fosse esse outro a servi-la, ele cede o seu
próprio prazer, que possa sentir durante o serviço. Em vez disso, deseja de todo
o coração pelo outro para fazer este serviço, porque lhe traria mais satisfação
que se fosse ele a servi-la.
Resulta que, se ele concordar em ceder o seu serviço —mesmo que experimente
um grande prazer do seu serviço e ainda, para beneficiar a pessoa importante e
torná-la mais contente, deixa-a porque não está pensando em si mesmo, mas
apenas no benefício da pessoa importante—considera-se que ele não tem
intenção de benefício próprio. Em vez disso, é tudo a fim de doar e não tem
nenhuma consideração de si mesmo. Então, tem o escrutínio completo, pois não
pode enganar a si mesmo, e isso é chamado de “doação completa”.
No entanto, devemos saber que não se pode atingir isto por conta própria. Pelo
contrário, é dito sobre isto ( Kidushin, 30): “a inclinação do homem supera-o cada
dia e tenta matá-lo, como está dito: ‘O ímpio espreita o justo e procura matá-lo’.
E se o Criador não o ajudar, ele não iria vencê-lo, como está dito: ‘O Senhor não
o deixará na mão’”.
Isto significa que primeiro, é preciso ver se ele tem a força para vir a ser capaz
de agir com a intenção de dar contentamento ao Criador. Então, quando tiver
percebido que não pode alcançá-lo por si mesmo, essa pessoa foca sua Torá e
Mitzvot num único ponto, que é esse: “a luz nela contida corrige-a”, então, esta
será a única recompensa que quer da Torá e Mitzvot. Em outras palavras, a
recompensa pelo seu trabalho será para o Criador para dar-lhe essa força
chamada de “o poder de doação”.
Existe uma regra que quem faz um esforço, ou seja, cancela seu descanso, é
porque quer alguma coisa, pois sabe que sem trabalho não lhe será dado, então
ele precisa trabalhar. Por este motivo, uma pessoa que se esforça em manter
Torá e Mitzvot certamente deve ter falta de alguma coisa, por isso se esforça em
Torá e Mitzvot, para obter o que deseja através dela.
Assim, é preciso prestar atenção e contemplar o que quer—qual é a recompensa
que quer pelo seu trabalho—antes de começar o seu trabalho de servir o
Criador. Ou, simplesmente, qual é a razão que o obriga a envolver-se em Torá e
Mitzvot? Então, quando determina o que necessita, pelo que deve trabalhar,
uma pessoa começa a pensar muito, até ser difícil para ela saber o que
realmente quer.
É por isso que existem muitas pessoas que, quando começam a contemplar a
finalidade do seu trabalho, não conseguem determinar a verdadeira meta. Por
esta razão, eles dizem: “Porque devemos cansar-nos de examinar”? Em vez

disso, eles trabalham sem qualquer propósito e dizem: “Estamos trabalhando
para o próximo mundo”.
E o que é o próximo mundo? “Porque deveremos pensar sobre isso? Nós só

acreditamos que é bom e isso basta. Quando recebermos a recompensa do
próximo mundo, então saberemos o que é. Por que devemos começar com
escrutínios”?
Apenas alguns dizem que há a questão de Dvekút [adesão] com o Criador e que
para alcançar Dvekút precisam alcançar equivalência de forma, ou seja: “Como
Ele é misericordioso, também vocês também são misericordiosos”. E então ele
começa a tentar atingir equivalência de forma—que todas as suas ações serão
em doação—pois só então a restrição e a ocultação que existem no mundo são
removidas dele, e ele começa a sentir a Kedushá [santidade].
Mas quando começa a atingir o grau de doação em seu trabalho, vê que está
muito longe disso, que não tem qualquer desejo por um pensamento, palavra
ou ato que tenha a capacidade de direcionar para doação. E então ele não sabe
o que fazer para obter o poder da doação. E cada vez que aumenta o seu esforço,
vê que toda esta questão está longe dele. Ao final, percebe que não é
humanamente possível que nunca vai alcançá-lo.
Então, percebe que só o Criador pode ajudá-lo e só então entende que deve
envolver-se na Torá e Mitzvot para receber recompensa. E a recompensa pelo
seu trabalho será que o Criador lhe dê o poder da doação. Esta é a recompensa
que ele espera, visto que quer atingir Dvekút com o Criador, que é equivalência
de forma, ou seja, doação.
E esta é a única recompensa que espera—que através do seu trabalho em Torá

e Mitzvot lhe seja dado o que ele não pode obter por si mesmo, pelo contrário,
ele precisa que outrem lhe dê. É como o trabalho na corporeidade: uma vez que
alguém não consegue obter dinheiro por si mesmo, trabalha e, em troca é pago
com dinheiro. Da mesma forma, na espiritualidade, o que não consegue obter
por si mesmo, precisa que alguém lhe dê e isto é o que chamamos “recompensa”.
Portanto, quando uma pessoa deseja alcançar a qualidade de doação, porque

quer atingir Dvekút com o Criador e, não pode obter esta qualidade, mas,
precisa que o Criador lhe dê, aquilo que ela quer que lhe seja dado é chamado
“recompensa”. Visto que existe uma regra que se alguém quiser recompensa,
precisa fazer um esforço e trabalhar, ele mantém Torá e Mitzvot para que lhe
seja dada esta recompensa, o que é chamado “o poder de doação”, no sentido
de sair do seu amor-próprio e receber um desejo de ter a força para se envolver
somente no amor dos outros.
Este é o significado de “Deve-se sempre envolver-se em Torá e Mitzvot em Lo

Lishmá (não em Seu nome), para de Lo Lishmá chegar-se a Lishmá (em Seu
nome), porque a luz nela reforma-a”. Assim, através do trabalho em Torá e

Mitzvot para alcançar Lishmá, atingirá o grau de Lishmá por trabalhar em
primeiro lugar. É por isso que ela é recompensada com a luz aí contida, que a
reforma e, é considerado que lhe foi dado do alto o poder de doação.
No entanto, devemos perguntar: “Porque é necessário primeiro se esforçar para

depois ser dada a luz da Torá? Porque não é dada a luz da Torá imediatamente,
para que o reforme instantaneamente? Também, porque esforçar-se e trabalhar
por nada e perder tempo por nada? Não seria melhor se lhe fosse dado o direito
à luz logo no início do seu trabalho, ou seja, que recebesse imediatamente a luz
e começasse imediatamente seu trabalho em Lishmá”?
A questão é que não há luz sem um Kli (vaso), e um Kli significa um desejo. Em
outras palavras, quando uma pessoa tem uma necessidade e deseja satisfazer
essa necessidade, isso é chamado “um Kli”. Só então, quando ela tem um Kli—
ou seja um desejo por alguma satisfação —pode-se dizer que lhe é dado o
preenchimento e ela está satisfeita com o preenchimento que lhe foi dado, pois
foi por isto que desejou. Recompensa é considerada um preenchimento, quando
o desejo recebe. Além disso, a medida da importância do preenchimento
depende da medida do desejo. E na medida do seu sofrimento, nessa amplitude,
desfruta-se o preenchimento.
Por esta razão, é impossível dar a uma pessoa uma luz que a corrigirá quando
não tem qualquer desejo por ela. Isto porque corrigi-la significa que perderá o
poder do amor-próprio e receberá o poder do amor dos outros.
Se uma pessoa não deseja sair do amor-próprio e lhe é dito: “Faça algum
trabalho e em troca não terá qualquer desejo de amor-próprio”, ela não
considera isto uma recompensa. Pelo contrário, acha que pelo trabalho que fez
para o patrão, ele a deveria ter recompensado pelo seu trabalho. Mas em troca,
ele está lhe dando algo muito ruim, de tal forma que ele perderia todo o amor-
próprio num instante. Quem concordaria com isso?
Por esta razão, primeiro deve-se estudar em Lo Lishmá, para que através disso,
o corpo a apoie, uma vez que uma pessoa está disposta a desistir de um pequeno
prazer para receber um grande prazer. Mas, por natureza, é incapaz de imaginar
prazer, ao menos que esteja baseado em amor-próprio. Por isso, lhe é dito que
será recompensada pelo envolvimento na Torá e Mitzvot. Isto não é uma mentira,
pois ela será certamente recompensada. Em outras palavras, lhe é dito que, pelo
seu esforço na Torá e Mitzvot, ela será recompensada, e esta é a verdade, visto
que será efetivamente recompensada, mas a recompensa mudará.
Por exemplo, um pai diz ao seu filho: “Se você for um bom menino, vou comprar-
lhe um carro de brinquedo, um carro de plástico”. Depois, o pai vai para o
estrangeiro e volta vários anos mais tarde. O filho já cresceu, chega ao pai e diz-
lhe: “Pai, antes de ir para o estrangeiro, prometeu-me um carro de brinquedo
de plástico”. Então o seu pai vai e compra-lhe um carro de verdade, que pode
viajar grandes distâncias.
O filho já é inteligente e entende que agora não é hora de um carro de plástico,

mas de um carro de verdade. É isto considerado um engano do seu pai? Claro
que não! Em vez disso, agora o jovem vê que quando era uma criança, só podia
entender uma recompensa insignificante.
Também aqui ele começa com uma recompensa insignificante, chamada Lo

Lishmá, significando que está esperando ser recompensado com algo que não
vale nada comparado com a verdadeira recompensa que irá receber —sendo
recompensado com Lishmá, que é o Kli no qual se pode receber o deleite e o
prazer que o Criador deseja doar. Esses são os verdadeiros prazeres.
Segue que, dizendo-lhe para trabalhar em Lo Lishmá, ou seja, para ser

recompensado, isso é verdade, significando que quando tem por objetivo doar,
ele também será recompensado. A única falsidade é na própria recompensa.
Enquanto uma pessoa está em Lo Lishmá, pensa que lhe será dada uma
recompensa diferente, que o Kli que a recebe é chamado de “amor-próprio”.
Mas depois, quando uma pessoa cresce, começa a entender que os Kelim [vasos]
que realmente recebem a recompensa são os Kelim de doação, que é
precisamente através daqueles Kelim que o verdadeiro deleite e prazer é
recebido. Nesse momento, sente que é o homem mais feliz do mundo. Mas a
recompensa que desejava ter recebido enquanto estava em Lo Lishmá era uma
recompensa adequada somente para um menino.
Assim, quando se ensina a receber recompensa e prazer pelo seu trabalho em

Lo Lishmá, isso não é considerado uma mentira, pois ele não perde nada por a
sua recompensa ter sido trocada por uma recompensa maior. Só devemos
explicar que Lo Lishmá, ou seja, esta recompensa, não é o nome verdadeiro,
como ele pensa. Pelo contrário, a recompensa tem um nome diferente do que
ele pensava. No entanto, uma recompensa continua a ser uma recompensa, e a
recompensa não é alterada; somente o nome da recompensa muda: de uma
recompensa falsa e imaginária para uma recompensa verdadeira.
De todo o exposto, conclui-se que a principal coisa que uma pessoa precisa em
troca do seu trabalho em Torá e Mitzvot é que o Criador lhe dê os vasos de
doação, os quais não consegue obter por si mesma, porque são contrários à
natureza. No entanto, este é um presente do alto —que a sua recompensa será
sempre esperar o momento em que possa trazer satisfação ao Criador. E uma
vez que esta é a recompensa que espera, isto é chamado “a sua recompensa”.
Para entender o exposto, devemos olhar no “Prefácio Geral da Árvore da Vida”

(ponto 3), onde está escrito: “A raiz da escuridão é o Massach no Kli de Malchut
e, a raiz da recompensa está enraizada na Luz Refletida que sai através de um
Zivug de Haka’á”.
Aí ele oferece a raiz do que vemos neste mundo —que tudo o que vemos neste
mundo é um ramo que se estende das raízes, dos mundos superiores. Então ele
diz: “A raiz do trabalho que uma pessoa sente neste mundo provém da raiz do
Massach no Kli de Malchut”.
Isto significa que o Kli que as criaturas têm é chamado “um desejo de receber
prazer”, que o Criador criou devido ao Seu desejo de deleitar as Suas criaturas.
Por isso, Ele criou nas criaturas um desejo de receber prazer. Nas Sefirot
superiores, isto é chamado Malchut.
Depois, aprendemos que havia um Tzimtzum (restrição). Isto significa que a

pessoa não quer ser um receptor, porque quer equivalência de forma com o
Criador; assim, uma regra foi criada na Kedushá (santidade) de que nada é
recebido, ao menos que haja uma intenção de doar.
Este é o significado da correção do Massach (tela). Já que estamos falando de

luzes superiores, não querer receber a luz é chamado “Massach”. É como uma
pessoa que coloca uma cortina ou um véu quando o sol brilha muito
intensamente e não quer receber a luz solar, de modo que o sol não brilhe na
casa.
Assim, quando se fala de luzes superiores, embora Malchut tivesse um grande

vontade e desejo de receber a luz do prazer, mesmo assim abdicou do prazer,
não o recebendo porque queria equivalência de forma. Isto é chamado
“trabalho”, ou seja, fazer algo contra a sua vontade —prevenindo-se de receber
o prazer.
No mundo corpóreo, também, quando uma pessoa deve abdicar algum prazer
é considerado um esforço. Por exemplo, se uma pessoa gosta de descansar e por
algum motivo tem que deixar o seu descanso e fazer alguma coisa, isso é
chamado “trabalho”.
Ele também nos mostra como, quando o ramo corpóreo recebe uma
recompensa,
da recompensaonde
se está enraizada
estende da Luznos mundos
Refletida—osuperiores. Nos mostra
desejo de doar que saique a raiz
do Zivug
de Haka’á que ocorreu entre a luz superior e o Massach e Aviut [espessura] (ver
O Estudo das Dez Sefirot, Parte 4, Item 8). Ele escreve: “A vestimenta Luz
Refletida surge como resultado de duas forças”.
Na espiritualidade, um Zivug de Haka’á significa que se duas coisas são opostas

uma a outra, é considerado como Haka’á (colidindo/batendo). Isso significa que,
por um lado, uma pessoa realmente quer tal coisa, porque vê que lhe dará
imenso prazer, mas por outro lado, ele supera e não a recebe, porque quer
De fato, existem dois desejos aqui: 1) O desejo da pessoa de receber prazer, e 2)

o seu desejo por equivalência de forma. E, desses dois, nasce uma coisa nova,
chamada “vestimenta de Luz Refletida”. Com esta força, ela pode posteriormente
obter a abundância superior, porque esta Luz Refletida é o Kli adequado para a
recepção da graça.
Em outras palavras, com este Kli ele tem duas coisas: 1) Recebe o prazer que é
encontrado na abundância superior, que vem do pensamento de criação, de
fazer bem às Suas criações. 2) Ao mesmo tempo, ele encontra a si mesmo, em
equivalência de forma, que é o segundo discernimento que ele tem sobre a
recepção da abundância.
De todo o exposto, vemos que a recompensa total é somente a Luz Refletida, que
é o poder de doação que o inferior recebe do superior, que ele chama de “Luz
Refletida”, significando o que o inferior dá ao superior. Isto significa que a
abundância que inicialmente veio do Criador é chamada “Luz Direta”, como está
escrito: “Deus criou o homem diretamente”. É como aprendemos, que o
pensamento da criação foi fazer bem às Suas criações, ou seja, para os inferiores
receberem abundância e isto é chamado “diretamente”.
Mas os receptores da abundância desejam equivalência de forma, portanto

temos uma correção chamada “Luz Refletida”. Isto significa que o receptor da
abundância não a recebe por desejar desfrutar, mas porque deseja dar ao
superior. Em outras palavras, como o superior deseja que o receptor desfrute,

o receptor da abundância procura devolver o prazer ao doador, ou seja, que o
superior desfrute a realização do Seu pensamento. Daí resulta que a
recompensa é principalmente a Luz Refletida, ou seja, o poder de doação que o
inferior recebe do superior.
Mas ainda devemos entender porque dizemos que o Kli, que é chamado “poder
de doação”, é toda a recompensa. Afinal, “recompensa” implica algo que é
recebido. Nós dizemos: “Eu trabalho pelo pagamento”, ou dizemos que a
finalidade da criação é fazer bem às Suas criações, o que significa que elas
receberão recompensa. E aqui nós estamos dizendo que a recompensa é
chamada “o poder de doar”. E o que entendemos? Que a recompensa deveria
ser para uma pessoa seria dada a realização da Divindade e os segredos da Torá,
e assim por diante. Mas porque ele está dizendo que a recompensa está na
obtenção do poder de doar, ou seja, o poder de doação? Além disso, ele nos está
dizendo que isto se estende da raiz superior, chamada “Luz Refletida”.
Existe uma regra conhecida de que a vaca quer amamentar mais do que o
bezerro quer mamar. Daí resulta que o Criador deseja mais doar às criaturas
do que as criaturas desejam receber. Então, quem está inibindo? Devemos
lembrar o Tzimtzum ocorrido para que as criaturas pudessem ter equivalência
de forma. Esta é uma correção para prevenir o pão da vergonha, que se espraia
da nossa raiz porque o Criador diz respeito a doação e não a recepção, pois Ele
não tem necessidades e não existe tal coisa como recepção n’Ele. Assim, de
acordo com a regra existente na nossa natureza —que cada ramo deseja
assemelhar-se à sua raiz—quando o inferior tem que realizar uma ação que não
está presente na raiz, sente desagrado.
Segue-se que, para receber abundância, que é luz e prazer, a pessoa não precisa
fazer nada por isso, uma vez que o Criador quer doar à criatura mais do que a
criatura quer receber. No entanto, a criatura não tem Kli no qual desfrute os
prazeres que lhe serão dados, devido à vergonha. Daí resulta que a única
recompensa de que precisamos é o Kli, que é chamado de “o poder da doação”.
Assim, tudo o que precisamos são Kelim (plural de Kli) e não luzes e, é por isso
que a recompensa é basicamente o poder de doação.
No entanto, para obter esse Kli, chamado de “o desejo de doar”, precisamos de

um desejo, ou seja, sentir que precisamos deste Kli. É por isto que nós devemos
envolver primeiro na Torá e Mitzvot em Lo Lishmá e este é o nosso trabalho—ver
que tudo o que fazemos é para benefício próprio, sem qualquer intenção de doar.
E então vemos que precisamos do poder de doação e, queremos uma

recompensa pelo nosso trabalho—que o Criador nos dará esta recompensa—o
desejo de doar. E quando temos esse poder, seremos capazes de receber o deleite
e o prazer que já estão disponíveis e pelos quais não precisamos trabalhar
minimamente, porque o Criador nos dá. Mas para uma pessoa subir de grau em
grau, deve adquirir sempre o poder da doação e então nada mais está faltando.
Sobre a Importância dos Amigos

Artigo 17, Parte 1, 1984
A respeito da importância dos amigos na sociedade e como os apreciar, isto é,

com que tipo de importância todos devem considerar seu amigo. O senso
comum dita que se a pessoa considerar o seu amigo como estando num grau
inferior que o seu mesmo,

mais virtuosamente então ele irá
que as qualidades quequerer ensiná-lo
ele tem. como
Então, ele nãose comportar
pode ser seu
amigo; ele pode tomar o amigo como um estudante, mas não como um amigo.
Ao ver seu amigo como estando em um grau superior que o seu próprio, e vê
que ele pode adquirir boas qualidades dele, então ele pode ser seu Rav, mas não
seu amigo.
Isto significa que precisamente quando uma pessoa vê o seu amigo como
estando num grau igual ao seu próprio, pode aceitar o outro como um amigo e
se unir com ele. Isto é assim pois um amigo significa que eles estão ambos no
mesmo estado. Isto é o que é o senso comum dita. Em outras palavras, eles têm
as mesmas visões e então decidem se unir. Então, ambos estes agem para o
objetivo que ambos eles desejam alcançar.
É como dois amigos de mesma opinião que estão fazendo certo negócio juntos,
para que este negócio lhes traga lucros. Nesse estado, eles sentem que têm
poderes iguais. Mas caso um deles sinta que é mais competente que o outro,
não irá querer aceitá-lo como um parceiro igual. Em vez disso, eles criariam
uma parceria proporcional de acordo com a força e qualidades que um tem sobre
o outro. Nesse estado, a parceria é uma parceria de trinta e três ou trinta e
cinco, e não pode ser dito que eles são iguais no negócio.
Mas com amor dos amigos, quando amigos se unem para criar união entre si
mesmos, isso significa explicitamente que eles são iguais. Isto é chamado
“união”. Por exemplo, se eles fazem negócio juntos e dizem que os lucros não
serão distribuídos igualmente, é isto chamado “união”? Claramente, um negócio
de amor de amigos deve ser quando todos os lucros e posses que o amor de
amigos rende será igualmente controlado por eles. Eles não devem esconder ou
ocultar um do outro, mas tudo deve ser com amor, amizade, verdade e paz.
Mas no ensaio, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, está escrito, “A

medida da grandeza vem sob duas condições: 1) de escutar sempre e receber a
apreciação da sociedade, à extensão da sua grandeza; 2) o meio ambiente deve
ser grande, como está escrito, ‘Na multidão do povo está a glória do rei’”.
Para aceitar a primeira condição, cada estudante deve sentir que ele é o menor
entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da
grandeza de todos. Isto é assim pois o maior não pode receber do menor, muito
menos ser impressionado por suas palavras. Apenas o menor é impressionado
pela apreciação do maior.
E pela segunda condição, cada estudante deve exaltar o mérito de cada amigo
como se ele fosse o maior na geração. Então o meio ambiente irá afetá-lo como
um grande ambiente o deveria, dado que qualidade é mais importante que
quantidade.
Segue-se que na matéria de amor de amigos, eles ajudam-se um ao outro, isto

é, que é suficiente para todos de considerar o seu amigo como sendo do mesmo
grau que seu mesmo. Mas porque todos devem aprender de seus amigos, há o
assunto do Rav e discípulo. Por esta razão, ele deve considerar o amigo como
maior que si mesmo.
Mas como se pode considerar o seu amigo como maior que si mesmo, quando
ele pode ver que os seus próprios méritos são maiores que os do seu amigo, que
ele é mais talentosos e tem melhores qualidades naturais? Existem duas
maneiras de compreender isto:
1. Ele avança com fé acima da razão: assim que ele o escolheu como um
amigo, o aprecia-o acima da razão.
2. Isto é mais natural - dentro da razão. Se ele decidiu aceitar o outro como
um amigo, e trabalha sobre si mesmo para o amar, do que é natural com o amor
de ver apenas coisas boas. E mesmo embora existam coisas más no seu amigo,
ele não as pode ver, como está escrito, “o amor cobre todas as transgressões”.
Nós podemos ver que uma pessoa pode ver falhas nos filhos do seu próximo,
mas não em seus próprios filhos. E quando alguém menciona algumas falhas
de seus filhos, ele resiste imediatamente ao seu amigo e começa a declarar os
méritos de suas crianças.
E a questão é, qual delas é a verdade? Afinal, existem méritos nas suas crianças,
e então ele está perturbado quando outros falam de suas crianças. A coisa é
esta, como eu a escutei de meu pai: Certamente, cada pessoa tem vantagens e
desvantagens. E ambos o próximo e o pai estão dizendo a verdade. Mas o
próximo não trata as crianças do outro como um pai às suas crianças, dado que
ele não tem o mesmo amor pelas crianças como o pai tem.
Então, quando ele considera as crianças do outro, ele vê apenas falhas das
crianças, dado que isto lhe dá mais prazer. Isto é assim, porque ele pode mostrar
que ele é mais virtuoso que o outro porque as suas próprias crianças são
melhores. Por esta razão, ele vê apenas as falhas do outro. O que ele está vendo
é verdade, mas ele vê apenas coisas que lhe agradam.
Mas o pai, também, vê apenas a verdade, exceto que ele considera apenas as
coisas boas que as suas crianças têm. Ele não vê as falhas das suas crianças,
dado que isso não lhe dá qualquer prazer. Então, ele está dizendo a verdade
sobre o que ele vê em suas crianças. E porque ele considera apenas as cosias
que lhe podem agradar, ele vê apenas as virtudes. Acontece que se há amor de
amigos, a lei no amor é que você queira ver os méritos dos amigos e não suas
falhas. Então, se um vê certa falha em seu amigo, não é um sinal que seu amigo
esteja em falha, mas que a falha está nele, isto é, porque ele falhou no amor de
amigos, ele vê falhas no seu amigo.
Desta forma, agora ele não deve ver pela correção do seu amigo. Em vez disso,
ele mesmo precisa de correção. Segue-se de tudo o mencionado que ele não deve
cuidar pela correção das falhas do seu amigo, que ele vê no seu amigo, mas ele
mesmo precisa de corrigir a falha que ele criou no amor de amigos. E quando
ele corrige a si mesmo, verá apenas os méritos do seu amigo e não suas falhas.
l
A Agenda da Assembleia 1
Artigo 17, parte 2, 1984
No princípio da assembleia, deve haver uma agenda. Cada um deve falar da

importância da sociedade tanto quanto puder, descrevendo os lucros que a
sociedade dará a ele e as coisas importantes que ele espera que a sociedade lhe
traga, as quais não pode obter por ele mesmo, e como ele aprecia a sociedade
em conformidade.
É como os nossos sábios escreveram (Berachot 32), “Rabino Shamlai disse,

‘Deve-se sempre louvar o Criador, e então orar’. De onde recebemos isso? De
Moisés, como está escrito: Eu roguei ao Senhor naquela época. Também está
escrito: ‘O Senhor Deus, Tu começastes’, e está escrito: ‘Deixai-me passar, peço-
te, e ver a boa terra’”.
E a razão que precisamos começar a louvar o Criador é que é natural que hajam
duas condições quando um pede por algo ao outro:

1. Que ele tem o que pedir dele, tal como riqueza, poder, e reputação como
rico e afluente.
2. Que ele tenha um coração bondoso, isto é um desejo de fazer bem aos
outros.
De tal pessoa você pode pedir um favor. Foi por isso que eles disseram, “Deve-
se sempre louvar o Criador, e então orar”. Isto significa que depois que acredita
na grandeza do Criador, que Ele tem todos os tipos de prazeres para dar às
criaturas e Ele deseja fazer o bem, então é pertinente dizer que ele está orando
ao Criador, que o irá certamente ajudar, dado que Ele deseja dar. E então o
Criador pode dar-lhe o que ele deseja. Então, também a oração pode ser com
confiança que o Criador a irá conceder.
Similarmente, com o amor dos amigos, bem no início da assembleia, quando

reunidos, devemos louvar os amigos, a importância de cada um dos amigos. À
extensão que assumimos a grandeza da sociedade, se pode apreciar a sociedade.
“E então orar”, isto é que cada um deve examinar a si mesmo e ver quanto
esforço está dando à sociedade. Então, quando eles veem que você está
impotente de fazer alguma coisa pela sociedade, não há lugar para orar ao
Criador para o ajudar, e lhe dar força e desejo para se empenhar no amor aos
outros.
E posteriormente, cada um deve comportar-se da mesma maneira que nas

últimas três da “Décima Oitava Oração”. Em outras palavras, depois de ter
pedido perante o Criador, o Sagrado Zohar diz que nas últimas três da “Décima
Oitava Oração”, deve-se pensar como se o Criador já tivesse concedido seu
pedido, e ele partiu.
No amor de amigos devemos comportar-nos da mesma maneira: Depois de nos

examinarmos, a nós mesmos, e seguir o conhecido conselho de orar, devemos
pensar como se a nossa oração tivesse sido atendida e rejubilar com nossos
amigos, como se todos os amigos fossem um corpo. E como o corpo deseja que
todos os seus órgãos desfrutem, nós, também, queremos que todos os nossos
amigos desfrutem também agora.
Então, depois de todos os cálculos vem o tempo de alegria e amor de amigos.

Nessa altura, cada um deve sentir que ele é feliz, como se ele tivesse acabado
de selar um negócio muito bom que lhe irá render muito dinheiro. E é costume
que em tal altura ele dê bebidas aos amigos.
Similarmente, aqui todos precisam dos seus amigos para beber e comer bolos,
etc. Porque agora ele está feliz, ele deseja que os seus amigos se sintam bem,
também. Daí a dispersão da assembleia deve ser em um estado de alegria e
elação.
Isto segue a maneira de “um tempo de Torá” e “um tempo de oração”. “Um tempo
de Torá” significa plenitude, quando não existem carências. Isto é chamado
“direita”, como está escrito, “na Sua mão direita estava uma lei ardente”.
Mas “um tempo de oração” é chamado “esquerda”, dado que um lugar de

carência é um lugar que precisa de correção. Isto é chamado “a correção dos
Kelim (vasos) ”. Mas no estado de Torá, chamado de “direita”, não há lugar para
correção, é por isso que a Torá é chamada uma “dádiva”.
É costume dar presentes a uma pessoa que você ama. E é também costume não
amar quem é carente. Então, num “tempo de Torá”, não há lugar para
pensamentos de correção. Então, quando sair da assembleia, deve ser como nas
últimas três da “Décima Oitava Oração”. E por esta razão, cada um irá sentir
plenitude.
l
Aqui Estão Hoje, Todos Vocês

Artigo nº 19, 1984
Os intérpretes perguntam sobre as palavras: “Hoje vocês estão, todos vocês ...
suas cabeças, suas tribos, seus anciãos e os seus oficiais, cada homem de Israel.
“Começa com ahomem

singular: Todo forma de
plural, Vocês [forma plural em hebraico], e termina no
Israel”.
O autor do livro, Luz e Sol, explica que, ao usar plural e singular, ele aponta
para a questão do amor de amigos. Embora no meio de vocês haja “cabeças,
tribos”, etc., ainda ninguém vê maior mérito em si mesmo do que em qualquer
homem de Israel. Ao invés, todos são iguais já que ninguém se queixa sobre o
outro. Por esta razão, de cima, também, eles são tratados da mesma forma, e é
por isso que grande abundância é dada abaixo.
É nossa maneira de estudar tudo dentro de um assunto. Acontece que uma

pessoa deve tomar sobre si o peso do reino dos céus como um boi para a carga
e como um burro para a carga, que são a mente e o coração. Em outras palavras,
todo o trabalho deve ser a fim de doar.
Assim, se a pessoa trabalha a fim de doar e não deseja qualquer recompensa
em troca, exceto servir na obra sagrada sem esperar receber qualquer adição ao
que ele tem, ele não tem nenhum desejo mesmo por um trabalho adicional. Em
outras palavras, recebendo algum conhecimento de que ele está andando no
caminho certo é certamente uma justa demanda, e ainda assim ele abandona
até mesmo isso, porque ele deseja ir com os olhos fechados e acreditar no
Criador. E o que ele pode, ele faz e ele está contente com sua sorte.
E ele ainda sente que há pessoas que têm alguma compreensão da obra do
Criador, enquanto ele vê que ele está completamente vazio. Em outras palavras,
muitas vezes ele se sente um bom gosto no trabalho, e às vezes ele sente que
ele está em um estado de “Suas cabeças”. Em outras palavras, às vezes ele
pensa que agora ele alcançou um ponto onde é impossível que ele caia a um
estado de baixeza, um estado no qual se desejasse envolver-se na obra de Deus,
ele teria que fazer um grande esforço para forçar seu corpo.
Nesta hora, o que ele faz é por obrigação, porque ele não tem desejo pelo
trabalho, e o corpo só quer descansar e não se importa com nada. Em vez disso,
nesta hora ele sente que ele já chegou à certeza de que não há mais nada no
mundo, exceto trabalhar em prol de doar, e, em seguida, ele certamente acha
bom gosto no trabalho. E quando ele respeita seus estados anteriores, ele não
pode compreender, agora que ele está em um estado de ascensão. Assim, por
todos cálculos, ele decide que agora é impossível que ele sofra um declínio.
Mas por vezes, depois de um dia, uma hora, ou poucos minutos, ele desce a um
tal estado de baixeza que ele não pode imediatamente sentir que ele caiu de seu
estado elevado para a “profundidade de um grande abismo”. Pelo contrário, às
vezes, depois de uma ou duas horas de repente ele vê que ele caiu de mais alto
nível, ou seja, de sua certeza anterior de que ele era o homem mais forte, e ele
é como qualquer homem de Israel, ou seja, como uma pessoa comum. Depois
ele começa a procurar aconselhamento no seu coração: “O que devo fazer
agora”?
“Como posso me levantar para o estado de Gadlút [grandeza / idade adulta] que
eu tinha antes”?
Nesta hora, deve-se caminhar no caminho da verdade-dizer, “Meu estado atual,

estando em baixeza absoluta, significa que eu fui deliberadamente jogado para
fora de cima para saber se eu realmente desejava fazer o Trabalho santo a fim
de doar, ou se eu queria ser um servo de Deus porque acho que é mais
gratificante do que outras coisas”.
Então, se alguém pode dizer: “Agora eu quero trabalhar em prol da doação e eu

não quero fazer o trabalho santo para receber alguma gratificação no trabalho.
Em vez disso, vou resolver fazer o trabalho da santidade como qualquer homem
de Israel, orando ou assistindo uma lição da porção diária.
E eu não tenho tempo para pensar com qual intenção. Eu estudo ou rezo, mas
vou simplesmente observar as ações sem qualquer intenção especial. “Nesta
hora, ele vai reentrar no trabalho santo, porque agora ele deseja ser um servo
de Deus, sem quaisquer condições prévias.
Este é o significado do que está escrito: “Hoje vocês estão, todos vocês”,
significando tudo o que você passou, todos os estados que você experimentou,
sejam eles estados de Gadlút ou estados menores que Gadlút, que foram
considerados intermediários ou algo assim. Você leva todos esses detalhes e
você não compara um grau ao outro porque você não cuida de qualquer
recompensa, mas apenas quer fazer a vontade do Criador. Ele nos ordenou
observar Mitzvot [mandamentos] e estudar Torá, e isso é o que fazemos, como
qualquer homem comum de Israel. Em outras palavras, o estado em que ele
está agora é tão importante para ele como quando ele pensou que estava em um
estado de Gadlút. Naquela época, “O Senhor seu Deus faz com você este dia”.
Isto significa que, em seguida, o Criador faz um pacto com ele. Em outras
palavras, precisamente quando se aceita a Sua obra sem quaisquer condições
e concorda em fazer o trabalho santo, sem qualquer recompensa, que é
chamado de “rendição incondicional”, este é o momento em que o Criador faz
um pacto com ele.
Baal HaSulam explicou a questão de fazer um pacto: Quando duas pessoas

veem que se amam, eles fazem um pacto entre eles de que seu amor será sempre
resistirá. E ele perguntou: “Se eles se amam e entendem que esse amor nunca
vai deixá-los, por que essa aliança? Por que eles fazem esse pacto, ou seja, com
que propósito”? Em outras palavras, o que eles ganham ao fazer esta aliança?
É apenas um ritual ou é por algum benefício? Ele disse que a questão de fazer
uma aliança é que agora eles entendem que é do interesse que cada um ame o
outro por causa de razões que agora podem ver-que cada um sente ao outro e
só se preocupa com seu bem-estar, assim eles fazem um pacto.
E como agora não tem quaisquer queixas contra seu amigo, ou eles não iriam
fazer a aliança, eles dizem uns aos outros: “vale a pena fazer uma aliança uma
vez por todas”. Em outras palavras, se houver um estado onde um terá queixas
contra o outro, ambos irão se lembrar da aliança que fizeram quando o amor foi
revelado entre eles.
Da mesma forma, mesmo que atualmente não sente o amor como eles sentiram
antes, então, eles ainda evocam o antigo amor e não olham para o estado em
que se encontram. Em vez disso, eles vão voltar a fazer coisas um para o outro.
Este é o benefício da aliança. Assim, mesmo quando o amor que havia entre eles
perdeu a sua fantasia, porque eles fizeram o pacto, eles têm a força para
despertar o amor brilhante que eles tinham antes. Desta forma, eles se escoltam
um ao outro de volta para o futuro.
Segue-se que fazer o pacto é para o futuro. Isto é, como um contrato que se
assina onde eles não vão ser capazes de se arrepender quando veem que os
laços de amor não são como eram, que este amor lhes deu grande prazer
enquanto eles estavam fazendo o bem para cada um, mas agora que o amor foi
corrompido, eles estão impotentes e ninguém pode fazer nada para o outro.
Mas se eles quiserem fazer algo por seus amigos, eles devem considerar a
realização do pacto que eles tinham antes, e de que eles deveriam reconstruir o
amor. É como uma pessoa que assina um contrato com o seu amigo, e que o
contrato os conecta para que não possam separar-se um do outro.
Daqui resulta que, “Você estão hoje, todos vocês”. Em outras palavras, ele pensa
em detalhes: “Suas cabeças, as suas tribos, seus anciãos e seus oficiais, todos
os homens de Israel. “Isto significa que de toda a altos graus que ele teve, agora
se considera estar em um estado de “Todo homem de Israel”, e ele assume este
estado, como quando ele estava em um estado que ele considerava bom. Ele diz:
“Agora Eu faço a minha parte, e eu concordo que o Criador me dê o que Ele
quiser, e eu não tenho nenhuma crítica”. Nesta hora, ele é recompensado com
fazer um pacto. Em outras palavras, a ligação permanece para sempre, porque
o Criador fez um pacto com ele para toda a eternidade.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o versículo: “As coisas encobertas

pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas que são reveladas pertencem
a nós e aos nossos filhos para sempre, para que possamos cumprir todas as
palavras desta lei”. Devemos entender o que este versículo vem nos dizer. Não
podemos dizer que veio nos dizer que nós não sabemos o que está oculto e
somente o Criador sabe. Nós não podemos dizer isso porque sem o verso, não
sabemos o que está oculto de nós. Assim, o que o verso vem nos dizer?
Sabe-se que existe uma coisa que está oculta e uma coisa que está revelada.
Isso significa que a parte ativa do que fazemos é quando podemos ver se estamos
ou não fazendo. E se o corpo não deseja executar a Mitzva [mandamento], há
uma tática- pode-se forçar a si mesmo, o que significa que ele é obrigado a fazer
a Mitzva contra a sua vontade. Acontece que a coerção é relevante com coisas
reveladas.
A coisa oculta é a intenção da Mitzva. Esta, não se pode ver, o que significa que
o outro tem a intenção ao fazer. É o mesmo com a própria pessoa, a pessoa que
age. Ele, também, não pode saber, a não ser que ele minta para si mesmo ao
fazer. Ele acha que ele não tem outro objetivo e que ele está totalmente dedicado
ao Criador. Mas com a ação, chamada de “a parte revelada”, é irrelevante falar
de uma pessoa mentindo para si mesmo, que pensa estar vestindo Tefilin
(filactérios), quando na verdade, não é Tefilin. Da mesma forma, uma mulher
não pode mentir para si mesma dizendo que ela acende as velas de sábado,
quando na verdade ela não acende.
Mas, com intenção, pode-se dizer que a pessoa mente encontra-se a si mesma.
Ele pensa que ele está trabalhando em Lishmá [em Seu nome] quando na
verdade ele está inteiramente em Lo Lishmá [não em Seu nome]. Além disso, não
pode haver coerção porque não se pode coagir o pensamento da pessoa para
pensar o que ela quiser. Considerando coisas que pertencem a emoção ou
conhecimento, a pessoa é impotente. Não pode forçar sua mente a entender de
forma diferente do que faz ou sente de forma diferente de como ele sente.
Agora podemos entender a questão acima, onde tudo o que nos resta é para nós
é a parte prática. Isso é chamado de “As coisas que são reveladas pertencem a
nós e aos nossos filhos para sempre, para que possamos cumprir todas as
palavras desta lei”. Somos ordenados a realizar a ação, o que significa que é a
ação que somos ordenados a fazer, mesmo coercitivamente.
Mas, como para a intenção, chamado de “a parte oculta”, em que, nenhum

homem tem qualquer visão ou governança. Assim, o que devemos fazer para
manter a parte oculta, também? Aqui tudo o que se pode fazer é testar, o que
significa examinar a si mesmo para ver se está realmente fazendo tudo para
doar, ou se o corpo resiste o objetivo de doar.
Ele sente que é removido disso, na medida em que não existe nada que ele possa
fazer sozinho, uma vez que tudo o que ele pretende fazer, todas as táticas para
ser capaz de direcionar-se a fim de doar, não o ajudam.
É sobre isso que o verso vem nos dizer que este assunto de Lishmá, chamado
de “a parte oculta”, pertence ao Senhor nosso Deus. Em outras palavras,
somente o Criador pode ajudá-lo, enquanto que não há absolutamente

nenhuma possibilidade de que ele próprio possa realizá-lo. Não está nas mãos
do homem, porque isto está acima da natureza. Esta é a razão do verso dizer:
“As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus” o que significa que
pertence a ele, que o Criador deve fornecer esta força chamada “doar”.
É por isso que nossos sábios disseram (Kidush 30), “a inclinação do homem o
subjuga todos os dias e procura matá-lo, como é dito: ‘O ímpio espreita o justo,
e procura matá-lo’. E se o Criador não o ajudar, ele não iria superá-lo, como é
dito, ‘O Senhor não o deixará na mão'”.
A questão de tentar matá-lo significa que ele deseja que o homem faça tudo com
o intuito de receber, que é considerado como sendo separado da Vida das Vidas.
Naturalmente, a pessoa continua a ser uma besta. É por isso que nossos sábios
disseram, “Os ímpios são chamados mortos” enquanto eles estão vivos.
“Acontece que ele é chamado de morto” quando sua intenção é receber. Esta é
considerada a separação. Ser recompensado com a Dvekút [adesão], ou seja,
receber a força de doar, para ter uma coisa dessas só o Criador pode dar a ele;
não está no poder do homem obter a doação.
É por isso que nossos sábios disseram, a inclinação do homem o domina todos
os dias e procura matá-lo, e se o Criador não o ajudar, ele não iria superá-lo,
como dito, ‘O Senhor não vai deixá-lo na mão’. Do que nós explicamos, podemos
entender o versículo: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas
as coisas que são reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos”.
Assim, apenas o ato é para nós fazermos, mas a parte oculta é para o Criador
fazer.
Assim, há ainda algo para fazermos sobre o oculto, de modo que o Criador nos
dê a parte oculta. Isto segue a regra de que tudo requer um despertar de baixo.
Há uma regra que não há luz sem Kli [vaso], o que significa que não há realização
sem uma deficiência. Você não pode inserir nada a não ser que haja uma vaga,
e então você colocar lá qualquer coisa que quiser.
Mas se não houver uma cavidade, não há lugar vazio, como podemos inserir
alguma coisa? Portanto, em primeiro lugar, devemos ver que não temos o vaso
de doação, chamado “desejo de doar”, e que esta é a nossa luz. Como explicamos
em artigos anteriores, a nossa recompensa principal é a obtenção do desejo de
doar, chamada de “Luz Refletida”, como é dito, “Toda recompensa que
esperamos é a Luz Refletida” (Prefácio Geral para a Árvore da Vida).
Portanto, se o desejo de doar é chamado de “luz”, então, essa deficiência, quando

se vê que ele não tem o poder de doar, que é chamado de “um Kli”. Ele sente
que é isso que ele está faltando, ou seja, ele vê o que ele está perdendo por não
ter esse poder chamado “O poder de doação”. Por isso, a sua deficiência é
construída nele de acordo com a sua sensação. Isso é chamado de “um Kli” e
“espaço vazio” pois aqui-onde ele não tem o poder de doação-há espaço para
Este preenchimento entrar. Isso é chamado de “a chegada da luz no Kli”.
No entanto, devemos saber que receber esse Kli requer muito trabalho. Temos
Kelim [plural de Kli], chamados de “deficiências” que desejamos receber
preenchimento. Eles são chamados de “Kelim de amor próprio” o que significa
que desejamos receber realização. Estes sãoKelim muito importantes, porque
eles vêm por parte do Criador, que os criou existência da ausência, porque Ele
deseja fazer o bem às Suas criações, o que significa que Ele deseja dar
satisfação. No entanto, como é possível dar satisfação ou preenchimento se não
houver espaço vazio no qual colocar o preenchimento? Por esta razão, ele criou
estes Kelim existência da ausência para colocar o deleite e prazer neles.
Acontece que esta é a essência do Kli que o Criador criou. No entanto, porque
este Kli é chamado de “desejo de receber”, ele desejou ter equivalência de forma,
chamada de “Dvekút [adesão] com o Criador”. É por isso que este Kli foi
desclassificado em ser um Kli para a recepção da abundância superior. Agora
há uma necessidade de um novo Kli para a recepção, o qual se veste no Kli
anterior, onde somente através de ambos, por revestir a vontade de doar dentro
do desejo de receber este Kli pode ser próprio para recepção.
O Kli anterior, chamado de “desejo de receber”, veio do Emanador. E o inferior

não tem parte no trabalho do desejo de receber, apesar de tudo vir do Emanador.
Da mesma forma, o segundo Kli, chamado de “desejo de doar”, só apenas do
Emanador, também, e o inferior não pode adicionar, exatamente como no
primeiro Kli, chamado “desejo de receber”.
No entanto, a diferença é que o vaso de doação deve ter primeiro uma demanda
do inferior, que busca com que o Criador lhe dê o novo Kli. Isto, o primeiro Kli
não tinha porque veio a ele sem nenhum despertar por parte do inferior.
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Faça Para Si Um Rav e Compre Um Amigo (1)

Artigo 1, 1984-85
Na Mishná (Avôt, 1), Yehoshua Ben Perachia diz: “Faça para si mesmo um Rav
[grande/professor], compre um amigo, e julgue cada pessoa favoravelmente ”.
Vemos que há três coisas aqui: 1) Faça para si mesmo um Rav, 2) compre para
si mesmo um amigo; 3) julgue cada pessoa favoravelmente.
Isso significa que além de fazer para si mesmo um Rav, há algo mais que ele
deve fazer em relação ao coletivo. Em outras palavras, envolver-se no amor aos
amigos não é suficiente. Além disso, ele deve ser atencioso para com todas as
pessoas e julgá-las favoravelmente.
Devemos entender a diferença de formulação entre o “faça”, “compre” e

“favoravelmente”. Fazer é uma coisa prática. Isto significa que não há mente
envolvida aqui, só ação. Em outras palavras, mesmo se a pessoa não concordar
com a coisa que quer fazer, mas, pelo contrário, a mente lhe faz ver que não é
uma ação que valha a pena, isto é chamado fazer, ou seja, força bruta, sem
cérebro, uma vez que é contra a sua razão.
Assim, devemos interpretar em relação ao trabalho, que o fato de que é preciso

assumir o reino dos céus é chamado de “um ato”. É como colocar o jugo sobre
um boi para que ele lavre a terra. Embora o boi não queira tomar esse trabalho
para si, o forçamos mesmo assim.
Da mesma forma, com o reino dos céus também devemos nos forçar e escravizar
porque é o mandamento do Criador, sem qualquer rima ou razão. Isto é assim
porque o homem deve aceitar o reino dos céus não porque o corpo sentir que
algum benefício lhe chegará como resultado, mas com a finalidade de dar
satisfação ao Criador.
Mas como o corpo pode concordar com isso? É por isso que o trabalho deve ser
feito acima da razão. Isso é chamado Faça para si mesmo um Rav, já que deve
existir o reino dos céus pois “Ele é grande e Governa”.
Está escrito no Zohar (“Introdução ao Livro do Zohar”), “ ‘O temor é o mais

importante, para o homem temer O Superior pois Ele é grande e governa, a
essência e a raiz de todos os mundos, e todos não têm consequência comparado
a Ele’. Assim, a pessoa deve temer o Criador pois Ele é grande e governa sobre
tudo. Ele é grande pois Ele é a raiz da qual todos os mundos se expandem e Sua
grandeza é vista pelas suas ações. E Ele governa sobre tudo pois todos os
mundos que Ele criou, tanto superiores quanto inferiores, são considerados
como nada comparados a Ele, pois eles não adicionam nada à sua essência”.
Portanto, a ordem do trabalho é que a pessoa comece com “Faça para si mesmo
um Rav”, e tome sobre si mesmo o jugo do reino dos céus acima da lógica e
acima da razão. Isto é chamado “fazer”, ou seja, somente a ação, apesar do corpo
não concordar. Depois, “compre para si mesmo um amigo”. Comprar é apenas
como quando uma pessoa deseja comprar algo; ela deve abrir mão de algo que
ela já tenha adquirido. Ela dá o que possuía por algum tempo e em troca compra
um novo objeto
É semelhante com o trabalho de Deus. Para uma pessoa atingir Dvekút [adesão]
com o Criador, que é equivalência de forma, como em: “assim como Ele é
misericordioso, sê misericordioso, também”, ele deve conceder muitas coisas
que possui para comprar a ligação com o Criador. Este é o significado de
“Compre para si mesmo um amigo”.
Antes de uma pessoa fazer para si mesmo um Rav, ou seja, o reino do céu, como
ela pode comprar um amigo, ou seja, ligar-se ao Rav? Afinal, ela ainda não tem
Rav. Só depois de ter feito para si um Rav fará sentido exigir ao corpo fazer
concessões para comprar a ligação, que ela pretende dar satisfação ao Criador.
Além disso, devemos entender que ela tem a força para observar “compra para
si mesma um amigo” na mesma medida da grandeza do Rav. Isto é assim porque

ela está disposta a fazer concessões a fim de se ligar ao Rav na exata medida
em que sente a importância do Rav, dado que então entende que a obtenção da
Dvekút [adesão] com o Criador vale qualquer esforço.
Acontece que se uma pessoa vê que não consegue superar o corpo, por achar
que não é suficientemente forte e que nasceu com uma natureza fraca, não é
assim. A razão é que ela não está sentindo a grandeza do Rav . Em outras
palavras, ela ainda não tem a importância do reino do céu, por isso não tem
força para superar algo que não é muito importante. Mas por uma coisa
importante, qualquer um consegue ceder coisas importantes que ama e receber
o que precisa.
Por exemplo, se uma pessoa está muito cansada e vai se deitar por volta das
23h, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que vai dizer que não tem energia
para levantar e estudar, porque está muito cansada. E, se ela se sente um pouco
fraca ou tem um pouco de febre, certamente o corpo não terá poder para
levantar-se à hora que costuma levantar.
Mas se uma pessoa está muito cansada, sentindo-se doente e vai deitar-se à
meia-noite, mas é acordada à uma da manhã, lhe dizem “Há fogo no quintal,
quase entrando em seu quarto. Depressa, levante-se e salve sua vida em troca
do esforço que está fazendo”. Não vai arranjar nenhuma desculpa sobre estar
cansada, desatenta ou doente. Mesmo que esteja muito doente, vai fazer todos
os esforços para salvar a sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter algo
importante, o corpo tem energia para fazer o que puder, para obter aquilo que
deseja.
Assim, ao trabalhar para “fazer um Rav para si mesma”, a pessoa acredita que
é, “Pois são nossas vidas e a duração dos nossos dias”. Na medida em que ela
sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os
obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todo o trabalho do
homem, no estudo ou na oração, ele deveria focar todo o seu trabalho na
obtenção da grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações
devem ser feitas apenas para isso.
Nas palavras de O Zohar, isto é chamado “Levantar a divindade do pó ”, o que

significa elevar o reino dos céus, que está reduzido ao pó. Em outras palavras,
não se coloca uma coisa importante no chão enquanto que uma coisa que não
é importante é atirada no chão. E desde que o reino dos céus, chamado
“Divindade”, é “rebaixado até o fundo”, é dito nos livros que antes de cada ação
espiritual é preciso rezar para “erguer a Divindade do pó”. Isto significa, que
devemos orar para considerar o reino dos céus como importante e que valerá a
pena esforçar-se para elevá-lo à sua importância.
Agora, somos capazes de compreender o que dizemos na oração Rosh Hashaná

[Véspera do Ano Novo], “ Glorifica o Seu povo”. Isto parece bastante confuso.
Como é permitido orar por honra? Os nossos sábios disseram, “Sejam muito,
muito humildes”, assim como podemos orar para que o Criador nos dê glória?
Devemos interpretar que rezamos para que o Criador dê a glória de Deus ao seu
povo, uma vez que não temos nenhuma glória de Deus, mas “A cidade de Deus
é rebaixada ao fundo”, chamado “Divindade no pó”. Também, não temos a
verdadeira importância do tema “Faça um Rav para si mesmo”. Por isso, em
Rosh Hashaná, quando tomamos sobre nós o reino dos céus, pedimos ao
Criador para dar a glória de Deus ao Seu povo, para que o povo de Israel sinta
a glória do Criador. E então seremos capazes de guardar completamente a Torá
e Mitzvot [mandamentos].
Por isso, devemos dizer, “De a glória de Deus ao Seu povo”, querendo dizer que
Ele dará a glória de Deus ao povo de Israel. Isto não quer dizer que Ele dará a
glória de Israel ao povo de Israel, mas que o Criador dará a glória de Deus ao
povo de Israel, porque isto é tudo o que precisamos para sentir a importância e
grandeza da Dvekút com o Criador. Se percebermos esta importância, cada
pessoa será capaz de fazer esforços e não haverá ninguém no mundo dizendo
que não tem força para salvar a sua vida, desejando assim permanecer animal,
se sentir que a vida é uma coisa muito importante porque pode gozar a vida.
Mas se a pessoa não sentir que a vida tem sentido, muitas pessoas escolhem
morrer. Isto é assim porque ninguém pode experimentar sofrimento na vida
porque o propósito da criação é fazer o bem às Suas criaturas, querendo isto
dizer que elas deveriam gozar a vida. Por isso, quando alguém percebe que não
pode ser feliz agora, ou pelo menos mais tarde, se suicida porque não tem
objetivo na vida.
Segue-se que tudo o que nos carece é, “Faça para si mesmo um Rav, para sentir
a grandeza do Criador. Então, cada um será capaz de alcançar o objetivo, que é
aderir a Ele.
E nós devemos também interpretar as palavras de Rabi Yehoshua Ben Perachia

que diz três coisas: 1) Faça para si mesmo um Rav. 2) Compra para si mesmo
um amigo. 3) Julgue cada pessoa favoravelmente – com respeito ao amor de
amigos.
Faria sentido pensar que amizade se relaciona a duas pessoas do mesmo nível
de habilidades e qualidades, dado que então acham fácil se comunicarem, e elas
se unem como um. E então, “Eles ajudaram cada um o seu amigo”, como duas
pessoas que fazem uma parceria e cada uma investe igual energia, recursos e
trabalho. Então os lucros, também, são divididos igualmente entre elas.
Contudo, se uma é superior à outra, ou seja, ela investe mais dinheiro ou mais
perícia ou mais energia que a outra, a divisão de lucros é desigual, também. Isto
é chamado “parceria de um terço” ou uma “parceria de um quarto”. Logo, não é
considerada uma verdadeira parceria porque um tem status superior ao outro.
Acontece que a verdadeira amizade, quando cada um efetua o pagamento

necessário para comprar o seu amigo, existe precisamente quando ambos têm
igual status, e então ambos pagam de forma igual. É como um negócio corpóreo,
onde ou ambos dão tudo de forma igual ou não pode haver uma verdadeira
parceria. Assim, “Compre para si mesmo um amigo”, já que pode haver ligação
- quando cada um compra o seu amigo - apenas quando são iguais.
Mas, por outro lado, é impossível aprender um com o outro, se não se vir que o
seu amigo é maior do que ele próprio. Mas se o outro é maior, ele não pode ser
seu amigo, mas seu Rav [professor/grande], enquanto ele é considerado um
estudante. Nessa altura, ele pode adquirir conhecimento ou virtudes dele.
É por isso que se diz: “Faça um Rav para si mesmo e compre um amigo para si
mesmo ”; ambos
outro como têm de eexistir.
um amigo, então háEmespaço
outraspara
palavras, cadaIsto
comprar. um significa
deve considerar o
que cada
um deve pagar com concessões ao outro, como um pai concede o seu descanso,
trabalha para seu filho, gasta o dinheiro com o seu filho, e tudo é por causa do
amor.
No entanto, nesse caso é amor natural. O Criador deu amor natural pela
educação dos filhos para que o mundo persistisse. Se, por exemplo, o pai criasse
os filhos por ser uma Mitzva [mandamento], os seus filhos teriam comida, roupa
e outras coisas, necessárias para as crianças, na medida em que uma pessoa
se comprometesse a cumprir todas as Mitzvot (plural de Mitzva). Às vezes ele
manteria as Mitzvot e às vezes só faria o mínimo, e os seus filhos poderiam
morrer de fome.
É por isso que o Criador deu aos pais um amor natural pelos seus filhos, para
que houvesse persistência no mundo. Isto não é assim com o amor dos amigos.
Aqui todos devem fazer grandes esforços por si mesmo para criar o amor aos
amigos no seu coração.
É o mesmo com “e compre para si mesmo um amigo”. Uma vez que ele entende,
pelo menos intelectualmente, que precisa de ajuda e não consegue realizar o
trabalho santo, na medida em que ele entende isso em sua mente, ele começa a
comprar, a fazer concessões para o bem dos seus amigos.
Isto é assim, porque ele entende que o trabalho é essencialmente em doar ao

Criador. No entanto, é contra a sua natureza porque o homem nasce com o
desejo de receber apenas para benefício próprio. Portanto, foi-nos dada a cura
pela qual vamos do amor próprio ao amor aos outros, pelo qual podemos chegar
ao amor ao Criador.
Assim, ele pode encontrar um amigo ao seu nível. Mas depois, fazer do amigo
um Rav, significa para ele sentir que o seu amigo se encontra num grau mais
elevado que ele, é algo que não se vê, que o seu amigo é como um Rav e ele como
um estudante. Mas se ele não considera o seu amigo como um Rav, como vai
aprender com ele? Isto é chamado “Fazer”, significa uma ação sem a mente. Em
outras palavras, ele deve aceitar, acima da razão, que o seu amigo é melhor do
que ele, e isto é chamado “Fazer”, que significa agindo acima da razão.
No ensaio, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, está escrito, “Para receber
a primeira condição, cada estudante deve sentir-se o menor entre todos os
amigos. Nesse estado, pode receber o apreço da grandeza do Grande”. Assim,
mostra explicitamente que cada um deveria ver-se como o menor entre os
estudantes.
E, contudo, como é possível ver-se a si próprio como o menor dos estudantes?

Aqui, é pertinente apenas acima da razão. A isto se chama “Faça um Rav para
si mesmo” querendo dizer que cada um deles é considerado um Rav em
comparação a si mesmo, e ele é visto meramente como um estudante.
Isto é um grande passo, uma vez que há uma regra que diz que as faltas dos
outros estão sempre à vista enquanto as próprias estão sempre ocultas. E,
contudo, deve se olhar o outro como sendo virtuoso, e que vale a pena aceitar o
que ele diz ou faz, aprender com as ações dos outros.
Mas o corpo não concorda com isto porque sempre que se deve aprender de
outrem, isto é, quando se tem elevado apreço pelo outro, o outro o incumbe de
trabalhar, e o corpo nega as opiniões e ações do outro. Como o corpo quer
descansar, é melhor e mais conveniente para ele livrar-se das opiniões e ações
dos amigos de forma a não ter que fazer nenhum esforço.
É por isso que é chamado de “Faça um Rav para si mesmo”. Isto significa que
para o amigo ser o seu Rav, você tem que o fazer. Em outras palavras, não é
através da razão, uma vez que a razão afirma o contrário, e às vezes até lhe
mostra o contrário, que ele pode ser o Rav e o outro seu aluno. É por isso que é
chamado de “Fazer”, significando fazer e não raciocinar.
3) “E julga cada pessoa favoravelmente”.
Depois, dissemos: “compre um amigo para si mesmo”, permanece a pergunta:

“E o resto do povo”? Por exemplo, se uma pessoa escolhe alguns amigos de sua
congregação e deixa os outros e não se vincula a eles, a pergunta é: “Como ele
deve tratá-los”? Afinal, eles não são seus amigos, e por que ele não os escolheu?
Nós provavelmente deveríamos dizer que ele não encontrou virtudes neles para
fazer valer o seu tempo para vincular-se a, significando que ele não os aprecia.
Assim, como deve ele tratar o resto do povo em sua congregação? E o mesmo
vale para o resto das pessoas que não estão no meio do povo da congregação.
Como ele deveria tratá-los? O Rav Yehoshua Ben Perachia diz sobre isso “Julga
cada pessoa favoravelmente”, significando que cada um deve julgar a todos
favoravelmente.
Isso significa que o fato de que ele não encontra qualidades neles não é culpa
deles. Pelo contrário, não está em seu poder ser capaz de ver o mérito do público
em geral. Por esta razão, ele vê de acordo com as qualidades de sua própria
alma. Isto é verdade de acordo com seu entendimento, porém não com a
verdade. Em outras palavras, não existe tal coisa como verdade em si mesma,
independentemente de quem alcança.
É verdade que cada um alcança de acordo com seu entendimento, ou seja,

que a verdade muda de acordo com aqueles que alcançam. Ou seja, está sujeita
a alterações de acordo com a mudança de estados naquele que alcança.
Mas a verdade real não se alterou na sua essência. É por isso que cada pessoa
pode alcançar a mesma coisa de forma diferente. Portanto, aos olhos do público,
pode ser que o público esteja muito bem, mas ele vê de forma diferente, de
acordo com sua própria qualidade.

É por isso que ele diz, “E julga toda a pessoa favoravelmente”, isto é, ele deve
julgar todos os outros, além de seus amigos, favoravelmente – que eles são todos
dignos em e por si mesmos e ele não tem queixas a respeito de sua conduta.
Mas para si mesmo, ele não pode aprender alguma coisa deles porque ele não
tem equivalência com eles.
l
Faça Um Rav Para Si E Compre Um Amigo (2)

Artigo 08, 1984-1985
Considerando o que nós discutimos no artigo 1 (1984-5), devemos fazer algumas

considerações:
Nós devemos distinguir entre: a) um homem e o Criador, b) um homem e seu

amigo, e c) um homem e o resto das pessoas, que não são seus amigos, embora
exista um ditado: “Todos de Israel são amigos”.
Ao mesmo tempo, nós descobrimos que as palavras “faça um Rav

(professor/pessoa importante) para si e compre um amigo” são o caminho da
correção e, em outro momento, ela está nas palavras: “E julgue cada pessoa
favoravelmente” (Avôt, Capítulo 1). Nós devemos entender a diferença entre
“fazer” e “comprar”, e o significado de julgar favoravelmente.
Nós devemos interpretar o “fazer” como chegar a excluir a razão. Isso ocorre
porque quando a razão não consegue entender se algo merece ser feito ou não,
como ela pode determinar o que é bom para mim? Ou vice-versa, se a razão os
considera como iguais, quem determinará à pessoa o que ela deve fazer? Assim,
o ato pode decidir.
Nós devemos saber que existem dois caminhos diante de nós: trabalhar para
doar ou trabalhar para receber. Há partes no corpo do homem que lhe dizem:
“Você terá êxito na vida se trabalhar para doar, e esta é a maneira como você
aproveitará a vida”. Este é o argumento da inclinação ao bem, como nossos
sábios disseram: “Se você fizer isso, será feliz neste mundo e feliz no outro
mundo”.
E o argumento da inclinação ao mal é oposto: é melhor trabalhar para receber.

Nesse estado, apenas a força chamada de “ação que está acima da razão”
determina, e não o intelecto ou a emoção. É por isso que fazer é chamado de “
acima da razão” e “acima do raciocínio”, e esta é a força chamada “fé contrária
ao intelecto”.
“Comprar” está dentro da razão. Normalmente, as pessoas querem ver o que

elas querem compram, portanto, o comerciante mostra-lhes as mercadorias e
eles negociam se vale ou não a pena o preço que o comerciante está pedindo. Se
a pessoa acha que não vale a pena, ela não compra. Assim, “comprar” está
dentro da razão.
Agora nós vamos explicar a questão do “Rav” e a questão do “amigo”. Um amigo

é às vezes chamado de “sociedade”, quando as pessoas se reúnem e querem
unir-se. Isso pode acontecer através da equivalência de forma, em que cada um
cuida do amor dos outros. Por isso, eles se unem e se tornam um.
Portanto, quando a sociedade é criada para tornar-se um único grupo, nós

vemos que as pessoas que consideram criar tal sociedade procuram
normalmente pessoas que são iguais em opiniões e atributos, que elas possam
ver como mais ou menos iguais. Caso contrário, elas não vão aceitá-las no grupo
que pretendem estabelecer. E depois disso começa o trabalho do amor dos
amigos.
Mas se elas não tiverem equivalência com os objetivos da sociedade, desde o

início, antes mesmo de entraram na sociedade, não se pode esperar que algo
surja dessa união. Somente se houver uma aparente igualdade entre elas antes
de entrarem na sociedade, pode-se dizer que elas podem começar a se esforçar
no trabalho do amor dos outros.
Poderosa Rocha De Minha Salvação

Artigo 13, 1984-85
Na canção Chanucá nós dizemos, “Poderosa rocha de minha salvação, louvar-

Vos é uma delícia; restaura a minha Casa de Oração, e aí nós traremos uma
oferta de ação de graça s”. A canção começa com palavras de elogio, “Louvar-
Vos é uma delícia”, depois começa com palavras de oração, “Restaura a minha
Casa de Oração”.
Depois, retoma as palavras de agradecimento e louvor: “E aí nós traremos uma
oferta de ação de graças”.
Assim, há aqui três coisas, semelhantes à ordem da oração:
1. Os primeiros três do Dezoito [uma sequência de orações] são louvor e de

agradecimento.
2. Os três do meio são fundamentos.
3. Os três últimos são louvor e agradecimento, mais uma vez.
Assim, começamos com o presente, como ele diz, “Louvar-Vos é uma delícia”,
o que significa que Vos agradecemos e Vos louvamos pelo bem que temos
recebido de Vós. É como nossos sábios disseram: “Devemos sempre louvar o

Criador e orar “ (Berachot [Bênçãos], 32).
A razão é que aquele que crê que o Criador é misericordioso e compassivo, e que
deseja fazer o bem para as criações, tem espaço para a oração. É por isso que
devemos primeiro estabelecer o louvor do Criador, ou seja, a pessoa deve
estabelecer louvor ao Criador. Isso não significa que o Criador deve ver que a
pessoa o está louvando, pois, o Criador não precisa de pessoas. Pelo contrário,
a própria pessoa deve ver o louvor do Criador e, em seguida pode pedir a Ele
para ajudá-lo, uma vez que Sua conduta é fazer o bem às Suas criações.
Assim, depois de dizer: “Louvá-Lo é uma delícia”, vem a oração, e nós dizemos,
“Restaura a minha Casa de Oração”.
O que é “A minha Casa de Oração”? Quer dizer, como está escrito, “Mesmo que
os traga à Minha montanha sagrada, e os alegre na Minha casa de Oração” “A
Minha montanha sagrada”. Har [montanha] vem da palavra Hirhurim
[pensamentos/ contemplações], significa que Ele lhes traz pensamentos de
Kedushá [santidade]- assim os seus pensamentos serão de Kedushá.
“E os alegre na Minha casa de oração” é o coração do homem, então aí haverá
lugar para a presença da Divindade. Divindade é chamada “oração”, como é
sabido Malchut é chamada “oração”, como está escrito, “Mas Eu sou toda
oração”.
Depois de, “Restaura a minha Casa de Oração”, segue-se “E aí traremos uma

oferta de ação de graças”. Conclui-se que primeiro é um elogio, depois uma
oração, e depois louvor mais uma vez, como a ordem da oração, o que conclui
com louvor e ação de graças.
Mas o que pode fazer querendo começar com elogios, mas seu coração está
fechado, e ele sente-se cheio de falhas e não consegue abrir a sua boca, cantar
e louvar? O conselho é ir acima da razão e dizer tudo o que está “coberto
Chassadim [misericórdias]”. Em
Chéssed [graça/misericórdia], masoutras palavras,
está oculta dele,ele deve ele
porque dizer quenão
ainda tudo
estáé
qualificado para ver as delícias e prazeres que o Criador preparou para as Suas
criações.
E depois que ele estabelece o louvor do Criador, o que significa que ele acredita
acima da razão, que tudo é bom e misericordioso, ele deve orar para que o
Criador conserte o seu coração para tornar-se “Minha Casa de Oração”, o que
significa que as misericórdias do Criador vão aparecer lá. Isso é chamado,
“Chassadim revelado”.
E então, “Nós traremos uma oferta de ação de graças”, o que significa que ele
vai dar graças por ter sido privilegiado com a oferta de vasos de recepção. Isso
é chamado de: “E aí nós traremos uma oferta de ação de graças” por ter sido
recompensado com sacrificar a sua vontade de receber. Em troca, para ele veio
a vontade de doar, o que é chamado de “o lugar do Templo”.
Mas primeiramente o mais importante para uma pessoa, é ter o desejo de

sacrificar o desejo de receber. E sendo que, o desejo de doar é a essência do
Criador, a criatura ama isso, e assim é muito difícil para ela compreender que
isso deve ser anulado ou será impossível ser recompensado com algo espiritual.
Na corporeidade, nós vemos que uma pessoa tem um desejo e uma deficiência
que lhe diz respeito, que vem de dentro do seu corpo, e há um desejo que não é
adquirido de fora, não por si próprio. Ou seja, se não houvessem pessoas no
exterior que gerassem esse desejo nela, ela nunca sentiria a necessidade disso,
mas as pessoas de fora geram esse desejo nela.
Por exemplo, uma pessoa sozinha vai querer comer, beber, dormir, e assim por
diante, mesmo sem outras pessoas ao seu redor. No entanto, se existirem
pessoas à sua volta, é uma questão de vergonha, a que os outros o compelem.
Então, ela vai comer e beber o que as pessoas ao seu redor sugerem, a compelem
a fazer.
Isto é evidente principalmente nas roupas. Em casa, uma pessoa veste o que
para si é confortável. Mas, quando está entre pessoas, ela veste-se de acordo
como os outros veem. Não tem escolha, já que a vergonha a leva a seguir as
suas fantasias.
É o mesmo na espiritualidade. A pessoa tem um desejo dentro de si, que vem

dela própria. Em outras palavras, mesmo quando ela está sozinha e não há
ninguém ao seu redor que a afete, ou de quem absorver um desejo, ela recebe
um despertar e implora por ser serva do Criador. Mas o seu desejo, não é
provavelmente suficiente, para que não necessite trabalha-lo para que possa
alcançar o objetivo espiritual. Portanto, há uma maneira- exatamente como na
corporeidade- para reforçar o desejo através de pessoas no exterior, que o
compelem a seguir os seus pontos de vista e espirito.
Isto é feito através da ligação com pessoas que ela vê que também têm
necessidade de espiritualidade. E o desejo que essas pessoas no exterior têm,
gera desejo nela, e assim ela recebe um desejo maior pela espiritualidade. Em
outras palavras, para além do desejo dentro dela, ela recebe um desejo pela
espiritualidade que geram nela, e então ela adquire um grande desejo com o
qual pode alcançar o objetivo.
Portanto, a questão do amor de amigos é que cada pessoa do grupo, além de

trazer consigo um desejo, adquire desejo dos amigos. É um grande trunfo que
se consegue apenas obter através do amor de amigos. No entanto, deve-se tomar
muito cuidado para não estar entre amigos que não têm nenhum desejo de
examinar-se, a base do seu trabalho- se é para doar ou receber – e ver se eles
estão fazendo as coisas para atingir o caminho da verdade, que é o caminho de

apenas doar.
Somente em tal grupo é possível incutir aos amigos o desejo de doar, o significa
que cada um vai absorver a falta dos amigos, ela mesmo não tem o poder de
conceder, e para onde quer que caminhe, está ansiosa por um lugar onde talvez
alguém seja capaz de dar-lhe o poder de doar.
Assim, quando ela chega a um grupo onde todos estão sedentos pelo poder de
doar, cada um recebe forças de todos os outros. Isto é considerado receber força
do exterior em adição à pequena força dentro dela.
No entanto, em oposição a isso, há uma força do exterior da qual é proibido

receber qualquer assistência, mesmo que esta força, que ela pode receber de
fora, lhe dê combustível para o trabalho. Deve ter-se muito cuidado para não a
receber. E é preciso tomar muito cuidado porque o corpo tende a receber força
para o trabalho especificamente de pessoas do exterior. Isso chega até a pessoa
quando ela ouve o que é dito sobre ela, por exemplo, que é uma pessoa virtuosa,
ou um discípulo sábio, ou um homem com medo do céu, ou quando se diz que
é um homem que procura a verdade. Quando uma pessoa ouve estas coisas,
que seu trabalho é apreciado, essas palavras dão-lhe força para o trabalho,
porque está recebendo homenagem pelo seu trabalho.
E então ela não precisa de fé acima da razão e do poder de doação, o que

significa que o Criador a ajudará, e essa será a sua motivação. Em vez disso,
ela recebe combustível da exterioridade. Por outras palavras, os externos
compelem-na a envolver-se com a Torá e Mitzvot [mandamentos].
Esta é a questão de ser humilde- uma das razões para que não haverá
enfermagem para os externos. É por isto que devemos andar em humildade,
como está escrito, “E andes em humildade com o Senhor teu Deus”.
Os externos são pessoas que estão fora dela. Eles cuidam do seu trabalho pela
tarde- quer dizer,

os exteriores após
e não ouvirem
para que são
o Criador. É respeitados- aprendem
assim porque, a trabalhar
não precisam maispara
do
Criador para os aproximar à Sua obra, já que agora ele é o operador, porque as
pessoas no exterior dão-lhe combustível para estudar e trabalhar para eles. Ou
seja, são elas quem a compele a trabalhar, e não o Criador, que o compele a
trabalhar para Ele. Pelo contrário, os outros estão obrigando-a a trabalhar para
eles, então eles vão respeitá-la, etc.
Daqui resulta que é semelhante a trabalhar para um deus estranho. Ou seja,

elas ordenam-lhe que trabalhe a fim de respeito e afins, que lhe dará em troca
para se dedicar à Torá e Mitzvot. Quer isto dizer, que se eles não sabem do seu
trabalho, e não vê que há alguém que vê e se dedica à Torá, não há ninguém
para obrigá-lo a trabalhar. Isto é chamado “o aperto dos externos”, e é por isto
que a pessoa deve trabalhar de forma escondida.
No entanto, trabalhar de forma oculta, não é suficiente. Embora seja verdade

que agora só o Criador o obriga a fazer o trabalho sagrado, deve haver mais uma
coisa: a pessoa não deve trabalhar para receber recompensa. Este é um assunto
completamente diferente, porque é contra a nossa natureza. Somos criados com
uma natureza que se chama “vontade de receber”. Mas agora temos de trabalhar
apenas no trabalho de doação e não receber nada para nós.
Para isso, devemos procurar uma sociedade onde cada um acredita que
devemos trabalhar para doar. Como se trata de uma pequena força dentro da
pessoa, ela deve olhar para as pessoas que estão procurando esses poderes
também. Então, unidos, cada um deles pode receber a força dos outros, e isso
é tudo o que precisa. E o Criador irá enviar-lhe ajuda de cima para que sejamos
capazes de andar no caminho da doação.
Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam

Artigo 16, 1984-5
Está escrito, “Quanto mais eles os afligiam, mais eles se multiplicavam e mais
se espalhavam, para que ficassem com medo dos filhos de Israel” (Êxodo 1:12).
O significado das palavras, “Mas quanto mais eles os afligiam” é que se
multiplicarão e se espalharão na mesma medida que são afligidos. Parece como
sendo uma condição – que não possa haver multiplicação e expansão no
trabalho antes que haja primeiro uma base de aflição. Mas para compreender o
que está escrito acima, devemos conhecer o nosso princípio, isto é conhecer o
que é a nossa essência. Como está explicado nas introduções, é somente a nossa
vontade de receber. E certamente, quando a vontade de receber preenche o seu
desejo, esse preenchimento não é considerado trabalho, uma vez que trabalho
significa aquilo por que se é recompensado.
Em outras palavras, o trabalho consiste em ações que o homem evitaria, e

somente as executa porque não tem escolha, uma vez que deseja receber alguma
recompensa. A recompensa é considerada como que se anseia, e o seu único
desejo e anseio estão centrados nesse objetivo. O verdadeiro anseio quer dizer
que isto lhe toca o coração tão profundamente que diz, “Prefiro morrer a viver
sem o conseguir. Segue-se que se não há nenhuma aflição ou dor por não ter o
que tanto almejar, não é considerado anseio. E seu anseio é medido pela
dimensão do seu sofrimento.
Por isso sucede que se uma pessoa deseja receber alguma satisfação, deverá
haver primeiro uma carência. Isto é assim, porque não há luz sem um kli [vaso],
e ninguém o pode preencher seja com o que for a menos que exista uma
deficiência. Por exemplo, não se pode comer sem apetite ou apreciar o descanso
sem fadiga.
Por isso, não se sofre porque os egípcios no seu corpo o afligem a não ser que
não se queira obedecê-los e deseje seguir por um caminho que lhes desagrada.
A raiz de receber no homem é chamada “amor-próprio”, e isto é considerado
como “Egito”. Há muitas nações, que são geralmente chamadas “as setenta
nações”, que são o oposto de Kedushá [santidade], que são os sete Sefirot, em
que cada Sefirá [singular de Sefirot] consiste em 10, daí o número setenta
nações. E também, cada nação tem o seu único desejo.
A Klipá (casca) do Egito é uma Klipá geral. É onde as centelhas de Kedushá

caem, que o povo de Israel – que estava no Egito – tinha que corrigir. Por isso,
primeiro tem que haver dor e aflição por não ser capaz de sair do seu domínio,
como está escrito, “E os filhos de Israel suspiravam por causa do labor, e eles
choravam, e o seu pranto chegou até Deus por causa do labor. E Deus ouviu o
seu lamento”.
Deveríamos ser precisos acerca das palavras “por causa do labor” estando
escrito duas vezes. Deveríamos explicar que todos os suspiros derivavam do
labor, querendo dizer que não podiam trabalhar para o Criador. Na verdade, o
seu sofrimento era por não serem capazes de fazer o trabalho que estavam
fazendo, ser destinado ao Criador, devido a Klipá do Egito. É por isto que está
escrito, “Devido ao labor” duas vezes.
1) Todos os suspiros não eram por que lhes faltasse alguma coisa. Só lhes
faltava uma coisa, querendo isto dizer que o seu desejo não era por luxos ou
pagamento. A sua única carência, pela qual sentiam dor e sofrimento, era por
não serem capazes de fazer alguma coisa para o Criador. Em outras palavras,
desejavam ter tido um desejo para dar alegria ao Criador e não para si mesmos,
mas não foram capazes, e isto os afligia. A isto se chama “querendo ter algum
domínio em espiritualidade”.
2) O Segundo “Por causa do labor”, vem ensinar que, “E o seu clamor chegou
até Deus”, que Deus ouviu o seu lamento, foi porque o seu único pedido era
trabalho. Isto implica no outro “Por causa do labor”. Resulta que todo o exílio
que eles sentiram era somente porque estavam sob o governo da Klipá do Egito
e não podiam fazer nada para fazer isso somente com o propósito de doar.
Está escrito em O Zohar (Êxodo, Item 381 no Comentário de Sulam), “Rabi

Yehuda disse, ´Venham e vejam que isto é assim, como Rabi Yehoshua de
Sakhnin disse, ‘Enquanto foi dado ao seu ministro domínio sobre Israel, não se
ouviu o choro de Israel. Quando o seu ministro caiu, escreve, ‘O rei do Egito
morreu’ e rapidamente, os filhos de Israel suspiraram por causa do labor, e
choraram, e o seu choro chegou até Deus por causa do labor ’. Mas até então
não obtiveram resposta ao seu lamento’.
Por esta razão, podemos dizer que se não é hora de destronar o ministro do
Egito, não há lugar para escolha ou para que se arrependam e sejam capazes
de ser redimidos do exílio. Ele diz (Êxodo, Item 380 no Comentário de Sulam),
“Naqueles muitos dias. ‘Muitos’”.
Refere-se à estadia de Israel no Egito, isto é, que o fim chegou. E uma vez que o
seu exílio chegou ao fim, o que dizer? “O Rei do Egito morreu. “O que é que isso
significa? Significa que o ministro do Egito foi rebaixado da sua posição e
derrubado do seu orgulho. É por isso que o artigo diz sobre ele, ‘O rei do Egito
morreu’.
Uma vez que o declínio é considerado para ele como morte. Como quando o rei
do Egito – que era o ministro deles – caiu, o Criador lembrou-se de Israel e ouviu
o seu pranto”.
O Zohar faz esta pergunta acerca do verso, “Em sua agonia, quando todas estas
coisas lhe acontecerem” (Deuteronômio 4). Quer dizer que antes que tudo
aconteça, é impossível alcançar a perfeição. Resulta que você dá uma desculpa,
um pretexto de que todas as coisas pelas quais a pessoa deve passar podem ser
experienciadas através do sofrimento, e isto não é medido quer por tempo ou
por quantidade de aflição, mas pela medida do sentimento (veja em O Zohar).
Podemos compreendê-lo através de uma alegoria. Se uma pessoa tivesse que

fazer um quilo de trabalho digno, que é mil gramas de sofrimento, a recompensa
vem para isso também. Como os nossos sábios disseram, “A recompensa iguala
a dor. “ Isto quer dizer que o labor que se deve exercer antes de receber a
recompensa existe porque não há luz sem um Kli, visto que não há
preenchimento sem uma deficiência. E o labor que se dá é a qualificação para a
recepção da necessidade, para depois disso ser capaz de receber nele o
preenchimento.
Digamos que aquela pessoa pode dar as mil gramas de deficiência

intermitentemente, que são discernimentos em quantidade e qualidade. Uma
pessoa pode praticar durante dez minutos por dia, querendo isto dizer lamentar
o seu distanciamento do Criador, ou pode lamentar o seu distanciamento do
Criador dez minutos por semana, ou dez minutos por mês. É semelhante à
qualidade do seu sofrimento quando se lembra que está afastado do Criador.
Ainda que lhe doa, não é tão terrível e há coisas que lhe doem ainda mais, coisas
por que anseia. Resulta que também se deve contemplar em qualidade. Assim,
uma pessoa pode escolher, ainda que deva experimentar todo o processo de
labor e aflição até ao fim, até que chegue ao estado de, “E tu voltarás ao Senhor
teu Deus e ouvirás a Sua voz”.
Assim, o homem pode escolher encurtar o tempo do processo de aflição

prolongando-o em tempo, que como dissemos, é chamado “quantidade”, e
acrescentar em qualidade, que é a sensação de sofrer por estar longe do Criador.
Mas devemos saber que há uma grande diferença entre quantidade e qualidade
da forma de trabalho. Quando considerando a quantidade de tempo, uma
pessoa pode organizar sua agenda, ou seja, a quantidade de tempo que ele
atribui a si mesmo, por coerção. Isto significa que, mesmo que o corpo não
deseje sentar-se durante todo o tempo da aula pelo qual ele decidiu, ele deve
sentar-se por alguns minutos ou horas e se arrepender de estar longe do
Criador. Se ele tem um desejo forte e não for de caráter fraco, ele pode sentar-
se e manter o cronograma ele arranjou para si mesmo, uma vez que este é um
ato, e com ações que uma pessoa pode fazer coisas por coerção.
Mas, com qualidade, isso é muito difícil porque não se pode forçar a si mesmo
para se sentir de forma diferente do que se sente. Se ele vier a examinar seus
sentimentos de dor e sofrimento em estar longe do Criador, ele às vezes chega
a um estado onde ele não se importa. Nesta hora, ele não sabe o que fazer,
porque ele não pode alterar como ele se sente, e então fica perplexo. Isto causa
o prolongamento do exílio, porque é difícil para nós darmos a quantidade
necessária, ainda menos a qualidade. E quando ele começa a controlar a
qualidade da deficiência, ele vê que ele não sente dor, que ele é aparentemente
inconsciente, insensível. E embora o afastamento do Criador significa não ter
vida, não causa dor por ele não ter vida. Depois ele não tem outra escolha a não
ser orar ao Criador para dar-lhe alguma vida, então se sentirá gravemente
doente e precisa curar a alma. E por vezes chega-se a um estado em que se está
em tal declínio que nem sequer se tem força para orar. Em vez disso, fica em
um estado de completa indiferença. A isto se chama “estar em estado de
quietude”, ou seja, que está completamente parado. Nesse estado, somente a
sua comunidade
e não pode
os critica de ajudar. Em
nenhuma outras
forma, palavras, se ele
experimentando se se acerca eles
também dos amigos
têm as
mesmas obstruções e pensamentos, mas já os ultrapassaram, ou não têm
qualquer interesse em introspecção e esta é a razão porque se empenham na
Torá e Mitzvot, como pode ser ele semelhante a eles?
Nessa altura, não pode receber qualquer assistência da sociedade por não ter
mesmo nenhuma Dvekút [adesão] com eles, porque são demasiados pequenos
para serem seus amigos. Assim, naturalmente, ele não é afetado por eles de
forma alguma.
Mas se, ele se acerca dos amigos não de nariz empinado, pensando que é sábio
e os amigos são tolos – mas em vez disso lança fora o seu orgulho e segue a
regra, “A pobreza acompanha o pobre”, não somente está num estado de declínio
e não sente qualquer necessidade pela espiritualidade, mas também recebe
pensamentos de orgulho, significando que é mais sábio que toda a sua

comunidade.
Agora vamos voltar para a primeira pergunta, sobre o que o Zohar diz: “E desde
seu exílio se concluiu”, o que diz: “O rei do Egito morreu”, uma vez que ele
considera morte o destronamento. E desde que o rei do Egito, que é o seu
ministro-caiu, o Criador se lembrou de Israel e ouviu a sua prece. Acontece que
existe um pretexto que nenhuma oração vai ajudar antes que seja a hora. Assim,
não há nada que pode ser feito, porque a Criador não ouvirá a sua prece.
Com as palavras acima podemos compreender as coisas como são. É a mesma

questão que os nossos sábios descreveram sobre o verso, “Eu o Senhor o
apressarei em seu devido tempo”. Se eles são recompensados, “Eu os
apressarei”. Se não forem recompensados, “No tempo devido”. Em outras
palavras, quando o tempo chegar, chegará um despertar do Criador, e através
disso Israel se arrependerá. Resulta que a escolha é em relação ao tempo como
ele diz na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 16).
Assim, do exposto acima conclui-se que não se deve considerar o tempo de

redenção – que está escrito que antes disso, a quantidade e qualidade do
sofrimento, que há um certo tempo em que o sofrimento será completado.

Entretanto, podemos encurtar o tempo. Toda a quantidade e qualidade pelas
quais o sofrimento se manifestará pode ser encurtado de forma que todo o
sofrimento chegue em pouco tempo, mas, todo o sofrimento terá surgido ali.
E Houve Tarde E Houve Manhã

Artigo 36, 1984-85
O Zohar diz sobre o verso: “E houve tarde e houve manhã” (Génesis 3, pág. 96,
e item 151 no Comentário Sulam), “E houve tarde”, que escreve o texto, significa
que se estende do lado das trevas, ou seja, Malchut. “E houve manhã” significa
que se estende do lado da luz, que é ZA.
“É por isso que escreve sobre eles: ‘Um dia’, indicando que a tarde e a manhã
são como um corpo, e ambos fazem o dia. O rabino Yehuda disse: ‘Qual é a
razão’? Ele pergunta: ‘Dado que ‘E houve tarde e houve manhã”’ aponta para a
unificação de ZON, que a luz do dia sai de ambos, então porque, depois do texto
o anunciar no primeiro dia, diz sobre cada dia: ‘E houve tarde e houve manhã’”?
“E ele responde: ‘É para saber que não há dia sem uma noite e noite sem dia,
e eles nunca se separarão um do outro. É por isso que o texto se repete e nos
informa todo e cada dia, para indicar que jamais será possível haver luz do dia
sem a escuridão da noite. Da mesma forma, nunca haverá escuridão da noite

que não traga um dia a seguir, pois nunca se separarão um do outro’”. As suas
palavras até o momento.
Devemos entender o que foi escrito anteriormente no trabalho, nomeadamente

o que significa luz e que significa escuridão, e porque é impossível ter um dia a
menos que seja a partir de ambas juntas, ou seja, que a luz e a escuridão
produzem um único dia, isto é, são ambas necessárias para construir um único
dia. Isto significa que o dia começa quando a escuridão começa, porque é neste
momento que a sequência de produção de um novo dia começa.
Devemos também compreender como a palavra “dia” pode ser aplicada a

escuridão, visto que a partir do momento em que a escuridão começou, já
podemos começar a contar o dia.
É sabido que depois das restrições e a partida da luz que ocorreu nos mundos
superiores- depois da segunda restrição e da quebra- o sistema de Klipot
(cascas) emergiu, até BYA, dividida em dois discernimentos. De sua metade e
acima dele, estava BYA de Kedushá (santidade), e a partir do suam metade para
abaixo, tornou-se uma seção permanente da Klipot, como explicado no TES
(Parte 16, p 1983, Item 88).

Consequentemente, neste mundo, “Um homem nasce filho de uma jumenta
selvagem”, e não tem desejo pela espiritualidade. Assim, de onde vem a
sensação de necessidade da espiritualidade a uma pessoa, ao ponto de dizer
que sente a escuridão, que ela chama “noite”, pelo sentimento de que está
afastado do Criador? Nós devemos saber que ao mesmo tempo que ela começa
a sentir que está longe do Criador, está começando a acreditar na existência do
Criador na mesma medida, ou então, como pode dizer que está afastada de algo
que não existe? Em vez disso, ela deve dizer que tem um pouco de iluminação
de longe, que brilha para ela na medida em que ela sente que está afastada do
Criador.
Por isso, logo que a escuridão começa, significa a consciência da existência da

escuridão, a luz começa imediatamente a brilhar na mesma medida. E a medida
da iluminação da luz só é reconhecida através da negação. Quer dizer que a
pessoa sente uma falta, que não tem a luz do Criador a brilhar para ele de forma
positiva. No entanto, a luz brilha para ela na forma de carência, significando
agora que ela começa a sentir a ausência da luz do Criador, que é chamado de
“dia”.
Mas aqueles para quem a luz do dia não brilha, não sabem que existe essa
realidade, onde uma pessoa deve sentir a ausência da luz do Criador, chamada
“dia”. Vamos falar de uma única pessoa, ou seja, dentro do mesmo corpo. Às
vezes sente que está na escuridão, o que significa que está afastado do Criador
e anseia aproximar-se do Criador. Ela sente sofrimento por estar distante do
Criador.
A questão é esta, “Quem é que o faz sofrer pela espiritualidade”? E algumas

vezes ele sente escuridão e sofrimento quando vê que outrem é bem-sucedido
materialmente em posses e com as pessoas, enquanto a ele lhe falta sustento e
respeito. Ele reconhece acerca de si próprio que na verdade, é mais dotado que
o outro, tanto em termos de talento como de descendência, e que merece mais
respeito. Mas na verdade, está muitos níveis abaixo do outro, e isto dói-lhe
terrivelmente.
Nessa altura, não tem qualquer ligação à espiritualidade, e nem sequer se

lembra de alguma vez ter estado ligado, e que ele próprio considerou todos os
amigos com quem estava a estudar no seminário, que quando os via sofrer pelas
suas preocupações para alcançar santidade na vida, eles lhe pareciam como
crianças que não conseguem fazer um cálculo intencional, e tudo o que os seus
olhos veem é o que querem ver. Numa ocasião veem que a coisa mais importante
na vida é dinheiro, e noutra ocasião veem que a coisa mais importante na vida
é ter uma posição respeitável entre as pessoas, etc. E agora está no meio das
próprias coisas de que desdenhava, e sente que a sua vida é desprovida de sabor
a menos que se decida por toda a esperança e paz na vida ao mesmo nível que
eles decidiram, que é chamado “o propósito da vida”.
E o que é a verdade? É que agora o Criador apiedou-se dele e iluminou a

percepção do dia para ele, e este dia começa com negação. Em outras palavras,
quando o dia começa a brilhar no seu coração na forma de escuridão, é
designado “o começo do nascer do dia”, e então os Kelim começam a ser
formados nele, nos quais a luz poderá brilhar de forma positiva. Isto é a luz do
Criador, quando se começa a sentir o amor do Criador, e se começa a sentir o
aroma da Torá e o sabor das Mitzvot.
Daqui podemos compreender as palavras anteriores do Zohar, que um dia surge

especificamente de ambos, como escreve, “É por isso que escreve acerca deles,
“Um dia”, indicando que noite e manhã são como um corpo, e ambos fazem o
dia”. Também, quando Rabi Yehuda diz ser por isso que o texto refere cada dia
de novo – da
escuridão para indicar
noite que aser impossível
precede. que possa
E também, nãoalguma
haverá avez haver luz
escuridão dasem a
noite
que não traga a luz do dia depois dela, assim nunca se separarão uma da outra.
É como mencionado acima, 1) seguir a regra de que não há luz sem Kli, e 2)
também necessita luz, que é chamada “dia”, para fazer uma Kli.
Mas devemos entender o porquê, se já tiver sido concedido um pouco do dia na

forma negativa e sente que sua vida inteira é somente se ele é recompensado
com Dvekút com o Criador e ele começa a atormentar-se de estar distante do
Criador, que, então, faz com que ele caia de seu estado de ascensão? Em outras
palavras, toda a sua vida deve ser na vida espiritual, e esta é toda a sua
esperança, e de repente ele cai em um estado de humildade, um estado onde
ele sempre ri das pessoas cuja esperança de vida era obter o cumprimento de
paixões terrenas. Mas agora ele próprio é um deles, alimentado pelos desejos
que os outros se alimentam.
Além disso, devemos saber como ele se esqueceu que ele estava uma vez em um
estado de ascensão. Agora ele está em um estado de amnésia de tal ordem que
nem sequer lhe ocorreu que ele agora considera as pessoas que estão ao seu
redor, o que significa que suas ambições são apenas em um nível tão baixo e
ele não tem vergonha de si mesmo, que ele ousou entrar em tal atmosfera que
ele sempre evitou. Em outras palavras, esse ar que eles respiram com tanta boa
vontade, ele sempre dizia que sufoca a Kedushá [santidade], e agora ele está no
meio deles e sente que não há culpa neles.
A resposta é como a escrita diz (Salmos 1), “Feliz é o homem que não anda
segundo o conselho dos ímpios”. Devemos entender o que é o conselho dos
ímpios. Sabe-se que a questão daquele que é ímpio que é trazida na Hagadá
[narrativa da Páscoa] é “o que significa através deste serviço”? Baal HaSulam
explicou que isso significa que quando uma pessoa começa a trabalhar a fim de
doar, a pergunta do ímpio vem e questiona: “O que você vai conseguir ao não
trabalhar para si mesmo”?
E quando uma pessoa recebe tal pergunta, ela começa a contemplar que talvez
ela esteja certa. E então cai na sua rede. Concordantemente, devemos
interpretar, “Feliz é o homem que não caminhou no conselho dos ímpios” que
quando os ímpios vêm até ele e o aconselham que não é vantajoso trabalhar se
ele não vê certo benefício e ganho disso para si mesmo, ele não os escuta. Em
vez, ele fortalece-se a si mesmo no trabalho e diz, “Agora eu vejo que avanço no
caminho da verdade, e eles desejam confundir-me”. Segue-se que quando esse
homem supera, ele é feliz.
Posteriormente, os escritos dizem, “Nem se meteu no caminho de pecadores”.

Nós devemos interpretar “Caminho de pecadores”. Ele diz, “Nem se meteu”. Um
pecado é como explicamos no ensaio anterior (35, 1984-85), que o pecado é se
a pessoa quebra “Tu não acrescentarás”. Em outras palavras, o verdadeiro
caminho é que temos de avançar acima da razão, chamado fé. E o oposto disso
é saber – o corpo compreende que ele não tem outra escolha exceto acreditar
acima da razão.
Assim, quando ele sente certo sabor no trabalho e o toma como apoio, e diz que
agora ele não precisa de fé, uma vez que ele já tem alguma base, ele
imediatamente cai do seu grau. E quando a pessoa é cuidadosa com isso e não
fica durante sequer um minuto a observar e ver se é possível mudar a sua base,
é considerado que ela é feliz porque ele não se meteu no caminho de pecadores,
para olhar o caminho deles.
E posteriormente, o escrito diz, “Nem se sentou no banco dos escarnecedores”,

referindo-se a essas pessoas que passam seus dias inativas, que não tomam
suas vidas seriamente e consideram cada momento precioso. Nós devemos
saber a que “O banco dos escarnecedores” se refere. Os que acalentam cada

momento e se sentam e pensam nos outros – se outras pessoas estão bem e
quanto os outros devem corrigir suas ações, e não têm pena de si mesmos,
preocupando-se com suas próprias vidas, isto causa-lhes todas as descidas. O
RADAK interpreta escarnecedores como sendo uma mente distorcida de uma
maneira má, achando defeitos nas pessoas e divulgando segredos uns aos
outros. Esta questão é para pessoas preguiçosas, inativas. Foi por isso que
dissemos, “Nem se sentou no banco dos escarnecedores”, e esta é a razão para
as descidas.
Quem Testemunha Por Uma Pessoa

Artigo 37, 1984-85
Está escrito em O Zohar, Shoftim [juízes] (e no Comentário Sulam p 8, Item 11),

“É uma Mitzva [mandamento/ boa ação] testemunhar em tribunal para que o
seu amigo não perca dinheiro por ele não testemunhar. É por isso que os
autores do Mishná disseram, ‘Quem testemunha por uma pessoa’? As paredes
da sua casa.
“O que significa “As paredes da sua casa”? Estas são as paredes do seu coração,
como está escrito, ‘Então Hezekiah voltou a face para a parede’. Os autores do
Mishná afirmaram que isto mostra que Hezekiah orou das paredes do seu
coração. Além disso, a sua casa testemunha por ele. A sua casa são os seus 248
órgãos, uma vez que o corpo é chamado ‘casa’.
“Isto é o que
iniquidades os gravadas
estão nos Mishná
autores do afirmaram:
seus ossos. De igualEm umemímpio,
forma as suas
um justo – os
seus méritos estão gravados nos seus ossos. “ É esta a razão porque David disse,
‘Todos os meus ossos dirão’. Mas porque razão as iniquidade s estão mais
gravadas nos ossos que na carne, tendões e pele? É porque os ossos são
brancos, e uma grafia a preto é visível somente a partir do branco. É como o
Torá, que é branco por dentro, significando o pergaminho, e preto por fora
significando a tinta. Preto e branco são escuridão e luz. E além disso, o corpo
está destinado a elevar-se nos ossos, assim os pecados e méritos estão gravados
nos seus ossos. Se for recompensado, o corpo elevar-se-á nos ossos. Se não for
recompensado, não se elevará e não haverá uma ressurreição dos mortos “ Daí
as suas palavras.
Deveríamos compreender porque O Zohar interpreta que uma pessoa deveria

testemunhar perante um tribunal para que o seu amigo não perca dinheiro. Isto
é interpretado na obra do Criador. Assim, deveríamos compreender o que se
pede, e de quem se pede. E para o tornar confiável, uma pessoa deve
testemunhar.
Na obra do Criador, uma pessoa pede ao Criador para lhe dar o que quer do
Criador. Assim, para mostrar que o seu argumento é verdadeiro, não sabe o
Criador se uma pessoa está ou não a dizer a verdade? Contudo, se o homem
testemunha, então ele sabe que o seu argumento é verdadeiro. Além disso, como
pode alguém ser confiável para testemunhar por ele? E também deveríamos
compreender porque o testemunho deve ser das paredes do seu coração, uma
vez que traz evidência ao significado de “paredes do seu coração de Hezekiah
nas palavras, “Então Hezekiah voltou a sua face para a parede” que
interpretámos como “as paredes do seu coração”. Assim o testemunho de uma
pessoa deveria também ser das paredes do seu coração. Contudo, sabe-se que
um testemunho deve ser da sua boca, como os nossos sábios disseram, “Das
suas bocas, não das suas escritas”, e aqui diz que deveria ser das paredes do
seu coração e não da boca.
Devemos também compreender porque diz, “ Isto é o que os autores do Mishná

afirmaram: Em um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos.
E da mesma forma, um justo – os seus méritos estão gravados nos seus ossos”.
Mas estão pecados e méritos gravados nos ossos físicos? Como uma matéria
espiritual, que são pecados e Mitzvot, são gravadas nos ossos? E é ainda mais
difícil compreender a sua resposta, “Isto é porque os ossos são brancos, e uma
escrita negra é visível somente no branco”.
Também, deveríamos compreender porque ele diz, “E além disso, o corpo está
destinado a elevar-se em seus ossos”. Porque razão especialmente, “Nos seus
ossos”, que significa que ser ou não ressuscitado depende dos seus ossos?
Para compreender o acima exposto no trabalho, devemos lembrarmo-nos da

conhecida regra que “Não há luz sem um Kli [vaso]”, significando que é
impossível receber qualquer preenchimento se não houver nenhum buraco ou
deficiência ali, onde o preenchimento possa entrar. Por exemplo, uma pessoa
não consegue comer uma refeição se não estiver com fome. Além disso, a
quantidade de prazer que a pessoa pode obter da refeição é medida pela
quantidade de desejo que tem pela refeição.
Sendo assim onde não se sente qualquer carência, não experienciará qualquer
prazer, que será capaz de receber, por não haver espaço para receber qualquer
preenchimento. Assim, quando falamos da sequência do trabalho, quando uma
pessoa começa a entrar no trabalho, querendo isto dizer quando deseja fazer o
trabalho de santidade com o desejo de doar contentamento ao seu Autor, de
acordo com a regra acima, deve sentir necessidade por isso –sentir que necessita
doar ao Criador. E podemos dizer que tem um Kli na grandeza da sua

necessidade de doar ao Criador. E o preenchimento desse Kli dá-se enquanto
ele dá ao Criador, significando quando ele deseja levar contentamento até Ele.
Isto significa que o corpo já concorda em doar ao Criador.
E uma vez que o homem nasceu com uma natureza para receber e não para
doar, se alguém deseja empenhar-se em doar certamente o corpo resistirá. E se
uma pessoa quer empenhar-se em doar, significando que deseja obter tal kli, e
um Kli significa um desejo e deficiência, então o corpo vem imediatamente e
pergunta “Por que queres mudar a natureza em que foste criado? Qual é a
carência que sentes e que te está a faltar? Tens a certeza absoluta que
compreendes que precisas trabalhar para doação? Olha como a maioria faz o
trabalho espiritual; são rigorosos sobre o que fazem. Por outras palavras, no seu
empenhamento na Torá ou Mitzvot, veem em primeiro lugar que o ato será
correto, com toda a sua exatidão e detalhes, mas não a intenção. Eles dizem, “
Certamente fazemos o que podemos”. Não prestam nenhuma atenção à intenção
porque dizem que o trabalho Lishmá [pelo Seu nome] pertence a poucos
escolhidos, e não a todos”.
Segue-se que o corpo, que vem e faz as suas perguntas, está provavelmente
perguntando sobre o tópico. E uma vez que não é dada uma resposta suficiente,
não permite que a pessoa tenha pensamentos para desejar doar, porque está
certo, não há luz sem um Kli. Por outras palavras, “Se não sentires necessidade
de te empenhares em doar, para que estás fazendo tal alarido”? Assim primeiro
diz-lhe, “dá-me esta precisão, o desejo de doar, e então falaremos”. Mas de
acordo com o acima dito, a necessidade do desejo deve estar presente,
significando que deveria sofrer por não ser capaz de doar. Assim, uma vez que
não tem nenhum Kli, certamente não lhe pode ser concedida a luz, que significa
o preenchimento.
Por isso, uma pessoa deveria experimentar ter uma grande deficiência porque é
incapaz de doar ao Criador. E é sabido que uma deficiência é determinada pela
sensação
ainda quedenãosofrimento que sente
tenha aquilo devido
por que a essa
pede, deficiência.
ainda Por outro lado,
não é considerado uma
deficiência porque uma verdadeira carência é medida pela dor que sente por não
ter. De oura forma, não é nada mais que palavras ocas.
Agora podemos compreender o que os nossos sábios disseram ( Taanit, 2ª),

´”Amar o Senhor teu Deus e para O servir com todo o teu coração. ‘Qual é o
trabalho do coração? É uma oração. Deveríamos compreender a razão porque
ampliaram a oração além do seu significado literal. Geralmente, quando alguém
quer que outra pessoa lhe dê algo, pede-lhe que o faça, verbalmente, como está
escrito, ´Para que Tu ouças a oração de todas as bocas’. Então porque dizem
que uma oração é chamada‘o trabalho do coração’”?
Dissemos acima que uma oração é chamada “uma deficiência”, e quer que a sua
deficiência seja preenchida. E, contudo, não é sentida nenhuma deficiência na
boca de uma pessoa; antes, todas as sensações do homem são sentidas no

coração. É por isso que se uma pessoa não sentir uma carência no seu coração,
o que profere da sua boca não tem qualquer valor, assim poderíamos dizer que
ela necessita verdadeiramente o que está pedindo através da sua boca. É assim
porque o preenchimento que está pedindo deveria entrar em um lugar de
carência, que é o coração. É por isso que os nossos sábios disseram que uma
oração deveria ser do fundo do coração, querendo isto dizer que todo o coração
sentirá a carência pela qual está pedindo.
Sabe-se que luz e Kli são chamados “deficiência” e “preenchimento” [ou
“satisfação”]. Atribuímos à luz, que é o preenchimento, ao Criador, e o kli que é
a carência, às criaturas. Assim, uma pessoa deveria preparar o Kli para que o
Criador derrame aí a abundância, ou não haverá espaço para a abundância.
Por esta razão, quando uma pessoa pede ajuda ao Criador para que possa
desejar que suas ações sejam para doar, o corpo vem e pergunta-lhe, “Porque
estás fazendo esta oração? O que é que te falta sem ela”?
Por esta razão, devemos estudar e examinar com cuidado os livros que discutem
a necessidade do trabalho de doação até que compreendamos e sintamos que
se não tivermos este Kli, não poderemos entrar em Kedushá. Não deveríamos
olhar para a maioria, que diz que a coisa mais importante é o ato e aqui é para
onde toda a energia deveria ir, e que os atos de Mitzvot e firmar-se na Torá que
fazemos é suficiente para nós.
Em vez disso, ele deve executar todos os atos da Torá e Mitzvot para o levar
para o desejo de doação. Depois disso, quando alcançar completa compreensão
de quanto necessita empenhar-se para doar, e ao sentir dor e sofrimento por
não ter esta força, então considera-se que já tem algo pelo que orar – pelo
trabalho no coração – uma vez que o coração sente o que ele necessita.
Para tal oração vem a resposta à oração. Isto quer dizer que lhe foi dada esta
força de cima para que ele possa almejar doar, porque então já tem a luz e o Kli.
Contudo, o que podemos fazer se, depois de todos os esforços que fez, ainda não
sente a carência de não ser capaz de doar como dor e sofrimento? A solução é
pedir ao Criador para lhe dar o Kli chamado, “Uma carência por não sentir”, e
que está inconsciente, sem qualquer dor por não ser capaz de doar.
Segue-se que se, se pode lamentar e sentir dor por não ter a deficiência, por
não sentir quão longe está da Kedushá [santidade], que é absolutamente
mundano e não compreende que a vida que está vivendo – querendo satisfazer
as necessidades do corpo – não é mais importante do que a de qualquer outro
animal que vê, e se prestar atenção para ver quanto se lhes assemelha com
todas as suas aspirações, e que a única diferença é a astúcia humana e a sua
habilidade para explorar os outros enquanto os animais não são
suficientemente espertos para explorar os outros.
Algumas vezes, mesmo que veja que está estudando a Torá e a guardando as
Mitzvot, não consegue lembrar-se – enquanto guardando as Mitzvot ou enquanto
estudando a Torá – que deveria conseguir conexão com o Criador empenhando-
se na Torá e Mitzvot. É como se fossem coisas separadas para ele – a Torá e
Mitzvot são uma coisa, e o Criador é outra.
E se lamenta não ter qualquer sensação de deficiência, que é como os animais,
a isto se chama também “trabalho no coração”. É chamado, “uma oração”. Isto
significa que para esta deficiência, já tem um lugar no qual receber
preenchimento do Criador, para que lhe dê a sensação de deficiência, que é o
Kli que o Criador enche com um preenchimento.
Agora podemos compreender a pergunta, “porque razão é uma oração no
coração e não na boca? É porque uma oração é chamada “uma deficiência”, e
não se pode dizer que ele tenha uma deficiência na boca. Antes, a deficiência é
uma sensação no coração. Agora deveríamos explicar porque perguntámos
sobre a sua afirmação que os méritos e os pecados estão gravados nos ossos, e
pode ressuscitar dos ossos ou não. O Zohar compara os ossos, que são brancos,
à Torá, que é preta sobre o branco, em que o preto é escuridão e o branco é luz.
Devemos explicar o significado dos ossos serem brancos. Está é a razão de tanto
os méritos como os pecados estarem escritos neles, uma vez que no que respeita
ao trabalho do Criador, deveria ser interpretado que uma pessoa que se
empenha na Torá e Mitzvot é chamada “um osso”. A primeira parte da Torá e
Mitzvot é considerada branca, uma vez que algo em que não existem deficiências
é chamada “branco”.
E uma vez que não há nada a acrescentar aos atos que uma pessoa faz, porque
está dito sobre isso, “Tu não deves acrescentar nem subtrair, o seu empenho na
Torá é chamado “ossos”. São brancos porque os méritos e pecados de uma
pessoa estão gravados neles. Contudo, se uma pessoa critica as suas ações – a
razão pela qual está construindo o seu alicerce (a razão que o impulsiona a
empenhar-se na Torá e Mitzvot, o seu objetivo enquanto praticando as ações) –
e tenta ver se está verdadeiramente praticando essas ações pelo Criador, para
doar contentamento ao seu Autor, então pode reconhecer a verdade: está dentro
da natureza em que nasceu, receber para receber”, e não quer empenhar-se na
Torá e Mitzvot sem qualquer recompensa.
E a verdadeira razão porque não pode sair da sua natureza é que não reconhece
ser necessário, assim teria que mudar a natureza que foi impressa nele, que é
chamada amor-próprio”, e assumir o amor dos outros para alcançar o amor do
Criador. Isto é assim porque uma pessoa sente que lhe falta o amor dos que lhe
estão próximos, isto é a família o amará as pessoas da sua cidade, etc., mas o
que ganhará em amar o Criador? Também, o que ganhará por amar os seus
amigos? Apesar de tudo, está sempre considerando os lucros relativos ao amor
próprio. Assim como pode ele sair deste amor?
E se ele se pergunta porque guarda Torá e Mitzvot em seus atos, e até é

meticuloso sobre todos os seus preceitos e detalhes, então responde a si próprio
que recebeu fé através da educação. Na educação, começas a guiar uma pessoa
a empenhar-se na Torá e Mitzvot em Lo Lishmá [não pelo seu nome], como
Maimônides diz (fim de Hilchot Teshuva [Leis de Arrependimento]). Segue-se que
tomou para si acreditar no Criador, que ao servir no trabalho sagrado, e de volta
será recompensado neste mundo e no seguinte.
É por isso que se diz que o verdadeiro trabalho é acreditar no Criador que nos
deu Torá e Mitzvot para guardar, e através disso, alcançaremos equivalência de
forma, chamada“Dvekút” [adesão] com o Criador”. Isto quer dizer que se deveria
abandonar o amor próprio e aceitar o amor aos outros. E na medida em que
deixa o amor próprio, ele pode ser recompensado com fé plena. Por outro lado,
ele está separado como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro
de Zohar”, p 138), “É lei que a criatura não pode perceber o Criador como que
fazendo mal a ele, pois é inapropriado para o Operador perfeito. Entretanto,
quando a pessoa se sente mal, na mesma medida que há uma negação de Sua
orientação sobre ele e o Operador está oculto dele, este é o maior castigo no
mundo”.
Se uma pessoa se observa e reconhece a verdade que a Torá e Mitzvot deveriam

ser pelo Criador, sente quão distante está da verdade, e o exame detalhado leva-
o à dor e sofrimento por seguir constantemente no caminho errado de ser
chamado um “servo do Criador”. Antes, todo o seu trabalho é para si próprio, o
que é chamado, “trabalhar para si”, que é o caminho de todos os animais, mas
impróprio para os humanos.
Segue que através desses sofrimentos, recebe um Kli, isto é uma deficiência. E
uma vez que vê que é incapaz de deixar o amor próprio por si mesmo, pois não
tem a força para ir contra a natureza, a solução é pedir ao Criador que o ajude,
como os nossos sábios disseram, “Aquele que vem para ser purificado é
ajudado”. Segue-se que então tem espaço para preencher a deficiência, uma vez
que não há luz sem Kli.

Isto levanta a pergunta que fizemos antes: “O que pode alguém fazer se, ainda
que compreenda que vale a pena trabalhar para doar, ainda não tem a dor e
sofrimento ao não ser capaz de ansiar por doar? Nesse caso, ele deveria saber
que isto não significa que não tenha plena fé no Criador, somente que não pode
almejar doar. Ele deveria saber que lhe falta plena fé, pois quando ele tiver plena
fé no Criador, há uma lei natural que o pequeno se anula perante o grande.
Assim, se tivesse verdadeiramente fé plena na grandeza do Criador, seria
naturalmente anulado perante o Criador, e desejaria servi-Lo sem qualquer
recompensa.
Segue-se que não há nenhuma deficiência aqui, pois não pode sobrepor-se à
natureza. Antes, há uma carência de fé plena aqui, ainda que tenha fé. A
evidência disso é que está a guardar Torá e Mitzvot. Contudo, não é fé plena,
como deveria ser. Por outras palavras, a integridade total é que eles acreditam
na Sua magnificência, e se alguém deseja saber se tem fé plena, pode observar
quanto está disposto a trabalhar para doar e quanto o corpo é anulado perante
o Criador. Assim, uma incapacidade de uma pessoa de trabalhar para doar é a
deficiência, mas há uma deficiência maior aqui – que lhe falta fé plena - e esta
é a principal.
Mas o que pode fazer se, ainda que veja que lhe falta fé total, essa deficiência
ainda não lhe causa dor e sofrimento ao ser deficiente? A verdadeira razão é que
ele está olhando para a maioria, e vê que são pessoas importantes de influência
e posição, e não é visível que lhes falte fé plena. Ao falar com eles, dizem que
isto é somente para alguns escolhidos, que é a sua visão bem conhecida. Esta
é a grande divisão, que se torna uma barreira para a pessoa, impedindo o seu
progresso no caminho certo.
Esta é a razão porque precisamos de um ambiente, ou seja, um grupo de

pessoas com a intenção comum de que deve alcançar fé plena. Isto é a única
coisa que pode salvar uma pessoa da visão do coletivo. Nessa altura, cada um
dá força a todos os outros para ansiarem alcançar a fé total, que pode doar
satisfação ao Criador, e que essa será a sua única aspiração.
Contudo, isto não conclui a solução de alcançar uma carência por fé plena.
Antes, deve praticar ações mais do que está habituado tanto em quantidade
como qualidade. E o corpo resistirá certamente a isso e pergunta, “ Como é que
o dia de hoje é diferente dos outros”? E responderá, “Estou me imaginando como
um servo do Criador, como serviria o Criador se tivesse fé plena. É por isso que
quero servi-Lo da mesma forma como se já tivesse sido premiado com fé plena.
“Isto cria nele uma deficiência e dor por não ter fé plena, uma vez que a
resistência do corpo causa nele uma necessidade de fé plena. Mas certamente
que isto é dito especificamente onde vai contra o corpo, em coerção, quando
trabalha com o corpo em desacordo com a sua vontade.
Segue-se que aquelas duas ações, o seu trabalho acima do que está habituado,
e a resistência do corpo, srcinam que necessite de fé plena. Só então se forma
um Kli para que depois a luz penetre nele, visto que agora ele tem espaço para
a oração no seu coração, isto é um local de deficiência. E então o Criador, que
ouve uma oração, dá-lhe à luz da fé pela qual pode servir o Rei não para ser
recompensado.
Agora podemos compreender o que perguntamos sobre o significado dos méritos

e pecados serem gravados nos ossos físicos. “Ossos” referem-se ao cerne da
questão [“cerne da questão” é uma expressão idiomática em hebraico],
referindo-se à Torá e Mitzvot que ele está observando. Recebemos ambos para
conservar em ação, e não há nada a acrescentar a isso, como está escrito, “Não
deverás nem acrescentar nem subtrair”.
E nestas ações, os pecados e os méritos estão gravados, querendo dizer que se

ele quiser seguir pelo caminho da verdade e criticar as suas ações – quer sejam
com a intenção de doar ou não – e ele é um homem que ama a verdade e não
está interessado no que os outros fazem, mas quer saber se, se está se
empenhando na Torá e Mitzvot Lishmá (pelo Seu nome) ou é tudo para ele
próprio, então compreende que está imerso em amor-próprio e não pode sair
dele por si próprio. Então chora para que o Criador o ajude e sair do amor
próprio e a ser premiado com o amor pelos outros e o amor pelo Criador, e “O
Senhor está próximo de todos os que clamam a Ele, a todos os que clamam a
Ele em verdade. “É por isso que é premiado com Dvekút [adesão] com o Criador.
Segue-se que então, os méritos estão gravados nos seus ossos, isto é que a Torá
e Mitzvot que são guardados são chamados “branco”, uma vez que em termos
de atos, tudo é branco, positivo, e não há nada a acrescentar-lhes. Mas depois,
ele examinou com cuidado e viu que o objetivo não era correto, e que havia
escuridão neles porque estava separado e não tinha Dvekút, chamada
“equivalência de forma”, que fará tudo com o objetivo de doar. Em vez disso, é
governado pelo amor próprio.
Assim, ele tem escuridão colocada por cima do branco. Que são os ossos
brancos, como escrito nas palavras do Zohar. Isto significa que ele vê que há
escuridão na Torá e Mitzvot que ele cumpria, que está separado da luz, uma vez
que a luz quer doar, enquanto ele faz tudo para receber e não pode fazer nada
a não ser o que é relativo ao amor próprio.
Segue-se que os seus ossos, que significa a Torá prática e Mitzvot, são brancos.
O que significa que não há qualquer deficiência no ato que requeira quaisquer
adições. Mas através da crítica que põe neste branco, ele vê que há escuridão
ali. E se presta atenção em corrigi-la porque lhe causa dor e sofrimento porque
ele está na escuridão, e ora ao Criador para que o ajude e o liberte do amor
próprio, por isso é mais tarde premiado com a adesão ao Criador.
A isto se chama, “Um justo – os seus méritos estão gravados nos seus ossos”,
significando que a sua crítica dos seus ossos brancos fez com que fosse
recompensado com a ressurreição dos mortos, uma vez que “os ímpios nas suas
vidas são chamados ‘mortos’, porque estão separados da Vida das Vidas. Assim,
quando são premiados em se apegar ao Criador, é considerado que foram
premiados com a ressurreição dos mortos.
Mas, “em um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos”, uma
vez que um ímpio é aquele que ainda está imerso em amor próprio, e um justo
é chamado “bom” e “bom” é chamado “doação”, como está escrito, “O meu
coração transborda com uma coisa boa: Eu digo, “O meu trabalho é para o Rei’”.
Por outras palavras, o que é uma coisa boa? É quando se pode dizer, “O meu
trabalho é para o Rei”, significando que todas as suas ações são para o Criador
e não por sua causa.
É por isto que, “Aquele que tem bom olho será abençoado”. Por esta razão,
aquelas pessoas que têm a Torá e Mitzvot práticos que é considerado o âmago,
que a Torá e Mitzvot, foram dados pelo Criador para os salvarem, a isto se chama
“brancos”, porque a ação não tem deficiências, como está escrito. “Não
acrescentarás nem subtrairás”. É por isso que os seus ossos são brancos.
“As suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos”, que são brancos, porque
não criticou os seus atos, se são ou não para doar. Em vez disso acreditava na
maioria e como guardam Torá e Mitzvot. E eles dizem que trabalhar para o
Criador é trabalho que pertence a poucos escolhidos, e que nem todos devem
assumir este caminho de se preocupar com o fato do seu trabalho ser com o
objetivo de doar.
A isto se chama “a visão dos proprietários”. Mas “a visão da Torá” é diferente.

Sabe-se que “a visão dos proprietários é oposta a visão da Torá”, dado que a
visão dos proprietários é que, por uma pessoa se empenhar na Torá e Mitzvot,
as suas posses crescem e expandem, porque se torna dono de uma casa maior.
Em outras palavras, tudo o que faz é a favor do amor próprio.
Mas a visão da Torá é como os nossos sábios disseram acerca do verso, “Quando
um homem morre numa barraca”. Eles disseram, “A Torá só existe naquele que
morre por Ela”. Isto significa que ele se entrega à morte, querendo dizer que é o
amor próprio que ele entrega à morte. Assim, ele não tem posses, porque não
há qualquer proprietário a quem possamos relacionar posses, dado que o seu
único objetivo é doar, não para receber. Assim anula o seu ego.
Segue-se que “Em um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus
ossos” quer dizer que ele não segue o caminho da Torá, uma vez que a Torá é
chamada “preto sobre branco”. O Zohar diz ser esta a razão dos seus méritos
estarem gravados nos seus ossos, “Dado que os ossos são brancos, e uma grafia
preta só é visível a partir do branco. “Como a Torá, que significa que se há
branco, o que quer dizer que ele guarda Torá e Mitzvot, pode dizer-se que ele é
como a Torá, que tem preto sobre o branco. Então, está tentando alcançar
Dvekút ou fica com os ossos brancos e não escreve nada neles.
É por isso que é chamado “ímpio” pelas suas iniquidades estarem gravadas nos
seus ossos. Mas aqueles que não têm nenhum branco neles, que não têm
prática na Torá e Mitzvot não pertencem ao discernimento dos “ímpios”. Antes,
pertencem ao discernimento dos animais, significando que são somente bestas.
l
A Importância da Oração de Muitos

Artigo 7, 1985-86
Está escrito no Zohar, VaYishlach [e enviou Jacó], (p. 13, Item 45 Comentário
do Sulame), o“Vem
Criador, e vê,
Criador disse Rabi
coroa-se Shimon,com
Ele próprio “a oração de muitos
essa oração sobe
porque antes do
ascende de
várias formas: Uma pergunta para Chassadim (graça), outra
para Gvurot (força), e outra para Rachamim (misericórdia). É constituída por
vários lados - o lado direito, o lado esquerdo, e o meio. E porque consiste em
vários lados e formas, torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo, O
que vive para sempre, significa Yessód, que confere todas as salvações
para Nukva, e dela para todo o povo. E, vem e vê Jacó, consistiu em todas as
três linhas; é por isso que o Criador queria a sua oração, pois foi na perfeição
absoluta – de todas as três linhas, como uma oração de muitos. É por isso que
está escrito, “Depois Jacó sentiu muito mais medo e aflição”, desde que o
Criador o fez assim para ele, então ele orava porque Ele desejava a sua oração.
Nós vemos nas palavras do Zohar, que a oração de muitos é interpretada como
de uma pessoa só, dizendo que a de Jacó consiste em todas as três linhas. Mas
em todos os lugares em que se escreve acerca da oração de muitos, quer dizer
literalmente, muitos oram, como disseram nossos sábios ( Berachot, p 8ª), “Rabi
Yochanan disse, em nome de Rabi Shimon Bar-Yochai, “Porque está escrito, “E,
porque é a minha oração um momento bom para vós, Senhor”. “Quando é um
momento de boa vontade? Quando muitos oram”.
Isto quer dizer, quando muitos oram, literalmente. Também, devemos entender
o que o Zohar diz, com “ Uma coroa é colocada na cabeça do Justo, O que vive
para sempre”. Quer dizer que se forma uma coroa na cabeça? Uma coroa,
significa a coroa do rei, como a coroa da realeza. E o que quer dizer que a coroa
na sua cabeça é feita de orações? O que nos faz entender a importância e
grandeza de uma oração? Desde que ele deseja revelar-nos a importância da
oração, ele diz-nos, “Sabe que a coroa para o rei é feita da oração”.
Diz que é chamado Yessód e que dá todas as redenções a Nukva, e dela a todo
o público. Deveríamos compreender a razão da coroa ser feita especificamente
em Yessód, uma vez que é sabido que oramos a Ein Sóf, assim o que significa
que uma oração de muitos se torna numa coroa especificamente em Yessód? E
também, porque diz que Yessód comunica a Nukva, e de Nukva ao público?
Baal HaSulam explicou o tema duma oração de muitos como uma pessoa
orando pelos muitos; a isto se chama “uma oração de muitos”. ´É por isso que
uma oração de muitos é chamada “um tempo de boa vontade”. Quando alguém
ora por si próprio, fica nervoso e pergunta-se se a sua oração é verdadeiramente

digna de ser aceite. Mas quando ora pelo público, torna-se irrelevante
observar-se e ver se é digno que a sua oração seja respondida, uma vez que não
está a pedir nada para si próprio, mas somente para o público
É por isso que foi dito que uma oração de muitos é chamada “um tempo de boa
vontade” e a sua oração é respondida. E de acordo com o que foi explicado em
vários lugares no Comentário Sulam, uma oração de muitos refere-se
a Malchut, que é chamada “a assembleia de Israel” ou ”a Divindade Sagrada”.
Ela é chamada “muitos” porque contém todas as almas. E porque a Divindade
está no exílio, perguntamos sobre o exílio da Divindade, que é algumas vezes
chamada “ Divindade na poeira”, porque todos aqueles nomes nos indicam o
conteúdo do propósito da criação, que era fazer bem às Suas criações.
É sabido que para que Ele revele a perfeição dos Seus atos, aconteceu a primeira
restrição. Isto significa que num lugar onde somente existe um kli chamado
“receber para receber”, a graça superior estará escondida daquele lugar. A
abundância só chega a um lugar onde é possível ansiar para doar. E como por
natureza o homem nasceu apenas para receber, nesse lugar que ele vê, o seu
receptor – chamado “amor próprio” não pode receber. Em vez disso, deve fazer
tudo para a Divindade, isto é para Malchut. Isto é assim porque somente
quando o Criador pode aparecer aos inferiores será vista a sua glória.
Foi escrito que o lugar onde o Shochen [morador] aparece é

chamado Shechiná [“habitação”, mas também ”Divindade”].
Isso é chamado de “Deixai que o Seu grande nome seja engrandecido e

santificado”, já que o nome do Criador, que é chamado de “O Bom quem faz o
bem”, aparece no mundo. Isto é assim porque toda a gente obtém o propósito
da criação chamado “fazer o bem a suas criações”, já que agora há um Kli que
está apto para a recepção, sendo a intenção de doar, chamada Dvekút [adesão]
com o Criador.
Acontece que, por natureza, uma vez que as criaturas são sobre recepção, a fim
de receber, e uma vez que elas não podem trabalhar para doar sem superar a
sua natureza, causam que Malchut permaneça na poeira, o que significa que
eles não podem ver o seu mérito. Isso significa que eles não podem ver o que ela
pode receber do Criador, porque tudo está escondido devido à restrição.
No entanto, precisamos de alguma introspecção. Isto é, devemos acreditar no

que dizem nossos Sábios, que todos os prazeres corporais são apenas uma vela
pequena em comparação com os prazeres que existem na espiritualidade. Como
está escrito no Comentário Sulam (“Introdução de O Livro do Zohar”, p 173),
“Este é o significado da ruptura dos vasos que precedeu a criação do mundo.
Através da quebra dos vasos de Kedushá [santidade] e sua queda para
os BYAseparados, centelhas de santidade caíram junto com eles para
as Klipot [cascas], de onde vieram os prazeres e o amor de todos os tipos para
o domínio das Klipot, que passaram para a recepção do homem e para o seu
deleite. ”
Daí resulta que a maioria dos prazeres estão em Kedushá, enquanto vemos o
contrário, que, em corporeidade todos vêm coisas que podem ser apreciadas.
Mas, na labuta da Torá e Mitzvot [mandamentos], é impossível dizer a uma
pessoa que se envolve na Torá e Mitzvot sem prometer-lhe recompensa por seu
trabalho. Isto porque, enquanto se envolve na manutenção do Mitzvot, que se
encontra completamente insípido, mas quando está prometida uma recompensa
e ele acredita, ele pode trabalhar em Torá e Mitzvot, porque ele será
recompensado.
Isto não é assim quando ele se envolve em coisas corpóreas tais como comer,
beber, dinheiro, honra, etc. Uma pessoa não pergunta, “Porque devo eu lidar
com estes assuntos mundanos”? Uma vez que onde um sente prazer, ele não
pergunta sobre o propósito de receber o prazer. Tudo sobre o que ele pode
pensar enquanto recebendo o prazer é como aumentar o prazer em quantidade
e qualidade. Deus nos livre que um deva alguma vez contemplar a questão da
recepção de prazer, isto é, “Porque preciso eu de receber prazer”?
Às vezes, uma pessoa recebe prazer de algo pelo qual ela não pagou uma única
coisa. Embora isso lhe dê muito prazer, a pergunta ainda surge nela, “Qual é o
propósito desse prazer”? Por exemplo, um prazer que não custa dinheiro é o
prazer de repouso. Não há necessidade de comprar este prazer, pois um recebe-
o a custo zero. Ainda assim muitas vezes uma pessoa se pergunta a si mesma,
“O que ganharei ao desfrutar deste repouso”?
Mas quando uma pessoa experimenta verdadeiro deleite e prazer, o propósito

deste deleite nunca alguma vez ocorre nela. E se isso acontece que ela deva
contemplar o propósito deste prazer que ela está agora a desfrutar, é um sinal
que o prazer que ela está a sentir não é verdadeiro prazer, dado que ela ainda
pode contemplar seu propósito. É um sinal que há uma deficiência nesse prazer,
e onde há deficiência, ela pode contemplar um propósito diferente que o que ela
está a sentir agora.
Do mencionado, segue-se que a maioria de bom sabor e prazer na vida são

achados em Torá e Mitzvot, dado que é aqui que a luz superior está depositada.
Está escrito sobre isso no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar,
pág. 242, “Visões da Escada”, Item 1), “Quando um é recompensado com
escutar a voz de Sua palavra, as 613 Mitzvotse tornam Pekudin, da
palavra Pikadon[depósito]. Isto é assim porque há 613 Mitzvot, e em
cada Mitzva uma luz de um grau único está depositada, que corresponde a um
órgão único nos 613 órgãos e tendões das almas e o corpo.
Daqui resulta que ao executar o Mitzva, uma pessoa estende-se ao órgão

correspondente na sua alma e corpo, o grau de luz que pertence a esse órgão e
tendão. Isto é considerado o Panim [face/anterior] dos Mitzvot”- Daqui resulta
que, cumprindo a Torá e os Mitzvot, o propósito da criação: para fazer o bem às

Suas criações, torna-se revelado. No entanto, ele diz, no Comentário Sulam, que
isto vem especificamente depois de se ser recompensado com o cumprimento
da Torá e dos Mitzvot na forma de “Escutando a voz da Sua palavra”. Mas
quando ele cumpre a Torá e os Mitzvot na forma de “Que cumpre a Sua palavra”,
antes de se ser recompensado com escutar, os Mitzvot são
chamados Eitin(dicas/conselhos) e são considerados como Achor (dorso/
posterior). Significa que a luz superior que pertence a esse Mitzva ainda não
está brilhando neles, sendo eles considerados como conselhos pelos quais se
chega à luz de Panim, que pertence ao Mitzva.
E todo o trabalho e o fortalecimento que é preciso para superar o seu desejo e o

seu pensamento, os quais impedem-no de percorrer o caminho da verdade,
verifica-se apenas quando ele está em Achoraim (atrás), sob a forma de “Que
cumpre a Sua palavra”. Isto é assim porque, nesse estado, ele ainda não sente
a luz superior que está incorporada na Torá e nos Mitzvot. Assim, ele faz tudo
por acreditar que é um grande privilégio ser-se recompensado com o
envolvimento na Torá e nos Mitzvot, mesmo quando ele não sente a sua
importância, mas faz tudo com fé acima da razão, pois este é o propósito do
homem: alcançar Dvekút com o Criador, e ele faz tudo para alcançá-lo. Como
resultado, ele observa tudo e faz grandes esforços sempre que pode, e a sua
única intenção é alcançar a plenitude.
E ele vê que, apesar de todos os esforços e vigor quando ele pretende superar os
obstrutores que estão contra si, ele ainda continua do lado de fora, uma vez
que Dvekút significa equivalência de forma, e ele ainda não se afastou uma
polegada do amor-próprio, que é um ato oposto a Dvekút com o Criador. Nesse
estado, ele vai orar ao Criador para iluminá-lo para que possa elevar a Divindade
da poeira. Isso significa que o reino dos céus (como ela parece a um homem
quando ele quer trabalhar só para ela, para divulgar a glória do céu no mundo)
sabe a poeira nesse estado. E ele vê que todos são como ele, desrespeitosos para
com a glória do céu, porque eles não conseguem apreciar a sua importância.
Isto é chamado de “uma oração de muitos”, o que significa que ele reza pelo
coletivo.
Devem ser feitos dois discernimentos: 1) Malchut é chamada de “muitos” porque

ela contém todas as almas; 2) Uma oração de muitos, quando ele reza pelo
coletivo, significa que o coletivo será recompensado com a importância da Torá
e dos Mitzvot, que eles serão recompensados com 613 depósitos que a luz
superior brilha em cada um dos Mitzva.
Segue-se que no fim do dia, os dois discernimentos de “muitos” torna-se um.

Isto quer dizer que ele ora para que o público seja recompensado, para que a
grandeza e importância de Malchut – que é chamada “muitos” – possa ser vista,
o que acontece quando todos tiverem sido recompensados com veículos de
doação. Nessa altura, os 613 Mitzvot serão revelados, como em “Escutando a

voz da Sua palavra”, altura em que os 613 Mitzvot são chamados 613 depósitos.
O acima mencionado significa que uma oração de muitos não é rejeitada quando
se ora pelo coletivo. O coletivo é chamado “ a totalidade de Israel”, e o coletivo é
chamado “a Divindade Sagrada”. E uma vez que o coletivo engloba vários
discernimentos, O Zohar diz que a razão porque a oração pelo coletivo é aceite
é porque nela há unidade. Escreve, “E o Criador coroa-Se com aquela oração
porque ascende de várias formas, uma vez que um pede por Chassadim, outro
por Gvurot, e outro por Rachamim”.
Deveríamos compreender porque uma oração deve consistir de todas elas. A

regra é que todos os discernimentos que conhecemos em espiritualidade são
revelações que deveriam ser expressas com o propósito de corrigir os
inferiores. Daqui se depreende que o tema das três linhas é revelado ali – isto
é que o Criador deseja dar aos inferiores a abundância de forma a
que possam usá-las e não haverá nenhuma falha ali. Isto é diferente de como
era no mundo de Nekudim onde aconteceu a quebra dos vasos porque ali não
havia nenhuma correção das linhas, como o santo Ari diz.
Em outras palavras, quando o superior dá alguma abundância para o inferior,

ele deseja que a abundância que o inferior recebe irá beneficiar o inferior. Mas
se o Kli onde a abundância deve ir é imperfeito, toda a generosidade irá para o
exterior. Este é o problema com o rompimento dos vasos que a recompensa caia
fora da Kedushá [santidade]. Por esta razão, a recompensa não é derramada
para os mais baixos, e considera-se que a oração não foi aceite.
E aqui vem a questão da correção das linhas no coletivo. Isso significa que
muitos, que é Malchut, consiste no coletivo. Em outras palavras, há uma
correção chamada de “três linhas” pela qual a abundância permanece
em Kedushá e não vai para o exterior. Portanto, essa oração pode ser aceite, o
que significa que ela pode dar a abundância.
O Zoharinterpreta sobre isso: “Porque Jacó consiste de três linhas”, já

que Jacó é chamado de “linha média”, que inclui a direita e a esquerda. É por
isso que o Criador quis a sua oração, pois é em plenitude completa, que inclui
todas as três linhas, como a oração de muitos. Em outras palavras, não
há atrasos por parte do Criador, transmitindo a abundância abaixo, pois seu
desejo é beneficiar Suas criações. No entanto, é como se Ele aguarda os vasos
de recepção dos inferiores para estarem aptos para a recepção.
Assim, quando há uma Kli correto por parte dos menores num sentido de que
a oração é o Kli que está apto para a recepção, ele deve estar na condição de
que as abundâncias de espécies não serão perdidas, o que significa que a
abundância não vai para o exterior, para as Klipot. É por isso que há uma
correção sobre a Kli de Malchut que deveria transferir o prémio para os mais
baixos, e essa correção é chamada de “correção das linhas”.
Agora explicaremos o resto das palavras de O Zohar, que nos perguntámos o

que ele disse. “E porque ele consiste de vários lados e maneiras, ele torna-se
uma coroa e é colocado sobre a cabeça do Justo que vive para sempre, isto é,
Yessód, que concede todas as salvações à Nukva, e dela para o público inteiro”.
Nós perguntámos, “Mas não oramos nós a Ein Sof”? Logo, o que significa que a
oração de muitos se torna uma coroa especificamente sobre Yessód? A coisa é
que a ordem da concessão da riqueza que vem a Malchut é chamada Yessód.
Isto significa que todas as primeiras nove Sefirot dão sua essência a Yessód, e
ele é chamado “tudo”.
Segue-se que nós falamos sempre da perspectiva do dador e o receptor da

riqueza, que é chamado Malchut. Logo, dado que o Emanador deseja doar e
espera pelos inferiores para dar os adequados Kelimpara recepção da
abundância quando as orações sobem – quando as orações estão ordenadas de
tal uma maneira que é digno para aceitação – elas são chamadas “um Kli para
recepção da abundância”. Segue-se que o Kli subiu ao dador, e uma vez que o
dador geral é Yessód, é considerado que a oração subiu a Yessód.
Assim, isto segue que aa regra: “o ato abaixo desperta o de cima”. Isto significa
que acima do despertar dos inferiores que desejam se aproximar do Criador e

serem recompensados com a Dvekút com o Criador, eles pedem ajuda ao
Criador. É como nossos sábios disseram: “Aquele que vem para ser purificado é
ajudado” (Zohar, Noé, pág. 23 e no Comentário Sulam, item 63). Se uma pessoa
vem para se purificar é ajudada com uma alma santa e é purificada e santificada
e é chamada “santa”.
Assim, vemos que quando um homem deseja melhorar as suas ações, ele
provoca um Zivug acima, pelo qual a abundância é derramada para baixo. A
isto chama-se elevando MAN, ou seja, causando uma carência acima. Mas
devemos entender como podemos dizer que os inferiores causam uma
deficiência acima. E também devemos conhecer o significado de “carência”.
Sabe-se que um Kli é chamado de “uma carência”, o que significa que se existir
uma carência, há espaço para ser enchido e preencher a deficiência.
Não existem atrasos na doação por parte do Emanador, pois o Seu desejo é fazer
bem. A razão pela qual vemos que há ocultação da luz é porque os menores não
têm Kelim para receber a abundância. Assim, quando o menor se desperta para
purificar-se, mas não tem força, pede ao Criador que o ajude. Então esta
carência sobe, pois agora o superior tem um Kli para dar-lhe abundância, e isto
é chamado de elevando MAN.
Daí que, quando a oração, que é uma carência (o que a menor procura para que
a sua carência seja satisfeita) sobe ao dador, e o dador é chamado Yessód, que
doa sobre a assembleia de Israel, chamada deMalchut, torna-se uma coroa na
Sua cabeça. Isto é assim porque uma coroa significa Kéter (coroa), indicando a
coroa do Rei, ou seja, a importância do rei. Isto significa que quando existe
revelação da Sua luz, todo mundo reconhece a importância do Criador.
No entanto, durante a ocultação da face, Divindade – o lugar onde o rei aparece

- é chamado “exílio” e “poeira”. Isto é assim porque nenhum gosto tem
discernimento no mundo da espiritualidade, mas a Torá e Mitzvot, parecem ter
gosto de poeira para eles. E tudo isso é, porque os menores não têm
o Kelim para receber a abundância. E por causa disso, a Sua glória é profanada
entre as nações, o que significa que antes de uma pessoa ser recompensada
com o discernimento de ser judeu, ela é semelhante às nações, pois é sabido
que cada pessoa é um pequeno mundo e consiste de todas as setenta nações,
bem como de Israel.
Mas então, durante a ocultação quando a recompensa superior não pode

aparecer aos menores, porque estes não apresentam o Kelim adequado, para
receber a abundância, qualquer iluminação que seja dada é enviada para
as Klipot. Por isso, a abundância superior teve de ser ocultada deles. Isto é
chamado, “A coroa caiu da nossa cabeça”, quer dizer que a glória do Criador foi
profanada.
Mas quando uma pessoa vem para purificar-se, quando deseja que o Criador a
traga para mais perto e lhe dê um vaso de doação pelo qual vai ser
recompensada pela Dvekút, toda a recompensa do alto que será revelada será
para doar. Por outras palavras, ela deseja receber do alto a força para ter a
capacidade de estar sempre em Kedushá, o que é Dvekút.
Então uma coroa é feita da sua oração, a coroa do Rei, desde então a
importância do Rei é reconhecida. Este é o significado do que diz o Zohar, que a
oração “resulta numa coroa colocada na cabeça do Justo, o que vive para
sempre, quer dizer Yessód, que confere todas as redenções para Nukva, e daí
para o público”. Isto é assim porque, através da oração, a abundância superior
é dada aos menores, momento em que é revelado o deleite e prazer. Isto é
chamado, “a coroa”, a coroa do Rei, a importância do Rei.
l
Vem ao Faraó 2
Artigo Nº 13, 1985-86
O Zohar pergunta: “Está escrito: 'Venha ao Faraó', mas deveria ter dito: 'Vá ao
Faraó', etc. Já que o Criador viu que Moisés estava com medo e outros
emissários designados não puderam se aproximar dele, o Criador disse: 'Veja,
que Eu estou contra você, Faraó, rei do Egito, o grande monstro que jaz no meio
do seu Nilo'. O Criador teve que travar guerra contra ele e, nenhum outro, como
está escrito: 'Eu sou o Senhor', o que eles explicaram: 'Eu e não um
mensageiro.'“ Até então suas palavras (no início da parte: Bo [Venha]).
A diferença entre “venha” e “vá” é que “venha” significa que devemos caminhar
juntos, como uma pessoa diz ao seu amigo: “Venha”.
Devemos entender isso, pois o Zohar pergunta porque o Criador precisava ir

com Moisés. É porque Moisés sozinho não podia lutar contra ele, mas, o próprio
Criador e nenhum outro. Assim, porque ele precisava que Moisés fosse com o
Criador? Afinal, ele diz: “Eu e não um mensageiro”. Assim, qual é o ponto do
Criador indo ao Faraó, que é chamado “grande monstro”, com Moisés? Ele
poderia ter ido ao Faraó sem Moisés.
Devemos também entender o que nossos sábios disseram ( Kidushin

[Matrimônio] 30b): “Rish Lakish disse: 'a inclinação do homem supera-o todos
os dias e procura matá-lo, como é dito: 'O ímpio espreita o justo' e se o Criador
não o ajudar, ele não iria superá-la, como é dito: 'O Senhor não o deixará por
conta própria'“.
Aqui, também, surge a pergunta: “Se uma pessoa não pode prevalecer por si
mesma e precisa da ajuda do Criador, porque essa duplicação”? Em outras
palavras, ou o Criador dá a uma pessoa a força para superar sozinha ou o

Criador fará tudo. Porque parecem ser necessárias duas forças aqui, uma, a do
homem e, subsequentemente, a força do Criador? É como se só as duas
conseguissem conquistar o mal e, uma força fosse insuficiente.
Sabe-se que a perfeição do homem é que ele deve atingir o propósito da criação
para obter o propósito pelo qual o mundo foi criado, que é chamado “fazer bem
às Suas criações”. Em outras palavras, as criaturas deverão vir a receber o
deleite e prazer que Ele contemplou para deliciá-las.
Antes disso, a criação não é ainda considerada uma criação que condiz com o
Criador, pois se sabe que do Operador perfeito, devem emergir operações
perfeitas. Isto significa que todos devem sentir a beleza da criação e serão
capazes de louvar e glorificar a criação, que todos serão capazes de glorificar e
agradecer ao Criador pela criação que Ele criou e que todos serão capazes de
dizer: “Abençoado é Ele que disse: ‘Haja o mundo’”. Em outras palavras, todos
devem abençoar o Criador por ter criado um mundo bom, cheio de prazeres,
onde todos estão alegres e felizes devido ao contentamento que sentem de todos
os prazeres que estão experimentando no mundo.
No entanto, quando uma pessoa começa a examinar se está realmente satisfeita

com sua vida e quanto contentamento está realmente obtendo de si mesma e
do seu ambiente, ela vê o oposto —todos estão sofrendo em tormento e, cada
pessoa sofre de modo diferente. Mas deve-se dizer: “Bendito seja Ele que disse:
'Haja o mundo'“, então ela vê que só está dizendo isso superficialmente.
No entanto, sabe-se que o deleite e o prazer não podem aparecer no mundo

antes que o mundo tivesse Kelim (vasos) de doação, uma vez que nossos vasos
de recepção ainda estão contaminados com recepção para si mesmos, que está
fortemente limitada na sua medida e nos separa do Criador (ou seja, que houve
a primeira restrição nos vasos de recepção para que a abundância não brilhasse
aí, veja na “Introdução ao Livro do Zohar”, pág. 138).
Obtendo os vasos de doação é onde disputas e guerras começam, já que é contra

a nossa natureza. E é por isso que nos foram dados Torá e Mitzvot, para
alcançarmos o grau de doação, como nossos sábios disseram: “Eu criei a má

inclinação, Eu criei a tempero da Torá” (Kidushin 30).
Além disso, nos foi dada a Mitzva (mandamento/boa ação) de “ame o seu amigo
como a si mesmo”, e Rabi Akiva disse: “Esta é a grande regra da Torá” (Bereshit
Rabba, Parashá 24). Em outras palavras, por trabalhar no amor de amigos, uma
pessoa se habitua a sair do amor-próprio e a alcançar o amor dos outros.
No entanto, devemos entender o que vemos diante de nós, que há pessoas que
atuam no amor dos amigos e ainda não se moveram um milímetro mais
próximos do amor do Criador, para que possam trabalhar em Torá e Mitzvot,
devido ao amor do Criador. Isto significa que eles dizem que, de fato, estão
avançando um pouco no amor dos amigos, mas eles não vêm progresso no amor
do Criador. No entanto, devemos saber que no amor dos amigos, também
existem graus, o que significa que devemos contemplar a obrigação do amor dos
amigos.
Podemos compará-lo a um prédio de dois andares mais um piso térreo. O Rei

está no segundo andar, e quem queira chegar ao Rei —cujo único objetivo seja
conversar com o Rei face-a-face—lhe dizem que deve primeiro subir ao primeiro
andar, já que é impossível subir ao segundo andar sem antes subir ao primeiro
andar.
Certamente, todos entendem que isto é assim. No entanto, há um motivo pelo

qual devem primeiro subir ao primeiro andar —ele é chamado “correções”. Em
outras palavras, ao subir ao primeiro andar, uma pessoa pode aprender como
dirigir-se ao Rei face-a-face, e será capaz de pedir ao Rei o seu desejo.
Essa pessoa, que ouve que primeiro tem de subir ao primeiro andar e, depois,
ao segundo andar, entende isso muito bem. Mas já que seu único desejo é ver
o rosto do Rei e não se preocupa com mais nada, isso faz com o que lhe é dito —
que tem que subir ao primeiro andar —seja um fardo e um trabalho árduo para
ele.
No entanto, ele não tem escolha, então ele sobe ao primeiro andar. Ele não está
interessado em ver o que tem lá, embora tenha ouvido que o primeiro andar é
onde se aprende a falar com o Rei. Mas ele não presta atenção a isso, pois não
é esta sua meta. Sua meta é o Rei, não o que ele pode aprender no primeiro
andar. Sua meta não é o estudo, mas sim ver o rosto do Rei. Porque deveria ele
perder tempo com trivialidades, já que tudo é nada comparado com o Rei?
Assim, por que deveria ele ter interesse no que é ensinado no primeiro andar?
Assim, quando ele sobe ao primeiro andar, não tem nenhum desejo de ficar lá.
Pelo contrário, deseja subir rapidamente para o segundo, para o Próprio Rei,
porque isso é tudo o que ele quer. No entanto, lhe é dito: “Sem saber as regras
que se cumprem no primeiro andar, você vai certamente manchar a honra do
Rei. Por esta razão, você não pode esperar ser capaz de subir ao segundo andar
antes de aprender tudo o que há para aprender no primeiro andar”.
Da mesma forma, com o amor dos amigos, ouvimos que era impossível ser
recompensado com o amor do Criador antes de se ser recompensado com o
amor dos amigos, como Rabi Akiva disse: “amar seu amigo como a si mesmo é
a grande regra da Torá”. Assim, ao envolver-se no amor dos amigos, não
considera o amor dos amigos como sendo valioso, mas como redundante.
Ele o mantém porque não tem escolha, mas está constantemente procurando
pelo momento que “serei recompensado com o amor do Criador e serei capaz de
livrar-me do amor dos amigos. Este trabalho é penoso para mim porque
dificilmente posso suportar meus amigos, pois vejo que todos eles têm
características diferentes das minhas e não tenho nada em comum com eles.
Mas não tenho escolha, pois me disseram que sem o amor dos amigos não serei
capaz de alcançar o amor do Criador. Assim, contra a minha vontade, eu sento-
me com eles.
“No entanto, posso me perguntar: “O que estou recebendo dos amigos”? Só uma
coisa: estou me corrigindo pelo auto tormento de sentar-me com eles e tolerar
as suas conversas, que não gosto e que são contra a minha natureza. Mas que
posso fazer? Disseram-me que preciso sofrer neste mundo, então eu sofro:
sento-me e espero pelo momento em que possa fugir deles e evito ver a
mesquinhez que vejo neles “.
Sucede que ele não está tomando do amor dos amigos o remédio chamado “amor
dos outros”, mas apenas por que lhe foi falado que ele não tem escolha, caso
contrário não atingirá o amor do Criador. Esta é a razão pela qual ele se engaja
no amor dos amigos e cumpre todas as obrigações que os amigos lhe atribuem.
Mas o que deve aprender com eles, está a milhas de distância dele.
Isto significa que ele não está saindo do amor-próprio e não está atingindo o
amor dos outros. Ele está observando o amor dos amigos não por amor, mas
por medo, já que não é admitido no amor do Criador antes que entre no amor
dos amigos. Como resultado, ele teme não observar o amor dos amigos porque
não será admitido no amor do Criador.
Isto é semelhante à alegoria sobre não ser admitido ao segundo andar, onde o
Rei está sentado, até que suba ao primeiro andar. A ideia é que aprenderá as
regras de como manter a honra do Rei, então, parece razoável que ele ficasse
feliz por subir ao primeiro andar, já que agora está aprendendo como ser
cuidadoso com a honra do Rei.
Iria beneficiá-lo, porque mais tarde, quando entrar no palácio do Rei, ele não
manchará a honra do Rei. Portanto, enquanto estiver no primeiro andar, presta
atenção a todas as regras que se aplicam lá e vai-se acostumando a elas, já que
ele quer chegar ao Rei, para doar ao Rei, e sobretudo, não desdenhar a honra
do Rei.
Isto se refere apenas a quem deseja vir ante o Rei para Lhe dar contentamento.
Mas quem deseja vir perante o Rei para auto recepção, considera redundante o
que se encontra no primeiro andar. Não é de seu interesse. Ele vai ao primeiro
andar só porque tem medo, pois sabe que não lhe será permitido subir ao
segundo andar antes que suba ao primeiro andar. Ele não sente necessidade de
estudar as leis que são ensinadas lá —como evitar manchar a honra do Rei —
dado que a única razão pela qual ele quer vir ante o Rei é para fins de amor
próprio.
Portanto, devemos saber que nos foi dado o amor dos amigos para aprendermos
como evitar manchar a honra do Rei. Em outras palavras, se ele não tem outro
desejo exceto dar contentamento ao Rei, ele certamente manchará a honra do
Rei, o que é chamado: “Passando sobre Kedushá (santidade) para os externos”.
Por esta razão, não devemos subestimar a importância do trabalho no amor dos
amigos, pois por ele, aprenderá como sair do amor-próprio e entrar no caminho
do amor dos outros. E quando ele completar o trabalho de amor dos amigos,
será capaz de ser recompensado com o amor do Criador.
Devemos saber que há uma virtude para o amor dos amigos: não se pode
enganar a si mesmo e dizer que ama os amigos, se de fato não os ama. Aqui ele
pode verificar se realmente tem amor dos amigos ou não. Mas, com o amor do
Criador, não se pode examinar a si mesmo para saber se sua intenção é o amor
do Criador, ou seja, que ele quer doar ao Criador ou, seu desejo é receber a fim
de receber.
Mas devemos saber que após todas as correções que é dado ao homem fazer
sem a ajuda do Criador, não lhe será concedido nenhum progresso no trabalho
de doação. E perguntamos: “Porque então, deve-se fazer coisas para depois ser
recompensado com a ajuda do Criador? Afinal, o Criador pode ajudar, mesmo
sem o trabalho dos inferiores, e o trabalho do homem sobre o progresso no
trabalho não ajudará em qualquer caso”.
No entanto, se alguém não começa a trabalhar, não sabe que não pode triunfar
sobre a inclinação. Mas quando uma pessoa começa a caminhar na obra do
Criador e faz o que pode fazer, então pode oferecer uma prece verdadeira ao
Criador para que o ajude.
Mas porque querer-lhe-ia o Criador para oferecer uma verdadeira oração? Com
carne e sangue, você pode dizer que ele o quer para fazer um apelo genuíno
porque quando uma pessoa faz um apelo genuíno por seu amigo, seu amigo dá-
lhe verdadeira gratidão. A carne e sangue, que perseguem honrarias, a gratidão
que ele lhe dá é como se o amigo estivesse se rebaixando diante dele e ele
gostasse.
Mas pelo Criador, Ele precisa receber o respeito das pessoas? Então, porque o
Criador quereria uma pessoa para fazer uma oração sincera?

A fato é que é sabido que não há luz sem um Kli. É impossível para alguém dar
algo que é muito importante, e, se não tiver nenhum desejo por certa coisa, vai
desvalorizá-la e descartá-la. Ela será perdida porque a necessidade por algo se
iguala ao que ele precisa; isto dá a importância. Na medida da importância, ele
mantém o presente de se perder, pois caso contrário tudo irá para as Klipot.
Isso é chamado de “amamentando as Klipot”, o que significa que tudo vai para
os vasos de recepção, que tomam sob sua autoridade tudo o que uma pessoa
minimiza em termos de Kedushá. Disso, sabemos porque alguém deve começar
o trabalho. Mas porque o Criador não lhe dá força para completar o trabalho
sozinho, sem Sua ajuda?
É sabido que O Zohar interpreta sobre o que nossos sábios disseram: “Aquele
que vem para ser purificado é ajudado”. Ele pergunta:“Com o quê”? E diz: “Com
uma alma santa”, ou seja, que recebe iluminação de cima, que é chamada
Neshamá (uma alma), chamada “alcançando Divindade”, que significa que ele é
incluído no pensamento da criação de fazer bem às Suas criações.
Segue-se que por ter um Kli e um desejo por vasos de doação, ele recebe a luz,
chamada Neshamá. Assim, ambos são necessários. Em outras palavras, uma
pessoa deve começar e por isso recebe um Kli. E por ser incapaz de terminar,
implora ajuda ao Criador e então recebe a luz.
Agora podemos entender o que está escrito: “Vem ao Faraó, pois endureci seu
coração e o coração dos seus servos, para que Eu possa mostrar-lhes Meus
sinais no meio deles”.
Uma questão surge: “Porque o Criador endureceu o coração do Faraó”? O texto

responde: “Para que Eu possa mostrar-lhes Meus sinais no meio deles”. E a
interpretação é: “Porque o Criador endureceu o coração do homem e ele não
pode vencer a guerra contra a inclinação, por si mesmo?
A resposta é: portanto o homem implorará ao Criador e, através disso terá um

Kli. E então o Criador será capaz de colocar as letras da Torá nele, dentro do
Kli. Esta é a alma que o Criador lhe dá como ajuda.
Isto é considerado: “A Torá e o Criador são um”. “Meus sinais”, se refere às letras
da Torá, como nos nomes do Criador. Isto é o “fazer bem às Suas criações”, que
é o pensamento da criação, fazer bem às Suas criações. Isto vem a uma pessoa
especificamente quando ela tem um Kli e, este Kli vem através do endurecimento
do coração, pois então há um lugar onde ela pode implorar ao Criador por ajuda
e Ele a ajuda com uma alma santa.
Agora podemos ver a questão de “Vem ao Faraó”, significando ambos, juntos.

Em outras palavras, uma pessoa deve começar e então ver que não pode
derrotá-lo e isto está implícito em Moisés ter medo de aproximar-se dele. E então
o Criador disse: “Veja, estou contra ti, Faraó”, significando que, então, vem a
ajuda do Criador. E com o quê? Com uma alma santa, como está escrito no
Zohar.
Segue-se que o endurecimento do coração, nas palavras: “Pois Eu endureci o
seu coração”, foi para criar um lugar para uma oração. E esta oração não é
como uma de carne e sangue, que quer respeito, para ser feita, de forma que ele
será respeitado. Ao contrário, o propósito da oração é para ele ter um Kli, uma
necessidade da ajuda do Criador, pois não há luz sem um Kli. E quando uma
pessoa vê que não pode ajudar-se de forma alguma, então tem uma necessidade
pela ajuda do Criador.
Este é o significado do que disseram os nossos sábios: “O Criador anseia a

oração dos justos”. Também aqui surge a pergunta: “Mas o Criador precisa que
o homem se renda, que ele Lhe peça”? No entanto, dado que o Seu desejo é
beneficiar as Suas criações, mas não há luz sem um Kli, Ele anseia a oração dos
justos, pois através disso eles revelam os Kelim (vasos) nos quais Ele pode doar.
Daí que, quando uma pessoa vê que não consegue superar o mal em si, este é
realmente o momento para pedir a ajuda do Criador.
Agora podemos entender o que o Criador disse (Êxodo 6): “E Eu vou tomá-los
para Mim, como povo, e Eu serei para vocês um Deus; e saberão que Eu sou o
Senhor seu Deus, quem os tirou de debaixo das cargas dos Egípcios”.
Em Masechet Berachot (38a), nossos sábios escreveram sobre isto como segue:
“Quem os tirou de debaixo das cargas dos Egípcios”. Os sábios ... assim disse o
Criador à Israel: “Quando Eu os tirar, farei algo para lhes mostrar que fui Eu
que os tirou do Egito, como está escrito: ‘Que Eu sou o Senhor seu Deus, quem
os tirou’”.
Isso significa que não basta que o Criador tire o povo de Israel do Egito, que eles
sejam libertados do tormento que lá sofreram. Quando se fala da obra do
Criador, surge a pergunta: “Isso não bastou”? Agora eles foram libertados da
escravidão do exílio, depois de não terem sido capazes de servir o Criador devido
ao domínio do Faraó e, tudo o que eles construíram por si mesmos,
independentemente da posição no trabalho, tudo foi engolido pela terra, como
nossos sábios disseram (Sutá pág. 11): “Pithom e Ramsés. Rav e Shmuel, uma
disse que seu nome era Pithom. E porque era Ramsés o nome dela? Pois sua
cabeça Mitroses (estilhaça) primeiro”. RASHI interpreta: “Quando eles
construíram algo, isso se estilhaçaria e cairia. Eles reconstruiriam e voltaria a
cair. E alguém disse: ‘Seu nome é Ramsés e, porque era seu nome Pithom? É
porque primeiro é primeiro, foi engolido pela Pi Tehom (boca do abismo) ’”.
Vemos, portanto, que não há disputa entre Rav e Shmuel sobre os fatos, apenas
sobre a interpretação. O fato era que tudo o que eles construíssem cairia. Isto
significa que cada vez que construíram para si mesmos, alguma estrutura no
trabalho, os Egípcios vieram, ou seja, os pensamentos estranhos dos Egípcios
e, arruinaram todo o seu trabalho. Em outras palavras, todo o trabalho que
fizeram com todos os seus esforços para superar e servir na obra de santidade
foi engolido pelo chão.
Assim, a cada dia eles tinham que começar novamente, e isso parecia-lhes
como se nunca estivessem envolvidos no trabalho de santidade. Além disso,
cada vez que tencionassem avançar, viam que não só não progrediam como até
regrediam, dado que novas questões de “quem” e “o que” emergiam nas suas
mentes.
Assim, devemos entender esse êxodo do Egito, como eles finalmente tendo a
capacidade de servir o Criador sem pensamentos estranhos dos Egípcios.
Assim, o que este conhecimento nas palavras: “E você deve saber” vem nos
dizer? Que devemos saber que é o Criador que os libertou da terra do Egito. E
há mais sobre o que devemos ponderar, visto que começamos a análise na
escravidão no Egito, quando eles estavam trabalhando no trabalho duro e foram
libertados disso, portanto que mais eles perdem?
Mas o que é trabalho duro? Nossos sábios explicaram o versículo: “Todos os

seus trabalhos que rigorosamente lhes impuseram” (Sutá 11b). “Rabi Shmuel
Bar Nahmany disse: Rabi Yonatan disse: ‘Eles substituíram o trabalho dos
homens pelo trabalho das mulheres e o trabalho das mulheres pelo trabalho
dos homens’. E os Egípcios fizeram os filhos de Israel servirBeParech (com
rigor)”. Rabbi Elazar disse: “Be Pê Rach (com uma boca suave) ”.
Devemos entender também a questão do trabalho duro no trabalho de

santidade. Devemos fazer dois discernimentos:
1. O ato chamado “a parte revelada”, que uma pessoa pode ver e onde ela não
pode dizer que está errando ou iludindo a si mesma, uma vez que não se pode
dizer que há um engano sobre algo que é visivelmente aparente. Isto é assim
porque com o ato de Mitzvot e o estudo da Torá, ele vê, e os outros também
podem ver, se ele está ou não realizando ações de Torá e Mitzvot.
2. A intenção. Isto é chamado “a parte oculta”, visto que os outros não podem
ver a intenção por trás dos atos de alguém. E também ele não pode ver a
intenção no ato, já que é possível estar enganado sobre intenção e enganar a si
mesmo, pois só nas coisas aparentes, chamadas “a parte revelada”, todos podem
ver a verdade. Mas que alguém não pode confiar em si mesmo quando se trata
de intenções do coração ou pensamentos pecaminosos da mente. Segue-se que
isto está escondido de si mesmo e dos outros.
Podemos agora interpretar o significado do trabalho duro, que foi dito ser
“substituindo o trabalho de homens por trabalho de mulheres”. “Trabalho de
homens” significa que ele já é um Gever (homem), que consegue LeHitgaber
(superar) seu mal e engajar-se, em ação, na Torá e Mitzvot. Assim, o que deveria
ele fazer quando já é chamado “um homem”, significando um homem de guerra,
que pode lutar com o seu mal em ação? Agora é tempo de ele começar seu
trabalho no segundo discernimento, significando no oculto, que é o objetivo. Em
outras palavras, a partir daí ele deve tentar direcionar todas as suas ações para
o fim de dar contentamento ao Criador e não para o seu próprio benefício.
E que fizeram os Egípcios, quando viram que ele era um homem que podia sair
dos seus domínios e entrar na santidade? Trocaram o seu trabalho e deram-
lhes trabalho de mulheres. Isto significa que todo o seu trabalho era trabalho
de mulheres, isso é, os Egípcios fizeram-nos pensar: “Quem precisa de
intenções? As ações são o que conta, e aqui, nas ações, você terá sucesso, como
pode ver: você é um homem, você consegue prevalecer sobre o mal em si e
envolve-se em Torá e Mitzvot em cada detalhe e precisão e você deve colocar
todos os teus esforços em ser mais meticuloso em Torá e Mitzvot.
“No entanto, você não deveria se engajar em intenções! Este trabalho não é para
você, mas apenas para uns poucos escolhidos. Se começar com o trabalho de
doação, ou seja, notando que você deve direcionar tudo para o fim de doar, não
terá a energia para ser tão meticuloso na ação revelada, onde não enganará a si
mesmo, porque você vê o que está fazendo. Portanto, é aí que você pode expandir
em cada detalhe e precisão nas suas ações.
“Mas com respeito às intenções, você não tem uma prova real. Assim, o
aconselhamos para o seu próprio bem e não pense, Deus proíba, que queremos
desviá-lo do trabalho de santidade. Pelo contrário, queremos que suba os graus
de santidade”.
Isso é chamado: “substituindo o trabalho de homens pelo trabalho de

mulheres”. Onde deveriam ter feito trabalho que pertence aos homens, eles
explicaram ao povo de Israel que seria melhor para eles fazerem trabalho das
mulheres, ou seja, aquilo que pertence às mulheres.
“E o trabalho de mulheres pelo trabalho de homens” significa que essas pessoas

não têm o poder de superar. Pelo contrário: “Elas são tão débeis como uma
mulher”, significando que eram fracas em manter Torá e Mitzvot, e não tiveram
a força para manter e observar as Mitzvot, mesmo na forma revelada, que é
chamada “só na ação”. E todo o trabalho de superação foi apenas na ação, não
na intenção.
Os Egípcios vieram junto a eles e os fizeram pensar: “Não queremos interromper

a sua obra sagrada. Ao contrário, os queremos para serem verdadeiros servos
do Criador. Em outras palavras, vemos que gostariam de servir na obra de
santidade, por isso estamos lhes aconselhando que a coisa mais importante não
é a ação; é a intenção. Portanto, em vez de se esforçarem para superar na ação,
acostumando-se a superar seu corpo, para estudar por mais uma hora ou para
rezar mais meia hora, tentando responder “Bendito seja Ele” e “Bendito seja o
Seu Nome” e “Amém”, para não mencionar no meio da repetição do cantor.
Quem precisa disso?
“O principal objetivo é para o Criador. É onde vocês precisam focar todos os

seus esforços. Porque desperdiçar sua força em coisas insignificantes? Na
verdade, a Halachá (lei religiosa) diz que devem manter todas essas pequenas
coisas, mas esse trabalho não é para vocês, é trabalho para as mulheres. Vocês
precisam se envolver em trabalho de homens. O fato que desejam participar
somente em ação é inconveniente para vocês. Devem se focar principalmente na
intenção, ou seja, usar toda a energia que tenham para que tudo será para o
Criador. No entanto, não pensem por um minuto que estamos tentando, Deus
proíba, interromper o seu trabalho do Criador. Nós queremos o contrário, que
subam a escada da santidade e atinjam a perfeição, ou seja, que todas as suas
ações sejam apenas para doar contentamento ao seu Criador”.
E já que estavam no grau chamado “mulheres” e ainda não tinham a força para
superar, nem mesmo no âmbito da ação (considerado que eles eram tão débeis
quanto mulheres), os Egípcios fizeram-lhes ver que o importante era focar
Lishmá (em Seu nome). Por i sso, os Egípcios certificaram-se que eles não teriam
a força para continuar e superar no trabalho de santidade.
É como Maimônides diz, quando escreveu ( Hilchot Teshuvá [Leis de

Arrependimento], Parashá nº 10): “Os sábios disseram: ‘A pessoa deve sempre
envolver-se na Torá, mesmo em Lo Lishmá (não em Seu nome), já que de Lo
Lishmá chegará a Lishmá (em Seu nome) ”. Portanto, quando ensinando aos
pequenos, as mulheres e aos iletrados, em geral, devem ser ensinados a
trabalhar por medo e para receber recompensa. Quando ganharem
conhecimento e adquirirem muita sabedoria, ser-lhes-á mostrado esse segredo
pouco a pouco, e devem ser habituados a isso com facilidade, até alcançarem-
no, e conhecerem-No e servirem-No por amor”.
Os Egípcios aconselharam aqueles que estavam sob o discernimento de

mulheres a não seguir as palavras de Maimônides. Pelo contrário, mesmo que
estivessem no grau das mulheres e dos pequenos, fizeram-nos entender que
deveriam imediatamente começar a trabalhar com o propósito Lishmá. Através
disso, os Egípcios certificaram-se que permaneceriam no seu domínio, fora de
Kedushá (santidade).
Assim, isto é chamado de “trabalho duro”, como Rabi Shmuel Bar Nahmany
interpretou: “BaParech (por trabalho esforçado) significa BePricha
(frágil/fracionado) ”. E RASHI interpretou: “no fracionamento e quebrar do corpo
e da cintura”. A razão é que ao substituir o trabalho de homens por trabalho de
mulheres e o trabalho de mulheres pelo trabalho de homens, será como
explicamos, já que o trabalho de homens era superar e avançar e direcionar
para a intenção Lishmá, mas eles se enfraqueceram neste trabalho, porque os
Egípcios detiveram este trabalho. Assim, além de terem de labutar em
superação para que pudessem focar no objetivo de doar, tiveram mais trabalho
porque os Egípcios fizeram-nos pensar que todo este trabalho era redundante,
que o trabalho de doação não tinha a ver com eles, mas apenas com uns poucos
escolhidos.
Isto é chamado de “trabalho dobrado”: 1) esforçar-se para direcionar para o fim

de doar, e 2) lutar contra eles, dizendo que não é verdade, que eles serão capazes
de alcançar Lishmá e, não como os Egípcios disseram, que eles deveriam fazer
trabalho de mulheres. E foi esta a intenção completa dos Egípcios, impedir-lhes
a aproximação do trabalho de doação.
Também, eles substituíram o trabalho de homens com o de mulheres, o qual,

como dissemos, é inútil, porque está mantendo Torá e Mitzvot apenas na ação.
Isto significa que toda a sua guerra contra a inclinação é apenas sobre a ação,
e não, como diz Maimônides, que o trabalho de mulheres deve ser apenas de
fazer coisas e não lhes ensinar que elas devem ter a intenção Lishmá.
Portanto, quando os Egípcios vieram e disseram-lhes que tinham que fazer

trabalho de homens, ou seja, intenção de doar, isso foi trabalho duro para eles:
1) Relativo a Lishmá, vocês são totalmente incapazes disso; 2) Superar o corpo
e manter Mitzvot práticos foi mais difícil para eles, antes dos pensamentos
estranhos dos Egípcios chegarem e os terem feito pensar que o ato de Mitzvot
sem intenção era completamente inútil e degradou a importância da Torá e
Mitzvot em Lo Lishmá. Assim, agora, através dos Egípcios, o trabalho na forma
de mulheres foi degradado, e isso provocou-lhes trabalho duro, como foi dito
que é a quebra do corpo e da cintura.
Resulta de todo o exposto que há três significados para a palavra Perech

(labor/trabalho duro), contudo não há qualquer contradição entre cada
interpretação. Ao contrário, todas as três coisas estavam lá, e cada um
interpretou de acordo com a sua própria visão:
1. Na primeira interpretação de Parech, Rabi Elazar diz que é “em Pê Rach

(uma boca suave) ”.
2. Rabi Shmuel Bar Nahmany disse: “Em Perichá”, que significa

quebrando.
3. Rabi Shmuel Bar Nahmany: “Rabi Yonatan disse: 'Eles substituíram o

trabalho de homens por trabalho de mulheres e o trabalho de mulheres pelo
trabalho de homens”.
Contudo, todos eles interpretam trabalho duro como Perichá (quebradiço), ou
seja, a quebra do corpo. E a razão de ser trabalho duro ao ponto que eles
chamavam esse trabalho, “Trabalho que quebra o corpo e a cintura” é porque
eles substituíram o trabalho de homens com o trabalho de mulheres e o trabalho
de mulheres com o trabalho de homens. Isso causou-lhes o trabalho duro.
E, ainda assim, porque ouviram as opiniões dos Egípcios? É porque eles falaram
à Israel com Pê Rach (uma boca suave), ou seja, que os pensamentos dos
Egípcios chegaram à Israel com uma boca suave. Isso é, tudo o que lhes
disseram para fazer não era para desviá-los de servir o Criador, Deus proíba. Ao
contrário, eles queriam orientá-los para andarem nos caminhos do Criador com
êxito, assim não perderiam tempo em vão, ou seja, que não vissem progresso
no trabalho de santidade. E por lhes falarem com uma boca suave, lhes foi difícil
superar estes pensamentos.
Isto implica que quando ele diz que eles substituíram o trabalho de homens com
o de mulheres, ele explica porque eles ouviram aos Egípcios. A resposta é: por
causa de Perech, que falaram à Israel com Pê Rach (uma boca suave). Assim,
isso é pelas duas razões anteriores que vieram a trabalhar em trabalho duro,
como Rabi Shmuel Bar Nahmany diz: Perech significa o trabalho de Perichá
(quebra), que é trabalho que quebra o corpo.
Assim, devemos entender por que não é suficiente para o povo de Israel que o
Criador
Torá os tirou
e Mitzvot do Egito,
, cada um de daacordo
sua escravidão
com a suapara que pudessem
realização sedo
e a Klipá envolver em
Egito não
teve a força para resistir ao seu trabalho.
De fato, quão grande é o milagre e quem pode apreciar a importância do

assunto? Quando uma pessoa considera a quantidade de sofrimento e tormento
que sente estando no exílio sob a escravidão de Faraó, Rei do Egito, e na medida
da escuridão de Pithom e Ramsés que ele assume no seu coração, o qual
estavam construindo. E agora, os portões da Klipá do Egito foram abertos diante
deles, todos de uma vez, e eles ficaram sob sua própria autoridade. Isto significa
que agora eles ficaram livres para se envolver em Torá e Mitzvot como quisessem,
sem quaisquer interrupções. Que alegria e euforia isso traz para a pessoa
quando compara o tempo da escuridão com o momento em que ele ilumina. É
como se diz: “Ele quem separa a escuridão e a luz”.
De acordo com o anterior, devemos entender a necessidade de saber que

somente o Criador os liberta das cargas dos Egípcios, como os nossos sábios
disseram: “Quando eu os tirar, eu farei para vocês algo para lhes mostrar que
fui Eu que os tirei do Egito, como está escrito: 'Que Eu sou o Senhor seu Deus,
quem os tirou de debaixo das cargas dos Egípcios'“.
A questão é que devemos sempre lembrar a meta que devemos alcançar. E já

que o propósito da criação é fazer bem às Suas criações, nossa meta é para
recebermos o deleite e o prazer que Ele contemplou a nosso favor. Mas para o
propósito de correção, chamado Dvekút (adesão), que é sobre equivalência de
forma, temos que trabalhar para obter os vasos de doação.
Contudo, isto é apenas a correção da criação, isto não é a totalidade. Totalidade

significa conhecer o Criador, conhecer e alcançar a Torá, que é chamada “os
nomes do Criador”.
Assim, não é suficiente que já tenhamos a força para manter Torá e Mitzvot sem
quaisquer interrupções, pois isto é apenas uma correção, não o objetivo
completo. O objetivo completo é obter o conhecimento da Torá, como em: “A
Torá, Israel e o Criador são um”. É por isso que nossos sábios disseram:“Isto é
o que o Criador disse à Israel: ‘e você saberá que Eu sou o Senhor seu Deus,
quem o tirou’, Eu e não um mensageiro”. Isto significa que cada um deve vir a
conhecer o Criador, e isto é chamado “Torá”, os nomes do Criador.
A Oração de Muitos
Artigo 15, 1985-86
Está escrito no Zohar (Beshalach (Quando Faraó Permitiu), e, o Comentário

Sulam, ponto 11), “E ela disse: Eu habito no meio meu próprio povo ”. Ele
pergunta: “O que significa isso”? Ele responde: “Quando Din está presente no
mundo, não se deve sair do coletivo e estar sozinho, porque quando o Din está
presente no mundo, aqueles que são notados e são vistos sozinhos são
capturados em primeiro lugar, mesmo se forem justos. Por isso, não se deve se
afastar das pessoas, porque a misericórdia do Criador está sempre sobre a
totalidade das pessoas reunidas”. É por isso que ela disse: “Eu habito no meio
meu povo, e eu não desejo sair deles”.
“Quando Din está presente no mundo” refere-se ao desejo de receber, que é o

amor-próprio, a natureza na qual as criaturas nascem, devido à Sua vontade de
fazer o bem às Suas criações. E porque havia um desejo de equivalência de
forma, então não haveria o pão da vergonha, uma sentença [ Din] foi passada
onde é proibido de usar os vasos de recepção, a não ser quando se sabe que
podem ser dirigidos para a recepção com a finalidade de doar. Depois, a pessoa
está autorizada a utilizar os vasos de recepção.
Deste modo, o significado de “Din quando está presente no mundo” é que

quando o mundo inteiro está imerso em amor-próprio, há escuridão no mundo,
porque não há espaço para que a luz atraia as criaturas para baixo devido à
disparidade de forma entre a luz e as criaturas que recebem a luz.
Nesta disparidade de forma é que a sentença foi passada de que a abundância

superior não será dada às criaturas.
Por isso, quando uma pessoa desperta e deseja que o Criador o traga mais para
perto, o que significa dar-lhe vasos de doação, que é chamado de “trazer mais
perto”, ele pede ao Criador para ajudá-lo. No entanto, sabe-se que ajuda a que
vem do Criador é chamada “abundância superior”, que se chama Neshamá
“uma alma”. É como diz o Zohar, que o auxílio recebido de cima está em uma
alma santa.
Por esta razão, quando uma pessoa trata de pedir ao Criador para trazê-la para
mais perto Dele, mas é vista sozinha, isso significa que ela entende que o Criador
deve trazê-la mais perto pessoalmente.
No entanto, por que ele acha que o público possa permanecer no seu atual
estado e que só ele deve ser tratado de forma diferente pelo Criador?
É porque ele entende que ele tem méritos que outros não. E embora estes são
indivíduos que não pertencem ao coletivo, porque eles entendem que eles
merecem aproximar o Criador mais do que outros e se consideram justos, eles
são capturados
si mesmo, pela primeira
está presente nelesvez.
maisEm
dooutras todos os Din
que empalavras, , queeétornam-se
outros, recepção para
pior
do que os outros nas qualidades de amor-próprio.
Isto é assim porque ele acha que ele merece mais do que outras pessoas. Em
outras palavras, é suficiente para que outras pessoas tenham o que eles têm,
mas quando ele considera, merecer mais do que o resto das pessoas. Este
pensamento é considerado recepção real, o que significa 100% de amor próprio.
Segue-se que o amor-próprio começa a se desenvolver nele mais do que nos
outros.
Resulta, portanto, que ele está constantemente trabalhando em amor próprio.

E, no entanto, aos seus próprios olhos, ele parece justo, já que ele deseja
trabalhar como um doador. Ele diz a si mesmo que o seu pedido para que o
Criador o traga mais perto é correto, porque o que ele está pedindo?
Para que o Criador lhe dê força para manter Torá e Mitzvot a fim de doar. E o
que poderia estar errado no desejo de servir o rei?
Com isso, podemos interpretar as palavras do Zohar. Que aconselha as pessoas

com uma demanda interna, que não podem aceitar o estado em que se
encontram porque não vem nenhum progresso no trabalho para Deus, e
acreditar no que está escrito (Deuteronômio 30:20), “Para amar o Senhor teu
Deus, para ouvir a Sua voz, e se apegar a Ele; para isso é sua vida, e o
comprimento de seus dias. “Eles veem que eles não têm amor e Dvekút
[aderência / adesão] e eles não sentem a vida na Torá ou não sabem como
encontrar conselho para suas almas para vir a sentir em seus órgãos o que o
texto nos diz.
O conselho é pedir para todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que a pessoa
sente que está lhe faltando e pede o preenchimento disso, ela não deve dizer que
é uma exceção ou merece mais do que aquilo que o coletivo tem. Em vez disso,
“Eu habito no meio do meu próprio povo”, significando que eu estou pedindo
para todo o coletivo porque gostaria de chegar a um estado onde não terei que
me preocupar comigo, mas apenas para o Criador tenha contentamento.
Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer em mim ou pode
receber prazer dos outros. Em outras palavras, ele pede ao Criador para nos dar
essa compreensão, que é chamado, “inteiramente para o Criador”. O que
significa que ele vai ter certeza de que ele não está enganando a si mesmo que
ele quer doar ao Criador, que talvez ele está realmente pensando apenas em seu
próprio amor-próprio, o que significa que ele vai se sentir o deleite e prazer.
Portanto, ele reza para o coletivo. Isto significa que se houver poucas pessoas
no coletivo que possam alcançar a meta de Dvekút com o Criador, e isso vai
trazer o Criador mais contentamento do que se ele próprio fosse recompensado
com a proximidade do Criador, ele exclui a si mesmo. Em vez disso, ele deseja
que o Criador os ajude, porque isso vai trazer mais satisfação acima do que de
seu próprio trabalho. Por esta razão, ele reza para o coletivo, para que o Criador
ajude todo o coletivo e lhes dê este sentimento: que recebam a satisfação de
serem capazes de doar ao Criador, para trazer-Lhe contentamento.
E como tudo requer um despertar de baixo, ele dá o despertar de baixo, e outros

irão receber o despertar de cima, a quem o Criador sabe será mais benéfico para
o Criador. Daqui decorre que, se ele tem a força para pedir tal oração, em
seguida, ele certamente vai enfrentar um teste verdadeiro - se ele concorda com
essa oração.
No entanto, se ele sabe que o que ele está dizendo é apenas da boca para fora,
o que ele pode fazer quando vê que o corpo não concorda com tal oração para
ter doação pura sem uma pitada de recepção?
Aqui só há o famoso conselho orar ao Criador e acreditar acima da razão que o

Criador pode ajudar a ele e ao coletivo todo. E ele não deve ficar impressionado
se ele vê que ele já tem orado muitas vezes, mas a sua oração não foi respondida.
Isso traz um ao desespero e o corpo zomba dele e lhe diz: “Você não consegue
ver que você não pode fazer uma coisa dessas? E como se você estivesse
completamente sem esperança, agora você está pedindo ao Criador para lhe
conceder coisas que são inaceitáveis para as pessoas razoáveis”.
Nesta hora, o corpo argumenta, me diga, quem, dentre os pessoas piedosas e

práticas desejam que o Criador lhes dê algo que é completamente irracional?
Além disso, você pode ver por si mesmo que para você não foram concedidas
coisas ainda menores do que a demanda que você está fazendo agora para que
o Criador lhe ajude, mesmo que você tenha pedido ao Criador para lhe ajudar.
E agora você diz que pretende pedir ao Criador para conceder-lhe algo ótimo.
Na verdade, é uma coisa muito importante, porque não há muitas orações no
mundo para pedir ao Criador para dar-lhes força para fazer as coisas para o
coletivo, que todo o público será recompensado com deleite e prazer pelo seu
trabalho. Isto é chamado de “doação pura e limpa sem um pingo de amor-
próprio”.
“E você acha que a sua oração para as pequenas coisas não foi concedida, mas
grandes e importantes coisas são certamente inestimáveis”.
Por exemplo, podemos dizer que vale a pena ir a uma determinada pessoa que
tem essa parafernália preciosa que você tem que pesquisar em todo o mundo
para encontrar esses objetos, pois eles são encontrados apenas entre alguns
poucos escolhidos. E uma pessoa da classe média veio, que mal tinha a
parafernália usual em sua casa, e de repente, ocorreu a ele que ele, também,
deve tentar obter esses objetos, também, que se encontram entre os poucos
escolhidos.
Certamente, se alguém ouviu falar sobre isso ele iria rir dele. É o mesmo para
nós. Quando uma pessoa não é educada, mas é abaixo da média, ainda pretende
pedir ao Criador Kelim [vasos] que são encontrados com uns poucos escolhidos
no mundo, aqui o próprio organismo zomba dele. E lhe diz: “Seu idiota, como
você pode sequer pensar em pedir ao Criador algo que as pessoas instruídas
ainda não têm? Como posso dar-lhe força para trabalhar em tal absurdo”?
E aqui começa o verdadeiro trabalho, uma vez que o trabalho do homem neste
mundo é sair do domínio da inclinação para o mal, o que é chamado de “receber
em prol de receber”. E agora ele deseja que o Criador o ajude a andar no
caminho da doação pura e limpa sem uma pitada de recepção própria.
Segue-se que este trabalho é verdadeiramente contra o mal, uma vez que ele
não deseja deixar quaisquer pertences com ele. Em vez disso, agora ele quer que
seu trabalho doravante, não seja para o desejo de receber. Em vez disso, ele
pede ao Criador que, mesmo que ele tenha trabalhado antes, e que foi registrado
no domínio da vontade de receber, todos serão mudados de sua autoridade para
a autoridade do Criador.
Segue-se que agora ele reza para que o Criador lhe dê a força para arrepender-
se. Ou seja, o Criador lhe dê a força para trazer todos os atos que eram para o
desejo de receber de volta a domínio do Criador, tanto os do passado, e aqueles
do futuro. É como diz Maimônides (Leis de Arrependimento, Capítulo 2), “O
arrependimento deve ser para o passado, também”.
Ele escreve: “O que é o arrependimento? É para o pecador sair de seu pecado e

removê-lo de sua mente, e resolver em seu coração nunca mais fazer isso de
novo, como está escrito: “Deixe o ímpio abandonar o seu caminho. “E ele
também deve lamentar o passado, como é dito, 'Porque depois eu me virei, eu
me arrependi”, e “Aquele que conhece todos os mistérios testemunhará que ele
nunca vai voltar a esse pecado”.
Agora podemos entender a importância de uma oração de muitos, como está

escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. O Zohar diz: “Nunca se deve retirar-
se do povo porque a misericórdia do Criador está sempre sobre o povo reunido”.
Isto significa que ao pedir ao Criador para dar-lhe os vasos de doação, como
nossos sábios disseram, “Como Ele é misericordioso, seja você misericordioso,
também”, deve-se rezar para todo o coletivo. Isso acontece porque então é
evidente que o seu objetivo é que o Criador lhe dê vasos de doação pura, como
estava escrito, “A misericórdia do Criador está sempre sobre o povo reunido.
“Sabe-se que não existe qualquer entrega de qualquer coisa de cima. Isso
significa que quando é dada a abundância de cima para baixo, é para o coletivo
todo.
Por esta razão, deve-se pedir para todo o público, uma vez que qualquer
abundância que vem de cima, sempre vem para o conjunto de pessoas. É por
isso que ele diz: “A misericórdia do Criador está sempre sobre todo o povo”.
“Assim, há dois significados para isso, já que ter doação pura, teria sido
suficiente orar para apenas uma pessoa além de si mesmo. Mas há um outro
problema aqui, a pessoa deve pedir uma coisa completa, porque é uma regra na
espiritualidade que o que vem é sempre uma coisa completa, e todas as
observações são apenas nos receptores. Por esta razão, uma deve perguntar
para todo o coletivo”.
E desde que a abundância vem para todo o coletivo, e uma vez que não há luz
sem um Kli [vaso], o que significa que é impossível receber realização, se não
houver vaga para que o preenchimento possa entrar, ele, por conseguinte,
recebe a resposta para esta prece que estava fazendo para o público. É como
nossos sábios disseram ( Baba Kama, 92), “Qualquer um que implore por
piedade de seu amigo recebe em primeiro lugar, uma vez que ele precisa a
mesma coisa”. “Isso significa que embora a abundância venha para o coletivo,
o coletivo carece de Kelim”.
Em outras palavras, a abundância que vem de cima é suficiente para todo o

povo, mas sem os Kelim-deficiências, de modo eles possam preencher as
cavidades - o público não atinge a abundância que vem de cima. Ao contrário,
aquele que tem deficiências recebe primeiro.
A Agenda da Assembleia 2
Artigo 17, 1985-86
Em Maschet Berachot (p 32), os nossos sábios escreveram, “Rabi Shamlai disse,

‘Dever-se-ia sempre louvar o Criador, e depois orar’. Qual a srcem disso? De
Moises, como está escrito, ‘E eu supliquei’”. Baal HaSulam comentou que
quando alguém deseja pedir um favor de outrem, deve saber, a) se ele tem do
que lhe pede, porque se não tiver, não há propósito em pedir, e b) que ele tem
um coração amável. Assim é porque ele pode ter o que pede, mas não a espécie
de coração disposto a dar.
Assim, em primeiro lugar é preciso louvar o Criador, isto é acreditar que o

Criador tem tudo que se lhe está pedindo, e que o Criador é misericordioso e
concede a cada um o seu desejo para o melhor.
Resulta que quando os amigos se juntam num local, a assembleia tem

certamente um propósito, uma vez que quando alguém reserva parte do seu
tempo – que usaria para as suas próprias necessidades, renunciando aos seus
compromissos, e participando numa assembleia – deseja obter algo. Assim, é
importante experimentar que quando cada um dos amigos regressa à sua casa,
deveria ver com o que veio para a assembleia, e o que adquiriu agora que está
de volta. Algumas vezes durante a assembleia de amigos, todos se sentem bem
durante a reunião. Nessa altura, não lhe ocorre contemplar com que posse, eles
irão para casa, significando o que tenho na minha mão, o que adquiri na
assembleia dos amigos e não tinha antes de vir para a assembleia. E então vê
que não tem nada.
Isto é semelhante ao que está escrito (Deuteronômio 23:25), “Quando chegas à

vinha do teu amigo, podes comer uvas até teres saciado a tua alma, mas não
pões nenhuma nos teus vasos”. Deveríamos interpretar que quando os amigos
se juntam, a isto se chama “A vinha do teu amigo”, quando se sentam e comem
e bebem juntos, falando sobre isto e aquilo, e o corpo se deleita durante o ato.
Isto é semelhante a, “Podes comer uvas até teres saciado a tua alma”.
Mas quando você regressa à casa e deseja ver o que há nos seus Kelim [vasos],
para levar alguma subsistência para casa, quando deixamos a reunião e
desejamos examinar o que temos nos nossos Kelim depois de toda a partilha,
vemos que, “Mas não acrescentaram nada aos vossos vasos”. Em outras
palavras, não há nada nos Kelim com que reanimar a alma depois da reunião.
Contudo, quando se pratica, deveria certificar-se que não é sem recompensa. É

como dizemos na oração, “E veio a Zion”. “A fim de que não toquemos em vão”.
Antes, quando alguém vai a uma reunião, deveria obter ali a nutrição para que
quando regresse à sua casa possa ver se tem alguma coisa que colocar nos
Kelim. Então terá os alimentos para se nutrir até a próxima reunião. E até então,
terá do que foi preparado, isto é, do que adquiriu durante a assembleia de
amigos.
Por isso, primeiro elogia-se a importância da reunião, e depois vê-se o que

adquirir dessa atividade. É como os nossos sábios disseram, “Dever-se-ia
sempre louvar o Criador, e então orar”. Em outras palavras, o começo da
assembleia, o que significa o começo das discussões, que é o começo da
assembleia, deveria ser dedicado a elogiar a sociedade. Cada um e todos devem
tentar expor razões e explicações para o seu mérito e importância. Não devem
falar de nada a não ser do enaltecimento da sociedade.
Finalmente, o seu louvor deveria ser elogiado por todos os amigos. Então eles
deveriam dizer, “Agora que terminamos a Primeira Fase da assembleia de
amigos, e a Segunda Fase começa”. Então cada um refletirá sobre as ações que
podemos levar a cabo para que cada um e todos possam alcançar o amor dos
amigos, o que cada pessoa pode fazer para alcançar no seu coração amor por
cada um e todos na sociedade.
E uma vez que a Segunda Fase esteja terminada – sugestões em relação ao que
pode ser feito a favor da sociedade – começa a Terceira Fase. Esta consta em
executar as decisões dos amigos sobre o que deveria ser feito.
E em relação ao elogio da sociedade, em Matan Torá (A Doação da Torá), p. 137,

ele apresenta o assunto do amor dos amigos, que ao ligar-se com os amigos
pode alcançar a grandeza do Criador. Todo o mundo está imerso em amor
próprio, e ele deseja seguir pelo caminho da doação. Mas isto é contra a visão
comum porque esta é a natureza com que nascemos devido ao propósito da
criação, que é como dissemos, “A sua vontade de fazer bem às Suas criaturas”.
E todo o nosso poder para lhe resistir, para agir ao contrário – que não somente
queremos receber para nós próprios, mas preferimos dar, o que é considerado
que todas as nossas ações serão somente para dar satisfação ao nosso Criador
– é porque está dentro da natureza de doação que quando se dá a uma pessoa
importante ela desfruta-o. Resulta que sem prazer, não se pode fazer nada
porque é contra a natureza.
Contudo, podemos substituir o prazer. Isto quer dizer que em vez de receber
prazer através de um ato de recepção, desejaremos receber prazer através de
um ato de doação. A isto se chama “equivalência de forma” Deveríamos dizer
que como o Criador se deleita em dar às criaturas, deveríamos nos deleitar em
dar ao Criador.
Por outro lado, querendo dizer que se não tivermos nenhuma alegria ou prazer
enquanto damos ao Criador, estamos manchando a equivalência de forma. É
como os nossos sábios disseram, “Não havia alegria perante Ele como no dia em
que o céu e a terra foram criados”. Não havia alegria perante o Criador desde o
dia em que o mundo foi criado como a alegria que Ele está destinado a regozijar-
se com os justos no futuro. O Zohar, 1, 115).
Por isso, se não tivermos alegria enquanto guardamos os mandamentos do

Criador, então se, se almeja doar, não é considerado equivalência de forma
porque só se pode estar feliz onde há prazer. Resulta que se não tem nenhum
deleite ou prazer em dar ao Criador, ainda não é considerado como equivalência
de forma, que ele tem espaço para receber a abundância superior, uma vez que
lhe está faltando o prazer que o Criador tem enquanto dá às criaturas.
Por isso segue-se que toda a base sobre a qual podemos receber deleite e prazer,
e que nos é permitido desfrutar – e até mesmo obrigatório – é desfrutar de um
ato de doação. Assim, há um ponto sobre o qual deveríamos trabalhar –
apreciação da espiritualidade.
Isto é demonstrado dando atenção para quem me volto, com quem falo, de que
fonte guardo os mandamentos, e que leis estou aprendendo, isto é, em procurar
conselho no que respeita como apreciar o Doador da Torá.
E antes que se obtenha alguma iluminação de cima por si próprio, deveria se

procurar pessoas com as mesmas ideias que também estejam em busca de
elevar a importância de qualquer contato com o Criador seja de que forma for.
E quando muitas pessoas o apoiam, todos podem receber assistência de seu
amigo.
Deveríamos saber que “Dois é o menor plural”. Isto quer dizer que se dois amigos
se sentam juntos e contemplam como enaltecer a importância do Criador, já
têm força para receber realce da grandeza do Criador na forma do despertar de
baixo. E devido a este ato, segue-se o despertar de cima, e começam a ter alguma
sensação da grandeza do Criador.
De acordo com o que está escrito, “ Na multidão está a glória do Rei”, segue-se
que quanto maior for o número do coletivo, mais eficaz é o poder do coletivo.
Em outras palavras, eles produzem uma atmosfera mais forte de grandeza e
importância do Criador. Nessa altura, o corpo de cada pessoa sente que
considera algo que deseja fazer para santidade – significando doar ao Criador –
como uma grande riqueza, que foi privilegiado em estar entre pessoas que foram
premiadas com servir o Rei. Nessa altura, cada pequena coisa que faça enche-
o com alegria e prazer porque agora tem algo com que servir o Rei.
Na medida em que a sociedade considera a grandeza do Criador com os seus

pensamentos durante a assembleia, cada um de acordo com o seu nível srcina
a importância do Criador nele próprio.
Assim, pode caminhar todo o dia no mundo de contentamento e alegria,

significando que desfruta de cada pequena coisa que faz em relação ao trabalho
do Criador. Isso é assim porque se ele se lembrar que devia contemplar a
espiritualidade nem que seja por um minuto, diz imediatamente, “Já estou grato
e louvando e glorificando o Criador”, uma vez que acredita que agora o Criador
o chamou e deseja falar com ele.
E quando imagina que o Rei o está a chamar e lhe diz que quer jogar com ele,
que alegria sentiria então e quão elevado se sentiria? Certamente, nesse estado
exaltado, não iria ter pensamentos frívolos. Apenas ficaria um pouco
embaraçado por não conhecer as leis e costumes do Rei – como comportar-se
quando o Rei lhe fala.
Mas ele considera que ele sabe como fazer para o rei como uma grande fortuna,
já que ele sabe, no entanto, algumas regras pelas quais guardar os
mandamentos do rei, que ele aprendeu na escola, quando era jovem. E agora
que ele cresceu e deseja servir o Rei, ele certamente vai sentir falta do
conhecimento das leis do Rei.
Resulta que esta preocupação é que não sabe o que dá mais prazer ao Rei, que
ato ou que intenção. E além disso, vive num mundo que é todo bom. Enquanto
reunindo-se para a assembleia, isto é o que a sociedade deveria pensar, e falar
da grandiosidade da sociedade, como está escrito. “Dever-se-ia sempre louvar o
Criador, e então rezar”.
É o mesmo com a sociedade. Quando queremos pedir algo da sociedade, e isto
é“rezar”,
chamadoisto “orar”, primeiro
é pedir à devemos
sociedade que nosconstatar o mérito da
dê o que queremos sociedade,
dela. e então
Assim, primeiro
precisamos ver o que a sociedade tem, que poses eles têm, que podemos receber
deles por nos ligarmos a eles. Talvez não necessitemos das posses que a
sociedade tem, mas além disso, afastamo-nos delas tanto quanto possível.
Por conseguinte, quando alguém chega à assembleia de amigos, deveria sempre

ver se os amigos têm ou não o objetivo que ele anseia, que cada um deles tenha
algum entendimento pelo objetivo. E ele pensa que por todos se unirem em um
objetivo, cada um terá a sua própria parte, assim como as partes de toda a
sociedade.
l
Quem Motiva a Oração

Artigo 18, 1985-1986
Os nossos sábios escreveram ( Masechet Berachot 32), “deve-se sempre louvar

ao Criador e depois orar”. Isto nos mostra que se deve acreditar que quando
uma pessoa chega a um estado onde ele sente que sua falha no trabalho do
Criador, quando ele sente que sua fé não é como deveria ser, isto é, capaz de
acreditar que o Criador é benevolente, e este sentimento, quando ele vê que ele
não pode agradecer ao Criador e dizer sinceramente: “Bendito seja Aquele que
disse: Haja o mundo”, o que significa que ele tanto aprecia o mundo que ele,
agradece ao Criador por ter criado o mundo para que ele tenha o que desfrutar,
se ele não sentir o deleite e prazer que pode ser recebido, é difícil para ele ser
grato por isso. E isto lhe dói pois não pode louvar o Criador para o mundo Ele
criou e diz sinceramente: “Bendito seja Aquele que disse: Haja o mundo”.
E esta deficiência dói nele, significando que ele diz que este sentimento deve ter
vindo a ele porque está afastado do Criador, o que significa que ele está imerso
em amor-próprio. Isso faz com que ele se separar do Criador, o que significa que
ele não sente a grandeza do Criador, porque o Criador está oculto dele.
E, portanto, ele não pode ver a verdade, como está escrito: “Pois é a sua vida e
o comprimento dos teus dias”. E também, ele não pode sentir a importância da
Torá, como está escrito: “Porque esta é a sua sabedoria e o seu entendimento
aos olhos das nações, que ouvirão todos estes estatutos e dirão: ‘Certamente
esta grande nação é um povo sábio e inteligente’”.
Quando uma pessoa examina e pensa: “Onde está esta excitação que as nações
estão dizendo de nós, ‘Certamente este é ... um povo sábio e inteligente, por
causa da Torá, pois nós mantemos o que está escrito’, ‘Observe e faça; para isso
pois isso é a sua sabedoria e o seu entendimento aos olhos das nações’. Então,
por que não sinto a importância da Torá e Mitzvot”?
Nesse estado de reflexão, quando ele se sente como está afastado de qualquer
reverência para com a obra do Criador, ele começa a despertar e pensar: ‘Algo
deve ser feito. Eu não posso ficar neste estado de baixeza pelo resto da minha
vida”. Certamente, este é o momento em que uma pessoa começa a rezar ao
Criador para trazê-la para mais perto Dele e para ajudá-la de cima, como nossos
sábios disseram, “Aquele que vem para ser purificado é ajudado”.
Em outras palavras, Ele deve levantar a ocultação da grandeza e importância

da Kedushá [santidade] dele, então ele pode superar todos os pensamentos e
desejos ignóbeis que vêm do amor-próprio, e que todas as suas preocupações
serão apenas sobre como pode fazer algo para aKedushá, chamada de “a fim
de doar contentamento ao seu Criador”. E, certamente, isso só pode acontecer

na medida em que ele acredita na grandeza e importância do criador.
Assim, ele pede ao Criador para abrir seus olhos para que ele possa ver e sentir
a grandeza e importância do Criador, como está escrito: (Salmo 88), “Senhor,
por que rejeitas a minha alma? Por que escondes teu rosto de mim”? E então é
uma oração do fundo do coração. Ou seja, naquele momento, a pessoa quer o
Criador cure o seu coração, como está escrito (Salmo 147), “Sara os
quebrantados de coração, e lhes ata as suas feridas”.
E então, o indivíduo provavelmente pensa que o despertar para a oração de que

o Criador vai trazê-lo para mais perto Dele, veio de si mesmo, e ele aguarda a
salvação do Criador, que Ele vai ajudá-lo concedendo sua oração. Isto é, que Ele
vai trazê-lo mais perto, como ele está orando agora, porque agora ele se sente a
deficiência, que ele não sentia antes.
Por isso, quando uma pessoa não recebe do Criador o que ele acha que o Criador
deve lhe dar, fica irritado pois o Criador não concede sua oração. Quanto a
outras pessoas, ele acredita que Ele não os aproxima, porque eles não têm
nenhum desejo pela espiritualidade. Mas ele não é como outras pessoas, que
não têm afinidade para com o Criador, de modo que o Criador não precisa
aproximá-los de nenhuma maneira.
Mas este homem, que rezou para que o Criador o ajudasse a se aproximar Dele,
o próprio Criador pode ver que ele não é como as outras pessoas. Ao contrário,
ele é mais elevado do que a população; ele compreende o mundo e sua
finalidade, e contempla a finalidade para a qual foi criado e o que ele deve
alcançar. Mas quando ele olha para outras pessoas, ele vê a sua baixeza, que
todos, seus pensamentos e ações são para seu próprio benefício e ele sente, que
ele entende de forma diferente, porque sua mente e suas qualidades são mais
virtuosos e dignos do que os das outras pessoas.
Além disso, às vezes, ele vê que ele é ainda mais virtuoso do que as pessoas em
seu grupo. Ele vê que eles ocasionalmente pensam na espiritualidade, mas seus
pensamentos e cada um de seus desejos são apenas para a espiritualidade. Ele
sempre quer sair de amor próprio, e todos seus pedidos ao Criador são apenas
para que Ele o livre desta baixeza.
E ele não vê que seus amigos são igualmente sérios, pensando apenas na
espiritualidade. Por esta razão, ele está chateado com o Criador por não
conceder sua oração, deixando-o em seu estado atual, como o resto dos amigos,
e não tem consideração por ele, ou seja, com a sua oração, que é
verdadeiramente feita do fundo do coração. Assim, na outorga da oração, ele
encontra uma falha de cima. E ele se pergunta: “Mas está escrito: “Tu ouves a
oração de toda a boca”, e “Cada boca” significa que toda boca deve fazer a
oração, o que significa que todo o seu corpo exige que o Criador o ajude. Mas,
como o resto das pessoas, cujas orações não são respondidas não fazem a
oração com ‘Toda a boca’”.
Baal HaSulam disse sobre isso: “Está escrito: ‘E acontecerá que, antes de
clamarem, eu responderei, e enquanto eles ainda estão falando, eu os ouvirei’”.
Ele interpretou que, quando uma pessoa sente sua deficiência e reza para o
Criador ajudá-la, não é porque a pessoa sente a sua deficiência, e isso dá-lhe
razão para orar. Ao contrário, a razão é que ela é favorecida pelo Criador, e o
Criador deseja trazê-la para perto.
Nesta hora, o Criador envia-lhe a sensação de sua carência e o chama para

juntar-se a Ele. Em outras palavras, é o Criador que o traz para perto, dando-
lhe um desejo de virar-se para o Criador e falar com o Criador. Daí resulta que
ele já tinha a concessão da oração antes mesmo que ele orasse. Isto é, o Criador
o trouxe para mais perto, permitindo-lhe falar com o Criador. Isso é chamado,
“Antes que eles chamem, eu vou responder”. Ou seja, o Criador trouxe essa
pessoa perto dele antes que o pensamento aparecesse na mente do homem que
ele deveria orar ao Criador.
Mas por que o Criador o escolheu e deu-lhe o convite para vir a Ele e orar? Para
isso, não temos resposta. Ao invés, devemos acreditar acima da razão que isto
é assim. Isto é o que chamamos, “Orientação da Providencia Pessoal”. Não se
pode dizer: “Eu estou esperando que o Criador me dê o despertar de cima, e
então eu serei capaz de trabalhar na obra de santidade”. Baal HaSulam disse
que, em relação ao futuro, a pessoa deve acreditar em recompensa e punição, o
que significa que ele deve dizer (Avôt, Capítulo 1): “Se eu não for por mim, quem
será? Não é para mim que é para mim, e quando eu for por mim, o que sou eu,
e Se não for agora, então quando”?
Assim, não se deve esperar outro momento. Em vez disso, ele deveria dizer: “Se
não for agora, então quando”? E ele não deve esperar por um melhor tempo, por
isso. “Então eu vou despertar e fazer o trabalho da santidade”. Pelo contrário, é
como nossos sábios disseram (Avôt, capítulo 2), “Não diga: “Vou estudar quando
tenha tempo, porque você não terá tempo”.
Mas após o fato, disse Baal HaSulam, é preciso acreditar na Providencia Pessoal,
ou seja, que não foi a pessoa que convidou o Criador, mas o Criador, que
convidou a pessoa e lhe disse: “Eu quero que você fale Comigo”. Assim, a razão
para a aproximação não veio do indivíduo, mas do Criador. Por esta razão, não
se deve pensar que o Criador não ouviu a oração. Ao contrário, Ele o trouxe para
perto antes mesmo de ele virar-se para o Criador e pedir para trazê-lo mais perto
dele.
Isso é chamado, “Antes que eles chamem, eu vou responder”. Assim, se a

pessoa despertou e sente seu estado ignóbil, isto não veio do indivíduo. Mas, o
Criador lhe enviou esse sentimento para que ele pedisse para ser chamado mais
perto. Portanto, assim que quando tem um pensamento sobre estar distante do
Criador e deseje rezar ao Criador para trazê-lo mais perto, ele não deve orar até
que ele antes, dê graças ao Criador por tê-lo chamado para trazê-lo mais para
perto.
O Criador quer que o homem ore a Ele. E quando a pessoa faz autoanálise sobre
por que ele de repente se lembrou que existe a espiritualidade e que ele deveria
tentar obter algo na espiritualidade, se ele diz imediatamente que o Criador lhe
enviou este pensamento, então ele pode orar.
Este é o significado do que nossos sábios disseram, “deve-se sempre louvar o

Criador”. Em outras palavras, assim que se começa a contemplar a sua situação
em matéria de espiritualidade, a pessoa deveria prontamente louvar e agradecer
ao Criador por ter dado a ele o pensamento e desejo pela espiritualidade. Depois,
quando ele sabe que o Criador o está chamando, ele imediatamente começa a
agradecer e elogiar o rei por tê-lo trazido para mais perto. Isto é, quando ele
pode orar por sua situação, uma vez que ele vê que ele tem carência da Torá e
não conhece qualquer distinção entre o verdadeiro e o falso, e ele reza para que
o Criador lhe mostrar o caminho da verdade.
Agora podemos entender o que nossos sábios disseram (Midrash Rabba, Toldot,
63, Marcos 5), “’E o Senhor respondeu-lhe’. Rabi Levi disse: ‘Há uma alegoria
sobre um príncipe que estava se esforçando para tomar uma libra de ouro de
seu pai. Ele estava se esforçando de dentro e ele estava se esforçando de fora,
uma vez que em árabe, ‘esforçando’ significa ‘pedindo’. Ele interpreta lá os dons
do sacerdócio, que querendo uma libra significa que seu pai, também, quis dar-
lhe, e foi esforçando-se opostamente a ele para apressar a sua tomada”.
Pelo que temos explicado, a razão pela qual uma pessoa quer se aproximar vem
do Criador. O Criador não espera por uma pessoa a acordar, mas desperta a
pessoa. Depois, a pessoa ora para que o Criador a traga mais perto. Podemos
entender com a alegoria sobre isso que ele dá sobre o verso, “E ... respondeu-
lhe”, o que significa que Isaac rezou para o Criador.
E ele deu uma alegoria sobre isso, o que significa que o seu pai, isto é, o Criador,
conspira de dentro, o que significa que seu pai lhe deu um pensamento e desejo
de orar a Ele, e depois o príncipe conspira de fora. Em outras palavras, o povo
de Israel são príncipes, e eles estão do lado de fora o palácio do Rei e desejam
se aproximar do Criador, ou seja, entrar no palácio do Rei. Isto significa que o
seu pai no céu iniciou primeiro.
l
Sobre Acima da Razão

Artigo 21, 1985-86
Acerca de acima da razão, deveríamos usar esta ferramenta tanto entre amigos
e entre um indivíduo e o Criador. Contudo, há uma diferença entre eles. Entre
um indivíduo e o Criador, esta ferramenta deve permanecer para sempre. Em
outras palavras, nunca se deve subestimar esta ferramenta, chamada, “fé acima
da razão”. Mas entre amigos, se ele puder ver a virtude do seu amigo dentro da
razão, tanto melhor.
E, contudo, a natureza do corpo é contrária – vê sempre a falha do seu amigo e

não as suas virtudes. É por isso que os nossos sábios disseram, “Julga todas as
pessoas de forma positiva” Por outras palavras, ainda que dentro da razão vires
que o teu amigo está errado, ainda assim deverias tentar julgá-lo
favoravelmente. E isto pode ser acima da razão. Isto é, ainda que logicamente
ele não possa justificá-lo, acima da razão, não obstante, pode justificá-lo.
Contudo, se o puder justificar dentro da razão, certamente seria melhor. Se, por
exemplo, vir que os amigos estão num grau mais elevado que o seu, vê dentro
da razão como está numa inferioridade desqualificada em comparação com os
amigos, que todos os amigos guardam o horário de chegada ao seminário, e têm
grande interesse em tudo o que está acontecendo entre os amigos, para ajudar
alguém como puderem, e imediatamente implementarem todas as
recomendações dos professores para o trabalho na ação presente, etc.,
certamente que isto o afeta e lhe dá força para ultrapassar a preguiça, tanto
quando necessita de acordar antes do romper do dia, mas também quando está
acordado.
Também, durante a lição, o seu corpo está mais interessado nas lições, pois de
outra forma ficaria atrasado em relação aos seus amigos. Também, com tudo o
que respeita Kedushá [santidade], deve tomá-lo mais seriamente porque o corpo
não pode tolerar ficar para trás. Além disso, quando o seu corpo olha para os
amigos, vê dentro da razão que todos estão a trabalhar para o Criador, e então
também o seu corpo lhe permite trabalhar para o Criador.
E a razão pela qual o corpo o ajuda a mudar para doação, como mencionado, o
corpo é incapaz de tolerar ficar para trás. Em vez disso, todos têm orgulho, e ele
é incapaz de aceitar uma situação em que o seu amigo é maior que ele. Assim,
quando vê que os seus amigos estão num nível mais elevado que o seu próprio,
isto faz com que ele se eleve de qualquer forma.
Este é o significado do que os nossos sábios disseram, “Opositores’ a inveja

aumenta a sabedoria”. Por outras palavras, quando todos os amigos olham para
a sociedade como estando num nível elevado, tanto em pensamentos como em
ações, é natural que cada um e todos devam elevar o seu grau para um nível
mais elevado do que aquele que tem pelas qualidades do seu próprio corpo.
Isto significa que mesmo que não tendo uma vontade inata por grandes desejos
ou não for intensamente atraído por honra, ainda assim, através da inveja, pode
adquirir poderes adicionais que não tem na sua própria natureza. Em vez disso,
a força da qualidade de inveja nele procriou novos poderes dentro dele os quais
existem na sociedade. E através deles, recebeu aquelas novas qualidades, ou
seja, poderes que não foram instalados nele pelos seus progenitores. Assim,
agora tem novas qualidades que a sociedade procriou nele.
Resulta que uma pessoa tem qualidades que os pais legaram aos seus filhos, e
tem qualidades que adquiriu da sociedade, que é uma nova posse. E isto só lhe
chega através de se ligar com a sociedade e a inveja que sente em relação aos
amigos quando vê que eles têm melhores qualidades que as suas próprias. Isso
motiva-o a adquirir as suas boas qualidades, que não tem e das quais tem
ciúmes.
Assim, através da sociedade, ganha novas qualidades que adota ao ver que eles
estão num nível mais avançado que o seu, e fica com inveja deles. É esta a razão
porque agora pode ser maior do que quando não tinha uma sociedade, uma vez
que adquire novos poderes através da sociedade.
Contudo, isto pode ser dito se ele realmente vir os amigos num nível mais
elevado que o seu. Mas na mesma altura, a má inclinação mostra-lhe a baixeza
da sociedade e fá-lo pensar, “Pelo contrário, esta sociedade com que te queres
ligar não é para ti. Eles estão muitos graus abaixo dos teus. Assim, de tal
sociedade, não somente não ganharás nada, mas antes, mesmo as forças recém-
nascidas que tu tens, que são pequenas, são maiores do que aquelas dentro
desta sociedade.
Assim, deverias de facto ficar longe deles. E se quiseres ligares-te com eles, pelo
menos vê que todos eles te obedecem, isto é, segue a tua compreensão de como
a sociedade se deveria comportar: como se sentam quando se reúnem, como
estudam, e como oram. Por outras palavras, são todos sérios também, e Deus
proíbe que deveriam mesmo sorrir ou sempre debater os amigos assuntos
mundanos – se fazem a sua subsistência ou como a fazem, facilmente ou com
dificuldades, se ele tem um trabalho onde não sofre ou tem um patrão que lhe
dá um trabalho árduo, ou se os seus colegas não o zombam por ser ortodoxo,
etc.
Todos esses assuntos não têm importância nenhuma e não vale a pena pensar
neles, pois são apenas assuntos materiais. Ele, por outro lado, veio para
participar numa assembleia de Israel por um nobre propósito, que é ser um
verdadeiro servo do Criador.
Acontece que quando ele deseja esquecer-se da sua materialidade – quando de

fato, a sua vida material o preocupa profundamente ele a larga e não quer se
lembrar – os amigos vêm e começam a discutir a materialidade dos seus amigos.
E ele não se importa com a vida material dos seus amigos, uma vez que agora
quer espiritualidade, “Assim, porque é que os amigos estão subitamente
desorganizando a minha mente com coisas mundanas que já não têm qualquer
interesse para mim? É por isso que quero esquecer a minha materialidade, para
ter tempo de pensar nos amigos, materialidade, pode ser isto? Assim, “O melhor
que tens a fazer é ouvir-me e ficar longe deles”, diz-lhe o seu corpo, “E serás
certamente mais bem-sucedido. Para quê desorganizar a tua mente com tais
absurdos”?
Por isso, quando o corpo lhe mostra a inferioridade dos amigos, o que pode
responder ao seu corpo, quando ele vem com argumentos de justo? Em outras
palavras, o corpo não o incita a virar as costas à sociedade porque o corpo lhe
sugira para ser ímpio. Pelo contrário, o corpo diz-lhe, “Por ficar longe da
sociedade, serás justo e pensarás unicamente sobre a tua espiritualidade, e
quando necessário também da tua materialidade”.
Por isso, se uma pessoa acreditar que sem uma sociedade é impossível avançar
e alcançar o amor do Criador, uma vez que este é o trampolim para se sair do
amor próprio e entrar no amor do Criador, não há outra escolha a não ser elevar-
se acima da razão. Ele deveria dizer ao seu corpo, “O fato de veres que eles não
estão verdadeiramente no nível de ansiarem atingir o amor do Criador como o
desejas – sendo que és o meu corpo, eu vejo em ti que és mais puro que o resto
dos corpos dos amigos, dado que queres ser um servo do Criador.
“Vejo que me estás aconselhando a deixar os amigos porque os seus corpos já

mostram a sua inferioridade e não têm força para ocultar as suas características
impróprias, uma vez que as pessoas normalmente escondem o mal que existe
nelas umas das outras, para que os outros as respeitem por ter qualidades
elevadas”. Mas aí, o seu ego é tão grande que eles são incapazes de ultrapassar
o mal e escondem-se
perspectiva, certamentepara que os outros não os vejam. Assim, da minha
são ignóbeis.
“Contudo, sem uma sociedade não ganharei nada, apesar de todas as minhas
boas qualidades. Assim, acima da razão, vou seguir o que os nossos sábios
disseram (Avôt, Capítulo 4), ‘Sede muito, muito humildes’. Por outras palavras,
devo elevar-me acima da razão e acreditar que eles estão num nível mais elevado
que o meu. E então, na medida da minha fé, serei capaz de receber incentivo e
força da sociedade e receber deles o que a sociedade puder dar”.
Sendo assim a única razão para aceitar o amor dos amigos acima da razão é por
necessidade, por falta de outras opções, mas pela razão vê que está certo.
Contudo, é precisamente aqui, isto é, em relação aos amigos, que pela razão é
mais importante que o nível acima da razão. É assim porque na verdade, quando
uma pessoa se deseja aproximar mais de Dvekút [adesão] com o Criador, através
do trabalho que deseja fazer somente para doação, o mal começa a aparecer
nele. E o assunto do reconhecimento do mal não é um assunto intelectual.
Antes, é uma sensação no coração.
Isto significa que ele deveria sentir sobre si mesmo ser pior e inferior a todo o
mundo. E se ainda não chegou a senti-lo, mas pensa que há alguém que é ainda
pior do que ele, então provavelmente ainda não recebeu o reconhecimento do
mal, por outras palavras, o mal ainda está escondido no seu coração e ainda
não lhe foi revelado.
Isto é assim porque só é possível ver o mal quando se tem algo de bom. Por
exemplo, é impossível detectar qualquer sujeira na casa se estiver escuro. Mas
quando acendes uma lâmpada, podes ver que lá há sujeira.
Também, se a pessoa não praticar boas ações, não se empenhar na Torá e

oração, e não deseja chegar mais perto do Criador, ela não tem luz para iluminar
o seu coração e permitir-lhe ver o mal no seu coração. Resulta que a razão por
que ainda não vê que há mais maldade no seu coração, do que em todos os
amigos é que ele necessita de mais bem. Por esta razão, ela pensa que é mais
virtuosa que seus amigos.

Por isso resulta que o fato de ele ver que os seus amigos são piores do que ele
vem da falta de luz que brilhará nele, assim ele verá o mal nele próprio. Desta
forma, toda a questão do mal que está no homem não é em encontrar o mal,
uma vez que todos têm este mal, chamado “desejo de receber para receber”, que
é amor próprio. Em vez disso, a diferença está inteiramente na revelação do mal.
Por outras palavras, nem todas as pessoas veem e sentem que o amor próprio é
mau e prejudicial, dado que não vê que o empenho em satisfazer o seu desejo
de receber, chamado “amor próprio”, o prejudicará.
Contudo, quando começa a fazer trabalho sagrado no caminho da verdade, isto

é, quando deseja alcançar Dvekút [adesão] com o Criador, assim todas as suas
ações serão para o Criador, devido a isso recebe um pouco mais de luz que
brilha para ele, de vez em quando, e então começa a sentir o amor próprio como
uma coisa má.
É um processo gradual. Cada vez que vê que isto é o que o está impedindo de
alcançar Dvekút com o Criador, ele vê cada vez mais claramente como – o desejo
de receber – é o verdadeiro inimigo, tal como o rei Salomão referiu a má
inclinação como “um inimigo”. Está escrito sobre isso, “se o teu inimigo tem
fome, dá-lhe pão, pois amontoará brasas vivas sobre sua cabeça”.
Por isso vemos que na verdade, uma pessoa deve sentir que é pior do que os
outros porque realmente esta é a verdade. E também deveríamos compreender
o que os nossos sábios disseram, “a inveja dos opositores aumenta e sabedoria.
“ Isto é precisamente dentro da razão. Mas acima da razão, o mérito do seu
amigo não é suficientemente evidente para dizer que tem inveja do seu amigo,
de forma a que isto o levaria a trabalhar e labutar porque o seu amigo a força,
devido à inveja.
Baal HaSulam interpretou uma frase de Rabbi Yohanan, “O Criador viu que os
justos eram poucos. Ele perfilou-os e implantou-os em cada e em todas as
gerações”. Como está dito. “Porque os pilares da terra são os do Senhor, e Ele
estabeleceu o mundo sobre eles”. RASHI interpreta, “Espalhem-nos através de
todas as gerações, “para serem uma base, suporte e um alicerce para a
existência do mundo (Yoma 78b). “Poucos” quer dizer que se estavam se
tornando menos. Assim, o que é que Ele fez? “Ele perfilou-os e implantou-os em
cada e em todas as gerações”. Assim, plantando-os em cada geração, eles se
multiplicariam.
Deveríamos compreender como se multiplicariam se Ele os plantasse em cada

e em todas as gerações. Deveríamos compreender a diferença entre todos os
justos estarem numa única geração, e serem dispersos através de todas as
gerações, como se depreende das palavras do comentário de RASHI, que os
espalhando através das gerações os justos aumentariam.
Ele, Baal HaSulam, disse, “Tendo justos em cada geração, haverá espaço para
pessoas que não têm as qualidades inatas para alcançar Dvekút com o Criador.
Contudo, ao ligarem-se aos justos que haverá em cada geração, ao aderirem a
eles, aprenderão das suas ações e poderão adquirir novas qualidades através
dos justos que estarão em cada geração. É por isto que Ele espalhou os justos
em cada geração, para que desta forma os justos aumentassem”.
E como foi dito, o mesmo pode ser conseguido pela adesão de amigos –novas
qualidades pelas quais serão qualificados para alcançar Dvekút com o Criador.
E tudo isto pode ser dito enquanto vê os méritos dos amigos. Nessa altura, é
relevante dizer que deveria aprender das suas ações. Mas quando vê que é
melhor qualificado que eles, não há nada que possa receber dos amigos.
É por isso que disseram que quando a inclinação do mal vem e lhe mostra a
baixeza dos amigos, ele deve elevar-se acima da razão. Mas certamente, seria
melhor e mais bem-sucedido se ele pudesse ver dentro da razão que os amigos
estão num nível mais elevado que o seu. Com isso podemos compreender a
oração que Rabbi Elimelech escreveu para nós, “Deixemos que os nossos
corações vejam as virtudes dos nossos amigos, e não as suas falhas”.
Contudo, entre um indivíduo e o Criador, é uma questão totalmente diferente.
Em outras palavras acima da razão é melhor. Isto significa que se assume a fé
acima da razão, o seu trabalho está na direção certa. Isto não é assim dentro
da razão, embora o intelecto duma pessoa apreenda de forma diferente. Por
outras palavras, todas as pessoas sabem e compreendem que se ele não tivesse
que acreditar, mas a Sua Previdência fosse revelada através do mundo,
significando a todas as criaturas, todo o mundo iria certamente empenhar-se
na Torá e Mitzvot, e não haveria lugar para os laicos. Antes todos seriam
ortodoxos.
Contudo, a Sua Previdência não é revelada aos mais baixos. Em vez disso, eles
devem acreditar. Contudo, a fé é uma coisa difícil, dado que o Criador nos deu
intelecto e raciocínio para ver cada coisa de acordo com os nossos próprios
olhos. Julgamos tudo o que respeita às relações humanas de acordo com o
nosso melhor julgamento, e não há nada que nos mostre diferenças exceto as
nossas mentes, como os nossos sábios disseram, “Um juiz só tem o que os seus
olhos vêm” (Baba Batra 131). Segue que conduzimos todos os nossos assuntos
dentro da razão, não acima da razão.
E por esta razão, quando uma pessoa começa com o trabalho do Criador e lhe
é dito que deve aceitar fé acima da razão, começa a pensar: “Mas vejo que o
Criador nos deu raciocínio para compreender tudo de acordo com o intelecto,
significando de acordo com a forma que a nossa mente apreende. Assim, como
posso assumir algo que é contra a minha mente”? É uma coisa muito difícil para
o corpo compreender que é no seu interesse o trabalho de santidade de forma
acima da razão.
Acima da razão aplica-se tanto à mente como ao coração. É por isso que nem
toda a gente pode entrar no trabalho de santidade, que é o trabalho acima da
razão. Por isso, ao ensinar o resto do mundo sobre o trabalho do Criador, a
ordem é como Maimônides disse, que começam em Lo Lishmá [não pelo Seu
nome] até que adquiram conhecimento e ganhem muita sabedoria, e então é-
lhes dito que a essência do trabalho é para doação, que é chamada, “trabalho
para o Criador”.
Contudo, deveríamos compreender porque acima da razão é melhor. O contrário

parece fazer mais sentido – que se ao servir o Criador fosse inserido dentro da
razão, mais pessoas viriam e quereriam ser servos do Criador. Baal HaSulam
disse sobre disso que não se deveria pensar que quando o Criador nos deu o
Seu trabalho na forma acima da razão, é um nível baixo. Antes, deveríamos
acreditar que é um grau muito elevado, pois somente se tem uma oportunidade
de ser capaz de trabalhar para doação. De outra forma, ele teria caído em ‘com
o objetivo de receber’.
Por isso, ainda que mais pessoas estivessem a servir se o trabalho fosse dentro
da razão, elas nunca seriam capazes de alcançar Dvekút com o Criador, que é o
trabalho para doação. Assim, ainda que houvesse um aumento na quantidade,
em termos de qualidade, seria impossível para o homem ser capaz de receber o
deleite e prazer que o Criador deseja dar às criaturas, de acordo com o Seu
desejo – de fazer bem às Suas criações.
Assim, pelo deleite e prazer que as criaturas receberão por serem sem falhas,
isto é, por evitarem ter o pão da vergonha, houve a correção do Tzimtzum
[restrição] – que a superabundância não brilharia a não ser que estivesse onde
há equivalência de forma. Isto é considerado que as criaturas recebem a

abundância nos vasos de doação. E quando não há vasos de doação nas
criaturas, elas têm que permanecer na escuridão, que é chamada, “eles
morrerão sem sabedoria”.
Contudo deveríamos saber que ainda que haja a luz da Torá em Lo Lishmá
também, da qual os nossos sábios disseram, “Dever-se-ia empenhar sempre na
Torá e Mitzvot em Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se chega a Lishmá, porque a
luz nela reforma”, depois, deve alcançar-se Lishmá. Ou seja, ele deve chegar a
trabalhar acima da razão na mente e no coração.
Mas entre um homem e o seu amigo, se ele puder trabalhar em amor dos amigos
dentro da razão, isto é, se tentar ver os amigos como estando num nível de
santidade mais elevado do que ele próprio, isto é certamente é melhor. Em
outras palavras, se ele vir dentro da razão que os amigos estão mais perto da
Dvekút com o Criador do que ele, é certamente melhor do que se tivesse que
acreditar acima da razão.
Assim, na verdade, ele vê que está num nível mais elevado que os amigos.
Dentro da razão, ele sempre vê os amigos como inferiores. Contudo, acredita
acima da razão que deveria dizer – porque é um Mitzva [mandamento/ boa

ação]- que deveria acreditar que não é como ele o vê. Certamente, se ele puder
ver dentro da razão que os amigos estão em graus de santidade, é bem melhor.
Da mesma forma, podemos interpretar o verso (Samuel, 16:7), “Mas o Senhor

disse a Samuel, “Não olhe para a sua aparência ou para a altura da sua
estatura, porque eu o rejeitei; porque não é como o homem vê, uma vez que o
homem olha para os olhos, mas o Senhor olha para o coração”.
Por isso vemos que quando o Criador enviou Samuel para ungir um dos filhos
de Yishai [Jesse], Samuel compreendeu pelo que viu nos seus olhos que Eliav,
filho de Yishai, estava apto para ser rei de Israel em vez do Rei Saul, mas o
Criador discordou da sua percepção. No fim, eles trouxeram David, que estava
a arrebanhando o gado, e David era ruivo com belos olhos e boa aparência. “E
o Senhor disse, ´Levantem-se, unjam-no; porque este é ele’”.
O que é que isso nos ensina? Há duas coisas que vemos aqui:
Da perspectiva de Samuel, ele compreende as virtudes de Eliav - de acordo com

a sua mente – como estando pronto para ser rei de Israel. Mas o Criador disse-
lhe, “Não, não sigas o teu próprio raciocínio”, uma vez que no que respeita ao
Criador, a razão é sem valor. Antes, desde que o Criador queria entronizar um
rei, a isto se chama “entre um indivíduo e Criador”, onde não há espaço para
razão, “Porque os Meus pensamentos não são os teus pensamentos, nem os
Meus são os teus caminhos”. Antes, o que lhe disse o Criador? “Pois não é como
o homem vê, porque o homem olha para os olhos, e o Senhor olha para o
coração”.
De acordo com o exposto, podemos interpretar que “Porque o homem olha para
os olhos” é bom entre uma pessoa e o seu amigo. Nesse caso, é bom se, se puder
ir dentro da razão, que é de acordo com o que vê.
Isto não é assim com, “E o Senhor olha para o coração”. Em outras palavras, no
que diz respeito às questões do Criador, é acima da razão e não se deve olhar
de acordo com os próprios olhos, mas acima da razão. Assim, dois
discernimentos devem ser feitos aqui: 1) Entre uma pessoa e o Criador, acima
da razão é melhor; 2) entre uma pessoa e o seu amigo, dentro da razão é melhor.
É por isto que o Criador lhe disse, “Não olhes para a aparência dele”, uma vez
que seguindo os seus olhos é bom entre um homem e o seu amigo. Se puderes
ver as virtudes do amigo dentro da razão, tanto melhor. Mas aqui não é assim,
quando quero ungi-lo como rei. Esta atividade pertence-Me. Eu quero-o como
rei. A isto se chama “entre uma pessoa e o Criador”. Aqui, o trabalho apropriado
é acima da razão, dado que precisamente desta forma é possível alcançar
recepção para doar. De outra forma, ele cairá em receber para receber, o que
causa separação e afastamento de Kedushá [santidade].
Contudo, aqui surge uma questão, depois de se ter decidido elevar-se acima da
razão e não olhar para todas as perguntas que o corpo começa a fazer. Quando
ele começa a trabalhar no caminho da doação e fé acima da razão, ele ultrapassa
os obstáculos – as perguntas que o corpo lhe traz de todo o mundo – e fecha os
olhos e não quer olhar para nada que contradiga a mente e o coração, mas
decidiu elevar-se unicamente acima da razão, depois desta decisão, algumas
vezes subitamente ele levanta grandes desculpas com que o corpo tem que
concordar.
Assim, ele vê que agora está caminhando dentro da razão. Mas o que pode fazer
quando ele agora vê, através das desculpas que recebeu de cima, que diz a si
mesmo, “O que posso fazer agora que não tenho onde possa trabalhar acima da
razão? Vejo agora que tudo o que faço para doação é como deveria ser.”
Assim, ele já não tem mais perguntas sobre servir o Criador, que o forcem a
trabalhar acima da razão. Mas dado que o trabalho é principalmente acima da
razão, o que pode fazer quando está em tal estado?
Baal HaSulam disse que quando uma pessoa é premiada com alguma revelação
de cima e que agora sente que vale a pena ser um servo do Criador, segue que
até agora ele tinha trabalho na forma de acima da razão: o corpo discordava
com este trabalho e ele tinha sempre que ultrapassar, e precisava que o Criador
lhe dessa força acima da razão. Mas agora já não precisa da ajuda do Criador,
uma vez que agora sente que tem uma base sobre a qual construir a sua
estrutura. Por outras palavras, já tem sustentação na qual confiar.
Assim, agora está manchando a fé que estava a usando anteriormente, porque

agora já pode dizer, “Obrigada Deus estou livre do fardo da fé, que era um fardo
e carga para mim”. Mas agora já tenho uma base dentro da razão porque agora
recebi algum despertar de cima de forma que o corpo concorde que vale a pena
guardar Torá e Mitzvot. Resulta que por isso está manchando a fé.
Baal HaSulam disse que nesta altura, deve dizer-se, “Agora digo que o caminho
verdadeiro é realmente acima da razão. E a evidência disso é o fato de que agora
fui premiado com alguma iluminação de cima, só porque assumi elevar-me
acima da razão. Foi por isso que fui premiado em o Criador me trazer para um
pouco mais perto Dele e dar-me algum despertar de cima”.
E esta iluminação que recebeu agora dá-lhe resposta a todas as perguntas.

Resulta que isto justifica o acima da razão. Assim, o que deverei fazer agora
para que continue acima da razão? Há somente que reforçar e começar a
procurar caminhos para estruturar o seu trabalho acima da razão.
Resulta que através disso, ele não manchou a sua fé de forma alguma, uma vez
que já caminhava nela antes de ser premiado com qualquer iluminação de cima,
dado que mesmo agora não está recebendo a iluminação como base sobre a qual
construir a estrutura do seu trabalho. Antes, considera a iluminação como uma
prova de que está no trilho certo, que está na fé acima da razão. Somente nesta
forma de trabalho o Criador traz a pessoa para mais perto de Si e lhe dá espaço
para morar mais perto Dele, dado que a sua aproximação não o deixará cair nos
vasos de recepção, que são chamados“dentro da razão”, pois o Criador vê que
ele está tentando ir somente acima da razão.
Resulta de tudo o que foi exposto acima, naquilo que respeita acima da razão,
há uma diferença entre a pessoa e o Criador e a pessoa e o seu amigo. Entre
uma pessoa e o seu amigo, se puder ver os méritos do amigo acima da razão
tanto melhor. Mas se dentro da razão ele vir somente os defeitos do amigo, não
tem alternativa senão elevar-se acima da razão e dizer, “O que vejo, ouço, e sinto
é completamente errado e falso. É impossível que estivesse enganado sobre os
amigos com que escolhi ligar-me, significando que falhei nos cálculos”.
“Isto é, eu pensava que através deles, me tornaria mais rico em espiritualidade,

uma vez que eles tinham posses que eu não tinha. Daí, se me ligasse a eles,
poderia subir a um nível mais elevado do que pensava. Mas agora vejo que de
fato, estou compreendendo de outra forma. E ouvi dizer que Baal HaSulam disse
que a única coisa que pode ajudar uma pessoa a sair do amor próprio e a ser
recompensada com o amor do Criador é o amor dos amigos. Assim. Não tenho
alternativa a não ser ligar-me com aqueles amigos, ainda que no meu ponto de
vista, faria melhor em ficar longe deles e evitar ligar-me a eles”.
“Contudo, não tenho escolha e tenho que acreditar acima da razão que na
verdade, todos os amigos estão num nível elevado, mas não posso ver a sua
virtude com os meus olhos”. Esta é a razão porque ele deve acreditar acima da
razão. Mas quando vê a virtude dos amigos dentro da razão, pode certamente
auferir grandes benefícios dos amigos. Mas o que pode fazer? Ele não tem
escolha.
Contudo, entre uma pessoa e Deus a estrutura é diferente. Num campo onde se
possa ir acima da razão, é melhor. Por isso, onde se possa ser assistido de dentro
da razão, sendo recompensado com alguma iluminação de cima, então pode
dizer, “Agora vejo que vale a pena ser um servo do Criador porque sinto um bom
sabor no trabalho”.
Resulta que ele adotou este sentimento – que encontra significado no trabalho
– como uma base e alicerce sobre o qual construir o seu judaísmo. E agora que
compreende com o seu raciocínio que vale a pena guardar Torá e Mitzvot todo o
seu alicerce é construído nesta condição. Isto quer dizer que quando ele
encontra significado no trabalho, deve obedecer à voz do Criador. Assim, se não
encontrar significado no trabalho, não pode guardar as Mitzvot do Criador
Sabe-se que aceitar o reino dos céus deve ser feito “Com todo o teu coração e
com toda a tua alma”. Em outras palavras, mesmo se Ele tirar a alma de alguém,
querendo dizer mesmo que não tenha subsistência, nem mesmo Néfesh, ainda
está dedicado em ser um servo do Criador e em não apresentar quaisquer
condições perante o Criador, dizendo-Lhe, “Se fizeres como desejo, de acordo

com o que penso que necessito – significando que sinto uma falha nisto, e se
satisfizeres a minha necessidade – prometo ser um servo do Criador. Mas se Tu
não satisfizeres todos os meus desejos – aqueles que penso necessitar – não
posso assumir tudo o que me ordenares através de Moises”.
Contudo, se deveria aceitar o fardo do reino do céu sem quaisquer condições,

isto é até acima da razão. Além disso, deve dizer-se, “A questão de termos que
trabalhar acima da razão não é porque o Criador não nos possa dar raciocínio”.
Antes, devemos acreditar que tudo é para o nosso benefício. Resulta que entre
uma pessoa e o Criador devemos tentar ficar acima da razão, e se receber
alguma razão, deve fazer como mencionado acima.
A Grandeza da Pessoa Depende da Fé Que Tem No Futuro

Artigo 9, 1986-87
Está escrito em O Zohar (Beshalach [Quando Faraó mandou], pág. 64, e no

Comentário Sulam, item 216): “Então deveria Moisés ... cantar”. Deveria ter dito:
“ter cantado”. E responde: “Mas isto depende do futuro, que ele complementou
por esse laço e que complementou pelo futuro, quando Israel louva este canto
no futuro”. “Este canto está no género feminino (em hebraico), mas deveria ter
dito: “Este canto” no género masculino (em hebraico). E ele responde: “Este
canto é que a rainha louva o Rei”. O Rabi Yehuda disse: “Assim, é o canto da
rainha ao rei, então porque diz: “Moisés e os filhos de Israel”? Afinal, a rainha
deveria ser quem está a louvar. Ele responde: “Felizes são Moisés e Israel, pois
eles sabem a maneira correta de louvar o Rei para a rainha”.
Devemos entender a resposta que ele dá sobre o que está escrito no modo futuro,
que remete para o futuro. O que vem ensinar-nos no trabalho? Devemos
também entender a resposta que dá sobre porque escreve “canto” no gênero
feminino, que interpreta a intenção a Malchut, ou seja, que Malchut está
louvando o Rei, sobre o qual Rabi Yehuda perguntou. Assim, se a sua intenção
é Malchut, porque diz: “Moisés e os filhos de Israel”? Por esta razão, ele tem que
interpretar a sua intenção como sendo Moisés e os filhos de Israel, que sabem
como louvar o Rei por Malchut. Devemos também entender o significado de
Moisés e Israel terem de louvar o Rei por Malchut, e porque eles não têm de
louvar o Rei por si mesmos, mas por Malchut.
Sabe-se que Moisés é chamado de “o pastor fiel”. Baal HaSulam interpretou que
Moisés provia fé ao povo de Israel, e fé é chamada de Malchut (reino). Por outras
palavras, ele incutiu o medo do céu, chamado de “reino do céu”, ao povo de
Israel. É por isso que Moisés é chamado de “o pastor fiel”, devido à fé. Está
escrito sobre isso: “E eles creram no Senhor e em seu servo Moisés”, ou seja,
por Moisés ter incutido neles a fé no Criador.
Sabe-se que uma pessoa não pode viver de negativismo, mas apenas de
positivismo. Isto é assim porque “provisão” refere-se ao que uma pessoa recebe
e gosta de receber. Isto chega até nós vindo desde do propósito da criação,
chamado de “o Seu desejo de fazer bem às Suas criações”. Portanto, uma pessoa
deve receber deleite e prazer de modo a ter algo com que satisfazer o corpo. Isto
é chamado de “positivismo”, significando um preenchimento. E com esse
preenchimento, ele satisfaz as suas necessidades.
Mas uma pessoa também necessita de uma carência. Caso contrário, não existe
lugar onde a luz da vida possa entrar. Uma carência é chamada de “um Kli” (um
vaso). Isto significa que se uma pessoa não possui Kelim (vasos), ela não pode
receber nada. Uma falta é chamado de “um desejo”, o que significa que ele tem
um desejo por alguma coisa e ele sente que está faltando isso e deseja satisfazer
a necessidade. Na medida em que ele sente sua ausência e na medida em que
ele precisa para satisfazer sua necessidade, esta é a medida de sua carência.
Em outras palavras, uma grande falta ou uma falta pequena depende da medida
de um senso de necessidade de satisfazer essa necessidade.
Isto quer dizer, que se uma pessoa chega a sentir que falta alguma coisa, e ela
sente isso em todos os seus órgãos, mas não tem um desejo forte para satisfazer
a sua necessidade, há muitas razões para que não tenha esse grande desejo
para satisfazer a sua necessidade.
1. Ela diz aos seus amigos, o que precisa e sente a necessidade disso. No
entanto, os amigos fazem-lhe ver que o que precisa é inatingível. Então os
amigos influenciaram-na com os seus pontos de vista, que deve aceitar a sua
situação. Enfraqueceram a sua força para superar, então ela pode prevalecer
acima dos obstáculos no seu caminho para obter o que quer.
Consequentemente, a necessidade e o desejo enfraquecido também, uma vez
que ela vê que nunca vai conseguir obter o que quer. Por esta razão, quer dizer
porque, ela vê que é totalmente impossível, que nunca irá satisfazer a sua
necessidade, esta é a razão porque não consegue atingir o seu objetivo – o que
a leva a diminuir a sua necessidade. Acontece que seu grande desejo é
enfraquecido devido ao desespero.
2. Às vezes nem aos amigos conta o que quer; apenas ouve dos seus amigos o
que dizem uns aos outros. E ouve que eles já desistiram, e isso a afeta também.
Em outras palavras o seu desespero a afeta e perde o entusiasmo que tinha
para conseguir Dvekút [adesão] o mais rapidamente possível. Assim, perde a
força de vontade.
3. E às vezes, se pensa por si mesma, sem qualquer injúria exterior, mas vê que
cada vez que tenta aproximar-se da Kedushá [santidade], quando começa a
analisar, percebe o oposto, que está regredindo invés de avançar. E isto faz com
que perca a força para o trabalho.
Acontece, que entra em colapso devido à carga. Não tem nada de onde receber
amparo porque vê apenas negatividade e trevas. Assim, perde o espírito da vida
que tinha quando aparentemente tinha amparo, chamado “reavivar a sua alma”.
E agora ela sente-se espiritualmente morta, quer dizer, que ela não consegue
fazer um simples movimento no trabalho, como se estivesse realmente morta.
Isto significa que ainda que agora ele veja a verdade, que significa o
reconhecimento do mal, isso é negativo, e daí não se pode receber qualquer
subsistência, uma vez que a provisão do corpo vem especificamente do positivo.
Por isso, deve-se caminhar pela linha direita por duas razões: 1) para evitar que
o seu desejo mingue quando ele ouve difamações; 2) para receber vitalidade,
que vem especificamente do positivo o que significa que é uma coisa importante
e que há um assunto de completude aqui.
Contudo, é difícil compreender como, quando ele critica a sua ordem de trabalho
e vê que estar imerso em amor próprio é a verdade, como lhe podem dizer para
caminhar na linha direita, que é chamada “unidade”? Apesar de tudo, tanto
quanto ele pode ver, quando ele julga honestamente, é uma mentira total.
Sabe-se que geral e particular são iguais. Isto significa que o individual segue a
mesma ordem que se aplica ao coletivo. No que respeita ao coletivo, foi-nos
dado acreditar na vinda do Messias (na oração, “Eu Creio”), “Eu creio na vinda
do Messias. E ainda que possa estar atrasada, ainda espero a Sua chegada”.
Assim, nunca se deve desistir e dizer, “Vejo que sou incapaz de conseguir Dvekút
[adesão] com o Criador”. Espera-se que ele saia do exílio – das nações do
mundo, chamado “amor próprio” – e seja inserido sob a autoridade de Kedushá
[santidade], e chegue para corrigir a raiz da sua alma e aderir à Vida das Vidas
Acontece que se alguém acreditar na redenção em geral, que Ele virá, deveria
acreditar que a redenção virá em particular, assim, deveria receber completude
para si próprio em relação ao futuro de forma que deveria retratar para si
próprio a quantidade de bondade, prazer, e alegria que receberá quando receber
preenchimento para todas as suas necessidades. E certamente que isto lhe dá
satisfação emocional e energia para trabalhar a fim de conseguir este objetivo
que espera alcançar.
Acontece que a primeiro se deverá mostrar para ele o que ele está esperando o
que vai fazer ele feliz e alegre, se ele obtiver o que ele antecipa. No entanto,
primeiro deve saber cuidadosamente saber o objetivo que se quer obter. E se
não prestar muita atenção e análise quanto ao que ele espera de sua vida, o que
significa que ele deveria dizer a si mesmo: “Agora eu decidi que eu quero, depois
de analisar a alegria de viver que pode ser obtida no mundo”.
Se ele tem a oportunidade de obtê-lo, então ele vai ter a força e a sabedoria
para dizer: “Agora eu posso agradecer ao criador por ter criado o seu mundo ”.
Agora ele pode sinceramente dizer: “Bendito seja Aquele que disse: “Haja o
mundo”, desde que eu sinta a alegria e o prazer, que é verdadeiramente útil para
mim e para todas as criações para receber este deleite e prazer que eu tenho
agora, recebo da finalidade da criação, chamado “Seu desejo de fazer bem a
suas criações”.
E embora ele ainda está longe de obter o objetivo, se ele mesmo assim sabe ao
certo o que ele pode receber da sua felicidade futura, é como está escrito ( Avôt,
capítulo 6), “o rabino Meir diz”: Qualquer um que se engaja na Torá Lishmá [em
o nome Dele] é recompensado com um grande número de coisas. Além disso,
todo o mundo vale a pena para ele. Ele entra nos segredos da Torá e ele se torna
como uma primavera eterna “.
E quando ele presta atenção, ao que ele pode conseguir- quando ele sente a
importância do objetivo e mostra para ele a felicidade que ele vai conseguir, a
alegria que ele vai sentir quando ele atinge é inimaginável.
Assim, na medida em que ele acredita na importância do objetivo, e na medida

em que ele acredita que “Embora ele possa ser adiado, aguardo a sua chegada
ainda”, ele pode receber o preenchimento da luz da vida do futuro objetivo.
Sabe-se que há uma luz interior e há luz circundante. Baal HaSulam uma vez
interpretou “luz interior” como referindo-se ao que se recebe no presente, e “Luz
Circundante”, como a luz que está destinada a brilhar, mas que não se tenha
ainda atingido. No entanto a luz circundante brilha no presente, também, na

medida de sua confiança que ele vai atingi-la.
Ele disse que é como uma pessoa que comprou uma mercadoria do mercado.
Uma vez que muitas pessoas compraram esta mercadoria, para o mercado ela
tinha pouco valor, então todos os comerciantes quiseram vender a mercadoria
a qualquer preço. Mas não haviam compradores porque cada um tinha medo de
comprar, pois talvez poderia se tornar ainda mais barata.
Então um homem comprou toda a mercadoria por um preço muito baixo.

Quando foi para casa e lhes disse o que aconteceu no mercado, todos eles se
riram dele: “O que fizeste? É claro que todos os comerciantes quiseram vender
toda a mercadoria que eles tinham em estoque. Isto irá apenas tornar tudo mais
barato, e como resultado, tu perderás todo o teu dinheiro”.
Mas ele insistiu, dizendo, “Agora estou mais feliz do que nunca, dado que
lucrarei desta mercadoria não como antes, quando sabia que podia lucrar vinte
por cento da mercadoria. Em vez disso, vou ter um lucro de quinhentos por
cento. Contudo, eu não a venderei agora. Eu irei colocá-la em um armazém e
irei levá-la ao mercado em três anos, pois nessa altura esta mercadoria não se
encontrará aqui no país, e eu obterei o preço que quero”.

Acontece que se ele calcula quanto ele ganha no presente, isto é este ano, então
ele não tem nada. Isto é considerado que ele não tem nada no presente com o
que estar feliz.
Mas esta é uma alegoria sobre a luz interior, que brilha no presente. Contudo,
a luz circundante, chamada “luz que brilha especificamente no futuro”, brilha
para ele no presente, também, à extensão de sua crença que no futuro ele venha
a receber a completa recompensa pelo que espera. E então sua alegria será
completa. E agora ele está recebendo alegria e animação do fato que ele receberá
no futuro.
Isto explicaaa mercadoria

comprado alegoria acima,
no omercado
comerciante foi ridicularizado
precisamente quandopor
eratodos, por ter
irrelevante,
quando ninguém a queria comprar. No entanto, ele comprou-a como algo que
os outros deixaram, porque era inútil, e agora ele está feliz, porque está cem por
cento certo que em três anos a mercadoria não será encontrada em lugar
nenhum e ele ficará rico. E assim, ele fica feliz no presente com o que acontecerá
no futuro.
Daqui resulta, que na medida em que ele acredita que virá a ele- e não se
desespera com o futuro, como está escrito, “Apesar de poder ser adiado, ainda
assim aguardo a sua chegada”, ele consegue desfrutar no presente o que virá
no futuro.
Assim, quando uma pessoa fica sabendo que andou pela linha da esquerda, o
que quer dizer criticado e viu que estava em absoluta baixeza, e ela vê esta
verdade, pois não quer enganar-se e justificar os seus pensamentos e atos, mas
procura a verdade não se importando que seja amarga, deseja alcançar a meta
para a qual nasceu, mas devido a toda a verdade ela não consegue continuar a
viver, pois é impossível viver sem o prazer, chamado “vitalidade” e “vida”. Para
viver, precisa de luz, a qual reaviva a pessoa. E vivendo, é possível trabalhar e
alcançar a meta. Por esta razão, deve mudar para a linha direita, chamada
“completude”.
No entanto, esta completude, a partir da qual ela recebe a vitalidade que

sustenta o seu corpo, deve ser construída com base na verdade. E isto levanta
a questão, “Como pode ela receber a totalidade quando vê a verdade: estando
no estado mais baixo, imersa em amor-próprio dos pés à cabeça sem qualquer
centelha de doação”?
Para isso deve dizer, “Tudo o que vejo é verdade”. No entanto, é assim do ponto
de vista da luz interior. Quer isto dizer, que no presente, ela está em humildade
e não há nada a partir do qual receba alegria e vida. Mas com respeito à luz
circundante, que é o futuro, acredita que “Apesar de poder ser adiado, ainda
assim aguardo a sua chegada”.
Resulta que através da luz circundante que brilha em relação ao futuro, ele pode
atraí-la de forma a que brilhe no presente. E na medida da fé e confiança que
tiver na vinda do Messias a nível pessoal, ele pode atrair vitalidade e alegria de
forma que brilhe no presente.
Resulta que agora que está caminhando na linha direita para receber
completude, isso é a verdade autêntica, uma vez que a luz circundante brilha
no presente. E além disso, é um caminho de verdade, e desde que devido a isso
ele acredita na chegada do Messias a nível pessoal, é um grande remédio que
através do mandamento da fé, o futuro será atraído para mais perto dele no
presente. Isto quer dizer que a luz circundante será interna, e é considerado que
a luz realmente desce no presente. A isto se chama, “ o circundante se tornará
interno”.
Assim, daqui – ou seja, da fé, de acreditar que no fim alcançará o objetivo, ainda
que a razão lhe esteja sempre mostrando que se está afastando do objetivo e
não avançando – ele ultrapassa e eleva-se acima da razão. E então a própria fé
se acumula uma e outra vez na forma de “cada vintém se junta numa grande
quantia”, até que seja premiado com fé total permanente, que é a obtenção da
luz de Chassadim em iluminação de Chochmá, como está escrito no Comentário
Sulam.
Agora podemos compreender o que perguntamos sobre o porquê do Zohar

explicar que isto é porque está escrito, “Cantaremos…”, no tempo futuro. Por
isso, quer dizer que Israel está destinada a louvar este canto no futuro. O que é
que isso nos vem a ensinar no trabalho? Em termos de trabalho, deveríamos
saber o que temos agora, no presente, e saber o que devemos fazer. Assim, o que
podemos aprender sobre o que o futuro nos reserva?
Como explicámos, devemos caminhar na linha da direita, que é completude, e
receber dela vitalidade, pois é impossível viver em negatividade. Assim,
aconselha-se a sentir unidade daquilo que será no futuro. Este é o significado
do que o justo chama, “cantar no futuro”. Em outras palavras, agora – no
presente – eles estão cantando sobre aquilo que receberão no futuro. Isto quer
dizer que na medida em que imaginarem o deleite e prazer que receberão no
futuro, podem senti-lo no presente, desde que tenham fé que existe um futuro,
significando que no futuro todos serão corrigidos.
Isto é algo que já se pode agradecer no presente. Na medida em que ele se sente,
isto é a medida do louvor que ele pode dar no presente. E além de receber a vida
no presente a partir da positividade, ele ganha da meta em geral sendo
importante para ele, ele tem a imagem de deleite e prazer guardadas para as
criaturas receberem.
E cada vez que ele contempla a questão, ele vê um pouco mais do que irá receber
no futuro, significa que tem sido preparado para nós pelo objetivo da criação. E
embora ele o veja no seu estado atual, ele está a milhas de distância da meta,
isto depende da sua medida de fé no objetivo, como no exemplo da alegoria
acima. Isso segue a regra “Tudo o que é certo a ser coletado é considerado
coletado” (Yevamot, 38).
Com o acima, podemos entender o que o Zohar explica – que a razão pela qual
se escreve “Será…Cantar” no tempo futuro, é insinuar que Israel está destinada
a louvar este canto no futuro. Isto é assim porque nós devemos saber que, só
podemos receber a alegria e a vitalidade no presente do que será no futuro. Por
isso, podemos cantar no presente como se já estivéssemos recebendo todo o
deleite e prazer.
Isto é considerado como sendo capaz de receber a iluminação do circundante.

Em outras palavras, a circundante brilha internamente de longe, o que significa
que, embora a pessoa ainda esteja longe de obter o deleite e prazer, ainda pode
chamar a iluminação da circundante no presente.
Agora vamos explicar o que nós perguntamos sobre o Zohar, explicando porque
ele escreve: “Este canto” em forma feminina [em hebraico]. É porque Moisés e
Israel sabem como louvar corretamente o Rei para a rainha. E nós perguntamos:
“Por que Moisés e Israel não louvam o Rei por si mesmos”?
Primeiro, devemos entender o problema de ter que louvar o Rei. No mundo

corpóreo, entendemos que um rei de carne e osso precisa de honras, para ser
respeitado. Ele recebe a alegria do louvor que lhe dão. Mas no que diz respeito
ao Criador, porque Ele precisa de nós para o louvar e cantar diante Dele cantos
e músicas?
É uma regra conhecida de que tudo o que dizemos em relação ao Criador é só a

título de “Por suas ações nós conhecemos-te. “Entretanto, não há realização Nele,
em absoluto. Pelo contrário, tudo o que falam diz respeito à realização dos
inferiores.
Esta é a razão porque se deve sempre louvar e agradecer ao Criador, pois com
isso, se pode medir e assumir a grandeza e importância da doação que o Criador
lhe dá. A essa extensão, se pode testar quanta importância e grandeza do Rei
ele sente.
O propósito da criação é de fazer bem às suas criações, isto é para as criaturas

O desfrutarem. E pela medida da grandeza do Doador, há significado e prazer
em doar, que elas Lhe dão para desfrutar. E quando se tenta dar graças, ele já
tem razão para considerar e examinar a doação: o que ele recebeu e de quem
ele recebeu, ou seja a grandeza do doador.
Segue-se que a gratidão da pessoa não deve ser porque o superior desfrutará,
mas para que o inferior desfrute. Caso contrário, é similar à alegoria que Baal
HaSulam disse sobre o verso, “Quem não tomou Meu nome em vão”.
Ele perguntou: “O que significa que uma pessoa use em vão? Significa que do
alto lhe foi dada uma alma em vão”? Ele disse que é semelhante a uma criança
à qual foi dada um saco de moedas de ouro, e ela fica encantada com as moedas
porque são tão agradáveis e bonitas de ver, mas a criança é incapaz de avaliar
o valor das moedas de ouro.
Daqui podemos entender que a gratidão e o louvor que damos ao Criador são
apenas para beneficiar as criaturas, ou seja, que temos algo pelo qual elogiar o
Rei. Isto significa que quando uma pessoa tenta louvar o Criador, este é o
momento em que ela é capaz de sentir a importância do presente e a importância
do doador do presente. E por esta razão, o que se deve ter principalmente em
mente é o louvor que se dá ao Rei. Isto permite-lhe que lhe seja dado cada vez
de novo. Caso contrário, se uma pessoa não pode apreciar o presente do Rei,
não lhe pode ser dado nada, porque ele está abrangido pela definição de: “Quem
é um tolo? Aquele que perde o que lhe é dado” (Hagigah, 4a).
E qual é a razão para um tolo perder o que lhe é dado? Isto é simples: ele é um
tolo. Ele não aprecia a importância do assunto, portanto ele não tem cuidado
em conservar o presente que lhe foi dado. Por esta razão, a dimensão da
importância do presente é a sua conservação. Assim, ele pode estar num estado
de ascensão constante, porque é evidente que ele não perde o que lhe é dado,
pois ele o aprecia.
Resulta do exposto que uma pessoa pode ter muitas descidas porque não
aprecia o presente do Rei. Em outras palavras, ele não consegue apreciar a
dimensão da importância da aproximação: que lhe foi dado do alto um desejo e
um pensamento que vale a pena ser um servo do Criador.
E como ele não apreciou a importância da questão, ou seja, a chamada que teve,
para entrar e servir o Rei, ele poderia até mesmo corromper, se ele servisse o rei
sem saber como abster-se de danificar algo.
Nesse estado, uma pessoa é jogada de volta a um lugar de lixo e desperdício.

Nesse estado, sustenta-se do mesmo desperdício com que os cães e os gatos que
procuram se sustentar, e ele, também, procura provisões para o seu corpo
naquele lugar. Não vê que pode encontrar provisões em outro lugar. Significando
que, durante a queda, aquelas coisas que disse serem desperdício e impróprias
como alimento para humanos – mas próprias como alimento apenas para
animais – ele próprio persegue essa provisão e não tem qualquer desejo por
comida humana porque a acha completamente insípida.
Por esta razão, a estabilidade dos estados de elevação depende em primeiro

lugar da importância do assunto. É por isso que depende principalmente do
louvor e gratidão que ele dá por ser aceito do alto. Isto é assim porque os
próprios louvores que dá ao Criador realçam a Sua importância e apreço. É por
isso que nos mandam pensar seriamente sobre o louvor.
Há três discernimentos em relação ao louvor:
1. A medida da dádiva. Isto quer dizer que a importância da dádiva é de acordo

com a medida do louvor e gratidão que se dá pela dádiva.
2. A grandeza do doador, querendo dizer se o doador é uma pessoa importante.

Por exemplo, se o rei dá um presente a alguém, o presente pode ser uma coisa
muito pequena, mas ainda assim será muito importante. Em outras palavras,
a medida do louvor e gratidão não leva em conta a grandeza da dádiva, mas
avalia de preferência a grandeza do doador. Assim, ele será mais grato que
outro, que não reconhece a importância do doador com a mesma grandeza.
3. A grandeza do doador, independentemente do que ele dá ou não. Algumas

vezes, o Rei é tão importante aos olhos de uma pessoa, que a pessoa tem um
forte desejo
Rei lhe de falar
vai dar algo.com
Ele onão
Rei,quer
masuma
não écoisa,
por ele
masdesejar
todo ofalar
seucom o Rei
prazer quenoo
está
privilégio de falar com o Rei.
No entanto, é falta de educação vir ao Rei sem nenhum pedido, então ele está à
procura de algum pedido que o Rei possa conceder. Em outras palavras, ele diz
que quer vir para o Rei então o Rei lhe dará algo, mas na verdade, ele diz que
quer o Rei para lhe dar algo apenas no exterior. No coração dele, ele não quer
nada do Criador. Só a habilidade de falar com o Rei é o suficiente para ele e isso
não importa se o Rei lhe deu alguma coisa ou não.
Quando as pessoas do lado de fora vêm que ele não recebeu nada do Rei e olham
para ele como ele está saindo da casa do Rei satisfeito e entusiasmado, eles riem
dele. Eles dizem-lhe “Que idiota você é! Como você é tão estúpido? Você pode
ver por si mesmo que está vindo de mãos vazias tal como entrou. Você entrou
no Rei para pedir algo ao Rei, ainda que você tenha saído de mãos vazias, então
porque a alegria”?
Nós podemos entender isto se enquanto uma pessoa reza ao Criador para lhe
dar algo, nós podemos discernir sobre isto, 1) que reza ao Criador para lhe dar
algo que ele exige do Criador. Se ele aceitar o seu pedido de oração para ser
concedido, quando ele recebe o que quer, ele está disposto a agradecer ao
Criador. E a extensão da salvação que ele recebe do Criador é a extensão da
alegria, espíritos elevados, louvor e gratidão. Em outras palavras, tudo é medido
pelo grau de grandeza de salvação que recebeu do Criador.
2) A medida da grandeza do doador. Em outras palavras, uma vez que acredita
na grandeza do Criador, é o que determina para ele o que ele está recebendo
Dele. Ou seja, mesmo aos olhos do receptor é uma coisa pequena, ele ainda
recebeu algo do Criador. Assim, ele já pode ser feliz, e louvar e agradecer ao
Criador, uma vez que é o doador que é importante para ele, como na alegoria
acima mencionada.
3) A grandeza do doador sem dar. Ele também tem grande importância. Em

outras palavras, o rei é tão importante a seus olhos que ele não quer nada do
rei, mas considera uma grande fortuna, se ele pode falar mesmo algumas
palavras com o rei. E a razão pela qual ele entra com algum pedido é apenas
superficial, pois não se pode chegar diante do rei sem um pedido. No entanto,
ele não veio para o rei lhe conceder o seu pedido. O motivo pelo qual ele disse
que estava pedindo algo foi apenas para os externos, que não entendem que
falar com o rei é o mais valioso que há, mas os externos não entendem isso.
E quando falamos de um único corpo, poderíamos dizer que os “externos” são

os pensamentos que vêm a uma pessoa do mundo exterior, ou seja, aqueles que
não têm noção de interioridade, e não tem ferramentas para compreender que
a internalidade do rei é que conta. Em vez disso, valorizam o rei somente pelo
que se estende do rei para eles, que é chamado de “externalidade do rei”. Mas
eles não têm ideia da interioridade do rei, ou seja, o próprio rei e não o que se
estende do rei para fora.
Assim, esses pensamentos zombam de uma pessoa quando diz: “Já que eu
acabei de falar com o rei, não importa se o rei concedeu o meu desejo”. Pelo
contrário, o seu único desejo é a interioridade do rei, não o que se estende dele.
Portanto, se uma pessoa ora ao Criador e não vê que o Criador lhe deu alguma
coisa, pois o que importa para ele é a eternidade do rei, ele pode ser feliz e se
alegrar em ter sido recompensado com falar com o rei. No entanto, os
pensamentos externos dentro dele desejam revogar essa alegria nele porque
consideram apenas os vasos de recepção, o que ele recebeu do rei em seus vasos
de recepção, enquanto ele lhes diz, “Estou muito contente e alegre, e eu louvo e
agradeço o rei simplesmente por ter me dado a oportunidade de falar com ele.
“Isto é o suficiente para mim”.
Além disso, ele diz a seus externos, “Saiba que eu não quero nada do rei, senão
louvá-lo e agradecer-lhe. Por isso, quero aderir ao rei, porque eu quero conferir-
lhe louvor. E eu não tenho mais nada para lhe dar. Segue-se que agora eu sou
considerado “um servo do Criador”, e não “um servo de mim mesmo”. Por esta
razão, eu não posso ouvir você me dizendo, 'O que você ganhou?
“Por exemplo, durante todo o ano você se envolveu na Torá e na oração,

mantendo todos os Mitzvot [mandamentos], mas você ainda está no mesmo grau
que há um ano ou dois anos atrás. Assim, por que a alegria de louvar o Criador
e dizer: 'Este é o meu ganho, eu falei com o Criador muitas vezes, e que mais eu
preciso? “Em outras palavras, se o rei tinha me dado alguma coisa, eu poderia
ter recebido a fim de receber. Mas agora que eu não tenho nada na minha mão,
eu sou feliz e agradeço ao Criador, porque a minha intenção na obra foi apenas
de doar”.
No entanto, uma vez que nesse estado a pessoa está dizendo a verdade, ele
enfrenta forte resistência dos externos, que não podem tolerar alguém que está
andando no caminho da verdade, se o seu único objetivo é doar. Nesse estado,
ele está em uma grande guerra, e eles desejam destruir sua alegria. Eles o fazem
pensar que o oposto é verdade- que o que eles estão dizendo é o caminho da
verdade, e que ele está enganando a si mesmo pensando que ele está certo.
Neste mundo, uma mentira geralmente se efetiva. Por esse motivo, ele precisa
de grande reforço para dizer-lhes: “Eu estou andando no caminho da verdade,
e agora não quero nenhuma crítica. Se há uma verdade em suas palavras, peço
que você venha a mim com suas queixas, para me mostrar a verdade, quando
eu decidir que é hora de críticas. Só nessa altura eu estarei disposto a ouvir os
seus pontos de vista”.
Daqui resulta que não é preciso uma pessoa ter alegria no trabalho, só fé. Em
outras palavras, quando ele acredita na grandeza do Criador, ele não precisa
que o rei lhe dê alguma coisa. Apenas poder falar com o rei é tudo que ele quer,
ou seja, falar com o rei tal como referido no terceiro discernimento de dar louvor.
Se ele dá mais atenção a louvar o rei, então grande inspiração chegará por si
só, porque ele não quer nada do rei. Isto é semelhante à Sefira de Bina. Sabe-se
que no seu fim, Chochmá não deseja receber a luz da Chochmá, mas Chochmá
deseja doar ao Emanador tal como o Emanador doa a Chochmá. E ela pretende
Nesse estado, a abundância, chamada “luz de Chassadim”, devido ao Kli, vem

por si mesma. Isto significa que o receptor deseja envolver-se em Chéssed
(graça/ misericórdia), assim a abundância é chamada de “luz de Chassadim”
(plural de Chéssed). É semelhante aqui. Quando uma pessoa não pretende nada
do rei, exceto doar ao rei, e presta atenção ao que pensa, chega-lhe uma
inspiração do alto, por si mesma, quando ele se envolve em cantar e louvar ao
rei, na medida em que se tenha preparado.
Agora podemos entender a questão de Moisés e Israel cantando e louvando o rei

para a rainha, e não a própria rainha. Sabe-se que tudo o que dizemos sobre os
mundos superiores é apenas em relação às almas, que são chamadas de “a alma
coletiva de Israel” ou “a assembleia de Israel”. Está explicado em Talmud Eser
Sefirot (Parte 16) que a alma de Adam HaRishon saiu do interior dos mundos
Briá, Yetzirá e Assiá, dos quais recebeu Néfesh, Ruach, Neshamá. E todos
saíram de Malchut de Atzilut, chamado de “Divindade”. E Zeir Anpin, que dá a
Malchut, é chamado de “Rei”.
E desde que Malchut é o receptor para as almas, segue-se que Malchut não pode
receber abundância para o povo de Israel, porque ainda estão impróprios, sem
vasos de doação. Caso contrário tudo iria para Sitra Achra, chamado “morto”, já
que é a recepção, a fim de receber em si, que é chamada “separação e
distanciamento do Criador”, que é chamado “Vida das Vidas”. É por isto que são
chamados “mortos”.
No Zohar, considera-se que uma pessoa deve preocupar-se com a “aflição” da

divindade, ou seja, a tristeza de não poder receber a abundância para seus
filhos, que são o povo de Israel. É chamada, a “a assembleia de Israel”, porque
reúne em si a abundância que deveria dar a Israel. Portanto, quando o povo de
Israel participar da equivalência de forma, há espaço para Malchut receber a
abundância superior do rei, chamado “doador”, ZA, a fim de dar ao povo de
Israel.
Isto é chamado Malchut, que é chamado “a rainha, louvava o rei pela

abundância que recebeu Dele”. Da mesma forma, quando ela não consegue
receber abundância para Israel, do rei, é chamado, a “a aflição da divindade”. E
quando ela consegue receber abundância, é chamada, “a mãe dos filhos é feliz”,
e ela louva o Rei.
No entanto, toda a tristeza e alegria, dizem apenas respeito, a toda a Israel. É

por isto que o Zohar diz, que Moisés e Israel, dizem que a música significa louvar
ao rei para a rainha. O que significa, que a razão porque Moisés e Israel
louvaram ao rei, foi para a rainha, o que quer dizer, que consagraram louvor ao
rei, sendo que, o que o rei estava para dar a Moisés e Israel, não era para eles
próprios, mas para Malchut. Em outras palavras, eles não podem tolerar a
aflição da Divindade, e é por isso que se encontram equivalência de forma, então
Malchut pode doar. É por isso que ele diz, “Felizes são Moisés e Israel, pois eles
sabem a forma correta de louvar o rei para a rainha”.
l
Qual é a Substância da Calúnia E Contra Quem se Dirige

Artigo 10, 1986-87
Está escrito não Zohar (Metzorá, pág. 2; Comentário Sulam, Artigo 4): “Venha e
veja, com a calúnia que a serpente disse à mulher, provocou que a mulher e
Adão fossem sentenciados à morte, eles e o mundo inteiro. Está escrito sobre a
calúnia: ‘E sua língua, uma espada afiada’. Por esta razão, ‘Cuida-te da espada’,
ou seja, da calúnia. “A ira atrai o castigo da espada”. A que se refere ‘A ira atrai
o castigo da espada’? É a espada do Criador, como aprendemos que o Criador
tem uma espada com a qual julga aos ímpios. Sobre isto, está escrito: ‘O Senhor
tem una espada cheia de sangue”: “E Minha espada devorará carne”, que é
Malchut do lado de Din (julgamento) nela. Portanto: ‘Cuida-te da espada, pois a
ira traz os castigos da espada, para que saibas que existe o julgamento’.
“Escreve, Din, mas quer dizer: ‘Para que saibas que assim é como se julga’, que
qualquer um com uma espada em sua língua, que difama, a espada que o
consome todo está pronta para ele, a Malchut com a forma de Din nela. Sobre
isso, está escrito: ‘Esta será a lei do leproso’. Malchut, que se denomina ‘Esta’,
sentencia ao leproso porque tem difamado, pois as lesões provêm da calúnia”.
Até aqui suas palavras.
É necessário entender este assunto, pois o Zohar diz que qualquer um que tenha
uma espada em sua língua, ou seja, que difama, a espada que o consome todo
está pronta para ele, que é Malchut com a forma de Din nela. E aprendemos
sobre o que está escrito a respeito da serpente, que difamou na frente a mulher.
Entretanto, ali a calúnia era sobre o Criador; como constitui isto uma prova
entre uma pessoa e seu amigo, por sua vez, é tão grave para provocar a morte,
-como explica o verso: “E sua língua, uma espada afiada”-, sobre a calúnia entre
um homem e seu amigo?
Em outras palavras, existe a mesma medida de severidade da iniquidade da

calúnia entre uma pessoa e seu amigo como existe entre uma pessoa e o
Criador. É possível que quem difama contra seu amigo seja similar ao que
difama contra o Criador? Quando difama ao Criador, podemos entender que
cause a morte, já que ao difamar o Criador se separa do Criador. Por esta razão,
ao estar separado da Vida das Vidas, se considera que está morto. Mas, por que
causaria a morte quando se refere à calúnia entre uma pessoa e seu amigo?
O Zohar diz que as transgressões vêm da calúnia. Nossos sábios disseram

(Arachin 15b): “Não Oeste dizem: Falar de um terceiro mata a três: mata quem
fala, quem recebe, e aquele de quem se diz”. RaShI interpreta “Falar de um
terceiro”, como uma língua de fofoca, que é a terceira entre uma pessoa e seu
amigo, revelando-lhe um segredo. Também aí, Rabi Yochanan, em nome de Rabi
Yosi Ben Zimra: “Quem difama, é como se cometesse a maior heresia”. E Rav
Hasda disse: “O senhor Ukva disse: ‘Quem difama, o Criador diz: ‘Ele e Eu não
podemos habitar não mundo’”.
Também devemos entender a severidade da proibição de difamar, até o ponto

que é como se a pessoa tivesse cometido a maior heresia, ou conforme o que o
senhor Ukva diz que o Criador diz: “Ele e Eu não podemos morar não mundo”.
Significa que se dizemos, por exemplo, que se Reuben difamou a Shimon, sobre
o que Levi fez algo mal, já com isso “o Criador não pode habitar não mundo”,
devido a à calúnia que cometeu Reuben, ao falar mal de Levi. Mas com outros
pecados que Reuben possa ter cometido, o Criador pode habitar com ele não
mundo. Portanto, este é um assunto muito grave. Então devemos entender que
é a calúnia e que a faz ser tão ruim.
Assim, o interpretaremos com referência ao trabalho. Não livro A Entrega da

Torá, ele explica a grande importância do preceito: “ama a teu próximo como a
ti mesmo”. “Rabi Akiva diz, ‘Esta é a grande regra da Torá’. Esta afirmação dos
nossos sábios exige uma explicação. A palavra Klal (coletivo, regra, lei) indica
uma soma de detalhes que, ao colocarmos juntos, forma o coletivo anterior. Por
tanto, quando ele diz sobre o preceito: ‘Ama a tu próximo como a ti mesmo’, que
essa é um grande Klal na Torá, devemos entender que o resto dos 612 preceitos
na Torá, com todas suas interpretações são, a soma dos detalhes inseridos e
contidos neste único preceito, ‘ama a teu próximo como a ti mesmo’.
“Isto é bastante confuso, porque se pode dizer isto em relação às Mitzvot

(preceitos) entre a pessoa e seu amigo, mas, como pode somente essa Mitzva
(preceito) conter e sustentar todas as Mitzvot entre o homem e Deus, que são a
essência e a vasta maioria das leis da Torá”?
Também está escrito aí: “Sobre um homem convertido que veio a Hilel (Shabat
31) e lhe disse: ‘Ensina-me a Torá completa enquanto me mantenho sobre uma
perna’. E ele respondeu: ‘O que odeias, não faças a teu amigo’ (a tradução em
aramaico de ‘ama a teu próximo como a ti mesmo’), e o resto, é apenas o
comentário disso; vá estudar’.
“Aqui, em nossa frente, há uma lei clara, que nos 612 preceitos e em todos os
escritos na Torá não há nada que se prefira além do preceito, ama a teu próximo
como a ti mesmo. Já que diz especificamente, ‘o resto é seu comentário; vai
estudar’. Significa que o resto da Torá são interpretações desse único preceito,
ama a teu próximo como a ti mesmo, não poderia ser completado se não fosse
por estas interpretações”.
Devemos entender por que quando o convertido lhe disse na língua sagrada (o
hebraico): “Ensina-me a Torá completa enquanto me mantenho sobre uma
perna”, Hilel não lhe respondeu na língua sagrada, mas na linguagem da
tradução (o aramaico) e lhe disse: “Aquilo que odeias, não faças a teu amigo”.
Devemos entender que na Torá está escrito: “ama a teu próximo como a ti
mesmo”, que é uma Mitzva afirmativa o “fazer”, mas Hilel falou em termos
negativos ou “não fazer”, já que disse: “Aquilo que odeias, não faças a teu
amigo”, que é uma frase negativa.
Não livro A Entrega da Torá, ele explica a grandeza e importância da regra: “ama
a teu próximo como a ti mesmo”, já que o propósito da criação é fazer o bem à
Suas criações, e que os criados sintam o deleite e prazer sem nenhuma carência.
Há uma regra que diz que todo ramo deseja parecer-se a sua raiz. E como nossa
raiz é o Criador, quem criou a todos os criados, Ele não tem carência ou
necessidade de receber nada.
Portanto, quando os criados recebem de alguém, também se sentem

envergonhados de seus benfeitores. Portanto, para que os criados não se sintam
envergonhados enquanto recebam deleite e prazer do Criador, se estabeleceu o
assunto do Tzimtzum (restrição) nos mundos superiores. Isto provoca que a
abundância superior esteja oculta de nós, já que não sentimos o bem que Ele
ocultou, na Torá e nas Mitzvot que o Criador nos entregou.
E a pesar de que estamos feitos para crer que os prazeres corporais que vemos
em nossa frente, e dos que o mundo inteiro sente sua virtude e benefício – ou
seja, todos os criados neste mundo perseguem devotamente prazeres para obter
e, mesmo assim, apenas há uma diminuta Luz neles, uma iluminação muito
pequena comparada a que se pode obter ao observar a Torá e as Mitzvot. Está
escrito sobre isso não Zohar que a Kedushá (santidade) mantém as Klipot
(cascas). Significa que se a Kedushá não desse alimento para as Klipot, estas
não seriam capazes de existir.
E há uma razão pela qual as Klipot devem existir já que, não final, tudo será
corrigido e entrará na Kedushá. Isto foi entregue aos criados para que o
corrijam, porque ao estar sob a influência do tempo, pode haver duas questões
dentro do mesmo tema, mesmo que se encontrem postos um ao outro. Sobre
isso está escrito (Introdução ao Livro do Zohar, Artigo 25): “Por esta razão,
existem dois sistemas, a ‘Kedushá’, e ‘ABYA impuros’, que são opostos.
Portanto, Como a Kedushá pode corrigi-los”?
Isto não acontece com o homem, que foi criado neste mundo. Como existe uma
questão de tempo, os dois sistemas se encontram em uma pessoa, mas somente
um por vez. E então há uma maneira de que a Kedushá corrija a impureza. É
assim porque até os treze anos de idade uma pessoa alcança a vontade de
receber que está não sistema de impureza. Mais adiante, através de envolver-se
na Torá, começa a obter Néfesh de Kedushá e então é sustentado pelo sistema
dos mundos da Kedushá.
Ainda assim, toda a abundancia que as Klipot têm, recebidas da Kedushá, não
são senão uma Luz diminuta que caiu devido à quebra dos vasos, e através do
pecado da árvore do conhecimento, foram criados os ABYA impuros. E, mesmo
assim, devemos crer, imaginar e observar como todos os criados prosseguem

essa diminuta Luz com todas suas forças, e ninguém diz: “Me conformo com o
que adquiri”. Pelo contrário, cada um sempre deseja adicionar ao que tem, como
nosso
E a razão é que não havia perfeição neles, já que não havia desde o princípio
perfeição neles. Mas na espiritualidade, a Luz Superior está vestida em todo o
espiritual. Então, quando uma pessoa alcança alguma iluminação da
espiritualidade, não pode dizer se é pequena ou grande, já que na
espiritualidade, inclusive o grau de Néfesh de Néfesh, que é uma parte da
Kedushá −e, como o resto da Kedushá, é perfeição− há integridade inclusive em
cada parte desta. Isto é assim porque os discernimentos de “grande” ou
“pequeno” na Luz superior são de acordo como valor do receptor. Em outras
palavras, depende do nível ao qual o receptor é capaz de obter a grandeza e
importância da Luz. Mas não há mudança alguma na própria Luz, como está
escrito: “Eu, o Senhor (HaVaYaH) não mudo” (como se explica não Prefácio à
Sabedoria da Cabalá, Artigo 63).
Assim, surge aí uma pergunta: “Por que o mundo inteiro prossegue essa
diminuta Luz que brilha nos prazeres corpóreos, enquanto que para os prazeres
espirituais, que contém a maioria do deleite e prazer, não vemos ninguém
desejar fazer esforços tão grandes como são feitos para a corporeidade”?
Entretanto, os prazeres corporais estão nos ABYA impuros. De maneira
deliberada, não houve restrição nem ocultação nisto, ou o mundo não existiria,
já que é impossível viver sem prazer.
Além disso, se estende do propósito da criação, que é fazer bem à Suas criações.
Portanto, sem prazer não há existência no mundo. Resulta que os prazeres
deviam ser revelados. Isto não acontece com os adicionados, ou seja, com
receber deleite e prazer por algo mais que sustentar o corpo, que é o verdadeiro
prazer. Devido a isso houve restrição e ocultação, para que eles não vissem a
Luz de vida que está revestida na Torá e Mitzvot, antes de que uma pessoa
pudesse acostumar-se
forma”. Isto a trabalhar
é assim porque para
se a luz quedoar,
estáorevestida
que se chama “equivalência
na Torá de
e nas Mitzvot
fosse revelada, não haveria lugar para a escolha.
Em outras palavras, onde a Luz é revelada, o prazer que a pessoa sentiria ao
observar a Torá e as Mitzvot seria na forma de receber para si mesmo. Por
conseguinte, não poderia dizer que está observando a Torá e as Mitzvot por
ordem do Criador, mas sim, observaria a Torá e as Mitzvot pelo prazer que sente
nelas. Enquanto uma pessoa sente prazer em alguma transgressão, pode
calcular que esse prazer é apenas uma diminuta Luz, comparado com o
verdadeiro sabor que há na Torá e nas Mitzvot. E como é difícil superar o desejo;
e quanto maior o desejo, mais difícil é suportar a prova.
Como resultado, enquanto se revela a imensidade do prazer na Torá e nas

Mitzvot, uma pessoa não pode dizer: “Estou fazendo esta Mitzva porque é a
vontade do Criador”, ou seja, que quer doar ao Criador ao observar Suas Mitzvot.
Depois, sem o mandamento do Criador, mesmo assim, observaria a Torá e as
Mitzvot por amor próprio, e não porque quisesse doar ao Criador.
Esta é a razão pela qual se se estabelece a restrição e a ocultação sobre a Torá
e as Mitzvot. E por esta razão o mundo inteiro prossegue prazeres corporais, de
tal forma que não tem energia para os prazeres na Torá e nas Mitzvot, porque o
prazer não se revela pela razão anteriormente mencionada.
Segue-se, portanto, que no que diz respeito à fé, devemos assumir a importância
que há na Torá e Mitzvot e, em geral, acreditar no Criador, e que Ele cuida de
seu criado. O que significa que a pessoa pode dizer que não está observando a
Torá e as Mitzvot porque não sente a supervisão do Criador, onde Ele doa
abundância para os criados, já que aqui também deve crer, mesmo que não o
sinta.
Isto é assim porque se ele sentisse que Sua supervisão é benevolente, já não
seria uma questão de fé. Mas, por que o Criador o fez de maneira que O
servíssemos com fé? Não teria sido melhor se pudéssemos servir em um estado
de conhecimento?
A resposta é, como disse o Baal HaSulam, que a pessoa não deve pensar que o
fato de que o Criador quer que O sirvamos com fé é porque Ele não pode
iluminar sobre nós sob a forma do conhecimento. Em contrapartida, o Criador
sabe que a fé é a melhor forma para que cheguemos à meta, que se chama
“Adesão com o Criador”, que é equivalência de forma. Por isso, teremos o poder
de receber o bem, mas sem o “pão da vergonha”, isto é, sem vergonha. Isto é
assim porque a única razão pela qual quer receber deleite e prazer do Criador,
é porque ele sabe que o Criador terá prazer nisso, e como deseja doar ao Criador,
deseja receber deleite e prazer Dele.
Assim, vemos que o principal trabalho que devemos fazer, é alcançar o propósito
pelo qual o mundo foi criado −que é fazer o bem à Suas criações− e é preparar-
nos para adquirir vasos de doação. Esta é a correção para fazer que o obséquio
do Rei seja completo, de maneira que não sintam vergonha na recepção dos
prazeres. E todo o mal em nós, nos afasta do bem que estamos destinados a
receber.
O remédio da Torá e as Mitzvot nos foram entregues para adquirir esses Kelim.
Este é o significado do que nossos sábios disseram em (Kidushin, 30) que o
Criador diz: ‘Criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como condimento’, mediante
a qual perderá todas as chispas de amor próprio dentro dele e será
recompensado com que seu desejo seja somente para doar satisfação ao seu
Fazedor.
No ensaio A Entrega da Torá (Artigo 13) ele diz: “Há duas partes na Torá: 1)
Mitzvot entre a pessoa e Deus, e 2) Mitzvot entre uma pessoa e seu amigo. E
ambas aspiram o mesmo: levar o criado para a meta final de Adesão com Ele”.
Além disso, inclusive a parte prática de ambas partes é realmente a mesma,

para aqueles que observam a Torá e as Mitzvot em Lishmá, não há diferença
entre as duas partes da Torá, inclusive na parte prática. Isto é porque antes de
alcança-lo, se está obrigado a sentir qualquer ato de doação –seja em direção a
outra pessoa ou em direção ao Criador− como um vazio incompreensível.
Como este é o caso, é razoável pensar que a parte da Torá que trata da relação
do homem com seu amigo, tenha maior capacidade de aproximar a pessoa à
meta desejada. Isto é porque o trabalho em Mitzvot entre a pessoa e Deus é fixo
e específico, e não há quem o exija, e a pessoa chega a acostumar-se facilmente,
e tudo o que se faz por hábito já não lhe é útil. Mas as Mitzvot entre as pessoas
são mutáveis e irregulares, e as exigências o rodeiam por onde quer que olhe.
Então, seu poder para curar é mais certo e seu objetivo mais próximo”.
Agora entendemos por que Rabi Akiva disse sobre o verso: “Ama a teu próximo
como a ti mesmo”, que é “a grande regra da Torá”. É porque o importante é ser
merecedor da Adesão com o Criador, o que se chama “um vaso de doação”, ou

seja, equivalência de forma. E por isto foi entregue o remédio da Torá e as
Mitzvot, para que através delas sejamos capazes de sair do amor próprio e
chegar ao amor aos demais, já que a fase um é o amor entre uma pessoa e seu
amigo, e assim podemos alcançar o amor ao Criador.
Agora podemos entender o que perguntamos acima, por isso que quando o
convertido veio a Hillel e lhe disse: “Ensina-me a toda a Torá enquanto me
mantenho em pé sobre uma perna”, Hillel não lhe respondeu na língua sagrada,
como ele perguntou: “Ensina-me a toda a Torá enquanto eu me mantenho em
pé sobre uma perna”, mas respondeu-lhe na língua de tradução [aramaico], “O
que odeias, não faças a teu amigo” (a tradução de “Ama teu amigo como a ti
mesmo”). E há mais para entender, já que na Torá, está escrito: “Ama teu amigo
como a ti mesmo”, que é um Mitzva positivo [mandamento para executar alguma
ação], enquanto ele respondeu ao convertido em uma língua negativa, “não
faça”, já que ele lhe disse: “o que odeias, não faças ao teu amigo”.
De acordo com o que ele explica sobre a importância da Mitzva: “Ama a teu
próximo como a ti mesmo”, em sua explicação das palavras de Rabi Akiva, que
disse que “Ama a teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá, que
especificamente esta Mitzva tem o poder de trazer à pessoa o remédio para
chegar ao amor pelo Criador. E, por esta razão, quando o convertido veio a Hilel
e lhe disse: “ensina-me a Torá completa enquanto me mantenho sobre uma
perna”, ele desejava dizer à regra: “Ama a teu próximo como a ti mesmo”, como
está escrito na Torá. Entretanto, ele desejava lhe explicar sobre a grave
transgressão chamada “calúnia”, que é inclusive mais dura que a Mitzva: “Ama
a teu próximo como a ti mesmo”. Porque a Mitzva “Ama a teu próximo como a ti
mesmo” dá à pessoa o poder de superar e sair do amor próprio, mediante o qual

sai do amor próprio e pode conseguir o amor pelo Criador.
Portanto, se ele não se ocupa da Mitzva “Ama a teu próximo como a ti mesmo”,
está em um estado de “sente-se e não faça nada” e não progride em sair do
domínio do amor próprio, mas tampouco retrocede. Em outras palavras, mesmo
que não deu amor aos demais, tampouco retrocedeu e não fez nada para evocar
o ódio aos outros.
Mas se ao contrário, difama seu amigo, ao fazer isso retrocede. Não apenas não
se esforça no amor aos outros, mas, faz o oposto, se esforça nas ações que
causam ódio ao próximo, ao difamar seu amigo. Naturalmente não se difama a
quem se ama, pois isso separa os corações. Portanto, não desejamos difamar a
quem amamos para não perder o amor entre nós, já que a calúnia gera ódio.
Por tanto, a gravidade da transgressão da calúnia é que o amor ao próximo

produz amor ao Criador. Mas o ódio ao próximo produz ódio ao Criador, e não há
nada pior no mundo que aquilo que produz ódio al Criador. Mas quando uma
pessoa peca com outras transgressões e não pode superar sua vontade de
receber porque está imersa no amor próprio, isto não a faz odiar o odiar o
Criador. Por isso está escrito sobre o resto das transgressões: “Eu sou o Senhor,
que habita com eles em meio a sua impureza”. Mas com respeito à calúnia, com
esta ação se converte naquele que odeia o Criador, que é o oposto ao ato de
amor pelos demais.
Agora podemos entender as palavras de Rabi Yochanan em nome de Rabi Yosi

Ben Zimra: “Qualquer um que difama, é como se cometesse a maior heresia”.
Por acaso a calúnia faz a pessoa cometer a maior heresia? Entretanto, como lhe
provoca odiar ao Criador, está cometendo heresia contra o essencial que é o
propósito da Criação, que é fazer o bem. E vemos que alguém que faz bem ao
outro e lhe dá cada vez mais prazer e deleite, certamente lhe ama. Mas quando
uma pessoa difama, isto o conduz a odiar o Criador. Portanto, esta pessoa nega
o mesmo propósito da criação, que é fazer o bem.
Agora também podemos entender o que preguntamos sobre o que Rav Hasda
disse em nome do senhor Ukva: “Qualquer um que difame, o Criador diz: ‘Ele e
Eu não podemos morar no mundo’”. É possível que a calúnia possa causar que
o Criador não habite no mundo com ele?
Como dissemos antes, o que difama se converte em alguém que odeia o Criador.
Como na corporeidade, uma pessoa pode estar em uma casa com muitas
pessoas e mesmo assim ser indiferente se são boas pessoas ou não. Mas quando
ve quem lhe odeia ali, imediatamente foge deste lugar pois não pode estar em
uma mesma casa com alguém que o odeia. De maneira similar, dizemos que se
uma pessoa se converte em alguém que odeia o Criador, o Criador não pode
morar com ele no mundo.
Poderíamos argumentar: “Mas quem rouba algo de seu amigo, também provoca
o ódio em seu amigo, pois quando aquele que foi roubado descobre que o outro
lhe roubou, verá que é ele que odeia” Poderíamos dizer que inclusive se não
chegasse a saber quem lhe roubou, o próprio ladrão –ao invés de dedicar-se ao
amor pelos demais, embarca em um ato oposto, no ódio para os outros, com o
qual chega a encontrar-se mais imerso em amor próprio. E, mesmo assim, não
dize que roubar seja tão ruim como difamar. Também significa que furtar não é
tão grave como difamar.
A resposta deve ser que aquele que se ocupa de furtar ou roubar não furta ou
rouba por ódio. A razão é que sente amor pelo dinheiro ou por artefatos
importantes e que por isso rouba ou furta e não por ódio, Deus não permita.
Mas, quanto a calúnia, não é por alguma paixão, mas sim por ódio.
É como disse Rish Lakish (Arachín 15): “Rish Lakish disse: ‘Porque está escrito:
‘Se a serpente morde sem sussurrar, não há vantagem para ele da língua’? No
futuro, todos os animais irão à serpente e lhe dirão: ‘O leão caça e come; um
lobo caça e come. Mas tu, que prazer obténs’? Ela lhes diz: ‘E qual é a vantagem
da língua’”?
RaShI interpreta: “‘Um leão caça e come’, tudo o que faz mal às pessoas obtém
como resultado prazer. O leão caça e come. Ele come do que está vivo. E se um
lobo caça, mata primeiro e logo come. Ele obtém prazer, mas tu, qual é o prazer
que obténs ao morder às pessoas? A serpente responde: ‘E qual é a vantagem
da língua? Quem difama, que alegria sente? De maneira similar, quando mordo,
não obtenho nenhum prazer’”.
Com o dito anteriormente, podemos ver que há uma diferença entre fazer mal
às pessoas porque ele obtém prazer, como o leão e o lobo, que não tem nenhum
desejo de fazer mal porque odeiam as pessoas, mas sim por desejo, já que obtém
prazer das pessoas. Assim, a razão pela qual fazem mal aos outros é somente
por desejo.
Isto não é assim com a calúnia. Uno não recebe nenhuma recompensa por isso,
ao contrário, é um ato que causa o ódio nas pessoas. E conforme a regra “Ama
a teu próximo como a ti mesmo”, que diz que do amor ao homem se chega ao
amor ao Criador, se deduz que do ódio às pessoas se chega ao ódio ao Criador.
Da mesma forma, encontramos estas palavras (Brachot 17ª): “‘O temor do

Senhor é o começo da sabedoria; tem uma boa compreensão todos aqueles que
o fazem. Não disse ‘Que fazem’, mas, ‘Que o fazem’, aqueles que fazem Lishmá
(em Seu benefício) e não aqueles que fazem Lo Lishmá (não em Seu benefício).
E qualquer um que faz Lo Lishmá, seria melhor para ele que não houvesse
nascido. No Tosfot, pergunta: ‘E se citasses a: ´Rav Yehudá disse: ‘Rav disse:
‘Deve-se sempre ocupar-se na Torá e nas Mitzvot, até em Lo Lishmá, e de Lo
Lishmá virá a Lishmá’”. Devemos dizer: ‘Aqui estamos tratando com alguém que
estuda somente para incomodar seus amigos, e ali tratava de alguém que estuda
para ser respeitado’”.
Devemos entender a resposta do Tosfot, quando diz que devemos distinguir

entre Lo Lishmá, para incomodar, e Lo Lishmá, para ser respeitado, ou seja, para
ser chamado “Rabi”, etc. Devemos entender conforme a regra que Rabi Akiva
disse: “ama a teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá”, que
explica no ensaio, A Entrega da Torá, que através desta Mitzva adquirirá o amor
aos outros, e disso depois chegará ao amor ao Criador.
Portanto, a pessoa deve tratar de sair do amor próprio, e então será capaz de
ocupar-se na Torá e nas Mitzvot Lishmá, ou seja, para doar e não para seu
próprio benefício. E isto se alcança ao observar a Torá e as Mitzvot. Desta forma,
enquanto não saia do amor próprio, não pode ocupar-se em Lishmá. E a pesar de
que esteja comprometido com o amor próprio, existe poder ao observar a Torá e
as Mitzvot com a finalidade de sair do amor próprio e daí, posteriormente, chegar
ao amor pelo Criador, momento no qual fara tudo para doar.
Alcançar Lishmá somente é possível quando se dedica à Torá e as Mitzvot para
ser respeitado. Ou seja, está estudando, mas ainda não pode trabalhar em
benefício dos outros, já que não adquiriu a qualidade de amor pelos demais.
Então, ao dedicar-se à Torá e as Mitzvot lhe ajudará a alcançar a qualidade do
amor aos demais.
Mas quando estuda para incomodar, que é um ato oposto ao amor pelos demais,
pois observa a Torá e as Mitzvot devido ao ódio pelos outros, que é “com a
finalidade de incomodar”, como podem dois opostos encontrar-se no mesmo
portador? Isto é, se diz que a Torá ajuda a alcançar o amor pelos demais quando
ele leva a cabo um ato de doação −mesmo quando a intenção é receber um
privilegio, a Torá também o assiste com a intenção de obter o desejo de doar.
Mas aqui ele se dedica ao total oposto, a odiar aos demais. Como pode isso
srcinar o amor pelos outros?
É como dissemos sobre a diferença entre um ladrão e um difamador. Os ladrões

amam o dinheiro, o ouro, e outros objetos importantes. Não têm nenhum
assunto pessoal com o próprio indivíduo. Em outras palavras, os ladrões não
pensam ou consideram a pessoa, mas sim enfocam seus pensamentos em como
poder obter dinheiro facilmente, e que a dificuldade para que a polícia os
exponha como ladrão seja maior. Mas nunca pensam na própria pessoa.
Com a calúnia, entretanto, ele não leva em consideração o ato, mesmo quando
difama. Mas, sua única motivação é humilhar a seu amigo perante os olhos das
pessoas. Portanto, sua única motivação é o ódio. Porque é uma regra, que uma
pessoa não difama contra aquele a quem ama. Portanto, é especificamente a
calúnia que causa o ódio aos demais, que, em consequência, conduz ao ódio ao
Criador. Por esta razão, a calúnia é uma transgressão muito grave, que
realmente traz a destruição ao mundo.
Agora explicaremos a medida da calúnia −como e quanto se considera calúnia,

se uma palavra ou frase que se diz sobre o amigo se considera como calúnia.
Encontramos esta medida na resposta de Hilel ao convertido: “O que odeias, não
faças a teu amigo”. Significa que qualquer palavra que queira dizer sobre teus
amigos, observa e considera se odiaria que se dissesse isto de você. Em outras
palavras, se você não encontra nenhum prazer nessas palavras: “Não faça a teu
amigo”.
Portanto, quando se deseja dizer algo sobre seu amigo, deve pensar
imediatamente: “Se dissessem isto de mim, odiaria essas palavras”? “Não faças
a teu amigo”, como Hilel disse ao convertido. Daqui devemos aprender a medida
de calúnia que está proibido dizer.
E com o que foi dito anteriormente podemos entender por que Hilel falou ao
convertido na linguagem de tradução e não na língua sagrada (o hebraico), o
mesmo que o convertido, que lhe disse (em hebraico): “Ensina-me a Torá
completa enquanto me mantenho sobre uma perna”. Em troca, ele falou no
idioma de tradução, ou seja, que o que lhe disse foi: “O que odeias, não faças a
teu amigo” (em aramaico), que é a tradução de “ama a teu próximo como a ti
mesmo”.
Primero, devemos entender o que a linguagem de tradução implica para nós. O

ARI disse (Talmud Eser Sefirot, Parte 15, pág. 1765): “‘E o Senhor Deus lhe
provocou um sono profundo’, é a tradução em Gematría (Tardemá [sono] =
Targum [tradução]), e é considerado Achoraim (posterior) ““. Significa que a
língua sagrada (hebraico) se chama Panim (anterior) e a tradução (aramaico) se
chama Achoraim.
Panim significa algo que ilumina ou algo completo. Achor (atrás) significa algo
que não está iluminando ou que é incompleto. Na língua sagrada, que se chama
Panim, escreve: “ama a teu próximo como a ti mesmo”, que é a perfeição ou
integridade, já que, através do amor ao próximo, se alcança o amor ao Criador,
que é a meta em sua totalidade, porque a pessoa deve alcançar Adesão, como
está escrito: “E apegar-se a Ele”.
Mas de a tradução de “ama a teu próximo como a ti mesmo” que Hilel lhe disse:
“O que odeias, não faças a teu amigo”, devemos dizer que se relaciona com a
calúnia, que faz parte de “não fazer” (Mitzvot de “não fazer”), pois a calúnia está
proibida porque traz o ódio e, a partir disso, se pode chegar ao ódio ao Criador.
Entretanto, isto ainda não é considerado perfeição porque ao não difamar, ainda
não se alcança o amor pelos outros, e do amor aos outros chegará à perfeição,
chamada Adesão com o Criador.
Entretanto, por isso, calúnia é pior, porque não apenas não se ocupa do amor
pelos demais, mas faz o oposto: se dedica ao ódio pelos demais. Por esta razão,
quando se ensina ao coletivo a começar o trabalho, primeiro se ensina a não
arruinar e prejudicar aos demais. Isto se chama “Não fazer”. De outra maneira,
está prejudicando ao coletivo ao fazer coisas ruins.
Por isso Hilel somente disse, ao convertido que veio até ele, a tradução de “ama
a teu próximo como a ti mesmo”:
1) Porque é pior quando se difama, porque causa ódio, que é o oposto ao amor
pelos demais.
2) Porque é mais fácil de cumprir, porque somente se trata de “sentar-se e não

fazer”. Mas “Ama a teu amigo” é “Levanta-te e faz”, e a pessoa tem que
empreender ações para cumprir com o amor pelos amigos.
Entretanto, mais adiante há exceções: as pessoas que desejam ser servas do

Criador pessoalmente. A essas pessoas se lhe diz o assunto de “Ama a teu
próximo”, que é a regra que disse Rabi Akiva, como se mencionou
anteriormente, o amor pelos outros pode leva-lo a alcançar o amor ao Criador.
Esta é a meta principal −que a pessoa tenha vasos de doação e que nestes vasos
seja capaz de receber o deleite e prazer, que é o propósito da criação, fazer o
bem a Seus criados.
E daí surgem dois métodos na educação:

Enfocar o estudo em não difamar porque é a pior transgressão.
Enfocar a educação em “Ama a teu próximo”, já que isto levará a pessoa ao amor
pelos demais, e do amor pelos demais chegará ao amor pelo Criador, e do amor
ao Criador poderá então receber o propósito da criação –fazer o bem a Suas
criações. Isto é porque ele já terá os vasos adequados para receber a abundancia
superior, já que terá vasos de doação, que obteve mediante o amor pelos demais.
E então não haverá lugar para a calúnia.
Com respeito à calúnia, O Zohar diz: que foi a calúnia que a serpente disse à
mulher causou a morte no mundo. E diz que a espada que o consome tudo está
pronta para qualquer um que tenha uma espada em sua língua, ou seja, para
quem difama. E O Zohar conclui: “Como está escrito: ‘Esta será a lei do leproso’,
porque as lesões provêm da calúnia”. Resulta que ele começou com morte e
terminou com lesões, o que significa que somente as lesões chegam e não a
morte. Certamente, há explicações no sentido literal. Mas, no trabalho, devemos
interpretar que as lesões e a morte são uma e a mesma coisa. Em outras
palavras, o propósito do trabalho é alcançar Adesão com o Criador, aderir-se à
Vida das Vidas. Mediante isso, teremos vasos adequados para a recepção do
deleite e do prazer, que se encontra no propósito da criação, o fazer bem a Suas
criações. E, através da calúnia, ele se converte em alguém que odeia ao Criador,
e não há separação maior que essa. E certamente, por isso se separa da Vida
das Vidas.
Disto se deduz que onde devia receber deleite e prazer do Criador, recebe o
oposto. Em outras palavras, em lugar de prazer, se converte em lesão (em
hebraico, Oneg “prazer” e Néga “lesão” contém as mesmas letras). Este é o
significado de que através da calúnia vem as lesões em lugar dos prazeres. E
também é o significado de “Os ímpios, em suas vidas, são chamados ‘mortos’”,
já que estão separados da Vida das Vidas. Resulta que no trabalho, tanto a
morte como as lesões são a mesma coisa. Em outras palavras, se a pessoa se
adere à Vida das Vidas, recebe a abundancia e prazer Dele. E se for o contrário
e chega a separar-se Dele, então se enche de lesões, quando deveria estar cheio
de prazeres.
Com dito anteriormente, podemos interpretar o que disseram ( Arachin 15): “No
Oeste dizem: “Não Oeste dizem: Falar de um terceiro mata a três: mata quem
fala, quem recebe, e aquele de quem se diz”. Conhecemos as palavras de nossos
sábios: “A Torá, Israel, e o Criador são um”. Significa, como está explicado no
livro Pri chacham (O Fruto de Um Sábio Parte Um pág. 65), que Israel é aquele
que deseja aderir-se ao Criador. Ele alcança isto através dos 613 Mitzvot da
Torá, momento no qual é recompensado com a Torá, que são os nomes do
Criador. E então tudo se torna um. Resulta que quem difama causa a morte de
três: 1) o que diz; 2) o que recebe; 3) aquele de quem se diz.
Os três discernimentos devem ser feitos entre uma pessoa e seu amigo.
Entretanto, entre uma pessoa e o Criador também está o assunto da calúnia,

como se menciona a respeito, “A Torá, Israel, e o Criador são um”. Quando uma
pessoa vem e lê na Torá, e ve todas essas coisas boas que o Criador nos
prometeu ao observar a Torá. Por exemplo, está escrito: “Porque esta é tua vida”,
e também está escrito: “São mais desejáveis que o ouro, e que o ouro mais fino;
também mais doce que o mel e que gotas do favo de mel”, e outros versos
semelhantes. Se uma pessoa não é merecedora e não o sente, isto se chama
“difamar o Criador”.
Disto resulta que aqui se devem fazer três discernimentos:
1) A pessoa que difama; 2) a Torá; 3) o Criador.
Quando uma pessoa lê na Torá, e se não for merecedora, não ve o deleite e o

prazer que está revestido na sagrada Torá e deixa de estudar a Torá porque diz
que não encontrou nenhum sentido nisso. Portanto, ao falar assim da Torá, está
difamando o Criador.
Resulta que ele mancha três coisas: a Torá, Israel, e o Criador. Onde a pessoa
deve esforçar-se para fazer a unificação, de “São um” −de que todos brilharão,
ou seja, que o discernimento de Israel obterá a unificação de que toda a Torá
está conformada com os nomes do Criador− ele provoca aí a separação através
da calúnia.
Isto acontece, porque uma pessoa deve crer acima da razão que o que a Torá
nos promete é verdade, e que a única falha está em nós −que ainda não estamos
aptos para receber o deleite e o prazer, chamado “a luz oculta” ou “os sabores
da Torá e Mitzvot”, como está escrito no Zohar que toda a Torá está conformada
pelos nomes do Criador.
Para obter isso, necessitamos vasos de doação, ter equivalência de forma entre
a Luz e o Kli (vaso). Obter os vasos de doação se alcança através do amor pelos
amigos. É como disse Rabi Akiva: “ama a teu próximo como a ti mesmo, é a
grande regra da Torá”, porque através dela chegamos ao amor pelos demais, e
através do amor pelos demais chegamos ao amor ao Criador e ao amor pela
Torá. A Torá é chamada “um presente”, e os presentes se dão aos seres amados.
O oposto disso é a calúnia, que causa ódio entre as pessoas, e ódio ao Criador,
como dissemos antes.
Agora podemos entender o que disseram nossos sábios sobre a calúnia: “O que
diz um terceiro mata a três: mata ao que diz, ao que recebe, e a aquele de quem
se diz”. RaShI interpreta que devido ao ódio, se provocam um ao outro e se
matam entre si. Podemos entender que isto se aplica entre uma pessoa e seu
amigo, mas, como se aplica entre uma pessoa e o Criador?
Quando uma pessoa lê na Torá e diz à Torá que não vê nem sente o deleite e o
prazer, que o Criador disse que está dando ao povo de Israel, está difamando o
Criador. Aqui há três temas: A pessoa que diz, o receptor, ou seja, a Torá, e
aquele de quem se diz, ou seja, o Criador. E como quando uma pessoa se dedica
ao amor pelos demais, obtém o amor ao Criador e o amor à Torá, neste estado,
o Criador lhe imprime vida, como está escrito: “Porque contigo está a fonte de
vida”. Isto é do lado da Dvekút (Adesão) como está escrito: “E vocês que se
aderem”.
Neste estado, se é merecedor da lei da vida. Mas, através da calúnia, a vida que
provém do Criador, que devia estar recebendo, fica restringida. Portanto, 1)
Deixa de receber a vitalidade da Torá –onde devia ter sentido a Torá da vida, 2)
Ele mesmo fica sem vida, e isto se considera que foi morto; e 3) a vida para em
três lugares. E, através do amor pelos outros, a vida flui de dois lugares e ele é
o receptor da vida.
l
A gravidade de Ensinar a Torá Para Adoradores de Ídolos

Artigo nº 17, 1986-1987
Nossos sábios disseram (Hagigah 13), “Rav Ami disse, 'palavras da Torá não
estão para ser dadas aos adoradores de ídolos, como está escrito': Ele não agiu
assim com nenhuma outra nação; e, quanto às suas ordenanças, eles não as
conhecem. “No Sinédrio (59), Rabi Yohanan disse, um adorador de ídolos que
se engaja na Torá deve morrer, como está escrito: ‘Moisés nos prescreveu uma
lei, uma herança’. “Nós as herdamos, e não eles”.
A Gemara pergunta: “Rabino Meir diz: 'Como assim? Afinal, mesmo um

adorador de ídolos que se engaja na Torá é como o sumo sacerdote, como está
escrito: “Se um homem as faz, ele viverá por elas”. Ele não disse, ‘padres’,
‘levitas’ ou ‘israelenses’, mas ‘um homem’. Isto significa que mesmo um
adorador de ídolos que se envolva em Torá é como o sumo sacerdote”.
Devemos entender isso no trabalho, de acordo com a regra de que no trabalho

aprendemos toda a Torá dentro de uma única pessoa. O Zohar diz que cada
pessoa é um pequeno mundo em si. Isso significa que ele é composto de todas
as setenta nações do mundo. Assim, o que é “Israel” e que são “adoradores de
ídolos” dentro de uma própria pessoa?
Outra questão sobre as palavras do rabino Meir é que ele traz evidências do
versículo: “Se um homem as faz, ele viverá por elas”. Afinal, o rabino Shimon
diz: “um homem refere-se a Israel”, e ele traz como evidencia o versículo: “Você
é chamado 'homem”, e não as nações do mundo”. Assim, como é que o rabino
Meir traz provas da palavra “homem” como referindo-se adoradores de ídolos?
O Tosafot pretende explicar no Sinédrio que há uma diferença entre “homem” e
“o homem”. RASHI interpreta que não deve haver mal-entendidos sobre Rabi
Shimon, que diz: “O homem significa Israel”. É simples, ele não difere de Rabi
Shimon-que um homem significa especificamente Israel. Além disso, devemos
entender a grande disparidade entre o rabino Yohanan e o rabino Meir, onde o
rabino Yohanan diz, “um adorador de ídolos que se engaja na Torá deve morrer”,
e de acordo com o rabino Meir ele não é como um homem comum de Israel, mas
como o alto sacerdote. Será que ele vai ser maior do que um homem comum de
Israel?
O Zohar dizer (Aharei, p 103, e no Comentário Sulam, ponto 289): “Rabi Elazar
perguntou Rabi Shimon, seu pai. Está escrito: ‘Não agiu assim com nenhuma
outra nação. No entanto, devemos perguntar já que está escrito: ‘Ele declara
Sua palavra a Jacó’, por que é que diz, ‘Seus estatutos e as Suas ordenanças
sobre Israel’? Este é um duplo significado. E uma vez que a Torá é oculta,
elevada e preciosa, Seu próprio nome, a totalidade da Torá está oculta e

revelada, o que significa que nela está escondido e literal em Seu Nome.
Assim, Israel está em dois graus, ocultos e revelados. Aprendemos que três são
os graus que se conectam uns aos outros: 1) o Criador, 2) a Torá, 3) Israel. É
por isso que está escrito: “Ele declara sua palavra a Jacó, os Seus estatutos e
as Suas ordenanças a Israel”. São dois graus. Um é revelado: o grau de Jacob,
e um está oculto: o grau de Israel. E o que o texto implica por isso? Ele responde:
“Qualquer um que é circuncidado e inscrito no santo nome é introduzido nas
coisas reveladas na Torá”. Este é o significado do que está escrito: “Ele declara
sua palavra a Jacó”.
No entanto, “os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel” está em um grau

mais elevado. Assim, “os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel” são os
segredos da Torá. As leis da Torá e os segredos da Torá não precisam ser
divulgadas, exceto para aqueles em um grau adequadamente elevado. E, como
Israel é assim, o que significa que eles revelam a Torá apenas para quem está
em um alto grau, é mais ainda para as nações que adoram ídolos.
No artigo 303, está escrito: “Venha e veja que a primeira coisa na Torá que é
dada às crianças é o alfabeto. Isso é algo que as pessoas no mundo não podem
vir a desejar e conceber em seu entendimento. “Para entender o dito acima,
primeiro precisamos saber o que é Israel, e o que é um adorador de ídolos no
trabalho. Nossos sábios disseram sobre o verso (Shabat 105b): “Não deve haver
um Deus estranho dentro de você, nem você vai se curvar diante de um Deus
estranho”. O que é o Deus estranho no corpo do homem? É a inclinação para o
mal. Isto significa que um adorador de ídolos é chamado de “a inclinação ao
mal”. Segue-se que quando se fala de um único corpo, então um adorador de
ídolos, é chamado de “um Deus estrangeiro” ou “um Deus estranho”, está
inteiramente dentro do homem. Por conseguinte, devemos discernir o adorador
de ídolos na própria pessoa, que é a inclinação ao mal, e o discernimento de
Israel, que é a boa inclinação.
No entanto, devemos entender por que essa inclinação, que tenta a pessoa a
comprazer-se e aproveitar a vida, é chamado “mal”. Afinal, diz a uma pessoa:
“Se você me ouvir, você vai aproveitar a vida”. Assim, por que é chamado
“inclinação ao mal” ou “um Deus estranho”? Além disso, qual é a conexão entre
idolatria e a inclinação ao mal, e por que é chamado de “Divindade” e louvada e
reverenciada como uma pessoa que serve a idolatria? Sabe-se que há dois reis
no mundo: 1) O rei de todos os reis, 2) Um rei velho e insensato, ou seja, a
inclinação ao mal. É também chamado de “duas autoridades”: 1) A autoridade
do Criador, 2) A autoridade do homem.
Nossos sábios disseram que quando uma pessoa nasce, nasce imediatamente
com a inclinação ao mal, como está escrito: “O pecado jaz à porta”. No Zohar,
isso significa que, logo que se sai do útero, a má inclinação chega até ele. No
trabalho, devemos interpretar que imediatamente, do dia que nasce, ele
trabalha e serve a inclinação ao mal dentro de si com o seu coração e sua alma.
No entanto, sabe-se que a inclinação ao mal é apenas a vontade de receber
dentro de nós, como explicado na “Introdução ao Livro do Zohar”. E logo que se
nasce, o único propósito é servir a vontade de receber. Isto significa que todos
os seus sentidos se concentram em como servir o rei velho e insensato. Além
disso, a pessoa curva-se diante dele, e curvando-se significa que ele subjuga
sua razão e sua mente ante ele. Isto significa que às vezes ouve que ele deve
servir ao rei de todos os reis, e às vezes, a mente e o coração determina que a
razão com a qual nascemos não é para servir a vontade de receber. E, no
entanto, ele subjuga esse ponto de vista e diz: “Embora minha razão me mostre
que não vale a pena trabalhar e servir a vontade de receber toda a minha vida,
mas que vale a pena para servir o Criador, eu vou acima da razão. Em outras
palavras, o corpo me diz, ‘Largue tudo que você recebeu dos livros e dos autores-
que você deve servir o Criador. Pelo contrário, como, então, agora, não desafie
a vontade de receber, mas servi-a com o seu coração e alma’. “Daqui resulta que
uma pessoa se curva perante a vontade de receber, porque subjugar a razão é
chamado de “curvar-se”. E isso é considerado que uma pessoa está servindo um
Deus estranho que é um estranho para Kedushá [santidade]. Ele também é
chamado de “um Deus estrangeiro”, pois ele é um estrangeiro para Kedushá.
Naquele tempo, a pessoa que o serve é chamado de “estrangeiro” ou “adorador

de ídolos”, e este é o Deus estranho no corpo de um homem. Em outras palavras,
o Deus estranho não é algo do lado de fora, que ele está servindo algo fora de
seu próprio corpo. Há um pensamento de que este é realmente considerado que
ele está cometendo idolatria. Em vez disso, por servir e trabalhar para seu corpo,
que é chamado de “a vontade de receber”, dentro do corpo do homem, é dito que
ele está cometendo idolatria, e essa pessoa é chamada de “estrangeiro” ou
“adorador de ídolos”. Isto é assim porque ele não tem nenhuma conexão com
Kedushá, desde Kadosh [santo] é chamado o Criador, como está escrito: “Sede
santos, porque Eu, o Senhor, sou santo”. Isso significa: “Você deve ser dedicado”
(como dito no artigo n º 16, 1986-1987). Uma vez que o Criador é o doador, para
ter Dvekút [adesão] com Ele, chamada de “equivalência de forma”, uma pessoa
deve ser doadora, também, e isso é chamado de Kedushá [santidade].
Daí resulta que quem serve e trabalha para a vontade de receber cria um objeto,
o que significa que é o seu Deus. Ele deseja o servir somente com o seu coração
e sua alma, e em tudo que faz, mesmo um ato de doação, ele nem sequer
considera o ato de doação, exceto de acordo com o benefício que a sua vontade
de receber irá extrair dele. Ele não desvia seu foco disso, Deus proíba, mas se
apega a sua fé de que isso é tudo que deve servir.
Mesmo que sua mente resolve que não vale a pena servi-lo, ele ainda não tem o
poder de superar seu Deus, a quem ele tem servido desde o dia em que nasceu.
É por isso que é chamado de “fé”, já que ele está cumprindo sua vontade de
receber acima da razão. E não há nenhuma razão no mundo que pode separá-
lo da adesão à qual está ligado desde o dia em que nasceu. Isso é chamado de
“um gentio” ou “um estrangeiro”.
Israel significa o oposto de um Deus estranho, ou seja, Yashar El [diretamente

a Deus]. Isso significa que sua única intenção é para que tudo seja direto ao
Criador. Em outras palavras, seu único pensamento e desejo é vir diretamente
para a adesão com o Criador, e ele não quer ouvir a voz da vontade de receber.
Ele diz que o nome que dado ao desejo de receber, “inclinação ao mal”, é
adequado, pois só inflige dano a dele. Em outras palavras, quanto mais ele tenta
satisfazer o seu desejo de modo que não o atrapalhe em seu trabalho em ser um
servo do Criador, acontece o contrário. Ou seja, ele sempre garante que dará ao
desejo de receber o que é exigido dele, e dá ao desejo, porque ele acha que ao
fazê-lo, vai parar de incomodá-lo. Mas então vemos o oposto exato, este receptor
realmente cresce mais forte por ter suas necessidades satisfeitas, o que significa
que se torna ainda pior.
E agora ele vê como estavam certos nossos sábios quando disseram ( Bereshit
Rabá 25, 8): “Não faças o bem para uma pessoa má”, o que significa não fazer o
bem para uma pessoa má. É o mesmo para nós, que aprendemos tudo em uma
pessoa. O significado será que é proibido fazer o bem para o desejo de receber,
que é a inclinação ao mal, uma vez que fora qualquer bem que uma pessoa faz
para ele, ele tem mais força para prejudicá-lo mais tarde. E isso é chamado de
“devolver um favor com o mal”. Eles são como duas gotas em uma lagoa; ou
seja, na medida em que ele o serve, igualmente é o seu poder para prejudicá-lo.
No entanto, deve-se sempre lembrar o que é o mal que o receptor causa nele. É
por isso que é preciso sempre lembrar o propósito da criação, de fazer o bem às
Suas criações e acreditar que o Criador pode deleite infindável e prazer. Está
escrito sobre isso (Malaquias 3:10), “ ‘E fazei prova de mim nisto, diz o Senhor
dos Exércitos’, se eu não vos abrir as janelas do céu e não derramar sobre vós
uma bênção até que transborde”. A razão pela qual uma pessoa não sente o
deleite e prazer que o Criador quer dar é por causa da disparidade de forma
entre o Criador, que é o doador e o receptor. Isso causa vergonha da recepção
do deleite e prazer. Para evitar o pão da vergonha, houve uma correção chamada
Tzimtzum [restrição] não -para receber a menos que seja em prol de doar
contentamento ao seu Fazedor. Isso é chamado de “equivalência de forma”,
como nossos sábios disseram, “Como Ele é misericordioso, você é
misericordioso”.
Isso significa que como o Criador é o doador e não há recepção qualquer Nele,
já que de quem Ele receberia? O homem, também, deve se esforçar para chegar
a esse grau de não querer trabalhar para si, mas manter todos os seus
pensamentos e desejos para agradar o seu Criador. E então ele recebe Kelim
adequados [vasos] para a recepção da abundância superior, que é o nome
comum para o deleite e prazer que o Criador desejou dar às criaturas. Em geral,
a abundância
eles divide-sedeemNRN
são chamados cinco discernimentos,
. Além disso, a denominados NRN. Às vezes,
abundância superior pode
simplesmente ser chamada de Neshamá [alma], e o receptor da Neshamá é

chamado de Guf [corpo], mas esses não são nomes fixos, mas dependem do
contexto. Assim, quem obstrui a recepção do deleite e do prazer acima
mencionados? É apenas o desejo de receber. Ele impede e não nos deixa fora de
sua autoridade, chamada de “recepção em prol de receber”. É sobre esse
discernimento que o Tzimtzum aconteceu, para corrigir os vasos de recepção
para que eles sejam com a finalidade de doar, que por sua vez ele será
semelhante ao doador.
E há equivalência de forma aqui, chamada Dvekút. Nesta hora, através da
Dvekút com o Criador, a pessoa é considerada viva, já que está ligada à Vida
das Vidas. E através do receptor nele, ele está separado da Vida das Vidas. É
por isso que nossos sábios disseram, “Os ímpios, em suas vidas, são chamados
de ‘mortos’. “ Assim, está claro o que nos impede de receber a vida: é apenas o
receptor em nós, e nós devemos determinar isso através do cálculo acima
mencionado”. Acontece que esta é a causa de todos os problemas e aflições que
sofremos na vida.
Claramente, o apelido de “má inclinação”, lhe convém, uma vez que causa todos
os nossos problemas.
Vamos imaginar uma pessoa doente que quer viver. Existe apenas uma cura
que pode salvar a sua vida, através da qual será recompensada com a vida; caso
contrário, perecerá. E há uma pessoa que a está impedindo de tomar este
medicamento. Claramente, esta pessoa é chamada de “um homem mau.” É a
mesma coisa para nós. Quando alguém descobre que apenas através do desejo
de doar é possível ser recompensado com a vida espiritual, que é onde o
verdadeiro deleite e prazer são encontrados, e que esta vontade de receber o
detém de receber, como é que vamos olhar para isso? Claro que devemos vê-lo
como o anjo da morte. Ou seja, ele nos causa não receber a vida! Quando uma
pessoa começa a perceber isso, que o nosso receptor é o mal em nós e deseja
ser “Israel”, que significa que ele não quer cometer idolatria, que é a inclinação
para o mal
idolatria no esse
todo corpotempo,
do homem, e deseja
e deseja ser umo arrependimento pornesse
servo do Criador, ter cometido
estado,
quando ele deseja sair do domínio da inclinação para o mal, o que ele deve fazer?
Para isso, há a resposta que os nossos sábios disseram ( Kidushin 30b), assim
diz o Criador de Israel, ‘Meus filhos, eu criei a inclinação do mal, e eu criei para
ela a especiaria da Torá’. Se você se envolver na Torá, você não será entregue
em sua mão, como está escrito: “Se você faz o bem, não será levantado”? E se
você não se envolver na Torá, você será entregue em sua mão, como está escrito,
“o pecado jaz à porta”. Em outras palavras, somente o engajamento na Torá tem
o poder de sair do domínio da inclinação ao mal e entrar na Kedushá.
Daí resulta que aquele que se engaja na Torá ao falar do trabalho-o propósito
do estudo deve ser claro para a pessoa, ou seja, a razão que faz com que ela se
envolva na Torá. Isto é assim porque há dois opostos na Torá, como nossos
sábios disseram (Yoma 72b), “o rabino Yehoshua Ben Levi disse: ‘Por que está
escrito”: E esta é a lei que Moisés colocou’?
Se ele é recompensado, torna-se uma poção de vida para ele. Se ele não é
recompensado, torna-se uma poção de morte para ele. “Por esta razão, quando
uma pessoa se engaja na Torá, ele deve ver que a Torá não o traz para a morte”.
No entanto, é difícil entender como pode haver uma distância tão grande entre
ser recompensado e não ser recompensado, a tal ponto que eles dizem que se
ele não é recompensado pelo envolvimento na Torá, torna-se uma poção de
morte para ele. Não seria o suficiente que ele não fosse recompensado? Por que
ele é ainda pior do que aquele que não se envolveu na Torá? Ou seja, quem não
se envolveu na Torá não tem a poção da morte, e quem se envolveu na Torá
obteve morte em troca de seu trabalho. Pode existir uma coisa dessas? Esta
questão é apresentada na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (p 20, ponto
39), “No entanto, suas palavras exigem explicação para entender como e por que
é que a Sagrada Torá se tornar uma poção de morte para ele. Não apenas seu
trabalho e esforço são em vão, e ele não recebe qualquer benefício do seu
trabalho e esforço, mas a Torá e o trabalho tornam-se uma poção de morte para
ele. Isto é realmente desconcertante”.
Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (artigo 101), “Desde que o Criador Se
esconde na Torá, uma vez que a questão de os tormentos e dores que se
experimenta durante a ocultação da face não são semelhantes entre aquele que
possui poucos pecados e fez pouca Torá e Mitzvot e aquele que se empenha na
Torá e boas ações. O primeiro é bastante qualificado para julgar o seu Criador
favoravelmente, pensar que o sofrimento veio a ele por causa de seus pecados e
escassez de Torá. Para o outro, no entanto, é muito mais difícil julgar
favoravelmente o seu Criador. “É semelhante conosco. Quando ele coloca a meta
diante de seus olhos, o que significa que o superior deseja deleitar Suas
criaturas, mas para evitar a vergonha, temos que ter vasos de doação. E desde
que nós nascemos com o desejo de receber, que é considerado um Deus
estranho,
não podemosa quem nósseu
sair de servimos, mesmo
poder, nós acima da
acreditamos emrazão e que
nossos nos escraviza,
sábios, e
que diziam:
“O Criador disse”: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá”.
Esta é a razão que faz com que uma pessoa se envolva na Torá, e então a Torá
traz-lhe a vida. Em outras palavras, através da Torá que ele sai da dominação
da inclinação ao mal e se torna um servo do Criador, o que significa que a sua
intenção é apenas trazer contentamento ao seu Criador. E ele será
recompensado com a Dvekút com o Criador, o que significa que, nesse momento,
ele irá aderir à Vida das Vidas. Na verdade, só nesse estado, quando uma pessoa
estuda sobre essa meta, a Torá é considerada por ele como uma poção de vida,
uma vez que através da Torá, ele será recompensado com a vida. E, no entanto,
se ele não se envolve na Torá com esse propósito, através da Torá que ele está
estudando, o desejo
mantê-lo sob seu de receber vai
controle. crescer
Isso mais
ocorre forte e oadquirir
porque maispermite-lhe
receptor força para
compreender que ele não é como as outras pessoas, porque, graças a Deus, ele
é um homem que tem adquirido boas ações e Torá, e, certamente, o Criador não
deve tratá-lo como Ele trata as pessoas comuns. Em vez disso, o Criador deve
reconhecê-lo pelo que ele é. E se ele trabalha em ocultação, é certo que ele tem
queixas contra o Criador, pois se ele sofre de alguma coisa, ele diz ao Criador,
“Esta é a recompensa para a Torá”? Assim, ele sempre tem queixas contra o
Criador, que é chamado de “duvidar da Divindade”. Por isso, eles são separados
da Vida das Vidas. Isto significa que quando deveriam ter ansiado por se anular
frente ao Criador e de ter tudo o que fazem apenas para servir o Criador, aqueles
que trabalham para o desejo de receber do Criador para os servir: Tudo o que o
receptor precisa, o Criador deve satisfazer. Segue-se que eles estão trabalhando
ao contrário daqueles que querem ser recompensados com a vida por seu
envolvimento na Torá.
Portanto, podemos entender o que perguntamos sobre a razão pela qual Rabi
Ami diz, “A Torá não é para ser entregue a idólatras”. Se isso estiver no trabalho,
ou seja, na própria pessoa, e ela está em um estado de idólatra, a razão pela
qual é proibido aprender é que é inútil. Isto é assim porque, no trabalho,
aprendemos que devemos estudar a Torá, a fim de sair do domínio da inclinação
ao mal. Mas se ele não quer se libertar da escravidão da inclinação ao mal, então
por que precisa da Torá? Daqui decorre que, se fosse para a Torá lhe ser dada,
seria inútil. É um desperdício de esforço para a pessoa que irá ensiná-lo.
No entanto, o rabino Yohanan acrescenta ao Rabino Ami e diz: “Não apenas é

inútil, mas se um adorador de ídolos se engaja na Torá, irá prejudicá-lo”. Ele
está arriscando sua alma, porque para idólatras, ou seja, aqueles que estudam
a Torá sem o objetivo de sair do domínio da inclinação ao mal, mas gostaria de
ficar sob ela e servi-la voluntariamente, isso é chamado de “idolatria”. Está
escrito sobre isso, “Um Deus estranho no corpo do homem”. Assim, ele está
tomando para si a poção da morte. É por isso que o rabino Yohanan disse: “Um
adorador de ídolos que se engaja na Torá deve morrer”. Isso significa que ele
está arriscando sua alma, porque a Torá será uma poção de morte para ele. No
entanto, o rabino Meir diria é: “De onde vem que um adorador de ídolos que se
engaja na Torá deve morrer”? Em vez disso, ele é como o sumo sacerdote, como
foi dito: “Se um homem as faz, ele viverá por elas”. E perguntamos sobre isso,
A) Por que ele está dizendo que ele é como o sumo sacerdote? Não é um
sacerdote comum um alto grau? Até agora estas são as palavras do rabino
Yohanan, que pensa que ele deve morrer. Então, qual é a razão para este exagero
que ele é como o sumo sacerdote? B) Os intérpretes perguntam, a evidência de
que o rabino Meir traz, onde se diz: “O homem”, Rabi Shimon diz que “o homem”
realmente significa Israel e não idólatras. Devemos interpretar o que o rabino
Meir diz, “um adorador de ídolos que se engaja na Torá”, como se referindo ao
que foi explicado acima. Intenção do rabino Meir é que uma pessoa perceba que
ele é um adorador de ídolos, que veja que desde o dia em que nasceu até agora
serve a ídolos, um Deus estrangeiro, ou seja, a inclinação ao mal, que está
dentro do corpo do homem. Ele vê como ele é escravizado e está sob seu controle
e não tem qualquer poder que desafie a sua palavra. E, embora muitas vezes ele
entenda com a mente e razão, que não vale a pena servi-lo, mas ao contrário, a
inclinação ao mal deve servir a Kedushá [santidade], ele ainda subjuga sua
razão e serve-a como se percebesse que vale a pena servi-la. Quando uma
pessoa começa a perceber, quando vê que não há força no mundo que possa
ajudá-lo, e vê que está perdido e será cortado da vida para sempre, para livrar-
se da morte, sendo “Os ímpios em suas vidas, eles são chamados ‘mortos’”,
nesse estado ele chega a acreditar nas palavras dos nossos sábios. Eles
disseram: “Isto é o que o Criador disse a Israel: ‘Meus filhos, eu criei a inclinação
do mal; e Eu criei para a especiaria da Torá. Se você se envolver na Torá, você
não será entregue em sua mão’”.
É sobre este tipo de adorador de ídolos que o rabino Meir disse que ele era como
o sumo sacerdote. E ele traz como prova de que está escrito: “Se um homem as
faz, ele viverá por elas”. Ele interpreta que, se alguém se engaja na Torá, a fim
de “viver por elas”, se a razão para seu engajamento na Torá é que deseja ser
recompensado com a vida e não ser um ímpio, um idólatra, que é um Deus
estrangeiro no corpo do homem, mas seu único objetivo é ser recompensado
com a vida, este versículo: “Se um homem as faz, viverá por elas “, é sobre ele.
Isto é assim porque se ele se engaja na Torá, ele será como o sumo sacerdote. E
não apenas um padre, mas ele vai ser um sacerdote, ou seja, obter a qualidade
de Chéssed [misericórdia], que é chamado de “sacerdote”, significando que ele
será recompensado com vasos de doação, e ele também vai ser recompensado
com Gadlút [grandeza / idade adulta]. É por isso que ele diz que é como o sumo
sacerdote.
Assim, devemos perguntar por que rabino Meir diz: “Mesmo um idólatra”. Como
explicamos, é o contrário, uma vez que tal adorador de ídolos é digno de ser
como o sumo sacerdote. Podemos explicar e dizer que a palavra “Mesmo”
significa que mesmo se uma pessoa vem a tal baixeza onde vê que ele é
verdadeiramente um idólatra, que, até agora, não ganhou nada em sua vida,
mas apenas serviu a sua inclinação ao mal. Em outras palavras, todos os seus
pensamentos e desejos só foram a favor do receptor. Ele nem sequer tocou o
caminho da verdade, ou seja, que não teve a capacidade de acreditar no Criador
acima da razão, mas apenas de acordo com o que a razão lhe permitiu ver- que,
especificamente, trabalhando para isso, terá energia para se envolver na Torá e
Mitzvot. Para tal pessoa, rabino Meir vem e diz: “Não lamente esta baixeza. Em
vez disso, você deve acreditar que, mesmo quando veio para tal baixeza, o
Criador pode ainda ajudá-lo para fora do exílio de estar sob sua dominação por
todo esse tempo “Assim, a razão é o contrário: O significado do que ele diz é:
“Mesmo que o mundo concorde”.
No entanto, na verdade, só que agora há uma necessidade para a Torá. Só agora

que você tem os verdadeiros Kelim [vasos], a necessidade real para que o Criador
o ajude, desde
disseram, que você tenha
“a inclinação chegadooao
do homem ponto da
supera verdade,
todos como
os dias. Senossos sábios
não fosse o
Criador, ele não prevaleceria sobre isso. “Agora ele vê a verdade, que ele
realmente precisa da ajuda do Criador. Agora podemos compreender as palavras
do Zohar, acima mencionadas, onde ele diz que, em face disso devemos fazer
três discernimentos no trabalho: 1) adoradores de ídolos, 2) Jacó, 3) Israel. A
diferença entre eles é que os adoradores de ídolos são proibidos de estudar até
mesmo a Torá literal. E nós aprendemos que a partir do que está escrito: “Ele
não tratou assim a nenhuma outra nação”. Em geral, é permitido ensinar-lhe o
literal, especificamente nas questões reveladas. Conclui-se que a partir do
versículo, “ele declara sua palavra a Jacó”, que é um grau inferior. Quando ele
está em um grau superior, é permitido ensinar-lhe os segredos da Torá.
Concluímos do versículo, “Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel”.
Está escrito em O Zohar, Yitro (p 69, e artigo 265 do Comentário Sulam). Assim
dirás à casa de Jacó, para aquele lugar que convém a seu grau ”. E dizer aos
filhos de Israel, 'uma vez que Jacó e Israel são dois graus. Jacó é o grau de VAK,
e Israel é o grau de GAR. No entanto, Israel é chamado de ‘a perfeição de tudo’,
o que significa mostrar Chochmá [sabedoria] e falando no espírito de Chochmá”.
E está escrito em O Zohar, Yitro (artigo 260), “'Assim dirás à casa de Jacó” é
para as mulheres “, e dizer aos filhos de Israel' é para os homens”. Também em
O Zohar, Yitro (artigo 261). “Assim falarás à casa de Jacó “significado com um
provérbio, do lado de Din [julgamento]. “E dizer aos filhos de Israel” é como eles
disseram, 'E ele deve dizer-lhes o seu pacto'. Contar é Rachamim [ misericórdia]
para os filhos de Israel, ou seja, os homens que vêm do lado de Rachamim. É
por isso que afirma ‘contando’ sobre eles “Devemos entender as distinções nas
palavras do Zohar, que diz na porção, Aharei, que Jacó e Israel são dois graus:
1.) Jacó está abaixo, com quem se estuda o literal; 2) Israel é o grau acima, com
quem se estuda os segredos da Torá.
Ele é escrito em O Zohar, Yitro (artigo 260), “Jacob é mulheres, Israel é homens”.
Ele diz (artigo 261), “Jacó é do lado de Din, é por isso que se escreve, ‘dizendo,
e Israel é Rachamim, pois contar é Rachamim’. “Ele diz (artigo 265) ”, Jacob é
considerado VAK de
contem aos filhos e Israel
Israel,éque
considerado GAR. É Chochmá
significa mostrar por isso eque está
falar no escrito: “E
espírito de
Chochmá, uma vez que contar implica Chochmá”.
Primeiro, vamos explicar o que o Zohar interpreta sobre o discernimento de
Jacob. Que diz: 1) VAK, 2) mulheres, 3) Din, 4) um grau revelado, o grau mais
baixo, o literal. A ordem dos trabalhos que uma pessoa deve começar a fim de
alcançar o objetivo é conhecer o seu estado no trabalho do Criador e qual é o
objetivo que ele deve chegar. Em outras palavras, o que é a plenitude que uma
pessoa deve alcançar? O primeiro estado é para que uma pessoa saiba que é
um idólatra, chamado de “idólatra”. Esta é a inclinação ao mal que existe no
corpo do homem. Ele é chamado de “um Deus estranho” ou “um deus
estrangeiro”. Isto é para esclarecer seu estado, onde ele realmente está, que ele
está realmente em um estado de adorador de ídolos. No entanto, deve-se fazer
grandes esforços para ver a verdade, porque é impossível alcançar a verdade, a

não ser através da Torá e do trabalho, como nossos sábios disseram, “De Lo
Lishmá [não em Seu nome], se chega a Lishmá [em Seu nome]”. No estado de Lo
Lishmá, quando uma pessoa se esforça na Torá e trabalha, é da natureza
humana olhar para as pessoas em seu entorno. E ele vê que não há outras
pessoas como ele, dedicando muitas horas ao trabalho do Criador. Nesse estado,
ele se sente superior aos outros, e isso faz com que ele esqueça a meta, o que
significa que o importante é alcançar Lishmá. Isso ocorre porque as pessoas do
lado de fora fazem com que ele sinta plenitude, e que a completude é a razão
pela qual ele não pode sentir que ele é desprovido do objetivo, alcançar Lishmá.
Ele é especialmente verdade se ele é respeitado por ser um servo do Criador. Na
verdade, todas as pessoas que o honram incutem seus pontos de vista, de modo
que ele vai acreditar no que eles pensam sobre ele, que ele é um homem muito
virtuoso sem quaisquer falhas. Assim, como é possível que uma pessoa diga
sobre si mesmo que ele está em um estado de idolatria, que ele ainda não é
circuncidado? Segue-se que a sua adesão para as massas, o que significa a sua
adesão à sua Torá e trabalho levou-o a completude. No trabalho, isso é chamado
de “um controle para os externos”.
E o que é que ele está perdendo por terem um controle? A resposta é que este
controle é a razão pela qual ele não pode ver o seu estado real, que ele ainda
está em um estado de idolatria, e procura aconselhamento sobre a forma de sair
do domínio do mal.
O segundo estado de uma pessoa é quando circuncisa a si mesmo.

“Circuncisão” significa que ele corta o prepúcio. O prepúcio é os três Klipot
impuros [cascas], chamados de “Vento tempestuoso”, “Grande Nuvem”, e “Fogo
Ardente”, e o desejo de receber vem de lá. No entanto, não está dentro do poder
de um homem cortar este prepúcio. Baal HaSulam disse sobre isso que o
Criador deve ajudar para que o indivíduo seja capaz de cortar o prepúcio. Está
escrito sobre isso, “E fez um pacto com ele”. O significado de “Com ele” é que o
Criador o ajudou. No entanto, é para o indivíduo começar.
No entanto, se dizemos que ele não pode circuncidar-se por si próprio, então
por que uma pessoa deveria começar, se dizemos que ele não pode terminar?
Parece que o seu trabalho é em vão. No entanto, sabe-se que não há nenhuma
luz sem um Kli [vaso], e um Kli é chamado “deficiência”, uma vez que não há
deficiência, não há preenchimento.
Assim, uma pessoa tendo que começar refere-se à deficiência. Isso não significa
que uma pessoa deve começar com o preenchimento. Em vez disso, quando
dizemos, “começar”, é sobre dar a necessidade e a falta. Em seguida, o Criador
vem dá o preenchimento para a falta. Isso é chamado de “E fez um pacto com
ele”, ou seja, que o Criador o ajude.
Isso também é considerado como linha da direita, que é o significado de “Pai dá

o branco”, como explicado no Talmud Eser Sefirot. Isto significa que quando a
luz superior brilha significando Or Chochmá [luz de Chochmá], chamada Abba

[pai] -é possível ver a verdade, que o prepúcio-desejo de receber- é uma coisa
ruim. Só então é que se venha a perceber que ele deverá rejeitar o amor próprio.
Esta é a ajuda que uma pessoa recebe do Criador, ele vem para o
reconhecimento do mal. Em outras palavras, antes que uma pessoa venha para
a resolução de que não vale a pena estar a utilizar o receptor, não se pode usar
os vasos de doação, uma vez que um contradiz o outro. Por esta razão, a pessoa
deve circuncidar-se, e então pode tomar sobre si o desejo de doar. Segue-se que
a remoção do prepúcio, chamada “circuncisão”, vem pela ajuda de cima. Em
outras palavras, é precisamente quando a luz superior brilha _ que se vê sua
baixeza, que ele não pode receber nada por causa da disparidade de forma. Nos
mundos, isso é chamado de “Pai dá o branco”. E depois ele vem para o
reconhecimento do mal, lá vem uma segunda correção: ele começa a trabalhar
a fim de doar, mas isso, também, requer ajuda de cima Isso é chamado, “Sua
mãe dá o vermelho”. No Talmud Eser Sefirot, ele interpreta que isso se relaciona
com o desejo de doar. Segue-se que tanto o poder de anular o desejo de receber
e o poder que pode executar atos de doação são dados pelo superior. Em outras
palavras, a ajuda vem de cima. Isso levanta a questão:“O que o inferior dá”?
Uma vez que se diz que inferior deve começar, com que ele começa, para que
depois o Criador lhe de a assistência necessária? Como foi dito, tudo o que o
inferior pode dar ao Criador é a falta, para que o Criador tenha um lugar para
preencher. Em outras palavras, aquele que deseja ser um servo do Criador e
não de um ídolo. O adorador deve vir a sentir sua baixeza. Na medida em que
ele se sente isso, uma dor forma gradualmente dentro dele por ser tão imerso
no amor próprio, na verdade, como uma besta, e que ele não tem nenhuma
conexão com o discernimento de um ser humano. No entanto, às vezes uma
pessoa chega a um estado onde pode ver sua baixeza e não se importa que está
imerso em amor-próprio, e ele realmente não sente a baixeza, a ponto de
precisar o Criador para livrá-lo dela. Nesse estado, a pessoa deve dizer a si
mesmo: “Eu não sou inspirado. Eu sou como uma besta, fazendo as coisas só
bestiais, e minhas únicas preocupações neste estado é que peço ao Criador para
deixar-me sentir mais deleite em prazeres corporais, e eu não sinto nenhum

desejo de outra forma. “Nesse estado, a pessoa deve dizer a si mesmo que agora
está em um estado de inconsciência. E se ele não pode rezar para o Criador para
ajudá-lo, só há uma solução: se relacionar com as pessoas que ele acredita ter
a sensação da falta, que estão em inferioridade e que pedem ao Criador para
aproximá-los, muda-los dos problemas para o alívio, e das trevas à luz, embora
não tenham sido mudados ainda. Depois, ele deveria dizer: “É claro que eles
ainda não completaram o seu Kli de deficiência, chamado de a necessidade de
ser tirado deste exílio”. No entanto, eles provavelmente atravessaram a parte do
leão, a maneira de sentir a necessidade real. “Assim, através deles, ele pode
receber a sua sensação, também, o que significa que ele vai sentir dor por estar
na baixeza, também. No entanto, é impossível receber a influência da sociedade,
se ele não está ligado à sociedade, ou seja, se ele não a aprecia. Na medida em
que ele aprecia, ele pode receber deles a influência sem qualquer trabalho,
simplesmente se aderindo à sociedade.
Segue-se que no segundo estado, ou seja, quando ele é circuncidado e passa

pela remoção dois discernimentos-1) do mal, que é a anulação dos vasos de
recepção, e 2) a obtenção dos vasos de doação-é considerado que agora ele
recebe o grau de VAK. Este é considerado meio grau, uma vez que um grau
completo significa que ele pode usar os vasos de recepção, também, a fim de
doar. E desde que ele só obteve os vasos de doação depois que ele foi
circuncidado para ser a fim de doar, é apenas considerado como o grau de VAK.
Isso é chamado “o grau de Jacob”. Ele também é chamado de “feminino”, como
em “Sua força é tão fraca como uma mulher”, o que significa que ele não pode
vencer e dirigi-los para a finalidade de doar, mas apenas com os vasos de
doação. E esse grau, também, é chamado Din. Isso significa que ainda há Midat
ha Din [qualidade do julgamento] nos vasos de recepção, que estão proibidos de
ser usados, porque ele não pode direcioná-los a fim de doar. É também chamado
de “um grau revelado”, para saber que há um outro grau, que está oculto dele.
É também chamado de “baixo grau”, para saber que há um grau elevado.
Precisamos saber isso para que saibamos que há mais trabalho a ser feito, ou
seja, para ainda alcançar um grau mais elevado. Este grau também é chamado
de “literal”, já que, agora que ele circuncidou si mesmo, ele tornou-se “um judeu
simples”. Ou seja, antes de ser circuncidado ele era um adorador de ídolos, e
agora ele é simplesmente discernido como “judeu”. Além disso, agora ele é
chamado de “Jacob”, como está escrito: “Assim dirás à casa de Jacob”, que
significa “dizer” o que é um discurso suave, uma vez que o grau de Jacob é
considerado como trabalhando apenas com vasos de doação, que são Kelim
puros. É por isso que lá está “dizendo” lá, o que é um discurso suave.
Isto não é assim com o discernimento de “Israel”. O Zohar interpreta Israel como
sendo 1) o grau de GAR, a integralidade de tudo “Israel”; 2) machos; 3)
Rachamim; 4) um grau elevado e escondido, os segredos da Torá. Vamos explicá-
los um de cada vez. 1) O grau de GAR. Uma vez que cada grau compreende dez
Sefirot, que se dividem em Rosh e Guf [cabeça e o corpo, respectivamente], Rosh
é chamado GAR, significando Kéter-Chochmá-Bina, e Guf é chamado ZAT. São
duas metades do grau. É por isso que VAK é considerado o baixo grau e TAG é
considerado um alto grau.
Sabe-se que quando se fala do grau de VAK, é chamado de “meio grau”. Este é
um sinal de que GAR está ausente. Por esta razão, ao dizer, “o grau de GAR”,
isso significa que há um grau completo aqui, uma vez que a regra é que, quando
dois graus estão juntos, o mais elevado é mencionado e inclui o inferior. É por
isso que o Zohar chama a perfeição de tudo de “Israel”.2) O grau de machos.
Cada grau contém dois tipos de Kelim: Zach [puro / finos] -que são vasos de
doação, e Av [Grosso], que são vasos de recepção. É possível utilizá-los apenas
se a intenção
contra de doar
a natureza, exigeé um
colocada
grandesobre eles.
esforço comE muita
uma vez que,
força a fima de
contra doar é
natureza.
E quando se pode superar apenas os Kelim finos, isso é chamado de “uma

mulher”, o que implica que o seu poder é tão fraco como o de uma fêmea. Mas
quando ele pode superar os vasos de recepção, também, ele é chamado de “um
homem”, “macho”, “forte”. E desde que Israel é considerado GAR, a perfeição de
tudo, usando os vasos de recepção, também, Israel é considerado “machos”.3)
O grau de Rachamim. Como houve um Tzimtzum [restrição] e Din [julgamento]
sobre os vasos de recepção, e é proibido usá-los, a menos que se possa fazê-lo
a fim de doar, quando não se pode direcionar para doar com vasos de recepção,
há Din sobre eles e é proibido usá-los. É por isso que uma fêmea é chamada de
Din.
Mas um macho significa que se pode superar, em prol da doação nos vasos de
recepção, também, e Din é removido deles. Ele está usando os vasos de recepção
com o objetivo de doar, e isso é chamado Rachamim [misericórdia]. Considera-
se que o Din anterior foi mitigado pela qualidade de Rachamim, que agora ele
está recebendo o grau de a fim de doar. É por isso que um macho é chamado
Rachamim. Isto significa que os machos são chamados Rachamim e não Din,
como está escrito no Zohar (artigo 261), “Assim dirás à casa de Jacob”, que
significa dizer que é do lado de Din, e “Diga aos filhos de Israel” significa dizer
do lado de Rachamim.
RASHI interpreta o versículo: “Assim dirás à casa de Jacob”: “O nome Mekhilta

[uma interpretação sobre o livro, Êxodo] são as mulheres, conte-lhes com a fala
suave, e ‘Diga às crianças de Israel’, os machos, as palavras são tão duras como
tendões”.
Devemos interpretar as palavras, “para as mulheres com a fala suave”. Foi

mencionado acima que as mulheres são aquelas que não têm muita força para
superar, mas apenas sobre os Kelim finos. Isso é chamado “macio”, o que
significa que é suave e não tão difícil de superar os vasos de doação [“difícil” é a
mesma palavra como “duro” em hebraico].
Mas os vasos de recepção são muito difíceis de superar. Assim, os machos, os

que estão em um estado de machos, que têm o poder de superar, lhes foi dado
o trabalho em coisas que são tão duras como tendões, referindo-se aos vasos de
recepção. Mas por que O Zohar escreve que os machos são Rachamim? Em vez
disso, ele diz: “Tão duros quanto os tendões”, e duros significa Din, não
Rachamim. Assim, por um lado, diz-se que os machos significam tão duro como
tendões, e por outro lado, diz-se que eles são Rachamim. Devemos interpretar
que os homens têm o poder de superar os vasos de recepção, também, que são
difíceis de superar. E quando superam os vasos de recepção, chamados Midat
ha Din [qualidade de julgamento] que está sobre eles, há Rachamim neste lugar,
e não Din. Mas com as mulheres, que não têm poder para vencer os vasos de
recepção, há Midat ha Din sobre eles e é proibido usá-los.
4) Um grau elevado e oculto, considerados “os segredos da Torá”. “Oculto”

significa que, mesmo se uma pessoa já se circuncidou e foi recompensado com
o literal, ou seja, em ser um judeu simples, isto é, ele veio para um estado onde
ele não está cometendo idolatria, mas servindo ao Criador, à luz de Chochmá
revelada ao longo dos vasos de recepção_ ainda estão escondidas dele. Mas
aquele que tem sido recompensado com um discernimento superior, que é um
homem e tem o poder de superar os vasos de recepção, também, à luz de
Chochmá, chamados de “os segredos da Torá”, aparece sobre aqueles Kelim. É
por isso que o Zohar diz (artigo 265), “E dizer aos filhos de Israel”, que significa
mostrar Chochmá e falar no espírito de Chochmá, uma vez que “contar” implica
Chochmá, como está escrito: “E ele deve contar-lhes o seu pacto”.
Segue-se que dizer que é proibido ensinar a Torá para adoradores de ídolos deve
ser interpretado no trabalho como: “É impossível ensinar adoradores de ídolos
a Torá”. Como o Baal HaSulam disse, ao falar sobre assuntos do trabalho, onde
ele escreve, “proibido”, que significa “não poder”. Mas depois que ele é
circuncidado, existem dois graus, superior e inferior, significado literal e
escondido.
A Necssidade do Amor de Amigos

Artigo, 14, 1987/88
Há muitos méritos para isso:

1) Ele tira a pessoa para fora do amor próprio e a traz para o amor aos outros.
É como o Rabi Akiva disse: “Ama teu amigo como a ti mesmo é a grande regra
da Torá”, pois afim ele pode vir a amar o Criador. No entanto, devemos saber
que amar os outros ou trabalhar para o benefício dos outros não é o propósito
da criação, como os laicos compreendem. O mundo não foi criado para alguém
fazer favores aos outros. Em vez disso, o mundo foi criado para que cada um
recebesse prazer para si mesmo. Dizer que temos de trabalhar para beneficiar
os outros é apenas a correção da criação, não a finalidade da criação. A correção
é assim, para que não haja a questão da vergonha, assim houve a correção da
doação, que é a única maneira para que as criaturas recebam o prazer completo
e prazer para si mesmos sem o defeito da vergonha.
A este respeito, devemos interpretar o que o Zohar diz sobre o verso: “Mas o
pecado é a vergonha para qualquer povo”, todo o bem que eles fazem, eles fazer
para si mesmos”.
Podemos interpretar “todo o bem”, ou seja, os atos de bondade que fazem, como
referindo-se a sua intenção, que é chamada de “para eles”, o que significa para
si. Isso significa que ele está de acordo com sua própria compreensão e não que
nos foi dado a observância de “ama teu amigo como a ti mesmo”, como um
mandamento do Criador, que criou o mundo com o objetivo de fazer o bem às
Suas criações. As Mitzvot [mandamentos] que nos foram dadas são apenas para
purificar as pessoas, por que estas vão conseguir a Dvekút [adesão] com o
Criador, que irá ajudá-los a receber deleite e prazer, e eles permanecerão em
Dvekút com o Criador.
2) Através da união dos amigos em uma única unidade, recebem força para
apreciar o propósito de seu trabalho, para alcançar Lishmá [em Seu no me]. Além
disso, a regra pela qual eles foram educados é, como disse Maimônides,
“Mulheres, crianças e pessoas comuns são ensinadas a trabalhar por medo e
para receber recompensa até que ganhem conhecimentos e adquiram muita
sabedoria. E então elas são ensinadas este segredo de pouquinho em
pouquinho”.
E uma vez que temos de esperar “até que adquiram muita sabedoria” para dizer-
lhes que precisam trabalhar em Lishmá, e um grande número entre as massas
permanece naturalmente em Lo Lishmá não [ em Seu nome], e desde que a
minoria naturalmente se anula frente a maioria, quando os amigos desejam
caminhar no caminho que leva a Lishmá, para evitar a anulação perante o
coletivo, os amigos se unem e cada um se dedica aos outros. O seu objetivo é
conseguir o amor do Criador, que é o propósito, através do amor dos outros,
como está escrito: “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com
toda a tua alma”.
Daqui resulta que, tornando-se um coletivo, embora seja um pequeno coletivo,

eles já são considerados como uma maioria, e essa maioria não está escravizada
à maioria do coletivo. Assim, eles podem trabalhar no amor de amigos, com o
objetivo de alcançar o amor do Criador.
E, embora o mandamento de amar o teu amigo como a ti mesmo se aplica a

toda a Israel, o todo de Israel não está andando no caminho de ir do amor dos
outros para o amor do Criador. Além disso, há uma regra que, quando as
pessoas se unem absorvem os pontos de vista de cada um, e a questão de
Lishmá - o objetivo essencial da Torá e Mitzvot- ainda não foi corrigido no
coração de um homem, o que significa que a intenção principal é que mantendo
Torá e Mitzvot podem alcançar Lishmá. Assim, unindo-se aos outros, os pontos
de vista dos outros enfraquecem sua visão de Lishmá. Por esta razão, é melhor
servir e se relacionar com o tipo de pessoas que entendem que a questão de
“ama teu amigo como a ti mesmo” é apenas um meio para alcançar o amor do
Criador, e não por causa do amor-próprio, mas que todo o seu objetivo será o
de beneficiar o Criador. Por isso, deve-se ter cuidado na união e saber com quem
se está unindo.
Este é o benefício do amor de amigos em um grupo especial, onde todos têm um

único objetivo de alcançar o amor do Criador. Mas quando se vinculam com as
pessoas comuns, embora eles se envolvam em Torá e Mitzvot, não estão no
caminho de alcançar o objetivo de doar ao Criador, uma vez que eles foram
criados para receber, chamado Lo Lishmá. Portanto, se eles se unem com eles,
eles vão adotar seus pontos de vista, e depois eles vão dizer que é melhor não
andar no caminho para alcançar Lishmá, porque Lishmá é mais difícil do que
Lo Lishmá, pois Lishmá é contra a natureza. Por esta razão, deve-se ter cuidado
para não se relacionar com pessoas que não tenham adquirido muito
conhecimento e ainda não vieram a saber que a essência da obra do Criador é
para beneficiar o Criador e não para benefício próprio.
Mas a questão de “ama teu amigo como a ti mesmo” aplica-se a toda a Israel.
No entanto, nos foi dada a observação de saber com quem se relacionar com
antecedência. E a razão é que, antes de uma pessoa ser recompensada com a
saída do amor próprio, ele sempre sente que é difícil. Isso ocorre porque o corpo
resiste, e se ele está em um ambiente de um grupo de pessoas que estão unidos
sob um ponto de vista, que considera que o objetivo e não o trabalho, assim,
seu objetivo não enfraquecerá nele.
Mas se ele não está sempre junto com seus amigos, é muito difícil ficar com o
objetivo de doação. Ele precisa da misericórdia do Céu para não enfraquecer em
sua mente, que anteriormente percebeu que era melhor trabalhar e andar no
caminho da doação.
E de repente ele recebe pensamentos que é melhor seguir a multidão, que não
se deve ser uma exceção, embora, enquanto ele estava unido com os amigos ele
pensava de forma diferente. É como dissemos acima: Enquanto ele não está
ligado ao coletivo do pequeno grupo, ele imediatamente se rende ao coletivo das
massas e absorve seus pontos de vista onde é suficiente manter Torá e Mitzvot
em todos os seus detalhes e precisões, e para visar que nós estamos mantendo
a ordem do Rei, que nos ordenou através de Moisés e através dos sábios a segui-
lo. Nós nos contentamos com isso, uma vez que iriamos receber recompensa por
isso, e nós acreditamos em nossos sábios que nos disseram: “Confie em seu
senhorio que lhes pagará por seu trabalho”. E por que deveríamos pensar em
nada mais do que isso? Como se costuma dizer, “Se mantivermos isso, é o
suficiente”.
É como o Rabi Hananiah, Filho de Akashiah diz: “O Criador quis premiar Israel,
então Ele lhes deu abundantes Torá e Mitzvot”. Isso significa que toda a Torá e
Mitzvot que nos foram dadas é para que possamos ter uma grande recompensa.
Assim, agora a pessoa tornou-se mais esperta do que era quando estava unida
`com a sociedade, quando ele compreendeu que simplesmente precisa trabalhar
para o Criador e não para seu próprio benefício, e é preciso sair do amor próprio
e ser recompensado com Dvekút com o Criador. E embora ele viu que era difícil
sair do amor próprio, ele percebeu que este era um verdadeiro caminho, o que
significa que uma pessoa deve vir a trabalhar Lishmá.
Mas, enquanto ele está separado da sociedade, ele imediatamente cai na opinião
da maioria, que é a maior parte do mundo. Em outras palavras, a maioria de
Israel ainda não chegou ao que Maimônides afirmou: “Até que eles ganhem
muita sabedoria, a eles será dito aquele segredo”, que é a necessidade de
trabalhar Lishmá.
E quando essa pessoa entra na sociedade, cujo caminho é que é necessário

alcançar Lishmá, surge a pergunta: “Como é que essa pessoa acaba em tal
lugar”? Devemos acreditar que veio de cima.
Assim, devemos entender por que, depois, ele se afasta da sociedade. Devemos
dizer, como Baal HaSulam disse que, quando uma pessoa começa a andar no
caminho da Lishmá-e certamente este objetivo trata de uma pessoa que recebe
um despertar para o caminho da verdade e depois, por alguma razão, ele é

negligente neste trabalho e recai para o caminho comum do coletivo, ele
perguntou: “por que ele não recebeu outro despertar de cima”?
Ele deu uma alegoria sobre isso. É semelhante a uma pessoa que está nadando
no rio. Na metade do rio, ele enfraquece, e uma pessoa nadando ao lado dele
dá-lhe um empurrão para que ele comece a nadar sozinho. A pessoa que está
tentando salvá-lo dá alguns empurrões, mas se ele vê que ele não participa, ele
o deixa e se afasta. Só quando ele vê que quando ele o empurra, ele começa a
nadar por si mesmo que ele continua o empurrando cada vez até que ele esteja
fora de perigo. Mas, se ele não participa, ele o deixa.
É o mesmo no trabalho. Uma pessoa recebe um despertar de cima para que ele
chegue a um lugar onde as pessoas trabalham com conhecimento de causa, a
fim de alcançar existir com a fim de dar contentamento ao Criador. E uma
pessoa recebe vários despertares, mas se ele não faz um esforço para alcançar
isso, ele encontra desculpas para si mesmo e deve escapar da campanha. Assim,
uma pessoa permanece justo; isto é, deixando esta sociedade, ele está sempre
certo. E justifica-se, ele realmente sente que é justo.
Portanto, deve-se agarrar à sociedade. E já que eles estão unidos, eles são
considerados como um coletivo, também. No entanto, a deles é um grande
coletivo, enquanto que sua sociedade é um pequeno coletivo. E, no entanto, um
coletivo não se anula frente a um coletivo.
3) Existe um poder especial na adesão de amigos. Desde que pontos de vista e

pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um
é mesclado com o poder do outro, e por cada pessoa no grupo tem a potência
da totalidade do grupo. Por esse motivo, apesar de cada pessoa ser um indivíduo,
que contém o poder de todo o grupo.
Qual é o Fundamento sobre o qual a Kedushá é Construída.

[Santidade]
Artigo 16, 1987-88
Ao construir um edifício na materialidade, vemos que quem quiser construir um

edifício deve primeiro escavar os alicerces e sobre os alicerces se constrói o
edifício. Ao escavar o alicerce, vemos que deveríamos distinguir entre ter que
construir um edifício de um andar – que assenta, somente em andar térreo – ou
um edifício de múltiplos andares. Assim, a escavação do alicerce na terra
deveria ser de acordo com a altura do edifício. O alicerce não é escavado de
imediato. Antes, o alicerce é construído dia após dia de forma a ser mais
profundo, e então poder construir-se um edifício mais alto.
A mesma regra se aplica a espiritualidade. Quando uma pessoa deseja construir

um edifício de um único andar, não precisa escavar muito profundamente.
Somente escava um pouco, e pode construir o seu edifício guardando Torá e
Mitzvot [mandamentos]. E que é que está a escavar na espiritualidade? É uma
deficiência, quando uma deficiência é escavada no coração, dado que o coração
é chamado “desejo”, um coração é chamado Malchut, e um coração é chamado
“terra” ou “chão”.
Como na materialidade, cava-se uma deficiência no chão. Por outras palavras,
antes de irmos
tirar seja o queconstruir um edifício,
for que estiver devemos
no lugar primeiro escavar
da escavação. Quandonao terra,
lugar que
ondeé
queremos construir estiver vazio, começamos a construir. Se o local estiver
cheio com terra, não devemos construir nele porque o edifício cairá.
Da mesma forma, em espiritualidade devemos escavar na terra, o que significa

no coração, e tirar daí o pó que está no coração, e então o coração fica vazio,
sem qualquer preenchimento. Então começa a época da construção. Na
sequência disto, quando o coração está cheio com coisas materiais, é impossível
levar a cabo qualquer construção nessa terra porque todo o edifício ruirá, uma
vez que nada tem o direito de existir senão for necessário.
Antes, somente onde houver uma necessidade, e se sentir a falta de não ter o
que se deseja, quando se obtém, é permitido que isso exista, porque se necessita
dela. E então ele sabe – a medida da importância está de acordo com a medida
da necessidade, e ele sabe como guardar o edifício para que os seus inimigos
não o estraguem.
Aqui está a questão de escavar as fundações, significando que a profundidade

da escavação no solo depende da altura da construção que uma pessoa tenciona
construir. Algumas vezes uma pessoa diz estar contente com um edifício térreo.
Por outras palavras, ele deseja guardar Torá e Mitzvot pelo que será
recompensado com um edifício que está ao nível do chão, isto é não muito longe
do chão.
Por isso, ele deseja permanecer ao nível terreno, que é considerado como vasos
de recepção, isto é a recompensa na qual quer morar. Como quando construindo
um edifício para viver, a recompensa é considerada o edifício onde ele vive.
Assim, é sabido que uma pessoa quer viver apenas através de recompensa, e
recompensa significa que está a receber deleite e prazer em retorno pelo seu
trabalho, e esta é a vida da pessoa – que um homem só quer viver para deleite
e prazer.
A sequência do trabalho na Torá e Mitzvot começa em Lo Lishmá não pelo Seu

nome], como está escrito em o Zohar, “Alguns guardam Torá e Mitzvot para
serem recompensados neste mundo, e alguns trabalham em Torá e Mitzvot para

terem o próximo mundo”. Contudo, a sua recompensa é somente o que receber
nos seus vasos de auto recepção, que é considerado terreno. Esta forma é
chamada “pessoas da terra”, significando que não se mudam da terra, que é
chamada o “desejo de receber”.
É como Maimônides disse ( Hilchot Teshuva (Leis de Penitência), Capítulo 10),

“Ao ensinar os pequeninos, mulheres, e povo da terra, são ensinados somente
a trabalhar sem medo e para serem recompensados”.
Isto não é assim se for um discípulo sábio, em relação ao que Baal HaSulam
disse, que um discípulo sábio é aquele que está a estudar as qualidades dos
Sábios, e o Criador é chamado “Sábio”. Por isso, aquele que segue o caminho da
doação é considerado como o que apreende do sábio. Assim, é chamado “um
discípulo sábio”.
Em consequência disso aquelas pessoas que se empenham na Torá e Mitzvot

para ser recompensadas com um edifício chamado “recompensa deste mundo
ou recompensa do próximo mundo para seu próprio benefício” são definidas
como “povo da terra”. Considera-se que quer construir apenas o andar térreo.
Assim, não precisa de escavar um alicerce profundo, isto é escavar todos os dias
para tornar a escavação profunda.
Em vez disso, ele escava uma vez e a escavação é suficiente para ele. Por outras
palavras, quando compreende que tem necessidade e desejo de guardar Torá e
Mitzvot para ser recompensado, quando compreende essa deficiência, essa
razão, já pode obter o edifício da recompensa. Isto é assim porque enquanto
uma pessoa não deseje sair do amor-próprio, o corpo não se opõe a Torá e
Mitzvot. Por isso, não precisa escavar todos os dias, querendo isto dizer que não
precisa de procurar por uma necessidade e desejo para se empenhar na Torá e
Mitzvot porque o corpo não se opõe à sua necessidade, pois compreende que
vale a pena para ele trabalhar, para seu próprio benefício.
Considera-se assim que a sua escavação não precisa de ser tão profunda. Antes,
a necessidade de compreender que é bom empenhar-se na Torá e Mitzvot é
suficiente para o motivar para o trabalho. Em consequência disso, a escavação
que fez uma vez permanece sempre com ele e ele pode continuar o trabalho.
Assim, a sua escavação não precisa ser profunda.
Contudo, se quiser construir um edifício de vários andares, isto é ser

recompensado com uma Neshamá [alma] que consiste de NRNHY, pode ser
recompensado especificamente se a sua intenção for para doação, que todos os
seus pensamentos e desejos sejam apenas pelo amor do Criador e não em
relação a si próprio. Nesta forma, quando desejar criar um alicerce, para
construir tal edifício, a escavação do alicerce – o que significa a ne cessidade por
ele – não é feita de uma só vez.
Isto é assim porque depois de uma pessoa trabalhar consigo própria e deixar
que o seu corpo compreenda que vale a pena trabalhar para doação, esta
escavação não lhe chega facilmente. Durante a escavação ele colide com
rochedos, nos quais é muito difícil fazer buracos. É difícil até fazer um pequeno
buraco numa rocha.
Por outras palavras, quando ele deseja compreender – quando ele tem um
grande desejo, quando percebe que não pode fazer nada para doação e deseja
pedir ao Criador o que quer, o que significa dar-lhe a luz da Torá que o reforma
– no meio da escavação encontra um grande rochedo.
Por outras palavras, surge nele um pensamento que quer compreender o porquê
de precisar de trabalhar para o Criador e não para si próprio. Afinal, sabe-se
que “A tua vida e a vida dos teus amigos – a tua vida vem primeiro”. E não tem
nada que responda a essa percepção. Assim, faz uma pausa na escavação
porque essa rocha é demasiado dura de modo a que seja capaz de fazer nela um
buraco.
Por esta razão, ele precisa dum instrumento eficaz com o qual seja possível
quebrar a pedra. Esse instrumento é chamado fé acima da razão, e é o único
instrumento que pode partir a pedra, que é chamada “razão externa”,
significando que esta razão está fora de Kedushá [santidade] porque só serve a
Kedushá como uma carapaça que precede o fruto.
Assim, uma vez que somente com fé acima da razão é possível partir a pedra,
há a questão das ascensões e quedas aqui, dado que nem sempre somos capazes
de ir acima da razão. Em seguimento toda a sua escavação e descoberta de
alguma deficiência para pedir ao Criador que lhe dê força para ir através do
caminho da doação foi calafetada pela rocha.
Como resultado, ele deve cavar uma vez mais, repetidamente. E cada vez que
começa a escavar a terra, no meio da escavação encontra novamente uma rocha.
E uma vez mais começa de novo a fazer perguntas dentro da razão. E uma vez
mais, ultrapassa e usa a fé acima da razão. E de novo, consegue um lugar de
carência e começa a orar ao Criador para que o traga para mais perto do Seu
trabalho, isto é fazer o trabalho do Criador para o Criador, e não para si próprio.
E uma vez que toda a sua construção está construída acima da razão a
escavação é selada de novo, o que significa que deixa de ser necessária e que
ele não tem nada para questionar; isto é, não tem qualquer necessidade para
que o Criador o traga para mais perto. Assim, deve recomeçar a cavar, isto é
trabalhar para encontrar uma lacuna, assim terá uma base sobre a qual pedir
ao Criador para construir o seu edifício.
Nesta escavação, chegamos à conclusão que quando cavamos na terra,

encontramos pó e pedras. Chama-se “coração” ao pó, o que significa o desejo de
receber para si próprio. Isto ainda não é assim tão terrível porque com grandes
esforços, podemos tirar o pó da terra. Mas quando ele encontra rochas no meio
da escavação, quando a razão começa a pôr questões, então necessita da
misericórdia do céu para receber forças para se elevar acima da razão.
Por isso, há grande trabalho no alicerce porque a escavação não se acaba num
dia. Antes, logo após a escavação surgem as pedras e caem na sua mente, o que
quer dizer que recebe pensamentos estranhos. Isto é, depois de se ter elevado
acima da razão, durante algum tempo não o pode manter mas sofre outra queda
e deve começar de novo.
Contudo, deve acreditar-se que nenhum trabalho está perdido. Antes, tudo
permanece mas há uma correção por não ver o que já fez.

Por isso, se considera que sempre que alguém escava a fundação, escava na
terra em profundidade e não volta a trabalhar no que já tinha trabalhado no dia
anterior. Mas o progresso está no aprofundar, e a medida da profundidade da
escavação é quando ele recebe uma necessidade sincera pela ajuda do Criador
para que o ajude a ter o desejo de trabalhar para doação.
Um Kli significa que o Criador dá um desejo e uma necessidade de doar ao

Criador.
“Luz” significa que uma vez que tenha o desejo de doar, que é chamado Dvekút
[adesão], recebe um grau de Neshamá, até ser recompensado com NRNHY. Está
escrito na “Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot” (Item 133), “É assim no
trabalho do justo perfeito, que a escolha que põe em prática durante a ocultação
da face não é certamente aplicada uma vez que a porta para alcançar a
Providência aberta estiver aberta. Em vez disso, começam com a parte
fundamental do Seu trabalho – na revelação da face. Nessa altura, começa a
subir-se nos muitos degraus, como está escrito, ´Os justos avançam em poder´
Estes trabalhos qualificam-nos para o desejo do Criador, que o Seu pensamento
na criação se realize neles: para dar prazer às Suas criações”.
De acordo com o que foi dito antes, podemos interpretar o que está escrito (Gen.
26:15), “E todas as fontes que os servos do seu pai tinham cavado nos dias de
Abraão o seu pai, os filisteus selaram…. E Isaac cavou de novo as fontes de
água que tinham sido cavadas nos dias de seu Pai Abraão, e os Filisteus os
tinham parado. E os servos de Isaac cavaram …. E os pastores de Gerar
brigaram com os pastores de Isaac, dizendo, ‘A água é nossa’! E cavaram outra
fonte, a também brigaram sobre isso… e [ele] cavou outra fonte, e não
disputaram sobre isso: e chamou-a Rehovot, porque ‘Por fim o Senhor deu-nos
lugar, e seremos prósperos na terra’. E ele subiu dali para Beersheba”.
A escavação que fizerem foi para encontrar um défice e uma necessidade para
a salvação do Criador; eles eram para o Kli, o que quer dizer para pedir ao
Criador que lhes desse a necessidade de doar. E veem que não podem porque o
corpo resiste a isso devido à sua natureza, pois nasceu apenas com um desejo
– receber.
Contudo, também nisso, há dois discernimentos a fazer:
1) Quando ora ao Criador para que lhe dê a força para ultrapassar o desejo de
receber e trabalhar para doação, e deseja que o Criador lhe dê este poder. 2)
Algumas vezes, não pode pedir ao Criador que lhe dê o desejo de doação porque
o corpo também resiste à oração. O corpo tem medo que talvez o Criador o possa
ajudar e perca o desejo de receber. Em sequência, ele deve orar para que o
Criador lhe dê a força de ultrapassar o corpo e para que tenha a força para orar
ao Criador para que o ajude a ultrapassar o desejo de receber e trabalhar para
doar.
Sendo assim ele está a rezar, e qual é o seu pedido? É para ser capaz de rezar.
A isto se chama “uma oração para uma oração”, é dito que o Criador deveria
ajudá-lo com o Kli, o que significa compreender que o que precisa é da força
para doar. Resulta que o Criador o ajuda e lhe dá um desejo de querer
compreender que tudo o que o homem necessita é do desejo de doação na mente
e coração.
Depois, quando tem a necessidade e deseja trabalhar para doar, mas não pode,
o Criador dá-lhe a luz, o que significa a luz que vem para a correção do Kli, para
ser capaz de trabalhar para doação. E essa luz é chamada Kli, como é sabido
que a luz é chamada depois do ato. E uma vez que a luz lhe dá o desejo, que é
chamado Kli, diz-se que o Criador lhe deu o vaso de doação. A isto se chama
“alicerce” e em tal alicerce é possível construir um edifício de muitos andares.
Por outras palavras, uma vez que obteve o alicerce, que é o vaso de doação,
começa a ser recompensado com um nível completo de NRNHY na sua alma.
Contudo, no que respeita ao Filisteu que selou as fontes que o servo de seu pai
escavou nos dias de Abraão, deveríamos interpretá-lo no trabalho. Abraão é o
discernimento de Chéssed [misericórdia/graça]. Os servos de Abraão são
aqueles que seguem o caminho de Chéssed, isto é, aqueles que desejam ir pelo
caminho de doação que se chama Chéssed. Eles escavam esta deficiência para
si próprios, o que significa a necessidade de vasos de doação. Mas quanto mais
cavaram para encontrar deficiências, as suas deficiências foram seladas, e têm
sempre que trabalhar outra vez, escavar de novo, repetidamente.
Agora podemos interpretar a disputa entre o pastor de Gerar e o pastor de Isaac,

como está escrito, “E os servos de Isaac escavaram…E o pastor de Gerar brigou
com o pastor de Isaac… Assim ele chamou a nascente Oshek, porque eles
Hitashku [argumentaram] com ele. E eles escavaram outra nascente, e também
brigaram acerca dela, e ele chamou-a Sitnah [hebraico: inimizade]. E [ele]
escavou outra fonte, e não discutiram sobre ela; e ele chamou-a Rehovot… E ele
subiu dali para Beersheba”.
Devemos compreender o significado de “Pastor de” na espiritualidade, e a

diferença entre “o pastor de Gerar” e o “pastor de Isaac” no trabalho, assim como
a razão de ter havido uma disputa sobre a escavação das duas primeiras
nascentes e nenhuma sobre a escavação da terceira nascente, como está escrito,
“E eles não brigaram sobre ela”.
Sabe-se que não se pode viver sem provisão. “Provisão” é considerado aquilo
que mantém alguém na vida e sobre o que diz, “Vale a pena viver para isto”.
Certamente, que há muitos níveis de provisão humana. Alguns contentam-se
com pouco, o que quer dizer que se uma pessoa tem solucionado a questão da
alimentação material, diz, “Isto é suficiente para mim e vale a pena viver para
tal provisão”. Comparada com a provisão de outros, considera-se como fixar-se
em pouco.
E alguns dizem que se fixam em tais alimentos que sejam suficientes para
abastecer crianças pequenas. Isto é uma adição aos animais, dado que eles têm
interesses: brincam às escondidas, com bonecos, etc. e fixam-se nisso. Dizem,
“O que apreciamos não tem que ser real. Mesmo que seja uma mentira podemos
ainda assim encontrar a nossa provisão aí”. Pelo contrário, São as coisas reais
que achamos completamente sem significado.
Como uma alegoria, eu disse muitas vezes que vemos existirem poucas
raparigas cujos pais lhe compraram bonecas para brincar. Algumas vezes, a
mãe está na cozinha a preparar uma refeição, com um bebé de um ano em casa,
e o bebé está a chorar. A mãe diz a sua menina, “Vai brincar com o bebé. Dessa
forma, o bebé vai entreter-se e eu desfrutarei porque serei capaz de preparar a
refeição”.
Mas vemos que na realidade, a rapariga não irá. Se perguntássemos à menina,

“Porque é que não queres brincar com o bebé? Se estás só a brincar com o teu
boneco, a beijá-lo, mas porque é que não queres brincar com um bebé de
verdade em vez dum boneco? Além disso, podes ver que a tua mãe está a fazer
o oposto. Ela nunca beija o teu boneco, mas o bebê verdadeiro ”. A rapariga
responderia provavelmente, “A minha mão não quer gozar a vida; é por isso que
não quer brincar com um boneco. Mas eu ainda quero gozar a vida, por isso não
posso brincar com um bebê de verdade”.
Da mesma forma, no trabalho, não se pode desfrutar da verdade no trabalho.
Antes, o homem é impressionado especificamente pela mentira e tira dela prazer
e vivacidade. “Se lhe disserem, “É descabido para ti desfrutar o trabalho com
coisas irreais”, diz ele, “Eu ainda quero gozar o mundo; é por isso que me fixo
em pouco no meu empenho na Torá e Mitzvot”.
Na maior parte, cada pessoa na multidão que segue o trabalho santo e guarda
Torá e Mitzvot escolhe a sua própria quantidade de tempo que deve dedicar à
Torá e Mitzvot.
Cada um mede para si próprio o que compreende como suficiente para si próprio
tanto em quantidade como em qualidade, e diz que se fixa em pouco. Não tem
que estar entre os ricos, que têm grandes posses. Em vez disso, cada um
compreende a sua medida na Torá e Mitzvot com boa razão.
É como o Zohar diz sobre o verso, “O seu marido é conhecido nas portas, “ cada
um de acordo com o que mede no seu coração. Isto significa que de acordo com
a grandeza do Criador, sabe quanto tempo deve dedicar à Torá e Mitzvot e
quanto se deve esforçar se for difícil para ele guardar a Torá e Mitzvot.
Contudo, há poucos que não se fixam nas provisões das massas. De acordo com
o Ari, a insatisfação que sentem é uma questão da raiz da alma. Eles precisam
de avançar mais que a multidão, e começam a compreender que o principal
trabalho deveria ser sustentarem-se com a comida do homem, não com a
comida dos animais ou com a comida que se dá aos pequeninos, lhes ensina a
trabalhar por uma recompensa, e não se lhes fala da questão de Lishmá [pelo
Seu nome]”.
Contudo, começa aqui o esforço quando ele deseja ir pelo caminho da doação
ao Criador e não para benefício próprio e a isso o corpo resiste
l
O que é Que Começar em Lo Lishmá significa No Trabalho

Artigo 23, 1987/88
Está escrito em Pesachim (p 50), “Rabi Yehuda disse, ´Rav disse, ´Deveríamos
nos empenhar sempre na Torá e Mitzvot, mesmo se em Lo Lishmá [não pelo Seu
nome], dado que de Lo Lishmá se chega a Lishmá [pelo Seu nome]”.
Maimônides disse (Hilchot Teshuva Capítulo 10,5), “Os sábios disseram,

‘Deveríamos nos empenhar sempre na Torá, mesmo se em Lo Lishmá, dado que
de Lo Lishmá se chega a Lishmá’. Por isso, ao ensinar os pequeninos, as
mulheres, e pessoas comuns, estes são ensinados apenas trabalhar com o medo
e para receberem recompensa. Quando crescem em conhecimento e ganham
muita sabedoria, ser-lhes á dito esse segredo cuidadosamente, até que o atinjam
e O conheçam e O sirvam por amor”.
E em Pesachim (p50), está escrito aí no Tosfot. “ No capítulo Dois de Berachot

diz-se: ‘Todos os que se empenham na Torá em Lo Lishmá é melhor não terem
nascido’. E Rabi Yehuda diz, ´Isso é sobre quem está estudando para se gabar
e para irritar”´ E em Berachot, o Tosfot explica, “ Deveríamos perguntar, pois
aqui se fala sobre quem está a estudando somente para irritar os seus amigos,
e também sobre quem está a estudando para ser respeitado”.
Pelo que está escrito acima, podemos ver que em geral, deveríamos fazer dois
discernimentos no trabalho do Criador: 1) Lishmá [pelo Seu nome]. 2) Lo Lishmá
[não pelo Seu nome]. Deveríamos saber o que Lishmá é exatamente e o que Lo
Lishmá é exatamente. Em Lo Lishmá, vemos que temos 5 discernimentos a fazer:
1) Como Maimônides disse, ele empenha-se na Torá e Mitzvot [mandamentos]
porque o Criador nos ordenou, e deseja manter os mandamentos do Criador, e
é por isso que se empenha na Torá e M itzvot. Mas deveríamos notar qual é a
razão que o impele a manter os mandamentos do Criador. Maimônides diz que
lhe deveríamos dizer, “Devido a recompensa e castigo “Em outras palavras, se
ele guarda os mandamentos do Criador, o Criador o recompensará.
Terá uma vida longa, riqueza e o próximo mundo. Se ele não guardar, será
punido por não querer guardar os mandamentos do Criador.
Contudo, deveríamos fazer dois discernimentos em recompensa e punição: 1)

Como Maimônides diz; 2) Há recompensa e punição dos prazeres da Torá e
Mitzvot. Estes assuntos, também, não podem ser revelados a principiantes no
trabalho ou às crianças e mulheres.
2) O Segundo
estudando discernimento
a Torá em Lo Lishmá
para ser respeitado. Este é, pior
como o Tosfot
que diz, édiscernimento
o primeiro que ele está
que Maimônides menciona, dado que aqui não pede que o Criador lhe pague a
sua recompensa e é por isso que ele trabalha. Antes, quer que as pessoas o
respeitem – quer com bens ou com honras – e é esta a razão que o leva a
empenhar-se na Torá e Mitzvot, porque as pessoas o forçam, pois de outra forma
as pessoas não o recompensariam, e não porque o Criador ordenasse guardar a
Torá e Mitzvot. Contudo, também isso, cai sob Lo Lishmá que leva a Lishma.3)
O terceiro discernimento é como o Tosfot diz, “Quem estuda Torá para irritar os
seus amigos”. Este é pior do que o discernimento anterior de Lo Lishmá. Diz-se
sobre isso, “Quem se empenha na Torá em Lo Lishmá é melhor não ter nascido”.
Vamos explicar o que é Lishmá, e os cinco discernimentos em Lo Lishmá, e
vamos começar de baixo para cima.
Lo Lishmá para irritar é o pior. É por isso que os nossos sábios disseram que
aquele que percorre este caminho “é melhor não ter sido nascido. “Deveríamos
compreender porque “com a intenção de irritar” é pior do que alguém que estuda
“para ser respeitado”. Afinal, ele está estudando para as criaturas e não para o
Criador, semelhante a com a finalidade de irritar, que é para as criaturas.
Deveríamos explicar a diferença entre eles. É conhecido que nos deram o
mandamento, “ama o teu amigo como a ti mesmo”. Rabi Akiva disse sobre isso
que é a grande regra da Torá. É apresentado no livro, ´ A Doação da Torá, que
esta é a saída do amor-próprio em direção ao amor aos outros, que é o amor aos
amigos, e em amor do Criador. Isto quer dizer que é impossível trabalhar Lishmá
antes de sair do amor próprio.
É por isso que deveríamos fazer duas distinções em relação ao amor de outros:
1) quando ele tem o amor de outros; 2) quando não tem o amor de outros. Mas
existe uma terceira distinção, que é ódio de outros. Por outras palavras, faz
coisas para ferir o outro. Este é chamado, “Aquele que se honra com a desgraça
dos outros”. Em outras palavras, gosta que o seu amigo esteja em desgraça e
em aflição, e tira o seu prazer disso. Esta pessoa é considerada como
empenhando-se no ódio das pessoas.
Com isto podemos distinguir entre aquele que está estudando para ser
respeitado e aquele que estuda para incomodar. A finalidade é alcançar Lishmá,
e fomos avisados de como alcançar Lishmá – através do amor de outros. Daí,
ainda que quem estuda para ser respeitado não esteja empenhado no amor de
outros, ainda não está atuando na direção ao ódio das pessoas, uma vez que
aqueles que o respeitam desfrutam dele, e é por isso que o respeitam. Por isso,
ainda tem uma oportunidade de alcançar Lishmá, simplesmente pelo fato –
deles próprios se empenharem na Torá e Mitzvot lhe traz um espírito de pureza
de forma a ser capaz de subir os degraus e alcançar o amor dos outros e o amor
do Criador.
É por isso que disseram sobre isso,“De Lo Lishmá ele chega a Lishmá”. Mas
quem estuda para irritar, que é um ato que lhe traz o ódio de outros, mesmo
assim deseja ser honrado com a infelicidade do seu amigo, certamente nunca
alcançará o amor do Criador, dado que as suas ações impedem a sua saída do
amor-próprio. Assim, como sairá do amor-próprio e chegará ao amor do
Criador?
E, contudo, há ainda mais um discernimento a fazer em Lo Lishmá: pelo modo

de coerção, como escrito no Artigo Nº 19, 1986/87. Por exemplo, se alguém
trabalha para uma pessoa ortodoxa e recebe dela um bom salário, e o patrão
lhe dissesse, “Quero que guardes Torá e Mitzvot. De outra forma não vou querer
que trabalhes para mim”.
Ele chega em casa e conta à mulher que o patrão o quer despedir. A mulher diz,
“O que significa, guardar Torá e Mitzvot por teres u m patrão ortodoxo? Nós não
acreditamos nisso. Vamos vender a nossa consciência por dinheiro? Mas
quando diz à sua mulher: “Já estive em vários outros lugares e é muito difícil
encontrar um trabalho hoje em dia, assim se não aceitarmos a condição do
empregador, iremos morrer de fome”.
“Por isso, diz o marido, “Não deveríamos nos sacrificar pela nossa consciência,
mas sabemos a verdade, que não acreditamos na Torá e Mitzvot.
Alternativamente, guardaremos Torá e Mitzvot não porque o Criador nos disse

para guardar Torá e Mitzvot, mas devido às instruções do dono da fábrica, e esta
é a razão de guardarmos Torá e Mitzvot. Não somos obrigados a acreditar no
empregador. Desta forma porque não guardarmos Torá e Mitzvot? O ato não
mancha a nossa consciência ou nos torna crentes subitamente. Permanecemos
ateus mesmo quando praticamos essas ações”.
Em face disto, que espécie de importância existe em tal Torá e Mitzvot, quando
ele explicitamente diz que do seu ponto de vista, fica como o resto dos laicos?
Qual é o valor de tais ações de acordo com a nossa mente?
Contudo da perspectiva da lei [lei religiosa], devemos forçá-lo mesmo que diga
que não quer. Significa que através disso, ele ainda guarda os mandamentos do
Criador, mas é chamado Lo Lishmá. É como Maimônides escreveu (Hilchot Deot,
Capítulo Seis), “Mas em assuntos de santidade, se não se arrepender em segredo
é envergonhado em público, e é desacreditado e amaldiçoado até que se
regenere”.
Isto quer dizer que até esta forma é chamada Lo Lishmá, uma vez que de Lo
Lishmá, também se chega a Lishmá, mais do que aquele que estuda para irritar
– do qual os nossos sábios disseram. “É melhor não ter nascido” E aqui
deveríamos interpretar que por guardar Torá e Mitzvot em Lo Lishmá, não está
fazendo nada contra o amor de outros. Pelo contrário, isto dá prazer aos outros.
Isto é, o ortodoxo, que vê que agora se tornou observador da Torá e Mitzvot, não
olham para a razão, mas para o ato. Assim, desfrutam disso. Mas aquele que
estuda para irritar atua contrariamente ao que deveria fazer.
Através disso, explicamos a diferença entre aquele que estuda para irritar, que
é o pior, e aquele que trabalha por coerção, que é forçado a trabalhar através de
outros, que é Lo Lishmá e fica acima daquele que estuda para irritar.
E ainda que seja difícil dizer, ele está guardando Torá e Mitzvot fora da sua
vontade e não por coerção, mas o seu desejo é irritar, que é somente um
pensamento e não uma ação. Mas porque é que aquele que está guardando Torá
e Mitzvot por coerção, que é pressionado pelo público, é melhor do que aquele
que está estudando para irritar, se não atua de sua livre vontade?
Talvez devêssemos dizer que, no entanto, através das ações que está fazendo,
embora coercivamente, o ato em si tem o poder de o trazer a um bom desejo e
pensamento, como os nossos sábios disseram acerca do verso, “Oferecer-lhe-á
por sua vontade diante do Senhor”. E eles disseram ( Arachin 21), “Oferecer-lhe-
á” implica que é forçado, e se pode dizer que é contra a sua vontade. O Talmud
diz que é de sua vontade. Como é que ele é forçado? Até que ele diga, ‘Eu quero’”.
Por esta razão, podemos dizer que ele é mais importante do que aquele que está
estudando para irritar.
Contudo, deveríamos perguntar, “ No fim do dia, ele executa a ação por inteiro,
mas pensa que por isso receberá honras por mostrar que sabe e os outros não.
Porque é que é tão difícil alcançar a meta chamada Lishmá com Lo Lishmá sendo
para irritar, ao ponto de terem dito que seria melhor não ter nascido”?
Poderíamos dizer que aquele que está estudando para irritar deve estar
completamente imerso na Torá e provavelmente considera-se um homem
completo na Torá. Se assim for, nunca pensará sobre Lishmá porque vê que se
aprofunda mais na Torá do que os seus amigos, que não lhe dedicam tantas
horas, assim como qualidade. E ele próprio observa, que está fazendo maiores
esforços na Torá que os amigos por se aprofundar nela, por conhecer o sentido
correto que deveria ser compreendido na Torá, e não está estudando
superficialmente como os outros, mas esforçando o cérebro. Assim, como pode
pensar de si próprio como em falta? Ele nunca chega ao reconhecimento do mal.
Para saber que deveria alcançar Lishmá. Por esta razão, está condenado. É por
isso que disseram sobre ele, “Seria melhor não ter nascido”.
E o mais importante em Lo Lishmá é que leva a Lishmá. É como Maimônides

disse, “Para receber recompensa e não ser castigado”. A Lo Lishmá da qual o
Tosfot fala, que é para ser respeitada, faz coisas de forma a ser visto e apreciado
pelas pessoas. Assim, parece como se estivesse guardando os mandamentos das
pessoas, que ele está trabalhando para elas, e que estas lhe pagarão a sua
recompensa.
Mas aquele que trabalha com a intenção de prêmio e castigo está trabalhando
para o Criador, exceto se quiser que o Criador lhe pague a sua recompensa na
Torá e Mitzvot. Ele não quer que paguem a sua recompensa porque ele não está
trabalhando para que as pessoas lhe paguem recompensa. Pelo contrário, está
trabalhando e guardando Torá e Mitzvot porque o Criador nos deu Torá e Mitzvot
para guardar. E através disso, receberemos recompensa pelo nosso trabalho na
Torá e Mitzvot.
Assim, este é certamente um grau mais elevado do que aquele do qual Tosfot
fala, o Lo Lishmá com intenção de ser respeitado. Isto é porque lá ele está
trabalhando para que as pessoas o respeitem, mas em prêmio e castigo, está
trabalhando para o Criador, que é chamado Lishmá, isto é para o Criador, exceto
se ainda quiser recompensa para o seu trabalho, e é por isso que ainda não é
considerado “verdadeira Lishmá”.
Contudo, deveríamos notar outro discernimento que é chamado Lo Lishmá,

como disse Maimônides, ainda que a recompensa e punição são de uma forma
diferente. Normalmente, compreendemos recompensa e punição revestidos em
trajes corpóreos, como comer, beber, etc. O Zohar diz que a nossa faculdade de
desfrutar os desejos corpóreos é somente uma ténue luz, que tinha caído do
mundo de fragmentação, a quebra das centelhas divinas em Klipot [cascas], e
este é todo o prazer que existe neles. E todo o mundo anda à caça destes
prazeres. Quando está escrito que a maioria da luz está vestida na Torá e
Mitzvot, esta é a espécie de recompensa e castigo que ele quer.
E deveríamos sempre prestar atenção, ao falar para alguém sobre guardar Torá
e Mitzvot, primeiro deveríamos pensar que razão é adequada para essa pessoa.
Todos têm os seus interesses próprios, uma razão pela qual ele vê que vale a
pena guardar Torá e Mitzvot uma vez que por isso receberá algo que é digno de
um grande esforço e labuta. E terá boa vontade em dar algo para conseguir o
que vê ser vantajoso para ele.
Por esta razão, deveríamos dizer sempre a uma pessoa que o que é importante
para ele a ponto de valer a pena que dê tudo o que lhe é pedido. De outra forma,
sem lhe oferecer uma razão que o faça ver a rentabilidade, não ouvirá o que lhe
está sendo dito. O homem fixa-se no que tem e é difícil mudar hábitos, a menos
que tire disso algo suficientemente importante para lhe dar a energia para
mudar o seu caminho e começar a trabalhar de forma diferente ao que está
habituado. Assim, na nossa frente há cinco discernimentos em Lo Lishmá:
 Por coerção
 Aquele que estuda para irritar;
 Aquele que estuda para ser respeitado, como mencionado nas palavras
de Tosfot;
 Para recompensa e punição, como nas palavras de Maimônides;
Recompensa e punição de coisas não materiais, que é algo que todos

compreendem. Mas ele quer recompensa e punição de prazeres espirituais,
como escrito na Introdução Ao Livro do Zohar” (iten31), “E o último grau nesta
divisão,
que alguém Loapaixona
“emse Lishmá”.fisicamente,
É que ele seaté
apaixona pelo da
que o objeto Criador,
paixãoda mesma forma
permaneça ante
os seus olhos todo o dia e toda a noite, como o poeta diz, ´Quando me lembro
Dele, Ele não me deixa dormir”.
Mas com o quinto discernimento em Lo Lishmá, não podemos dizer a uma

pessoa para começar nesta Lo Lishmá, dado que nem todas as pessoas podem
compreender, isto é acreditar que há prazer na luz que está envolta na Torá e
Mitzvot, mais do que alguém pode desfrutar dos prazeres físicos. Isto é, se a luz
do prazer que está envolto na Torá e Mitzvot fosse imediatamente aparente, seria
chamada “Providência aberta”. Nesse estado, seria impossível para uma pessoa
ser capaz de trabalhar Lishmá porque o prazer que sentiria na Torá e Mitzvot o
forçaria a fazer tudo, e não porque o Criador tivesse mandado guardá-las.
É como ele diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 43), “Se, por
exemplo, o Criador estabelecesse Providência aberta com as Suas criações, por
exemplo, quem comesse uma coisa proibida iria sufocar imediatamente, e
alguém que praticasse um mandamento descobriria prazeres maravilhosos nele,
semelhantes às mais excelentes delícias do mundo físico. Então, que louco
sequer pensaria em provar uma coisa proibida, sabendo que, por causa disso,
perderia imediatamente a sua vida? Também, que louco deixaria de praticar
qualquer mandamento tão rápido quanto possível, como alguém não pode
retirar-se ou atrasar-se com um grande prazer físico que chega às suas mãos
sem o receber tão rápido quanto possível?
Sendo assim então, não haveria possibilidade de escolha, uma vez que os
grandes prazeres que estão envoltos na Torá e Mitzvot são grandes luzes. É por
isso que este prazer está oculto. Pelo contrário na materialidade, o prazer é
revelado em cada ato, o que nos faz desejar qualquer lugar onde vemos que há
algum prazer. E o corpo não diz se é proibido ou permitido. Por isso, há a
questão da escolha e a questão da recompensa e punição.
Em seguimento a isso enquanto se fala para alguém acerca de carregar o fardo

da Torá e Mitzvot, se deveria considerar atentamente em que tipo de Lo Lishmá
lhe falar, uma vez que, como dito acima, a cada um se deveria dar a Lo Lishmá
que se adapte ao seu carácter, assim ele verá que com esta Lo Lishmá vale a
pena ocupar-se da Torá e Mitzvot. Por exemplo, o primeiro discernimento (por
coerção) é apropriado para todas as pessoas. Em outras palavras, se alguém
puder forçar outro, em coerção, não faz qualquer diferença que o outro
compreenda ou não. De qualquer forma, é chamada “coerção”, o que significa
que se pode fazer mesmo se compreender que tem cem por cento de razão, mas
não tem qualquer escolha. Isto é chamado “coerção”. Mas com as outras formas
de Lo Lishmá, cada um tem um carácter diferente, e é importante dizer o que é
aceitável.
Podemos compreender as outras três formas de Lo Lishmá – 1) Para irritar, 2)

para ser respeitado, e 3) para receber recompensa e castigo físico. Contudo,
cada pessoa tem uma natureza diferente, assim deve-se prestar muita atenção
para saber de que tipo de Lo Lishmá lhe deveria falar, isto é que Lo Lishmá essa
pessoa pode ver como valendo a pena empenhar-se nela.
Mas com o quinto tipo de Lo Lishmá, ansiar o amor do criador porque sente
prazer na Torá e Mitzvot, isto não podemos compreender porque depende do
sentir. E antes que uma pessoa comece a saborear, não vale a pena falar-lhe.
Isto é a razão de ser chamado “a forma final de Lo Lishmá” querendo dizer que
depois se entra no grau de Lishmá.
Contudo, deveríamos compreender que se uma pessoa alcançar o grau de ansiar

Torá e Mitzvot, na forma que dissemos acima,“Quando me lembro Dele, Ele não
me deixa dormir, “porque é que isto ainda é considerado Lo Lishmá? Na verdade,
é porque o prazer na Torá e Mitzvot é o que o impele a guardar a Torá e Mitzvot.
Lishmá significa que a grandeza do criador, porque Ele é grande e dirigente, faz
com que ele guarde Torá e Mitzvot. Assim, não é o prazer a razão que o
impulsiona, mas o Criador é a razão que o faz guardar Torá e Mitzvot.
O discernimento de Lishmá é descrito na “Introdução ao Livro de Zohar” (Item

32), “O trabalho na Torá e Mitzvot Lishmá, para doar e não para receber
recompensa, e assim torna-se digno de receber as cinco partes da alma
chamadas NRNHY”.
Contudo, de acordo com a regra de que o homem é um pequeno mundo,
contendo setenta nações, ele também inclui Israel.
Assim dissemos que há cinco discernimentos em Lo Lishmá, que há pessoas que

pertencem a um tipo especial de Lo Lishmá, mas também deveríamos dizer que
todos estes tipos de Lo Lishmá existem dentro de cada pessoa, mas surgem um
de cada vez. Algumas vezes, o “para irritar” atua em u ma pessoa. Algumas vezes,
está trabalhando em Lo Lishmá para ser respeitado, e algumas vezes está
usando Lo Lishmá por coerção, como disse Maimônides, “Ele está envergonhado
em público, desacreditado, e amaldiçoado até que se corrija”.
Em
Toráoutras palavras,
para que quando
os amigos nãouma pessoa vemuma
o desprezem, rezarvez
na que
sinagoga
todosou
o vem estudar
desprezarão
nos seus corações ainda que ninguém lhe diga, “Porque é que não vens às lições
da Torá na sinagoga”? Mas ele saberá com certeza, que todos o veem como
inferior. Assim, a desgraça que sentirá faz com que venha à sinagoga. Quer dizer
que a causa de Lo Lishmá que o força é a coerção, como disse Maimônides.
É mais fácil usar esta Lo Lishmá como uma Lo Lishmá eficaz, uma vez que Lo
Lishmá que está ligada ao sofrimento – à desgraça – dá mais energia para
ultrapassar os bloqueios que ele tem. Por isso, por vezes quando uma pessoa
está no mais baixo declínio, a Lo Lishmá de vergonha pode ainda agir nele. É
considerada coerção por causa da vergonha, querendo dizer a vergonha – que é
o sofrimento – o força a fazer coisas mesmo que o corpo discorde.
E algumas vezes uma pessoa fortalece-se com a Lo Lishmá de recompensa e

punição, como disse Maimônides. E algumas vezes tem recompensa e punição
por encontrar significado no trabalho, enquanto se não guardar a Torá e Mitzvot
falta-lhe o significado e esta é a Lo Lishmá final.
Recompensa e punição de prazer no trabalho: quando se empenha na Torá e

Mitzvot, sente prazer. E se não guarda Torá e Mitzvot, sofre. É como uma pessoa
que está sentindo o sabor de uma refeição, e esta é a razão porque vai para a
refeição, visto que quer o prazer da comida. Sendo assim, o prazer da comida é
a causa de ir para a refeição.
O que procurar na Assembleia de Amigos
Artigo nº 30, 1987-1988
Nossos sábios disseram (Avôt, capítulo 1, 6), “Faça para um Rav [professor] para
você, compre um amigo, e julgue cada pessoa favoravelmente”.
Devemos entender a ligação de “Julgue cada pessoa favoravelmente” com

“Compre um amigo”. Além disso, em Matan Torá (A Entrega da Torá, p 30), e stá
escrito que a Mitzva [mandamento], “ama teu amigo como a ti mesmo“é para
alcançar o amor do Criador, que é Dvekút [adesão] com Ele. Ele escreve: “É
razoável pensar que a parte da Torá que lida com a relação do homem com seu
amigo é mais capaz de trazer a pessoa para o objetivo desejado. Isso ocorre
porque o trabalho em Mitzvot [mandamentos] entre o homem e Deus é fixo e
específico, e não é exigente, e a pessoa fica facilmente acostumada com isso, e
tudo o que é feito por hábito não é mais útil. Mas as Mitzvot entre homem e
homem estão mudando e são irregulares, e as demandas a rodeiam onde quer
que possa se transformar. Assim, sua cura é muito mais certa e seu objetivo é
mais próximo”. Até agora as suas palavras.
Isto significa que o homem deve vir a ser recompensado com a equivalência de
forma; isto é, que todos os seus pensamentos e desejos sejam apenas para o
benefício do Criador e não para seu próprio benefício. Esta situação decorre da
correção de Tzimtzum [restrição]. Isso significa que a partir da perspectiva do
Criador, Ele criou os mundos, com a intenção de querer fazer o bem às Suas
criações. Como nossos sábios explicam, o Criador disse aos anjos ministradores
que a criação do mundo é como um rei que tem abundância, mas não os
hóspedes.
Em outras palavras, Ele tem prazer quando os convidados jantam em sua casa,
mas para evitar a vergonha houve uma correção que devem receber deleite e
prazer com o objetivo de deleitar o Criador. Mas o primeiro grau é doar com a
finalidade de doar. Deve-se desfrutar enquanto doando, assim como o Criador
gosta. É como nossos sábios disseram (O Zohar, Parte 1, Beresheet, p 115), “Não
houve tal alegria diante do Criador desde o dia em que o mundo foi criado como
a alegria a que ele está destinado a se alegrar com os justos no futuro”.
Vemos que no dia em que o mundo foi criado, houve grande alegria diante do
Criador. Em outras palavras, Ele tinha grande alegria em querer doar. Segue-
se que se uma pessoa realiza atos de doação, mas não está sentindo alegria,
não há equivalência de forma aqui. Embora no ato que ele está doando e
engajando-se no amor dos outros, o ato deve ser com alegria, como a alegria que
o Criador tem. Assim, a equivalência em alegria está faltando aqui.
Portanto, há duas coisas que se deve fazer: 1. Embora o corpo não deseje
trabalhar na forma de doação, tem que ser forçado. No entanto, há uma regra
que, quando uma pessoa faz coisas coercivamente, não pode ser feliz, uma vez
que seria mais feliz se não tivesse que fazer essas ações. Ainda assim, o homem
deve trabalhar coercivamente. Isso é chamado de “coagir e subjugar o mal nele”.
No entanto, como dissemos acima, a alegria que deve vir com cada ato de doação
está faltando aqui, e quando se trata de alegria não se pode obrigar a ser feliz
em um lugar onde há um ato de coerção. Alegria é um resultado da apreciação
de uma pessoa, e onde há prazer, a “coerção” está fora de cogitação. Assim,
nenhuma alegria ou prazer vem da coerção. 2. Nós dizemos que precisamos de
alegria para o trabalho do Criador, e como dissemos, a alegria é apenas um
resultado de algo que uma pessoa desfruta. Assim, desde que o homem só pode
realizar atos de coerção, isso é chamado de “uma ação”. Um ato é algo com o
qual a mente não concorda. Considera-se que quando uma pessoa começa a
coagir a si mesma entra em um estado de “Aquele que vem para ser purificado”.
Assim, o que mais está faltando? Apenas algo que vai evocar a sua alegria.
Devemos interpretar sobre isso que isto é dado a ele de cima. Isso é chamado
de “Ele é auxiliado”. Em que é a ajudado? O Zohar diz: “Em uma alma santa”.
Quando um é recompensado com isso, então ele está feliz. Daqui resulta que,
quando dizemos que se deve trabalhar com alegria, isso significa que, através
de suas ações, ele deve evocar o despertar de cima, pois somente pela ajuda de
cima pode ele entrar em alegria enquanto se envolve em atos de doação.
Na verdade, há uma pergunta aqui: “Por que é necessário realizar atos de doação
com alegria”? A razão é simples: não há equivalência de forma aqui, porque
quando o Criador dá, Ele sente alegria. Mas quando o homem dá e não tem
alegria, a equivalência de forma está ausente.
No entanto, existe um problema ainda mais grave aqui do que a equivalência de

forma. Quando uma pessoa está em um estado de tristeza, quando vê sua vida
como sendo inútil, porque onde quer que olhe, vê apenas escuridão na
corporeidade, bem como na espiritualidade é como uma pessoa que usa óculos
escuros. Para onde olha, vê apenas escuridão.
Nesse estado, uma pessoa é considerada herética no que diz respeito à

orientação do Criador, uma vez que ele não pode dizer que o Criador leva Seu
mundo em benevolência.
Nesse estado, ele é considerado sem fé. Assim, aqui a questão já não é
equivalência de forma, mas sim a falta de fé, uma vez que ele está em um estado
de heresia. Segue-se que o homem deve estar sempre na alegria e acreditar
acima da razão que tudo o que o Criador faz é feito apenas em benevolência.
Mas devemos também acreditar que isto é o que precisamos, acreditar acima da
razão.
Por nossa razão, parece que seria melhor se o Criador nos tratasse com a
orientação aberta. Mas Baal HaSulam disse que não devemos dizer que o
Criador não pode dar tudo nos vasos de recepção, chamados de “dentro da
razão”, o que significa que o corpo físico, também, vai entender que o Criador
trata o mundo inteiro apenas com benevolência.
Por que Ele escolheu especificamente os Kelim [vasos] acima da razão? O

Criador escolheu aqueles Kelim, porque eles são realmente os melhores, pois a
completude verdadeira, e então o versículo: “Amarás o Senhor teu Deus com
todo o teu coração”, se tornará realidade. Nossos sábios disseram: “Com ambas
as suas inclinações, a boa inclinação e inclinação para o mal”.
Nessa altura, o corpo também sente o deleite e prazer que o Criador dá às

criaturas e então não há necessidade de acreditar acima da razão. Daqui resulta
que o principal requisito é que o homem esteja em alegria ao fazer o trabalho de
doação, quando ele não vê que a recepção para si mesmo chamada “dentro da
razão”, iria receber daí, pois, caso contrário, ele está em um estado de heresia.
Daqui resulta que se deve realizar o trabalho santo acima da razão porque estes
são os Kelim que são adequados para trazer os homens para a completude. Foi
dito anteriormente que apenas acima da razão, ele pode ter o prazer na
orientação do Criador, que é na forma de benevolência. E isso é chamado de
“certo”. Como disse o Baal HaSulam, deve-se tentar andar sobre a linha direita,
chamada de “fé acima da razão”, e ver que ele já foi recompensado em plena fé
no Criador, onde seus órgãos já sentem que o Criador conduz o mundo inteiro
em benevolência.
Assim, devemos perguntar: “Por que temos que andar na linha esquerda,
também, se a linha da direita é a mais importante? Qual é o objetivo da linha
da esquerda? “A resposta é que é saber o nosso estado dentro da razão; a medida
da nossa fé, quanta Torá adquirimos, e como sentimos o Criador durante a

oração, etc.
E então nós viremos a sentir que estamos em absoluta solidão, a mais baixa
possível. Esta é a razão pela qual, mais tarde, mudamos para a linha direita,
temos o trabalho acima da razão. Em outras palavras, como a linha da esquerda
nos mostra nosso estado dentro da razão, aqui não há espaço para ir acima da
razão. Mas se nós estivéssemos sempre na linha de direita, não seria
considerado como direita, mas como uma única linha.
Em outras palavras, poderíamos pensar que este é realmente onde estamos, e

nós pensamos que estamos verdadeiramente dentro da razão, na perfeita Gadlút
[grandeza / idade adulta]. Mas, na verdade, apenas acima da razão estamos em
plenitude; por isso, quando temos as duas linhas, podemos dizer que há a
questão de acima da razão, que é a linha da direita.
Segue-se que a linha da direita ajuda a linha da esquerda, porque uma vez que
ele se autorretrata já com alegria, aproveitando a perfeição do seu trabalho,
quando ele se desloca para a linha esquerda ele vê que ele está em um mundo
de escuridão total. Isto é, ele vê e sente que ele ainda está imerso em amor-
próprio e que ele não tem esperança de sair do amor próprio.

Em seguida, há espaço para oração do fundo do coração. O estado da direita foi
quando ele se viu em um estado onde imaginou para si a perfeição do trabalho.
Em outras palavras, ele acreditava acima da razão no mandamento de fé no
professor, que lhe disse para ir nesse estado, embora sua razão lhe dissesse:
“Por que você compara a sua situação com a de uma pessoa que já foi
recompensada com completa fé, quando você sabe que você está na mais baixa
base possível que possa existir”? Ele sente que ele está em um estado de
humildade que é imprópria para uma pessoa que quer sempre ser um servo do
Criador.
E depois ele se move para a linha direita e a esquerda lhe dá espaço para
trabalhar na linha de direita. No entanto, devemos lembrar que qualquer coisa
que é um caminho de verdade é difícil caminhar sem esforço. Portanto, após
essas duas linhas ele chega à linha do meio chamada de “o Criador dá-lhe a
alma”. E então ele entra em plena fé, especificamente através da salvação de
Deus. Mas por natureza, o homem não pode conseguir isto por si mesmo.
Com todo o exposto, podemos entender a questão da assembleia de amigos.

Quando eles se reúnem, o que eles devem discutir? Em primeiro lugar, o objetivo
deve ser claro para todos, este encontro deve produzir o resultado de amor de
amigos, que cada um dos amigos será despertado para amar o outro, o que é
chamado de “amor ao próximo”. No entanto, este é apenas um resultado. Para
gerar este lindo descendente, devem ser tomadas ações para produzir o amor.
E com relação ao amor, há duas formas: 1) amor natural, para o qual não se
tem que esforçar. Ele só deve ter cuidado para não estragar a natureza. 2)
aquele que vem por um fazer coisas boas para o outro. Há natureza nisto
também, uma vez que aquele que dá um presente ao outro faz com que ele ame
o outro. Assim, quando um grupo de pessoas se reúne e deseja trabalhar junto
no amor de amigos, todos devem ajudar-se mutuamente, tanto quanto possa.
E há muitos discernimentos sobre isso, uma vez que nem todos são iguais, ou
seja, o que uma pessoa precisa, a outra não. No entanto, há uma coisa em que
todos são iguais: cada um dos amigos precisa de espirito elevado. Isto é, quando
os amigos não estão de bom humor, eles não são todos iguais em suas
necessidades. Em vez disso, cada um tem a sua própria razão para ser infeliz.
Por isso, cada um deve contemplar como ele pode causar bom humor no outro.
Assim, eles devem ter cuidado e evitar discutir coisas que podem trazer tristeza
para a sociedade, já que uma pessoa faz com que as outras se sentam mal. E
então, depois ele vai para casa, e se pergunta: “O que eu ganho, indo para a
sociedade? Para saber que estou em um estado de humildade e que eu deveria
lamentar? É como se eu fosse para a sociedade, para que eles me pusessem em
um estado de tristeza. Nesse caso, foi uma perda de tempo. Provavelmente seria
melhor se eu não fosse”. Em seguida, ele provavelmente diz: “Da próxima vez eu
tenho que ir para a sociedade, eu vou dar desculpas para evitá-los”.
Resulta, portanto, que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito
de vida e esperança, e infundir energia para a sociedade. Assim, cada um dos
amigos será capaz de dizer a si mesmo: “Agora eu estou começando um quadro
limpo no trabalho”. Em outras palavras, antes que ele viesse para a sociedade,
estava decepcionado com o progresso no trabalho de Deus, mas agora a
sociedade o enche de vida e esperança.
Assim, através da sociedade obteve a confiança e força para vencer, porque

agora ele sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos,
que estava enfrentando uma montanha alta que não poderia ser conquistada, e
que estes eram obstruções realmente formidáveis -agora sente que não são
nada. E recebeu tudo isso do poder da sociedade, porque todos e cada um
tentaram incutir um espírito de encorajamento e a presença de uma nova
atmosfera na sociedade.
Mas o que se pode fazer quando se sente que ele está em um estado de tristeza,
tanto em termos de estado corpóreo e espiritual estado e o momento em que ele
deve ir para a sociedade passou? E, no entanto, os nossos sábios disseram,
“Uma preocupação no coração de um homem? Deixe-o falar sobre isso com os
outros. “Em outras palavras, ele deve dizer a seus amigos, e talvez eles possam
oferecer alguma ajuda. Mas se é assim, por que dizemos que todos devem trazer
espíritos elevados na sociedade quando se tem esse espírito elevado? E além
disso, há uma regra que não se pode dar o que não se tem. “Assim, o que ele
deveria fazer para dar alguma coisa para a sociedade que dê espíritos elevados
para a sociedade?
Na verdade, não há outro caminho, a não ser para o homem a andar na linha
da direita. Assim, antes de ir para o amor de amigos, ele deve ler o ensaio (de
1943) de Baal HaSulam, onde ele esclarece o que é a linha direita, que este é o
significado de acima da razão. E ele deve tirar força de lá para que, quando vier
para a sociedade, todos e cada um sejam mais ou menos capazes de infundir
um espírito de vida, e por isso, toda a sociedade vai se sentir alegria e maior
confiança.
Durante a assembleia, é proibido evocar a linha da esquerda. Só quando se está

sozinho ele é autorizado a usar a linha da esquerda, mas não mais do que meia
hora por dia. Mas a essência do trabalho do homem é ir especificamente pela
linha da direita, como está escrito (no ensaio de 1943). Mas duas pessoas não
devem falar da esquerda, pois só assim eles podem receber assistência da
sociedade. Mas o pior é quando uma pessoa vem para a sociedade e vê que toda
a sociedade está em um estado de declínio, assim como ele pode ser reforçado
por eles? Nesta hora, ele deve julgar a todos favoravelmente.
Agora podemos entender o que pedimos sobre a proximidade do “Compre um

amigo” e “Julgue cada pessoa favoravelmente”. Com o escrito acima, podemos
entender que quando alguém deseja adquirir algo da sociedade, ele deve julgar
a todos favoravelmente. Depois ele pode adquirir dos amigos para que eles o
ajudem no trabalho, uma vez que ele tem alguém de quem a receber. Mas
quando ele vê que ele está muito acima de toda a sociedade, de quem é que
recebe? Nossos sábios vieram e disseram sobre ele: “Julgue cada pessoa
favoravelmente”.
Daqui resulta que a principal razão pela qual uma pessoa precisa comprar um
amigo e trabalhar no amor de outros é que ele pode ser recompensado com o
amor do Criador. Mas os amigos devem falar primariamente em conjunto sobre
a grandeza do Criador, porque de acordo com a grandeza do Criador, que a
pessoa assume, nessa medida ele naturalmente anula-se diante Dele. É como
vemos na natureza que o pequeno se anula ante o grande, e isso não tem nada
a ver com espiritualidade. Em vez disso, essa conduta se aplica mesmo entre
pessoas laicas.
Em outras palavras, o Criador fez a natureza desta maneira. Assim, as

discussões sobre a grandeza do Criador pelos amigos despertam um desejo e
anseio de anulação perante o Criador, pois ele começa a sentir saudade e desejo
de se relacionar com o Criador. E devemos lembrar que na medida em que os
amigos podem apreciar a importância e grandeza do Criador, nós ainda devemos
ir acima da razão, o que significa que o Criador é maior do que qualquer
grandeza do Criador que um homem pode imaginar. Devemos dizer que
acreditamos acima da razão que Ele lidera o mundo em uma orientação
benevolente, e se alguém acredita que o Criador deseja apenas “o melhor, ele
faz uma pessoa amar o Criador até que ele é recompensado com, “Amarás o
Senhor teu Deus com todo o coração e com toda a tua alma”. E isso é o que uma
pessoa precisa receber dos amigos.
E no caso da obtenção da grandeza, que deve ser obtida, especificamente através

da sociedade. É como está escrito em Matan Torá (A Entrega da Torá, p 141),
onde ele fala sobre o professor e os alunos. É o mesmo, principalmente com
relação à grandeza do Criador. Ele escreve: “A obtenção da grandeza depende
inteiramente do meio ambiente, e uma única pessoa não pode fazer nada sobre
isso tudo.
“No entanto, há duas condições para a obtenção da grandeza: 1. Sempre ouvir

e assumir a apreciação do ambiente, na medida de sua grandeza. 2. O ambiente
deve ser grande, como está escrito: “Na multidão do povo está a glória do rei. '
“Para receber a primeira condição, cada estudante deve sentir que ele é o menor
entre todos os amigos. Nesse estado, pode-se receber a apreciação da grandeza
de todos, uma vez que o grande não pode receber de um menor, muito menos
ficar impressionado com suas palavras. Em vez disso, apenas o menor está
impressionado com a apreciação do grande.
“E para a segunda condição, cada estudante deve exaltar as virtudes de cada

amigo e estimá-lo como se ele fosse o maior na geração. Em seguida, o ambiente
vai afetá-lo como sendo um ambiente grande e suficiente, uma vez que a
qualidade é mais importante do que quantidade”.
No entanto, o que deve fazer um amigo se ele precisa de ajuda de seus amigos?
Nós já dissemos que é proibido falar de coisas ruins que trazem tristeza na
assembleia de amigos. A resposta é que se deve dizer a um amigo, e esse amigo
vai falar para a sociedade, mas não no momento da assembleia de amigos. Em
outras palavras, ele pode falar com toda a sociedade em conjunto, mas não
durante a assembleia regular de amigos. Em vez disso, ele pode conseguir uma
reunião especial em favor do amigo que precisa de ajuda.
E a respeito de “Compre um amigo para você”, devemos interpretar que

“Comprar” significa que ele deve ser pago e mediante o pagamento, ele o compra.
O que ele lhe pagar? Podemos dizer que o pagamento é recebido em troca de
esforço. Em outras palavras, por vezes, uma pessoa deseja comprar, por
exemplo, um armário novo, que vale cerca de 2.000 dólares. Ele diz ao vendedor,
“Como não tenho dinheiro para pagar, mas ouvi dizer que você está procurando
um funcionário por duas semanas, vou trabalhar pela quantidade que eu tenho
que pagar-lhe em troca do dinheiro para o armário”, e o vendedor provavelmente
vai concordar. Assim, vemos que o pagamento pode ser por troca.
É o mesmo com o amor de amigos. É um grande esforço quando se deve julgar

os amigos favoravelmente, e nem todos está pronto para isso.
Às vezes, é ainda pior. Às vezes, uma pessoa vê que seu amigo é um

desrespeitoso com ele. Pior ainda, ele ouviu um boato calunioso, ou seja, ele
ouviu de um amigo que esse amigo, que se chama assim e assim, disse sobre
ele coisas que não são agradáveis para os amigos dizerem sobre o outro. Agora
ele tem que dominar a si mesmo e julgá-lo favoravelmente. Isso, sim, é um
grande esforço. Segue-se que através do esforço, ele dá o pagamento, o que é
ainda mais importante do que um pagamento feito com dinheiro.
No entanto, se essa pessoa o calunia, onde vai seu amigo reunir forças para
amá-lo? Ele sabe com certeza que ele o odeia, ou ele não o estaria difamando,
então o qual é a razão dele subjugar a si mesmo e julgá-lo favoravelmente?
A resposta é que o amor de amigos que é construído sobre a base do amor de

outros, pelo qual eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que é
normalmente considerado o amor de amigos. Em outras palavras, o amor de
outros não significa que os amigos vão me amar. Pelo contrário, sou eu que devo
amar os amigos. Por esta razão, não faz diferença se o amigo está o difama e
certamente deve odiá-lo. Em vez disso, uma pessoa que deseja adquirir amor de
outros precisa da correção de amar o outro.
Portanto, quando uma pessoa faz o esforço e o julga l favoravelmente, é uma

Segulá [remédio / poder / virtude], onde pela labuta que uma pessoa faz, o que
é chamado de “um despertar de baixo”, lhe é dado força do alto para ser capaz
de amar todos os amigos, sem exceção.
Isso é chamado de “Compre um amigo para você”, onde uma pessoa deve fazer
um esforço para obter o amor dos outros. E isso é chamado de “trabalho”, uma
vez que ele deve exercer acima da razão. Razoavelmente pensando: “Como é
possível julgar o outro favoravelmente quando a sua razão lhe mostra o
verdadeiro rosto do amigo, que ele odeia”? O que ele pode dizer ao corpo sobre
isso? Por que ele deveria submeter-se ante seu amigo?
A resposta é que ele deseja alcançar Dvekút [adesão] com o Criador, chamado
de “equivalência de forma”, que significa não pensar em seu próprio benefício.
Assim, por que é subjugar uma coisa difícil? A razão é que ele deve revogar o
seu próprio valor, e toda a vida que ele deseja viver será apenas com a
consideração de sua capacidade de trabalhar para o benefício dos outros,
começando com o amor dos outros, entre homem e homem, através do amor do
Criador.
Além disso, aqui é um lugar onde ele pode dizer que qualquer coisa que ele faz
é, sem qualquer interesse próprio, já que pela razão, os amigos são aqueles que
devem amá-lo, mas ele supera sua razão, vai acima da razão, e diz: “não vale a
pena viver para mim mesmo”. E embora não se esteja sempre em um ponto onde
seja capaz de dizê-lo, este é, no entanto, o objetivo do trabalho. Assim, ele já
tem algo a responder ao corpo.
Daí resulta que, antes que cada amigo venha à assembleia de amigos, ele deve
contemplar o que ele pode dar à sociedade para elevar o espírito de vida dela.
Nesse sentido, não há diferença entre o que tenha ou não educação, uma vez
que o pensamento que ele tem, ainda que ele não possa saber qualquer coisa,
ele deve orar ao Criador para ajudar e acreditar que o Criador ouve as orações.
Por Que Se Faz Especificamente Quatro Perguntas Na Noite De Pessach?

Artigo Nº 22, 1988-89
Tal como vemos, quando se faz perguntas? Quando se tem uma carência. E se
pergunta: “Por que necessito sofrer por não ter o que entendo que necessito”?
Chega ao Criador com queixas e exigências e diz: “Por que é necessário sofrer”?
Mas quando a pessoa tem abundancia, que perguntas existem para serem feitas
se sente que é livre? Que não está escravizada por nada, como sentirá que esta
carência lhe provoca dor, fazendo com que pregunte, “por que”?
Por conseguinte, devemos compreender porque fazemos perguntas

especificamente na noite de Pessach, que é a festa da liberdade? Além disso, se
chamam “quatro perguntas”, ou seja, quatro vezes “Por que”? Precisamente
quando para a pessoa não lhe faz falta nada.
Segundo o ARI, a noite de Pessach é mais completa que a véspera de Shabat.

Diz que na véspera de Shabat há uma ascensão de Malchut a Môchin de
Neshamá, mas na noite de Pessach há ascensão de Malchut a Môchin de Chaiá,
como no dia de Shabat (ver Shaar HaKavanot). Portanto, devemos compreender
por que fazemos perguntas especificamente no momento de plenitude.
Certamente, há muitas respostas para isso, e interpretaremos sob o
discernimento do trabalho espiritual.
É sabido que o trabalho que nos foi entregue com a Torá e as Mitzvot para que
através delas nos corrijamos e sejamos dignos de receber deleite e prazer, já que
esta é a razão pela qual o homem foi criado, pois é sabido que o propósito da
criação é fazer o bem à Suas criações. Entretanto, para evitar a vergonha da
recepção dos prazeres, já que cada ramo deseja parecer-se a sua raiz, e como a
raiz doa às criaturas, existe uma disparidade de forma entre o que dá e o que
recebe. E isto nos provoca vergonha.
Portanto, para corrigir isso, foram colocados um Tzimtzum (uma restrição) e

uma ocultação na Providência e supervisão Superior. Por isso, através do
Tzimtzum e a ocultação se criou um espaço, dentro do qual nos encontramos
distantes do Criador o que provoca que tenhamos pouca compreensão de Sua
supervisão sobre Suas criações. Sobre isso, na Introdução ao Estudo das Dez
Sefirot (Pontos 42-43), está escrito que se a Providência se revelasse e, por
exemplo, alguém que comesse algo que é proibido se asfixiara
instantaneamente, e aquele
descobriria nisso um quemaravilhoso,
deleite realizasse uma Mitzvaaos
parecido (preceito)
grandesimediatamente
prazeres do
nosso mundo corporal, quem seria tolo para provar algo proibido sabendo que
imediatamente perderia sua vida, ou duvidaria em receber na hora um grande
prazer corporal? Portanto, o Tzimtzum e a ocultação que foram feitos para
corrigir a vergonha nos gera todo o esforço do trabalho e a distância do Criador.
Disto se deduz que o Tzimtzum e a ocultação foram feitos para beneficiar os

inferiores. Portanto, não tem sentido perguntar à Providência; “Por que o
Criador nos trata como a nós nos parece? Pois não vemos o bem e sofremos no
exilio, na pobreza e tudo mais”. Em outras palavras, todos se queixam do
Criador, sobre por que se comporta com uma supervisão oculta para nós, e é
deste modo somente porque é o melhor.
Por esta razão, está proibido difamar Sua supervisão −o modo pelo qual Ele se
comporta com suas criações. Ao invés disso, devemos crer com fé acima da
razão que o que acontece deve ser precisamente como vemos. E com respeito ao
que sentimos, devemos seguir os caminhos da Torá, tal como os sábios nos
instruíram sobre como temos que tratar todos estes sentimentos que temos, e
falar deles, com fé acima da razão: “Têm olhos e não veem”, como está escrito
no artigo do ano de 1943.
Sabemos que existe proibição de difamar. Entretanto, é comum se pensar que

a difamação, que é tão nociva, se acha entre uma pessoa e seu amigo. Mas na
verdade, a difamação acontece principalmente entre o homem e o Criador, tal
como está escrito ( Shemot, Rabá, Capítulo 3, 12): “Moisés entendeu o ato da
serpente que difamou a seu Criador, como está escrito: “Porque Deus sabe que
no dia em que comas dele se abrirão teus olhos e serás como Deus, conhecedor
do bem e do mal”.
Assim, podemos ver por que a difamação é pior que outras coisas. É porque a
difamação provém principalmente da serpente, que difamou o Criador e lhe
disse: “O que o Criador te ordenou –para que não comas da árvore do
conhecimento, mas que a mantivesses na ocultação e escondida”. A serpente
lhe disse sobre isso: “Não deves obedecer ao que Ele te disse, que a árvore do
conhecimento deve permanecer oculta dos inferiores”. Ao contrário, seu
argumento foi que tudo deve estar revelado.
Esta foi a difamação da serpente. Deduz-se que falou sobre a Providência, que
a conduta
Mas do Criador
na realidade, com os criados
a ocultação de para
é somente não revelar sua
que eles supervisão
possam é errônea.
receber o deleite
e o prazer sem a vergonha. E isto somente pode acontecer quando recebam tudo
para o Criador, ou seja, que toda a recepção seja somente para doar.
Assim, a difamação da serpente não é um detalhe menor. Melhor, se trata de

toda a correção de Malchut, para que os inferiores, que se estendem dela,
pudessem alcançar a Dvekút, chamada “igualdade de forma”, mediante a qual
haveria uma correção que lhes permita receber o deleite e o prazer sem
nenhuma sensação desagradável, chamada “vergonha”.
Devido a esta correção, a Torá e as Mitzvot nos foram entregues, com as quais
podemos sair do amor próprio, que é a separação do Criador e poder alcançar a
igualdade de forma. É como nossos sábios disseram: “Eu criei inclinação ao mal,
Eu criei o condimento da Torá”. E segundo a difamação da serpente, para que
haja uma Providência revelada, ou seja, que tudo será revelado, mesmo que o
Criador lhe disse explicitamente para Adão, “Mas da árvore do conhecimento
não comerás”. Entretanto, este discernimento deve ser oculto e somente no final
da correção será possível iluminar este discernimento.
E sobre isso, a serpente também lhe disse que não obedecesse ao Criador. Em
outras palavras, que o Criador não o fez a favor de Adão, que Sua supervisão
sobre as criações −o Bem que faz o bem− fosse revelada, a não ser por outras
razões. Resulta que a difamação da serpente foi de forma geral, ou seja, disse
que todas as correções que devemos fazer mediante o poder daTorá e das
Mitzvot não são para o propósito do homem.
Por esta razão a difamação é a mais severa de todas as proibições, já que abarca
toda a Torá. Ou seja, com esta difamação, todas as correções que se fizeram,
não deveriam ser feitas. Assim, tal como a difamação é muito grave entre o
homem e o Criador, a proibição entre uma pessoa e seu amigo também é, como
dissemos sobre “ama a tu próximo como a ti mesmo”, que Rabi Akiva disse que
era a grande regra da Torá.
Disto se deduz que quem difama atua em oposição à regra “ama a tu próximo
como a ti mesmo”. Então, a difamação entre uma pessoa e seu amigo é também
uma regra e uma proibição tão grave.
Podemos interpretar o que nossos sábios disseram ( Sanhedrín 38): “Rav Yehuda
disse: ‘Rav disse: ’Adam HaRishon era um herege’. E RaShI explica: “Era herege’
significa que se inclinou à idolatria’”.
Isto é muito difícil de entender. Adam HaRishon (Adão) falou com o Criador.
Como pode ser um herege alguém que fala com o Criador, e como seu coração
se inclina para a idolatria? Depois de tudo, o Criador lhe falou: Como pode estar
equivocado até o ponto em que seu coração se inclinou à idolatria?
E dissemos sobre isso, o Criador lhe disse que a árvore do conhecimento deve
estar em ocultação e não deve ser revelada antes do fim da correção. Quando a
serpente veio a ele e disse que não obedecesse ao Criador, que este grande
prazer se encontra na a árvore do conhecimento, que o Criador lhe oculta, ele
levou essa calúnia da serpente ao seu coração e levou a sério a calúnia da
serpente. Isto se chama que ele “Foi um herege”.
RaShI interpretou que seu coração se inclinou à idolatria, ou seja, que seu
coração se inclinou ao que a serpente estava dizendo, que seria melhor se
houvesse Providência revelada no mundo, como a serpente lhe aconselhou. Isto
se chama “herege”,
pensando a pessoa
de acordo com que não gostada
o conselho do Seu governo.
serpente, queSignifica
se a que estava
árvore do
conhecimento fosse revelada e houvesse Providência revelada, muitos se
ocupariam do trabalho sagrado, pela a razão anterior de que todos observariam
a Torá e as Mitzvot porque estariam vestidas na razão, dentro da mesma, e não
que tudo deve ser acima da razão.
Em outras palavras, a árvore do conhecimento significa que tudo é revelado
dentro da razão, e devido a isso lhe foi dada a ordem de abster-se de comer. Ou
seja, nosso trabalho para o Criador deve ser acima da razão e não dentro da
razão, mesmo quando é razoável pensar que se tudo estivesse vestido dentro da
razão, os servos do Criador proliferariam.
Este é o significado da calúnia da serpente, que falou de maneira má sobre a

Providência. Que o Criador fez com que o trabalho do Criador seja acima da
razão, não significa que Ele não pode ter feito tudo dentro da razão. Mas, que
devemos crer, mesmo quando não entendemos, que esta forma é a melhor.
E assim disse Baal HaSulam −que o Criador elegeu o caminho da fé acima da

razão porque Ele sabe que é o caminho de mais êxito para que os inferiores
cheguem a uma meta chamada “Adesão com o Criador”, que é a igualdade de
forma, chamada “receber com a finalidade de doar”.
E mesmo que o pecado da árvore do conhecimento se refira a altos graus, a luz
do fim da correção, como está explicado na “Introdução à Árvore da Vida”, com
respeito ao nosso trabalho devemos interpretar que quem calunia contra a
Providência dizendo que não quer crer que Sua condução sobre os seres criados
é benevolente, e isso é crer acima da razão.
Entretanto, quando uma pessoa diz: “Sei houvesse Providência revelada e

pudesse ver com minha mente que o Criador doa de maneira benevolente a
todas suas criações, dentro da razão, somente assim seria capaz de cumprir a
Torá e as Mitzvot”. Isto aconteceu devido ao pecado da árvore do conhecimento
−a questão de que um homem quer ir especificamente dentro da razão e não
quer crer acima da razão. Em consequência, quando não crê que isto é por
benevolência, está difamando contra o Criador. Isto tem sua raiz no momento
em que a serpente falou com Adam HaRishon contra o Criador.
E que uma pessoa queira ir dentro da razão é chamado “o pecado da árvore do

conhecimento”. Este pecado aparece de duas maneiras, ou seja, que duas
perguntas se estendem daí: a pergunta do Faraó, que questionou: “Quem é o
Senhor a quem devo obedecer Sua voz”? Ou seja, que é difícil para ele crer em
algo que contradiga a razão. “Por que a pessoa deve trabalhar para beneficiar o
Criador e não a si mesmo”? Em outras palavras, está perguntando: “Que
ganharei ao trabalhar para o Criador e não para mim”?
Com o que foi dito antes podemos entender o que vemos, que inclusive depois
que um homem venceu e disse que vai a tomar sobre si o caminhar pelo caminho
da verdade e começa a crer na fé dos sábios, e a razão lhe dita que cada dia deve
avançar e mover-se para frente. Mesmo assim, a pessoa ve que na realidade é
completamente o contrário −cada dia está retrocedendo. Assim, a razão lhe faz
dizer: “Este trabalho de ir para a doação não é para mim. Ao contrário, é
trabalho para poucos escolhidos”. Ele entende que ficaria melhor escapando
desta empreitada.
E o que dizer para ela? Que deve ir, uma vez mais, com fé acima da razão e
descartar
seu o que a a
Rav” (1943), razão lhe obriga
pessoa a fazer.
não pode E como
ver seu está escrito
verdadeiro no ensaio
estado. “Fé em
Ao contrário,
deve ir acima da razão, e somente assim pode chegar à meta e ser recompensado
com Adesão com o Criador.
Entretanto, devemos entender o que significa sentir dentro da razão que

estamos retrocedendo ao invés de progredir. Em outras palavras, para que
propósito se necessita sentir que está em queda? Qual é o benefício nisso?
Vemos que em um estado de ascensão, quando se sente um desejo pela
espiritualidade e observa os prazeres mundanos – que todo o mundo persegue
a obtenção deles e parecem ter sido criados sem necessidade, ou seja, que teria
sido melhor que o Criador houvesse feito a todas as criações desfrutando das
coisas espirituais.
Então lhe chegam pensamentos sobre a queda, e o que se ganha com o fato de
que depois de cada ascensão, vem uma queda? Como resultado, a pessoa
sempre pergunta: “Quantas são as ascensões e quedas e por que são

necessárias? Seria melhor se pudesse ficar no estado de ascensão”.
Mas a resposta é que é impossível apreciar alguma coisa sem conhecer sua
importância. Em outras palavras, há uma regra que diz que a alegria que uma
pessoa obtém de algo depende da importância do assunto. Algumas vezes, uma
pessoa recebe algo importante, e se pudesse apreciar, poderia receber grande
prazer nisso. Mas como não conhece seu valor, essa pessoa não pode desfruta-
lo, exceto no grau em que entenda sua importância.
Por exemplo, se uma pessoa compra um objeto, um livro, que não é bonito por
fora, e mais tarde, esse livro é impresso novamente custa mais. Mas como não
tinha muito dinheiro, comprou este livro. E o vendedor também não era
consciente da importância do livro e o vendeu por um preço baixo. Mas, algum
tempo depois, um homem chega em sua casa, vê o livro, e lhe diz: “Como o livro
foi impresso faz 300 anos, vale uma fortuna, já que só há três exemplares no
mundo”. Agora que sabe do grande valor do livro, começa a desfrutar do mesmo.
A alegoria é que não temos conhecimento para apreciar a ascensão. Ou seja,

não temos a capacidade de saber quanto vale um só minuto em poder crer no
Criador e ter alguma sensação da grandeza do Criador, já que em um estado de
ascensão temos o desejo de nos anular a Ele totalmente, como uma vela ante
uma tocha. Naturalmente, não podemos desfrutar do fato que o Criador nos
atraiu e nos deu alguma proximidade, da qual devemos obter a alegria e júbilo.
Entretanto, como não temos a importância para apreciar este fato, só
desfrutamos de acordo com a importância que temos, como explicado na
alegoria.
Por isso as quedas nos foram dadas, para sermos capazes de aprender a
importância das ascensões, como está escrito: “A vantagem da Luz frente a
escuridão”. Especificamente, através das quedas, pode-se chegar a conhecer e
apreciar as ascensões, e então poder desfrutar e chegar a sentir que “Eles são
nossa vida e a extensão de nossos dias”. Mas quando não se conhece a
necessidade da fé porque pensa que ocupar-se na Torá e observar as Mitzvot é
suficiente para estar entre os servos do Criador, as quedas não acontecem de
cima para assim apreciar as ascensões.
Nesteoutras
Em caso opalavras,
trabalho éoexterior.
objetivoNão
nãoexiste
é sera intenção de ingressar
completamente no interior.
anulado ante a
Kedushá (santidade) −onde santo significa retirado e separado de si mesmo,
como está escrito: “Serão santos porque eu sou santo”−, em cujo momento
somente existirá a autoridade do Criador porque o inferior deseja anular-se
frente a raiz, e tudo o que ve é que vale a pena viver somente para beneficiar o
Criador.
Para que a pessoa esteja em um estado no qual queira viver somente para dar
satisfação ao Criador, deve prover-se com uma grande fé na grandeza do
Criador, para fazer que valha a pena anular-se pelo benefício Dele. E a fé que
adquiriu durante sua educação (religiosa) não é suficiente para ele. Mesmo com
ela pode observar a Torá e as Mitzvot em todos seus detalhes e precisões. E isto
é porque não tem que anular-se frente ao Criador. Em troca, como a pessoa está
observando a Torá e as Mitzvot que o Criador nos mandou através de Moisés,
lhe pede que Ele lhe conceda todos seus desejos.
A pessoa crê na recompensa e no castigo e, certamente, como nossos sábios

disseram (Avôt, Capítulo 2,21): “Se estudaste muito a Torá, confia que teu amo
te recompense por teu trabalho”. Em consequência, como a base que o obriga a
observar a Torá e as Mitzvot depende da recompensa, não dele que dá a
recompensa, não tem que dedicar-se à grandeza da fé no Criador, mas sim na
grandeza a pequenez da recompensa. Portanto, não é uma questão de ascensões
e quedas, nem de crer na grandeza e importância do Criador. Ao contrário, o
relevante para ele é dedicar-se à Torá e às Mitzvot ou debilitar-se em sua
observação porque nem sempre crê na recompensa.
Isto provoca que aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot para receber
recompensa −que algumas vezes se encontram entre pessoas que não creem na
recompensa e no castigo− que podem influenciar uma pessoa com seus
pensamentos, o que lhe provoca inclusive afastar-se completamente do
Judaísmo. Então, não devem entrar em contato com pessoas que são livres em
seus pontos de vista, já que eles lhes trazem pensamentos estranhos sobre a fé
na recompensa e no castigo. Mas, em general, aqueles que se comprometem em
Lo Lishmá não experimentam subidas e quedas, ou seja, que não há necessidade
da presença das quedas.
Mas aqueles que desejam trabalhar pela importância do Criador, sempre

necessitam superar-se com fé na importância e grandeza Dele, e isto é a única
coisa que os obriga a observar a Torá e as Mitzvot, o que fazem para alcançar a
Adesão com o Criador. Essas pessoas sempre devem assumir e valorizar Sua
grandeza.
Sempre devem avaliar se têm alguma compreensão da espiritualidade, pois o

Criador os está aproximando Dele, enquanto que eles são completamente
impotentes, a menos que vejam que obterão disso algum benefício para si
mesmos. Disto concluímos que o trabalho principal é anular-se a si mesmo.
Mas isto é contra a natureza; somente podem chegar a isso mediante Sua
salvação.
Assim, durante a ascensão, a pessoa pensa que já é algo natural, e que não
necessita a ajuda do Criador. Então, se fez uma correção chamada “queda”, que
mostra sempre a medida da força da pessoa −o que pode fazer por si mesmo e
como ve tudo sob esta situação. Mas quando é tirado de seu estado, onde
pensava que
mesmas, já era um
de repente humano
nem sequere não
podecomo as que
sentir bestas que trabalham
desejam expulsá-lopara si
deste
estado de baixeza, e depois descobre que se encontra neste estado.
E então, durante a queda, não ve que está começando a cair. Além disso,
enquanto cai permanece inconsciente. E depois de estar abaixo durante algum
tempo, também recebe ajuda de cima e lhe diz: “Deves saber que agora estás
em queda”. E antes de que se diga que está inconsciente, não sabe nada.
Entretanto, a pessoa deve crer que isto também é assim, já que saber isso não
lhe chega por si mesmo. Em troca, a pessoa deve saber que estas quedas
aconteceram para que ele assim aprendesse de aí dar valor ao estado de
ascensão. Mas durante a queda, a pessoa não pode se inteirar de nada disso.
Mas durante a queda, pode fazer um cálculo verdadeiro e dizer: “Agora estou
em um estado de fé, e este veio a mim pelo Criador. De outra maneira cairia
imediatamente em um estado de amor próprio”. Se não faz este cálculo e
agradece ao Criador por lhe acercar a Ele, imediatamente é tirado. Resulta que
é impossível obter prazer real de aproximar-se do Criador a menos que ele possa
apreciar isso, como se disse antes: “Como a vantagem da Luz frente a
escuridão”.
Disto se deduz que para que os seres criados recebam deleite e prazer, e possam
sentir, todas estas quedas foram necessárias. As quedas se chamam“exilio”, e
isto se chama “Divindade no exilio” ou “Divindade no pó”. E somente por essa
razão a pessoa terá os Kelim para sentir o deleite e o prazer.
Como dito anteriormente, podemos entender por que especificamente no

momento de liberdade, que é a noite de Pessach, a plenitude completa, como diz
o ARÍ, que Malchut tem a mesma Gadlút, que tem Malchut de Môchin de Chaiá,
e assim ocorre na noite de Pessach.
A resposta é que precisamente durante a ascensão, quando se pensa nas quedas
que teve, as mesmas têm o poder de ressaltar a importância das subidas. De
outra maneira, isto é parecido a uma pessoa para quem se deu algo que vale
uma fortuna e esta o usa e desfruta como se valesse centavos.
Assim, especificamente no momento de liberdade, é possível fazer perguntas.
Ou seja, não se trata de perguntar, mas sim necessitamos as perguntas para
entender as respostas, como Baal HaSulam disse sobre o que está escrito: “Falai
agora aos ouvidos das pessoas e deixai que pregunte cada homem sobre seu
próximo”. RaShI interpreta que ele os advertiu que este justo dirá: “E eles lhes
servirão, e eles lhes afligirão”, e se fará realidade neles, e “Depois emergirão com
grandes possessões” não se fará realidade neles. E há uma pergunta: “Se o
Criador desejou dar grandes possessões ao povo de Israel, não poderia o Criador
tê-las dado? Teve que dizer ao povo de Israel que era fraudulento e que pegou
vasos de ouro dos egípcios”?
A resposta é que quando o Criador disse a Abraão: “Dar-te-ei esta terra a ti como
herança”, Abraão preguntou: “Como saberei que herdarei”? “E ele disse a
Abraão: ‘Saber com segurança que tua semente será uma estranha em uma
terra que não é tua… e mais tarde emergirão com grandes possessões. ’” E
preguntou: “Que vemos na resposta do Criador para a pergunta de Abraão:
‘Como saberei’, que ao estar em uma terra que não é deles, ou seja, no exilio,
Abraão podia ter certeza de que herdariam a terra?
Ele disse que como não há Luz sem um Kli (vaso), ou seja, que não há
preenchimentoluzes
necessitaram sem tão
carência, e Abraão
grandes, disse“aaoterra
chamadas Criador que ele
de Israel nãoesta
”. Por viu que eles
razão, o
Criador lhe disse que ao estar no exilio e ao pedir do Criador que o libere do
exilio, como os liberará? Somente com grandes luzes, já que “A Luz reforma”.
Somente assim necessitarão as grandes luzes.
E explicou que por isso o Criador disse que tomariam emprestados Kelim dos
egípcios, ou seja, assumir a dureza dos egípcios como um empréstimo para
receber as luzes, e então devolver-lhes os Kelim. Em outras palavras, eles
assumiram a dureza para entender as respostas. É como se disse acima, que é
impossível entender a Luz se não for através da escuridão. Por isso todas as
perguntas se fazem especificamente no momento da liberdade.
l
O que é Colocar a Vela de Chanucá à Esquerda Significa no Trabalho
Artigo n º 11, 1989-1990
Nossos sábios disseram (Shabat p 22), “A vela de Chanucá está à esquerda, de

modo que o vela de Chanucá estará à esquerda e a Mezuzá [um pedaço de
pergaminho (contido num estojo) onde versos específicos da Torá estão escritos]
à direita. “RASHI interpreta, “Mezuzá está à direita, como está escrito, “Beitecha
[tua casa] - Derech Bi'atcha [a maneira pela qual você chegou], quando uma
pessoa começa a andar, ela começa com a perna direita”.
No livro, Shaar Hakavanot (p 326), ele diz: “Mas a questão de Chanucá e a de

Purim é diferente, pois ambas estão em Hod, embora no que diz respeito à
oração da manhã, nós explicamos que Jacó está em Netzá e Malchut está em
Hod. Por conseguinte, um dia normal é mais santo do que Chanucá e Purim,
ambos dos quais estão em Hod.
Mas a questão é que, nesse momento, ela recebe as suas iluminações por ela
mesma, não por seu marido, pois em um dia normal Jacó suga sua iluminação
e a parte dela de iluminação do Netzah e de Hod. Em seguida, ele dá a sua
iluminação a ela e esta se estende de Hod através dele. Mas agora, em Ch anucá
e Purim, ela suga a parte de suas iluminações de Hod por ela mesma e não
através de seu marido.
Devemos entender o que isso significa no trabalho, que o Mezuzá está à direita
e a vela Chanucá está à esquerda. O que ela vem nos ensinar? Devemos
compreender também, segundo o que está escrito em Shaar HaKavanot, que
Chanucá e Purim são ambos um discernimento, como está escrito, que ambos
Chanucá e Purim são um único discernimento que se estende a partir de Hod.
Por que ambos sugam da mesma raiz se em Purim há alegria, uma festa, e deve-
se comer a refeição de Purim, enquanto que em Chanucá, nossos sábios
disseram: “Essas velas são sagradas, não temos permissão para usá-las? “No
trabalho, nós aprendemos que uma pessoa contém o mundo inteiro. Isso significa
que Israel e as setenta nações estão em uma pessoa.
Em outras palavras, uma pessoa é constituída por todas as más qualidades que
existem nas setenta nações. É sabido que as setenta nações se estendem a partir
do oposto das sete qualidades de Kedushá [santidade], como em “Deus os fez
um oposto ao outro”, e cada qualidade consiste de dez.
Este é o significado das setenta nações, ou seja, quando as setenta nações

governam a Israel em uma pessoa, considera-se que o povo de Israel está no
exílio sob o governo das nações. Isto significa que os desejos e anseios controlam
a Israel que está nele, e a parte de Israel não pode trabalhar em prol do Criador,
mas apenas para seu próprio bem.
É completamente impossível entender com a razão como nunca será possível se

libertar do domínio das nações do mundo dentro dele. Isso ocorre porque por
mais que alguém tenha trabalhado muito para sair do seu governo, foi inútil.
Pelo contrário, cada vez ele podia constatar que é impossível sair do seu exílio.
É por isso que devemos sempre nos lembrar do êxodo do Egito, como está
escrito, “que você deve se lembrar do dia em que você saiu da terra do Egito”, o
que significa acreditar no que está escrito: “Eu sou o Senhor vosso Deus, que
vos tirei da terra do Egito ... para ser um Deus diante de vós”.
Isto significa que, assim como Criador trouxe o povo de Israel para fora do Egito
e eles foram recompensados com: “Para ser um Deus diante de vós “, Ele pode
livrar-nos, também, do domínio das setenta nações, para sermos
recompensados com “Para ser um Deus diante de vós”.
Não se deve dizer que se é pior do que as pessoas que estavam no Egito, ou que
o Criador tinha o poder de livrar somente a elas do governo deles. Mas quando
uma pessoa vê a sua própria baixeza, ela se desespera e diz que ela deve ser
pior do que aqueles que estavam no Egito.
Aqui, nós temos que acreditar nas palavras do Ari, que diz que o povo de Israel,
antes do êxodo do Egito, já estava nos quarenta e nove portões de impureza, até
que o Criador lhes apareceu e os redimiu. Daqui resulta que, mesmo quando a
pessoa vê que ela está na baixeza total, ela não deve fugir da campanha e
acreditar que o Criador irá livrá-la do exílio, de estar entre as nações do mundo.
Assim, podemos ver que toda a base está estabelecida inteiramente na fé, que
somente pela fé é possível sair do exílio. Não deveríamos nos importar com a
nossa razão, embora uma pessoa seja julgada de acordo com ela. Mas quando
uma pessoa tem intelecto para ver o seu verdadeiro estado, isto lhe permite de
estar acima da razão. Em outras palavras, a pessoa não pode estar acima da
razão sem a ajuda do Criador. Mas se ela vê que não pode avançar com a sua
razão, então ela precisa da ajuda Dele.
E a coisa mais importante que é exigida de uma pessoa é alcançar sua própria
integridade, o que significa ser recompensada com NRNHY de Neshamá. E isto
surge especificamente através da necessidade pelo Criador. Nossos sábios
disseram sobre isto: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. E O Zohar
diz: “Como é que que ele é auxiliado? Com uma alma sagrada. Quando uma
pessoa nasce, lhe é dada uma alma do lado de um animal puro. Se ela é mais
recompensada, lhe é dada Ruach, etc.
É por isso que é uma grande coisa quando uma pessoa necessita do Criador
para ajudá-la, uma vez que a salvação está em receber maiores poderes de cima.
E ao receber novos poderes a cada vez, ou seja, uma nova alma, no final ela
receberá a totalidade de NRNHY que pertence à raiz de sua alma. Daí resulta
que “um milagre” implica em algo que uma pessoa não pode obter. Isto é, é
impossível para alguém obtê-lo a menos que seja através de um milagre de cima.
Só desta forma é chamada “um milagre”.
Por esta razão, quando uma pessoa chega a um estado onde já tem o
reconhecimento do mal, que é impossível para ela sair do domínio das nações
do mundo sobre ela, que o Israel nela está em exílio sob elas, e ela não vê uma
maneira de poder escapar de seu poder, quando o Criador as ajudar e as levar
para fora das nações do mundo e mudar isto completamente de modo que o
povo de Israel os governa, isso é chamado de “um milagre”.
Isto é considerado como foi na terra do Egito, que o Criador os livrou da terra
do Egito, isto significa que o Criador os livrou de estar sob as aflições do Egito.
Deve-se acreditar que, como esse milagre aconteceu no êxodo do Egito, cada um
que está caminhando no trabalho do Criador deve acreditar que o Criador o
libertará, pois é um verdadeiro milagre que alguém saia da governança do amor
próprio e se preocupa apenas com aquilo que pertence ao benefício do Criador.
E quando uma pessoa chega a isso, considera-se que esta pessoa alcançou
Lishmá [para seu Nome ]. Isso significa que ela já foi recompensada com a fé no
Criador e ela tem o poder de trabalhar em prol do Criador, e isso é chamado
Lishmá. É também chamado de “direita”, quando alguém se engaja no caminho
de doar para o Criador, o que significa que tudo o que ele faz é em benefício do
Criador. Em outras palavras, ele quer fazer Chéssed [graça/misericórdia] para
o Criador, ou seja, dar contentamento ao Criador.
No entanto, devemos saber que uma pessoa querendo fazer tudo pelo Criador é
apenas a correção da criação. Isso não é o propósito da criação. O propósito da
criação é para o homem receber deleite e prazer nos vasos de recepção. No
entanto, deve haver uma correção nos vasos de recepção, que é chamada “com
a finalidade de doar”. A abundância do propósito da criação é chamada
Chochmá [sabedoria], que é a luz da vida, como em “A sabedoria dará vida para
quem a possui”. Além disso, a luz de Chochmá é chamada de “esquerda”, pois
qualquer coisa que exige a correção é chamada de “esquerda”, como em “a mão
fraca, cuja força enfraqueceu como a de uma mulher”. Isso é chamado de
“esquerda”.
E o que é a correção que deve ser colocada na luz de Chochmá? É a direita, que
é chamada Chassadim. Em outras palavras, uma vez que ele já foi
recompensado com o objetivo de criação, que é o deleite e o prazer chamados
Chochmá, a luz de Chassadim deve ser atraída mais uma vez - a abundância
que chega dentro dos vasos de doação - uma vez que dissemos que nos foi dado
o trabalho na Torá e nas Mitzvot na forma de “Devemos fazer e devemos ouvir”.
Isto significa que, ao observar e manter a Torá e Mitzvot em ação, seremos

também recompensados com o estado da audição.
Em outras palavras, deve-se guardar a Torá e as Mitzvot, mesmo por coerção.

Não há necessidade de esperar por um momento em que se tenha um desejo de
guardar a Torá e as Mitzvot, e então mantê-los. Em vez disso, é necessário
superar e mantê-los somente na ação, mas o fazer irá depois trazer-lhe o ouvir,
o que significa que mais tarde ele irá ouvir sobre a importância da Torá e das
Mitzvot. Em outras palavras, ele será recompensado com a alegria e o prazer
que se encontra na Torá e nas Mitzvot. Este é o significado do dito de Israel,
“Faremos e ouviremos”. Assim, à direita, que significa que ele se engaja em
Chéssed, nos vasos de doação, isto é algo a ser mantido de modo que se faça
tudo em prol do Criador e não para benefício próprio.
Daí resulta que, segundo a regra, “Faremos e ouviremos”, a ação afeta o objetivo.
Isso significa necessariamente que quando alguém recebe Chochmá de cima, a
ação deve ser executada, de modo que o objetivo será como a ação. Assim, o ato
de receber afeta a intenção, tornando-a a fim de receber, também. Portanto,
mesmo durante a ação, quando ele atrai a luz de Chochmá com o objetivo de
doar, devido à regra: “Faremos e ouviremos”, ele ainda tem que receber
abundância da ação.
É por isso que é preciso cuidado, ao se ampliar a vestimenta, significando vestir
a luz de Chochmá, onde existe “Faremos”. “Faremos” é o ato de doação, e
seremos recompensados com a intenção que é também para doar. E,
“Ouviremos”, que o objetivo será também o de doar, como a ação. Isso vai
garantir que o vaso de recepção, que recebe a luz de Chochmá, possa manter a
intenção de doar após a recepção do deleite e prazer, e para que seja na forma
de receber afim de doar.
Com o dito acima, devemos interpretar o significado da Mezuzá, que deve estar
à direita. Como a Mezuzá é o cuidar e guardar uma pessoa, há um indício de
que a Mezuzá está à direita. Em outras palavras, o manter pertence à direita,
que é considerada Chéssed, e Kelim de Chéssed são considerados direita, o que
significa que eles não exigem correção. Mas Chochmá é considerada esquerda
porque Chochmá vem nos vasos de recepção, e vasos de recepção requerem
cuidado.
É por isso que RASHI interpreta “Beitecha [tua casa] – Derech Bi'atcha [a
maneira pela qual você veio]”, significando que uma pessoa começa a andar pela
direita. Isso deve ser interpretado que o início da chegada de uma pessoa ao
trabalho santo é pela direita, isto é, que os vasos de doação existirão com a
finalidade de doar.
Depois, ela começa a andar pela esquerda, significando corrigir os vasos de

recepção para serem com o propósito de dação.
É por isso que está escrito que quando alguém começa a caminhar na
corporeidade, começa com a perna direita. E isso aponta para a espiritualidade,
o que significa que no início da chegada de alguém para o trabalho do Criador,
deve começar pela direita, o que significa na plenitude. Em outras palavras, por
tudo que ele faz no trabalho, ele deveria dar graças ao Criador por ter lhe dado
algum pensamento e desejo de trabalhar na obra santa, que ainda, ele tem
alguma aderência na Torá e Mitzvot, na parte prática.
Nesse momento, ele ainda não pensa sobre o objetivo, pois há duas questões a
serem discernidas na intenção, também.
1. A intenção, ou seja, quem é que obriga ao engajamento na Torá e nas Mitzvot.

Será devido ao ambiente em que ele está, pois, todos os amigos se envolvem com
a Torá e as Mitzvot, e todos oram e mantêm as lições da Torá no seminário, etc.,
ou ele está mantendo a Torá e as Mitzvot apenas porque o Criador nos mandou
manter a Torá e as Mitzvot, e ele acredita em tudo que os sábios disseram, e
com base nisso ele mantém a Torá e as Mitzvot?
2. A intenção para a recompensa, o que receber para manter a Torá e as Mitzvot.

Alguns esperam ser recompensados pelo seu trabalho, como está escrito no
Zohar que existem três razões para se engajar na Torá e nas Mitzvot: a) ser
recompensado neste mundo; b) ser recompensado no outro mundo; c) não ser
recompensado, mas só por causa da grandeza do Criador, porque Ele é grande
e governante.
Assim, o início do trabalho da pessoa na Torá e Mitzvot é afim de ser

recompensado. E aqui, também, nós dissemos que há dois discernimentos a
fazer:
Às vezes uma pessoa ainda não é forte na fé ou capaz de trabalhar para o

Criador, assim Ele vai recompensá-la, uma vez que inconscientemente falta-lhe
a fé para torná-la capaz de praticar boas ações. No entanto, ela trabalha por
causa dos amigos, já que não quer ser desprezada por eles. Não é o Criador
quem a impele à prática de boas ações, mas a vergonha dos amigos que faz isso.
Deve-se pensar que é baixeza absoluta que os amigos a impelem ao trabalho e
não o Criador. No entanto, isso não deve ser menosprezado, também. Por tais
atos, também, uma pessoa deve ser grata ao Criador, ou seja, o Criador deu aos
amigos o poder de compromete-la a agir como eles querem. Considera-se que o
Criador está a observando em segredo. Em outras palavras, o Criador se
esconde na roupagem dos amigos que a compelem a fazer boas ações.
Aqui devemos interpretar o que os nossos sábios disseram: ( Avôt, Capítulo 3,

20), “E eles resgatam de uma pessoa consciente e inconscientemente.
Conscientemente” significa que uma pessoa com conhecimento de causa deseja
manter a Torá e as Mitzvot. Em outras palavras, ela diz que está fazendo boas
ações porque está de acordo com o ponto de vista do Criador. Em outras
palavras, o Criador é aquele que a compromete. “E eles coletam dela

inconscientemente” significa que uma pessoa faz boas ações, sem saber que
está mantendo a Torá e as Mitzvot do Criador, já que ele está pensando que ele
está mantendo a Torá e as Mitzvot dos amigos, o que significa que os amigos o
comprometem.
Considera-se que, sem seu conhecimento, ela está mantendo a vontade do

Criador, embora ela pense que está mantendo a vontade dos amigos. E se ela
acreditava nisso - que inconscientemente está fazendo a vontade do Criador -
significa que se ela sabia que não iria mantê-la porque acha que está mantendo
apenas a vontade dos amigos, isto é chamado de “ocultação do rosto”. Em outras
palavras, o próprio Criador se esconde na roupagem dos amigos, e desta
maneira ela faz a vontade do Criador.
2) Se a pessoa dá graças o Criador por ajudá-la através da ocultação - o que

significa que agora ela tem a opção de dizer que está trabalhando por causa dos
amigos e ela não tem contato com o Criador, ou que ela acredita que o Criador
escondeu-Se na roupagem dos amigos, e por isso ela se engaja na Torá e Mitzvot,
e se ela escolhe e diz que só o Criador a ajudou a ser capaz de fazer boas ações
por Ele ter se vestido com uma roupagem de amigos, e agradece ao Criador por
isso - isto lhe traz uma grande ascensão: ser recompensada com a revelação do
rosto do Criador. Em outras palavras, o Criador lhe dá um pensamento e desejo
de fazer a vontade do Criador, já que agora ela tem alguma iluminação do alto
pela sentença acima da razão. Eis porque o Criador a ajudou, para que através
do Achoraim [posterior], ela fosse mais tarde recompensada com a Panim
[anterior / face] do Criador. Isso significa que ela foi recompensada ao ser
resgatada inconscientemente.
Assim se segue que a Mezuzá é cuidar, que é direita, chamada Chassadim

[misericórdia], no momento em que a pessoa está em um estado de doação com
a finalidade de doar. Isto é considerado a “correção da criação”. Mas Chanucá e
Purim, diz o Ari, ambos são considerados Hod, que é esquerda. Isso implica no
objetivo da criação,
forma corrigida, que exige
implícita a correção dechamada
na abundância poder receber o deleite
Chochmá . É pore prazer de
isso que
Chanucá está à esquerda, para indicar a luz de Chochmá.
No entanto, em Chanucá havia o estado de Hanu Koh [estacionado até agora], o
que significa, como Baal HaSulam explicou, que ele era apenas uma pausa e
não o fim da guerra. Em outras palavras, a luz do sol, chamada de “esquerda”,
estava brilhando, mas não tinha a roupagem, o cuidado sobre Chochmá que
chega nos vasos de recepção, já que existe uma aderência a Sitra Achra nos
vasos de recepção e havia luz de Chassadim lá, chamada “direita”.
É por isso que o milagre foi só sobre a espiritualidade. Isso significa que a luz
da finalidade da criação estava brilhando, mas eles não podiam usá-la por falta
da roupagem de Chassadim, uma vez que é proibido utilizá-la. Este
discernimento é chamado de “espiritualidade”, quando ela não se materializou
ainda, para então ser usada. É por isso que está escrito que é proibido usar as
velas do Chanucá além de apenas vê-las, por falta da roupagem
Mas em Purim, eles tinham a roupagem, chamada Chassadim, como está escrito
(Talmud Eser Sefirot, fim da Parte 15): “Assim, uma vez que a questão já tenha
sido materializada, o que significa que poderiam usar a luz de Chochmá a fim
de doar, em Purim há festa e júbilo”.
O que a Torá sendo chamada a Linha do Meio Significa no Trabalho

“ ”
Artigo 19, 1989/90
Está escrito no Zohar (Yitro, 76 e item 293 do Comentário de Sulam), “O Tanna

Rabi Yehuda disse: 'A Torá foi dada para o lado de Gvurá.' Rabi Yossi diz: 'Assim,
a Torá fica à esquerda.' Ele lhe disse: 'Ela voltou para a direita, como está
escrito: 'Em sua mão direita, uma lei ardente para eles.' E está escrito: 'Sua mão
direita, ó Senhor, gloriosa em poder.' Assim, nós achamos que a esquerda está
incluída na direita, como está escrito: 'Em sua mão direita', e a direita na
esquerda, como está escrito: “Sua mão direita, ó Senhor, gloriosa em poder.'
Assim, Gvurá, que é esquerda, está incluída na direita. “
A Torá é a linha do meio, o que significa que ela incluiu ambas as linhas - da
direita e da esquerda. Também está escrito (p 62, e item 235 do Comentário
Sulam), “No terceiro mês, neste mês, Uriel governa, uma vez que Nissan, Iyar,
Sivan correspondem a HGT-Michael rege Chéssed, em Gvurá, Gabriel e Uriel em
Tiféret”. E este é o significado de “Um homem completo”, que é chamado Jacó,
que é Tiféret. Além disso, “completo” existe a partir da palavra “completude”.
E está escrito (artigo 242), “E foi dado no terceiro mês, para as terceiras pessoas,
que eram incluídas em três graus, significando três patriarcas, a tripla Torá que
é Torá [Pentateuco], Profetas e Hagiógrafo, e é tudo um só”. Assim, a Torá é
considerada a linha do meio.
Também está escrito (p 76, e no item 296 do Comentário Sulam), “E todo o povo
viu as vozes”. Se pergunta, os escritos dizem, ‘Viu’, mas deveria ter dito, ‘Ouviu’.
Ele responde: ‘Então, nós aprendemos. Essas vozes foram gravadas na
escuridão, nuvens e névoa, e aparecem nelas como um corpo aparece’. Devemos
entender o que isso significa para nós, no trabalho que a Torá consiste de direita
e esquerda. Além disso, o que significa que a Torá foi dada ao terceiro, que é
Jacó, um homem por inteiro, que é chamado de “Totalidade”. E o que significa
que elas foram gravadas em trevas, nuvens e névoa, que é o corpo, onde as vozes
são gravadas.
Sabe-se que na ordem dos trabalhos, primeiro alguém deve tomar sobre si o
peso do reino dos céus, e então ele deve estudar a Torá. Isto é assim porque se
ele não tem o reino dos céus, devemos perguntar: “De quem é a Torá que ele
está estudando”? Porque em primeiro lugar, é preciso acreditar no doador da
Torá, e então se pode manter a Torá. Assim, o reino dos céus é chamado Assiá
[ação], que ele toma para si para ir acima da razão.
Em outras palavras, embora a razão de uma pessoa possa vir com muitas
perguntas, ele as responde, “Você está me fazendo perguntas da razão, e eu
estou indo acima da razão, em um lugar que a razão não pode alcançar, realizar
ou compreender, que é chamado ‘fé’. Assim, não há lugar para todas as
perguntas que você está me fazendo”.
Isso é chamado de “direita”, que ele acredita que o Criador assiste a todo o
mundo com benevolência. E, ainda assim, quando ele olha o mundo, ele tem
muitas perguntas, ele vai acima da razão e diz: “Eles têm olhos e não veem”.
Em vez disso, ele agradece e louva ao Rei por dar a todos somente o bem. Isso
é chamado de “direita”, Chessed, que significa que a orientação do mundo está
em Chessed [graça / misericórdia]. Ou seja, o Criador conduz o mundo apenas
com Chassadim. E ele diz sobre isso: “Vou te abençoar todos os dias”.
No entanto, se existe um mau Yetzer [inclinação] em uma pessoa, Baal HaSulam

interpretou isto como surgindo da palavra Tziur [desenho].
Em outras palavras, ele mostra a uma pessoa imagens péssimas da orientação

do Criador, de como o Criador está se comportando com o mundo. Ele também
apresenta umanaimagem
de “Divindade poeira”.deAssim,
inferioridade do trabalho
como alguém em geral,
pode superar que éna
e andar chamada
direita,
chamada “completude”, e ser capaz de dizer: “Só a bondade e a misericórdia me
seguirão em todos os dias da minha vida “?
Nossos sábios disseram sobre isso, “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação para
o mal; criei o tempero da Torá’”. Daí resulta que a Torá com a qual ele está
comprometido, está para se tornar um tempero, o que significa que através da
Torá, ele será capaz de vencer o mal e caminhar no caminho de Chéssed,
chamada “direita”. A este respeito, podemos dizer que a Torá foi dada à direita,
nomeada depois da ação. Em outras palavras, ela qualifica uma pessoa para
caminhar no caminho da direita. Isto é chamado de “o primeiro discernimento
da Torá”, onde direita é chamada de “completude”, quando a pessoa não sente
falta de nada.
O “segundo discernimento” na Torá é a esquerda, chamada de Chochmá

[Sabedoria]. Esta é considerada a sabedoria da Torá. Em outras palavras, uma
vez que a pessoa já tem a direita, que é Chessed, o que significa fé acima da
razão, e ele acredita no Criador, que o Criador conduz o mundo com
benevolência, ela é recompensada com o doador da Torá, chamado de “A
sabedoria da Torá”, como está escrito: “A Torá surge da sabedoria”.
Em outras palavras, uma vez que ela acredita que existe o doador da Torá, esta
é a hora de ser recompensada com a Torá. Sabe-se que a Torá surge de
Chochmá, e esse discernimento pode ser chamado de “esquerda”, o que significa
que ela surge depois que uma pessoa tenha sido recompensada com a direita,
que é a fé acima da razão, chamada de “Chassadim encoberta”.
No entanto, quando se fala de um momento em que já existe a revelação de

Chochmá, chamado de “esquerda”, há uma outra questão, chamada de “linha
do meio”, o que significa que Chochmá deve ser revestida de Chassadim. Antes
disso, há uma distância grande entre Chassadim, que são chamados de
“direita”, e Chochmá, considerada como “esquerda”.
É como nossos sábios disseram: “Aquele que estuda a Torá Lishmá [em nome
Dela] “significa que ele está estudando a Torá com o objetivo de ser
recompensado com Lishmá através da Torá, que a sua intenção na Torá que ele
está estudando é a de alcançar o grau de Chessed, o que significa ter o poder
de fazer tudo de modo a doar, o que é chamado de Chessed. É como nossos
sábios disseram: “Quem é um Chassid [piedoso / seguidor]? Aquele que diz: 'O
que é meu é seu e o que é seu é seu: 'quem não quer nada para si mesmo”.
Depois, quando ele é recompensado com Chessed através da Torá, “Para ele são
revelados os segredos da Torá” (Avôt, capítulo 6, 1).
Isso já é chamado de “esquerda”. Nesse momento, esta esquerda deve ser

incorporada à direita. Isto significa que a luz de Chochmá, que está à esquerda,
é revestida por Chassadim, o que é certo, e isso é chamado de Torá, a linha do
meio, entre a direita e a esquerda. É por isso se considera que a Torá é
constituída por Chessed e Gvurá.
Disso resulta que a primeiro estado é quando ele quer chegar ao grau de
Lishmá, ou seja, a fim de doar. Isto é considerado que uma pessoa está em exílio,
regida pela inclinação para o mal. Nesse momento ele precisa da Torá. Isso é
chamado de “estudar a Torá, a fim de alcançar Lishmá”, significando que ele
acredita no que os nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação para o mal,
eu criei o tempero da Torá”. Isto é chamado de “A Torá sob a forma de direita “,
o que significa Chessed, a fim de doar.
E quando ele já tiver alcançado o grau de Lishmá, um segundo estado surge e

ele é recompensado com a revelação dos segredos da Torá. Assim, depois de ter
sido recompensado com o doador, o que significa que existe um doador no
mundo, aí surge um estado onde o doador confere à pessoa a Torá.
Mas, há mais. Ele precisa de um terceiro estado, chamado de “Chochmá

devendo ser incluída à direita”, que é chamada de Chassadim”. Isso é assim
porque a Torá surge de Chochmá, o que significa que a Torá surge de Chochmá
e deve ser revestida pela luz de Chassadim. Além disso, Chassadim são
chamados de “ação “, e a Torá é chamada de“Chochmá”. A Torá de uma pessoa
não deve ser superior às suas ações”. Nossos sábios disseram sobre isso (Avôt,
capítulo 3, 12), “Qualquer pessoa cuja Chochmá [sabedoria / conhecimento] for
maior que suas ações, sua Chochmá não persiste”. Daqui resulta também que
a Torá, que é chamada de Chochmá, brilha na linha do meio. Considera-se que
a Torá é composta de Chessed e Gvurá, que ela contém ambos”.
Há dois discernimentos para se fazer em relação a quem está estudando Torá

Lishmá: 1) Ele vê que ele não tem nenhuma ligação com fazer as coisas em prol
do Criador. Em vez disso, ele vê que ele está sob a governança da inclinação
para o mal, que afirma: “Ela é toda minha”. Isso não permite que ele faça
qualquer coisa para doar. Pelo contrário, onde ele vê que haverá satisfação
própria, ele pode trabalhar. Mas se ele não vê qualquer benefício para a sua
vontade de receber, ele não tem energia para trabalhar. Em outras palavras,
sua medida depende do que o seu desejo de receber irá ganhar.
E quando uma pessoa tenta sair do seu domínio, como está escrito no ensaio
“O Que Significa que o discurso do Shabat Não será como o Discurso de um Dia
Normal, no Trabalho”? (Beshalach, Artigo n º 18, 1989-90), “Na medida em que
alguém tenta sair da escravidão e do exílio, vê que ele está colocado nas trevas,
nuvens e névoa”. Nesse estado, se vê o oposto do que os nossos sábios disseram:
“Eu criei a inclinação para o mal, eu criei o tempero da Torá”. Em outras
palavras, o mal nele tem crescido muito forte, significando que ele nunca
sonhou em começar a trabalhar, a trabalhar duro, e fazer boas ações com o
objetivo de alcançar Lishmá, que agora ele vê o oposto - que ele nunca pensou
que ele poderia cair em tal infâmia.
Na verdade, isso chegou a ele a partir do discernimento, “Porque eu tenho
endurecido
inferioridadeo venha
seu coração”.
de cima, Enaembora o motivo
sensação pelo inferior,
de alguém qual eleque
estáseagora
sente em
no
escuro e que nada brilha para ele - ele está experimentando o gosto do exílio,
ainda que seja vindo de cima.
Com o dito acima, podemos interpretar o que perguntamos: “O que significa

quando o Zohar diz: “Essas vozes foram gravadas em trevas, nuvens e névoa, e
eles aparecem nelas”. Devemos interpretar que “Essas vozes” são a voz da Torá,
que vem dar força para que se possa agir no sentido de doar. Isto é chamado de
“o segundo discernimento de Lishmá”, significando escuridão, nuvens e névoa,
que é a necessidade e o Kli [vaso] para obter a voz da Torá.
Dois discernimentos vêm do alto, que é chamado Lishmá: 1) O Kli [vaso], ou

seja, a escuridão. Esta é a necessidade - quando ele não pode mais tolerar a
escuridão. 2) A luz, que significa a energia. Esta é a voz, a voz da Torá, que lhe
dá a força para focar a fim de doar, a luz que o reforma. Isto é, “eu criei a má
inclinação, eu criei o tempero da Torá”. Em outras palavras, a voz da Torá
“tempera” a inclinação para o mal com a capacidade de se pretender Lishmá.
É por isso que está escrito: “Essas vozes foram gravadas em trevas, nuvens e
névoa, e aparecem nelas como isto aparece em um corpo. Isto significa que se
eles anteriormente tinham Kelim, que são chamados de “trevas” e “um lugar de
falta”, então a voz da Torá podia entrar na escuridão e iluminá-la.
Mas quando não há um local escuro, ou seja, quando ele ainda não sente a
carência de não poder fazer nada para doar, não pode ser dito que a luz vem e
ilumina, pois, a luz não tem onde entrar. Isto pertence ao discernimento da
direita, significando Chessed. Ou seja, ele já obteve os vasos de doação, e
Chessed é chamado de “doação”, quando ele age misericordiosamente com os
outros. A esse respeito, ele já completou os Kelim.
Depois começa o terceiro discernimento quando ele é recompensado com os

segredos da Torá, chamado “esquerda”. Uma vez que essa luz entra nos vasos
de recepção, deve certamente ser para doar. No entanto, embora ele já tenha
sido recompensado por ser um receptor com a finalidade de doar, isso ainda é
considerado esquerda, já que a correção de cobrir a Chochmá em Chassadim

está faltando aqui. Caso contrário, isso será, “Sua Chochmá é maior do que suas
ações”.
Aqui começa o problema da linha do meio, onde Chochmá está revestida por
Chassadim. Ou seja, a esquerda, chamada de “vasos de recepção que recebem
Chochmá”, será revestida por Chassadim. Este é o significado do que está
escrito: “A Torá provém da direita, que é Chessed, e vai para a esquerda, que é
Gvurá. Isto é chamado de 'revelação de Chochmá”.
No entanto, a direita deve ser mesclada com a esquerda, e a esquerda com a
direita. Isso é considerado que a Torá é chamada “meio”, significando que inclui
Chochmá e as obras, como dissemos que sua Chochmá não deve existir mais do
que as suas obras.
Baal HaSulam explicou o versículo “E todo o povo viu as vozes”. Sabe-se que
“voz” significa Chessed, que provém da “audição”, que é chamada Bina. “Visão”
é chamada Chochmá, como está escrito: “Os olhos da congregação são os sábios
da congregação”. Além disso, Chochmá que brilha nos vasos de recepção exige
manutenção, de modo a não os receber a fim de receber. Portanto, a cobertura
de Chassadim deve ser estendida a ela, chamada de “voz” e “ouvir”.
Portanto, as palavras: “E todo o povo viu as vozes” significa que eles viram que
receberam a luz de Chochmá quando ela está revestida por uma voz, em
Chessed”. É por isso que está escrito que eles viram a Chochmá quando ela
estava revestida por vozes, ou seja, Chassadim. Isso é chamado de “linha do
meio”, que inclui Chochmá e Chassadim”.
Com o dito acima, iremos entender o que nós indagamos, “O que significa que
ele diz que a Torá foi dada sobre o terceiro, que é Tiféret, que é o significado de
“Um homem completo”, Jacó, que é Tiféret e integridade significa completude.
Perguntamos: “Qual é a plenitude, pela qual Jacob é chamado de ‘um homem
completo’”?
A resposta é que a Torá é a linha do meio e Jacó é a linha do meio,

compreendendo direita e esquerda, e daí há plenitude. Em outras palavras, há
uma mistura de Chochmá e Chassadim. No trabalho, isso significa que uma
pessoa deve consistir de ambas as ações - chamadas Chassadim - e de
Chochmá, uma vez que é proibido para a sua Chochmá ser maior do que as
suas obras.
Portanto, deve-se acreditar que “não há ninguém além d'Ele”, que o Criador faz
tudo. Em outras palavras, como Baal HaSulam disse, antes de cada ato deve-
se dizer que ao homem foi dada apenas uma escolha, uma vez que ‘Se eu não
for por mim, quem é por mim’? Assim, tudo depende de sua escolha. No entanto,
após o fato, deve-se dizer que tudo é Previdência particular, e que não se faz
nada sozinho.
Devemos interpretar isso como o Ari escreve ( Talmud Eser Sefirot, Parte 13, p
1367, item 152), “Há a questão dos Se'arot [cabelos], que cobrem a luz, para que
eles não possam desfrutar da luz, enquanto eles não são dignos, uma vez que
eles podem maculá-la”. O fato é que devemos acreditar que o Criador nos deu o
desejo e o desejo de fazer boas ações. E enquanto se é indigno, não se deve
sentir que o Criador o compele a fazer coisas boas. Esta é a razão pela qual o
próprio Criador se esconde em vestimentas, e esta vestimenta é chamada de Lo
Lishmá [não em nome Dela]. Em outras palavras, às vezes o próprio Criador se
esconde em um revestimento de amigos.
Por exemplo, há uma situação em que uma pessoa não quer se levantar e
estudar antes do amanhecer. Assim, o Criador se esconde Ele mesmo em um
revestimento de amigos e ela sai da cama, mesmo se ela está cansada, pois um
pensamento veio à sua mente que não é agradável para os amigos que todos
eles vêm para estudar, e ela não, e a partir daí todo mundo vai olhar para sua
baixeza. Por isso, ela se levanta e vai para o seminário e estuda. Disso resulta
que ela não tem a energia para sair da cama por causa do mandamento do
Criador, de modo que o Criador não a força a ir para o seminário, pois se esse
fosse o motivo, ela estaria deitada na cama. Mas os amigos a obrigam.
E semelhante a este exemplo são todas as outras coisas quando uma pessoa
age em Lo Lishmá, embora haja muitos graus em Lo Lishmá, mas iremos falar
deste exemplo. Aqui devemos olhar para a pessoa que está indo estudar e
manter Mitzvot [mandamentos] não porque o Criador a induz. Em outras
palavras, se fosse por causa do mandamento do Criador, ela não teria a força
para superar o corpo e obriga-lo a praticar boas ações. No entanto, por causa
de outras pessoas, ela tem a força para fazer boas ações. Assim, vemos qual
importância pode haver para Lo Lishmá.
E, ainda, é preciso acreditar no que foi dito acima, que “não há ninguém além
d'Ele”, significando que é o Criador quem a impele a fazer as boas ações, mas
desde que ela ainda é indigna de saber que é o Criador quem a compromete, o
Criador se veste Ele mesmo com roupas de carne e sangue. Através delas, o
Criador executa essas ações. Assim, o Criador atua na forma de Achoraim
[posterior].
Em outras palavras, a pessoa vê os rostos das pessoas, mas ela deve acreditar
que por trás dos rostos está o Criador, que executa essas ações. Ou seja, por
trás do homem está o Criador, que o compele a fazer as obras que o Criador
quer. Segue-se que o Criador faz tudo, mas a pessoa respeita o que vê e não
aquilo em que ela deve acreditar. Por este motivo, uma pessoa diz que ela está
fazendo as obras em Lo Lishmá, como no exemplo dos amigos que o
comprometem.
Além disso, isto não precisa ser os amigos. Pelo contrário, todos têm sua própria
aparência externa, o que lhe convém. Assim, quando, por exemplo, a pessoa
chega ao seminário, pois os amigos empenharam-se para que ela viesse, ela diz,
“O Criador foi a razão pela qual ela passou a estudar, mas o Criador somente
se vestiu com uma roupa de amigos. “Assim, agora ela agradece ao Criador por
ser o motivo.
Acontece que, quando uma pessoa fez a ação em Lo Lishmá, quando o Criador
não foi o motivo que a compeliu a realizar a Mitzva [mandamento], mas se agiu
porque, por exemplo, os amigos ordenaram-lhe que ela tinha que obedecer, é
preciso acreditar que ela fez isso porque o Criador ordenou-lhe que mantenha
a Mitzva, e que ela tinha que obedecer ao que o Criador ordenou que ela fizesse.
No entanto, o Criador escondeu-se com uma roupa de Lo Lishmá, como os
amigos, para que através desta roupa ela pudesse pensar que se deve obedecer
à voz de Lo Lishmá.
Mas, na verdade, é preciso acreditar que tudo foi o Criador quem fez. Assim,
depois que ela executa a Mitzva, ela deve dizer que foi o Criador quem agiu por
trás da roupa de Lo Lishmá. Segue-se então, que ela deve agradecer ao Criador
por conceder-lhe o desejo de guardar os Seus mandamentos através deste
revestimento.
Com o dito acima, podemos compreender a grande importância de Lo Lishmá.

Ou seja, não é como se pensa que a pessoa faz tudo para Lo Lishmá. Ao
contrário, ela está fazendo de tudo porque o Criador lhe mandou, só que ela não
foi recompensada ainda com o sentimento de que o Criador é realmente o
comandante. Por este motivo, uma pessoa acha que o Lo Lishmá é o comandante
e, portanto, o ato não é tão importante aos seus olhos.
No entanto, se ela acredita que “não há ninguém além d'Ele”, como foi escrito
em artigos anteriores desta parte, então, na verdade, ela está cumprindo os
mandamentos do Criador, e deve valorizar suas ações em Lo Lishmá. E sua
imaginação de que ela está apenas mantendo um ato em Lo Lishmá é só porque
ela ainda não foi recompensada com a sensação de que está mantendo o
mandamento do Rei e que ela está servindo ao Rei.
Assim, se alguém acredita que Lo Lishmá verdadeiramente é o Criador

comprometendo-o a se envolver em Torá e Mitzvot, então ele pode agradecer
muito ao Criador por vestir-se com uma vestimenta de Lo Lishmá. E a partir
disso, pode vir a apreciar a importância da Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá.
Nossos sábios disseram sobre isso”, e eles cobram de uma pessoa com
“conhecimento de causa”, significando Lishmá, e “Sem saber”, significando Lo
Lishmá.
Este é significado do que está escrito, de que os Se'arot [cabelos] que
representam Lo Lishmá, cobrem a luz, para que eles não sejam alimentados pela
luz enquanto são impróprios para ela. Em outras palavras, os Se'arot são uma
vestimenta, e sob a qual a luz permanece e brilha. Mas, entretanto, a luz é
coberta.
O que significa Não Há Bênção Naquilo Que É Calculado Significa no

“ ”
Trabalho
Artigo n º 31, 1989-1990
Está escrito no Zohar (Bamidbar p 4 e Item 13 no Comentário de Sulam), “Vem

e vê, eles disseram que não há bênção de cima sobre algo que é calculado. Mas
você deve dizer, 'Como Israel foi calculada? Como foi o resgate tomado deles?
“Primeiro, eles abençoariam Israel, então calculariam o resgate e, em seguida
abençoariam Israel novamente. Assim, Israel foi abençoada no início e no fim, e
não houve nenhuma morte entre eles. Ele pergunta: “Por que há morte devido
ao cálculo? 'Ele responde: É porque não há bênção no cálculo, e quando a
bênção se foi, Sitra Achra está sobre ele’. Até o momento as suas palavras.
RASHI apresenta a razão pela qual Ele calcula Israel. Ele diz: “Pelo afeto por
eles, Ele os calcula a cada hora”. Isto significa que Rashi pretende explicar que,
se dizemos que não há perigo em algo que é calculado, que poderia haver morte
lá, por que o Criador calcula Israel e os coloca em um lugar de perigo? É por
esta razão que Rashi explica, “Pelo afeto por eles, Ele os calcula a cada hora,
apesar do perigo nisso. Mas pelo amor que Ele tem por Israel, e por Sua vontade
de conhecer o seu número, ele disse que iria calcular Israel”.
Aparentemente, é difícil entender isto, o que significa dizer que uma vez que o
Criador quer conhecer o seu número, Ele disse que eles precisam ser calculados
por meio de uma correção para que não haja um obstáculo entre eles, assim ele
vai calculá-los através do resgate.
Devemos entender como é possível dizer que porque o Criador quer saber o seu
número, eles precisam ser contados e apresentar a soma de Israel, e então o
Criador sabe, caso contrário Ele não tem conhecimento do número de filhos de
Israel, com antecedência, mas precisa das criaturas para informá-Lo. Isso pode
acontecer?
Além disso, devemos entender o que é uma bênção no trabalho, o que é a

contagem no trabalho, e por que isso causa morte quando não há bênção sobre
a contagem. E devemos também entender por que não pode existir uma bênção
em algo que é contado.
É sabido que existem duas questões no trabalho do Criador: 1) O propósito da

criação, 2) a correção da criação. O propósito da criação significa que as
criaturas recebem deleite e prazer, como está escrito: “Sua vontade de fazer o
bem às Suas criações”. A correção da criação é para que as criaturas andem no
caminho do Criador, o que significa a equivalência de forma. Portanto, como o
Criador dá às suas criações, as criaturas também, deveriam dar ao Criador.
Caso contrário, há uma disparidade de forma, e na espiritualidade, a
disparidade de forma faz com que ocorra separação, ou seja, provoca a
separação da Vida das Vidas.
Está escrito sobre isso no Zohar (apresentado no Talmud Eser Sefirot p 19, item
17), “Por isso, os ímpios, em suas vidas são chamados de “mortos”, uma vez
fora de sua disparidade de forma - estando completamente na outra
extremidade de suas raízes, onde eles nada têm em forma de doação - eles são
separados Dele, e na verdade eles morrem. “No entanto, já foi dito sobre eles no
Zohar: “ Toda a graça que eles fazem, fazem–na para si ', significando que o seu
objetivo é principalmente para si e para sua própria glória”.
Em outras palavras, o que nós atribuímos ao Criador, o que significa tudo o que
o Criador faz, está em um estado de plenitude. Isso significa que o Criador
deseja para as criaturas que elas recebam deleite e prazer, portanto, Ele criou
nelas o desejo de receber e um desejo grande por delícias. Por isso, Ele está
certo de que elas irão querer receber prazer. Mas a correção da criação, o Kli
[vaso] e o desejo que as criaturas deveriam ter - o desejo de que elas serão
capazes de receber deleite e prazer - este desejo é chamado “vontade de doar”.
Obter esse desejo acontece gradualmente pois a pessoa inferior não tem força
para ir contra a vontade do ser superior - o desejo de receber por si mesmo, que
o Criador criou.
Assim, vemos que existem dois tipos de Kelim (vasos):
1. Vasos de recepção. No entanto, uma correção é colocada neles, o que significa

que nos vasos de recepção há a intenção oposta do Kli. Em outras palavras,
uma pessoa está realmente recebendo, mas na intenção, ela está agora dando.
Segue-se que o objetivo é exatamente o oposto do ato, e a luz que é recebida
nestes Kelim agora é chamada “receber, a fim de doar”.
O nome dessa luz é Chochmá [sabedoria], e esta é a luz do propósito da criação.

Além disso, ela é por vezes referida como “atenuação dos Dinim [julgamentos]”.
Ou seja, houve Dinim sobre o vaso de recepção, o que significa que houve um
Din [Julgamento], que é proibida a utilização deste Kli porque cria disparidade
de forma e separação, e agora, ele foi atenuado. E o que é a atenuação? É colocar
no Kli a intenção chamada “a fim de doar”.
Isto significa que antes de alguém colocar o objetivo de dar sobre o desejo de
receber, aquele desejo lhe causou amargura. Qualquer coisa espiritual que ele
queria tocar tornou-se amarga, porque havia ocultação e restrição no desejo de
receber para si mesmo, assim não foi possível provar um bom sabor na
espiritualidade. Em outras palavras, qualquer coisa sagrada pareceu remota,
inacessível e impossível para o desejo de receber desfrutar. Isso é chamado de

“amargo”.
No entanto, se ele coloca o foco de doar sobre este desejo, ele vê e sente que
existe doçura em tudo que é sagrado. Mas de assuntos que não pertencem à
santidade, ele deve afastar-se, o que significa que ele não poderá tolerá-los. Daí
resulta que depois que ele se corrige então ele poderá agora focar de forma a
doar, deveríamos distinguir uma luz e um Kli aqui, que consiste em Aviut
[espessura] e Massach [tela].
O Aviut é chamado Dinim, onde existe restrição e ocultação, e a luz não brilha
lá. Eis porque Aviut é chamado de “escuridão”.
Em outras
[espesso] “, palavras, querer
e querer doar receber Zach
é chamado para [puro
si mesmo é chamado
/ limpo de “estar
/ imaculado]. Av
Depois,
quando ele coloca a vontade de doar sobre esse Av, o Din é atenuado e o que
antes era escuro torna-se um lugar onde a luz brilha no Kli. Isso é chamado “a
atenuação dos Dinim”.
2) Também devemos notar que há vasos de doação em uma pessoa, coisas que
uma pessoa dá ao seu amigo para o seu amigo apreciar. A entrega é chamada
de “doação”. Um homem que é Zach é aquele que tenta fazer as pessoas felizes,
para que se sintam bem. Nesses Kelim, não se pode dizer que há Din nestas
ações, o que significa que existe um julgamento que proíbe o uso dos Kelim que
desejam doar.
No entanto, aqui também, há uma questão de intenção, ou seja, se ele é sincero.

Isto é, quando ele dá, é seu objetivo que outros se divirtam sem que ele se
importe com si mesmo, pois ele só se preocupa com os outros? Este

discernimento é chamado de “doando a fim de doar”, quando a ação e o objetivo
são ambos para doar.
Às vezes, tudo o que ele faz é para o bem dos outros, mas o objetivo é obter
respeito ou coisas semelhantes. É como está escrito no Zohar a respeito dos
ímpios, que todo o bem que eles fazem, fazem-no para seu próprio benefício,
“tudo de bom que eles fazem, fazem para si mesmos ”. E aqui, não há Din da
parte do Kli, o que significa que não há deficiência. Em outras palavras, em
termos de ação, não há nada para corrigir.
No entanto, na intenção é necessário que haja uma correção. Isto é, do ponto

de vista do objetivo, não há diferença se a ação é doar ou se a ação é receber.
Ambas as ações necessitam correções - que o objetivo, também, seja afim de
doar.
Isto é assim porque o trabalho é sobretudo no coração. Isto é, uma pessoa deve
alcançar o grau de amor do Criador, como está escrito “Amarás ao Senhor teu
Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma”. Tudo o que fazemos na
Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é para corrigir o coração. Está escrito a
respeito disto (“Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”, Item 10), “Venha
e veja as palavras do sábio, Rabi Even Ezra ... ‘Saibam que todos as Mitzvot que
estão escritas na Torá ou as convenções que os patriarcas estabelecerem ... são
todos com a finalidade de corrigir o coração’, ‘porque o Senhor esquadrinha
todos os corações’”.
Com o dito acima, podemos detectar, geralmente, as duas questões - a

finalidade da criação, fazer o bem a Suas criações, esta Luz é chamada
Chochma, e “ver”, o que significa que ele vê o que ele tem na mão, ou seja, ele
já pode calcular o quanto ele tem obtido, uma vez que a finalidade da criação é
fazer o bem, e então alguém deve sentir e alcançar aquilo que ele tem na sua
mão.
Por exemplo, digamos que há dois irmãos, um deles é rico e mora nos Estados
Unidos, e o outro é pobre e vive em Israel. O irmão rico deposita um milhão de
dólares no banco no nome do irmão mais pobre. No entanto, ele não deixa que
o irmão pobre saiba disso, nem o banco informa ao irmão pobre que ele tem
dinheiro em seu nome. Então este irmão permanece pobre porque ele não sabe
sobre isso.
Ocorre o mesmo aqui com o propósito da criação de fazer o bem às Suas

criações. Se elas não sabem e não sentem a alegria e o prazer, que tipo de
benefício é esse? É por isso que esta luz é chamada Chochmá [Sabedoria] e
“vendo”, e ela é chamada de “luz de Panim [face / anterior], como em “A
sabedoria de um homem ilumina seu rosto”. Na obra, isso é chamado de “algo
que é calculado”, significando algo que é recebido nos vasos de recepção. Isto
significa que, se ele recebe isso, ele verá o que recebeu e irá calcular aquilo que
tem.
Isto é também chamado “um presente”. Normalmente, quando alguém dá ao

seu amigo um presente, ele quer que o seu amigo calcule e aprecie o valor do
presente, pela simples razão que ele dá o presente para seu amigo, porque ele
quer mostrar o seu amor por ele. De acordo com o valor do presente, uma pessoa
pode apreciar a medida do amor. Daqui resulta que se a pessoa não está
olhando para o presente para ver a grandeza do mesmo, ela está maculando a
medida do amor.
Portanto, quando uma pessoa recebe um presente, se ela não vê ou não tenta
ver a importância do presente, ela macula a medida do amor que o doador quer
mostrar por ela. Por exemplo, nossos sábios disseram: “Compre para si um
amigo”. É que a pessoa quer comprar o seu amigo, enviando-lhe presentes. Se
a pessoa não vê e não aprecia a grandeza e a importância do presente que ela
recebe dele, como ela pode chegar a um estado de “Compre para si um amigo”?
Disso resulta que, no presente, a pessoa deve calcular e medir o que ela recebeu
de seu amigo.
Portanto, se as criaturas não podem calcular e medir o que o Criador lhes deu,
então o propósito do Criador não alcança um estado onde as criaturas percebam
que Ele criou a criação com o intuito de fazer o bem às Suas criações.
Isso é chamado de “luz de Chochma”, e esta luz é recebida nos vasos de

recepção. No entanto, é preciso também usá-la com a correção que foi colocada
nos vasos de recepção, chamada “receber para dar”. Isto significa que a pessoa
deve colocar o objetivo de doar no vaso de recepção. E se ela não colocar o
objetivo de doar, ela se torna separada da Vida das Vidas, uma vez que a
disparidade da forma provoca separação. Assim, por se tornar um receptor, ela
lhe causa a morte espiritual, como foi dito acima, “Os ímpios, nas suas vidas
são chamados de” mortos “.
Entretanto, a luz que é recebida nos vasos de doação é chamada de “luz de

Chassadim [misericórdia]”. Chessed [misericórdia / graça] significa que ela está
dando, como uma pessoa que executa um ato de misericórdia ou de graça para
o seu amigo. Isso é chamado de “Chassadim coberto” o que significa que o
Chassadim - aquilo que ela recebe nos vasos de doação, ou seja, aquilo que ela
dá - a luz tem o mesmo valor que o Kli.
Em outras palavras, sabe-se que existe caridade e que existe um presente. Com
um presente, nós explicamos anteriormente que uma pessoa deve ver o que ela
recebeu e não simplesmente receber uma dádiva de seu amigo. Se uma pessoa
diz: “Não importa o que ela me deu”, ela está maculando a dádiva de seu amigo.
Assim, o propósito pelo qual ele enviou-lhe o presente não é realizado. O
presente foi concebido para lhe comprar um amigo, como foi dito acima,
“Compre para si um amigo”, mas se ela não vê a importância da doação, então
ela não pode comprá-lo como amigo. Sendo assim, ela deve calcular e medir o
presente.
Mas quando uma pessoa envia caridade para o seu amigo, o doador deve se
esforçar - se ele realmente quer fazer caridade - para que o receptor da caridade
não saiba quem lhe enviou a caridade. E o receptor da caridade igualmente
ficaria muito feliz se soubesse que o doador da caridade não sabia a quem ele
doou.
Da mesma forma, por vezes, as pessoas recolhem doações para uma pessoa
importante e eles não querem que o receptor da caridade se sinta envergonhado.
Aqueles que recolhem o dinheiro dizem: “Nós estamos coletando para alguém
anonimamente. “ Assim, em caridade, quando nenhum deles sabe - o doador e
o receptor -, esta é considerada a verdadeira caridade, e não há desconforto da
parte do receptor.
Disso resulta que em Chessed, falamos a partir da perspectiva do doador, ou

seja, o inferior, e então uma pessoa está em um estado onde ela age acima da
razão. Em outras palavras, ela dá, mas não sabe para quem, mas ela acredita
que tudo que ela está dando segue o seu propósito. Isso é chamado de “caridade
na ocultação”.
Caridade é considerada Chassadim, que a pessoa dá. Ou seja, nós falamos de
um tempo quando uma pessoa está trabalhando com os vasos de doação, ou
seja, estamos falando somente de uma pessoa que está dando ao Criador. Isso
é chamado de “uma bênção”, como uma pessoa abençoando outra, falando com
ela de uma forma favorável, significando abençoar [cumprimentar] a ela. Ela
realmente não doa a ele, mas ainda assim considera-se que ela a abençoa
verbalmente, e isso é já considerado como uma bênção no coração. Em outras
palavras, o que ela não pode dar, na verdade, ela dá com o coração, e ela mostra-
lhe verbalmente o que ela tem em seu coração.
Disso resulta que abençoar significa doar, outorgar. Ou seja, naquele momento,
a pessoa se engaja em vasos de doação. Isto significa que uma bênção é quando
ela quer que seu amigo tenha mais do que ela pode realmente dar. Por isso,
quando uma pessoa se engaja em doação, ela quer dar contentamento ao
Criador, então ela diz para o Criador, “Mais do que as boas ações que eu posso
Lhe dar, eu Lhe abençoo de que serei capaz de Lhe dar mais do que boas ações”.
Ou seja, devemos sempre abençoar o Criador, o que significa que a pessoa quer
ser capaz de dar mais contentamento ao Criador do que ela está realmente
dando a Ele.
É por isso que não existe esse problema de calcular uma bênção, uma vez que
os vasos de doação são chamados de “caridade” e caridade deve ser oferecida
em segredo, o que significa que o doador não sabe a quem ele está dando e o
receptor não sabe de quem está recebendo. Assim, não há a questão do cálculo
aqui, pois o cálculo traz excitação e vínculo de amor, como é dito a respeito de
um presente. No presente, nossos sábios disseram, é completamente o oposto:

“Aquele que dá um presente ao seu amigo deve deixá-lo saber”. Isto é assim
porque o resultado do presente deve ser o amor, que conecta os dois, ao
contrário da caridade, que deve ser inteiramente para doar. Isso significa que,
na caridade, é melhor se não se conhecer o outro, para evitar qualquer cálculo.
Portanto, quando se fala no trabalho, caridade significa vasos de doação,

quando o Kli deseja fazer Chessed, e a luz que é derramada no Kli é chamada
de “luz de Chassadim”. Isso é chamado “a correção da criação”, quando tudo é
voltado para a doação.
Mas o propósito da criação é a de que os Kelim recebam deleite e prazer, e aqui

eles devem certamente ver o que estão recebendo, porque alguém fala sobre o
propósito da criação, que é benevolente, de acordo com o que ele recebe. Se ele
não puder calcular o que ele recebeu, isso significa que ele ainda não recebeu
de forma que o deleite e prazer sejam sentidos por ele. Assim, ele ainda não
pode dizer que agora ele vê que recebeu do Criador apenas o deleite e prazer. É
por isso que a luz de Chochma - o propósito da criação - é também chamado de
“ver”, já que o propósito da criação é considerado como visão.
Mas ocorre o contrário com a correção da criação. Isso é chamado de

“Chassadim coberto”, o que significa que ele ainda não vê tudo aquilo que está
recebendo e isso ainda está oculto (encoberto) dele. No trabalho, isto é chamado
“desejando misericórdia [Chessed]”, significando apenas a doação. Não é de
interesse para ele se ele está recebendo alguma coisa de cima. Considera-se que
ele está contente com a sua parte, o que significa que ele está feliz por poder
fazer alguma coisa no trabalho do Criador.
Em outras palavras, ele está contente com a sua quota de poder dizer que ele
está fazendo algo que não é para as necessidades de seu corpo material, como
nossos sábios disseram: “Aquele que anda e não faz, a recompensa por andar
está na sua mão” (Avôt, capítulo 5, 14). Os intérpretes explicam: “A recompensa
por andar está em sua mão”. Mesmo que ele não esteja fazendo, ele ainda tem
a recompensa da caminhada, pois até mesmo ir a o seminário é um Mitzva
[mandamento / boa ação] em si, já que lá ele está em um ambiente da Torá. Daí
resulta que deve ser observado se a pessoa se engaja nos vasos da doação -
chamados Chessed, em que não existe a questão do cálculo, porque ele quer
trabalhar na caridade - e isso é considerado como “a correção da criação”.
Com o dito acima, iremos entender o que pedimos, por que eles disseram, “Pelo
amor a eles, Ele os calcula a cada hora”. Perguntamos: “Se o Criador quer saber
o número de Israel, Ele tem que esperar até que Israel faça a contagem e em
seguida, enviar o total ao Criador, e só então Ele irá saber o número de Israel?
De fato, “ Pelo amor a eles” significa que Ele vê que eles estão fazendo tudo a
fim de doar. Isso significa que eles já fizeram a correção da criação, e isso é
porque Ele quer dar-lhes o propósito da criação, que é luz de Chochma, chamada
de “luz da visão”. Em outras palavras, eles já deveriam estar contando o que

eles têm, porque esta luz é recebida nos vasos de recepção.
No entanto, eles devem receber a fim de doar, e de acordo com a regra de que a
ação segue o objetivo, enquanto alguém é envolvido em atos de recepção de
prazer, o ato de recepção pode fazer com que o objetivo não esteja na doação,
mas na recepção. E a recepção por si provoca a separação da Vida das Vidas,
que é considerada a morte, como está escrito: Os ímpios, nas suas vidas são
chamados de “mortos”.
Foi escrito: “Por que a morte aumenta devido a contagem”? A resposta é que
desde que algo que é contado é chamado de “luz de Chochmá”, que é recebido
nos vasos de recepção, a ação pode governar o objetivo e ele não será capaz de
apontar para a doação. Assim, naturalmente, isto será a morte.
E foi escrito: Ele responde: ‘É porque não existe bênção na contagem, e quando
a bênção desaparece, Sitra Achra está nele’. Em outras palavras, há a questão
da linha do meio, quando Chochmá brilha nos vasos de recepção, o que é
chamado de “esquerda”. Eles precisam de correção de modo que a pessoa não
seja atraída pelo ato de recepção. Nesse estado, a luz daChassadim - que
trabalha com os vasos de doação - deve ser atraída, e já dissemos anteriormente

que os atos de doação afetam o pensamento para que seja como a ação.
Isto é a manutenção sobre a luz de Chochmá que é recebida nos Kelim da linha
esquerda, que requer correção. No entanto, ninguém pode ser recompensado
com a luz de Chochmá antes de ter sido recompensado com o grau de Lishmá,
o que significa que tudo o que se faz é Lishmá. Ou seja, a ordem do trabalho é
que, primeiro, a pessoa seja recompensada com Katnút, considerando que ela
só pode focar nos vasos de doação - a fim de que seja com a intenção de doar.
Depois, ela é recompensada com Gadlút, o que significa que ela pode focar com
a intenção de doar em vasos de recepção, também, onde a luz de Chochmá brilha
- a luz do propósito da criação.
Daí resulta que, antes de alguém ser recompensado com a luz no cálculo, ele
necessita ser recompensado com a luz de Chassadim, chamada “bênção”,
significando que ele abençoa o Criador e não quer receber nada Dele. Em vez
disso, ele está completamente envolvido na doação e não quer receber nada para
si mesmo. Depois, ele é recompensado com a luz de Chochmá, que é uma luz da
contagem.
Isto significa que esta luz penetra nos vasos de recepção, no tempo em que a
luz no cálculo requer manutenção por isso não será atraída após a ação. Porque
este é um ato de recepção, uma luz de bênção deve ser atraída mais uma vez,
representando a luz de Chassadim, que é a manutenção.
Agora, podemos interpretar o que nós perguntamos:

1) Será que o Criador quer saber o número de filhos de Israel, e é por isso que
Ele queria contar os filhos de Israel para que o povo de Israel lhe dissesse o
número, e o Criador não sabia por si mesmo? A resposta é que uma vez que Ele
os ama, Ele queria que o povo de Israel soubesse o seu número. Em outras
palavras, o Criador quer que eles obtenham a luz de Chochmá. Daí resulta que
Ele quer saber, que eles conhecerão e alcançarão a luz que há na contar, o que
significa que eles mesmos irão contar e ver o que eles têm alcançado, pois isso
é chamado “ a luz da visão”, que chega aos vasos de recepção. Ele não precisa
saber para Si, mas para que o povo de Israel saiba.
2) Por que existe morte onde não há bênção? A resposta é que aquilo que é
calculado é a luz da Chochmá que chega nos vasos de recepção. Quando usar
vasos de recepção alguém pode ser atraído após a ação de recepção e, portanto,
ser separado da Vida das Vidas. Isto é chamado de “morte”, e isso acontece por
que é necessária manutenção. A manutenção é a bênção, representando
extensão da luz de Chassadim.
Que é um ato de doação que impede o ato de recepção de desviar-se da intenção

de doar.
3) Por que há a necessidade de uma bênção antes e depois?

A intenção do trabalho começa com uma necessidade de alcançar Lishmá [em
Seu nome]. Nossos sábios disseram sobre isso: “Aquele que estuda a Torá
Lishmá, os segredos da Torá lhe são revelados”. Além disso, Lishmá significa
que todas as suas ações são a fim de doar, o que é chamado de “ bênção”.
Quando ele doa, esse é o sentido de bênção, representando benção oral. Ou seja,
uma vez que ele não pode acrescentar em ação, ele tenta dar uma bênção pela
boca, o que indica que o que ele está dando é com todo o seu coração. Isto é
chamado de “luz de Chassadim”.
Assim, a ordem é da seguinte forma:
1. Uma bênção antes, a qual se chama “linha direita”, Chessed.

2. Ele é recompensado com os segredos da Torá, o que é chamado de Chochmá
[sabedoria], que é um presente, como é sabido que a Torá é chamada de “
dádiva” que é recebida nos vasos de recepção. Por esta razão, é chamada de “um
cálculo”. Em outras palavras, ele está procurando ver o que ele recebeu para
saber como agradecer-Lhe.
Isto é chamado de “ linha esquerda”, uma vez que aqui é um lugar onde ele pode
chegar à morte, chamado de “separação”, tal como houve a morte dos sete reis
do mundo de Nekudim. Por esta razão, há uma necessidade de estender
Chassadim e estes Chassadim são a manutenção de modo que não existirá
morte neles, ou seja, a separação da Vida das Vidas.
É por isso que está escrito que existe uma necessidade de bênção no final. Daí
resulta que Israel foi abençoada no início e no fim, e não houve morte entre eles.
Em geral, isso é chamado de “ correção das linhas” que são chamadas de
“correção do mundo”, já que através disto há persistência para o mundo.
3. O que é uma bênção no trabalho? É a luz de Chassadim quando uma pessoa

está em um estado de doação.
4. O que é a contagem no trabalho? É a luz que penetra nos vasos de recepção.

Nesse momento, a pessoa precisa ver as coisas que ela recebeu e contá-las. Isto
é considerado “um presente”.
5. Por que não há bênção em algo que é calculado?
Algo que é calculado significa a luz e abundância que entram nos vasos de
recepção, e a bênção é a abundância que penetra nos vasos de doação, e elas
são opostas. No Zohar, isto é considerado que as duas linhas estão em litígio,
uma vez que a linha direita, chamada de Chessed, é apenas para doar e não
deseja usar os vasos de recepção, mas a linha esquerda é o oposto - ela deseja
utilizar especificamente os vasos de recepção, uma vez que é dito: “Mas a
finalidade de criação é receber”! No entanto, deve haver uma correção a ocorrer
na intenção de doar. Por este motivo, posteriormente surge a linha do meio, que
faz as pazes entre elas. E esta é a razão pela qual há necessidade de uma benção
no início, e uma bênção no final.
O que Significa o Rei De Pé no Seu Campo Quando a Colheita Está Pronta

Significa no Trabalho?
Artigo,10. 1990/91
Os nossos sábios disseram sobre o verso, “O Senhor estava sobre ele”
(apresentado em A Visão dos Anciãos, dos autores do Tosfot, Vayetze), “Não
encontramos isto no resto dos patriarcas. Rabi Shimon disse, “O Rei não fica
de pé no seu campo, nem quando está lavrado, nem quando está semeado,
mas quando a colheita está pronta”. Isto é como Abraão a lavrou, como está
dito, “ Levanta-te, caminha pela terra. “Isaque plantou-a, como está dito, “E
Isaque plantou”. Jacó chegou e ele é a maturação da colheita, como está dito,
“A santidade de Israel é para o Senhor, os seus primeiros frutos”, ele parou em
cima dela.
Deveríamos compreender o que quando nos é ensinado na obra: O que é “um

campo”, o que é “Quando a colheita está pronta”, e o que significa a alegoria do
Rei que se encontra no seu campo? É sabido que o nosso trabalho é essencial
unicamente no reino dos céus, que é chamado “fé”. Os nossos sábios disseram
sobre isso, “Habacuque chegou e encontrou-os em: Um justo vive pela fé”. A fé
significa a necessidade de acreditar no Criador, que Ele governa o mundo em

benevolente orientação.
E mesmo que ele não tenha ainda este sentimento, deveria ainda assim
acreditar e dizer que o fato de não estar vendo como o bem é revelado no mundo,
ele deveria mesmo assim acreditar acima da razão que não vê o bem revelado
ante os seus olhos, na medida em que não está fora do domínio do amor-próprio,
não pode ver. Isto é assim porque houve um Tzimtzum [restrição] nos vasos de
recepção de forma que a luz não pode brilhar aí devido à disparidade de forma,
como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item
138).
Por esta razão, não se pode ver a verdade. Em vez disso, se deve acreditar que
isto é assim. E no trabalho do coletivo, os estados de orientação de recompensa
e punição não são tão aparentes. Mas no trabalho individual, quer dizer quando
uma pessoa deseja tentar alcançar o grau em que todas as suas ações são
destinadas a doar, quando começa a esforçar-se para alcançar o grau de doador,
então toda a sua base deveria ser construída sobre a grandeza do Criador. Está
escrito sobre isso no Zohar, “Deve-se temê-Lo porque Ele é grande e
Governante”, e então começa em primeiro lugar o trabalho nesta fé – que o
Criador governa o mundo com benevolência.
E então estados de elevação e queda chegam até ele. Em outras palavras,

algumas vezes, ele tem recompensa e é capaz de acreditar no Criador, que Ele
é benevolente, e pode amar o Criador devido à Sua magnitude. Uma pessoa
alcança isto através de grandes esforços em adquirir fé na recompensa e
punição. Isto significa que se ela trabalha com fé acima da razão, se é
recompensada, e a sua recompensa é que chega a sentir o amor do Criador por
ela. E o castigo é que, se quer seguir especificamente dentro do racional, então
deste modo torna-se distante do amor do Criador.
Pior ainda, algumas vezes ele torna-se o oposto, o que significa um inimigo do
Criador, uma vez que tem muitas queixas contra o Criador porque já rezou ao
Criador muitas vezes e vê que o Criador não está ouvindo a sua oração. E daí a
pessoa entra em estados de elevações e quedas. Contudo, se ultrapassa e eleva-
se acima da razão e diz “ Eles têm olhos e não veem”, ele é temporariamente
recompensado e sente-se perto do Criador.
Está escrito
(Devemos sobre
saber isso
que na “Introdução
o atributo acima seaoaplica
Estudo das Dez
mesmo Sefirot
quando se (Item 132),
está sob a
Providência da ocultação da face. Através de grande esforço na fé na recompensa
e punição, surge uma luz de grande confiança no Criador. Por algum tempo,
lhes é garantido um grau de revelação da Sua face na medida do meio. Mas a
desvantagem é que não podem ficar permanentemente nos seus graus, uma vez
que ficar permanentemente num grau só é possível através do arrependimento
advindo do medo”.
Segue-se que a sequência do nosso trabalho compreende 3 períodos antes que

alcancemos sair do trabalho, que é a discernimento de Adam [ser humano]. Os
nossos sábios disseram a este respeito (Nidah 31), “Uma pessoa tem 3
companheiros – o Criador, o seu pai e a sua mãe. O seu pai dá-lhe o branco; a
sua mãe dá-lhe o vermelho; O Criador coloca um espírito e uma alma [ Ruach e
Neshamá, respectivamente] dentro dele”. Isto está explicado no trabalho porque
aprendemos que há três linhas – Chéssed [graça], Din [julgamento], e Rachamim
[piedade/misericórdia].
É como dissemos nos ensaios anteriores, que para que uma pessoa possa
caminhar, precisa de duas pernas, direita e esquerda. Estas são como dois
versos que se contradizem um ao outro até que o terceiro chega e decide entre
eles. Assim, as duas linhas deram srcem à linha decisiva.
Com isso, podemos interpretar o significado de lavrar, semear, e a colheita

pronta, no trabalho. A linha direita é o lavrar. Este é o trabalho de querer ser
admitido no trabalho de doação. O homem está criado para cuidar unicamente
de si próprio.
E desde que houve uma correção no desejo de receber para si próprio, para
evitar a questão da vergonha devido à diferença de forma do Criador – desde
que, o que nós vemos Dele é somente como Ele doa às criaturas e não há
qualquer auto recepção Nele seja qual for – por isso, um Tzimtzum [restrição] e
ocultamento foi feito sobre o desejo de receber para si próprio, assim as
criaturas não podem receber o deleite e prazer que Ele quer conceder às
criaturas.
Isto aconteceu para permitir ao homem corrigir os vasos de recepção para serem
somente de doação. Em outras palavras, o homem deve inverter em si próprio o
desejo de receber, e em vez dele receber um desejo de doar. Isto é, o que para
ele foi previamente da maior importância - o desejo de receber – será agora da
menor importância. Ele não vai querer usá-lo, mas pelo contrário, o desejo de
doar, que era da menor importância para ele, e o qual não queria usar, será
agora de elevado apreço. Isto significa que agora este desejo de doar é
importante para ele e somente quer usar o desejo de doação.
A isto se chama “lavrar” quando o solo é revirado e o que estava em cima fica
em baixo, e o que estava em baixo fica em cima. Esta é chamada “linha direita”,
Abraão, Chessed. Por outras palavras, agora ele quer empenhar-se somente em
Chessed, que se chama “o desejo de doar”, e a linha direita é chamada
“completude”. Assim, ainda que se compreenda que ainda não pode
desempenhar Chessed, deve imaginar que já foi recompensado com doação, que
se chama Chessed, e agradecer ao Criador por recompensá-lo em poder fazer
coisas com a intenção de doar.
Tudo isto é somente acima da razão. E ainda que considere a situação em que
está, verá de outra forma, que é uma questão acima da razão. Isto significa que
ele deve imaginar já ter sido recompensado com o desejo de doação, como se já
tivesse sido recompensado com o lavrar.
E se deve ser humilde e dizer, “Estou feliz e grato por qualquer pensamento e
desejo que o Criador me dá para fazer alguma coisa na espiritualidade,
querendo dizer que posso fazer algo pelo Criador”. E ele está feliz com isso
porque ele percebe que o Criador não deu às outras pessoas a oportunidade de
servi-Lo. É por isso que está feliz com isso. Isto é visto como “completude” uma
vez que agora ele crê acima da razão que o Criador está governando o mundo
com benevolência, e assim ele pode agora mostrar o amor pelo Criador e estar
sempre feliz.
Contudo, ao mesmo tempo é preciso caminhar com a outra perna, a esquerda,
isto é criticar as suas ações. Deveríamos desejar ver a verdade, quanto esforço
ele pode fazer para doar e até que ponto a espiritualidade é importante. Ele
realmente compreende que é melhor trabalhar somente para o Criador e não

para si próprio?
Neste estado, ele vê de forma muito diferente: Todas as suas ações enquanto
caminhava pela linha direita, quando pensava que era na verdade um homem
completo, agora que mudou para a linha esquerda, ele vê que não tem nada que
seja realmente para doar.
A isto se chama “semear”. Por exemplo, quando se pegam boas sementes de

trigo semeiam-nas no campo, se uma pessoa não sabe sobre trabalho rural,
olharia para aquela que pegou o trigo e o semeou na terra como se fosse louco.
Da mesma forma, aqui, quando alguém toma bons estados que contém
completude, pelos quais já agradeceu ao Criador, ele agora os anula. É como
aquele homem que pegou boas sementes e as semeou no campo.
Mas na verdade, não se pode caminhar com uma única perna. Aquelas duas
pernas são consideradas dois versos que se contradizem. É por isso que se olha
para Isaque como o semeador de sua semente que é esquerda. Os nossos sábios
disseram a este respeito, “Deve-se sempre rejeitar com a esquerda e atrair com
a direita” (Sotah 47). Deveríamos interpretar que quando se sente estar perto do
Criador, se chama, “atrair com a direita”. “Rejeitar com a esquerda significa que
quando ele critica, ele percebe que está sendo rejeitado do trabalho de doação.
Isto significa que os nossos sábios nos vieram dizer que o homem precisa de
duas coisas, a direita e a esquerda, porque não podemos caminhar com única
perna. Isto é considerado Isaque que é chamado “semear”.
Abraão, que é chamado “direita”, significando Chessed, perfeição, é chamado

“brancura”, como foi dito antes que aí os três companheiros são o seu pai, a sua
mãe e o Criador. O seu pai é o primeiro discernimento – a primeira linha, que é
Chessed – mostrando completude. A completude é chamada “branco”, como
está escrito, “Ainda que os teus pecados sejam como escarlate, tornar-se-ão tão
brancos como a neve”.
A isto se chama, “A direita atrai”, quando ele sente que está se aproximando do
Criador.
“E a sua mãe dá o vermelho”. Pontos vermelhos apontam para uma deficiência,

Nukva, onde ele vê que está sendo completamente repelido do trabalho de
doação. Assim,
somente está como
fé parcial, num estado
ele diz de elevações eaoquedas.
(“Introdução EstudoIsto
doséDez
vistoSefirot
como”,tendo
Item
14) que é porque ele tem muitas quedas, e durante a queda fica sem fé.
Contudo, não se deve passar muito tempo na linha esquerda, chamada “a

segunda linha”, uma vez que nessa altura se está em um estado de separação.
Assim, durante a maior parte do tempo, o trabalho deveria ser num estado de
completude. A isto se chama “a renovação da lua”. Isto quer dizer que se deve
constantemente renovar o branco em si, a linha direita, que é brancura.
Mas durante a queda, a fé afasta-se dele e por vezes ele fica inconsciente, como
uma pessoa que cai debaixo de um caminhão e fica ferida, ainda que não saiba
que caiu. A lição é que a pessoa fica sob a sua carga, como está escrito, “Se você
visse o burro dele que detesta quando fica sob o seu fardo” porque não pode ir
acima da razão, porque o trabalho de ir acima da razão é um peso intolerável e
carga para ele. Daí, se ele se distrair, ele cai imediatamente debaixo do
caminhão.
Isto é chamado, “ser machucado num acidente rodoviário”. Uma vez que se deve
sempre ser cuidadoso e conservar-se à direita. Segue-se que a correção de uma
pessoa que caminha sobre a linha da esquerda é porque ela não espera ter um
declínio e cair, e então irá esperar até que chegue um despertar vindo de cima.
Em vez disso, ele atrai a esquerda sobre si, e então vê que está em uma situação
de queda, querendo isto dizer que não tem uma única centelha de desejo para
trabalhar para doação em vez de para o seu próprio benefício. E então ele pode
orar.
É como Baal HaSulam disse sobre o que os nossos sábios disseram de David,
que disse, “Eu acordo a alvorada, e a alvorada não me acorda”. Isto é, o Rei
David não esperava pela alvorada, que é chamada “preto”, que é escuridão,
significando que a escuridão o acorda. Em vez disso ele acorda a escuridão.
Ele ora ao Criador para que ilumine a Sua face para ele e assim ganhe tempo
de forma a preparar-se para a escuridão, e então é mais fácil corrigi-la.
E as duas linhas acima mencionadas – direita e esquerda – geram uma terceira

linha, a linha do meio. É como os nossos sábios disseram, “E o Criador pôs o
espírito e a alma dentro dela”. Assim, depois que uma pessoa completou o
trabalho nas duas linhas, todo o mal em si lhe é revelado. Isto aconteceu-lhe
porque aquelas duas linhas são como dois versos que se contradizem. E a
pessoa vêsincera
ladainha que não háque
para fimopara as oelevações
Criador e quedas,
ajude a receber e então
o desejo ele faz uma
de doação.
Quando o Criador o ajuda ele é recompensado com fé completa, permanente,

uma vez que já possui os vasos de doação. Antes de se obterem os vasos de
doação, é impossível ter fé permanente, uma vez que durante a queda se perde
a fé e não se pode acreditar no Criador permanentemente.
Está explicado (“Introdução do Livro do Zohar”, Item 138), “Desde que usemos
os vasos de recepção contrariamente para o que foram criados, necessariamente
sentimos os atos da Providência como maus, contra nós. Por isso, quando uma
pessoa sente o mal, ele é herético contra a Sua Providência, e o Operador
permanece escondido dele.
Assim, vemos que antes que pessoa seja recompensada com vasos de doação,
ela não pode ter fé permanente. Contudo, sendo recompensada com o desejo de
doação – que deriva do trabalho nas duas linhas, pelo qual todo o mal se revela
completamente – ela chega à conclusão que só o Criador pode ajudá-la.
Então labuta neste trabalho e não evita a campanha, e é recompensado com a
linha do meio, chamada “o Criador dá o espírito e a alma”. A isto se chama
“revelação da face”. É considerado como o que está escrito, “Como pode haver
arrependimento, quando Ele sabe que os mistérios testemunharão que ele não
voltará à loucura”.
Com isso, podemos interpretar o que pedimos, “O que significa no trabalho que
está escrito, “Jacó chegou e ele é o amadurecimento da colheita”, como se diz,
“A santidade de Israel é para o Senhor, seus primeiros frutos”, ele ficou sobre
ela”. Os nossos sábios nos deram uma alegoria sobre isso, “O Rei não fica no
seu campo, a não ser quando a colheita está madura”.
Deveríamos interpretar que o rei de pé no seu campo se refere ao homem. O

homem vem de Malchut, e Malchut é chamada “um campo”. E o homem deveria
chegar a um estado de “Um campo que o Senhor abençoou”. Isto é feito pelo
trabalho nas duas linhas acima mencionadas – o cultivo de Abraão e a
semeadura de Isaque.
E depois vem o discernimento de “Quando a colheita está pronta”, quando já se

pode ver a recompensa do trabalho –a colheita - que é Jacó. É como dissemos
acima – quando ele foi recompensado com ajuda do Criador, quando o Criador
lhe deu a alma, chamada “revelação da face”, considera-se que o Criador está
com ele permanentemente, significando que então ele é recompensado com fé
permanente. Isto é o significado do que está escrito, “E o Senhor ficou com ele”.
Em outras palavras, quando uma pessoa alcança o nível da linha do meio, que
é considerada Jacó, o Criador está com ela, como mencionado na alegoria
acima, em que o rei está no seu campo quando a colheita está pronta.
Está escrito (“Introdução Ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 54), “Quando o
Criador vê que ele chegou ao limite da sua capacidade de esforço e terminou
tudo o que tinha a fazer para se fortalecer na sua escolha em fé no Criador, o
Criador o ajuda. Então, atinge a Providência aberta, ou seja, a revelação da face.
Então, é recompensado com total arrependimento”.
Ele diz “Introdução Ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 56), “Na verdade, a pessoa
não tem absoluta certeza de que não pecará novamente antes de ser
recompensado com o entendimento sobre recompensa e punição, ou seja, a
revelação da face. E esta revelação da face, da perspectiva de salvação do
Criador, é chamada “testemunho”, …garante que não pecará de novo”. Isto
significa que nessa altura ele é recompensado com fé permanente.
Agora podemos interpretar o que está escrito, O Senhor vive, e abençoado seja
minha Rocha”, A minha alma será glorificada no Senhor”. Deveríamos entender
o significado de “O Senhor vive”, em relação ao Criador. Que espécie de louvor
ao Criador é esse? No trabalho, deveríamos interpretar “Vidas”. Quem é Aquele
que é chamado “O Senhor vive”? É aquele que acredita no Criador, que Ele
observa sobre o mundo com benevolência. Esta pessoa é chamada “Vidas”.
“Abençoado por minha Rocha” é aquele que recebe do Criador a forma da sua
fé, onde ooCriador

abençoa Criadoré por
o Seu
lhedesejo
dar ade
fé,fazer
umaovez
bemque
às suas Criações.
sozinho Essecapaz
não seria homemde
assumir para si próprio a fé acima da razão pois isto é a dádiva de Deus.
Também deveríamos interpretar, “A minha alma será glorificada no Senhor”.

“No Senhor” quer dizer no Criador trazendo-o para junto de Si. Por isso, a sua
alma é glorificada, querendo dizer que a alma do homem é profundamente grata
ao Criador por traze-lo para junto de Si. Isto se chama “O Criador dá o espírito
e a alma”. Com a sua própria força, a pessoa não seria capaz de o alcançar. Por
isto louva ao Senhor - agora que ele tem fé.
Ele abençoa o Criador somente por aquilo que o Criador lhe deu. Também o
Criador é chamado “a linha do meio”, como dissemos acima, que somente ao
trabalhar nas duas linhas, anteriores, se é mais tarde recompensado com a
dádiva do espírito e da alma por parte do Criador.
Assim, somente o Criador pode ajudar a pessoa a sair do domínio dos vasos de
recepção. Por isso, durante a queda não se deve argumentar com o desejo de
receber e orar pelo que é melhor para si, que o desejo de receber saia, e deixe
espaço para o desejo de doar, e ele quer faze-lo compreender, de forma a que se
renda diante dele. A pessoa deveria compreender que o corpo nunca concordará
com isso; é uma perda de palavras.
Em vez disso, ele deveria perguntar ao Criador, já que somente Ele tem o poder
de o anular, e nenhum outro. Em outras palavras, o corpo nunca concordará
com isso, por isso fica sem sentido discutir com o corpo. Mas quando ele quer
fazer algo para o Criador, ele deveria pedir ao Criador para lhe dar força para
ultrapassar o desejo de receber para si próprio.
Com o acima exposto, deveríamos interpretar o que disseram ( Avôt, Capítulo

1,5), “Não se estenda em conversa com a mulher”. Isto referia-se à sua mulher.
Mais ainda em relação à mulher do seu amigo. Ainda que o significado literal
seja o principal no trabalho, podemos interpretar que a mulher e o homem estão
em um só corpo. A esposa é chamada “o desejo de receber”, que é chamado
“uma fêmea”, e que sempre só quer receber.
Por isso, algumas vezes, quando se deseja fazer algo para doar que é chamado
“macho”, um homem, e o desejo de receber resiste e deseja entrar em discussão
com o seu desejo de receber para fazê-lo compreender que é melhor que o deixe
trabalhar para doar, os nossos sábios disseram que é um desperdício de
palavras. E eles disseram “Isto diz-se sobre sua própria mulher”, ou seja, o
desejo de receber nele. “Quanto mais no que se refere à mulher do seu amigo”
querendo dizer argumentar com o desejo de receber dos amigos – que ele
debaterá com eles e os fará ver que é melhor fazer tudo para doar porque
somente o Criador os pode ajudar a sair do domínio do querer receber para si
próprio.
Por isso, tais pessoas, que desejam seguir pelo caminho de alcançar um estado
em que todas as suas ações sejam para doar – não deve reprovar os seus amigos
por não se empenharem no trabalho de doação. Isto é porque se querem corrigir
o desejo de receber em um amigo, é como se este homem tivesse poder. Mas na
verdade, o que uma pessoa faz para doar é somente através do poder do Criador.
Esta é a razão pela qual é proibido repreender o seu amigo.
O que Você Deu a Força nas Mãos dos Fracos Significa no Trabalho
“ ”
Artigo 13, 1990-91
Aqui está a ordem do trabalho: Quando uma pessoa deseja fazer tudo para o
Criador, que suas ações sejam em ordem de doar e não para receber
recompensa, isso é contra a natureza porque o homem foi criado com o desejo
de receber para seu próprio benefício. É por isso que nos foi dada a tarefa de
sairmos do amor-próprio e trabalharmos apenas para doar pelo amor do
Criador.
Para poder levar a cabo este trabalho de sair do domínio do amor-próprio, nos
foi dado o mandamento, “ame o seu amigo como a si mesmo”, que, como Rabi
Akiva diz, “é uma grande regra na Torá”. Como explica no livro, A Entrega da
Torá, através dele sairemos do domínio do desejo de receber para nós mesmos
e seremos capazes de trabalhar pelo amor do Criador.
E com respeito a “ame o seu amigo como a si mesmo”, devemos fazer duas
interpretações:
1. Literalmente, entre um homem e o seu amigo.
2. Entre o homem e o Criador, como nossos sábios disseram, ( Midrash Rabá,
Jetro, 27:1), “Não deixe o seu amigo nem o amigo de seu pai”. “O seu amigo” é o
Criador, como está escrito, “Pelo amor dos meus irmãos e meus amigos”, que é
interpretado como o Criador, que os chamou “irmãos” e “amigos”. Segue-se que
“ame o seu amigo como a si mesmo”, refere-se a alcançar amor pelo Criador
como por si mesmo.
Assim, há dois discernimentos em “ame o seu amigo como a si mesmo”:

1) Devemos dizer, como uma cura. Em outras palavras, a razão porque é preciso
amar o seu amigo, é só porque através disso, ele será capaz de chegar a amar o
Criador, também, como apresentado no livro, A Entrega da Torá. Por isso, como
com o amor dos amigos, quando uma pessoa deseja apegar-se aos amigos,
escolhe com quem se ligar. Em outras palavras, quando a própria pessoa
escolhe amigos, procura aqueles com boas qualidades.
Assim, quando se quer amar ao Criador, deveria tentar ver a grandeza e

importância do Criador. Isto evoca o amor do Criador numa pessoa. Se ela não
pode ver a grandeza e importância do Criador por que o mal no homem indica
para caluniar o Criador, se deve orar pelo auxílio do Criador, que Ele o ajudará
a ter a força para superar e dizer acima da razão, “Quero acreditar na grandeza
e importância do Criador de forma a ser capaz de amá-Lo”, como está escrito,
“E amareis o Senhor vosso Deus com todo o seu coração e com toda a sua alma”.
Em outras palavras, o amor dos amigos é um meio pelo qual se atinge a meta,
que é o amor do Criador.
Através disso, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: “É bom ter
a Torá com a conduta certa, já que labutar em ambos faz com que a iniquidade
seja esquecida”. Isto quer dizer que labutar na conduta certa, que é o trabalho
entre um homem e o seu amigo, é uma cura pela qual se pode vir a amar o
Criador,
Torá, quea éligação
se faz com“oTorá
chamado ”. A da
doador essência do ensinamento
Torá. Nossos é que através
sábios disseram da
sobre isso:
“O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação ao mal; eu criei o tempero da Torá’”. Em
outras palavras, através da Torá, que é o tempero, se é recompensado com a
adesão com o Criador, que é visto como “reformando-o”.
Este é o significado de, “Labutar em ambos, faz com que a iniquidade seja
esquecida”. Em outras palavras, através do trabalho entre um homem e seu
amigo e entre o homem e o Criador, ou seja, empenhando-se na Torá, faz com
que a iniquidade seja esquecida. Por isso, a iniquidade da árvore do
conhecimento, da qual as iniquidades se estendem, é corrigida por ambos.
As escrituras dizem (Salmos 33, Rejubilem… Vocês Justos), “Vejam, o olho do

Senhor está dirigido àqueles que O temem, aos que aguardam a Sua
misericórdia; para libertar as suas almas da morte, e para os manter vivos na
privação”. Devemos entender o que significa, “O olho do Senhor está
[especificamente] dirigido àqueles que O temem. Na verdade, os olhos do Criador
vagueiam por toda a parte. Devemos acreditar que o Criador observa todo o
mundo em pessoal Providência, em benevolência e não necessariamente os que
O temem.
Deveríamos compreender que falamos do Criador somente da perspectiva de

“Pelas Suas ações, O conhecemos”. Isto quer dizer que é especificamente
aqueles que O temem que sentem que o olho do Criador vela sobre todo o mundo
em Providência pessoal, em benevolência. Mas como para o resto do mundo,
para eles há ocultação da face, uma vez que não podem atingir a Sua
Providência, que é benevolente.
Está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (p 138), “Enquanto os receptores

não chegarem à plenitude sendo capazes de receber a Sua completa
benevolência, que Ele tinha planejado para nós no pensamento da criação, a
orientação deve ser pelo caminho do bem e do mal”.
Em outras palavras, enquanto nossos vasos de recepção estiverem confusos

pela recepção para si mesmos, é impossível ver a Providência como benevolente.
Sem dúvida, aqueles que podem ver o olho do Criador, que a sua orientação é
benevolente, são apenas aqueles que “Aguardam Sua misericórdia”. Isso porque
“Sua misericórdia” quer dizer que eles anelam receber a qualidade de Chessed
[misericórdia/graça] do Criador – a qualidade de doação – que é chamada
“equivalência de forma”, conhecida como “Dvekút [adesão] com o Criador”.
Portanto, quando são recompensados com a qualidade de doação, seus vasos

de recepção já não estão mais confusos. Então, são recompensados com “O olho
do Senhor”, para sentir que a Sua Providência é de benevolência. Mas aqueles
que não desejam obter a qualidade de Chessed, isto é, vasos de doação, estão
sob a influência do bem e do mal.
Mas para quem o Criador dá o Chessed, chamado “vasos de doação”, que é a

segunda natureza? Não para todos. Há muitas pessoas que esperam Sua
misericórdia – pelo Criador para dar-lhes a qualidade de Chessed. Contudo, o
Criador não dá o Chessed, chamado “vasos de doação”, àqueles que pensam
que a matéria de Chessed é só uma adição, significando aqueles que consideram
a si mesmos completos e necessitam do Criador para dar-lhes a qualidade de
Chessed como um justo suplemento.
Isto é assim porque somente àqueles com Kelim [vasos] para o enchimento são
dados de cima. Em outras palavras, se não houver uma deficiência real, é
impossível enchê-los. Assim precisamente quando é possível saciar uma
necessidade? Quando uma pessoa não pede por luxos, mas por necessidade.
Quando uma pessoa recebe por luxos não é considerado uma deficiência.
Quando está escrito, “O olho do Senhor dirige-se àqueles que O temem, àqueles
que esperam a Sua misericórdia”, quem são estas pessoas acima mencionadas
que esperam a Sua misericórdia? Isto é, para que propósito estão eles desejando
que o Criador lhes dê a qualidade de Chessed? É especificamente tais pessoas
que sentem que precisam da qualidade deChessed “Para libertar suas almas
da morte”.
Em outras palavras, é precisamente naquelas pessoas que desejam alcançar

Dvekút, com o Criador, aderir à Vida das Vidas. Doutra forma, se não têm
nenhum Dvekút, sentem ser equivalentes aos mortos, como os nossos sábios
disseram, “Os perversos, nas suas vidas, são chamados 'mortos'“. Por esta
razão, pedem ao Criador que os salve da morte porque a disparidade de forma
separa-os da Vida das Vidas.
Dvekút com o Criador é considerado vida, como está escrito, “Mas você que se
apegou ao Senhor seu Deus está vivo cada um de vocês neste dia”. Segue-se
que a razão pela qual estão pedindo a qualidade de Chessed é porque não
desejam ser como “Os perversos, nas suas vidas, são chamados “mortos”, e é a
eles que o Criador dá a qualidade de Chessed, significando vasos de doação.
Quando está escrito, “Para salvar suas almas da morte”, significando o seu
pedido ao Criador para lhe dar a qualidade de Chessed é para “Salvar as suas
almas da morte”, isto é chamado “uma deficiência”, que é um kli [vaso] que pode
receber o preenchimento. Mas aquelas pessoas que necessitam da ajuda do
Criador como um luxo não têm verdadeiros Kelim [plural de kli], nenhuma
necessidade real para o Criador lhes dar os Kelim, “Para salvar as suas almas
da morte”, mas como um luxo.
Assim, ficam com os vasos de recepção, preocupando-se somente com o seu

próprio benefício. Não sentem que mancharam os Kelim, que é impossível inserir
Kedushá [santidade] nestes Kelim, uma vez que Kedushá e benefício próprio são
dois opostos.
Daí resulta que somente aqueles que compreendem que se não podem realizar
atos de doação, tornar-se-ão separados da Vida das Vidas, pedirão ao Criador
para lhes dar o poder de doar. Esta é uma segunda natureza, como Baal
HaSulam disse que como o Criador deu a primeira natureza, o desejo de receber,
é impossível mudar a primeira natureza numa segunda. Sem dúvida, somente
o Criador pode fazer isso.
Como no êxodo do Egito, o Próprio Criador os libertou do domínio do Faraó, Rei

do Egito, como nossos sábios disseram na Hagadá de Páscoa [narrativa de
Páscoa], “O Senhor nos tirou do Egito, não por um anjo, não por um serafim e
não por um mensageiro, mas o Próprio Criador”.
Contudo, quando alguém recebe a ajuda que o Criador o libertará do jugo do

Egito, que é o desejo de receber para si mesmo? É precisamente quando uma
pessoa
quer tem uma
atingir necessidade
Dvekút real erecebe
com o Criador, não uma redundância.
ajuda Por isso, Em
para a necessidade. se alguém
outras
palavras, deve sentir que está incompleto, significando, não falta de completude,
mas faltando vida, uma vez que o mal nele é tão extenso. Por isso, ele é
informado de cima que é um pecador, como está escrito n´ O Zohar acerca do
que foi dito, “Se o seu pecado, que cometeu, é feito conhecido a ele”. Pergunta,
“Quem o fez conhecido a ele”? E ele responde: “O Criador o fez conhecido a ele,
que ele é um pecador”.
Isto significa que o Criador lhe mostra a verdade de quão longe ele está do
Criador e que está na verdadeira necessidade de uma vida de Kedushá. Assim,
então pede ao Criador para ajudá-lo e dar-lhe o desejo de doar porque está
deficiente de vida. E então, visto que ele já tem uma necessidade real, o Criador
lhe dá o desejo de doar, que é a segunda natureza.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que está escrito (em “E dos
Milagres”), “E Você, na Sua grande misericórdia, pôs os fortes nas mãos dos
fracos, os muitos nas mãos dos poucos e os impuros nas mãos dos puros”. Isto
vem para nos dizer que antes que uma pessoa chegue ao estado onde vê quão
fraco é, como o mal nele está em tal abundância que não o pode ultrapassar e,
quão impuro ele é, é impossível receber o preenchimento de cima. Isto é porque
ele ainda não tem um Kli completo que possa receber o preenchimento,
relacionado com a deficiência do Kli.
É por isso que está escrito: “Porque você era o menor de todos os povos ”. Em
outras palavras: “O Senhor não colocou sobre você o Seu amor, nem o escolheu
por ser você em maior número que qualquer povo pois, você era o menor de
todos os povos”. Por isso, quando uma pessoa vê que é pior que o mundo inteiro,
especificamente no estado de baixeza, então o Criador o escolhe e o livra do
domínio do Egito, como está escrito, “Eu sou o Senhor Seu Deus, que o tirou da
terra do Egito, ...para ser o seu Deus”.
Está escrito (no salmo, Canção de Hanuká), “ O Exaltarei, ó Senhor, porque Você
me levantou, e não deixou meus inimigos regozijarem-se sobre mim”. Devemos
entender quem são os inimigos de David, dos quais David disse, “E não deixou
meus inimigos regozijarem-se sobre mim”. Deveríamos interpretar que é
conhecido que David é considerado Malchut, significando o reino do céu. Isto é,
que as criaturas deveriam tomar sobre si o fardo do reino do céu com o objetivo
não de receber recompensa, mas porque “Ele é grande e governa” e não para
autogratificação.
Mas todo o mundo resiste a isso e odeia fazer tudo para o Criador e não para
autogratificação. Por isso, Kedushá é inteiramente para doação, isto é, para
beneficiar o Criador, como está escrito, “Você será santo porque Eu o Senhor
sou santo”. Assim, como o Criador só doa às criaturas, as criaturas devem doar
ao Criador, pois isto é chamado “equivalência de forma”, que é considerado
Dvekút [adesão] com o Criador.
Acontece que todos aqueles que desejam trabalhar somente para si e não para
o Criador são chamados “os inimigos do Criador”, significando os inimigos do
reino dos céus. Por isso, são chamados “inimigos de David”, e este é o significado
das palavras de David, “E não deixou meus inimigos regozijarem-se sobre mim”.
Por assim dizer, só há dois discernimentos de que falar:

1) O Criador;
2) Asoutras
Em criaturas.
palavras, o Criador criou as criaturas para lhes conceder deleite e
prazer, como está escrito, “O Seu desejo de fazer bem às Suas criações”. Antes
do pecado, Adam há Rishon tinha a integridade da sua Neshamá, porque então,
tinha NRN de BYA e NRN de Atzilut. Só depois do pecado houve a partida de sua
NRN e ficou só com Néfesh.
Então ele teve que se arrepender, para elevar seus Kelim, que caíram para as
Klipot e reuni-los com a Kedushá, ou seja, aderir a Ele uma vez mais com a
finalidade de doar, e isso é chamado “arrependimento” [em Hebreu—”voltar”],
como está escrito no Zohar, “O Hey voltará a Vav”.
Hey significa Malchut, que recebe com o fim de receber e todas as almas são
extensões dela. É por isso que Malchut é chamada a “assembleia de Israel” que
contém todas as almas. Uma correção foi feita nesta Malchut, para corrigi-la
para ser com a finalidade de doar e este trabalho foi dado às criaturas, que por
engajamento em Torá e Mitzvot [mandamentos] com a finalidade de doar, elas
causam a cada um ser com a finalidade de doar na raiz da sua alma em Malchut
de Atzilut. Em assim fazendo, causam a unificação acima, que é chamada “a
unificação do Criador e Sua Divindade”, significando Malchut, que é chamada
“Divindade”, com ZA, que é chamado “Vav de HaVaYaH”. Este é o significado de
“arrependimento” quando O Zohar diz: “O Hey voltará a Vav”.
Em geral, devemos fazer três distinções: “Um”, “único” e “unificado”. Está escrito
em O Estudo dos Dez Sefirot (Parte 1, item 1), “Um indica que Ele está em
uniforme
todas equivalência.
essas Únicosão
multiplicidades indica o que se
uniformes, estende
como a essência.
a Sua partir Dele, que Nele,
E Unificado
indica que embora Ele afete as muitas ações, uma só força opera todas elas e,
todas elas voltam e unem-se na forma de única”.
O significado de Um é que Ele está em uniforme equivalência, significando que

Ele criou a criação com um único desejo – fazer bem às Suas criações. Único
significa que ainda que vejamos que há muitas ações, significando bem e mal,
isto é, Ele aparece como fazendo bem e mal, Ele é chamado “Único” porque Suas
várias ações, todas têm um único resultado – fazer o bem. Segue-se que Ele é
único em cada ação individual e não muda através de todas as Suas várias
ações. Sobre cada ato, conduz uma simples forma–fazer o bem.
Deve-se acreditar nisso. Em outras palavras, mesmo que uma pessoa sinta que
esta ação venha do Criador e não é uma ação favorável, deve ainda acreditar
que esta ação lhe permitirá atingir o bem. Este é o trabalho do homem, acreditar
que isto é assim, mesmo que não o compreenda, e dar graças ao Criador por isso.
Os nossos sábios disseram, “Deve-se dar graças pelo mal, como se dá graças
pelo bem”. Em outras palavras, uma pessoa deve acreditar que é para seu
próprio bem, ou o Criador não o deixaria sentir esses estados, uma vez que o
Seu desejo é fazer bem às criaturas, porque esse foi o pensamento da criação.
“Unificado” significa que uma pessoa já foi recompensada em ver como todos os
muitos indivíduos adotaram a forma do Único, significando que foi
recompensado em ver como por cada mau, já recebeu o bem que lhe pertence.
É-se recompensado com ser unificado somente depois que corrigiu seus Kelim
para serem com o fim de doar. Então, a pessoa é recompensada com o propósito
da criação, que é inteiramente bom.
Este é o significado do que está escrito no salmo, A Abertura da Casa por David.
A “abertura da casa” refere-se ao Templo, que na obra, o coração do homem
deveria ser um Templo para o Criador, como está escrito: “E Me farão um
santuário, para que Eu possa habitar entre eles”. Dever-se-ia ser recompensado
com a presença da Divindade, como nossos sábios disseram, “O Misericordioso
precisa do coração”, significando que tudo o que o Criador necessita é o coração
do homem, de forma a dar-lhe o que Ele deseja lhe dar.
E quando se é recompensado com ser Unificado, vê-se que foi recompensado

com a construção do Templo. David disse sobre isso: “Vou exaltá-Lo, Ó Senhor,
porque me ergueste e não deixaste meus inimigos se regozijarem sobre mim ”.
Isto significa que todos os inimigos–que são desejos de auto recepção, que
estavam obstruindo a Kedushá, o Criador salvou-o de todos os inimigos e ele foi
recompensado com a admissão em Kedushá. Este é o significado das palavras,
“Ó Senhor, Tu trouxeste minha alma do mundo inferior; Me mantiveste vivo,
para que eu não descesse no abismo”.
Dizemos (em “Ajuda dos Nossos Pais”), “Tu és o primeiro; Tu és o último; e além
de Ti, não temos nenhum Rei que redima e salve”. Também dizemos,“Tu existes
antes do mundo ser criado. Tu existes depois que o mundo foi criado; Tu existes
neste mundo; e Tu existes para o próximo mundo”. Entendemos isso
literalmente como referindo-se à grandeza do Criador. Contudo, o que é que isso
vem a nos dizer na obra?
Sabe-se que a ordem do trabalho é que a pessoa deve corrigir seus vasos de
recepção de modo a ter a força de fazer tudo com o fim de doar. E deve se
esforçar e fazer tudo o que possa. Então, lhe vem a resolução que sem a ajuda
do Criador, não há forma de sair do domínio de querer receber para si mesmo.
Isto é chamado “redenção”, quando se sai do exílio no Egito, isso é, o domínio
do desejo de receber.
Todos compreendem que a redenção é um assunto para o Criador, uma vez que
uma pessoa vê que é totalmente impossível sair do exílio por si próprio. E
contudo, devemos perguntar, “Como se sabe que sair do exílio do desejo de
receber depende somente do Criador e está além das capacidades do homem”?
A resposta é que na sua opinião, ele já fez o que podia, mas não mexeu um
centímetro do seu desejo de receber. Pelo contrário, vê que desde o início do
trabalho, para alcançar o grau que todas as suas ações serão para o Criador,
agora ele vê muito diferente – que está regredindo!
Em outras palavras, vê que agora está mais imerso no amor-próprio do que
nunca. Por esta razão, quando uma pessoa é recompensada com a redenção,
com sair desse exílio, diz que só o Criador pode libertar o povo de Israel do Egito,
querendo dizer que a redenção pertence ao Criador.
Contudo, entrar no exílio, ou seja, render-se ao domínio do desejo de receber,

isso certamente pertence ao homem. Em outras palavras, é culpa do homem
não poder superar o desejo de receber para si mesmo. Assim, uma pessoa vai
para o exílio por si mesma.
Referente a isso, os escritos nos dizem que não é como o entendemos. E,

contudo, dever-se-ia dizer, “Se não sou por mim, quem é por mim? Significando
que tudo
está sob adepende da decisão
Providência, doque
ou seja, homem, ainda dever-se-ia
tudo depende acreditar
do Criador. que tudo
Diz-se sobre isso
“Você existe antes que o mundo tenha sido criado”. Sabe-se que Olam [mundo]
vem formar a palavra He’elem [desaparecimento] e ocultação. E deveríamos
saber que referente ao exílio, há duas observações a fazer: 1) Quando uma
pessoa não sente que há desaparecimento e ocultação e 2) quando uma pessoa
sente que está num estado de desaparecimento e ocultação.
Este é o significado das palavras: “Você existe antes do mundo ser criado”. Em
outras palavras, o fato que uma pessoa não sente que está num estado de
ocultação é ação do Criador. Mas isto é para benefício do homem, desde antes
que uma pessoa possa corrigir o mal nela, há uma correção de não ver o mal.
Assim, o Criador criou a situação que precede a entrada do homem no
desaparecimento e ocultação.
Este é o significado de: “Você existe antes do mundo ser criado”, isto é, antes da
ocultação ser criada. Depois, uma pessoa chega ao estado de desaparecimento
e ocultação. Chega-se a esse estado precisamente de acordo com o seu esforço

em Torá e Mitzvot para alcançar um grau onde todas as suas ações são com o
fim de doar.
Este é o significado das palavras, “Tu existes depois do mundo ser criado”.
Assim, o fato de se chegar ao desaparecimento e ocultação foi obra Tua. Este é
o significado de: “Tu existes depois do mundo ser criado”. E depois que ele já
está no exílio, então vem a redenção e, isto é: “Tu és o primeiro; Tu és o último”.
Carta 5
24 de fevereiro de 1955
Ao meu amigo,
Li sua carta que recebi após o Shabat desta semana, e me agradou saber de sua
necessidade de desvelar os estados que atravessa entre uma carta e outra.
Certamente, o Criador abrirá nossos olhos com Sua lei.
Minha opinião sobre isso é que você deve fazer mais no amor de amigos. É
impossível alcançar amor duradouro, salvo através da Dvekút (adesão),
indicando que você unirá os dois em um laço estreito. E isto só ocorre se você
tentar “despir” a vestimenta que encerra a alma – a vestimenta chamada “amor
próprio” - pois apenas ela separa os dois pontos. Mas se nós formos pelo
caminho reto, os dois pontos, os quais são discernidos como duas linhas que se
refutam uma a outra, tornar-se-ão uma linha do meio que contém as duas
linhas juntas.
E quando você sente que se está em guerra, cada um de vocês saberá e sentirá
a necessidade da ajuda de seu amigo, e que sem ele, sua própria força também
vai enfraquecer. Portanto, quando você entender que deve salvar sua vida, cada
um de vocês esquecerá que tem um corpo, e ambos estarão ligados pelo
pensamento de certamente
aparecerá e você como usar terá
o inimigo.
êxito. Portanto, apresse-se, e a verdade
E continue a corresponder.
Carta 8
26 de maio de 1955, Telavive, no 48 º dia da Contagem de Omer, um dia antes

de Shavuot
Olá e tudo de melhor para os meus amigos,

Em resposta à sua carta, devo dizer-lhe que, por enquanto, não tenho nada a
acrescentar por escrito. Ao contrário, como está escrito: “Fale com os filhos de
Israel e eles farão a jornada”. Quanto às jornadas, você sabe, que elas se referem
a ir do estado A ao estado B, que este é o significado de mudança de lugares,
como Baal HaSulam disse numa interpretação do verso, “A fala se expressa dia
a dia”. Lá ele escreveu que é impossível ter outro dia sem ter o estado de noite
entre eles, o que significa que há uma quebra no meio. Caso contrário, ele é
chamado “um longo dia” e não “dia após dia”. Mas a ordem dos trabalhos é
precisamente dia após dia. “E noite a noite, revela conhecimento” significando
que há um dia no meio, segundo suas palavras.
Esta é a ordem das jornadas. Portanto, não tenha medo de quaisquer estados,
mas apenas, como dissemos acima, “faça a jornada”, vá em frente. Cada vez,
uma nova corrente deve ser transmitida, como… me escreveu em sua última
carta, o versículo: “Eles se renovam a cada manhã; grande é a Sua fé”.
Aliás, eu estou revelando meus pensamentos e vontade para você, embora

normalmente não seja este o meu estilo. E, no entanto, eu gostaria de expor
ante você o que eu pensava sobre as pessoas de Tiberíades, para saber como
eles nos veem, amigavelmente ou de maneira rude. Nesta carta, vou escrever
para você como eu imagino e o que eu vejo das pessoas de Tiberíades. E mesmo
que eu não descreva a essência de Tiberíades, ainda assim, vou escrever meus
pensamentos para você.
Atualmente, eu estou ficando um pouco mais aliviado dos meus problemas

pessoais e gerais e, estou tomando algum tempo livre para levantar a cabeça e
eis o espetáculo que se desenrola ali. É como se eu visse lá três tipos de pessoas,
três imagens e formas vestidas em três diferentes tipos de corpos.
1) Uma grande parte, a grande maioria, eu não acho que nos considera
desfavorável ou favoravelmente, ou que eles nos respeitem ou desrespeitem.
Com toda honestidade, acho que estamos abaixo da atenção aos seus olhos. Em
outras palavras, eles não pensam ou mesmo nos sentem. É como se nós não
existíssemos junto com eles no mundo, na terra.
Mesmo se acontecer de ouvirem que há tal coisa como alunos do Rav Ashlag,
não é de nenhum interesse para eles. Eles estão preocupados o dia inteiro com
a sua própria manutenção—com suas paixões, ou a busca de respeito, ou em
sua espiritualidade. Eles não têm necessidade de considerar questões
insignificantes como nós—este pequeno grupo de pessoas—especialmente
depois que ouviram que há uma disputa nesse pequeno grupo.
“Sobras não satisfazem o leão”. Ou seja, o grupinho é muito pequeno e

insignificante aos seus olhos para lhes proporcionar saciedade e satisfação
mental, se nos deixarem em suas mentes para decidir se somos bons ou maus.
Isto é o quanto somos inferiores aos seus olhos —completamente abaixo do
escrutínio, indignos de um momento de atenção. E mesmo que eu ache que este
leão tem todos os tipos de esquemas em relação a nós, não há realmente nada
disso.
2) O segundo tipo, são aqueles que nos respeitam e aos quais já ocupamos
espaço no mundo. Eles nos consideram como pessoas dignas, respeitáveis e, de
certa estatura. Eles nos fazem o grande favor de separar tempo para nós em
suas mentes e em seus pensamentos durante seu tempo livre. Eles têm
interesse em nós e notam a nossa postura e nossas atividades para ver se somos
verdadeiramente virtuosos e íntegros, para criticar-nos com um ar de crítica, se
encontram qualquer coisa em nós.
Quando eles pensam sobre isso, veem que no final do dia, este é um grupo de
pessoas que se reuniram em um determinado lugar, sob um determinado líder,
para estarem juntos. Com coragem sobre-humana eles enfrentam todos aqueles
que se levantam contra eles. Na verdade, eles são homens corajosos com um
espírito forte, e estão decididos a não recuar um milímetro. Eles são lutadores
de primeira classe, lutando na guerra contra a inclinação até a última gota de
sangue e, seu único desejo é vencer a batalha pela glória do Seu nome.
No entanto, junto com todas aquelas contemplações, quando começam a

considerar a si mesmos —de acordo com seus preconceitos e seus interesses
próprios, referentes aos desejos e busca de honras —devem concordar por
unanimidade e se unir contra nós. Assim, de todo coração e inequivocamente
resolvem que é melhor para eles não se unirem a nós. Isto é assim, embora entre
si sejam muito distantes e tão diferentes uns dos outros que nunca concordam
sobre nada. Eles podem até se odiar a tal ponto que não podem suportar estar
no mesmo quarto uns com os outros e, todos desejem matar uns aos outros.
Ainda assim, contra nós, todos se unem.
E já que eles são tendenciosos por causa do desejo de receber neles, e “suborno
cega os olhos dos sábios”, eles prontamente veem o oposto do que pensavam de
nós. E depois de todos os elogios e as virtudes que encontraram em nós —que
cada um de nós é louvável e honrado—uma vez que eles tomaram a sua
resolução, eles rapidamente executam a sentença com paixão e zelo, uma vez
que estragamos sua reputação com os nossos pontos de vista. Assim, por um
lado, eles veem que a verdade está do nosso lado, por outro, nosso caminho é
pesado para eles.
Para se desculparem, eles não têm outra escolha senão nos destruir e obliterar
nosso nome da face da terra. Eles trabalham e se esforçam para isso, para
edispersar-nos em todas
colocar obstáculos as direções
em nosso e tramam
caminho, e conspiram
usando como
todos os tipos de nos derrubar
meios —tanto
legítimos quanto ilegítimos, mesmo que esses meios contradigam o espírito
humano e o espírito da Torá. Eles não se importam, porque veem que não haverá
persistência à sua vontade, se tivemos qualquer domínio e expansão de nossa
meta para pessoas sinceras e honestas, aí então teremos o poder de mostrar-
lhes a verdade.
E isso é ruim para eles, pois é melhor para eles fazerem o que seus corações
desejam e, ao mesmo tempo serem “a face da geração”—líderes influentes e
espirituais. Para isso, eles conspiram tramas de ruína e destruição para o nosso
futuro e dizem: “Quanto mais cedo melhor, é melhor degradá-los enquanto eles
ainda são pequenos, de modo que não sobre nenhum traço deles”.
Ainda assim, devemos ser muito gratos a eles por nos respeitarem e por
apreciarem nossa visão, por ao menos admitir que há algo a ser revogado. Em
outras palavras, eles não nos ignoram como se fossemos pó, mas, pelo menos,
somos um tanto reais para eles. Isso é diferente do primeiro tipo de pessoas,
que nem pensam em nós e acreditam que o que acontece ao nosso redor não
merece nenhuma atenção. Eles também não estão impressionados com a nossa
fraqueza de pensar que eles estão seguindo nossas ações, é por isso que
evitamos tomar determinadas ações, para que não as achem desagradáveis e,
que isso muitas vezes nos faz fugir da campanha por medo do primeiro tipo de
pessoas.
Para ser honesto, nenhum deles nos dá qualquer atenção ou qualquer

pensamento. Talvez seja como está escrito: “Você vai fugir quando ninguém o
estiver perseguindo”. Portanto, devemos estar contentes com pessoas como as
do segundo tipo, pelo menos, zombam, brincam, desprezam e nos difamam. Em
outras palavras, pelo menos, temos uma realidade no mundo e não é tão fácil
para eles resolverem obliterar nosso nome da face da terra.
3) O terceiro tipo, são pessoas que desejam o nosso bem-estar e o nosso favor.
No entanto, eles são muito poucos, como em “Dois é um plural”. E eu chamo-
os pelas iniciais, BShMA, ou seja, B…, Sh…, M… e A… Na língua sagrada
[Hebraico], eles são chamados Bosem [perfume] e na tradução [Aramaico],
BoSMA, para a tradução são considerados Achoraim [posterior]. Em outras
palavras, eles devem ser recompensados com a luz de Panim [luz anterior], já
que todas as suas ações serão em Kedushá [santidade], que é chamada “a língua
sagrada”.
E o que devo fazer quando eu vejo que gostaria de descrever e retratar nossos
entes queridos que estão em Tiberíades? Naquele momento, sinto que Tiberíades
é uma cidade movimentada e, os acima mencionados terceiro tipo, que são
vestidos em dois corpos são misturados em um redemoinho, vagueando entre
todos os desejos e caprichos que estão vestidos em outros corpos, significando
o primeiro e o segundo tipos. E então é difícil para mim encontrá-los, porque é
como se eles estivessem em uma grande pilha de palha e feno e, como é possível
encontrar duas pérolas preciosas, dois trigos, que desaparecem na vasta
maioria? E, embora a regra seja que mesmo uma pessoa em mil conta, eles
ainda devem resistir e gritar como uma garça azul, que são criaturas realmente
vivas.
Disso, podemos entender a alegoria que nossos sábios apresentam, que a palha,
efeno e trigo
do feno deliberam
parece para quem
tão correto o campo
que eles foi semeado.
não podem O argumento
ser persuadidos e, às da palha
vezes há
receio de que o trigo se submeterá ao argumento da palha e do feno. A palha e
o feno argumentam: “Nós somos a maioria, e você, trigo, não é nada comparado
aos nossos números. Temos maior status e nascemos antes de você vir ao
mundo. Em outras palavras, enquanto você ainda não existia, já éramos
crescidos e formosos, e nossa grandeza pode ser vista por todos. De longe,
deslumbramos a vista com a beleza que damos a todo o campo. Mas você, trigo,
é tão pequeno e indistinguível que só através de uma atenção especial pode ser
visto quando se chega perto. Isto deve ser devido à sua incompetência. Mas nós
damos um lugar e um abrigo para as pessoas que estão cansadas e perdidas na
estrada e, não têm lugar para descansar suas cabeças. Nós os tomamos em
nosso meio e os cobrimos dos ventos e das feras más para que não sejam vistos.
Mas quem pode lhe apreciar”?
Mas quando chegou a hora de colher, todos sabiam para quem o campo foi
semeado, pois a palha e o feno são apenas adequados para serem alimento
animal, eles não têm nenhuma esperança de serem maiores que sua atual
medida de grandeza. O trigo, entretanto, após algumas correções, quando é
quebrado, peneirado, misturado com vinho e azeite e assado no forno, é
colocado sobre a mesa de reis e é digno de ser servido como uma oferenda ao
Senhor. E todo o mérito que pode ser atribuído a palha e ao feno é o seu serviço
ao trigo, que eles nutriram e alimentaram.
Em outras palavras, eles tiraram o sustento da terra e transferiram o alimento

para o trigo. Era um fardo e uma carga para eles que o trigo estivesse montado
nas costas da palha e feno e o seu valor é o mesmo que um servo que serve ao
rei ou uma empregada doméstica que serve a sua patroa.
Mas antes da época da colheita, antes da conclusão, era impossível esclarecer

a veracidade e sinceridade da própria realidade. Pelo contrário, cada um ficou
por si mesmo, argumentando de acordo com sua própria sensação. E, sendo
considerado com a verdade sem perceber se isso poderia causar alguma baixeza
e dissabor não é uma tarefa tão simples, exceto quando se pode analisar cada
elemento em muitos detalhes até que a veracidade e a justeza da questão sejam
trazidas à luz. E isso requer ser recompensado de cima com não ser preso na
rede de amor-próprio e ser levado embora no fluxo do coletivo.
De tudo o que foi dito acima, é difícil para mim encontrá-lo quando você está
por sua conta, sem qualquer mistura de desejos e opiniões, já que todo mundo
o está escondendo, como foi descrito na alegoria de trigo.
No entanto, encontrei uma tática semelhante à da época da colheita, que foi
mencionada anteriormente. Só à noite, depois da meia-noite, quando sopra a
brisa da noite e espalha a pilha de palha e feno e, todos se deitam sobre o campo
como carcaças, ou seja, dormindo em suas camas, os dois trigos libertam-se e
derramam seus corações diante de seu Pai no céu. Eles entram na chama do
fogo da Torá até a luz da manhã, quando é tempo de oração. Então, suas almas
saem enquanto falam as palavras do Deus vivo. Creio que este é o momento
certo para se entreter com as preciosas pérolas que brilham como chamas de
fogo para serem misturadas com a totalidade de Israel com a ajuda da Rocha
do seu Redentor e, que o Criador possa dar.
Deixe-me escrever mais algumas palavras sobre o amor. Sabe-se que não há luz
sem um
qual Klido
a luz [vaso], o que
prazer significa
possa que cada
se vestir. prazer deve
Por exemplo, ter uma
quando vestimenta
alguém na
pretende
ganhar algum respeito, ser honrado aos olhos dos outros, sua primeira ação é
a sua roupa. Em outras palavras, deve se vestir em trajes honrados, como
nossos sábios disseram: “Rabi Yohanan chamou suas vestes de ‘minhas
honoráveis’”.
Assim, deve-se dar uma certa medida de esforço, até se obter a vestimenta
honrada e, mesmo depois de ter adquirido a vestimenta, deve preservá-la de
qualquer estrago e prejuízo. Isto é, todo dia ele tem que tirar o pó, e se for
manchada ou ficar suja, deve limpá-la e passá-la.
Mas o mais importante, deve mantê-la afastada do mais perigoso sabotador —
as traças! Em Ídiche, é chamada “um Mol”, que é um mosquitinho que não pode
ser visto. O primeiro cuidado é que ele não deve entrar em contato com roupas
velhas. E há também um remédio maravilhoso chamado “naftalina”, que
mantém longe os danificadores, chamados “Mols”. E quando ele tem essa roupa,
ele está pronto para receber a luz do prazer que é vestido em trajes honrados.
É semelhante com o amor. Para ser recompensado com a luz do amor, precisa
se encontrar roupas que a luz possa vestir. E as mesmas regras de cuidado são
aplicáveis a essa roupa: evitando o “pó” da calúnia e, especialmente, o mosquito
sabotador conhecido como Mol [em Ídiche, Moil significa “boca”, então aqui tem
um trocadilho], que são pessoas de boa aparência, que falam lindamente. Você
pensaria que eles já “circuncidaram” a si próprios nos pactos de acoplamentos
proibidos e calúnia e, dos corações incircuncisos, mas bem no fundo deles
encontra-se o sabotador que pode prejudicá-lo e, você não pode proteger a si
mesmo dele, porque é tudo belo e bonito.
É por isso que este mosquito é tão pequeno que, sem uma atenção especial, é
impossível detectar esse malfeitor, que vem daqueles circuncidados que podem
estragar esse precioso vestuário. De fato, é sabido que este mol faz mais danos
às roupas de lã [hebraico: TzeMeR], significando as letras MeReTz [hebraico:
energia], que estragam a energia para o trabalho. E Yatush [mosquito] vem de
“VaYitosh [e ele abandona], o Deus que o fez”, ou em Aramaico, “E ele deixou de
adorar a Deus que ele servia”.
Normalmente, quem tem uma veste de lã preciosa deve evitar o contato com
roupas velhas. Em outras palavras, deve evitar o contato com “velhos adeptos”
que estragam a energia porque já não são competentes para o trabalho, então
todas as suas palavras são apenas para diminuir a energia. E mesmo com fortes
vestes de amor, que são como uma árvore —significando que ele é
autossuficiente—aquele mol, ainda deve ser vigiado. Se aquele mol entra na
madeira, também pode fazer estragos, como vemos que a madeira se deteriora
e se desintegra porque um mol entra nela.
E o único remédio é a Naftalina, da palavra, Naftoley, que Onkelos interpreta

como Tefilá [oração], ou seja, orar ao Criador para que este danificador não seja
permitido em seu vestuário.
Deve-se ter cuidado com uma roupa honorável, pois se nela tem penas de galo,
elas devem ser removidas. Também, não se deve entrar num local onde há penas
de galo, enquanto vestir essas roupas. Em uma veste da luz do amor, é
interpretada como Notzot [penas], da palavra Nitzim [brigando], como em brigas
de galo. Isso se refere ao cantar e entoar de pessoas que ainda estão no exílio
do caminho da verdade e estão escravizados no amor-próprio. Todos os cantos
e elogios que eles apresentaram, durante a sua Torá e a oração apenas infligem
querelas
vista—de em
quesua
ladoalma,
está até que você
a verdade e acomece
justiça.aIsso
fazer a guerra
estraga aos seus
e arruína suapontos
roupa,de
que pode vestir o amor. Portanto, você deve ter cuidado e evitar locais onde
existam penas de galo, para que depois você não tenha que trabalhar se
limpando dessas penas.
Podemos ver que para as pessoas que se esforçam em adquirir a luz de

honrarias, se não mantiverem suas roupas devidamente, quando saem, os
outros imediatamente se apegam às suas roupas quando veem que não são as
roupas adequadas, apropriadas para pessoas honoráveis. Em outras palavras,
as pessoas vão ver que ele está aceitando sua autoridade sobre si e, que é tão
escravizado àquelas pessoas que estão fora, que é obrigado a fazer grandes
esforços para obter as roupas, mas também para mantê-las. Mesmo o modo, ou
seja, o desenho e a maneira de vestir, devem estar precisamente de acordo com
o gosto das pessoas com quem ele está. Assim, é precisamente àqueles de quem
deseja receber respeito, que deve reverenciar com grande esforço para ser
favorecido por eles, então vão lhe dar a luz do prazer que está vestido com
roupas de honrarias.
E se, Deus proíba, ele não os serve suficientemente, isto pode render resultados
desagradáveis. Isto é, não só não lhe dão o respeito que ele quer deles, mas, ao
contrário, todos vão degradá-lo, humilhá-lo e, fazê-lo sentir-se baixo e inferior.
E, essa sensação de inferioridade vai, primeiro fazê-lo triste, então inativo e
então vai sentir que o mundo inteiro escureceu para si até que não veja
esperança para a obtenção de prazer na vida. Então, encontra apenas um
conselho—ir para casa, deitar em sua cama e pleitear amargamente que sua
oração seja concedida—significando que o anjo do sono, que é um sexagésimo
de morte, vai dar-lhe a luz do prazer do sono. Este é o único prazer que pode
esperar.
E se, infelizmente, o anjo do sono não tem misericórdia dele e ele não encontra
remédio para si mesmo, então, para a amargura de sua alma, ele não tem outra
escolha senão ter prazer numa cura que é popular entre os desesperados que
buscam alívio para sua tristeza. Eles lutam com a inclinação que deseja para a
sua persistência, superá-la e obter prazer do anjo chamado “suicídio”. Ou seja,
eles sentem que só este anjo pode livrá-los da sua melancolia. Evidentemente,
é impossível obter prazeres do anjo que acabamos de mencionar, sem tormentos
horríveis e um poderoso e terrível conflito emocional.
Assim, “Os olhos do sábio estão na sua cabeça” e, ele sabe e vê à frente do tempo
que ele pode adquirir e o que ele poderia obter se ele não conservar as leis e as
condições de seus contemporâneos. Isto é, ele deve render-se e assumir tudo o
que as pessoas de fora exigem dele, ou elas vão imediatamente puni-lo neste
mundo. Em outras palavras, recompensa e castigo são revelados neste mundo
e não necessitam de fé acima da razão.
Disso, podemos deduzir o cuidado ilimitado e a vigilância, e a grande e especial

atenção necessária para obter a roupa que veste a luz do amor —uma roupa que
é feita de um tecido fino e delicado —com receio que os de fora peguem e
arruínem esta roupa preciosa, que foi literalmente comprada com tanto suor e
sangue.
E agora deixe-me esclarecer-lhe como e de que forma eu começo a obter essa

roupa de amor: A maneira de fazer uma veste adequada é primeiro, tecer um
pedaço de tecido. Em outras palavras, tomamos fios e colocamo-los juntos em
uma urdidura na forma de trama (entrecruzamos). Através da urdidura e trama,
uma peça de roupa é tecida.
Portanto, eu tomei um fio de urdidura em um fio de trama. A Nima [aramaico:

“fio”, assim como “dizer”] vem das palavras “Diga uma palavra sobre isso”. Shti
[trama] vem da palavra Tashi [esquecimento], como em “Você esqueceu a Rocha,
que o gerou”. Em outras palavras, comecei a agir com a força da minha memória
e logo me lembrei que meus amigos falaram negativamente sobre mim, que estas
palavras os fizeram fazer coisas ruins para mim, e esta palavra [também
“urdidura”] desgastou a amizade, a camaradagem e a fraternidade.
Depois, um fio de Erev [trama] me vem à mente, ou seja, ouvi que meu amigo
falou favoravelmente
Arevim [agradáveis] e sobre
doces mim, o que
ao meu o levou
gosto. a fazer
Ou seja, coisas
eu ouço boas,
e vejo queque são
o meu
amigo deixou todos os seus compromissos e pensa e age somente em meu favor,
para que eu tenha prazeres agradáveis. E esses dois fios criam uma mistura em
mim, e eu não sei qual caminho decidir, dizendo: “Está a verdade do lado da
urdidura ou do lado da trama”?
Sabe-se que tudo o que existe em nosso mundo está numa forma de positivo e
negativo—direita e esquerda, verdadeiro e falso, claro e escuro, Israel e as
nações, sagrado e secular, impureza e pureza e mal e bom. Isto é assim porque
é impossível detectar um bom gosto sem provar o gosto amargo do mau. Este é
o significado do que os nossos sábios disseram: “Vingar o mau e dar uma boa
recompensa ao justo”.
A palavra Pará [vingança] vem do verso, “Para [soltar] o cabelo na cabeça da

mulher”. Em outras palavras, é possível receber ajuda do ímpio, para descobrir
o verdadeiro sabor e sensação da boa recompensa do justo.
Por esta razão, ao tecer a roupa, eu fico perplexo e aguardo o veredito que
expulsará a pobreza de espírito que está vestida em mim. E já que agora estou
envolvido em tecer uma roupa de amor, para colocar a luz do prazer lá, eu já
sou tendencioso e uma parte interessada. Por esta razão, eu decido de acordo
com as palavras da trama, como a Torá nos indica que “Suborno cega os olhos
do sábio”.
Assim, já não me importa se a verdade é o que é, antes, me preocupo com a

meta que desejo neste momento, durante a tecelagem da roupa de amor. Nesse
estado, eu tenho uma linha decisória no meio, ou seja, a meta é a coisa principal
que sempre decide entre direita e esquerda.
E uma vez que adquiri essa roupa acima mencionada, centelhas de amor
rapidamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a sentir falta
de se unir com meus amigos e me parece que meus olhos veem meus amigos,
meus ouvidos ouvem suas vozes, minha boca fala a eles, as mãos abraçam, os
pés dançam em um círculo, em amor e alegria junto com eles e eu transcendo
meus limites corporais. Esqueço a distância enorme entre os meus amigos e eu
e a terra estendida por muitas milhas não ficará entre nós.
É como se os meus amigos estivessem bem dentro do meu coração e veem tudo
que está
meus acontecendo
amigos. lá esimplesmente
Então, eu fico envergonhado de meus
saio dos vasosatos mesquinhos
corpóreos contra
e parece-me
que não há nenhuma realidade no mundo, exceto meus amigos e eu. Depois
disso, mesmo o “eu” é cancelado e está imerso, misturado nos meus amigos, até
que eu declaro que não existe realidade no mundo—apenas os amigos.
Eu devo ser breve, porque o feriado está se aproximando.
Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi
l
Carta 16
21 de dezembro de 1955
Deixe uma folha agitada ao vento curar e deixe-os dizer que estou na delegação
do seu Fazedor, voando entre voadores, A Grande Tamargueira, a quem o
Elevado assiste, nosso glorificado professor, Rav… Recebi sua carta e, possa o
Criador iluminar, nosso caminho que é o caminho certo e, vamos esforçar nossa
comemoração para o dia do memorial. Então nos será concedida a luz da
memória,
que queverdadeira
é a vida é boa paraelimpar
eterna.o ar material, e respiraremos o ar da santidade,
Gostaria de acrescentar ao que você escreveu o seguinte: “Estou certo de que se

eu tivesse encontrado o maior agnóstico, etc.
Sabemos que há um costume, aplicado por todo o mundo, que não é bom para
um profissional altamente qualificado estar entre trabalhadores pouco
qualificados e aprender com suas ações. Por exemplo, quando um sapateiro está
entre sapateiros inábeis, eles fazem-no entender que não vale a pena fazer um
bom sapato, mas fazê-lo de qualquer jeito e que não vale a pena fazer um sapato
bom e bonito.
Ou um alfaiate, se ele é hábil, quando ele está entre alfaiates inábeis, eles fazem-
no compreender que não vale a pena se esforçar para fazer a roupa limpa,
arrumada e ajustada ao seu dono. Por isso, ele deve ser cauteloso ao estar em
contato com eles.
Mas quando um construtor está entre alfaiates, não pode aprender de suas más
ações, porque não há nenhuma conexão entre eles. No entanto, dentro da
mesma profissão, cada um deve prestar atenção a si mesmo e estar em contato
apenas com pessoas de coração puro.
De acordo com o exposto, com qualquer pessoa que você considere um servo do
Criador, você deve estar atento e ver se ele é um profissional qualificado, ou seja,
que deseje que seu trabalho seja limpo e puro e destinado ao Seu Nome. No
mínimo, ele deveria saber que não é um bom trabalhador e pedir conselho a sua
alma para que seja um trabalhador hábil e não um trabalhador comum que visa
apenas a recompensa.
Mas um bom e hábil trabalhador é aquele que não considera a recompensa, mas
gosta do seu trabalho. Se, por exemplo, um alfaiate hábil sabe que a vestimenta
assenta bem ao seu dono em todos os pontos, isto dá a ele prazer espiritual,
mais do que o dinheiro que ele recebe.
Assim, com pessoas que não são de sua profissão, não é importante se você
estiver entre eles, desde que você se engaje na construção e eles se envolvam
em curtume. Mas com as pessoas que se envolvem na Torá, mas não são
meticulosas em fazer com que as roupas assentem bem no seu dono, elas só
têm uma mente que é contra a Torá, oposta ao ponto de vista da Torá. E aqui,
você deve sempre estar atento… e manter uma boa distância dessas pessoas,
como à distância de uma flechada. E isso não é assim com as pessoas comuns.
• Por isso, desde que você não tenha nenhum contato com o povo de Mizrahi,
você não precisa de uma visão tão cuidadosa.
• Mas do povo de Agudat Israel, você precisa manter-se afastado.
• E com os Hassidim, você precisa ainda maior vigilância.

• E com pessoas que estavam perto do meu pai (Baal HaSulam) você precisa
manter o olho muito atento. E este é o motivo: No mundo de Nekudim, Melech
haDaat, o nível de Keter, que é o primeiro Melech (rei), caiu mais abaixo do que
todos os Melachim (reis), durante a quebra. Isso é assim, porque quanto for mais
grosseiro, é também o mais elevado quando tem um Massach e, é o pior quando
perde o Massach. Por isso, caiu mais baixo que os Melachim.
E nós podemos
Criador, eles têminterpretar
um duplo essas
desejo palavras. Quando
de receber: para aandam no caminho
corporeidade e parado
a
espiritualidade. Assim, aqueles que estavam perto de Baal HaSulam, enquanto
estavam inclinados, tinham um Massach e Aviut (aspereza). Mas agora que eles
não estão se entregando e não têm nenhum interesse em ter um Massach, todo
o seu trabalho é tornarem-se “Judeus corretos” ou “Rebbes” (grandes rabinos).
Assim, isto é, Aviut sem um Massach, e eles naturalmente, jogam fora o que eles
fazem. E quanto a mim, não tenho confiança neles, e não há ninguém para detê-
los. Estou sendo breve, porque não desejo tê-los em meus pensamentos, pois
você sabe a regra: “Se está onde se pensa”.
Para entender a questão de forma mais clara, vou dar-lhe um breve exemplo:
Sabe-se que entre cada dois graus existe um intermediário feito de ambos os
discernimentos juntos.
• Entre o inanimado e o vegetativo, existe um nível intermediário chamado
“corais”.
• Entre o vegetativo e o animado, há a pedra do campo, que é um animal que
está ligado à terra pelo seu umbigo e se alimenta dela.
• E entre o animado e o falante há o macaco.
Portanto, há uma pergunta: Qual é o intermediário entre a verdade e a

falsidade? Qual é o ponto constituído de ambos os discernimentos juntos?
Antes que eu esclareça, vou adicionar outra regra: Sabe-se que é impossível ver
um objeto pequeno e, é mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando uma
pessoa profere algumas mentiras, ela não pode ver a verdade —que ela está
andando em um caminho falso. Em vez disso, ela diz que está andando no
caminho da verdade. Mas não há maior mentira que isso. E a razão é que ela
não tem mentiras suficientes para ver o seu verdadeiro estado.
Mas quando uma pessoa tiver adquirido muitas mentiras, as mentiras crescem
nele, na medida em que ele pode vê-las se quiser. Assim, agora que ele vê as
mentiras—que ele está andando em um caminho falso —ele vê seu verdadeiro
estado. Em outras palavras, ele vê a verdade em sua alma e como voltar para o
caminho certo.
Segue que este ponto, que é um ponto da verdade—que ele está trilhando um
caminho falso—é o intermediário entre a verdade e a falsidade. Esta é a ponte
que conecta a verdade e a falsidade. Este ponto é também o fim da mentira e,
daqui em diante começa o caminho da verdade.
Assim, podemos ver que para ser recompensado com Lishmá (em Seu Nome),
primeiro precisamos preparar o maior Lo Lishmá (não em Seu Nome) e então
nós podemos conseguir Lishmá. E da mesma forma, Lo Lishmá é chamado uma
“mentira” e Lishmá é chamado “verdade”.
Quando a mentira é pequena e as Mitzvot e as boas ações são poucas, ele tem
um pequeno Lo Lishmá e então, ele não pode ver a verdade. Assim, nesse estado,
ele diz que está andando sobre o caminho bom e verdadeiro, ou seja,
trabalhando Lishmá.
Mas quando ele se engaja na Torá o dia todo e a noite toda em Lo Lishmá, então
ele pode ver a verdade, já que pelo acúmulo de mentiras, sua mentira aumenta
e ele vê que está realmente andando em um caminho falso.
E então ele começa a corrigir suas ações. Em outras palavras, ele sente que
tudo o que faz é apenas Lo Lishmá. A partir deste ponto, passa-se para o
caminho da verdade, para Lishmá. Somente aqui, neste ponto, tem início a
questão de que “de Lo Lishmá a pessoa chega a Lishmá”. Mas previamente, ele
argumenta que está trabalhando Lishmá e, como ele pode mudar o seu estado
e os seus caminhos?
Assim, se uma pessoa está ociosa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que
ela está imersa em falsidade. Mas, por aumentar a Torá a fim de dar
contentamento ao seu Fazedor, pode-se então, ver a verdade: que está andando
em um caminho falso, chamado Lo Lishmá. E este é o ponto intermediário entre
a verdade e falsidade. Por isso, temos de ser fortes e confiantes no nosso
caminho, então, cada dia será como novo para nós, pois precisamos sempre
renovar as nossas bases, e então, nós seguiremos em frente.
Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Carta 24
07 de novembro de 1946, Manchester
Olá e tudo de bom.

Para meu amigo,
Em resposta à sua carta de 27 de outubro em relação à sua

primeira pergunta sobre ter que ficar de guarda e despertar o amor nos corações
dos amigos, o que você acha inconveniente, eu realmente
vejo isso como necessário para você. Você sabe o que o Baal HaSulam
disse, que entre homem e homem aprende-se como se comportar
entre homem e o Criador.
Isto é assim porque a luz superior está em completo repouso, e

é necessário sempre evocar o amor, “Até que o amor do nosso casamento
queira”. Em outras palavras, está lhe sendo mostrado, do alto, que por esse
caminho,
aguarda o você deve sempre evocar o amor do Seu nome, já que todo mundo
seu despertar.
Isto é, como você vê que no amor dos amigos, você tem os direitos
como os vê, significando o que está sendo mostrado a você do alto, que você é o
evocador (embora a verdade não seja necessariamente assim, se você perguntar
aos amigos, não estou tão certo que concordem com a sua evidência que é só
você que os deseja, e não o contrário).
Este é o significado de “Um juiz tem apenas aquilo que seus olhos veem”.
Ou seja, na medida que o julgamento prossegue, você deve julgar apenas pelas
suas evidências. É isto que está sendo mostrado a você do alto, que você tem
que guardar o amor do Criador alerta dessa maneira, que você sempre deve ficar
alerta, todo dia e toda noite, quando você sente que vem o dia ou vem a noite.
Nós dizemos ao Criador, “Teu é o dia, e tua é também a noite. “Assim, a noite,
também, a escuridão da noite, vem do Criador a favor do homem, como está
escrito: “Dia a dia proferem discurso, e noite após noite, expressam
conhecimento” (Veja o Comentário do Sulam, Parte 1, item 103).
Segue que você deve evocar o coração dos amigos até que a chama nasça por si
só, como nossos sábios disseram sobre isto: “Quando você acende as velas. “Por
isso, você será recompensado com o despertar do amor do Criador sobre nós.
E quanto à sua segunda pergunta, sobre você sempre ter que despertar
o coração dos amigos, os quais, mesmo depois de teremsido recompensados
com a visão da importância do estudo, etc., continuam a não respeitar as lições-
isto também, está a seu mérito.
Em outras palavras, você teve que ver por si mesmo que o Criador
já lhe deu Sua proximidade várias vezes. Várias vezes você sentiu que não tinha
outra preocupação no mundo, a não ser manter-se aderido a Ele para sempre,
pois você não é merecedor de servir ao Rei, mesmo na mais simples tarefa, então
por que você deveria ser mais privilegiado do que os seus contemporâneos?
E ainda você espera que o Criador o desperte o para o trabalho,

significando ter um despertar vindo de cima, e então você começará a estudar
as lições. A saber, assim como você deve despertar os alunos, você está dizendo
que o Criador deve despertá-lo. Ou seja, se o Criador lhe dá um motivo e um
bom gosto pelo trabalho, você concordará em trabalhar. Mas antes disso, você
não consegue.
considera Então, lhe é mostrado de cima o quão baixo e inferior você
os alunos.
E quanto à terceira questão, sobre como as pessoas festejam com exagero, isto
é assim porque é deste modo que elas se comportam
quando ficam com medo do bebê sair de casa sozinho à
noite. Dizem-lhe: “Há um urso e outros animais selvagens lá fora “, pois o bebê
não pode entender de outra forma. Em outras palavras, se ele soubesse a
verdade, que não há leão nem urso lá fora, mas o melhor é ele ir dormir, e, mais
importante permanecer dentro da casa, o bebê não aceitaria a verdade.
Portanto, você deve saber, meu irmão, que, para aceitar o

caminho da verdade e as palavras verdadeiras do Baal HaSulam, não há
muitas pessoas que podem ouvir as palavras da verdade, pois você está vendo
apenas muitas crianças. E o que posso dizer-lhe enquanto você estiver no jardim
de infância, que você está impressionado com eles, escrevendo-me que eles são
alegres e cheios de vida? De fato, assim é o comportamento dos bebês – ser
cheios de vida e alegres. Mas é sabido que um bebê não é levado a sério quando
chora ou quando está feliz porque o seu entusiasmo e seus sentimentos são
sobre assuntos sem importância.
E quando você vê que o bebê está chorando durante o seu auxílio,

você fica impressionado, e quando ele está feliz e dança, você fica
impressionado, e quando você escreve que você inveja as crianças por serem
alegres e dançarem. E o que você quer? Ser um bebê novamente? Você deve
saber, meu irmão, que os dias da sua infância passaram, já que antes de você
entrar na sala do Baal HaSulam, você estava dançando, assim como elas
dançam.
E possa o Criador nos ajudar no corpóreo e no espiritual.
Seu amigo,

Filho de Baal HaSulam
Carta 34
Véspera de Rosh Hashaná [Véspera do Ano Novo Judaico], 14 de setembro de

1947
Para os amigos, possam eles viver para sempre.
Após eu ter me aproximado a vocês no local corpóreo imaginário, tenhamos

esperança de aproximar os corações, como por um longo tempo não tivemos
correspondência e, o ato físico traz unidade, como é dito na oração do Rosh
Hashaná [Serviço da Véspera do Ano Novo Judaico], “E todos eles se tornarão
uma sociedade”. Nesse estado, será mais fácil “Fazer a Sua vontade de todo
coração”.
Isto é assim, porque enquanto não houver apenas uma sociedade, é difícil
trabalhar de todo o coração. Em vez disso, parte do coração permanece em seu
próprio benefício e não para o benefício do Criador. Sobre isso é dito no Midrash
Tanhumá, “'Você se levanta hoje’, como o se o dia as vezes brilhasse e as vezes
escurecesse, da mesma forma é com você. Quando estiver escuro para você, a
luz do mundo brilhará para você, como é dito, ‘E o Senhor vos será uma luz
eterna’. Quando? Quando vocês forem todos uma sociedade, como está escrito,
‘Vivam todos vocês este dia’.
Normalmente, se alguém pega uma pilha de ramos, pode quebrá-los todos de

uma vez? Mas, se tomar um de cada vez, até mesmo um bebê pode quebrá-los.
Da mesma forma, você descobre que Israel não será redimido até que todos
sejam uma sociedade, como é dito, ‘naqueles dias, e naquele tempo, diz o Senhor,
os filhos de Israel virão e junto, os filhos de Judá’. Assim, quando estiverem
unidos, receberão o rosto da Divindade”.
Eu apresentei as palavras do Midrash, para vocês não acharem que a questão

de um grupo, que é o amor dos amigos, refere-se ao Hassidismo. Pelo contrário,
é o ensinamento de nossos sábios, que viram quão necessária era a união dos
corações em um único grupo para a recepção da face da Divindade.
Embora haja sempre um dos amigos que se destaca e grita: “Juntem suas mãos
por um grupo único”! E sempre atribui a negligência aos amigos, eu ainda não
posso excluí-lo dentre os amigos que são negligentes na questão, e isso deve ser
suficiente para o entendimento.
Principalmente, esperaremos que no Ano Novo, Shin-Tav-Het-Yod [“Que você

viva”, mas também o ano no calendário hebraico, contado em letras (1949-
1950) ], o Criador nos dará vida eterna, como está escrito: “Porque Deus me deu
outro filho no lugar de Abel”, etc., e “Possa você viver” deve se tornar realidade.
O significado de Rosh Hashaná [Véspera de Ano Novo] é um novo início, quando

uma pessoa começa a construir uma nova estrutura. É como disseram nossos
sábios: “Uma pessoa deve sempre considerar-se metade pecadora, metade justa.
Se ela executa uma única Mitzvá [boa ação/mandamento], ela é feliz, pois
sentenciou a si mesma e a todo o mundo para o lado do mérito. Se ela comete
uma transgressão, ai dela, porque condenou a si mesma e a todo o mundo para
o lado da culpa”.
Devemos entender o que significa que uma pessoa deve sempre considerar-se
meio a meio. 1) Se ela executa uma Mitzvá e sentencia para o lado do mérito,
como ela pode ser considerada meio a meio novamente? Afinal, ela já sentenciou
e já tem uma maioria de méritos. Inversamente, se ela cometeu uma
transgressão, como depois pode-se dizer que ela é meio a meio? 2) Como se pode
dizer que ela é meio a meio, quando sabe sobre si mesma que está cheia de
pecados e transgressões? Ao mesmo tempo, alguém é obrigado a confessar:
“Somos culpados, traímos” e, “Pelo pecado”.
O fato é que nossos sábios estão deixando-nos entender a ordem do trabalho.

Não há questão de um tribunal e julgamento acima, aqui. Só quando alguém
vai ante o tribunal acima, são suas transgressões e méritos sentenciados.
Pelo contrário,
iniciar aqui
o trabalho e os nossososábios
escolher bem eestão nos ensinando
abominar o mal. Istoque se deve
é assim sempre
porque a
escolha é pertinente precisamente em algo que é meio a meio, pois então, se tem
o poder de escolher. Mas quando um dos lados já tem a maioria, ele não pode
mais decidir porque o homem segue a maioria e então é irrelevante falar de
escolha.
Isso levanta a questão: “Como alguém pode enganar a si mesmo e dizer que é
meio a meio, quando de fato sabe que está cheio de pecados ”? No entanto,
devemos saber que a questão da escolha que é dada a alguém é permanente e
sempre existente, como em “Aquele, que for maior que seu amigo, sua inclinação
será maior que ele”. De acordo com esta regra, se a pessoa tem muitos pecados,
então, tem uma inclinação pequena, que não é maior que a inclinação ao bem,
mas é precisamente meio a meio, então ela será capaz de decidir.
E uma vez que as transgressões passam pela inclinação ao mal e as Mitzvot

[boas ações/mandamentos] passam pela inclinação ao bem, como Rashi
interpretou: “Você criou justos através da inclinação ao bem; você criou
perversos através da inclinação ao mal”, por isso, nossos sábios disseram: “A
pessoa deve sempre considerar-se meio pecadora e meio justa”. Em outras
palavras, em relação à escolha, ela é sempre e, se as transgressões são a partir
de… então a inclinação ao mal diminui. Assim, ela é meio a meio.
Da mesma forma, se ela realiza uma única Mitzvá e já estiver sentenciada para
o lado do mérito, lhe é imediatamente dada uma grande inclinação ao mal, como
está escrito: “Aquele que for maior que seu amigo, sua inclinação será maior”.
Portanto, agora ele tem meio a meio, então ele será capaz de sentenciar ao lado
do mérito.
Portanto, em Rosh Hashaná, a pessoa começa seu trabalho de novo. Além disso,
os dias dos dez dias penitenciais são chamados “dias de perdão e expiação dos
pecados”, assim um homem terá todas as oportunidades para aderir ao trabalho
do Criador, mais uma vez, mesmo que tenha estado tão distante do trabalho.
E, a essência do trabalho é a oração, pois só pela oração pode-se sair do domínio

público e entrar no domínio do Único. Isto é assim, porque quando vem para os
que oram, grandes e pequenos são iguais. Além disso, aquele que sente a sua
baixeza pode oferecer uma oração mais genuína do fundo do coração, pois sabe
a respeito de si mesmo que não pode livrar-se da dificuldade por sua conta.
Então, pode dizer que na verdade, aqueles que foram criados com talentos
especiais e as qualidades da sutileza podem fazer algo por si mesmos, enquanto
aqueles sem os dons especiais e boas qualidades necessitam da misericórdia do
céu. Assim, apenas esta pessoa pode oferecer uma oração sincera.
No entanto, deve-se ter cuidado para não escapar à luta, uma vez que ela é a
conduta da inclinação que onde alguém pode oferecer uma verdadeira oração,
ela traz-lhe suas centelhas de desespero e lhe fornece evidências, conclusões e
inferências de que a sua oração será inútil. Finalmente, uma pessoa torna-se
incapaz de acreditar em: “Pois Você ouve as orações de toda boca”. Nossos
sábios disseram: “O Criador anseia pela oração do justo”. Isto é assim porque
uma oração é a principal ferramenta para a inspiração da Divindade, pois ela é
considerada uma oração para o pobre.
E a oração se aplica até ao maior dos maiores. Sem ela, não se pode alcançar
um estado de “permanência” no trabalho. Este é o significado de, “Pois os pobres
nunca descontinuarão da terra”. Devemos entender por que o Criador nos
prometeu isso – que é necessário ter sempre os pobres. Não seria melhor se não
houvesse tal coisa em Israel?
No entanto, na interpretação acima, “pobres”, significa um local para a oração,

e se não há nenhum lugar de deficiência, não há lugar para a oração. Assim,
não há lugar para a oração quando alguém é recompensado com grandeza? A
este respeito, o Criador nos promete, “Os pobres nunca devem descontinuar
(cessar) “, significando que existirá sempre um lugar onde seja possível
encontrar uma necessidade para que se possa subir a um grau mais elevado.
Este é o significado de “A pobreza convém a Israel, como uma correia vermelha

para um cavalo branco”. Isto significa que mesmo que ele já seja um Judeu em
grandeza absoluta, ainda assim, a pobreza é condizente, pois é um lugar de
deficiência, de forma que ele será capaz de oferecer uma oração. Esta é a questão
apresentada na Guemará (Berachot 9):
“Rabi Ela disse para Ulla, 'Quando você subir até lá, envie minha saudação ao
meu irmão, Rabi Berona, na presença de todo o grupo, porque ele é um grande
homem e se alegra nas Mitzvot [Mandamentos/boas ações]. Uma vez que ele
conseguiu juntar redenção com oração e, um sorriso não deixou seus lábios
durante todo o dia'“. Em outras palavras, ele ser um grande homem é quando
ele já está em um estado de redenção, redimido de todas as deficiências, sem
mais nada a fazer. Nesse estado, ele tem o trabalho de encontrar alguma falha
em si mesmo, a fim de orar por ela. E quando ele estava “Juntando redenção
com oração” ele rapidamente encontrou um lugar para a oração e tinha uma
alegria sem fim, como está escrito, “Pois os pobres nunca descontinuarão da
terra”.
Resulta de tudo o que precede que a coisa mais importante é a oração. Seja forte
na oração e acredite nela, “Você ouve a oração de todas as bocas ”.
Que possamos ser inscritos no livro da vida.
Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi
Carta 37
25 de outubro de 1957
… como para separar o amor dos amigos da obra do Criador, eu não entendi
nada disso, porque nunca foi hábito com Baal HaSulam unir esses dois juntos.
Ao contrário, sempre foi proibido dizer palavras de Torá ou sobre estados de
grandeza e pequenez entre os amigos. Nosso caminho sempre foi “ Caminhe
humildemente”. Mal era permitido falar de assuntos de trabalho entre os amigos,
como dito em diversos dos ensaios de Baal HaSulam a esse respeito.
Em vez disso, a devoção dos amigos era aquela de pessoas comuns, onde cada
um se preocupa apenas com a corporeidade do seu amigo e não com sua
espiritualidade. A aproximação entre os amigos acontecia realmente nas
refeições e ao beber vinho e, não através das palavras da Torá.
Portanto, eu não estou certo sobre quais inovações você está tentando fazer.
Talvez até agora você acreditasse que pelo amor aos amigos não devessem ter
discussões ou compromissos a respeito de trabalho, e agora você sabe com
certeza, que esta é a única maneira que deve ser, ou seja, caminhar
humildemente.
O caminho é como quando alguém vai para a causa do amigo. Ele não pensa
em si mesmo—se está ou não de bom humor —mas deve participar da alegria do
seu amigo. Ele não deve fazer cara feia, mas mostrar uma cara feliz. É o mesmo
aqui: a ligação entre os amigos deve ser tal, que cada um deseja deleitar seu
amigo e, precisamente com as coisas corpóreas, uma vez que precisamente aqui
reside a questão de “Compre para si um amigo”.
“Faça para si um Rav” é uma história diferente. Isto é, às vezes, entre os amigos,
alguém deseja
isto ocorre praticar “Façaentre
especificamente para amigos
si um Rav”
que em
têmrelação ao outro.
um grande No entanto,
cuidado e rigor
estrito e, nem todos são adequados para isto. Mas isso já não é considerado
“amor dos amigos”, significando o que o amor dos amigos requer, já que não há
conexão com o trabalho, como você me escreveu.
Baruch Shalom HaLevi
CARTA 40
31 º dia da Contagem do Omer, Manchester
Para os alunos, que eles possam viver.
Recebi um telegrama de… que nós ganhamos. Esperemos que também

vençamos a guerra na inclinação - que também aqui, seremos bem-sucedidos e
alcancemos o objetivo de trazer contentamento ao Fazedor.
É sobre a hora que começarmos a avançar em direção ao nosso objetivo sagrado,

como homens fortes e poderosos. Sabe-se que a estrada pavimentada que leva
à meta é o amor dos amigos, pelo qual se desloca para o amor ao Criador. E em
matéria de amor, é através de “Compre um amigo”. Em outras palavras, através
de ações, se compra o coração de um amigo. E mesmo que ele veja que o coração
de seu amigo é como uma pedra, isso não é desculpa. Se ele sente que é
adequado para ser seu amigo no trabalho, então deve comprá-lo através de atos.
Cada presente (e um presente é determinado como tal, quando ele sabe que seu
amigo irá apreciá-lo, seja em palavras, em pensamento, ou em ação. No entanto,
cada presente deve ser às claras, de modo que seu amigo saberá sobre ele, e,
apenas com pensamentos, alguém não saberia que seu amigo estava pensando
nele. Por isso, também as palavras são necessárias, significando que deveria
dizer ao amigo que está pensando nele e se preocupa com ele. E que também,
devem ser sobre o que seu amigo ama, quer dizer, o que seu amigo gosta.
Alguém que não gosta de doces, mas de picles, não pode oferecer picles para o
amigo, mas especificamente doces, pois é disso que seu amigo gosta. E disso,
podemos compreender
mais importante do queque algo pode
qualquer nãopara
coisa ser importante
outra) que para uma
ele dá pessoa,
ao seu mas
amigo é
como uma bala que faz um buraco na pedra. E, embora a primeira bala apenas
arranhe a pedra, quando a segunda bala atinge o mesmo local, ela já faz um
entalhe, e a terceira faz um dente.
E através das balas que ele dispara várias vezes, o dente torna-se um buraco
no coração de pedra de seu amigo, onde todos os presentes se juntam. E cada
presente torna-se uma centelha de amor até que todas as centelhas se
acumulam na cavidade do coração de pedra e tornam-se uma chama.
A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há uma
revelação, ou seja, a revelação para todas as pessoas que o fogo do amor está
queimando nele. E o fogo do amor queima todas as transgressões que se
encontra no caminho.
E você deve perguntar: “O que se pode fazer se alguém sente que tem um
coração de pedra em relação ao seu amigo”? Perdoe-me por escrever, “Todos e
cada um sente que têm um coração de pedra”, quero dizer, exceto os amigos
que sentem e sabem que não têm nenhuma objeção a que o seu amigo vá amá-
lo e dar-lhe presentes (não necessariamente em ação, mas, pelo menos, em
palavras bondosas e atenção especial apenas para ele). Refiro-me apenas
àqueles que sentem que têm corações muito frios em relação a amar os seus
amigos, ou àqueles que têm um coração de carne, mas a frieza dos amigos os
afetou e, por isso, seus corações também congelaram.
O conselho é muito simples: A natureza do fogo é tal que, quando se esfregam

pedras umas contra as outras, o fogo começa. Esta é uma grande regra, uma
vez que “A partir de Lo Lishmá [não em Seu nome] chega-se a Lishmá [em Seu
nome]”. E isso é assim principalmente quando o ato é Lishmá, ou seja, dar um
presente para um amigo, e o objetivo é Lo Lishmá.
Isto é assim porque alguém dá um presente àquele que sabemos e

reconhecemos como alguém que amamos. Daí resulta que o objetivo do presente
é a gratidão pelo amor que seu amigo lhe dá. No entanto, se alguém dá um
presente a um estranho, significando que ele não sente que seu amigo está perto
de seu coração, então ele não tem nada para ser grato. Disso resulta que o
objetivo é Lo Lishmá, significando… a intenção que deveria ser.
Ostensivamente, pode ser dito que isto é chamado “caridade”, uma vez que ele
se compadece de seu amigo, quando vê que não há ninguém que esteja falando
com ele e cumprimenta-o e, é por isso que ele faz isso por ele. De fato, isto é
uma oração por isso—que o Criador irá ajudá-lo, fazendo-o sentir o amor de seu
amigo e trazendo seu amigo para perto de seu coração. Assim, através dos atos,
ele também é recompensado com o objetivo.
Mas, se no momento de dar, o doador do presente deseja de que o presente para

seus amigos seja apenas por caridade (mesmo se ele esteja dando o seu tempo
para o seu amigo, o qual é por vezes mais importante para uma pessoa que o
seu dinheiro, como se diz: “a pessoa se preocupa por sua falta de dinheiro, mas
não por sua falta de tempo”. Entretanto, em relação ao tempo, cada um tem seu
próprio valor, uma vez que há pessoas que fazem uma libra por hora, e há os
que fazem mais e os que fazem menos. E igualmente com a sua espiritualidade —
quanta espiritualidade fazem em uma hora, etc.), então dá testemunho sobre si
mesmo que ele não tem em vista o amor de seu amigo, significando que, através
da ação, o amor entre eles aumentará.
E apenas quando ambos têm a intenção de dar um presente e não caridade,

através do desgaste dos corações, até mesmo o dos mais fortes, cada um vai
externar o calor das paredes do seu coração e o calor vai inflamar a centelha do
amor até que uma vestimenta de amor se forma. Então, ambos serão cobertos
sob um cobertor, significando que um amor único irá circundá-los e envolvê-
los, pois é sabido que Dvekút [adesão] une dois em um.
E quando alguém começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer

imediatamente começam a despertar nele, pois a regra é que uma novidade
entretém. O amor do seu amigo por ele é uma coisa nova, pois ele sempre soube
que ele era o único que cuidava do seu próprio bem-estar. Mas no minuto em
que ele descobre que seu amigo se preocupa com ele, isto evoca dentro dele uma
alegria imensurável e, ele não pode mais cuidar de si mesmo, pois o homem só
trabalha duro onde sente prazer. E já que ele está começando a sentir prazer
em cuidar de seu amigo, ele naturalmente não pode pensar em si mesmo.
Vemos que na natureza, há amor, até que o desejo se torna insuportável. E se

você quiser perguntar: “Como é possível que através do amor, uma pessoa
desenvolverá um desejo de revogar sua própria existência”? Só há uma resposta
para isso: “O amor desvia do caminho certo”. Em outras palavras, ele é
irracional e não é considerado certo.
Só então, quando há esse amor, todos e cada um, caminha em um mundo onde
tudo é bom e sente que o Criador abençoou a sua parte. Em seguida, o
“abençoado adere ao abençoado” e ele é recompensado com Dvekút com Ele para
sempre.
E através do amor, se está disposto a anular toda a sua realidade. Sabe-se isso
como um todo, o homem se divide em duas partes: realidade e a existência da
realidade. Realidade significa que uma pessoa se sente como uma deficiência,
um desejo de receber prazer. A existência da realidade é o deleite e prazer que
ele recebe, pelos quais o corpo é alimentado e pode persistir. Caso contrário, ele
terá que destruir a si mesmo e ausentar-se do mundo. Este é o significado de
“O que Deus criou”, significando a realidade, “Para fazer”, referindo-se à

existência da realidade.
A existência da realidade se divide em três partes:
1) Necessidade, sem a qual a realidade será cancelada. Em outras palavras, ele

deve comer pelo menos um pedaço de pão seco e um copo de água por dia, e
dormir por algumas horas em um banco, com suas roupas, e nem mesmo numa
casa, mas fora, na rua ou em um campo. Durante as chuvas, para evitar ficar
molhado e com frio, ele deve entrar em alguma caverna para dormir. Suas
roupas também podem ser trapos, e isso é o suficiente para ele porque ele quer
só a existência da realidade e nada mais.
2) Ser comum, burguês importante —ter uma casa e móveis, eletrodomésticos,

roupas dignas, etc.
3) Ter desejo de ser como os abastados, que têm muitas casas e servos, móveis
de aparência fina, e uma parafernália de aparência fina. E embora ele não possa
obter o que quer, seus olhos e coração aspiram a isto e sua única esperança é
levar uma vida de luxo e ele labuta e trabalha apenas para alcançar o nível dos
abastados.
E há um quarto discernimento junto com os três discernimentos acima

mencionados: Se ele já fez o suficiente para o dia, então ele já não se preocupa
com o amanhã. Em vez disso, ele considera cada dia como todos os anos da sua
vida, como setenta anos. E como a natureza do homem é cuidar de suas
necessidades por todos os seus setenta anos e não do tempo após sua morte,
cada dia é considerado por ele como toda a sua vida e ele pensa que não vai
viver mais do que isso.
E se ele é ressuscitado no dia seguinte, é como se ele tivesse sido reencarnado

e deve corrigir o que ele corrompeu na primeira encarnação. Ou seja, se ele
pegou dinheiro emprestado de alguém, ele se endividou. Assim, amanhã —na
próxima vida—ele lhe paga e, isso é considerado um mérito. Na próxima vida,
ele primeiramente salda todas as dívidas que ele causou aos outros ou que os
outros causaram a ele. E o dia depois de amanhã, é considerado uma terceira
encarnação, e assim por diante.
E agora vamos explicar o assunto acima mencionado, que, através do amor, o

homem está disposto a fazer concessões. Às vezes, quando uma pessoa tem
amor ao Criador, ele está disposto a renunciar ao terceiro discernimento, que
significa a vida de luxos, já que ele quer dedicar tempo e energia para dar alguns
presentes ao Criador, pelos quais quer comprar o amor do Criador (como
mencionado acima a respeito do amor de amigos). Em outras palavras, embora
ele ainda não tenha amor pelo Criador, ele brilha para ele como luz circundante
que vale a pena obter o amor do Criador.
Às vezes uma pessoa sente que para comprar o amor do Criador, ele está
disposto, se necessário, a ceder o segundo discernimento também, significando
a vida de um importante burguês, e viver em necessidade sozinho.
Às vezes a pessoa sente a grandeza do amor do Criador numa extensão que se

for necessário, concordaria em abrir mão até mesmo da primeira parte—as
necessidades básicas de vida—mesmo que devido a isto, sua própria existência
fosse cancelada, se ele não desse ao corpo todo o alimento que necessita.
E às vezes uma pessoa está disposta a desistir de sua própria existência, ele
quer dar o seu corpo para que através dele, o nome do Criador seja santificado
pelo povo, se ele tivesse oportunidade de realizá-lo. É como o Baal HaSulam
disse: “Deve-se seguir como modelo o caráter do Rabi Akiva que disse: ‘Minha
vida inteira, eu lamentei este versículo: ‘Com toda a tua alma’. Quando eu
poderia mantê-lo”?
Agora podemos compreender as palavras de nossos sábios: “‘E amará… com

todo seu coração’, com ambas as suas inclinações. E,‘Com toda a sua alma’,
significa: ‘mesmo que ele leve a sua alma’. ‘E com todo o seu poder’ significa:
com todos as suas posses’”. Como dissemos acima, o primeiro grau do amor é
a existência da realidade, o que significa a alimentação do corpo através das
propriedades e posses, que significa abrir mão dos três discernimentos acima
mencionados. O segundo grau é, “Com toda a sua alma”, que significa ceder a
própria existência.
E podemos manter isso através da boa inclinação, ou seja, por coerção, quando
se deixa o corpo entender que há mais alegria e prazer em deleitar e doar ao
Criador que deliciar e doar a si mesmo. No entanto, sem deleite e prazer, não se
pode fazer nada. Quando alguém se aflige, devemos dizer que em troca recebe
algum tipo de prazer, ou que ele sente ou espera sentir prazer durante o ato,
uma vez que o sofrimento purifica, então depois ele será recompensado com um
prazer maravilhoso em troca do sofrimento. Em outras palavras, ou ele obterá
prazer neste mundo ou terá prazer em acreditar que receberá prazer no outro
mundo. Dito de outra forma, ou ele tem prazer na forma de luz interior ou sob
a forma de luz circundante—no futuro.
No entanto, não se deve pensar que se pode fazer algo sem prazer. Na verdade,
(deve-se saber disso) há muitos discernimentos em Lishmá, ou seja, em doação:
“doando com a finalidade de doar” significa receber prazer em doar ao Criador.
“Doando com a finalidade de receber” significa que ele doa ao Criador e por isso
receberá alguma coisa, qualquer que seja —este mundo, o próximo mundo,
realizações ou altos graus.
No entanto, deve-se estar doando com a finalidade de doar, significa obter prazer
maravilhoso ao doar ao Criador, como realmente é para aqueles que são
recompensados com isto. Deve-se apelar ao Criador do fundo do coração para
que lhe dê esse sentimento de amar o Criador por causa de Sua grandeza.
E se ele ainda não é recompensado, deve acreditar e compelir seu corpo que isto
é um prazer maravilhoso e de grande importância, amar o Criador por causa de
sua grandeza e sublimidade. Mas é preciso saber uma coisa: sem prazer, não se
pode fazer qualquer coisa em sua plenitude.
Voltemos ao acima mencionado:“‘Com todo o seu coração’, com ambas as suas

inclinações”, significa que se deve ser completo no amor pelo Criador, isto é, que
a inclinação ao mal, também, vai concordar em doar-Lhe.
Serei breve, devido à aproximação do Shabat. Eu acho que… serei capaz de

obter respostas às duas cartas que recebi dele, às quais eu realmente gostei.
Surpreende-me que… que costumava escrever-me cartas, tem já algum tempo
desde que recebi uma carta dele. Por favor, deixe-me saber se ele está bem e
saudável.
Além disso, muito obrigado por… por suas cartas, que recebo de tempos em
tempos dele e, para… pelo telegrama. Acho que… não tem meu endereço.
Seu amigo,
Baruch Shalom, filho de Baal HaSulam, o Rav Ashlag
A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal
15 de janeiro 1972
Está escrito no Zohar, “A árvore do conhecimento do bem e do mal, se eles forem

recompensados – bem, se não forem recompensados – mal”.
É explicado no Comentário Sulam que se for recompensado, Midat ha Din
[qualidade de julgamento] – a Bechiná Dálet não suavizada – está oculta, e Midat
ha Rachamim [qualidade de misericórdia] está revelada; isto é, Malchut que é
suavizado em Midat ha Rachamim é revelado. Mas se ele não for recompensado,
ocorre o inverso.
Devemos entender o significado de “revelar” e “ocultar”. É sabido que o homem
é composto de virtudes e boas qualidades, bem como, de más qualidades. Isso,
porque “Não há um homem justo sobre a terra que fará o bem e não pecará”.
Em outras palavras, sempre há uma deficiência na pessoa, algo mais para
corrigir; do contrário, não há mais nada para ele fazer nesse mundo.
É como duas pessoas que se unem e há amizade entre elas e, de repente, um
deles ouve que

pode olhar nemoficar
outro fez algo
perto de mal
de seu para
amigo. ele.depois
Mas Imediatamente, se afasta e não
eles se reconciliam.
Nossos sábios avisaram, “Não apazigue seu amigo enquanto ele está com raiva”.
A pergunta é: “Por quê”? Durante sua raiva, ele vê a falha de seu amigo e não
pode perdoá-lo de maneira alguma, uma vez que a falha de seu amigo está
revelada e as boas qualidades de seu amigo – pelas quais ele o escolheu como
amigo – estão agora ocultas e somente as falhas do amigo estão reveladas.
Portanto, como pode ele falar com alguém que é mau?
Mas após algum tempo, quando esquece o mal que seu amigo lhe causou, pode
redescobrir as boas qualidades de seu amigo e ocultar as más qualidades do
amigo, no sentido de reavivar a sensação das boas qualidades de seu amigo.
Naturalmente, quando não der poder e sustentação às qualidades negativas do
amigo, elas são deixadas de lado e ocultadas. Isto porque, quando falamos de
algo, o discurso dá força e vitalidade para o que está sendo discutido. Por isso,
quando a raiva é esquecida, quando o sofrimento que seu amigo lhe causou
perde sua ardência, é possível começar a falar do prazer que ele recebeu das
boas qualidades de seu amigo.
Essa imagem é mais bem sentida entre um marido e sua esposa. Às vezes, eles
estão em tal desacordo que desejam se separar. Mas depois se reconciliam. A
questão é: “O que acontece com as coisas ruins que aconteceram entre eles
enquanto estavam brigando? Elas sumiram do mundo”?
De fato, devemos dizer que ocultaram as razões, ou seja, as más qualidades que
viram um no outro, e agora, em tempos de paz, cada um deles só se lembra das
boas qualidades entre eles, das virtudes as quais os uniram.
Mas mesmo assim, se alguém da família vier e começar a falar com o homem
ou com a mulher e mostrar-lhe os defeitos do outro, essa pessoa dará força e
vitalidade para as coisas que suprimiu e ocultou, e iria expô-las. Nessa situação,
pode-se causar a separação entre eles.
Da mesma forma, entre dois amigos, se uma terceira pessoa vier e começar a
mostrar a um dos amigos as falhas e inconveniências de seu amigo falando das
coisas que estão ocultas nelas, lhes dará poder e vitalidade e, aquela terceira
pessoa causaria a separação entre eles.
E, talvez, essa seja a razão pela qual a maledicência é proibida mesmo quando
seja verdadeira, uma vez que expõe coisas que estavam antes ocultas. Isso
causa o oposto – oculta as virtudes e revela as falhas do seu amigo – assim
causando separação e ódio entre eles. E, mesmo que tudo o que ele diga seja
verdade, o motivo é como foi dito acima – que tudo depende do que é revelado e
do que é oculto.
O mesmo se dá entre o homem e o Criador. Enquanto o mal do homem está
coberto
se e aepessoa
na Torá Mitzvotse[mandamentos/
considera virtuosa,
boas ela se sente
ações], umaqualificada
vez que ela para engajar-
é merecedora
de subir em grau. Mas quando é o contrário e, suas virtudes são cobertas e
apenas suas inconveniências são expostas, ela não pode envolver-se na Torá e
Mitzvot porque se sente inadequada para qualquer coisa.
Então, ele irá, pelo menos, aproveitar esse mundo como uma besta, já que não
pode ser um ser humano. Baal HaSulam falou sobre isso que, geralmente,
enquanto alguém se engaja na Torá e Mitzvot, ele sente sua baixeza e, quando
se engaja em assuntos corpóreos, não sente nenhuma baixeza.
Mas deveria ser o contrário – enquanto envolvendo-se em assuntos corpóreos,
ele deveria sentir sua baixeza e, naturalmente, fazer tudo sem nenhuma
vivacidade, e enquanto envolvendo-se em Torá e Mitzvot, vai se considerar
completo. De fato, é a mesma questão, como mencionado acima.
l
REPROVANDO O OUTRO
“Quem não sabe como ser reprovado”. Ele não disse: “Para reprovar”, mas “Para
ser reprovado” (Zohar, VaYeshev). O homem quer reprovar aos outros. Todos
querem que todos os outros trabalhem com vasos de doação, pois se todos os
amigos trabalharem em doação, eles dar-lhe-ão tudo que necessita. No entanto,
se ele reprovou
receber perderia.a Mas
si mesmo emosque
quando deveria
vasos ser o doador,
dos outros então
trabalham emseu desejoseu
doação, de
desejo de receber lucra.
É por isso que todos querem que todos os demais sejam puros.
O homem como um Todo

Como um todo, o homem consiste de dois discernimentos:
1) a sua própria existência;
2) a existência da realidade.
A existência da realidade é dividida em três partes:
1) Necessidade, sem a qual a realidade deixaria de existir. Para isso, basta comer
uma pequena fatia de pão seco e um copo de água fria por dia, dormir em um
banco por algumas horas ainda vestindo as próprias roupas e, nem mesmo
numa casa, mas em um campo ou em alguma caverna durante as chuvas para
não se molhar. Suas roupas também podem ser nada além de trapos.
2) Comportando-se como burguês comum, mas não querendo se parecer com

os ricos, que tem muitas quartos, móveis bonitos, parafernália fina e, roupas
bonitas e, não querendo comer e beber tudo da maneira que os ricos estão
acostumados a comer e beber.
3) Desejando e exigindo de seu corpo para se parecer com os ricos. E embora

ele não possa obter o que ele quer, seus olhos e coração são dedicados a isso e,
ele espera e trabalha para obtê-lo—para ser admitido na classe dos ricos.
4) Esta existe em todos os três discernimentos anteriores:

Se ele fez o suficiente para o dia, ele não se preocupa com o amanhã. Ao
contrário, cada dia é considerado por ele como toda sua vida útil.
Normalmente, asapenas
necessidades por pessoas estão
setenta preocupadas
anos. com
Mas passados 120a anos,
satisfação de suas
um homem não
está preocupado com a sua provisão. Também, às vezes uma pessoa pensa que
cada dia deve parecer aos seus olhos como novo, ou seja, como uma nova
criação.
É como uma reencarnação—a pessoa de ontem encarnou na pessoa de hoje e

deve corrigir tudo que fez no dia anterior, tanto em boas dívidas ou em méritos,
ou seja, se ele fez Mitzvot [boas ações] ou transgressões.
Por exemplo, se ele tomou alguma coisa de seu amigo, ele deve devolvê-la. E se
ele emprestou algo para seu amigo, ele deve recebê-la dele, uma vez que cobrar
um débito é uma Mitzvá [singular de Mitzvot], então ele deve cobrar do seu
amigo.
E agora falaremos de amor ao Criador. Primeiro, uma pessoa deve saber que o
amor é comprado por ações. Ao dar aos seus amigos presentes, cada presente
que ele dá ao seu amigo é como uma seta e uma bala, fazendo um buraco no
coração do seu amigo. E, apesar de ainda coração do seu amigo ser como uma
rocha, cada bala faz um buraco. E os muitos buracos juntam-se num espaço
no qual entra o amor do doador de presentes.
E o calor do amor atrai para ele as centelhas de amor de seu amigo, e então os
dois amores tecem-se num manto de amor que cobre a ambos. Isto significa que
um amor circunda e envolve os dois e, eles tornam-se naturalmente uma só
pessoa por que a vestimenta que cobre ambos é uma peça única. Por isso,
ambos são anulados.
É uma regra que qualquer novidade é emocionante e interessante.

Por isso, após uma pessoa receber a vestimenta de amor de outra, ele desfruta
somente o amor do outro e esquece o egoísmo. Então, cada um deles começa a
receber prazer somente de cuidar de seu amigo e não pode se preocupar com
sigo próprio, porque cada pessoa pode trabalhar somente quando recebe prazer.
E já que ele está desfrutando do amor dos outros e recebe prazer

especificamente disso, não terá nenhum prazer em cuidar de si mesmo. E, se
não há prazer, não há preocupação e ele não pode trabalhar.
É por isso que você às vezes encontra na natureza que, no amor aos outros
quando é excepcionalmente forte, a pessoa pode cometer suicídio.
Também, no amor ao Criador, às vezes uma pessoa está disposta a doar o

terceiro discernimento acima mencionado. Posteriormente, está disposto a
conceder o segundo discernimento e depois o primeiro discernimento, ou seja,
todos os três discernimentos na existência da realidade.
Mas como ele pode cancelar sua própria existência? A pergunta é: “Se a sua
existência é revogada, quem estará recebendo o amor”? Mas o Criador concede
amor com o poder de desviar uma pessoa do caminho certo. Em outras palavras,
ele deixa de ser racional e quer ser cancelado da realidade pelo poder do amor
e, sua mente racional não tem força para detê-lo.
É por isso que perguntamos, “Como é possível para alguém chegar a tal estado”?
Há uma resposta para isso: “Prove e veja que o Senhor é bom”. É por isso que a
natureza
Agora requerentender
podemos anulação,o mesmo que“E
versículo: não entendamos
você isso todo
amará... com racionalmente.
seu coração e
com toda sua alma e com toda a sua força”. “Sua força” significa a existência da
realidade, “Sua alma” significa sua própria existência e “Seu coração” já é um
grau elevado, significando com suas ambas inclinações —a boa inclinação e a
má inclinação.
l
O Homem Como o Todo
Como um todo, o homem consiste de dois discernimentos: 1) a sua própria

existência; 2) a existência da realidade.
A existência da realidade é dividida em três partes:
1) A necessidade, sem a qual a realidade deixaria de ser. Para isto, é o suficiente

para comer uma pequena fatia de pão seco e uma xícara de água fria por dia,
dormir em um banco por algumas horas ainda com a própria roupa, nem
mesmo em uma casa, mas em um campo ou em alguma caverna durante as
chuvas para não se molhar. Suas roupas, também, podem ser apenas trapos.
2) Comportar-burguês comum, mas não querendo assemelhar-se aos ricos, que

têm muitas salas, mobiliário bonito, boa parafernália e roupas bonitas, e não
querer comer e beber tudo da maneira que os ricos estão acostumados a comer
e beber.
3) Desejando e exigindo que seu corpo se pareça com os ricos. E embora ele
não possa obter o que ele quer, seus olhos e coração estão dedicados a isso, e
ele espera e trabalha para obter isso- para ser admitido na classe dos ricos.
4) Este existe em todos os três discernimentos anteriores: se ele tem feito o

suficiente para o dia, ele não se preocupa com o amanhã. Ao contrário, cada dia
é considerado por ele como sua vida inteira.
Normalmente, as pessoas estão preocupadas com a satisfação de suas

necessidades por apenas 70 anos. Mas passados cento e vinte anos, um homem
não está preocupado com a sua provisão. Além disso, às vezes uma pessoa
pensa que cada dia deve ser novo a seus olhos, ou seja, como uma nova criação.
É como uma reencarnação, a pessoa de ontem encarna na pessoa de hoje e deve

corrigir tudo o que fez no dia anterior, tanto em boas dívidas ou em méritos, ou
seja, se ele fez Mitzvot [boas ações] ou transgressões.
Por exemplo, se ele tomou alguma coisa de seu amigo, ele deve devolver. E se
ele emprestou algo ao seu amigo, ele deve recebê-lo de volta, uma vez que a
coleta de uma dívida é uma Mitzva singular de Mitzvot], então ele deve cobrar
de seu amigo.
E agora vamos falar do amor pelo Criador. Primeiro deve saber que o amor é
comprado por ações. Ao dar aos seus amigos presentes, cada presente que ele
dá ao seu amigo é como uma flecha e uma bala, fazendo um buraco no coração
do amigo. E, apesar do coração do seu amigo ser como uma rocha, mesmo assim
a bala faz um buraco. E os muitos buracos juntam-se em uma cavidade na qual

o amor do doador de presentes entra.
E o calor do amor atrai para ele faíscas do amor de seu amigo e então os dois
amores tecem um manto de amor que abrange ambos. Isto significa que um
amor rodeia e envolve os dois, e eles tornam-se naturalmente uma pessoa,
porque a roupa que cobre os dois é uma única peça de roupa.
Consequentemente, ambos são anulados.
É uma regra que o novo é emocionante e divertido. Assim, após um deles receber
a vestimenta de amor de outro, ele se deleita apenas no amor do outro e se
esquece do amor-próprio. Nessa altura, cada um deles começa a receber prazer
apenas por cuidar de seu amigo, e não pode se preocupar com si mesmo, porque
cada pessoa só pode trabalhar onde recebe prazer.
E já que ele está desfrutando o amor dos outros e recebe prazer especificamente
a partir disso, ele não terá nenhum prazer ou inquietação para com ele mesmo.
E se não há prazer, não há nenhuma preocupação e ele não pode trabalhar.
É por isso que às vezes você encontrar na natureza que, durante o amor aos
outros que é excepcionalmente forte, pode-se cometer o suicídio.
Além disso, no amor pelo Criador, às vezes uma pessoa está disposta a desistir
do terceiro discernimento acima mencionado. Em seguida, ela está disposta a
conceder o segundo discernimento e, em seguida, o primeiro discernimento, ou
seja, todos os três discernimentos na existência da realidade.
Mas como ele pode cancelar a sua própria existência? A questão é, “Se sua
existência for revogada, quem estará recebendo o amor” ? Mas o Criador
concede amor com o poder de desviar uma pessoa do caminho correto. Em
outras palavras, ele deixa de ser racional e quer ser anulado da realidade pelo
poder do amor, e sua mente racional não tem força para detê-lo.
É por isso que se pergunta: “Como é que é possível para uma pessoa chegar a
tal estado “Há uma resposta para isso”: Prove e veja que o Senhor é bom. “É por
isso que natureza necessita anulação, mesmo embora não se possa entende-la
racionalmente.
Agora podemos entender o verso: “E amarás com todo o teu coração e com toda
a tua alma e com toda a tua força”. “Seu poder” significa a existência da
realidade, “sua alma” significa sua própria existência “, e “Seu coração” já é um
alto grau, significando com ambas suas inclinações, a boa inclinação e a
inclinação ao mal.
l
Faremos e Ouviremos 2
Está escrito: “E o homem Moisés era muito humilde”. Humildade significa

baixeza, quando uma pessoa se anula diante de outra. Não é necessariamente
anulação externa, mas interna, também. “Externas” significa que é visto no
exterior, aquilo que é revelado, quando todos podem ver que ele não pensa nada
de si mesmo, mas respeita seu amigo, como estando em um grau mais
importante que o seu. Isso é mostrado pelos atos que faz diante de seu amigo.
E há também internalidade, chamada “oculta”. Estes são os pensamentos e
opiniões, que ele também deve anular diante de seu amigo. Este é o significado
do que está escrito: “Minha alma será como o pó diante de todos”. A questão é:
“Como pode uma pessoa razoável e racional dizer que sua razão é anulada
diante de cada um e de todos, enquanto ele sabe e sente sobre si mesmo que
ele está em um grau em que é cem vezes mais alto que o do seu amigo”?
No entanto, há um discernimento chamado “parte”, e um discernimento

chamado “todo”. O todo é mais alto que a parte e, a pessoa precisa anular a si
mesma frente a toda e a cada parte, por ser parte do todo. Em outras palavras,
individualmente, o todo de Israel não é tão importante, mas com respeito ao
todo, cada pessoa é muito importante da perspectiva do todo.
Uma pessoa precisa anular suas próprias necessidades frente as necessidades

do coletivo. E, visto que uma pessoa deve anular sua razão e seus pensamentos
frente ao Criador, deve amoldar-se no exterior. Isso é chamado “fazer”, que é
chamado “Faremos”. E todas essas anulações lhe permitirão anular sua razão
e pensamentos diante do Criador.
Assim, verifica-se que quem tem mais conhecimento tem mais trabalho
anulando-se frente ao Criador. Mas quem é um tolo não precisa anular sua
razão, já que ele não tem razão. Disso resulta que o único mérito da razão é que
a pessoa tenha algo para anular, e esta é a única razão pela qual se deve aspirar
por conhecimento. E quem não estiver preparado para isso, é melhor para ele
não ter conhecimento.
Isso é chamado “Sua sabedoria é mais do que as suas obras”. Isto significa que
tem mais conhecimento do que pode anular, uma vez que a anulação é
considerada
é apenas pelafazendo
força, esem
não razão.
ouvindo. “Ouvindo”
Isso significa
é chamado entendendo,
de “Faremos e fazendo
e ouviremos”.
Portanto, se ele tem o poder de fazer, ele será capaz de receber a audição porque
sua base é a fé e não o conhecimento.
l
Internalidade e Externalidade
Humildade significa que em qualquer aspecto - na ação e na mente - a pessoa

anula a si mesma ante o outro. Isto significa que ele também deve anular sua
razão ante seu amigo.
Há internalidade e há externalidade. São chamadas “revelada” e “oculta”, “ação”

e “pensamento”. Algo que todos podem ver pertence à parte da ação, contudo, o
pensamento não é revelado. É por isso, que o pensamento é considerado
interno, significando que é a internalidade do homem. Mas uma ação é
considerada externalidade quando dentro dela existe um pensamento interno.
Por isso, quando uma pessoa deve anular-se diante de seu amigo, isso não é
realmente considerado anulação, a não ser de dois modos - em pensamento e
em ação.
Não é necessariamente a ação, mas sua intenção, também, deve ser revogada,
e ele deve dizer que a visão de seu amigo é mais importante que a sua própria
visão. Senão, não é considerado como anulação. Quando ele manifesta anulação
ante seuele
exterior amigo, não passará
apresenta o amigode meromais
como servilismo (bajulação),
importante, mas, emdenotando que ele
seu interior, no
sabe que seu amigo está longe de seu nível.
l
Leituras Complementares
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Rabash

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Copyright © 2010 de Michael Laitman

Todos os direitos reservados

Publicado por Laitman Kabbalah Publishers

Tradução e Revisão: Departamento da Língua Portuguesa do Bnei Baruch.

Pós-Produção: Uri Laitman

Primeira Edição Maio de 2015

No que diz respeito a Doação ............................................................. 31

A Importância da Oração de Muitos ................................................... 79

Sobre Acima da Razão ..................................................................... 110

Carta 5 ............................................................................................ 225

REPROVANDO O OUTRO ................................................................ 248

O Homem Como o Todo ................................................................... 250

Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash) desempenhou um notável papel na

No entanto, se não fossem os ensaios do Rabash, os esforços de seu pai para

Em sua vida diária, Rabash era o epítome da humildade e autocontenção.

Sem seus ensaios, particularmente aqueles sobre o próprio trabalho dentro de

Em seus ensaios, as aventuras normalmente começam com uma citação ou

revelação das profundezas da alma, onde os leitores descobrem tesouros

Na verdade, ele sempre me aconselhou a resumir os artigos trabalhar com os

Para entender o mérito do homem, vamos agora trazer um verso de nossos

No entanto, precisamos entender o que o temor de Deus é, sendo a razão pela

medo de usar seus vasos de recepção, chamados de “amor próprio”. Isto

Em vez disso, a pessoa deve receber prazeres que trazem contentamento ao

Portanto, quando uma pessoa realiza uma das Mitzvot (Mandamentos) do

E embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de

Por esta razão, a sociedade deve consistir de indivíduos que unanimemente

Também, é importante permanecer sério durante a assembleia para não perder

Todavia, para pessoas pequenas, durante a assembleia devem estar cautelosas

existem interpretações mais elevadas que isso, a simples explicação é também

Sobre o Amor de Amigos

1) A necessidade de amor de amigos.

2) Qual é a razão pela qual escolhi especificamente estes amigos, e porque os

Mas a pessoa deve sempre recordar a si mesmo do propósito da sociedade. Caso

Isto é alcançado especificamente ao dizer que uma pessoa precisa da sociedade

4) Devem todos saber as necessidades de seus amigos, especificamente para

“E um certo homem encontrou-o, e eis que ele estava vagando no campo. E o

Um homem “vagando no campo” refere-se a um lugar a partir do qual a colheita

“E o homem perguntou-lhe, dizendo: “Que procuras”? Significa “Como posso

Esta trilha é chamada de “o caminho da doação”, e esta via é contra a nossa

“E o homem disse: “Partiram daqui”. E Rashi interpretou que eles próprios

Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos

O Que A Regra, Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo , Nos Dá?

Acontece que os elementos específicos nos permitem alcançar o coletivo, e

Além disso, as mulheres estão isentas de observar Mitzvot dependentes do

(Em hebraico: também coletivo). Na Torá “Isso significa que, se o indivíduo

No entanto, de acordo com as palavras do rabi Akiva, é o oposto, o que significa

O Maharsha interpreta: “A única coisa que é mais conclusiva para qualquer

3. O que é “Ama teu amigo como a ti mesmo”?

A coisa mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é

Isso é contra a natureza! Embora às vezes, a pessoa receba um pensamento e

Assim, não há senão um conselho: Vários indivíduos devem se juntar com o

E do amor de amigos pode chegar ao amor do Criador, o que significa querer

De acordo com o que é explicado em relação a Ama o teu amigo como a

De acordo com o que é explicado em relação a “Ama o teu amigo como a ti

No entanto, reunindo algumas pessoas que concordam que têm de alcançar o

O significado é que, quando algumas pessoas se unem com o propósito de amor

Os nossos sábios disseram sobre tais sociedades: “Dispersem-se os ímpios; é

Qual é o significado de “justo”? Trata-se daqueles que pretendem cumprir a

Em outras palavras, não é que as Mitzvot devam expandir a nossa vontade de

seu trabalho. Se concedida, o amor-próprio da pessoa é anulado e ela pretende

Qual Observação da Torá e Mitzvot Purifica o Coração?