12/08/2023, 11:10 O Mês de Av - pt.chabad.

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O Mês de Av
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh

Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico

tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do
Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido
e um membro controlador do corpo que
correspondem a ele.

O mês hebraico de Av (ou Menachem-Av, o

consolador de Av), é o quinto dos doze meses do
calendário judaico.

O nome Av literalmente significa "pai". É derivado do radical que significa "querer" ou "desejar".
É o mês do "ponto baixo" do calendário judaico (o 9 de Av, o dia do pecado dos espiões e a destruição
tanto do primeiro quanto do segundo Templos em Jerusalém) bem como o mês do "ponto alto" do
calendário judaico (o 15 de Av – "não existe dia mais feliz para Israel que o 15 de Av e Yom HaKippurim"
(Mishná Ta'anit 26) – o dia de encontrar a alma gêmea predestinada).
Isso está de acordo com o ensinamento de Nossos Sábios de que "Mashiach nasce a 9 de Av".
Relativamente a todas as outras almas de Israel, a alma de Mashiach, que vem para redimir Israel de seu
estado de exílio (tanto físico quanto espiritual), é como um noivo para sua noiva. Após seu nascimento em
9 de Av, ele se revela a sua noiva e se compromete com ela a 15 de Av.

Letra: tet

A letra tet, que se assemelha a um útero, é igual a 9, correspondendo aos 9 meses de gravidez. No mês de
Av os 9 meses são condensados e concentrados em 9 dias, de Rosh Chôdesh Av (o Yahrtzeit – data de
falecimento - de Aharon, o Sumo Sacerdote, cujo nome vem da palavra "grávida") até o 9 de Av, o dia, que
como foi mencionado acima é o dia de nascimento de Mashiach.

Mazal: aryê (Leão)

O leão simboliza o poder supra-racional da vontade Divina (o significado do nome Av, como foi mencionado
acima). A manifestação inicial da vontade de D’us para destruir (o Templo) na verdade foi puramente pelo
mérito da reconstrução (o Templo com todo seu significado espiritual e importância para Israel e o mundo
inteiro) para toda a eternidade.

Nas palavras de Nossos Sábios (Yalkut Shimoni, Yermiyáhu, 259): "O leão [Nevudchanetzar, ao qual a
Bíblia se refere como um leão – Yermiyáhu 4:7] veio no mês do leão [Av] e destruiu o leão [o Templo, ao
qual a Bíblia se refere, especialmente no que diz respeito ao segundo, como um leão], a fim de que o leão
[D’us, de Quem se diz 'o leão ruge, quem não sente medo' – Amós 3:8] vem no mês do leão e reconstrói o
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leão."

Este segredo está também refletido no valor numérico de aryê. Aryê em guematria = 216 = guevurá
("severidade"). Guevurá é o poder Divino responsável por tzimtzum (contração e diminuição da Divina luz e
energia, como se afirma a respeito do início de Av: "Quando entra Av, diminuímos em alegria" [Mishná
Ta'anit 26:]) e destruição. Mas 216 = 3 x 72. E 72 = chessed (bondade), o poder Divino que "constrói" toda
a realidade, como está escrito (Tehilim 89:3): "o mundo é construído com [pelo poder de] chessed." Três
vezes chessed corresponde à construção de todos os três Templos, que estão todos contidos e encontram
sua consumação eterna no Terceiro Templo, para ser construído brevemente em nossos dias por
Mashiach. Por este motivo, o aryê aparece à direita, no lugar de chessed, na Carruagem Divina (Ezekiel
1:10).

Tribo: Shimon

O nome Shimon vem da palavra "ouvir". O pecado dos espiões em 9 de Av resultou neles falando mal da
Terra de Israel e o povo aceitando – "ouvindo" – a maledicência. Assim a retificação geral do mês de Av é a
retificação da audição.

Shimon é a única tribo que Moshê não abençoou explicitamente no final da Torá. Isso se deveu à sua
"frustração" com a tribo de Shimon devido a seu envolvimento (mais que todas as outras tribos) no pecado
de Pe'or (prostituição com mulheres estrangeiras, que resultou em idolatria). O nome Shimon se divide em
duas palavras que se escrevem sham avon, "existe iniqüidade".

Num certo sentido, Moshê (da tribo de Levi) era mais proximamente relacionado (em espírito) a Shimon
que a qualquer outra tribo. "Shimon e Levi são irmãos" (Bereshit 49:5) disse nosso Patriarca Yaacov ao
abençoar seus filhos. Os dois juntos (Shimon liderando seu irmão mais jovem Levi) vingou-se pelo estupro
de sua irmã Dina, e destruiu toda a cidade de Shechem.

Na Cabalá, aprendemos que alma de Moshê era também a de Rabi Shimon bar Yochai, ele que mais que
qualquer outro dos Sábios revelou a dimensão interior da Torá de Moshê (no sagrado Zohar).

A "degeneração" do poder de Shimon leva à destruição do Templo. A retificação e elevação daquele

mesmo poder provoca a eterna reconstrução do Templo.

A retificação de Shimon (a retificação dos pecados e iniqüidades de Israel que levaram à destruição do
Templo no mês de Av, o mês de Shimon) deu-se pelo seu apego ao atributo mais essencial de Moshê – a
humildade. A palavra avon (pecado) permuta-se para grafar anav (humilde), o termo singular pelo qual a
Torá louva Moshê (Bamidbar 12:3): "E o homem Moshê era muito humilde [anav], mais que qualquer outro
homem na face da terra." O nome Shimon se transforma (no mês de Av) de "existe iniqüidade" (sham avon)
em "existe o humilde" (sham anav).

A habilidade de Shimon de assim "metamorfosear-se" depende de seu senso interior de audição. Moshê se
dirige a Israel com a declaração mais abrangente da Torá (Devarim 6:4): "Ouve [shemá] ó Israel…" Moshê

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fala a Israel por meio da alma-raiz de Shimon. Audição interior (derher em iídiche) vem com o profundo
senso de humildade na alma.

Embora Moshê não abençoasse explicitamente Shimon, Nossos Sábios nos ensinam que ele aludiu a
Moshê na primeira palavra de sua bênção a Yehuda (Devarim 33:7): "Ouve [shemá] D’us a voz de
Yehuda…" (Esta frase complementa o versículo "Ouve ó Israel…"; em guematria, "Ouve D’us a voz de
Yehuda" = 602 = 7 x 86 [Elokim, D’us], "Ouve ó Israel…" = 1118 = 13 x 86).
Na divisão da Terra de Israel entre as doze tribos, Shimon herdou sua porção dentro da porção maior de
Yehuda (este é o único exemplo em que uma tribo herda sua porção dentro de outra). Quando os dois
nomes Shimon e Yehuda são adicionados um ao outro: 466 mais 30 = 496 = malchut (reino). Assim
aprendemos que o malchut de Yehuda depende da "presença" e "parceria" de Shimon.

Yehuda corresponde ao mês de Nissan e ao sentido da fala. Shimon corresponde ao mês de Av (as
primeiras duas letras e "sub-radical" em hebraico da palavra aviv, o nome da Torá para o mês de Nissan) e
o sentido da audição. Av é o 5¼ mês a partir de Nissan, cuja letra é hei = 5.

Os dois sentidos, falar e ouvir, são obviamente um par, assim como no pecado do povo ouvir (aceitar) a
"maledicência" falada pelos espiões, no pecado de 9 de Av.

Assim concluímos que o poder do mês de Av (o mês da [aparente] destruição) é para "ouvir" a mensagem
"falada" pelo mês de Nissan (o mês da redenção), e integrar o primeiro e mais importante poder de Israel –
a liderança – na consciência do povo judeu.

Este é o segredo da "gravidez" e "nascimento" de Mashiach (o líder quintessencial de Israel) a partir de 1)

de Av (o início de sua gravidez de 9 dias) até 9 de Av (seu nascimento). Ele então se une completamente
com a consciência do povo, a 15 de Av.

Sentido: audição

"Ouvir", em hebraico, significa "entender", integrar-se totalmente na consciência da pessoa (no coração da
pessoa, não apenas entender intelectualmente no cérebro). Ouvir o outro é entender por completo seu
dilema e ter empatia com ele. Ouvir é receber – cabalá (primeiro revelada por Rabi Shimon bar Yochai).

No início de Yeshayáhu (lido no Shabat antes de 9 de Av), está escrito: "Se você desejar [tovu, da palavra
Av] e ouvir [o sentido de Av], partilharás da bondade da terra."

O sentido da audição é o sentido do equilíbrio interno, o alicerce da existência retificada. (O desequilíbrio é

a fonte de toda queda e destruição). Um ouvido bem equilibrado, um sentido de audição bem orientado,
possui a capacidade de discernir e distinguir em tudo que se escuta a verdade da mentira, como está
escrito (Job 12:11 e 34:3): "O ouvido discerne palavras" – ozen malin tivchan (as iniciais desta frase
escrevem emet – "verdade").

Membro controlador: rim esquerdo

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O "conselho" dado pelo rim esquerdo é como ouvir adequadamente e integrar a verdade na própria
consciência.

Segundo o princípio geral de que "direita" é sempre mais espiritual que "esquerda", o sentido do raciocínio
(do mês de Iyar), controlado pelo rim direito, é relativamente mais espiritual que o sentido da audição,
controlado pelo rim esquerdo.

Os dois rins são os conselheiros "masculino" e "feminino" da alma. O rim direito aconselha como retificar os
próprios traços de caráter por meio do processo de cuidadosa introspecção ( o sentido de raciocínio do
mês de Iyar). O rim esquerdo aconselha como absorver a verdade na própria consciência (o sentido de
audição do mês de Av).

A palavra para rim, kulyá, vem de kol = "tudo". Kol = 50. Nossos Sábios nos ensinam que "à idade de 50, a
pessoa está apta a dar conselhos." Os dois rins são dois conjuntos complementares de 50 (como os 50
equivalem às 50 voltas dos dois conjuntos de cortinas penduradas no Tabernáculo). 50 mais 50 = 100 = 10
ao quadrado, o consumado estado de retificação, 10 (poderes da alma) "interincluídos" em 10.

Por Rabino Yitzchak Ginsburgh

Rabino Yitzchak Ginsburg é fundador e diretor do Instituto Gal Einai: Instituto de Estudo Interdisciplinário
Avançado de Torá, Arte e Ciências. Renomado explicador de Cabalá e Chassidut, Rabino Ginsburg
escreveu mais de quarenta livros esclarecendo tópicos de Torá como psicologia, medicina, política,
matemática e relacionamentos.

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