As Pedras Preciosas da Placa Peitoral

Estudos -Yossef Eszra- ‫יוסף עזרא‬

D'us ordenou que se pusessem doze pedras preciosas engastadas sobre o

material tecido do peitoral. Sobre cada pedra estava escrito o nome de
uma das doze tribos.
Além desses nomes as pedras possuíam também as seguintes palavras na
placa peitoral: "Avraham, Yitschac, Yaacov, Shivtê Yeshurun." Estas
palavras adicionais estavam distribuídas sobre todas as gemas, de tal
maneira que cada pedra tinha o total de seis letras.
Assim, todas as letras do Alef-bet estavam incluídas na placa. Porque a
placa deveria conter todas as letras possíveis? Quando o povo de Israel
precisava consultar D'us sobre assuntos importantes, essas letras se
iluminavam, formando sentenças, a fim de transmitir a resposta de D'us.
A placa portava os nomes de nossos patriarcas e das tribos, para servir
como lembrete do mérito de nossos grandes antepassados e o das tribos.
As quatro colunas aludem ao mérito de nossas quatro matriarcas. Esses
méritos auxiliavam o Sumo Sacerdote a obter expiação para o povo judeu.
Enquanto o Sumo Sacerdote usava a placa, não podia em nenhum
momento esquecer o povo judeu. Tinha-os presentes (simbolizados pelos
nomes das tribos) enquanto cumpria o serviço Divino. Ao rezar, pedia a
D'us que os ajudasse e os abençoasse.
Nome Tradução Tribo
Primeira Odem Rubi Reuven
Fileira Pitdá Esmeralda Shim'on
Bareket Topázio Levi

Nome Tradução Tribo

Segunda Nofech Carbúnculo Yehudá
Fileira Sapir Safira Yissachar
Yahalom Diamante Zevulun
 Nome Tradução Tribo
Terceira Leshem Jacinto Dan
Fileira Shevó Ágata Naftali
Achlama Ametista Gad

Nome Tradução Tribo

Quarta Tarshish Crisólito Asher
Fileira Shoham Onix Yossef
Yashfe Jaspe Binyamin

Como as Pedras Foram Cortadas

As duas pedras preciosas das alças do avental e as doze pedras preciosas
da placa deviam ser cortadas de um certo tamanho. Porém D'us proibiu
que se usasse uma faca ou qualquer outro instrumento de metal para
cortar essas pedras. As pedras incrustadas deveriam ser perfeitas, sem
que faltasse a menor lasquinha sequer. Portanto, as letras sobre as gemas
não poderiam ser gravadas através de instrumentos ou ferramentas, pois
isto faria com que as gemas ficassem ligeiramente lascadas.
Como então, poderiam ser cortadas?
Moshê sabia que D'us havia criado na véspera do primeiro Shabat dos seis
dias da Criação um inseto, pequeno como um grão de cevada, que possuía
a maravilhosa habilidade de cortar qualquer material, inclusive a mais
dura rocha, simplesmente passando por cima. Este inseto surpreendente
se chamava shamir.
Moshê ordenou que se trouxesse o shamir. Os nomes das tribos foram
escritas à tinta sobre as gemas. O shamir foi passado pelas pedras
preciosas, e estas se cortaram exatamente sobre a linha marcada pelo
artesão.
Quando o Templo Sagrado foi destruído, o shamir desapareceu.
Urim Vetumim, o Pergaminho Contendo o Nome de D'us Embutido na
Placa
Como mencionado anteriormente, a placa peitoral foi feita de tal modo
que era dobrada ao meio, formando um bolso. Neste bolso Moshê inseriu
um pergaminho sobre o qual escreveu o Nome Indizível de D'us composto
de setenta e duas letras.
Este nome fazia com que certas letras gravadas sobre as pedras preciosas
se acendessem em resposta às questões que lhe eram perguntadas.
O nome urim vetumim significa:
Urim - as letras se acendiam (da raiz 'or', luz)
Tumim - sua resposta era final e inalterável (derivado de 'tam', perfeito)
Por isso, a placa peitoral além de ser chamada simplesmente de chôshen
era também conhecida como 'Chôshen Mishpat' (mishpat - sentença),
uma vez que a decisão final sobre cada assunto duvidoso era alcançada
através da iluminação das pedras.
Apenas assuntos referentes ao rei, ao tribunal ou ao povo judeu como um
povo poderiam ser consultados através das pedras. Não era permitido
questioná-las para propósitos particulares.
O questionador costumava ir ao Sumo Sacerdote, que portava os urim
vetumim. O Sumo Sacerdote voltava sua face em direção a arca (sobre a
qual a Divindade pairava), e o inquiridor, de pé atrás dele, tinha de
perguntar a questão em voz baixa, no tom de quem está rezando. O Sumo
Sacerdote era então inspirado pelo espírito Divino. Ao olhar para as letras
da placa que se acendiam, podia combiná-las corretamente e decifrar a
resposta de D'us.
Os urim vetumim foram consultados pelo povo de Israel durante o
período bíblico. Pararam de funcionar com a destruição do primeiro
Templo Sagrado.
Aharon recebeu o privilégio de portar o nome Divino sobre seu coração
como recompensa por sua felicidade, ao ouvir que seu irmão menor
Moshê fora escolhido como líder para redimir o povo judeu. D'us disse:
"Que o coração que não sentiu inveja porte a placa contendo o Meu
Nome!"

Em Terumah ele preparou o Tabernáculo, que é o vaso. Agora, ele prepara

os sacerdotes para serem os canais para a Luz. Moisés não quis arriscar o
envolvimento da serpente primordial no processo. Ele fez o seu trabalho
com humildade. Se lermos o parasha cuidadosamente percebemos quanto
trabalho foi exigido dele para preparar Aharon e seus filhos para o
trabalho santo.
Uma das ferramentas para canalizar a luz era (Êxodo 28:30 ) ” – ‫וְ נָתַ תָ אֶ ל‬
‫אּורים וְ אֶ ת – הַ תֻּ ִּמים‬
ִּ ָ‫ אֶ ת – ה‬, ‫“ חֹ שֶ ן הַ ִּמ ְשפָט‬, “o Urim e o Tumim” (em tradução
simples “Luzes e perfeições”). Estes códigos especiais ativaram o peitoral,
” ‫ ” חֹ שֶ ן‬e deram-lhe o poder de ser como um “sabe-tudo” do computador.
A primeira letra de ” ‫אּורים‬ ִּ ” é Alef , ” ‫ ” א‬e a primeira letra de ”‫“ ַ תֻּ ִּמים‬é
Tav”, ‫ת‬. A ‫ א‬e ‫ ת‬representam o início e o fim do Alef Bet e a revelação
completa da luz no mundo através das letras hebraicas.
O peitoral foi chamado de ” ‫ ” חֹ שֶ ן‬e tem as mesmas letras de ” ‫ ” נחש‬,
serpente, e tem o valor numérico de 358 (= mashiach). O ” ‫ ” מ‬de
Mashiach é a letra do meio do Alef Bet e junto com o Alef e Tav , faz ” ‫אמת‬
“, que é o selo de HaShem. Na Torah, a palavra Mashiach aparece apenas
em conjunto com o Kohen, (Levítico 4) ” ַ‫“ הַ כֹ הֵ ן הַ מָ ִּשיח‬.
O poder do Kohen era quebrar o domínio da “Serpente”, que representa
toda a negatividade, a falsidade e a ilusão deste mundo.
Por causa do primeiro pecado, nós fizemos da serpente a nossa parceira
na vida. Para evitar a sua negatividade, precisamos esconder nossas ações
dela, especialmente no início de tudo.
O Zohar nos diz para “esmagar a cabeça da serpente”. O verbo que o
Zohar usa especificamente é ” ‫“ ” לכתת – את – ראשו‬esmagar”. A raiz da
palavra ” ‫ ” כתת‬tem o valor numérico de 820. Tem um monte de
significados e um dos mais significativos é o mesmo que “Ama o teu
próximo como a ti mesmo” e ” ‫ ” אהבת – חנם‬amor incondicional + ” ‫“ שדי‬, o
nome do santo que nos dá proteção. Esta é a luz que tira o poder da
serpente e nos mantém seguros.

O Misterioso Urim e Tumim, e a Cúpula da

Rocha

Versão Moderna do Choshen, o Peitoral do Sumo Sacerdote

A porção da Torá desta semana é Tetzave , que se concentra nas vestimentas

sagradas usadas pelo Kohen Gadol , o Sumo Sacerdote. Talvez a mais enigmática
dessas vestimentas seja a choshen hamishpat , a “couraça do julgamento”. Este
peitoral estava embutido com doze pedras preciosas diferentes, cada uma
simbolizando uma das Doze Tribos . Alojados dentro do peitoral estavam os Urim
v'Tumim , objetos misteriosos cuja natureza tem sido especulada há séculos.

A própria Torá não detalha o que são Urim e Tumim. O Talmud (Yoma 21b)
afirma que eles eram uma das cinco coisas que estavam no Primeiro Templo,
mas que faltavam no Segundo Templo. Muitos acreditam que estas eram
algumas pedras usadas para se comunicar com Deus. Invisíveis e não utilizados
por cerca de dois milênios e meio, não é de surpreender que o Urim e o Tumim
estejam envoltos em mistério.

Culpado ou inocente?

Alguns estudiosos veem urim enraizado na raiz arur , “amaldiçoado”,

e tumim de tam, “inocente”. Assim, essas pedras eram usadas para descobrir se
uma pessoa era culpada ou inocente, ou se determinada decisão estava certa ou
errada. Lemos em I Samuel 14:36-44 como o rei Saul debateu se perseguiria os
filisteus na batalha ou não, então o sumo sacerdote dirigiu a questão a
Deus. Deus não responde, então Saul conclui que deve haver uma pessoa
culpada entre eles, fazendo com que Deus se afaste. Ele então separa as pessoas
em grupos para ver qual grupo contém o culpado. Acontece que foi o filho de
Saul, Jônatas, que errou. Esta passagem destaca o uso de Urim e Tumim na
comunicação divina, tanto para descobrir se uma ação é certa ou errada, quanto
para determinar culpa e inocência.

Como as pedras comunicaram isso? A palavra urim pode significar “luzes”, então
acredita-se que as pedras brilhavam: uma pedra para sim/inocente e outra para
não/culpado. Outros sustentam que o Urim e o Tumim deram poder ao próprio
Peitoral, fazendo com que as letras gravadas nele brilhassem. Cada uma das
doze pedras do Peitoral estava gravada com o nome da tribo correspondente. No
entanto, os doze nomes não incluem todas as vinte e duas letras do alfabeto
hebraico! As letras que faltam – Chet, Tet, Tzadi, Kuf – estão nos nomes dos
patriarcas, que também foram gravados na placa, juntamente com a
frase shivtei yeshurun, “Tribos de Jeshurun”. (Jesurum era um nome antigo para
Israel.)

Curiosamente, o rabino Chaim Vital escreve que é assim que o Arizal pode “ler”
os rostos das pessoas, vendo uma espécie de Peitoral na testa. Em Sha'ar Ruach
HaKodesh , ele explica que a testa de cada pessoa tem as vinte e duas letras
misticamente gravadas nela, e as letras brilham permitindo que o adepto
penetre em sua alma e fortuna. Cada letra simboliza coisas diferentes. Se
nenhuma letra estiver brilhando, a pessoa está se aproximando da morte!

A pedra fundamental

Enquanto isso, Targum Yonatan comenta (em Êxodo 28:30) que o Urim e o Tumim
foram inscritos com o alfabeto, através de um nome místico de Deus – “o nome
pelo qual Ele criou todos os trezentos e dez mundos”. Mais uma vez, as letras
brilhariam em sequência para fornecer a resposta à pergunta. Targum Yonatan
parece sugerir que o Urim e o Tumim eram pedras especiais formadas a partir do
grande Even HaShetiya , a Pedra Fundamental. Segundo a tradição, esta é a
Pedra a partir da qual a Criação começou, alguns vendo que é o próprio centro
do universo. Targum Yonatan diz que a Pedra Fundamental foi colocada por Deus
para “selar a boca do grande abismo no início”.
Isso se refere ao relato da Criação, onde é declarado no início que tudo era “caos
e vazio, com trevas sobre as profundezas” (Gênesis 1:2) antes de Deus dizer:
“Haja luz”. Olhando para estes versículos cuidadosamente, vemos que a Torá usa
a palavra tehom para o grande abismo, antes da introdução da luz, ou . Não é
difícil ver uma conexão entre ou v'tehom e urim v'tumim . O Urim e o Tumim
devem ser canais de comunicação com o Divino, enquanto a Pedra Fundamental
tem sido tradicionalmente vista como o próprio elo entre os Céus e a Terra.

Onde está esta Pedra Fundamental? O Talmud (Yoma 53b) nos diz que o Even
Shetiya é precisamente o local do Santo dos Santos, o santuário interno do
Templo, onde o Sumo Sacerdote entrava apenas uma vez por ano em Yom
Kippur. A Pedra serviu de base para a Arca da Aliança. A Arca também era um
meio de Comunicação Divina, com uma Voz Celestial emanando de entre os
Querubins na Capa da Arca. Vemos, portanto, uma ligação entre a Arca e o Urim
v'Tumim. O Talmud nos diz que tanto a Arca quanto o Urim estavam faltando no
Segundo Templo, junto com a Shekhina e o espírito de profecia. Em suma, a era
do Segundo Templo foi desprovida de qualquer comunicação divina real.

A Cúpula da Rocha

A Cúpula da Rocha e o Muro das Lamentações. Alguns acreditam que o Templo

estava localizado bem em frente à Muralha, na área florestal da foto acima.

Então, o que ficou em vez da Arca no Santo dos Santos do Segundo Templo? A
Pedra Fundamental! Ele se projetava “três dedos acima do solo” e é nesta Pedra
que o Sumo Sacerdote colocaria as brasas e o incenso em Yom Kippur (Yoma
53b). É sobre esta pedra que os muçulmanos construíram o famoso Domo da
Rocha com topo de ouro (daí o nome).

Os rabinos debatem se a Rocha dentro da Cúpula é realmente a Pedra

Fundamental ou não. O Arizal está entre aqueles que acreditavam que não,
sugerindo que o Templo foi construído bem em frente ao local onde hoje está o
Muro das Lamentações. Enquanto isso, o Radbaz e Rav Ovadia de Bartenura
sustentaram que é de fato a Pedra. Eles são apoiados por um antigo Midrash que
profetiza que os ismaelitas farão quinze coisas em Israel, uma das quais é
construir um santuário no topo do Santo dos Santos ( Pirkei d'Rabbi Eliezer , cap.
30). A passagem midráshica conclui dizendo prescientemente que os ismaelitas
instigarão três grandes guerras no final: uma em terras árabes, uma no mar e
uma no oeste. É no meio dessas guerras que Mashiach virá.

Uma foto de baixo da Rocha, a área conhecida como o “Poço das Almas”

Quando esse tempo chegar, a Arca da Aliança – que muitos acreditam estar
atualmente escondida sob a Pedra Fundamental – será restaurada, juntamente
com as Vestimentas Sacerdotais. À luz do fato de que agora estamos vivendo
claramente os versos finais dessa passagem midráshica, parece que em breve
poderemos finalmente desvendar o mistério do Urim v'Tumim.

Como as vestes sacerdotais expiavam o povo

Sacerdotes no Templo (Cortesia: Temple Institute)
A parasha desta semana, Pekudei , descreve como o Mishkan e todos os
seus vasos foram criados, juntamente com as vestes sacerdotais
especiais. A parasha termina com a iniciação formal de Aarão e seus filhos
no sacerdócio por meio de sua purificação ritual, unção e vestimenta
sagrada. Nossos Sábios declaram notoriamente ( Zevachim 88b) que as
vestimentas do Kohen Gadol , o Sumo Sacerdote, expiavam os pecados do
povo:
A túnica expiava o derramamento de sangue… os calções expiavam a
lascívia… o turbante expiava a arrogância… o cinto expiava as meditações
[impuras] do coração… o peitoral expiava a negligência das leis civis… o
avental expiava a idolatria… o manto expiava as calúnia... e a coroa, usada
na testa, expiava o descaramento.
A túnica ( kutonet ) era uma simples vestimenta branca usada sobre o
corpo que todos os sacerdotes (não apenas o Sumo Sacerdote) usavam. O
Talmud diz que expiou o derramamento de sangue e prova isso através de
um gzerah shavah , uma forma de interpretação onde exatamente a
mesma palavra (ou raiz de uma palavra) aparece em dois contextos
diferentes, permitindo assim que uma conexão entre os dois seja feita. Em
Gênesis 37:31 lemos como, após a venda de José, seus irmãos abateram
um bode e mergulharam o manto especial de José no sangue do
bode. Eles usaram o manto ensanguentado como prova para mostrar a
seu pai Jacó que José havia sido assassinado ou devorado por um
animal. A palavra usada para o manto de Joseph é kutonet , também, a
mesma palavra usada para o manto do Kohen. Com isso podemos
aprender que okutonet expiava o derramamento de sangue.
Os calções ( michnasei bad ) eram calças brancas usadas para cobrir a
metade inferior do corpo e expiavam a imoralidade sexual. O Talmud
prova isso a partir de um verso explícito na Torá (Êxodo 28:42) onde Deus
ordenou que as calças fossem feitas “para cobrir a carne de sua nudez”. O
termo hebraico aqui é precisamente aquele usado para denotar
indecência sexual (' ervah , ou gilui arayot ).
O turbante branco ( mitznefet ) expia a arrogância. O rabino Hanina
explica aqui que o turbante era usado na cabeça na parte superior do
corpo e, portanto, expiava as pessoas que se colocavam “na cabeça”
acima de outras pessoas.
A última das quatro vestimentas usadas pelo padre regular é o avnet ,
uma faixa ou cinto. Feita de lã vermelha, azul e roxa, era a única
vestimenta multicolorida usada pelo padre regular. Expiou pensamentos
impuros, e o Talmud diz que sabemos disso pelo fato de que a faixa foi
usada amarrada ao redor do coração. Ao contrário do que poderíamos
esperar, este não era um cinto para segurar as calças, mas sim uma peça
de roupa independente enrolada na parte superior do corpo.
No pensamento judaico, o coração é a sede do yetzer hara, a inclinação ao
mal, que tenta fazer uma pessoa pecar lançando pensamentos impróprios
em sua cabeça. O coração também é a sede do yetzer hatov , a boa
inclinação. Essas duas forças opostas residem no coração da pessoa. Por
causa disso, o termo para “coração” usado no Shema diário é levavecha , e
não o libecha mais gramaticalmente consistente . O primeiro tem uma
letra extra beit , a linguagem duplicada aludindo às duas inclinações do
coração.
Nossos Sábios ensinam que devemos sempre manter a mente acima do
coração, em pleno controle de nossas inclinações. O cérebro deve
dominar o coração, e o coração deve dominar o fígado. A palavra hebraica
para fígado, kaved (‫)כבד‬, está diretamente relacionada com kavod (‫)כבוד‬,
“honra”. Assim, o fígado é a fonte de orgulho e arrogância. Esses órgãos
estão dispostos fisiologicamente no corpo da maneira que estão para nos
ensinar uma lição: o cérebro (ou intelecto) deve estar no topo, depois as
emoções do coração abaixo dele e o ego na parte inferior.
Se alguém consegue isso, com seu cérebro, m oach ( ‫ )מ וח‬em hebraico,
estando acima de seu coração, l ev ( ‫)ל ב‬, e seu coração estando acima de
seu fígado, k aved ( ‫ )כ בד‬- então eles se tornam um melekh (‫)מלך‬,
“rei”. Se as letras são invertidas, onde a honra supera suas emoções, que
por sua vez anulam seu raciocínio, então elas são klum (‫)כלם‬, “nada”.
As Quatro Vestes do Sumo Sacerdote
Trajes do sacerdote regular e do sumo sacerdote (Cortesia: Temple
Institute)
O Sumo Sacerdote usava mais quatro vestimentas únicas. Em sua testa
estava a placa de ouro conhecida como tzitz, que expiava o
descaramento. Isso é comprovado por outro gzerah shavah entre Êxodo
28:38, que ordena ao sacerdote usar a placa em sua metzach , “testa”, e
Jeremias 3:3 que fala da “testa” de bronze (novamente metzach ) de uma
mulher licenciosa. .
Em cima da túnica branca regular, o Sumo Sacerdote usava um meil , um
“casaco” feito inteiramente de lã fina azul ( tekhelet ). O casaco
expiava lashon hara , linguagem maligna. Uma vez que a Torá afirma que
o casaco tinha sinos ao longo de sua parte inferior, que tilintavam
enquanto o Cohen andava, Rabi Hanina explica: “Deixe um artigo de som
vir e expiar uma ofensa de som.”
Rav Yitzchak Ginsburgh aponta que o termo para sino, pa'amon (‫)פעמן‬
refere-se a algo que ressoa, e a mesma raiz é usada, por exemplo, para
descrever como o Espírito de Deus ressoou dentro —l'fa'amo (‫—) לפעמו‬o
juiz bíblico Sansão (Juízes 13:25). Rav Ginsburgh observa lindamente como
a gematria do “Espírito de Deus” (‫ )רוח ה׳‬é 240, igual à
de pa'amon (‫)פעמן‬. Também é igual a meil ha'efod (‫)מעיל האפד‬, o título
completo da vestimenta, como em Êxodo 29:5 ou 39:22. Ele conclui que se
alguém deseja que o Espírito de Deus repouse sobre eles, a chave é
abster-se de qualquer linguagem maligna.
O éfode , ou avental, expiava a idolatria. Isto é derivado de Oséias 3:4:
“Porque os filhos de Israel se sentarão solitários muitos dias sem rei, e
sem príncipe, e sem sacrifício, e sem coluna, e sem éfode ou terafins ”. O
versículo significa que onde não há éfode, haverá terafins — vários
implementos de adoração de ídolos. A palavra “terafins” aparece várias
vezes no Tanakh (como em Gênesis 31:19 e Juízes 17:5), quase sempre em
relação à idolatria.
Sobre o éfode estava o famoso choshen , o peitoral que, segundo a
tradição, permitia a comunicação com os céus. O peitoral expiava as
violações do dinin , da lei civil. Sabemos disso pelo fato de que a Torá
chama a couraça choshen mishpat (Êxodo 28:15), literalmente “couraça
do julgamento”, com o termo mishpat tipicamente se referindo a
processos judiciais e direito civil (enquanto chukim e edot se referem a ,
leis históricas ou rituais).
Desta forma, até as próprias roupas do Kohen o ajudaram a cumprir seu
principal dever de trazer expiação para o povo. No entanto, nos últimos
dois mil anos, não houve templo nem serviço sacerdotal. Pode haver algo
em seu lugar?
Todo Judeu é um Sacerdote
Quando o Templo foi destruído, nossos Sábios instituíram uma série de
práticas no lugar desses rituais do Templo. Eles declararam que “enquanto
o Templo estava de pé, o altar expiava por Israel, mas agora a mesa de um
homem expiava por ele” ( Berakhot 55a). Assim como os sacerdotes
lavavam as mãos em uma bacia especial antes de iniciar seus serviços (e
antes de comer terumah ), os rabinos instituíram netilat yadayim, a
lavagem ritual das mãos antes de iniciar uma refeição. Assim como se
exigia que a carne do sacrifício fosse trazida com sal, tornou-se costume
mergulhar o pão no sal antes de comê-lo. No lugar da menorá do Templo,
temos a menorá de Chanuká, e no lugar do pão da proposição do Templo,
temos duas chalás, cada uma tradicionalmente trançada com seis fios para
representar os doze pães exibidos no Templo.
De muitas maneiras, os sábios e rabinos talmúdicos se viam preenchendo
o papel antes ocupado pelos antigos sacerdotes. Mais importante, eles
ensinavam que todo judeu justo deveria se ver como um sacerdote. Afinal,
Deus pretendia que todo Israel fosse um “reino de sacerdotes e uma
nação santa” (Êxodo 19:6). De fato, muitos comentários concordam que é
somente por causa do incidente do Bezerro de Ouro que a tribo de Levi foi
designada para assumir o sacerdócio. Não fosse por essa tragédia, todo
homem primogênito seria um sacerdote, e qualquer outro homem judeu
poderia entrar voluntariamente no sacerdócio. Para este efeito, o Talmud
( Bava Kamma38a) chega a afirmar que “mesmo um não-judeu que se
ocupa com a Torá é comparável ao Sumo Sacerdote”. Uma pessoa que
vive na Torá e se refina ao mais alto grau é comparada ao maior dos
sacerdotes, pelo menos no sentido espiritual.
Em uma afirmação maravilhosa disso, vemos que todo homem judeu
observador da Torá está usando “vestes sagradas” que se assemelham às
vestimentas sacerdotais. Todos geralmente usam uma camisa e uma calça
com cinto, junto com a cobertura da cabeça, correspondendo às quatro
vestimentas do sacerdote regular ( kutonet, michnasei bad, avnet,
mitznefet ). E há quatro itens especiais adicionais que um judeu usa que se
assemelham às roupas exclusivas do Sumo Sacerdote:

Os “sinos” ao longo da bainha do talit.

O capacete de tzitz usado no topo da testa é como o tefilin de cabeça
usado “entre os olhos”, enquanto o peitoral choshen usado sobre o
coração é como o tefilin de braço que deve ser usado em linha com o
coração. O éfode que foi usado sobre os ombros e esticado abaixo da
cintura é como a vestimenta tzitzit katan usada sobre os ombros com suas
franjas penduradas abaixo da cintura. O talit de lã com que nos
envolvemos, com suas habituais listras azuis para lembrar tekhelet , é
como o meil azul especial que era feito de lã fina de tekhelet . E assim
como omeil tinha sinos pa'amonim ao longo de sua bainha, o talit também
costuma ter nós semelhantes a sinos ao longo de sua bainha.
Desta forma, todo judeu tem a capacidade de se elevar a um status de
sacerdote, especialmente no lugar de um Templo, e à luz da declaração da
Torá de que todo Israel é uma “nação de sacerdotes” (Êxodo 19:6). Cada
judeu pode trazer expiação, não apenas para si mesmo, mas para seu
povo como um todo, e cada judeu pode espalhar cada vez mais luz divina
no mundo.
Esta entrada foi postada em Lei Judaica e Ciclo de Vida , Desenvolvimento
Pessoal e marcada Aarão , Expiação , Bava Kamma , Berakhot
(Tratado) , Cérebro , Vestuário , Gematria , Coração , Sumo
Sacerdote , Kohen , Fígado , Pekudei , Vestimentas Sacerdotais , Rabi
Chanina , Rav Yitzchak Ginsburgh , Tefilin , Teraphim , Tzitzit , Yetzer
HaRa, Yetzer haTov , Zevachim (Tratado) em4 de março de 2019.
O que é Tekhelet?
No início da parasha desta semana, Tetzave , a Torá descreve as
vestimentas especiais usadas pelos Cohanim . A confecção dessas roupas
requer o uso de três tecidos tingidos exclusivos: tekhelet,
argaman, v'tola'at shani , “lã azul, roxa e carmesim”. No ano passado ,
discutimos tola'at shani e a prática de usar um cordão vermelho no
pulso. Este ano vamos explorar os outros dois
ingredientes: tekhelet e argaman . O que são e de onde vêm?
Na mitologia grega, o herói Hércules descobriu a púrpura de Tyrian
quando seu cachorro mastigou caracóis marinhos, como retratado aqui
em “Hercules' Dog Discovers Purple Dye” de Peter Paul Rubens
Argaman é mais comumente conhecido como “Púrpura Tyrian” ou “Royal
Purple”, um corante famoso e valorizado nos tempos antigos. Registros
históricos e achados arqueológicos mostram que já há 3.500 anos, o
comércio de púrpura de Tyrian era generalizado no Mediterrâneo e no
Oriente Médio. Eram os fenícios que eram especialistas em sua produção,
e a carregavam pela região. (Na verdade, a raiz do termo fenício significa
“púrpura” em grego. Da mesma forma, alguns estudiosos encontraram
evidências de que Canaã significa “comerciante de corantes”.) A púrpura
de Tiro valia pelo menos tanto quanto a prata, e em alguns pontos da
história , mais do que ouro.
Na era romana, era tão caro e valorizado que era essencialmente usado
apenas pela realeza, daí o “royal purple”. Um romano comum, ou mesmo
um senador romano, usava uma toga pura , branca lisa, enquanto
magistrados e padres usavam uma toga praetexta , com uma faixa ou
bainha roxa. Somente o imperador usaria uma toga picta , inteiramente
tingida de púrpura, com bordados de ouro. (Tal toga também pode ser
usada por generais de alto escalão durante suas procissões de vitória, bem
como pelos cônsules.)

Conchas dos caracóis Murex que produzem corante roxo e azul. (Crédito:
U.Name.Me)
Como os fenícios produziram o argaman? Foi extraído das glândulas de
mariscos nas costas fenícias do Mediterrâneo Oriental. Esses
caracóis Murex fazem o corante como um mecanismo de defesa,
pulverizando-o em potenciais predadores (assim como lulas e polvos, seus
parentes moluscos, notoriamente fazem). Pesquisas mostram que os
caracóis também usam o corante para seu próprio comportamento
predatório ao capturar presas e também como antimicrobiano para
proteger seus ovos. Para extrair o corante, os caracóis são “ordenhados”,
o que leva muito tempo, ou mais comumente, perfurados através de suas
conchas para remover as glândulas. Seriam necessários mais de 10.000
caracóis para produzir apenas alguns gramas de corante!
Tekhelet foi feito da mesma maneira. Embora não seja tão popular nos
tempos antigos, era conhecido como “azul real”. Os fenícios fizeram da
mesma maneira, extraídos de um caracol. Alguns dizem que foi derivado
de uma espécie diferente de caracol, enquanto outros apontam que o
mesmo púrpura de Tyrian, quando exposto a grandes quantidades de
radiação UV (luz solar), torna-se azul.
O Talmud ( Menachot 44a) afirma que o corante era feito de chilazon , um
caracol “cujo corpo se assemelha ao mar, e sua forma se assemelha a um
peixe, e surge uma vez a cada setenta anos, e com seu sangue se
tinge tekhelet , e portanto seu sangue é caro.” Não é exatamente
o sangue do caracol que faz a tintura, é claro, nem os caracóis emergem
apenas uma vez em setenta anos. Este pedaço provavelmente entrou no
Talmud porque naquele ponto da história, a produção de tekhelet entre
os judeus havia terminado há muito tempo, e o conhecimento de sua
extração exata foi esquecido. Provavelmente era difícil, se não totalmente
impossível, para os judeus colocarem as mãos nele.

Tzitzit com tekhelet (Crédito: Tekhelet.com)

Dr. Baruch Sterman, em um artigo para B'Or HaTorah (vol. 11, pg. 185),
aponta que no século 4 EC era realmente um crime para um plebeu usar
tekhelet em todo o mundo romano . É altamente provável que tenha sido
então, por esta razão, que a maioria dos judeus parou de usar tekhelet em
seus tzitzit . Dr. Sterman traz provas do Talmud ( Sanhedrin 12a), onde
lemos como dois rabinos foram presos pelos romanos por possuírem
tekhelet. Os judeus ricos que viviam no Império Persa continuaram a
pagar taxas exorbitantes para importá-lo e usá-lo, até meados do séc
.
século. Foi então, provavelmente devido à ascensão do Islã e à rápida
conquista árabe da região, que o uso de tekhelet entre todos os judeus
cessou essencialmente. É por isso que até hoje a maioria dos judeus não
usa tekhelet em seus tzitzit (como manda a Torá). No entanto, nas últimas
décadas, os caracóis Murex foram redescobertos e o tekhelet está
novamente disponível.
Dito tudo isso, os judeus caraítas – um pequeno grupo que rejeita o
Talmud – acreditam que tekhelet (e argaman) não poderia ter sido
derivado de caracóis. E eles realmente têm alguns pontos aparentemente
válidos.
O problema de Karaite Tekhelet
Os caraítas acreditam que tekhelet não pode vir de um caracol porque a
Torá não ordenaria que algo tão importante viesse de um animal não-
kosher. Eles também argumentam que o tekhelet azul real de caracóis
teria sido muito caro para o israelita médio. Finalmente, eles apontam que
Deus ordenou isso aos israelitas no deserto - então, onde eles
encontrariam caracóis do mar no meio do deserto? Em vez disso, os
estudiosos caraítas propuseram que o tekhelet veio de uma planta índigo,
como a indiana Indigofera tinctoria (aliás, este é o índigo usado para tingir
jeans azul).
Outra possibilidade, mais provável, é a planta pastel, Isatis tinctoria, que
contém o mesmo corante índigo. Esta planta realmente cresce em Israel e
já foi conhecida como “Asp de Jerusalém”. Curiosamente, a Mishná
( Meguilá 4:7) afirma como os Cohanim são proibidos de abençoar a
congregação se suas mãos estiverem manchadas com “ istis” , ou
seja. o corante Isatis tinctoria . O Bartenura (Rabi Ovadiah de Bartenura, c.
1445-1515) confirma que istis é um corante “cuja cor se assemelha a
tekhelet”. Isso deixa claro que os Cohanim no antigo Templo Sagrado
usavam woad como corante azul, embora com que propósito não seja
claro.
Judeus caraítas hoje continuam a fazer tekhelet de índigo ou pastel para
tingir seu tzitzit. Como os caraítas se apegam estritamente à Torá Escrita,
eles sustentam que o tzitzit deve ser azul (e não pode ser inteiramente
branco como a maioria dos tzitzit “rabínicos” atuais). Eles sustentam que
qualquer corante azul é bom, já que a Torá não diz explicitamente que
outros corantes azuis são proibidos. O Talmud, enquanto isso, afirma que
uma pessoa que usa corantes azuis derivados de plantas em vez de
tekhelet autêntico está pecando, e Deus declara que Ele “retribuirá a
retribuição exata” de tal pessoa ( Bava Metzia 61b, veja
também Tosefta em Menachot 9:6 ). E aqui os caraítas devem prestar
atenção, pois quando se trata de tekhelet eles estão absolutamente
enganados.
O grande problema para os caraítas são basicamente todos os
outros . Aristóteles (384-322 aC) escreveu em sua História dos
Animais sobre a produção de corantes azuis e roxos de caracóis, assim
como o filósofo e historiador romano Plínio, o Velho (23-79 dC) em
sua História Natural . Esses eram os melhores e mais escolhidos corantes
para roupas e tecidos. Embora tekhelet e argaman fossem caros para os
gregos e romanos distantes, eles não seriam caros para os antigos
israelitas. Afinal, esses corantes eram apenas caros para comprar ; não há
indicação de que eles eram caros para produzir. E os israelitas, como os
fenícios e os cananeus, eram os produtores. Eles fabricavam os corantes
de forma barata e os exportavam para longe, com um lucro saudável.
Foi somente em séculos posteriores, quando Israel não era mais uma
entidade independente e estava sujeito a uma série de impérios
estrangeiros, que os judeus perderam o controle dos meios de produção
de tekhelet. Tekhelet tornou-se mais raro, mais caro e eventualmente
proibido. Este desenvolvimento só ocorreu no final da era do Segundo
Templo, e possivelmente mais tarde. Ainda assim, quando os químicos na
década de 1990 analisaram tecidos azuis descobertos no sítio
arqueológico de Masada, eles descobriram que os tecidos eram de fato
tingidos com tekhelet de caracol Murex . Mesmo no final da era do
Segundo Templo, o tekhelet estava disponível e amplamente
utilizado. Além disso, o israelita médio naqueles dias precisaria apenas de
um minuto para tingir um punhado de fios para cumprir a mitsvá de tsitsit.
Outra evidência para o fato de que o corante de caracol era o verdadeiro
tekhelet vem do próprio Tanakh. Embora já tenhamos visto como os
registros históricos e arqueológicos deixam claro que os antigos fenícios
eram especialistas em corantes de caracol (não em corantes azuis à base
de plantas), não devemos esquecer que esses mesmos fenícios estavam
fortemente envolvidos na produção de corantes israelitas. itens sagrados,
também! Lemos na haftarah da parasha da semana passada (I Reis 5:26-
6:13) como o rei Salomão fez um acordo com o rei fenício Hiram, e os
trabalhadores deste último desempenharam um papel instrumental na
construção do Templo Sagrado. Concedido, este não era o Mishkando
Deserto, mas o Templo posterior foi baseado no Mishkan anterior, e os
itens foram moldados com as mesmas especificações.
Onde era a capital de Hiram? O Tanakh sempre se refere a ele
como melekh tzor , “Rei de Tiro”. Este é o mesmo Tiro que o Tiro
de Tyrian roxo e Tyrian azul royal. Lemos como “Hirão, rei de Tiro, enviou
seus servos a Salomão…” (I Reis 5:15) que o Tanakh nos diz trabalhou em
Jerusalém! A evidência é, portanto, bastante forte de que tekhelet e
argaman são os mesmos que os corantes Tyrian derivados de caracóis.
Tekhelet no deserto
O prego no caixão vem de um texto histórico ainda mais antigo. Muito
antes de Plínio, Aristóteles e até Hiram, o antigo papiro egípcio Anastasi I
– datado da 19ª Dinastia (c. 1292-1189 aC) – menciona como um corante
azul real é feito de criaturas marinhas e cheira a peixe pútrido. Isso é
particularmente importante porque a décima nona dinastia foi a época do
faraó Ramsés II, que é o mais associado ao Êxodo. Ramsés II construiu
uma nova capital que, é claro, deu seu nome e que os arqueólogos
descobriram e chamam de Pi-Ramsés. Esta é a mesma cidade que a Torá
menciona que os escravos israelitas construíram (Êxodo 1:11). Juntando as
peças, agora temos uma resposta para a pergunta feita pelos caraítas:
como os israelitas encontraram tekhelet e argaman no deserto?
A Torá nos diz que quando os israelitas deixaram o Egito, Deus ordenou
que eles pedissem aos egípcios que lhes dessem materiais preciosos: “E os
filhos de Israel fizeram conforme a palavra de Moisés, e pediram aos
egípcios joias de prata e joias de ouro e vestes.” (Êxodo 12:35) Os
israelitas obtiveram tekhelet e argaman do mesmo lugar em que
obtiveram seu ouro e prata (também usados na construção do Mishkan):
dos egípcios. O Papiro de Anastasi prova que os antigos egípcios também
produziam corantes azuis e roxos de caracóis do Mediterrâneo. Faziam
“vestimentas”, roupas e tecidos tingidos com essas cores. A Torá nos
informa que os israelitas levaram esses tecidos com eles. E foi assim que
eles os disponibilizaram para o Mishkan no Deserto!
Apesar de tudo o que foi dito, o mundo ortodoxo de hoje tem sido muito
lento na readaptação do uso do tekhelet. Alguns rabinos sustentam que
esses caracóis de Murex não são os corretos. O Radziner Rebe (Rabi
Gershon Henoch Leiner, 1839-1891) não sabia nada sobre os caracóis e,
em vez disso, consultou químicos para produzir um corante azul do choco
comum, Sepia officinalis . O problema é que o choco produz apenas tinta
preta, e torná-lo azul era um longo processo químico que exigia a adição
de limalha de ferro. Quando analisado posteriormente por especialistas,
descobriu-se que o corante do Radziner Rebe era basicamente sintético, e
o azul era simplesmente resultado do ferro adicionado. (Para mais, veja o
artigo do Dr. Sterman em B'Or haTorah, citado acima.) Enquanto isso, o
rabino Isaac Herzog (1888-1959, o primeiro rabino-chefe de Israel) foi um
dos primeiros proponentes de corantes derivados de caracóis.
Nas últimas décadas, cada vez mais pesquisadores têm explorado o
assunto, e hoje tudo aponta para o tekhelet ser o corante azul
do caracol Murex trunculus . Os cientistas de Masada confirmaram isso
quimicamente e, embora alguns afirmem que não há diferença química
entre pastel, índigo e azul de Murex, existem pequenas diferenças em sua
estrutura molecular. Alguém com formação em química concordará que a
adição de um único átomo pode mudar drasticamente a natureza de uma
substância. Ainda assim, muitos rabinos estão relutantes em adotar
tekhelet, e decidiram que é melhor esperar até que Mashiach venha
apenas para ter certeza.

Comparando a química dos corantes azuis: embora pareça semelhante ao

olho não treinado, a estrutura química do Indigotina à base de plantas
(canto superior esquerdo) é diferente do índigo sintético (canto inferior
esquerdo) e do índigo dos caracóis Murex (canto inferior direito).
E quanto ao argumento caraíta de que a Torá não comandaria algo
derivado de um animal não kosher, esse argumento se desfaz ao
considerar o terceiro ingrediente que sempre acompanha tekhelet e
argaman: tola'at shani . A palavra é traduzida literalmente como “verme
carmesim” ou, mais precisamente, “inseto
vermelho”. Tola'at definitivamente se refere a algum tipo de inseto, como
lemos em Êxodo 16:20 como o maná restante foi infestado com tola'im .
Sem dúvida, Tola'at shani está se referindo ao corante carmim comum
usado em todo o mundo e conhecido comercialmente em alimentos como
E120. Este corante é derivado de uma variedade de cochonilhas, mais
comumente da família de insetos cochonilha. O professor Zohar Amar da
Universidade Bar Ilan passou muitos anos pesquisando tola'at shani e
concluiu que é inquestionavelmente um inseto vermelho, que nidifica no
carvalho israelense comum. De fato, o Instituto do Templo já começou a
colher esses insetos para produzir um autêntico avnet , o cinto sacerdotal
que requer o corante vermelho, em preparação para a vinda de Mashiach
e o retorno do serviço sacerdotal no próximo Terceiro Templo.

No sentido horário, a partir do canto superior esquerdo: Professor Amar

lidera a colheita de Tola'at Shani do Instituto do Templo; o “verme
carmesim” em um galho de um carvalho israelense; O professor Amar
segura um copo de água carmesim produzida por esmagamento de um
único verme.
Esta entrada foi postada em Arqueologia e História , Mistérios e
Origens , Torá e Ciência e marcada Argaman , Aristóteles , B'Or
HaTorah , Bartenura , Bava Metzia , Azul , Livro dos
Reis , Cananeus , Carmim , Chilazon , Lã
Carmesim , Corantes , Egito , grego , Hiram , índigo , Kala Ilan , judaísmo
caraíta ,Rei Salomão , Massada , Meguilá (Tratado) , Menachot
(Tratado) , Murex trunculus , Papiro de Anastasi , Fenícios , Plínio, o
Velho , Vestimentas Sacerdotais , Roxo , Rabi Isaac Herzog , Radziner
Rebe , Ramsés , Vermelho , Império Romano , Sinédrio (Tratado)
) , Tekhelet , Templo , Tetzave , Toga , Tola'at Shani , Tiro, Tyrian
Purple , Tzitzit , Woad on12 de fevereiro de 2019.
Você deve usar uma corda vermelha no pulso?

Vestimentas do kohen e kohen gadol

A parasha desta semana, Tetzave , continua a delinear os itens necessários
para o Mishkan , ou Tabernáculo, começando com a Menorá e entrando
em uma descrição detalhada das vestimentas sacerdotais. Um dos
materiais necessários para as vestes sagradas é tola'at shani, comumente
traduzido como “lã carmesim”. Este era um tecido vermelho escuro
aparentemente derivado de algum tipo de inseto ou verme (que é o que o
hebraico “tola'at” significa). A Torá fala desse material em vários lugares e
em vários contextos. Hoje, usar um cordão vermelho como “tola'at shani”
no pulso tornou-se muito popular entre aqueles que se autodenominam
“cabalistas” e até mesmo por judeus seculares e não-judeus. Qual é o
significado da fibra vermelha, e existe algum significado espiritual real
para a pulseira de corda vermelha?
A primeira corda vermelha
A primeira menção de uma corda vermelha está em Gênesis 38:27-30,
onde Tamar dá à luz seus filhos gêmeos Peretz e Zerach:
E aconteceu no tempo de seu parto que, eis que havia gêmeos em seu
ventre. E em seu trabalho de parto, uma mão surgiu, e a parteira pegou
um fio vermelho [ shani ] e amarrou em sua mão dizendo: “Este saiu
primeiro”. E ele retirou a mão, e eis que seu irmão saiu, e ela disse: “Com
que força você rompeu [ paratz ]?” então seu nome foi chamado Peretz. E
depois saiu seu irmão que tinha o cordão vermelho em sua mão, e seu
nome foi chamado Zerach.
Aqui, o fio vermelho é usado simplesmente para designar o
primogênito. Não funcionou como planejado, pois o outro gêmeo acabou
vindo primeiro. O forte Peretz viria a ser o antepassado do rei David e,
portanto, Mashiach, que às vezes é chamado de Ben Partzi . Claramente,
usar o cordão vermelho não era um charme eficaz para Zerach.
Rituais do Templo
Além de ser usado nas roupas dos sacerdotes e vários vasos do Templo,
tola'at shani foi empregado em vários rituais de sacrifício. Em Levítico 14,
lemos como alguém que havia curado de tzara'at , traduzido livremente
como “lepra”, trazia uma oferenda de dois pássaros que foram
mergulhados em uma mistura contendo o corante vermelho. A partir
disso, vemos que tola'at shani (ou shni tola'at, como aparece aqui) não é
necessariamente o fio em si, mas simplesmente o corante vermelho
extraído do inseto. Da mesma forma, o corante vermelho foi usado na
preparação da mistura parah adumah , “Vaca Vermelha”, (Números 19)
que foi usada para purificar a nação da impureza da morte.
O Talmud ( Yoma 67a) descreve como uma corda vermelha foi amarrada
ao bode expiatório em Yom Kippur. Lembre-se de que no Yom Kippur
foram selecionados dois bodes, um sendo abatido e o outro enviado para
o deserto, “para Azazel”. Este “bode expiatório” tinha um cordão
vermelho preso a ele, e se o cordão ficasse branco, as pessoas saberiam
que seus pecados foram perdoados, como Isaías 1:18 declara: “… como
neve; ainda que sejam vermelhos como carmesim, serão como a lã”. Aqui,
então, o cordão vermelho representa o pecado do povo, ligado ao bode
expiatório que vai para Azazel. Se ficasse branco, era um bom sinal, ao
passo que se a corda permanecesse vermelha, significava que Deus estava
descontente com a nação. De fato, o Talmud ( Yoma39b) afirma que nos
últimos quarenta anos antes da destruição do Segundo Templo, a corda
vermelha nunca ficou branca.
Vermelho na Cabala
Nos textos místicos, o vermelho é tipicamente a cor de Gevurah ou Din ,
severidade e julgamento. Portanto, era geralmente desencorajado a usar
vermelho. Os cabalistas geralmente usavam roupas totalmente brancas, e
esse ainda é o costume durante as Grandes Festas, uma época de
julgamento particularmente grande. Foi apenas séculos depois que o rebe
chassídico conhecido como Minchat Eliezer (Rabi Chaim Elazar Spira de
Munkacz, 1868-1937) escreveu como ter um pano vermelho pode servir
para afastar o julgamento e a severidade. Outro rebe chassídico, o Be'er
Moshe (Rabi Moshe Stern de Debreczin, 1890-1971) escreveu que se
lembrava de ver pessoas usando cordões vermelhos quando criança, mas
não sabia por quê. Ainda assim, isso não parece ter sido uma prática
muito popular na época, nem é um costume entre os chassidim agora.

1880 Ilustração do túmulo de Rachel

Em vez disso, a corda vermelha hoje foi popularizada pelo The Kabbalah
Centre e movimentos similares de “neo-Kabbalah” que atendem tanto a
não-judeus quanto a judeus seculares. O Kabbalah Centre explica que as
pulseiras são feitas pegando um longo fio vermelho e enrolando-o em
volta do Túmulo de Raquel sete vezes. O fio é então cortado em
comprimentos do tamanho de um pulso e, se usado no “pulso esquerdo,
podemos receber uma conexão vital com as energias protetoras que
cercam o túmulo de Raquel”. Não está claro de onde o Kabbalah Centre
tirou essa prática. Eles afirmam que a corda vermelha afasta o mau-
olhado. Enquanto eles citam certas passagens do Zohar sobre o mau-
olhado, não parece haver nenhuma conexão especificamente com uma
corda vermelha.
O Zohar (II, 139a) afirma em um lugar que o tekhelet azul representa o
trono de Deus, como é bem conhecido, o que significa julgamento,
enquanto o shani vermelho é o que emerge do trono e domina o
julgamento, trazendo proteção a Israel. . O Zohar relaciona shani a
Michael, o anjo da guarda de Israel, e usa a metáfora de um verme
comendo tudo para explicar o tola'at shani como comendo o julgamento
negativo. É por isso que a famosa canção Eshet Chayil (Provérbios 31)
afirma que uma “mulher de valor” tem toda a sua casa vestida
de shanim (v. 21). Ela guarda sua casa dessa maneira. (Deve-se notar que
nesta passagem o Zohar afirma que é ouroque representa Gevurah, e
prata representa Chessed. Branco e vermelho, enquanto isso, parecem ser
aspectos dentro da sefirá de Yesod.)
Então, talvez haja algo em usar uma corda vermelha.
Trazendo de volta Shani
O Zohar não fala de nenhuma corda vermelha e, em vez disso, explica o
poder místico do corante vermelho chamado shani . É o próprio corante
que tem poder, como vemos nos rituais do Templo mencionados acima. É
bem conhecido que o corante azul tekhelet vem de um certo molusco ou
caracol do mar chamado chilazon . De onde Shani vem?

Um inseto cochonilha fêmea e macho.

O professor Zohar Amar, da Universidade Bar Ilan, pesquisou a fundo o
assunto e concluiu que o tola'at shani é semelhante ao inseto cochonilha,
famoso por produzir o corante vermelho carmim (E120), amplamente
utilizado na indústria alimentícia. Após uma busca ao redor do mundo,
descobriu-se que um inseto semelhante à cochonilha também é
encontrado em Israel e cresce em carvalhos.
Enquanto o inseto cochonilha é nativo da América do Sul (onde a maior
parte do carmim ainda é produzido), seu primo mediterrâneo é
o inseto kermes que habita o carvalho. De fato, o kermes foi usado em
todo o mundo mediterrâneo por milênios, sendo particularmente
valorizado na sociedade grega, romana e medieval. É mais conhecido por
sua capacidade de tingir lã extremamente bem. O Instituto do Templo de
Jerusalém estava convencido das descobertas do professor e começou a
colher os insetos e seu corante vermelho para produzir vestimentas
sacerdotais autênticas, conforme descrito na Torá.
À luz disso, uma genuína pulseira de corda vermelha “cabala” – com os
poderes de proteção mencionados no Zohar – sem dúvida teria que ser
feita de lã tingida com vermelho kermes. E de acordo com o Zohar,
provavelmente não deveria ser usado no pulso esquerdo, mas sim na
perna direita, a parte do corpo que o Zohar (II, 148a) afirma que shani
corresponde.
Imitando Pagãos
O judaísmo é muito sensível em não imitar os costumes dos pagãos,
ou darkei Emori . Um exemplo disso, como escrevemos no passado , é
o kapparot , que o Ramban (entre outros) chamou de prática idólatra. O
Tosefta ( Shabat , cap. 7) tem uma lista de práticas que são consideradas
darkei Emori, e uma delas é “amarrar um barbante vermelho no
dedo”. Então, já há dois milênios parece que havia judeus amarrando
cordas vermelhas em seu corpo, e o Tosefta (que é essencialmente
equivalente à Mishná) proíbe isso.

O kalava hindu parece suspeitosamente semelhante à corda vermelha

“kabbalah”.
Na verdade, o hinduísmo tem o costume de usar um cordão vermelho
chamado kalava no pulso para afastar o mal. Isto é precisamente o que o
Kabbalah Centre afirma que sua corda vermelha realiza. Com base apenas
nisso, seria melhor evitar usar uma corda tão vermelha. O Lubavitcher
Rebe foi uma das autoridades recentes que afirmou que a corda
vermelha não deveria ser usada devido ao darkei Emori. O fato de que a
corda vermelha não tem base no Zohar ou em qualquer texto místico
judaico tradicional é mais uma razão para ficar longe dessa prática.