Aula 103 de Cabalá pela Chabad

Estilos de Cabelo Cabalístico

Essa pessoa deve deixar seu cabelo crescer e crescer
Por Yosef Y. Jacobson
(para o português por Sergio Batarelli)

O homem com cabelos longos

Um nazireu é um homem ou mulher que adota por um certo período de tempo
(ou pelo resto de suas vidas) um estilo de vida espiritual extremamente elevado,
dedicando seus dias à meditação, oração, transcendência e serviço completo de
D'us (como discutido em Núm. 6: 1-21).
A Torá impõe três restrições a um nazireu, que de acordo com a lei judaica se
aplicam ainda hoje: (ver Rambam, Hilchot Nazirut; Sefer Hachinuch Mitzvot #
368-377)
(a) Um nazireu é proibido de beber vinho ou comer qualquer produto de uva;
(b) o cabelo de um nazireu não pode ser cortado;
(c) Um nazireu não pode ser corrompido e contaminado.
Embora seja incomum encontrar um nazireu hoje em dia 1, temos um legado
tangível da personalidade nazireu, na forma de uma criança. De alguma maneira,
cada um de nós foi criado por nossos próprios pais como nazireu.
Primeiro, os pais geralmente afastam os filhos do vinho. Segundo os pais
mantêm seus filhos longe de ambientes contaminados; e, finalmente, é um
costume judeu de longa data, datado de centenas, talvez milhares de anos, que
os pais deixem o cabelo de seus filhos crescer e cortá-lo pela primeira vez
somente aos três anos de idade.
Essa prática de dar a uma criança do sexo masculino o seu primeiro "corte de
cabelo de menino" somente depois dos três anos de idade é conhecida hoje no
mundo judaico como "Upshernish" ("corte de cabelo" em ídiche) e é praticada
em muitas comunidades judaicas no mundo todo. Durante essa cerimônia, o
cabelo do menino é cortado, mas é preciso ter cuidado especial para deixar o
cabelo entre as orelhas e a parte sem pelos do rosto, conhecida como brinco, ou
"peyot" em hebraico. A razão para isso é porque a Torá proíbe o judeu de
remover totalmente os pelos daquele local onde o crânio está unido ao osso da
mandíbula, na lateral da orelha. (Lev. 19:27. Cf. Rambam, Hilchot Avodat
Kochavim 12: 1. Shulchan Aruch Yorah Deah 181: 1) Qual é a razão dessa
tradição? 2
A mesma pergunta se aplica a um nazireu. Podemos entender como a abstenção
de vinho e de contaminação é propícia a promover a santidade e a
espiritualidade na vida de uma pessoa. Mas por que a Torá instruiria um nazireu
a deixar o cabelo crescer? Como a posse de cabelos longos e sem cortes
contribui para uma vida de transcendência?
Para entender tudo isso, precisamos fazer uma jornada ao mundo místico dos
cabelos.

O que é cabelo?

O misticismo judeu acredita que o cabelo contém energia profunda….

Em nossa terminologia moderna, o cabelo é definido como "um termo coletivo
para consequências delgadas e semelhantes a fios da epiderme dos mamíferos,
formando uma cobertura corporal característica". No entanto, o misticismo
judaico acredita que o cabelo contém energia profunda. O Zôhar, um dos textos
cabalísticos antigos, vê cada fio de cabelo como "abrigando universos inteiros".
Uma das seções mais profundas do Zôhar, conhecida como Idra Rabba, um
comentário sobre a porção da Torá desta semana (Naso), é dedicada quase
exclusivamente a discutir o cabelo e sua fonte na realidade divina. De acordo
com o Zôhar, "... dos cabelos de uma pessoa, você pode saber quem ele é."
(Zôhar, Naso, Idra Rabba 129a)
A Cabalá discute o paradoxo do cabelo, onde, por um lado, está enraizado em
um poço tubular da epiderme, conhecido como folículo piloso, e é nutrido pelos
vasos sanguíneos de uma papila que se estende até o folículo e na raiz do
cabelo. Isso faz parte da estrutura corporal. No entanto, por outro lado, o cabelo
não contém vasos sanguíneos nem nervos, portanto não gera dor ao serem
removidos do resto do corpo (Ohr Hatorah, Parashat Emor p. 588-593).

A Cabalá do Cabelo

Então, como o misticismo judaico vê o significado do cabelo?

Os cabelos agem como "canudos" transmitindo energia profunda e inacessível.
Cada fio de cabelo, com a forma de um canudo (a forma da letra hebraica vav),
comunica um nível de energia da alma que, devido à sua intensidade, não pode
ser comunicada diretamente, apenas através do "canudo" do cabelo, através dos
contratados, e cabelo reduzido, o que dilui a energia intensa.
Agora, a Cabalá distingue entre "cabelos finos" e "cabelos grossos" - os cabelos
finos que decoram o crânio, presentes imediatamente durante o nascimento, e
os cabelos grossos da barba, aparecendo apenas na entrada de um homem na
idade adulta. O cabelo que liga o "fino" e o "grosseiro" é o peyot, o cabelo que
se estende do crânio até o maxilar, depois do qual se funde com a barba.
O cabelo que cresce em cima do crânio, o "cabelo fino", representa a energia
profundamente oculta proveniente do interior do crânio, identificada pela Cabalá
como o local para as formações super conscientes da psique humana. As forças
mais profundas e primordiais da nossa psique, os desejos suprarracionais e os
desejos da alma formulados antes do nascimento da cognição, estão associados
no misticismo judaico com o crânio, definido como "a coroa sobre o cérebro", ou
simplesmente como "keter", que significa coroa. Keter é visto como a parte mais
alta e elevada da alma, sua ligação com D'us, que também transcende a razão
e a lógica.
Os cabelos da barba masculina, por outro lado, os "cabelos grossos",
representam a energia decorrente das impressões cognitivas subconscientes da
psique humana, localizadas no cérebro superior e inferior. Essa dimensão da
alma humana é conhecida na Cabalá como "Mocha Stima'a" (ou "a cognição
oculta"), e fica um degrau abaixo do nível de keter.
(Essa é a razão mística para o corpo feminino não desenvolver barba. Como
mencionado acima, a função mística do cabelo é acessar, de uma maneira
contraída e reduzida, a energia que é inacessível devido à sua profundidade. As
mulheres, no entanto, são naturalmente mais sintonizadas com sua cognição
subconsciente e, portanto, não exigem que os "canudos" dos cabelos acessem
esse nível de si.)
Vinculando dois universos
Agora, a questão é se existe alguma maneira de vincular as forças
superconscientes da alma, a dimensão keter, com a estrutura cognitiva da
psique? Podemos experimentar mentalmente quem realmente somos no espaço
mais profundo? Mesmo depois que a energia keter foi filtrada em fios de cabelo,
há esperança de internalizarmos essa luz infinita nos vasos finitos da cognição?
Sem os dois bloqueios laterais restringindo, contraindo e metamorfoseando a
energia nova e clara de keter, nada disso seria expresso….
Homens de espírito desde os dias de antigamente têm lutado com esse dilema.
A resposta do judaísmo a essa pergunta é, o peyot, as duas fileiras de cabelos
que permanecem no osso da mandíbula, que ligam os cabelos do crânio aos
cabelos da barba. Na Cabalá, essas duas linhas de cabelo simbolizam a
transmissão contraída da energia keter superconscientes, para a energia mental
subconsciente (Mocha Satima'a), de modo que o poder atômico infinito e
irrestrito da coroa da alma possa finalmente ser contido e internalizado dentro da
estrutura mental da condição humana.
Sem os dois bloqueios laterais restringindo, contraindo e metamorfoseando a
energia nova e clara de keter, nada disso seria expresso ou experimentado na
vida consciente da pessoa. Somente com a energia keter filtrada através dos
pelos no crânio e depois filtrada novamente pela peyot, a energia mais profunda
da alma pode se articular nas câmaras inferiores da consciência.
[Essa também pode ser a razão pela qual o grande cabalista Rabino Isaac Luria
não permitiu que seu peyot crescesse muito abaixo das orelhas e os pendurasse
pelos lados da barba, como é costume dos judeus iemenitas, marroquinos e
muitos chassídicos. Em vez disso, ele apararia o peyot com uma tesoura para
garantir que eles chegassem à barba dele. Esse "estilo" foi adotado pela escola
Chabad e por muitas outras comunidades ashkenazicas e sefardicas. No
primeiro estilo, a ênfase está em esmagar a barba (representando as profundas
impressões cognitivas) com o "peyot", representando o fluxo do desejo e da
emoção primitivos da alma. Este é realmente o caminho espiritual dos iemenitas
e de muitos judeus chassídicos. Em Chabad, no entanto, o objetivo sempre foi o
elo entre a energia atômica da alma e a estrutura mental da mente, representada
pela conexão do peyot com a barba. 3]
O homem que olha para o seu eu primitivo
Um nazireu é um ser humano que… tenta voltar às formações primitivas de sua
alma….
Tudo isso é válido, no entanto, no caso de um ser humano comum, no qual os
cabelos do crânio podem transmitir a intensidade da característica keter da alma
apenas através do peyot. Os pelos no topo do crânio, por si só (sem mais
filtragem através do peyot) não podem transmitir essa energia keter, devido ao
seu tremendo poder e intensidade. Portanto, a Torá nos instrui a deixar nossos
peiotes e barbas intactos, pois esses são os recipientes através dos quais
acessamos a santidade de nossas almas. Não há mitzvá, no entanto, em deixar
os cabelos acima do crânio crescerem.
No entanto, um nazireu é um ser humano que, através de um profundo processo
de meditação e transcendência, tenta voltar às formações primitivas de sua alma.
Essa pessoa, diz a Torá, deve deixar seus cabelos crescerem e crescerem, pois
cada fio transmite e traz à tona tremenda santidade e profundidade, o elo
suprarracional da alma com D'us.
Um nazireu não precisa do seu peyot para filtrar a energia e reduzi-la ao nível
mais baixo do cérebro; um nazireu é capaz de experimentar algo de seu
verdadeiro eu, mesmo sem as máscaras mais refinadas.
O segredo de uma criança
Essa pode ser a razão mais profunda do costume judaico de deixar o cabelo de
uma criança crescer livremente até os três anos de idade. Durante os primeiros
anos da vida de uma criança, o que é mais exposto em sua vida é sua dimensão
keter, suas formações primárias e básicas. Durante os primeiros anos, uma
criança ainda não amadureceu o suficiente para permitir que sua mente filtrasse
todas as experiências e estímulos. Naquela época, uma criança é como uma
esponja seca, absorvendo tudo em um local muito profundo.
Embora muitas vezes percebamos as crianças como incapazes de internalizar o
máximo que podemos, na verdade, seu nível de internalização é muito mais
profundo, direto para a parte primordial da alma, sem percorrer as múltiplas
camadas da estrutura cognitiva mental. Se você deseja conhecer suas
experiências originais, passe algum tempo real com seu filho. Lá você encontrará
seu próprio keter, seu próprio eu interior, expresso nos longos fios de cabelo que
decoram a coroa de sua alma, o crânio.
Após três anos de idade, o processo de funcionamento e processamento do
quadro mental começa a aumentar significativamente. Este é o momento em que
uma criança aprende cada vez mais a processar o mundo à sua volta através de
sua mente e coração conscientes, não através de seu núcleo superconsciente.
É nesse ponto que devemos começar a ajudar a criança a construir uma ponte
entre seus anseios inatos e sua persona exterior, entre sua alma e sua mente.
É por isso que damos a ele um corte de cabelo e criamos uma ponte, o peyot
que carrega a energia da alma keter para o cérebro inferior, que à medida que
envelhece, desenvolve uma barba. Este é o momento em que geramos o elo
entre a majestade de sua alma e a profundidade de seu cérebro.

Rompendo através do Peyot

Este é o significado mais profundo por trás da previsão da Torá de que o

Mashiach "romperá com o peyot da nação moabita". (Num. 24:17) Moabe
representa sabedoria e inteligência. Hoje em dia, devemos preservar o peyot
para comunicar a energia suprarracional na estrutura da racionalidade. Mas
quando Mashiach chegar, as portas da nossa percepção serão limpas, nos
concedendo a capacidade de olhar para o nosso âmago sem vacilar um olho. A
energia central da alma virá à tona em pleno vigor, não exigindo a contração e
ocultação representada pelo peyot.
Nesse sentido, nossos filhos pequenos carregam nos cabelos a luz de Mashiach.
[Baseado no Zôhar, nos escritos do Ari, na Likutei Torá e em outras fontes da
Cabalá e Chassidut]