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 Sobre o autor
John Michael Greer (Western Maryland) tem sido um estudante de tradições
ocultas e inexplicáveis por mais de trinta anos. Maçom, estudante de
geomancia e geometria sagrada e um blogueiro amplamente lido, ele também
é autor de vários livros, incluindoMonstros,A Nova Enciclopédia do Ocultismo, e
Segredos do Símbolo Perdido. Greer contribuiu com artigos paraRevista
Renascença,Jornal da Aurora Dourada,Mezlim,Lua Nova Nascente,Gnose, e
Alexandria.
Publicações Llewellyn
Woodbury, Minnesota
Informações sobre direitos autorais

O Segredo do Templo: Energias da Terra, Geometria Sagrada e as

Chaves Perdidas da Maçonaria© 2016 por John Michael Greer.
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser usada ou
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por escrito da Llewellyn Publications, exceto na forma de breves citações
incorporadas em artigos críticos e resenhas.

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Primeira edição do e-book © 2016

E-book ISBN: 9780738750552

Desenho do livro por Rebecca Zins

Desenho da capa por Kevin R. Brown
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Edição por Aaron Lawrence
Créditos internos:
Símbolo maçom, esquadro e compasso, iStockphoto.com/45709994/
©tschitscherin
Frente do templo com colunas, iStockphoto.com/57977690/©Askold
Romanov
Ilustrações do autor e do departamento de arte de Llewellyn
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Nomes de Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Congresso: Greer, John Michael, autor.
Título: O segredo do templo: energias da terra, geometria sagrada e o

chaves perdidas da maçonaria / John Michael Greer.

Descrição: Woodbury, Minnesota: Publicações Llewellyn, 2016. |
Inclui
referências bibliográficas e índice.
Identificadores: LCCN 2016034706 (impressão) | LCCN 2016038336 (e-book) |
ISBN
9780738748603 | ISBN 9780738750552
Assuntos: LCSH: Maçons. | Geomancia. | Terra (Planeta)—
Aspectos religiosos.
Classificação: LCC HS395 .G8194 2016 (impressão) | LCC HS395 (e-
book) | DDC
133.3/33—dc23
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Fabricado nos Estados Unidos da América

 Conteúdo

Introdução

PARTE UM: O ENIGMA

Capítulo um: A Palavra Perdida

Capítulo dois: O Templo de Salomão

Capítulo três: A Tradição do Templo

Capítulo quatro: A Mudança dos Deuses

Capítulo Cinco: O Segredo do Graal

parte dois: A TECNOLOGIA

Capítulo Seis: A Tecnologia do Templo

Capítulo Sete: Localização e Orientação

Capítulo Oito: Geometria sagrada

Capítulo Nove: Estrutura e Substância

Capítulo Dez: Rito e Cerimônia

parte TRÊS: O LEGADO

 Capítulo Onze: O Segredo Antigo

Capítulo Doze: Os Cavaleiros do Templo

Capítulo Treze: A chegada da terra devastada

Capítulo Quatorze: A Recuperação do Graal

Glossário

Bibliografia
 Introdução

Este livro está sendo elaborado há muitos anos e não teve um único ponto de partida.
Ao longo de décadas de leitura onívora sobre o folclore, a mitologia e os costumes
religiosos de muitas terras, notei inesperadas semelhanças entre tradições, distantes
no espaço e no tempo, relacionadas à arquitetura religiosa, por um lado, e à fertilidade
agrícola, por outro. o outro. Muito tempo se passou, e muito mais pesquisas tiveram
que ser feitas, antes que eu começasse a suspeitar que essas semelhanças se
encaixavam em um único padrão, e ainda mais tempo e estudo foram necessários
antes que eu pudesse adivinhar o que esse padrão poderia ter sido.

Houve muitas tentativas ao longo dos anos de encaixar todas as mitologias e

tradições folclóricas do mundo em uma única teoria. Da mitologia solar aos
arquétipos do inconsciente coletivo aos antigos astronautas, não faltam leitos de
Procusto nos quais, com bastante alongamento e corte, qualquer mito, lenda ou
tradição pode ser encaixado à força. Assim, é provavelmente necessário salientar
que este livro não tenta nenhuma cirurgia semelhante. Se alguma coisa foi
aprendida no último século e meio de mitologia comparada, é que mitos, lendas e
costumes folclóricos falam sobre muitas coisas diferentes de muitas maneiras
diferentes, e nenhum esquema de interpretação faz sentido para todos eles.

As pessoas contam histórias e estabelecem costumes, ou seja, por diversos motivos.

A hipótese central deste livro é que certas pessoas em várias sociedades do Velho
Mundo contaram histórias e estabeleceram costumes que, entre outras coisas, tinham
a ver com uma tecnologia arcaica, centrada em templos de certos tipos específicos e
mantidos em segredo por sua possuidores, que tiveram efeitos benéficos na
agricultura nas áreas imediatamente ao redor desses templos. A julgar pelos traços
dessa tecnologia no mito e no folclore, ela evoluiu muito gradualmente em
pré-históricos, floresceu em muitas das sociedades urbanas letradas do mundo antigo, e
saiu de uso por uma variedade de razões históricas complexas no final da Idade Média ou
não muito tempo depois. Embora o mecanismo real por trás da tecnologia perdida ainda
não possa ser determinado com certeza a partir dos vestígios e tradições sobreviventes,
não há razão para supor que as forças subjacentes sejam desconhecidas pelos cientistas
de hoje, e nada nesses vestígios e tradições sugere que qualquer coisa envolvida nessa
tecnologia viola as leis da natureza como atualmente conhecidas.

É justo advertir meus leitores que a investigação narrada neste livro é

francamente especulativa em alguns lugares. Isso é inevitável. Poucas tarefas em
qualquer ramo da erudição são tão difíceis quanto tentar desvendar, a partir de
registros fragmentados, um segredo que as pessoas nos tempos antigos fizeram o
possível para esconder. Eu segui um fio tênue através do labirinto que leva à
tecnologia perdida narrada aqui, e esse fio pode ser facilmente rompido por
aqueles que não estão interessados em descobrir aonde ele leva. Só posso
esperar que um número suficiente de meus leitores ache a busca tão intrigante
quanto eu, e assim a siga até o fim.
Por razões que ficarão claras nas páginas que se seguem, grande parte da
pesquisa que levou a este livro foi possibilitada pela minha adesão à
Maçonaria. Gostaria, portanto, de agradecer aos oficiais e irmãos da Loja
Doric #92, F&AM, Seattle, WA, onde fui feito Maçom em 2001; os oficiais e
irmãos da Queen City Lodge #131, AF&AM, Cumberland, MD, onde sou
membro atualmente; e os oficiais e irmãos de todas as outras grandes lojas,
lojas e corpos anexos e concordantes na família da Maçonaria que me
acolheram como membro ou irmão visitante e muitas vezes me deram pistas
e insights de importância crítica para a aventura narrada em estas páginas.
Minha gratidão fica com todos.

[conteúdo]
PARTE UM

O enigma
 Capítulo um

A palavra perdida

Muitos caminhos levam ao mistério que este livro tenta desvendar, e cada um deles
começa em um lugar diferente. Um caminho, porém, aponta para o coração do
enigma um pouco mais diretamente do que a maioria. Você pode começar com um
passeio por qualquer cidade americana que foi construída antes da Segunda Guerra
Mundial e não sofreu muito com a renovação urbana desde então. Dirija-se ao antigo
distrito comercial e mantenha os olhos bem acima do nível da rua. Mais cedo ou mais
tarde, é provável que você encontre um emblema curioso, talvez em uma placa, talvez
na fachada, com ou sem palavras de explicação: um esquadro de carpinteiro e um
compasso entrelaçado, com a letra G no meio, o emblema dos maçons.1

A Mais Venerável Irmandade dos Antigos Maçons Livres e Aceitos, para

dar-lhe toda a dignidade de seu título tradicional,2tem sido um assunto
perene de fascínio e suspeita por quase três séculos, desde que a Grande
Loja Maçônica original tornou-se pública em Londres em 1717. desde
antes da Guerra Revolucionária. Sua lista de membros inclui uma litania
de nomes famosos, desde Benjamin Franklin e George Washington até o
astronauta da Apollo Edwin “Buzz” Aldrin e o grande jazz Louis Armstrong,
juntamente com milhões de outros que acharam seus rituais,
companheirismo e projetos de caridade dignos de sua participação. Ao
longo desses mesmos três séculos, porém, a Maçonaria também foi alvo
de acusações lúgubres de adoração ao diabo, conspiração política e
coisas piores.
 O fascínio que a Maçonaria exerce e a hostilidade que ela atrai se concentram em sua
reputação como repositório de segredos. Existem segredos na Maçonaria? Claro que
existem; todo maçom se obriga por uma promessa solene de não revelar a nenhum não-
membro os detalhes dos rituais de iniciação, as senhas e sinais pelos quais um irmão
maçom pode se identificar a outro, as transações comerciais privadas da loja e qualquer
segredo pessoal que outro irmão confia nele. Você encontrará praticamente as mesmas
promessas feitas uns aos outros por membros de irmandades universitárias e sindicatos
trabalhistas antiquados, embora de alguma forma essas e muitas outras organizações que
fazem promessas semelhantes tenham sido poupadas das acusações selvagens que
cercam a Maçonaria.
Nas mentes dos teóricos da conspiração e dos cidadãos comuns, porém, os segredos
da Maçonaria que acabamos de mencionar não são os segredos que importam.
Exatamente quais podem ser os segredos maçônicos que importam é uma questão
que exercitou a imaginação, encheu as livrarias e encheu os bolsos de editores
inescrupulosos desde o século XVIII. É irônico notar, no entanto, que durante esse
mesmo período, cópias mais ou menos precisas dos rituais de iniciação maçônica
foram disponibilizadas para venda ao público em geral, e quem ler esses rituais
descobrirá o fato mais importante sobre os segredos em o coração da Maçonaria: os
próprios maçons não têm mais esses segredos. Era uma vez algo de grande
importância escondido no coração da Maçonaria – os rituais deixam isso claro – mas as
chaves do mistério foram perdidas.

A lenda de Hiram Abiff

Para entender o que se segue, é importante saber que a Maçonaria comunica seus
ensinamentos por meio de rituais de iniciação. Estes são consideravelmente menos
chocantes do que a mídia gosta de supor. Um ritual de iniciação é basicamente uma
performance dramática na qual os membros da loja desempenham papéis em uma
história tradicional – na Maçonaria, isso geralmente é retirado ou inspirado por alguma
passagem da Bíblia – seguido por uma palestra ou duas em que alguns dos símbolos
simbólicos significados da performance são explicados.
 Bem mais de mil rituais de iniciação tiveram um papel na Maçonaria em um ponto ou
outro de sua história, mas a grande maioria deles raramente é realizada hoje. Nos
Estados Unidos, talvez cem sejam conferidos regularmente. A maneira como esses
graus se relacionam uns com os outros e com os vários corpos organizacionais na
Maçonaria confunde alguns maçons e quase todos fora da Ordem. O gráfico na página
seguinte pode ajudar a tornar o que se segue um pouco menos desconcertante.

Os três graus de Loja Azul ou Ofício Antigo de Aprendiz, Companheiro e

Mestre Maçom são a base da Maçonaria. Todo maçom recebeu esses três
graus. Alguns irmãos, após serem “entrados, aprovados e elevados” aos três
graus da Loja Azul, optam por seguir em frente e se tornarem ativos em outros
corpos maçônicos, enquanto outros se contentam com a Loja Azul e não
buscam outros graus.
Aqueles que vão em frente têm a sua escolha de várias rotas. Nos Estados Unidos
existem duas grandes organizações, o Rito Escocês e o Rito de York, que conferem mais
graus aos Mestres Maçons. Há também uma galáxia de organizações menores, como os
Cavaleiros Maçons e os Graus Maçônicos Aliados, que têm graus próprios para conferir,
bem como uma variedade de “corpos anexos e concordantes” que não fazem parte da
Maçonaria, estritamente falando. , mas atraem seus membros inteiramente das fileiras
dos Mestres Maçons e suas famílias. Ao todo, existem organizações maçônicas suficientes
de todos esses tipos que, em qualquer cidade razoavelmente grande nos Estados Unidos,
se você é um mestre maçom em boas condições e desfruta de rituais de iniciação e
comunhão, pode contar com a possibilidade de participar de um evento maçônico.
reuniões cinco ou seis noites por semana.
Apesar dessa profusão de ritos e graus, um está acima de todos eles. Este é o
Terceiro Grau, o grau de Mestre Maçom, o coração pulsante da Maçonaria. Os dois
primeiros graus da Arte são preparativos para ela, e todos os outros graus são
acréscimos a ela. Como na maioria dos outros graus maçônicos, a narrativa na qual se
baseia é inspirada em certos eventos do Antigo Testamento.
 carta da estrutura maçônica

De acordo com o sétimo capítulo do primeiro livro de Reis, quando o rei Salomão
construiu um templo ao Deus de Israel, o trabalho de bronze foi feito por um
homem chamado Hirão, um artesão de Tiro, cuja mãe era uma viúva da tribo de
Naftali e cujo pai fora um tírio. O quinto capítulo do segundo livro de Crônicas
repete a mesma história com pequenas variações, mas se refere a Hiram, o
artesão, duas vezes, curiosamente, como “Hiram, seu pai”.3Nas traduções mais
antigas da Bíblia que estavam disponíveis nos anos formativos de
Maçonaria, a palavra hebraica para “seu pai” foi confundida com parte do nome
e não foi traduzida, e assim, nessas traduções, o nome do artesão se tornou
Hiram Abiff.
Isso é tudo que a Bíblia tem a dizer sobre Hiram, o artesão. No ritual do Mestre
Maçom, em contraste, Hiram Abiff aparece não apenas como um metalúrgico, mas
como o mestre construtor do templo, o arquiteto e empreiteiro de Salomão, que tem o
controle de cada detalhe do projeto de construção. Ainda mais significativamente, só
ele conhece a Palavra do Mestre, o grande segredo do ofício do construtor, e
prometeu comunicá-lo aos seus assistentes, que são Companheiros, assim que o
templo estiver completo. Um grupo de Companheiros, no entanto, decide extorquir a
Palavra do Mestre de Hiram pela violência; quando eles o ameaçam de morte, ele se
recusa a dar a Palavra a eles, e eles o matam, escondem seu corpo e fogem.
Porque só ele conhece todos os detalhes do projeto, o desaparecimento de Hiram
Abiff paralisa o trabalho no Templo. Pesquisadores são enviados para encontrá-lo e,
eventualmente, descobrem seu túmulo. Sua morte colocou toda a comunidade
maçônica em perigo, pois ninguém mais pode comunicar a Palavra do Mestre e os
segredos de um Mestre Maçom. Salomão estabelece assim uma Palavra substituta e
segredos substitutos, que serão usados pela Arte até que a verdadeira Palavra e os
verdadeiros segredos sejam redescobertos. Esses substitutos, segundo a tradição
maçônica, são os que os Mestres Maçons ainda hoje recebem.4
A verdadeira Palavra já foi encontrada? Essa é uma pergunta muito mais complicada
do que parece. Vários outros graus maçônicos afirmam revelar a verdadeira Palavra do
Mestre, mas discordam sobre o que é a verdadeira Palavra. Os maçons que se unem
ao Rito Escocês na Jurisdição Sul dos Estados Unidos, por exemplo, podem esperar
aprender uma versão da Palavra do Mestre no Décimo Quarto Grau, uma diferente no
Décimo Oitavo, e ainda outra, diferente de ambas, em o trigésimo segundo! É
compreensível que autores de rituais de iniciação tomem a descoberta da verdadeira
Palavra como um tema promissor, mas a grande abundância de diferentes versões da
Palavra do Mestre em circulação na Maçonaria levanta uma dúvida razoável de que
qualquer uma delas tenha sido a Palavra dos criadores originais de o grau de Mestre
Maçom tinha em mente.
 Origens da Arte Maçônica
Se já houve um conhecimento secreto escondido na Maçonaria, o lugar óbvio para
procurar pistas sobre sua natureza está nas origens da própria Arte. Isso pode não
parecer de muita ajuda, já que uma quantidade fantástica de bobagens foi escrita
sobre as origens maçônicas nos últimos três séculos. Vá a uma livraria com uma boa
seleção de títulos no campo da história alternativa e você pode contar com pelo menos
uma dúzia de livros reivindicando esta ou aquela origem exótica para a Maçonaria.
Como veremos, uma das mais populares dessas alegações – a teoria de que a
Maçonaria descende, em certo sentido, dos Cavaleiros Templários medievais – pode
ter alguma verdade por trás dela, mas muitas outras teorias têm consideravelmente
menos fundamentos sólidos por baixo. eles.
Depois, há as teorias que se aproximam dos reinos do absurdo total. Pelo menos
um autor popular no campo da história alternativa, por exemplo, afirmou que a
Maçonaria existe neste planeta desde 11.500 aC, quando chegou com refugiados
do planeta Marte.5Outro autor popular da Nova Era encheu vários livros com
alegações de que todos os maçons são, na verdade, alienígenas reptilianos
malignos de um planeta distante.6Comparado a esses vôos de fantasia - nenhum
dos quais, provavelmente precisa ser dito, tem um fragmento de evidência para
apoiá-lo - os Cavaleiros Templários medievais parecem positivamente mansos.
Vire dessas noções para uma pesquisa histórica respeitável, por outro lado, e as
origens imediatas da Maçonaria moderna não são mistério algum. Todas as
evidências, bem como as tradições do próprio Ofício, traçam as origens da Maçonaria
até as guildas de pedreiros da Idade Média.7Em toda a Europa medieval, praticantes da
maioria dos ofícios formaram organizações sociais e econômicas chamadas guildas,
que regulavam preços e condições de trabalho, mantinham padrões profissionais e
forneciam assistência caridosa aos membros do comércio que passavam por tempos
difíceis. Cada guilda tinha seu próprio santo padroeiro, seus próprios rituais de
iniciação e seus próprios segredos tradicionais, e os pedreiros da Europa medieval não
eram exceção.
 Como a maioria das outras guildas, os pedreiros foram divididos em três níveis com base na
competência técnica. No degrau mais baixo da escada estavam os aprendizes, que serviam
como mão-de-obra não qualificada enquanto aprendiam os rudimentos do ofício. Aprendizes
capazes acabaram se tornando companheiros do ofício, que forneciam a maior parte da força
de trabalho qualificada em um projeto de construção, mas ainda não haviam aprendido o
suficiente para gerenciar um projeto por conta própria ou enfrentar os trabalhos manuais mais
exigentes. Companheiros do ofício que se destacaram na arte do construtor finalmente se
tornaram mestres, que ensinavam aprendizes, contratavam companheiros de ofício e
administravam todo o processo de projeto e construção, desde a seleção do local e a extração
da pedra até a ornamentação final do edifício acabado. .
Os pedreiros de todos os graus se distinguiam dos meros diaristas chamados “cowans”
na Escócia – que não tinham habilidades para fazer mais do que os tipos mais básicos de
trabalho com pedra bruta. O teste de maestria de um pedreiro medieval era sua
capacidade de trabalhar com freestone, as variedades de pedra de granulação fina que
podiam ser moldadas em estátuas ou usadas para as partes estruturalmente mais
importantes de um edifício. Um pedreiro competente passou a ser conhecido como
“pedreiro freestone” – uma expressão que acabou se transformando em “maçom”.
Devido à natureza de seu trabalho, os pedreiros tiveram que retrabalhar a estrutura básica da

guilda de certas maneiras para lidar com diferentes condições de trabalho. Onde os membros das

guildas de mercearias ou ourives poderiam montar suas lojas em qualquer lugar conveniente e

deixar os clientes irem até elas, os pedreiros tinham que viajar para os canteiros de obras, e muitas

vezes um projeto de construção de qualquer tamanho atrairia pedreiros de muitas cidades

diferentes . No lugar de uma única organização de guilda permanente em cada cidade, como

resultado, os pedreiros formaram grupos de trabalho que realizavam suas reuniões no local de

trabalho após o expediente. Eles se reuniam em abrigos de madeira improvisados chamados

lodges, que eram tão comuns nos canteiros de obras naqueles dias quanto os trailers de

armazenamento são hoje; é por esta razão que uma organização local de maçons ainda é chamada

de loja.

Com o fim da Idade Média e o surgimento de uma nova economia mercantil que
fez uso de tecnologia de transporte aprimorada, as economias locais que
sustentavam o sistema de guildas foram absorvidas por grandes grupos regionais.
e redes econômicas nacionais, e quando isso aconteceu, a maioria das guildas fechou suas
portas para sempre. Algumas das guildas de pedreiros, porém, tinham um destino
diferente esperando por eles. Durante o século XVII na Escócia e na Inglaterra, cavalheiros
educados que estavam interessados no simbolismo e no conhecimento geométrico
ensinados nas lojas dos pedreiros arranjaram para se tornar “aceitos” ou, como diríamos
agora, pedreiros honorários. Eles passavam pelos antigos rituais de iniciação, faziam os
juramentos tradicionais e participavam de reuniões, mesmo que não soubessem qual era
a ponta do cinzel de um cortador de pedra.
Tornou-se prática comum nestes anos referir-se às práticas de trabalhar com pedra
em canteiros de obras como “alvenaria operativa” e o simbolismo filosófico e moral
que veio a ser anexado às ferramentas e atividades do pedreiro como “alvenaria
especulativa” – a palavra “ especulativo” aqui tinha seu antigo significado de
“contemplativo”. Ao longo do século XVII, à medida que as funções econômicas do
sistema de guildas medieval desmoronaram e os membros aceitos tornaram-se uma
fração cada vez maior dos membros, o lado especulativo da Maçonaria substituiu
gradualmente o lado operativo, e as antigas lojas de pedreiros gradualmente evoluiu
para lojas de Maçons Livres e Aceitos.
O passo final na transformação começou em 1717. Naquele ano, quatro lojas de
maçons aceitos que se reuniram em Londres “desde tempos imemoriais” organizaram
a primeira Grande Loja Maçônica como uma organização guarda-chuva para
padronizar e regular a Arte. De acordo com documentos sobreviventes, o grupo
original de quatro lojas só conhecia os graus de iniciação de Aprendiz Ingresso e
Companheiro. O grau de Mestre Maçom, e a lenda de Hiram Abiff em sua essência,
apareceu por volta de 1725 e foi rapidamente adotado pelas lojas maçônicas. Até hoje
ninguém sabe de onde veio.
Outro evento que acabaria por ter grande influência na história da Maçonaria
aconteceu em 1738. Naquele ano, a Igreja Católica Romana emitiu a primeira de
várias condenações formais da Maçonaria. A bula papal de 1738Em Eminenteé
um documento muito estranho. Ele observa que a Maçonaria é uma
organização secreta que atraiu muitos rumores hostis e, por essa razão, “e por
outros motivos justos e razoáveis conhecidos por nós”, a Maçonaria foi
sumariamente condenado e proscrito; qualquer católico que se tornasse membro era
instantaneamente excomungado, e a absolvição só podia ser concedida pelo próprio Papa.8As
condenações papais posteriores insistiram, em tons cada vez mais estridentes, que os maçons
adoravam o diabo e se engajavam em uma galáxia de outros pecados.
Exatamente por que a Igreja Católica ficou tão obcecada com essas últimas
afirmações é uma questão interessante, para a qual ninguém ainda ofereceu uma
resposta satisfatória. Para começar, qualquer um que tenha lido ou assistido a
cerimônias maçônicas sabe que as alegações em questão são absurdas. É claro que
isso não impediu um comportamento semelhante antes ou depois; um número
embaraçoso de igrejas cristãs parece ter esquecido que “não dirás falso
testemunho contra o teu próximo” é um dos Dez Mandamentos, e a mesma lógica
que levou os bons cristãos não muito tempo atrás a insistir que os judeus fizessem
suas matzoh de Páscoa com o sangue de bebês batizados ainda hoje é usado para
condenar maçons, entre outros, por crimes que não cometeram. Mesmo assim, é
notável a intensidade frenética com que a Igreja Católica denunciou a Maçonaria –
há, por exemplo,
As fulminações do Papa pouco fizeram para impedir a propagação da Maçonaria
pela Europa Ocidental. Nos países católicos, havia muitas pessoas que se opunham
às políticas reacionárias políticas e sociais promovidas pelo Vaticano naquela
época, e a proibição católica à filiação maçônica pode realmente ter atraído mais
membros do que afugentado. Nos países protestantes, enquanto isso, os maçons
tratavam a hostilidade do Vaticano como uma espécie de distintivo de honra, e
muitas igrejas protestantes encorajavam silenciosamente a adesão maçônica como
mais uma maneira de se distanciar de Roma. No início do século XIX, a Ordem
estava firmemente estabelecida em todos os países da Europa, e lojas estavam
surgindo em todas as colônias ultramarinas da Europa e nos recém-independentes
Estados Unidos da América.
As lojas maçônicas por essa época conferiam os três graus de Aprendiz, Companheiro e
Mestre Maçom usando rituais próximos aos praticados hoje, e regulavam seus negócios
por regras e costumes que os maçons modernos reconheceriam imediatamente. As regras
básicas fundamentais da Arte que os maçons hoje
Os chamados “marcos antigos” estavam no lugar, e a Maçonaria começou dois séculos de
expansão dramática. A única parte da Maçonaria moderna que ainda não havia chegado
eram os graus além do Mestre Maçom, e esses não demoraram a chegar.

Os altos graus
Pode-se argumentar que o grau de Mestre Maçom é o primeiro desses “altos graus”,
pois, como já mencionado, não fazia parte do sistema original de dois graus
trabalhado pelas lojas que fundaram a Grande Loja da Inglaterra. Uma vez que foi
adotado na Maçonaria, porém, outros graus se seguiram rapidamente.
O primeiro desses altos graus a aparecer foi o grau de Mestre Escocês. Este é um
mistério para os pesquisadores maçônicos modernos, pois apareceu pela primeira vez nos
registros da loja na Inglaterra em 1733, floresceu por pouco mais de duas décadas e
depois aparentemente desapareceu.9O único traço evidente que deixou para trás foi o
hábito de se referir a alguns dos graus mais elevados da Maçonaria como escoceses. Pode
ter deixado mais do que isso, no entanto, como registros contemporâneos conectam o
grau de Mestre Escocês a um dos mais antigos dos altos graus a sobreviver até o presente,
o grau de Cavaleiro Maçom.
Em 1737 Chevalier Andrew Ramsay fez um discurso famoso e amplamente
reimpresso para seu irmão Maçons em Paris, no qual ele afirmou que a Maçonaria se
originou com os cavaleiros das Cruzadas. Essa afirmação veio a ser amplamente
divulgada e aceita entre os maçons. Em 1745, um livro francês sobre Maçonaria
repetiu essa afirmação, com um acréscimo:
Durante as guerras palestinas, alguns dos príncipes cruzados fizeram um plano para reconstruir o Templo de
Jerusalém e restaurar a arquitetura à sua condição original. Mas eles não estavam realmente preocupados com a
construção material; eles queriam construir em um sentido espiritual, e isso, nos corações dos infiéis. Eles se
reuniram neste espírito e para fins de reconhecimento eles tomaram o nome de Cavaleiros

Maçons Livres.10

Os Cavaleiros Maçons, como agora são chamados, ainda estão presentes na

Maçonaria e dividiram o ritual dos Cavaleiros Livres Maçons originais em três graus,
Cavaleiro da Espada, Cavaleiro do Oriente e Cavaleiro do Oriente e do Ocidente. Assim
como os três graus da Antiga Maçonaria estão associados à cor azul,
estes três são os graus verdes. Versões dos mesmos rituais também foram
adotadas em ambos os principais ritos maçônicos americanos como a Ilustre
Ordem da Cruz Vermelha no Rito de York e os Graus XV e XVI do Rito
Escocês. Todos esses rituais fazem uso de uma história do livro de Esdras,
um dos livros hebraicos que não chegou ao Antigo Testamento oficial.
Muito depois do reinado do rei Salomão, segundo a Bíblia, o Templo foi
destruído pelos babilônios e o povo judeu foi levado cativo na Babilônia.
Setenta anos depois, os babilônios foram conquistados pelos persas, e os
judeus foram autorizados a voltar para casa. Os graus de Cavaleiro Maçom, e
seus equivalentes nos Ritos de York e Escocês, contam a jornada do príncipe
judeu Zorobabel à corte persa, conforme narrado no livro de Esdras, onde
obteve permissão para seu povo reconstruir o Templo.
Segundo a lenda do grau, os Cavaleiros Maçons foram criados primeiramente pelo
próprio Zorobabel para proteger o Templo durante sua reconstrução, trabalhando com
uma espátula em uma mão e uma espada na outra. É aqui que entra a conexão com o
grau aparentemente perdido de mestre escocês, porque um tratado anti-maçônico francês
de 1744 refere a mesma história ao quarto grau ou Ecossais (escocês).11
A propósito, a primeira exposição dos graus mais elevados da Maçonaria, publicada em
1766, trata o Mestre Escocês e o Cavaleiro da Espada (outro nome antigo para o grau
original de Cavaleiro Maçom) como sinônimos.12Assim, é pelo menos possível que o grau
de Mestre Escocês simplesmente tenha sofrido uma mudança de nome - não uma coisa
incomum naquela época - e os graus de Cavaleiro Maçom e seus equivalentes em outros
lugares da Maçonaria, assim, preservam formas variantes do grau mais antigo além do
Mestre Maçom.
No momento em que o grau de Cavaleiro Maçom aparece pela primeira vez sob esse
nome, no entanto, um alto grau ainda mais influente apareceu. Este é o grau do Real Arco,
a pedra angular do que se tornou os graus vermelhos da Maçonaria.
A primeira referência aparente ao grau do Real Arco vem de um artigo de
jornal irlandês de 1743, que descreve dois “excelentes pedreiros” carregando o
Real Arco em procissão. Excelente Maçom parece ter sido outro alto grau inicial
- uma fonte de 1738 descreve-o como um grau acima do Mestre
Mason, mas como acontece com o Scots Master, nada mais se sabe com certeza sobre
isso. Em 1744, um relato das lojas maçônicas na cidade de York descreveu uma assembléia
especial de Mestres Maçons que haviam recebido o grau adicional do Real Arco.13A partir
daí, o Real Arco rapidamente se tornou uma parte importante de quase todos os ritos de
alto grau.
O grau do Arco Real, como os graus de Cavaleiro Maçom, é definido no tempo de
Zorobabel e se relaciona com a reconstrução do Templo após sua destruição pelos
babilônios. Segundo a lenda do grau, operários que limpavam as ruínas
descobriram um abismo no solo. Descendo no abismo, eles encontraram um cofre
escondido muito abaixo do Santo dos Santos do Templo em ruínas. No cofre
secreto havia um tesouro que havia sido colocado lá nos dias de Salomão — um
tesouro que, entre outras coisas, incluía a Palavra Perdida.
Tal como acontece com outros graus maçônicos, o Arco Real logo foi
reescrito de várias maneiras, e os detalhes foram alterados para se adequar
ao gosto de seus autores. A versão do grau do Real Arco atualmente incluída
no Rito Escocês, por exemplo, remonta a história ao tempo de Salomão,
realoca a abóbada para um local próximo ao Templo e tem o tesouro
escondido desde o tempo de Enoque, que viveu antes do dilúvio de Noé. A
versão atualmente praticada na Irlanda, por outro lado, move a data para o
reinado de Josias, rei de Judá em cujo reinado a religião judaica foi
reformada e purificada. Todas as versões, no entanto, mantinham o cofre
secreto como elemento central, e outro grau logo apareceu para explicar
como o tesouro entrou no cofre secreto.élué francês para "escolhido" ou
"selecionado", então os dois nomes significam a mesma coisa.
A lenda desses dois graus, e seus equivalentes em outros ritos, concentra-se em
uma maneira diferente de alcançar o tesouro escondido sob o Templo: um túnel
horizontal que ia da parte mais interna do palácio do rei Salomão até o cofre
secreto sob o Santo dos Santos. . Foi por meio desse túnel, em todas as versões do
grau, que a Palavra Perdida foi escondida.
A tradição de um cofre secreto dentro do Monte do Templo que pode ser alcançado por duas
rotas - uma verticalmente através de ruínas, uma horizontal através de um túnel -
pode muito bem ser algo mais do que o devaneio inteligente de um criador de rituais.
Aparece muito cedo no desenvolvimento dos graus mais elevados da Maçonaria; de fato,
os primeiros rituais de alto grau publicados, que foram impressos em 1766, incluem uma
referência explícita ao cofre secreto e ao túnel pelo qual ele pode ser alcançado.14
Além disso, como veremos em um capítulo posterior, a abóbada, a descida vertical pelas
ruínas e o túnel se relacionam com realidades específicas, arqueologicamente
documentadas, que lançam uma luz inesperada não apenas sobre as origens da
Maçonaria, mas possivelmente sobre um segredo muito mais antigo — o segredo com o
qual este livro está principalmente preocupado.

Um mistério operativo
Os rituais de iniciação, no entanto, não são de forma alguma os únicos quebra-cabeças
transmitidos à Maçonaria moderna – nem os únicos que tratam do enigma no centro deste
livro. A Maçonaria, de fato, está cheia de detalhes notavelmente estranhos. Até hoje, por
exemplo, os maçons realizam rotineiramente uma cerimônia na colocação das pedras
angulares de edifícios públicos ou maçônicos, em que a pedra fundamental tem grãos
polvilhados sobre ela e vinho e óleo derramados sobre ela.15Por quê? Muitas razões
ornamentadas foram sugeridas ao longo dos séculos, mas quando se trata disso, ninguém na
Maçonaria ou fora dela sabe com certeza.
Ainda mais obscuros que o ritual da pedra angular são os emblemas e diagramas
mostrados aos maçons recém-formados no curso de sua iniciação. Nos três graus da Loja
Azul, a maioria deles aparece nos chamados “quadros de rastreamento”.16
Este termo remonta às lojas operativas da Idade Média. Durante os anos em que as
guildas de pedreiros construíram castelos e catedrais por toda a Europa, o papel era
desconhecido e o pergaminho, feito de peles de animais raspadas, era caro demais
para usar em planos de construção. Em vez disso, o mestre de obras encarregado de
um projeto teria uma grande placa de madeira na qual desenharia desenhos usando
giz, carvão e argila para produzir linhas brancas, pretas e vermelhas, respectivamente,
esboçando detalhes do trabalho do dia.
Estas eram as placas de rastreamento originais. Nas primeiras lojas maçônicas, os
símbolos do grau que seria conferido eram desenhados com giz na superfície nua.
tábuas de madeira da sala de reuniões, e o mais recente iniciado tinha o dever de lavar
os desenhos do chão assim que a reunião terminasse. Esse hábito gradualmente deu
lugar a placas pintadas e impressas com os símbolos relevantes, depois a outras
formas de apresentar os mesmos símbolos. Hoje em dia, em lojas modernas, os novos
iniciados são tão propensos a não encontrar os símbolos de cada grau por meio de
gráficos de computador projetados em uma tela na parede.
Embora a mídia tenha mudado, os símbolos permaneceram notavelmente
consistentes ao longo dos séculos. O que torna isso ainda mais fascinante é que
ninguém hoje tem certeza do que muitos dos símbolos significam. Por exemplo, de
acordo com a tradição maçônica, toda loja regular e bem governada deve ter um
diagrama curioso, consistindo de um círculo com um ponto no centro, colocado entre
duas linhas paralelas, que representam São João Batista e São João Evangelista; veja a
ilustração empágina 22.17Muitas vezes, uma Bíblia aberta está empoleirada no topo do
círculo, e quase tantas vezes imagens dos dois santos flanqueiam as duas linhas
paralelas.
Nos rituais maçônicos usados atualmente na maioria das lojas norte-
americanas, este diagrama é explicado em termos puramente éticos,
como um guia para o comportamento correto. Quase todos os símbolos
maçônicos receberam uma interpretação moral de um tipo ou de outro.
Isso é em parte um reflexo dos gostos literários dos séculos XVIII e XIX,
que se deliciavam com alegorias morais, e em parte uma herança de
fontes mais antigas – a interpretação moral dos símbolos era uma
característica padrão da cultura medieval e renascentista. Uma vez que a
Maçonaria de hoje descende das lojas operativas da Idade Média, porém,
e o diagrama do ponto dentro do círculo data dos primeiros dias da Arte,
parece provável que este diagrama tenha tido um significado operativo –
afinal,
 ponto no círculo

Carl H. Claudy, cuja introdução aos três graus da Loja Azul ainda é apresentada aos
maçons recém-formados em muitas jurisdições, fez uma sugestão intrigante nesse
sentido.18Ele propôs que o diagrama fosse usado para testar os quadrados dos
construtores usados pelos pedreiros operativos e garantir que eles ficassem em um
ângulo reto. Certamente pode ser usado para esse propósito, mas sua sugestão de
que este era o grande segredo dos Mestres Maçons operativos não se sustenta.
Qualquer pessoa familiarizada com geometria básica – e geometria era um dos sete
ramos fundamentais do conhecimento que toda pessoa instruída na Idade Média
aprendeu – seria capaz de descobrir rapidamente o que estava acontecendo quando o
O mestre de obras encarregado de um projeto entrou na sala onde o diagrama estava
guardado com um monte de quadrados de construtor e voltou sabendo quais quadrados
precisavam ser consertados.
Pesquisadores da Maçonaria estão constantemente caindo em armadilhas desse tipo e
insistindo que o grande segredo da Arte é alguma informação que era bem conhecida pela
maioria das pessoas nos dias das antigas lojas operativas. Isso também não é um preconceito
exclusivo dos pesquisadores maçônicos. A cultura popular moderna adora fingir que a Idade
Média era muito mais ignorante do que realmente era. Um número surpreendente de pessoas
ainda acredita, por exemplo, que em 1492 todos, exceto Cristóvão Colombo, pensavam que o
mundo era plano, embora algumas teclas de pesquisa on-line ou alguns minutos em uma
biblioteca decentemente abastecida sejam suficientes para provar que isso simplesmente não
é verdade. t verdade.19
Como veremos em um capítulo posterior, o diagrama do ponto no círculo tem uma
explicação direta, uma vez que é examinado no contexto da maneira como os mestres
construtores medievais projetaram as igrejas da época. Da mesma forma, muitas das
outras relíquias estranhas que tornam o simbolismo e o ritual da Maçonaria tão
fascinantes para os membros fazem todo o sentido uma vez que as realidades dos antigos
construtores operativos são mantidas em mente. No entanto, permanece, inexplicável
pelos fragmentos restantes da tradição operativa, a antiga lenda de um tremendo segredo
que uma vez esteve no coração da Arte - um segredo que foi perdido e que de alguma
forma relacionado ao Templo de Salomão na antiga Jerusalém .

[conteúdo]
1As palavras “Maçonaria” e “Maçonaria” se referem à mesma tradição e organização. Este é um dos
muitos detalhes que tendem a confundir o estranho.

2A Maçonaria é notavelmente diversificada - nos Estados Unidos, cada estado tem sua própria Grande Loja independente
com seus próprios rituais e práticas - e assim este título aparece em diferentes formas sob diferentes jurisdições
maçônicas.

32 Crônicas 2:14 e 4:16.

4Veja, por exemplo, Gest 2007, 291, que parafraseia o ritual maçônico inglês. 5
Esta é uma das várias afirmações notáveis em Hancock 1995. 6Ver, entre
outros, Icke 2004.
7Veja Knoop e Jones 1978 e Stevenson 1988.
8O texto deEm Eminentepode ser consultado online em
http://www.papalencyclicals.net/Clem12/c12inemengl.htm.
9de Hoyos e Morris 2011, viii. 10
Citado em Carr 1971, 236. 11Carr
1971, 197-198.
12de Hoyos e Morris 2011, xxi e xxviii. 13
Citado em Hughan 1874, 89. 14de Hoyos e
Morris 2011, 54-55. 15Reed 1976, 118-119.
16Ver MacNulty 1991, 44–45.

17Veja, por exemplo, Grande Loja de Maryland 1935, 15-16. 18

Claudia 1931, 55-59
19Veja Russell 1991 para um bom resumo das evidências.
 Capítulo dois

O Templo de Salomão
No sétimo ano de seu reinado, de acordo com o primeiro livro de Crônicas, o rei Davi
capturou a cidade de Jerusalém dos jebuseus, a nação cananéia que a possuía desde
tempos imemoriais. Uma vez que a cidade estava nas mãos dos israelitas, Davi
transferiu a capital da nação de Hebron para lá e construiu um palácio. Ao norte da
pequena cidade murada havia uma colina de topo plano de propriedade de Ornan, o
jebuseu, que a usava como eira - um espaço ao ar livre onde os grãos eram triturados
com manguais e depois lançados no ar com um forcado para que os grãos caíssem
retos. para baixo enquanto o joio foi levado pelo vento. Anos depois da conquista da
cidade, em resposta a uma peste, Davi comprou a colina de Ornã por cinquenta siclos
de prata e construiu ali um altar para fazer oferendas ao Deus de Israel.
Cerca de trinta séculos depois, a eira no topo daquela colina plana – ou, mais
precisamente, o vasto complexo de ruínas construídas sobre e ao redor da colina –
é conhecida por judeus e cristãos como o Monte do Templo, pelos muçulmanos
como al-Haram al. -Sharif, “o Nobre Santuário”, e para as pessoas ao redor do
mundo como um dos focos mais intratáveis nas amargas tensões entre a nação
de Israel e os países árabes que a cercam. Isso não é novidade na história do
Monte do Templo. Repetidas vezes desde a época de David, o monte e os edifícios
sagrados erguidos sobre ele têm sido o foco de todo tipo de luta e atrocidade que
as paixões religiosas, políticas e étnicas podem gerar.
Os símbolos e rituais da Maçonaria incluem muitas referências ao Monte do
Templo, as estruturas que foram erguidas e destruídas em cima dele e os túneis
subterrâneos e abóbadas que tradicionalmente ficam abaixo dele. Para entender o
segredo que ainda pode estar escondido no fragmentário da Maçonaria
tradições e rituais enigmáticos, uma retrospectiva da história do Monte do
Templo será crucial.
Essa história realmente começa bem ao sul da eira de Ornan, nas encostas do Monte
Sinai. De acordo com o livro do Êxodo, aquele foi o lugar onde Moisés recebeu do Deus
de Israel um conjunto de instruções detalhadas para a construção do primeiro
santuário judaico, o Tabernáculo. Esta era uma tenda sagrada feita de linho, dividida
por cortinas em um santuário interno, um espaço externo de menor santidade e uma
varanda na frente. A tenda era cercada por uma tela de pano apoiada em postes de
madeira, e dentro da tela, mas fora da tenda, havia um altar portátil para sacrifícios e
uma bacia de água para purificações. Três capítulos do livro de Êxodo são dedicados a
uma descrição minuciosa do Tabernáculo e de seus móveis — suficientemente
detalhados para que mais de uma cópia moderna completa tenha sido feita.

Até hoje, os povos nômades em vários cantos do mundo têm tendas sagradas
semelhantes, que eles montam para adoração e depois desmontam e carregam em
seus cavalos ou camelos quando é hora de se mudar para o próximo acampamento.
Durante seus anos de peregrinação, os israelitas fizeram a mesma coisa com o
Tabernáculo, e mesmo depois de se estabelecerem no que antes era a terra de Canaã
e se dedicarem à agricultura, o Tabernáculo permaneceu um centro de adoração
israelita por muitas gerações. Somente na esteira de amplas mudanças políticas e
culturais deu lugar a uma estrutura mais permanente, o famoso Templo de Salomão.

O Primeiro Templo
Altares ao ar livre e santuários do tipo que o rei David estabeleceu na eira de
Ornan eram comuns em todo o Oriente Médio durante a vida daquele monarca e
por séculos antes e depois de seu tempo. O Antigo Testamento se refere a eles
como “lugares altos”, pois geralmente eram estabelecidos no topo de colinas ou
outros locais elevados. O povo hebreu havia adorado nesses lugares por séculos
antes da construção do Primeiro Templo. Após a conquista hebraica de Canaã sob
Josué, como já observado, o Tabernáculo permaneceu um centro de
A piedade hebraica, mas dividia espaço na vida religiosa do povo com
lugares altos locais, nem todos consagrados ao Deus de Israel.
Davi e seu filho Salomão reinaram durante uma era de centralização, quando a bacia do
Mediterrâneo oriental estava em transição de uma colcha de retalhos de tribos e cidades-
estados independentes para uma terra de grandes reinos e, eventualmente, de impérios.
Uma marca visível dessa transformação foi o surgimento do templo nacional: um lugar
sagrado localizado na capital de cada reino, ao qual se esperava que pessoas de todo o
reino fizessem peregrinação e trouxessem oferendas em determinadas épocas do ano.

Os hebreus, como ex-nômades cuja tecnologia e cultura ficaram atrás da maioria de

seus vizinhos, também foram retardatários no processo de centralização. Muito antes
de as tribos israelitas aceitarem seu primeiro rei, Saul, reinos poderosos e templos
nacionais estavam surgindo em outras partes da região. Quando Salomão ordenou o
início das obras de um templo nacional para o reino de Israel, portanto, uma de suas
primeiras ações foi trazer artesãos estrangeiros do país de um aliado mais complexo
tecnologicamente e culturalmente.
De acordo com os relatos bíblicos, o aliado era Hiram, rei do próspero porto
marítimo de Tiro, onde hoje é o Líbano. Hiram Abiff, o mestre artesão tírio que
desempenha um papel tão importante no simbolismo maçônico, estava entre os
artesãos enviados pelo rei de Tiro. Esses trabalhadores habilidosos trouxeram
consigo o conhecimento obtido por gerações de mestres construtores na bacia do
Mediterrâneo oriental e, sem surpresa, o templo que construíram para Salomão
tinha muito em comum com outros templos nacionais da região.20
 templo de salomo

A primeira coisa que precisa ser compreendida para entender o Templo de Salomão é quão
pequeno ele era: apenas cerca de noventa pés de comprimento, trinta pés de largura,
e quarenta e cinco pés de altura.21Como o Tabernáculo, o templo foi dividido em três partes - um

pórtico (em hebraicoulam) no extremo leste, cerca de quinze pés de profundidade; a sala principal

dentro, o lugar santo (em hebraico heikal), sessenta pés de comprimento; e a debirou Santo dos

Santos na extremidade oeste, um cubo perfeito de nove metros de lado. Em ambos os lados do

templo propriamente dito havia salas estreitas usadas pelos sacerdotes para armazenamento e

outros propósitos; veja a ilustração empágina 29.

Tanto oheikale adebireram revestidos com folhas de ouro puro. A Arca da Aliança,
um baú de madeira coberto de ouro que continha os tesouros mais sagrados do
povo judeu, era guardado dentro do Santo dos Santos sob as asas de dois
querubins de madeira também cobertos de ouro. Na sala principal estavam o
candelabro sagrado de sete braços, o altar do incenso e a mesa dos pães da
proposição, na qual os pães eram colocados como oferendas.
Na frente havia duas enormes colunas de bronze, chamadas Jachin (hebraico para “ele
estabelecerá”) e Boaz (“em força”). Os estudiosos discordam sobre se eles faziam parte da
varanda ou das estruturas independentes; em ambos os casos, foram substanciais
– de acordo com 1 Reis 7:15–22, eles tinham 27 pés de altura; de acordo com 2
Crônicas 3:15-17, sua altura chega a 47 pés e 6 polegadas, e de acordo com ambas as
fontes, cada pilar tinha um capitel de bronze no topo, adicionando mais 7 pés e 6
polegadas ao total. No pátio em frente ao templo ficava o chamado “mar de bronze”,
uma enorme bacia de bronze com água usada para purificação e um altar de sacrifício,
onde os animais eram abatidos como oferendas ao Deus de Israel.
A descrição bíblica é tudo o que sobrevive do Templo de Salomão. A pesquisa
arqueológica muito limitada que foi permitida no Monte do Templo nos tempos
modernos não revelou nenhum vestígio físico dele, e de fato a evidência para os
reinos hebreus de Judá e Israel antes da conquista babilônica é muito escassa.
Muito se tem falado dessa escassez de dados concretos em alguns círculos, mas a
mesma escassez de evidências se aplica igualmente bem à maioria dos pequenos
reinos do antigo Oriente Próximo.
Alguns bons sítios arqueológicos na região, alguns esconderijos de documentos no Egito e
em outros lugares, e a reviravolta do destino que transformou as histórias tradicionais de um
dos pequenos reinos daquela época na escritura sagrada de uma religião mundial.
e o Antigo Testamento de outro fornecem as poucas informações sobre o Primeiro
Templo que os estudiosos de hoje têm que seguir. Somente quando o Templo de
Salomão foi demolido e um novo templo foi erguido em seu lugar, a documentação se
torna mais completa – e é neste ponto que a investigação central deste livro encontra
seu ponto de partida.

O Segundo Templo
No ano de 586 AEC, conforme comemorado em vários dos rituais maçônicos
descritos no capítulo 1 deste livro, um exército babilônico sitiou e capturou
Jerusalém, destruiu a cidade e o templo e deportou sua população. Em 539 AC
Babilônia caiu por sua vez para os exércitos de Ciro, rei da Pérsia. Um dos
primeiros atos do novo governante foi encerrar a política babilônica de
deportar as populações conquistadas, e os judeus estavam entre os
beneficiários.22Muitos dos exilados retornaram a Jerusalém e, sob a liderança de
seu príncipe Zorobabel, iniciaram o longo e difícil processo de construção de
uma nova cidade e templo sobre as ruínas do antigo. Apesar dos problemas
políticos com as autoridades persas e conflitos com a população local, o novo
templo foi concluído em 516 aC.
O Segundo Templo, como essa estrutura é chamada, foi construído no padrão do
Templo de Salomão e, com toda a probabilidade, nas mesmas fundações. Era uma
estrutura consideravelmente menos luxuosa do que o seu antecessor — o templo de
Salomão era o foco de adoração de uma nação independente e próspera, enquanto o
Segundo Templo era apenas um dos muitos centros religiosos étnicos em um império
enorme e poliglota. O ouro que desempenhou um papel tão importante no templo de
Salomão era consideravelmente menor no de Zorobabel, embora Ciro tenha ordenado
a devolução dos móveis do templo que haviam sido saqueados pelos babilônios e
apresentados como troféus de vitória aos templos dos deuses babilônicos.

Certas coisas presentes no Templo de Salomão estavam ausentes no Segundo

Templo. A mais importante delas foi a Arca da Aliança, que aparentemente não
sobreviveu à conquista babilônica – não há registro dela em
a Bíblia ou qualquer outra fonte escrita depois desse ponto. Ao longo da história do
Segundo Templo, embora os móveis tradicionais doheikal(salão principal) foram
recuperados ou substituídos, odebir(Santo dos Santos) estava vazio. Os dois pilares Jachin
e Boaz, que vieram a desempenhar um papel tão importante no simbolismo maçônico
mais tarde, também estavam ausentes no tempo do Segundo Templo. Não há discussão
sobre o motivo de sua ausência; eles simplesmente não foram substituídos.
A nova campanha de construção trouxe mudanças consideráveis ao Monte do Templo.
Os babilônios aparentemente derrubaram os muros de contenção e deixaram para trás
apenas uma massa de escombros. Os construtores do Segundo Templo reconstruíram os
muros de contenção, tornando o Monte do Templo maior do que era nos dias de Salomão.
De acordo comCarta de Aristeas, um dos poucos escritos sobreviventes que descrevem o
Segundo Templo antes da época de Herodes, a reconstrução também envolveu a
colocação de canais de drenagem para o sangue de animais sacrificados e uma rede de
cisternas e túneis que forneciam um amplo suprimento de água para uso sacerdotal.23

O Templo de Herodes
O templo de Zorobabel permaneceu o centro da vida religiosa judaica por
mais de quatro séculos. Perto do fim daquele tempo, tornou-se uma espécie de
vergonha nacional, um prédio pequeno e pobre em uma época de grande
arquitetura. Essa era a situação quando Herodes, o Grande, se tornou rei da
Judéia. Herodes nem era de origem judaica — era idumeu, do lado oriental do
vale do Jordão —, mas era um político extremamente talentoso. Quando o rei
Antígono II da Judéia tentou se livrar da soberania de Roma com a ajuda dos
partos mais ao leste, Herodes conseguiu ser nomeado rei da Judéia pelo
imperador Augusto e conquistou o país com a ajuda romana.

Ele então começou a conciliar seus novos súditos reconstruindo o complexo do

Monte do Templo na maior escala possível. Este foi um projeto complicado, até porque
o culto e as ofertas de sacrifício tiveram que continuar no local diretamente durante o
processo de reconstrução - é por isso que, na tradição judaica, o templo de
Herodes não é considerado o terceiro templo, mas conta como continuação e
expansão do segundo. Por mais difícil que tenha sido o projeto, Herodes o
realizou com desenvoltura, e o templo e seus pátios, alpendres e edifícios ao
redor contaram depois disso entre as maravilhas arquitetônicas do mundo
antigo.
Todo o complexo cobria cerca de 36 acres, cercado por maciços muros de contenção
encimados por pórticos sustentados por uma floresta de colunas coríntias. Esta era
uma área enorme para os padrões da época, duas vezes maior que o Fórum em Roma
e mais de quatro vezes maior que a Acrópole em Atenas. Dentro do Monte do Templo,
bastante expandido, foram construídas cisternas, drenos e canais adicionais para
água, juntamente com depósitos subterrâneos para uso sacerdotal. Dez portões nos
muros de contenção, com túneis atrás deles, davam acesso ao complexo do Templo.

O maior dos pórticos, ao sul, era onde os cambistas tinham seus estandes
— judeus de todo o mundo mediterrâneo vinham ao templo e se esperava
que pagassem um imposto do templo na moeda local. Dentro dos pórticos,
pátios dividiam o Monte do Templo em áreas com acesso progressivamente
mais restrito – o Pátio dos Gentios, o Pátio das Mulheres, o Pátio do Templo
e o Pátio dos Sacerdotes, ao redor do próprio templo.
O templo de Herodes usou as mesmas fundações que os templos de Salomão e Zorobabel,
mas colocou uma fachada maciça na frente, com cem côvados de altura e largura
– isto é, cerca de cento e cinquenta pés em cada sentido. As salas laterais foram
bastante expandidas e um andar superior foi adicionado no topo daheikaledebir, com
quartos acessíveis por uma escada em espiral no canto nordeste do templo. Toda a
estrutura era revestida de calcário branco e folhas de ouro, que devem ter brilhado o
suficiente para machucar os olhos quando o sol nasceu e brilhou na fachada leste.

O projeto de reconstrução começou em 20 aC, e o trabalho ainda estava em andamento

em algumas das partes periféricas do complexo quando a revolta judaica contra Roma em
66 EC tornou todo o ponto discutível. Quando a cidade caiu para os romanos em 70 EC, o
templo foi demolido. Após uma segunda revolta em 132 EC, o Templo
O próprio monte foi sistematicamente destruído, as seções superiores dos muros de
contenção tombaram nos vales de ambos os lados, e um templo para Júpiter foi
construído sobre as ruínas. Isso foi nivelado por sua vez quando o Império Romano foi
cristianizado no século IV dC, e desde então até Jerusalém ser conquistada pelos
exércitos muçulmanos em 638 dC, o Monte do Templo era uma ruína.
A destruição do templo tem sido um tema central do pensamento e prática
judaica desde a queda de Jerusalém em 70 EC. Entre as consequências
imediatas dessa catástrofe nacional estava a criação da Mishná, a
compilação de tratados acadêmicos que forma o núcleo do Talmud. Grande
parte do material incluído na Mishná consiste em detalhes do templo e da
cerimônias ali praticadas,24e memórias queridas do templo e lamentações por
sua perda aparecem em toda a Mishná e seus comentários. Curiosamente,
porém, uma das coisas mais lembradas com carinho e mais amargamente
lamentadas foi o poder do templo de fazer as colheitas florescerem.

O templo como fonte de fertilidade

Talvez a coisa mais estranha sobre o Templo de Jerusalém, de fato, seja a
insistência tradicional de que era uma fonte de fertilidade agrícola. Os relatos do
templo e do serviço do templo na Mishná testemunham isso em termos
inequívocos:
E assim você descobre que durante todo o tempo em que o serviço no Templo foi realizado, houve bênção
no mundo, e os preços eram baixos, e a colheita era abundante, e o vinho era abundante, e o homem comia
e ficava satisfeito, e a besta comeu e ficou satisfeita, como está escrito: “E enviarei erva

teus campos para o teu gado, para que possas comer e te fartar.”25

Repetidamente, no Talmude e em outras coleções de tradição e folclore judaicos,

o templo é considerado uma fonte de fertilidade. Acreditava-se que a rocha sobre a
qual ficava o templo, no coração do que hoje é o Monte do Templo, foi a primeira
terra sólida criada por Deus, em torno da qual o resto do mundo tomou forma.
Muito abaixo dele está o Tehom, o abismo primordial de águas que se ergueram
durante o dilúvio, e canais subterrâneos espalhados em cada
direção do Monte do Templo para todas as partes do mundo, dando a cada país o
poder de cultivar seus próprios produtos agrícolas.26
Acreditava-se que as funções do Templo se estendiam até mesmo à modificação do
clima. Antes da construção do Templo, de acordo com um midrash talmúdico
(comentário) sobre o livro de Gênesis, chuvas torrenciais caíam na terra de Israel
durante quarenta dias por ano, causando grande destruição.27A construção do Templo
de Salomão pôs fim às torrentes. Quando o Segundo Templo foi destruído, as
torrentes não voltaram; em vez disso, o vento sul, que costumava trazer chuvas
enquanto o templo estava de pé, deixou de fazê-lo e nunca mais trouxe chuvas desde
aquele dia.28
De acordo com o Talmud, a destruição do templo cortou todas as influências
benéficas da estrutura sobre o solo e o clima e, portanto, foi um desastre não
apenas para os judeus, mas para todos os povos do mundo: “Rabi Joshua ben Levi
disse: Se as nações de se o mundo soubesse como o Templo é benéfico para eles,
eles o teriam cercado de acampamentos para guardá-lo”.29Espera-se que a
restauração profetizada do templo no tempo do Messias, por sua vez, traga uma
mudança extraordinária no mundo: doze correntes de água correrão de debaixo
do Monte do Templo e fluirão em todas as direções, e estas causarão até campos
estéreis e vinhas para dar frutos.30
Um desacordo interessante entre diferentes relatos do efeito milagroso do
templo sobre a fertilidade relaciona-se à verdadeira fonte desses poderes. De
acordo com algumas lendas judaicas, os poderes exercidos pelo templo
centravam-se na Arca da Aliança, que é chamada de Vida do Mundo nesses relatos.
Tão poderosa era a Arca, afirmava uma história, que quando foi trazida pela
primeira vez ao Templo de Salomão, as próprias vigas de cedro da estrutura
tornaram-se verdes e produziram frutos.31
No entanto, os poderes fertilizantes do templo foram retomados assim que o
Segundo Templo foi construído. No segundo capítulo do livro de Ageu, o profeta
pergunta retoricamente ao povo como eles se saíram “antes que uma pedra sobre
pedra fosse colocada no Templo do Senhor”; a resposta, é claro, era que eles
viviam sob a constante ameaça de fome, mas desde o lançamento do
pedra fundamental do Segundo Templo, a fertilidade da terra havia melhorado
dramaticamente.32Isso é ainda mais surpreendente porque, como vimos, a Arca da Aliança
estava perdida há muito tempo quando os exilados voltaram da Babilônia e começaram a
trabalhar, e o Santo dos Santos do Segundo Templo, ao longo de sua história, não
continha nada de forma alguma. Nesta tradição, pelo menos, não foi a Arca que trouxe
fertilidade à terra de Israel, mas o próprio templo.
Aqui, como em outros lugares, é crucial não reduzir a riqueza e complexidade da vida
religiosa humana a um único fator. O Templo de Salomão e suas sucessivas estruturas
tiveram muitos papéis diferentes na vida dos antigos judeus, e os mais importantes
deles eram religiosos no mesmo sentido que a palavra geralmente tem hoje – ou seja,
o templo era um lugar onde os judeus rezavam para o Deus de Israel, buscou seu
perdão por seus pecados e invocou suas bênçãos em todos os aspectos da vida
humana. O templo era um fenômeno espiritual primeiro, em outras palavras, e sua
relação com a fertilidade vinha depois disso.
A fertilidade agrícola era apenas uma das muitas coisas pelas quais as pessoas
oravam quando iam ao templo fazer oferendas ou simplesmente o encaravam de
longe para orar à morada de Deus na terra. A fertilidade agrícola também foi
apenas uma das coisas milagrosas que se diz terem ocorrido enquanto o templo
ainda estava de pé; por exemplo, uma série de lendas judaicas e certas passagens
do Antigo Testamento33afirmam que em certos momentos o templo se encheu de
uma nuvem luminosa tão brilhante e ofuscante que os sacerdotes não podiam
cumprir seus deveres.
Assim, é fascinante que a lenda e a tradição judaica coloquem tanta ênfase repetida
no templo como fonte de fertilidade agrícola, distinta de suas outras funções religiosas
e milagres tradicionais. O que torna esse foco ainda mais curioso é que em outras
partes do mundo, onde quer que templos de design mais ou menos semelhante ao
Templo de Salomão estivessem em uso, as tradições lhes atribuem um poder
semelhante. Como veremos, há razões para sugerir que pode haver uma realidade
inesperada por trás desses notáveis paralelos.
[conteúdo]
20Veja Lundquist 2008, 46–70.
21As medidas citadas no Antigo Testamento são 60 côvados de comprimento, 20 de largura e 30 de altura; a
O comprimento exato do côvado usado no edifício foi contestado, mas era algo em torno de 18 polegadas.
22Esta decisão de Ciro está documentada fora do Antigo Testamento; ver Lundquist 2008, 71-72.
23Lundquist 2008, 83-84. 24. Lundquist 2008, 130.

25Citado em Patai 1967, 123; a citação bíblica é de Deuteronômio 11:15.

26Patai 1967, 85-6. Citei o livro de Patai aqui como uma fonte acessível em inglês sobre o
Literatura talmúdica sobre a tradição tradicional em torno do Templo.
27Ibid., 121.
28Ibid., 125.
29Citado em Patai 1967, 127.
30Ibid., 88.
31Ibid., 91.
32Lundquist 2008, 76.
33Veja, por exemplo, I Reis 8: 10–11.
 Capítulo três

A Tradição do Templo
Tem sido um item de fé no judaísmo desde os tempos antigos que a
religião judaica e seu Deus são unicamente verdadeiros, e tudo o que
pertence a eles é igualmente distinto das religiões dos outros povos do
mundo. Se isso é ou não correto em um sentido teológico é uma questão
que não proponho explorar aqui. Para os propósitos deste livro, o ponto
relevante é que, em qualquer sentido histórico ou arquitetônico, é difícil
encontrar algo sobre o Templo de Salomão, ou suas sucessivas estruturas
nos dias de Zorobabel e Herodes, que fosse único de alguma forma.
Muito pelo contrário, o Templo de Salomão era para todos os propósitos
práticos apenas mais um templo da divindade nacional de outro reino
levantino, e as estruturas que o seguiram não eram mais distintas em
seus próprios tempos.
Uma das muitas coisas que o Templo de Jerusalém tem em comum com
outros templos, porém, é seu lendário poder de aumentar a fertilidade
das colheitas e do gado. Longe de ser exclusiva da estrutura de Salomão,
essa afirmação aparece onde quer que você encontre templos como o de
Jerusalém. A bolsa de estudos sobre templos repete esse ponto várias
vezes. Em seu estudo do Templo de Jerusalém, para citar apenas um
exemplo, John M. Lundquist observa: associado à abundância e
prosperidade, de fato é percebido como o doador disso.'”34

É importante entender o que está sendo dito aqui. Estudiosos da religião

comparada, não muitas décadas atrás, costumavam agrupar todas as fés, exceto
Cristianismo, judaísmo e islamismo na categoria arbitrária de “religiões da fertilidade”, e
alguns traços dessa atitude ainda permanecem nos buracos e cantos da imaginação
moderna. É verdade que muitas religiões antigas davam muito valor à fertilidade de seus
campos e plantações, mas o mesmo vale para o cristianismo moderno – vá a qualquer
culto religioso no próximo domingo em qualquer parte rural da América que esteja sendo
atingida pela seca, por exemplo, e é muito provável que você ouça o pregador e a
congregação orando a Deus com todas as suas forças por chuva e uma colheita
abundante.
Além disso, diferentes tradições religiosas usam métodos diferentes para pedir aos
seres que adoram ajuda com a fertilidade. As “cerimônias de aumento” realizadas
pelos aborígenes australianos não têm muito em comum com as orações por chuva
em uma igreja batista no Kansas, digamos, ou com jovens casais fazendo amor nos
campos para trazer boas colheitas – isso costumava ser uma prática comum em
grande parte da Europa rural — ou, aliás, com os sacrifícios e orações que eram
prática padrão no Templo de Salomão. Em vez de uma vaga associação entre religião e
fertilidade em geral, em outras palavras, o que está sendo discutido aqui é algo muito
mais concreto: um conjunto específico de elementos de projeto arquitetônico e
práticas rituais que consistentemente tem uma reputação tradicional de melhores
colheitas em áreas agrícolas próximas.
Nem esses paralelos aparecem aleatoriamente em vários lugares e tempos ao
redor do planeta. Os elementos de design e as práticas rituais em discussão podem
ser rastreados de país para país e de época para época, seguindo os mesmos
canais de transmissão cultural que trouxeram muitos
legados de uma época e de pessoas para outra. Variações no design e na prática
apareceram à medida que os conceitos básicos passavam de cultura para cultura, e alguns
deles foram retomados em outros lugares e modificados por sua vez. Em suma, a
disseminação dos padrões discutidos aqui não se parece tanto com a maneira como as
inovações técnicas, como o arco, a fabricação de aço ou a prensa tipográfica, migraram
pelo mundo.
Assim, podemos falar de uma tradição do templo: um corpo particular de conhecimento
e prática que parece estar relacionado aos templos e seus efeitos tradicionais sobre a
fertilidade. Esta tradição parece ter se originado em tempos pré-históricos e se espalhado
por grande parte do Velho Mundo, apenas para ser abandonada na Europa e no Oriente
Médio por razões religiosas, e então amplamente obscurecida em todo o mundo durante
os séculos de domínio político e cultural da Europa sobre o resto do planeta. Um
levantamento completo da tradição do templo encheria muitos volumes do tamanho
deste. Neste e no próximo capítulo, fornecerei uma visão geral muito breve, concentrando-
me nas culturas e projetos de templos que estão particularmente bem documentados e
tiveram um impacto significativo na tradição como um todo.
A pesquisa que se segue divide-se naturalmente em duas partes. Neste capítulo,
consideraremos os templos no que pode ser chamado de religiões tradicionais — aquelas
fés que não tiveram um fundador histórico, mas descendem de um passado distante. A
seguir, consideraremos as transformações da tradição do templo no que pode ser
chamado de religiões proféticas – aquelas crenças que foram fundadas por indivíduos
históricos. As religiões pagãs do antigo Egito e da Grécia clássica, bem como religiões
sobreviventes como o hinduísmo e o xintoísmo, pertencem à primeira categoria, enquanto
religiões como o budismo, o cristianismo e o islamismo pertencem à segunda.
Enquanto a tradição do templo, como mostrará um capítulo posterior, parece ter suas raízes
nos tempos pré-históricos, a mais antiga civilização conhecida a praticá-la é a do antigo Egito.
Nossa pesquisa, portanto, começará nas margens do Nilo.

Egito
Quando eles encontraram a cultura egípcia em seus anos de crepúsculo, escritores gregos e
romanos comentaram com admiração sobre o grande número de templos que ficavam
as margens do Nilo e a centralidade da religião na vida egípcia. De acordo com
arqueólogos contemporâneos, eles não estavam exagerando. Nenhuma outra
cultura, antiga ou moderna, produziu templos em tal número, e o vasto recinto
sagrado de Karnak, perto de Tebas, no Alto Egito, ainda é o maior complexo de
templos da face do planeta.35

templo egípcio
Tradicionalmente, os arqueólogos modernos dividem os templos egípcios em duas
classes: templos divinos, dedicados a divindades, e templos mortuários, dedicados aos
mortos homenageados. A relevância da distinção foi contestada por alguns estudiosos
recentes, que observam que os próprios antigos egípcios não fizeram tal distinção.36
Mesmo concedendo a divisão, porém, há uma enorme diversidade
entre os templos egípcios. Durante os mais de três mil anos em que a antiga civilização
egípcia floresceu, muitos projetos diferentes surgiram e desapareceram. Apenas no
Império do Meio começaram a surgir padrões padronizados, e mesmo esses sofreram
variações espetaculares de vez em quando, à medida que a história egípcia continuava;
veja a ilustração empágina 40.
Nos séculos posteriores da história egípcia, no entanto, torna-se possível falar sobre um
projeto padrão para um templo egípcio, especialmente quando se fala sobre os santuários
menores das cidades provinciais e os santuários dos mortos não reais. Eram estruturas
retangulares de pedra, geralmente orientadas de modo que suas entradas ficassem voltadas
para o horizonte leste, com uma série de pátios e salões de crescente santidade que
conduziam a um espaço sagrado mais interno que funcionava muito como o Santo dos Santos
no Templo de Salomão.
A melhor maneira de imaginar um antigo templo egípcio é imaginar seguir uma
procissão festiva do mundo exterior até o santuário mais interno. Ao se aproximar da
entrada principal do templo, a primeira coisa que você encontraria é o enorme portão
de pilone, uma estrutura alta com quatro ou mais mastros de bandeira erguendo-se
contra sua face, ostentando as bandeiras esvoaçantes que desde os primeiros tempos
eram o antigo emblema egípcio da divindade. . Além do portão do pilão, você entraria
em um pátio aberto chamado pátio do peristilo, cercado por um pórtico com pilares.
Este foi aberto aos adoradores comuns durante os muitos festivais do calendário
egípcio, e muitos templos têm sinais hieroglíficos em pilares para marcar os lugares
onde orekhyet, as pessoas comuns do Egito, deveriam ficar de pé.37
Mais adiante, além do pátio do peristilo, havia um ou mais salões hipostilos, amplos cômodos
cobertos com maciços pilares de pedra sustentando o teto, onde os sacerdotes e sacerdotisas
menores realizavam sua parte nos rituais do templo. Além disso, ficava a parte mais interna do
templo, onde apenas os sacerdotes e sacerdotisas mais antigos iam: o santuário do deus ou
deusa, contendo uma imagem consagrada que desempenhava aproximadamente o mesmo
papel na religião egípcia que a Arca da Aliança desempenhava entre os judeus. . Esta era
muitas vezes cercada por uma série de capelas laterais dedicadas a outras divindades, cada
uma com sua própria imagem sagrada.
 O sacrifício de animais ao longo das linhas praticadas no Templo de Salomão não
fazia parte da religião tradicional egípcia. Em vez disso, os banquetes eram preparados
em uma cozinha fora do próprio templo – pão, carne bovina, aves, cebolas, frutas,
leite, cerveja e vinho, todas as coisas que faraós e rekhyet adoravam comer – e
servidos à divindade como parte do o serviço regular do templo. Ao longo do dia para
esse serviço, sacerdotes e sacerdotisas trataram a estátua da divindade como os
servos tratam um faraó: acordando-a de manhã, banhando-a, vestindo-a, servindo
suas refeições, entretendo-a com música e dança e administrando os assuntos de sua
casa.
Ocasionalmente, especialmente durante os festivais, a imagem da divindade era retirada
do santuário e colocada em um santuário itinerante para visitar outras divindades ou
participar de cerimônias importantes fora do complexo do templo. Como as viagens de
barco no Nilo eram o meio de transporte mais comum no Egito antigo, o santuário
itinerante geralmente parecia um modelo de barco coberto de ouro e pedras preciosas,
com varas nas laterais para que pudesse ser carregado nos ombros dos sacerdotes.
Nesses veículos, as imagens dos deuses se visitavam - a imagem sagrada da deusa Hathor
em Dendera, por exemplo, viajava todos os anos para o templo de seu marido, o deus
Hórus, em Edfu, para que o ato de amor deles acontecesse. trazer fertilidade aos campos.
38

Essas atividades ritualizadas tinham pouco em comum com os sacrifícios e

orações oferecidos ao Deus de Israel no templo de Jerusalém. Nem, aliás, a
exuberante diversidade do panteão egípcio ou a elaborada teoria egípcia da
imortalidade pessoal por meio da mumificação compartilhavam muito em comum
com as muito diferentes tradições religiosas dos judeus. Assim, é ainda mais
intrigante que os templos egípcios compartilhassem tantas características de
projeto em comum com o Templo de Salomão e seus sucessores – e, como já
observado, a convicção tradicional de que o templo e o culto ali realizados
melhorariam a fertilidade agrícola.
Houve uma grande exceção ao padrão de religião do templo egípcio esboçado
aqui, e esse foi o monoteísmo solar de curta duração de Akhenaton, o famoso
faraó herege do Egito. Como parte de sua tentativa de revolução religiosa,
Akhenaton ordenou que os templos de todos os deuses e deusas tradicionais do
Egito fossem fechados, profanados e, em muitos casos, demolidos, e os substituiu
por templos de design muito diferente - templos dedicados ao seu único deus, o
Aton ou disco solar. Os templos do Aton eram basicamente grandes salões nos
quais as pessoas se reuniam para rezar ao Aton, sem nenhuma das cerimônias,
oferendas ou outras atividades que faziam parte da rica textura da fé egípcia
tradicional. Mais adiante neste livro, o mesmo padrão – a transformação da
arquitetura religiosa de um espaço sagrado especialmente projetado para fazer
oferendas para um salão usado exclusivamente para orações comunitárias e
leituras das escrituras – aparecerá mais de uma vez. Por enquanto, pode valer a
pena mencionar que um dos problemas que afligiram o Egito durante os últimos
anos do reinado de Akhenaton,

Mesopotâmia
O amplo vale dos rios Tigre e Eufrates, na atual Síria e Iraque, era chamado de
Mesopotâmia — “a terra entre os rios” — pelos antigos gregos, e ostentava
civilizações tão antigas quanto a do Egito. Cidades, escrita e outros
fundamentos da vida civilizada surgiram ali na mesma época em que surgiram
nas margens do Nilo. A tradição do templo discutida neste livro, porém, não
apareceu na Mesopotâmia até que foi trazida para lá pelos exércitos de
Alexandre, o Grande. Os sumérios, babilônios, assírios e outros povos do vale
do Tigre-Eufrates construíram estruturas luxuosas para seus deuses e deusas,
com certeza, mas os elementos centrais da tradição do templo compartilhada
pelo Egito e pelo antigo Israel não apareciam ali.
Os templos mesopotâmicos eram tão diversos quanto as estruturas religiosas em
outras culturas, mas, em termos gerais, havia dois tipos básicos.39O tipo mais comum
derivava da arquitetura do palácio e, de fato, diferia dos palácios dos reis locais apenas
em pequenos detalhes. Não havia Santo dos Santos em tal templo - na verdade, era
uma prática comum para os adoradores serem levados à presença da estátua divina
na câmara mais interna do templo por sacerdotes ou sacerdotisas
exatamente da mesma maneira que o servo de um rei pode trazer um peticionário
à presença do rei.40
Menos comuns que esses templos-palácios, mas consideravelmente mais espetaculares,
eram os zigurates, montanhas artificiais de tijolos de barro com pequenos templos no
topo. A maioria das cidades da Mesopotâmia tinha um único zigurate, que era a residência
da divindade da cidade, pois cada cidade na Terra Entre os Rios tinha seu próprio patrono
divino: Marduk, por exemplo, era o deus patrono da Babilônia, e o deus da lua Nanna era o
patrono de Ur.
O zigurate e o templo no topo podem estar voltados para qualquer direção. O vasto zigurate
da Babilônia estava voltado para o sul-sudeste, por exemplo, enquanto o de Ur estava voltado
para o nordeste.41O templo em si era geralmente uma única sala grande com uma imagem do
deus ou deusa dentro dela. A estrutura linear dos templos judeus e egípcios, movendo-se para
dentro ao longo de uma linha leste-oeste de uma porta externa ladeada por pilares ou pilones
para um Santo dos Santos no interior, não aparece na Mesopotâmia.
A religião mesopotâmica tinha um forte foco na fertilidade agrícola, e os zigurates
desempenhavam um papel importante nas cerimônias relacionadas a esse propósito.
Como veremos, o zigurate estava no centro de uma tradição diferente – mais
precisamente, uma tecnologia diferente – que buscava o mesmo objetivo da tradição do
templo, mas usava métodos alternativos para alcançá-lo. Essa tradição parece ser mais
antiga do que a que está no cerne do projeto deste livro e, como veremos, traços dela
podem ser encontrados em certas culturas em uma fração notável do mundo.

Grécia
A Grécia antiga, por outro lado, estava na corrente principal da tradição do templo,
que chegou à península grega do Egito no século VII aC. O Egito estava naquele
momento experimentando o último florescimento de sua cultura antiga. Os faraós da
vigésima sexta dinastia, cuja capital se situava em Sais, no delta do Nilo, presidiram ao
ressurgimento sistemático de antigas práticas religiosas e cultos de templos e de
textos sagrados, como o Livro dos Mortos, outrora reservado para a elite política e
religiosa, tornou-se acessível a qualquer egípcio letrado. Ao mesmo tempo, o Egito
precisava de parceiros comerciais e aliados militares contra o
potências emergentes da bacia do Tigre-Eufrates mais a leste, e as cidades-estados gregas
estavam cheias de mercadores ambiciosos e alguns dos soldados mais durões do
Mediterrâneo oriental. À medida que o comércio aumentava e os mercenários gregos
encontravam trabalho estável e bons salários sob os faraós, os intercâmbios culturais
floresciam, e a tradição do templo estava entre as muitas coisas que cruzavam o mar até as
ilhas e penínsulas rochosas da Grécia.
Antes da chegada da tradição do templo, os gregos iam a santuários ao ar livre; a palavra
grega para tal local de adoração ao ar livre eratemenos— para sacrificar a seus deuses ou
simplesmente fazer oferendas em suas casas ou em outros lugares públicos. Outro conjunto
de costumes religiosos, que datam de tempos muito antigos, concentrava-se em cairns – isto é,
montes de pedras soltas marcando caminhos e limites, aos quais cada transeunte
acrescentava outra pedra. Hermes, o deus dos viajantes, mercadores e ladrões, era
originalmente o espírito guardião do monte de pedras.42Esses montes de pedras foram
posteriormente substituídos por pilares de pedra esculpidos para se assemelhar a pênis eretos
ou estátuas esquemáticas com a cabeça do deus no topo e um pênis ereto mais abaixo.
Por volta do século VIII a.C., quando o comércio com a costa oriental do Mediterrâneo trouxe
novas ideias e inspirações para as nascentes cidades-estados da península grega, algumas
comunidades gregas construíram estruturas simples de templos feitas de madeira e tijolos
secos ao sol, com telhados de palha, em estabelecidotemenoi. Ainda em 600 aC, o templo
principal do importante centro de peregrinação de Olímpia foi construído com esses mesmos
materiais humildes. Naquela época, porém, o conhecimento arquitetônico egípcio estava se
tornando difundido, e os primeiros templos de pedra já estavam surgindo em outras partes da
Grécia, como parte de um florescimento cultural geral que também deu início ao surgimento
da filosofia e da ciência gregas.43
Os templos que surgiram dessa transformação assumiram várias formas, mas a que
mais interessa aos nossos propósitos é anão, o clássico templo com colunas gregas. O
naos era reservado para um punhado de divindades; dos 142 nai gregos cujo deus ou
deusa que preside é conhecido, 90 pertenciam a apenas 5 divindades – Apolo, Atena,
Zeus, Ártemis e Hera – com Apolo representando nada menos que 29.44Esparta, a mais
conservadora das cidades-estados gregas, nunca construiu uma naos
todos, e mesmo em Atenas, onde os naoi eram comuns, um dos santuários mais sagrados da

cidade - o Erechtheum - foi construído com um projeto completamente diferente.

Parece haver uma lógica específica por trás das atribuições religiosas de naoi,
que é tudo menos irrelevante para o tema deste livro. Quatro das cinco divindades
listadas têm conexões significativas com a dimensão religiosa da agricultura grega:
Atena era a deusa dos olivais, Zeus governava o céu e, portanto, as chuvas que
faziam os grãos florescerem, Ártemis governava a fertilidade dos animais e Hera
governava a fertilidade humana entre outras coisas. A razão pela qual Apolo era
patrono de tantos naoi é menos clara, mas seu papel como deus da razão e do sol
sugere que ele pode ter sido visto como o patrono da própria tradição do templo.

A diversidade de tipos de templos na Grécia antiga era em grande parte

consequência da desunião e diversidade da cultura grega clássica. A
unificação da península grega e a expansão da cultura grega em todo o
mundo mediterrâneo oriental na sequência das conquistas de Alexandre,
o Grande, mudaram isso drasticamente, levando a uma padronização em
favor do design naos. Quando as idéias gregas se espalharam pelo
mundo mediterrâneo e pela Europa ocidental sob a égide do Império
Romano, o naos tornou-se a forma padrão de templo em uma vasta
região geográfica. No auge da popularidade dos naos, por volta do início
da Era Comum, templos construídos com esse padrão podiam ser
encontrados em todo o mundo antigo, da Grã-Bretanha ao sul do Egito e
do Marrocos ao Afeganistão.
Fosse ou não um naos, cada templo grego - e cada templo construído no estilo
grego, fosse na Grã-Bretanha romana ou na Grécia-
influenciou reinos da Rota da Seda muito a leste - ficava dentro de um temenos,
cercado por um muro, e as entradas eram ladeadas por vasos de água para
purificação. Muitas vezes - especialmente em templos rurais, ou nos santuários de
divindades associadas ao mundo natural - o recinto estava cheio de árvores e outra
vegetação que era um sacrilégio cortar. Em direção ao centro estava o próprio naos,
geralmente, mas nem sempre, orientado com sua porta principal voltada para algum ponto do
horizonte leste; veja a ilustração empágina 48.
Cada naos diferia de todos os outros, mas o diagrama mostra o layout geral mais
comum. As colunas ao redor do exterior sustentam o telhado, que se estende bem
para fora do edifício interno. O alpendre dava acesso ao edifício interior; a varanda dos
fundos era um lugar onde as pessoas se reuniam para ouvir poesia, música e afins -
Heródoto supostamente leu seuHistóriaspela primeira vez para uma platéia da
varanda dos fundos do templo de Zeus em Olímpia.45Dentro do prédio interno havia a
estátua principal da divindade de frente para a porta, algo até várias dúzias de
queimadores de incenso e uma mesa na qual eram colocados bolos de cevada e outras
oferendas sem sangue - sacrifícios de animais, que eram tão centrais para a religião
grega antiga quanto eram. eram para o culto no Templo de Salomão, sempre
acontecia fora do templo em um altar a céu aberto, assim como em Jerusalém. No
interior também pode haver estátuas de outras divindades, presentes votivos e obras
de arte que revestem as paredes, mas estas eram de menor importância para o
templo e seu culto do que a estátua principal.
 templo grego

Alguns templos gregos incluíam espaços separados onde os adoradores comuns não
iam – equivalentes próximos, em outras palavras, ao Santo dos Santos no Templo de
Salomão. O termo grego para tal espaço eraaditon, literalmente “não ser
entrou.” Em alguns casos, o adyton de um templo pode ser identificado nas ruínas – era
bastante comum ter uma sala interna atrás da estátua principal da divindade, por exemplo,
enquanto outros templos tinham criptas subterrâneas alcançadas por escadas.
Uma coisa que os gregos não tomaram emprestado do Egito foi a estruturação linear do
espaço pela qual as procissões em direção à parte mais interna do templo se moviam por
zonas progressivamente mais sagradas – um arranjo que os templos egípcios
compartilhavam, como vimos, com o Templo em Jerusalém. O ethos mais igualitário da
cultura grega exigia uma abordagem menos estruturada do espaço sagrado. Como já foi
observado, cada templo era cercado por um temenos, um recinto sagrado do tipo usado
antes da construção dos primeiros templos. Os adoradores purificavam-se ritualmente
com água limpa antes de entrar no temenos.
Indivíduos que foram considerados impuros por uma razão ou outra não foram
autorizados a entrar. A maioria dessas impurezas não tinha nada a ver com questões
morais; as mulheres que tinham acabado de dar à luz, por exemplo, não deveriam
entrar no recinto do templo até que alguns dias se passassem e uma limpeza
cerimonial fosse realizada. Uma vez dentro do temenos, porém, todo o templo e seus
arredores estavam abertos ao público, exceto por um adyton, se houvesse um.
A relação entre o templo e a fertilidade agrícola na religião grega antiga era
matizada, mas muito importante. Como já observado, muitos dos principais
deuses gregos relacionavam-se diretamente com alguma parte da economia
agrícola, assim Zeus governava a chuva vivificante, Deméter o solo, Atena os
olivais, Baco os vinhedos, Ártemis as florestas e Pan os planaltos onde as
ovelhas e cabras pastavam. Muitos dos festivais religiosos do ano grego antigo
celebravam eventos no ciclo agrícola.46Depois vieram os Mistérios, que
merecem atenção especial na investigação deste livro.
Os antigos mistérios gregos eram cerimônias secretas de iniciação em homenagem a
divindades intimamente ligadas ao solo e ao ciclo agrícola. As mais famosas eram
celebradas todo outono em Elêusis, uma pequena cidade perto de Atenas, mas havia
muitas outras. Alguns eram celebrados em todo o mundo grego antigo, outros eram
ritos locais desconhecidos fora de uma única cidade ou distrito rural.47Tem sido
observado por muitos escritores ao longo dos anos que os Mistérios preencheram
aproximadamente o mesmo papel na sociedade grega que a Maçonaria desempenha no mundo

ocidental moderno, embora houvesse uma diferença consistente: ao contrário da Maçonaria, a iniciação

nos Mistérios Gregos estava aberta tanto para mulheres quanto para homens.

Exatamente o que foi ensinado e encenado nos Mistérios Gregos permanece quase
completamente desconhecido. Um escritor gnóstico afirma que o ato central dos
Mistérios de Elêusis era a colheita de um único talo de grão em perfeito silêncio. Dos
Mistérios da Grande Mãe sabemos um pouco mais, graças a uma descrição emSobre
os deuses e o mundopor Salústio, um escritor pagão do quarto século EC.48Nesses
Mistérios, que eram celebrados na época do equinócio da primavera, os iniciados
jejuavam e vestiam roupas de luto para comemorar a morte do deus Átis, depois
faziam incisões de algum tipo em uma árvore, depois bebiam leite e, finalmente,
vestiam roupas festivas. e coroas para celebrar a ressurreição de Attis. Salústio explica
esses eventos em termos de sua própria filosofia neoplatônica austera; o que poderia
ter sido ensinado aos iniciados no próprio ritual permanece, em todos os sentidos da
palavra, um mistério.
Os mistérios gregos não estavam associados a naoi. Alguns eram celebrados em casas
particulares, outros tinham seus próprios edifícios cerimoniais. Em Elêusis, o Telesterion
(sala de iniciação) era uma vasta estrutura que podia conter vários milhares de pessoas ao
mesmo tempo. No centro havia um edifício de pedra, o Anaktoron, apoiado em um
afloramento de rocha não trabalhada. Era literalmente o Santo dos Santos dos Mistérios
de Elêusis, e nele apenas o Hierofante, o sumo sacerdote desses Mistérios, tinha
permissão para entrar. O próprio Telesterion está voltado para sudeste, em direção ao
nascer do sol do meio do inverno, embora os próprios Mistérios tenham sido celebrados
perto do equinócio de outono, e nenhum dos registros sobreviventes explique a
divergência.
Durante a cerimônia noturna que completou o processo de iniciação em
Elêusis, o Telesterion brilhou com uma luz tão brilhante que a iluminação de

suas janelas do clerestório podiam ser vistas a muitos quilômetros de distância.49A

maioria dos estudiosos modernos assume sem evidência que a “grande luz” que apareceu
no clímax dos Mistérios deve ter sido meramente tochas ou uma fogueira, mas
menos notável que deve haver um paralelo tão próximo com a luz ou fogo que
brilhou misteriosamente no Templo de Salomão em certas ocasiões.

Índia
A tradição do templo chegou à Índia um pouco depois de chegar à Grécia;
as estimativas variam, mas uma data em torno de 500 dC para os primeiros
templos hindus clássicos se encaixaria bem nas evidências. Os Vedas,
imensas coleções de hinos antigos e textos rituais, são os mais antigos
estratos do ensino religioso hindu, datando de algum tempo antes de 1000
a.C. recinto de ar não muito diferente de um gregotemenos. Embora os
Vedas ainda sejam honrados onde quer que os deuses e deusas da fé hindu
sejam adorados, o antigo recinto ao ar livre há muito foi substituído na
maioria dos usos pelomandira, o clássico templo hindu (ver ilustração na
página 52), que combina a exuberante riqueza do patrimônio arquitetônico e
artístico da Índia com um conjunto de elementos que já serão familiares aos
leitores deste livro.50
 mandira hindu

Tal como acontece com os templos e outros edifícios religiosos em todos os lugares,
mandira variam significativamente de lugar para lugar na Índia e em toda a diáspora
hindu. Existem diferenças regionais importantes, e a criatividade de arquitetos e
construtores individuais também desempenha um papel. Em geral, porém, uma mandira é
cercada por um muro baixo, com um espaço aberto entre o muro e o templo em toda a
volta para permitir a prática do rito hindu de circumambulação - isto é, andar no sentido
horário em torno de um lugar sagrado como sinal de reverência. A entrada principal
através da parede é muitas vezes marcada por um arco apoiado em pilares, e ricamente
esculpido; do lado de fora haverá uma piscina onde os adoradores podem lavar as mãos e os
pés em água doce.
No interior, geralmente haverá um ou mais pátios, cada um com seu próprio arco
ornamentado. Mais adiante, além de uma varanda, há pelo menos ummandapa(salão
de pilares) onde os fiéis se reúnem e danças e hinos sagrados são realizados. Além do
mandapa mais íntimo está ogarbhagrha, o santuário mais interno ou Santo dos
Santos, onde se acredita que a divindade do templo esteja presente. Ao redor do
garbhagrha há uma passagem que permite aos devotos circularem na presença
imediata do deus ou da deusa, mas o garbhagrha em si é acessado apenas por uma
única abertura, e somente o sacerdote presidente pode ir até lá. Acima do garbhagrha,
finalmente, fica a dimensão mais visível do mandira - o shikhara,uma torre de pedra ou
montanha simbólica coberta de esculturas ornamentadas.
Enquanto os estudiosos que tentam descobrir como os templos egípcios e gregos
foram projetados e dispostos precisam confiar em suposições, registros fragmentários
e os resultados ambivalentes da arqueologia, a mandira é outra questão. O hinduísmo
é uma tradição viva, com inúmeros templos em uso hoje. Além disso, escritos
detalhados, os Shilpa Shastras, cobrem todos os detalhes do processo de implantação
e construção de um templo, desde a escolha do local até a consagração final das
imagens sagradas.51De acordo com esses documentos, uma vez que o local é
selecionado, o terreno é limpo, as sementes são plantadas e deixadas crescer através
de um ciclo anual para determinar se o solo é de qualidade suficiente, porque um
templo só pode ser construído em solo fértil— é difícil imaginar uma indicação mais
direta da ligação entre templos e fertilidade agrícola.
Então o solo é alisado, um poste é colocado no centro e sua sombra é usada para
determinar as direções cardeais. A partir deste centro, com cordas e estacas, um
complexo padrão geométrico é traçado pelo mestre de obras, e a mandira se
ergue sobre as fundações definidas pelo plano. A maioria dos mandira está
alinhada com todos os portões e arcos em linha reta a partir da porta do
garbhagrha – o mesmo arranjo que já vimos em Jerusalém e no Egito e veremos
novamente em outras expressões da tradição do templo.52
 O sacrifício de animais já foi um elemento importante do culto hindu, mas foi
deixado de lado por quase todas as muitas tradições da fé. Em vez disso, como nos
antigos templos egípcios, a comida é preparada e colocada diante da divindade do
templo como um banquete, depois levada e consumida pelos sacerdotes e adoradores
como um ato de comunhão com a divindade. Exigências de pureza pessoal que são
mais ou menos paralelas àquelas que cercavam os templos gregos, ou o Templo de
Salomão, também podem ser encontradas na prática hindu — assim como, é claro, o
vínculo tradicional entre adoração no templo e fertilidade agrícola.

China
Com a China, como com a Mesopotâmia, chegamos a um estilo radicalmente
diferente de templo com suas próprias tradições distintas de orientação e design.
Desde tempos muito antigos, os templos chineses foram construídos de acordo com o
padrão da casa tradicional chinesa, um complexo murado com a porta voltada para o
sul e as salas mais importantes do lado norte.53Por mais de dois mil anos, esse padrão
indígena permaneceu dominante em todo o espectro animado da religião chinesa, a
tal ponto que os templos budistas na China têm a mesma forma que os templos dos
ancestrais dos clãs ou deuses chineses tradicionais.
Um templo chinês é uma instalação para oferecer orações e incenso a um ou mais seres
sagrados, uma ampla categoria que pode incluir divindades, santos budistas, ancestrais de clãs
e figuras reverenciadas do passado, como Confúcio. Qualquer grupo religioso pobre demais
para pagar um templo simplesmente tem um grande queimador de incenso que é mantido na
casa de um dos membros e trazido para cerimônias, que podem ser realizadas em qualquer
espaço conveniente. Não há Santo dos Santos em um templo chinês
— de fato, não é incomum que templos menos proeminentes, que são usados apenas para
festas ocasionais, tenham uma família muito pobre morando lá por falta de melhor abrigo, de
modo que o altar da divindade e o incensário dividem o espaço com utensílios domésticos e os
galinhas da família.54
O templo chinês era tão central para a comunidade tradicional chinesa quanto seus
equivalentes eram para as comunidades de outras culturas, mas essas funções sociais
e religiosas não eram combinadas, como em outros lugares, com a agricultura.
dimensão explorada neste livro. Os fiéis nos templos chineses rezavam por boas
colheitas, com certeza, como os religiosos fazem em todas as sociedades agrícolas,
mas o conceito do templo como gerador e amplificador da produtividade das
fazendas e campos não parece ser encontrado lá. A conclusão lógica é que a
tradição do templo central para a investigação deste livro não estava presente nos
períodos formativos da religião chinesa e parece ter deixado poucos vestígios em
solo chinês.
O que aparece na religião tradicional chinesa é outro tipo de espaço sagrado que cumpre
uma função intimamente relacionada à tradição do templo. Antes da tomada do poder
pelos comunistas em 1949, todas as comunidades na China tinham – além de templos para
divindades reverenciadas localmente, templos para ancestrais de clãs, templos budistas e
o templo civil oficialmente ordenado para Confúcio e as principais figuras da filosofia
confucionista – um altar ao ar livre para o deuses da terra e do grão. Este ficava em um
pátio próprio e consistia em uma área quadrada e elevada de terra batida, alcançada por
um lance de três ou mais degraus. No centro do altar, um pilar de pedra foi enterrado na
terra batida, de modo que sua extremidade superior arredondada se projetava do chão.
Os fiéis aproximavam-se deste altar pelo leste e olhavam para o oeste enquanto
realizavam os ritos que garantiam a fertilidade agrícola.55
O altar para os deuses da terra e dos grãos se assemelha a uma versão em
miniatura do zigurate da Mesopotâmia, com uma pedra em pé no centro. Como
veremos mais adiante, há boas razões para pensar que o altar e o zigurate são
desenvolvimentos independentes da mesma tradição pré-histórica, moldada pelos
padrões religiosos e culturais muito diferentes da China e da Mesopotâmia,
respectivamente. A versão chinesa também incorpora uma pedra em pé, que tem
sido usada em outras partes do mundo como foco para cerimônias de fertilidade.
As razões para esse foco ficarão claras quando nos voltarmos para a tecnologia por
trás da tradição.

Sudeste da Ásia
A leste da Índia e ao sul da China, as diversas nações do Sudeste Asiático enriqueceram
suas tradições indígenas com influências emprestadas de um ou de ambos
de seus poderosos vizinhos. Onde a influência chinesa predominou, como no Vietnã, a
tradição do templo discutida neste livro deixou poucos ou nenhum vestígio. Onde a
herança cultural da Índia tem sido uma grande influência, por outro lado, os templos
construídos em alguma variante da forma hindu são comuns, e alguns deles estão entre
os edifícios mais espetaculares que já incorporaram a tradição do templo.
Os templos da antiga capital Khmer de Angkor, no que hoje é o
Camboja, são um exemplo disso. Angkor Wat, o maior dos templos da
antiga Angkor, foi construído no início do século XII dC, quando a religião
do estado Khmer era uma mistura de hinduísmo e crenças tradicionais
Khmer. Está entre as maiores e mais elaboradas expressões da versão
hindu da tradição do templo já tentadas. Como templos em toda a Índia,
foi cuidadosamente orientado para os pontos cardeais, com a rota do
santuário mais interno ao portão mais externo correndo, como de
costume, ao longo do eixo principal de leste a oeste, e galerias de pedra
ricamente ornamentadas ao redor do santuário para permitir o ritual de
circumambulação. Acima do garbhagrha mais interno ergue-se um alto
shikhara de pedra, visível a quilômetros de distância.56

Os outros templos da antiga Angkor são projetados em um plano semelhante, se não em

uma escala tão pródiga. Os reflexos da arquitetura do templo hindu são precisos o
suficiente para ficar claro que pelo menos um dos Shilpa Shastras veio para o leste através
da Baía de Bengala junto com outros aspectos da tradição hindu. No século seguinte à
construção de Angkor Wat, no entanto, o povo Khmer se converteu ao budismo, e a
tradição do templo acabou não muito tempo depois, apenas para ser substituída pela
arquitetura religiosa muito diferente da tradição budista.
Alguma sensação da mudança pode ser vista hoje no santuário mais interno
de Angkor Wat, que foi cercado por três lados quando a religião local mudou do
hinduísmo para o budismo. Uma alta estátua de pedra do Buda fica diante de
cada uma das portas seladas. Na quarta, enquanto a porta permanece
aberta, outra estátua está no caminho, bloqueando quaisquer influências
fertilizantes que possam ter fluído do Santo dos Santos pelo eixo do templo.57

Coréia
Localizada a leste da China e bem dentro da esfera chinesa de influência cultural e
política, a Coréia absorveu tradições budistas e confucionistas de seu grande vizinho, mas
também manteve uma rica tradição indígena de ritos de aldeia e xamanismo popular.58Os
templos budistas e confucionistas coreanos se assemelham, portanto, a seus equivalentes
na China e, como eles, não possuem nenhum dos sinais distintivos da tradição do templo.
É nos ritos das aldeias e nos espaços sagrados que aparecem vestígios de uma magia
arcaica de fertilidade, e como na China, estes derivam da tradição mais antiga encontrada
também na Mesopotâmia – mas com elementos que já vimos em um lugar surpreendente.

Tradicionalmente, cada aldeia coreana tem ums˘onang, ou divindade guardiã, que mora
em um santuário na entrada da vila ou em uma encosta próxima. os˘onangdang ou
santuário s˘onang é um monte de pedras, uma árvore com uma corda amarrada
frouxamente em torno dela, ou uma combinação dos dois. Os aldeões oferecem comida e
vinho ao s˘onang em datas específicas do calendário lunar coreano. Uma forma mais
rotineira de veneração é praticada sempre que um aldeão passa pelo s ŏnangdang:
adicionar uma pedra ao cairn - o mesmo rito da Grécia antiga - ou amarrar um pedaço de
corda ao redor da árvore.
Os paralelos gregos antigos não se limitam a s ŏnangdangs. Os falos de pedra erguem-
se do chão por toda a Coreia rural; alguns têm rostos esculpidos neles e parecem por todo
o mundo como hermos gregos antigos. Suas posições são escolhidas por geomantes
tradicionais para influenciar as sutis correntes de energia que, de acordo com a tradição
geomântica coreana, fluem pelo solo e podem trazer fertilidade aos campos se manejadas
corretamente.59

Japão
Como a Coréia, o Japão está dentro da esfera de influência da China e combina
tradições importadas do continente asiático com suas próprias formas culturais únicas.
Surpreendentemente, porém, o Japão recebeu a tradição do templo em algo próximo de
sua forma padrão. Nas estruturas religiosas da religião indígena japonesa do xintoísmo,
grande parte da tradição do templo permanece intacta que compreende um dos mais
extensos corpos sobreviventes de informações relevantes ao assunto deste livro.

A explicação para esse curioso fato é simples, embora surpreendente. Até o século IX
d.C., o xintoísmo, a religião indígena do Japão, tinha poucos edifícios sagrados, e esses
serviam principalmente como depósitos de propriedades sagradas. O culto normalmente
ocorria em casas comuns e locais públicos ou recintos ao ar livre em locais de santidade
tradicional – idênticos, para todos os propósitos práticos, aotemenoida Grécia primitiva ou
os recintos sagrados da Índia védica. Esses lugares sagrados eram separados do mundo
profano por cordas de palha de arroz penduradas com tiras de pano ou esconder— tiras
de papel de arroz dobradas em ziguezague que parecem, aos olhos ocidentais,
notavelmente como relâmpagos estilizados.
As cordas de palha e ziguezagueesconderainda pode ser visto em todos os lugares
sagrados xintoístas no Japão, assim como muitas das práticas antes realizadas dentro dos
recintos sagrados que foram marcados dessa maneira. A partir do século VI d.C., porém, o
xintoísmo passou a compartilhar espaço na consciência religiosa japonesa com o budismo,
que foi importado da Coréia naquela época. Após um breve período de conflito religioso,
os partidários das duas religiões chegaram a um acordo que permitiu espaço para ambos.

O século IX dC viu uma nova influência chegar: o budismo esotérico, enriquecido com
uma herança pródiga de práticas ritualísticas, meditativas e mágicas de escolas
budistas na Índia e na China. Duas grandes escolas, as seitas Shingon e Tendai, foram
responsáveis pela introdução do budismo esotérico no Japão. Ambos foram fundados
por monges japoneses que viajaram para a China e, como observado no próximo
capítulo, ambos os monges tiveram acesso à tradição do templo por meio de uma
notável cadeia de conexões. Uma diferença importante distinguiu as escolas esotéricas
das formas anteriores do budismo japonês: onde as escolas anteriores, em geral,
mantinham o xintoísmo à distância, as escolas esotéricas ativamente
buscaram alianças com a fé tradicional e trouxeram divindades e práticas xintoístas
para suas próprias tradições.
Esse hábito de empréstimo criativo foi um elemento central do budismo esotérico desde
seus primeiros dias. Os historiadores da religião rastrearam certas práticas budistas
esotéricas japonesas por esse caminho até fontes surpreendentes: por exemplo, o gomaO
ritual de oferenda de fogo praticado pelos sacerdotes Shingon e Tendai foi originalmente
praticado pelos zoroastrianos da Pérsia, emprestado deles pelos primeiros budistas
esotéricos e passado de lá para o Japão.

santuário de Xintoísmo
 A tradição do templo parece ter feito a mesma jornada. Como vimos, foi recebido e
elaborado na Índia desde o início e, portanto, estaria disponível para estudiosos e
místicos budistas esotéricos desde o início. Por razões a serem exploradas no próximo
capítulo, a prática budista tinha poucos pontos de contato com a tradição do templo e
as importantes diferenças filosóficas e espirituais com as religiões que a preservaram,
e assim a tradição encontrou apenas algumas expressões provisórias na arquitetura
budista japonesa. Xintoísmo era outra questão. Ao longo do século IX, muitas formas
de arte emprestadas de fontes budistas esotéricas encontraram um lar no xintoísmo e,
ao mesmo tempo, estruturas claramente modeladas nas tradições exploradas neste
livro começaram a aparecer em locais sagrados xintoístas.60Ironicamente, a palavra
japonesa para essas estruturas sagradas—jinja— é normalmente traduzido como
“santuário” em inglês, enquanto a palavra “templo” é reservada para estruturas
budistas que têm pouco em comum com a tradição do templo que este livro discute.

A arquitetura xintoísta é extremamente diversificada, baseando-se em formas arquitetônicas

locais e se encaixando perfeitamente na paisagem local, por isso é difícil definir um único
padrão ou geometria. Um costume notável manteve essa diversidade fixa: até recentemente,
os santuários xintoístas mais importantes eram reconstruídos a cada poucas décadas, mas o
novo edifício do santuário era uma cópia precisa do antigo, erguido ao lado dele – os poucos
santuários que ainda são regularmente reconstruídos têm dois conjuntos de fundações
colocados lado a lado, e a localização do santuário atual alterna de um para o outro a cada
reconstrução. Dito isto, a planta baixa mostrada napágina 60é um ajuste mais ou menos
aproximado ao layout de muitos santuários xintoístas. Como tantas vezes na tradição do
templo, os elementos de design usuais permanecem padrão, mas os detalhes de seu
relacionamento passam por uma variedade de mudanças.
 um estilo comum de torii, a
porta cerimonial para um
santuário de Xintoísmo

Aproximando-se de um santuário xintoísta, a primeira coisa que o visitante encontra é

um ou maistorii— dois pilares unidos no topo por uma superestrutura elaborada,
formando um portal.61Na maioria dos casos, o tori mais externo marca a entrada formal
para os terrenos do santuário, que normalmente são cheios de vegetação – em santuários
urbanos ou suburbanos, isso normalmente assume a forma de um jardim formal,
enquanto os santuários rurais geralmente são cercados por floresta nativa. A rota que os
fiéis seguem do torii mais externo até as portas do santuário às vezes corre ao longo do
eixo do santuário, mas em muitos casos evita deliberadamente fazê-lo porque a linha que
se estende do coração do santuário diretamente até o torii é sagrado; seu nome japonês é
seichu, e os adoradores têm permissão para atravessá-la, mas nunca devem caminhar por
ela ou ficar em cima dela. Por esta razão, muitos dos santuários mais importantes têm
duas rotas que se estendem das portas principais – uma rota errante feita por seres
humanos e outra que segue direto ao longo do seichu até terminar em um rio ou no mar.
 Nas portas principais do santuário, os fiéis cerimonialmente limpam as mãos e a
boca com água limpa antes de entrar ou dirigir-se aokami, os deuses e deusas do
xintoísmo. Em circunstâncias normais, os adoradores de um santuário xintoísta
simplesmente rezam na porta externa, fazem uma oferta de dinheiro na caixa do
ofertório e seguem seu caminho. Durante os cultos e festivais regulares em um
santuário de qualquer tamanho, no entanto, tantos adoradores quanto couberem no
interior vão para a sala mais externa do santuário, ohaide(sala de culto). É aqui que
acontecem as cerimônias públicas do santuário.
Mais adiante, geralmente separado do haiden por uma passagem que pode envolver um
lance de escadas, está oheiden(sala de oferendas), onde as oferendas são colocadas diante
dos kami do santuário. Um antigo egípcio que foi subitamente transportado para o Japão
moderno acharia essa parte do culto completamente familiar, já que as oferendas na
maioria dos santuários consistem em comida e bebida, que são colocadas diante do kami
e depois levadas para serem servidas aos sacerdotes e sacerdotisas. do santuário, bem
como membros respeitados da comunidade leiga.
Atrás do heiden, finalmente, está ohonden(santuário interno), que é proibido a
todos, exceto aos sacerdotes mais antigos, e serve a mesma função que o Santo dos
Santos no Templo de Salomão ou seu equivalente em outras formas da tradição. Ele
contém um ou mais objetos chamadosgoshintai, que são considerados para conter o
tama(alma) dos kami que habitam o santuário.62Na maioria das vezes, as portas do
honden permanecem bem fechadas; em ocasiões especiais, as portas podem ser
abertas ou os goshintai podem ser retirados pelos sacerdotes e colocados em um
santuário itinerante para sair entre o povo - outro detalhe da prática xintoísta que um
antigo egípcio teria entendido imediatamente.
Nem todos os santuários xintoístas são grandes o suficiente para ter um sacerdote em
tempo integral. Existem muitos pequenos santuários de bairro que estão abertos uma vez por
ano na data de um festival, embora os fiéis possam orar em particular a qualquer momento.
Menores ainda são pedras quase idênticas às antigas hermas gregas, completas com forma
fálica, que podem ser encontradas no Japão rural aos milhares marcando a rota das antigas
estradas; os agricultores fazem oferendas lá para o kami agrícola local, que geralmente, mas
nem sempre, é alguma forma do kami de arroz Inari.
 Como isso pode sugerir, a fertilidade desempenha um grande papel no pensamento
e na prática xintoísta. Como os crentes de todas as fés, os adoradores dos santuários
xintoístas têm a diversidade humana normal de necessidades para trazer à presença
do divino, mas a fertilidade agrícola é um tema central em um grande número de
rituais xintoístas – mais importante no esquema geral do fé, talvez, do que qualquer
outro fator além do conceito xintoísta de purificação. Santuários dedicados ao arroz
kami Inari ou a uma galáxia de outros kami agrícolas são encontrados em profusão em
todo o Japão, e cerimônias destinadas a ajudar a trazer colheitas abundantes
desempenham um papel significativo na maioria dos santuários xintoístas. A crença
judaica tradicional de que o Templo de Jerusalém fazia os campos produzirem
colheitas abundantes não causaria nenhuma surpresa entre os crentes no xintoísmo;
segundo a sua tradição,

África
A África, vale lembrar, é um continente, não um país, e as religiões tradicionais africanas
são tão ricamente complexas e diversas quanto as de qualquer outro continente do
mundo. Os espaços sagrados que desempenham um papel na vida religiosa dos povos
africanos são igualmente diversos. Algumas religiões tradicionais africanas fazem uso de
templos e outros edifícios sagrados; outros cultuam em bosques sagrados ou em altares
ao ar livre; outros adoram principalmente em casa.
Um traço comum a ser encontrado em todas as religiões tradicionais africanas, porém, é
que essas crenças experimentam a presença do divino em todos os lugares, não apenas
em espaços sagrados. Em seu livro amplamente aclamadoReligião e Filosofia Africana,
John S. Mbiti observa:
Novamente vemos que, para os povos africanos, este é um universo profundamente religioso, seja visto em termos
de tempo ou espaço, e a vida humana é uma experiência religiosa desse universo. Então, africano

os povos encontram ou atribuem significado religioso a toda a existência.63

Esse foco na onipresença do divino significa que os espaços separados para uso sagrado são
relativamente menos importantes nas religiões tradicionais africanas do que em muitas outras
religiões. Para a imaginação religiosa africana, o divino está em toda parte e pode ser cultuado
em qualquer ambiente.
 Assim, pode não ser acidental que a tradição do templo explorada neste livro pareça
ter deixado poucos traços duradouros na religião tradicional africana. Durante o
apogeu do antigo Egito, templos no estilo egípcio se espalharam para o sul ao longo
do Nilo até o reino da Núbia, e a igreja cristã etíope parece ter sua própria variante da
tradição do templo modificada que foi adotada por outros ramos do cristianismo.
Outras culturas africanas, como a China, mantiveram suas próprias tradições de
arquitetura religiosa e espaço sagrado e não fizeram uso da tecnologia do templo.

América nativa
No Novo Mundo, finalmente, templos ricos e complexos com usos cerimoniais
elaborados surgiram no cinturão de civilizações urbanas que se estendia do vale do
Mississippi através do México e América Central até os Andes. Essas tradições, porém,
têm muito pouco em comum com a tradição do templo central neste livro.
Surpreendentemente, eles compartilham muitos pontos em comum com outra
tradição discutida brevemente em uma seção anterior deste capítulo: a tradição mais
antiga encontrada na Mesopotâmia, centrada no zigurate.
As grandes estruturas religiosas da América nativa, embora sejam normalmente
chamadas de pirâmides pelos povos modernos, são na verdade zigurates do tipo
mesopotâmico clássico. Como o grande zigurate da Babilônia e seus muitos
equivalentes, eles se erguem do chão em uma série de grandes degraus, e uma
escada permite a subida ao cume, onde um templo está situado bem acima do solo.
Nenhuma dessas características é encontrada nos grandes monumentos egípcios dos
quais as pirâmides levam seu nome.
As “pirâmides” dos astecas, maias e outros povos mesoamericanos, os
grandes montes de terra dos chamados povos construtores de montes da bacia
do Mississippi e estruturas equivalentes em outras partes da América do Norte
e do Sul pré-colombianas seguem o padrão mesopotâmico, não o egípcio. É
interessante especular se a tradição zigurate, como podemos chamá-la, chegou
às Américas de alguma forma do Velho Mundo, ou se surgiu como resultado de
uma invenção independente pelos povos nativos do Ocidente.
Hemisfério. Os primeiros vestígios conhecidos até agora estão nos assentamentos em ruínas
dos olmecas, a primeira civilização urbana conhecida do Novo Mundo, que data de antes de
1000 aC; isso é bem depois que a tradição do zigurate atingiu seu pleno florescimento na
Mesopotâmia, mas bem antes que o tipo de tecnologia marítima necessária para cruzar o
Atlântico parecesse estar disponível.
O que torna as tradições do Novo Mundo de importância central para o tema deste livro
é que alguns dos antigos zigurates mesoamericanos ainda são usados hoje pelos povos
nativos como locais para atividades destinadas a melhorar a fertilidade de seus campos e
plantações. Essas tradições - juntamente com evidências experimentais coletadas por
pesquisadores em suas práticas - oferecem insights cruciais sobre a natureza da tradição
do zigurate, bem como a tradição do templo central neste livro. Discutiremos essa
evidência em um capítulo posterior.

[conteúdo]
34Lundquist 2008, 76.
35Wilkinson 2000, 154.
36Haeny 1997, 86-90. 37
Bell 1997, 164-67. 38
Wilkinson 2000, 96.
39Curatola 2006 oferece uma boa visão geral.
40Rei 1976, 210-16.
41Curatola 2006, 212 e 266. 42
Burkert 1985, 156.
43Spawforth 2006, 20-25. Veja Hahn 2001 para uma visão geral do florescimento cultural que criou o
naos grego clássico.
44Ibid., 98.
45Spawforth 2006, 94.
46Parke 1977 é uma boa introdução ao calendário ritual grego. 47
Burkert 1985, 278-81. 48Salústio 1976, 21-22. 49Veja Plutarco 1937,
18–19. 50Wangu 2009, 96-97. 51Wangu 2009, 94-96. 52Huyler
1999, 131. 53Thompson 1975, 62-66. 54De Glopper 1974, 54. 55
Thompson 1975, 80-81. 56Mannikka 1996.

57Ibid., 14-17.
58Veja Kim 1996 para uma boa visão
geral. 59Kim 1996, 168 e 184-85. 60
Kageyama 1973, 15-18.
61A descrição a seguir é baseada em parte no Tsubaki America Shrine, Granite Falls, WA, onde
participei de cerimônias de 2002 a 2004. Sou grato ao Rev. Koichi Barrish, sacerdote-chefe do santuário, pela
oportunidade de experimentar uma forma sobrevivente da tradição do templo em seu habitat natural.

62Nelson 1996, 30.

63Mbiti 1990, 73.
 Capítulo quatro

A Mudança dos Deuses

A maioria das versões da tradição do templo pesquisadas no capítulo anterior
pertence a religiões que passaram por muitos séculos de eclipse. Os templos hindus e
os santuários xintoístas ainda prosperam, com certeza, e não apenas em suas pátrias
originais, enquanto aqui e ali indivíduos e pequenos grupos lutam para ressuscitar as
antigas religiões do Egito, Grécia e Roma. Entre essas tradições sobreviventes ou
revividas e seus equivalentes antigos, no entanto, encontra-se uma transformação
histórica imensa e quase totalmente inexplorada – uma revolução religiosa cujos ecos
ainda ressoam no pensamento de grande parte do mundo moderno.
Embora suas implicações sejam vastas e complexas, a revolução em si é simples o
suficiente para descrever. A partir de cerca de 2.500 anos atrás, a maioria das
pessoas em sociedades alfabetizadas em todo o Velho Mundo parou de adorar os
antigos deuses e deusas da natureza e começou a reverenciar deuses criadores
abstratos e seres humanos mortos. Os primeiros movimentos desta revolução
religiosa foram na Pérsia, onde Zaratustra pregou o evangelho do único deus
Ahura Mazda em algum momento do segundo milênio aC, e no Egito, onde o
monoteísmo solar de curta duração de Akhenaton teve seu dia entre 1370 e 1350
aC. Na Índia, a revolução religiosa começou por volta de 500 aC e está associada
aos nomes de Siddhartha Gautama, mais tarde conhecido simplesmente como
Buda, e Mahavira, o fundador da fé jainista; na China, o nome relevante é o de
Zhang Daoling, que transformou a filosofia taoísta em uma religião ascética no
século II aC; mais a oeste, os nomes de Jesus e Maomé são as figuras mais
conhecidas desse tipo.
 Mesmo aquelas religiões que permaneceram mais ou menos intactas durante a
grande transformação sofreram mudanças maciças. O judaísmo é um exemplo
particularmente relevante aqui. O estudioso Raphael Patai argumentou com base
em muitas evidências de que a fé judaica não se tornou monoteísta até o rescaldo
do cativeiro babilônico (586-539 aC), quando absorveu importantes influências do
zoroastrismo persa e reescreveu suas escrituras sagradas para Traje.
Patai demonstra que a religião oficial dos israelitas durante a era do Primeiro
Templo incluía a adoração de duas deusas, bem como o Deus de Israel, além de
muitos dos mesmos ritos e costumes - muitos deles orientados para a fertilidade
agrícola - como seu vizinhos cananeus.64Na esteira da revolução religiosa, as
deusas foram expulsas da religião e seu culto redefinido em retrospecto como o
terrível pecado pelo qual a nação de Judá foi destruída. Enquanto isso, o próprio
Deus de Israel passou por uma mudança pelo menos tão drástica – da áspera
divindade tribal dos estratos mais antigos do Antigo Testamento para um criador
abstrato do cosmos, cuja relação especial com um pequeno povo do Oriente Médio
deixou os teólogos posteriores em uma série de perplexidades.

Deuses da Vida, Deuses da Morte

Embora a revolução se concentrasse em uma mudança da adoração das divindades da
natureza para a reverência pelos profetas e santos, ela teve implicações mais amplas. Um
deles envolveu uma completa inversão de atitudes em relação à natureza, sexualidade e
existência biológica. Nas festas religiosas da Grécia antiga, grandes pênis de madeira
desfilavam pelas ruas como emblemas da vida abundante e da alegria que os deuses da
natureza traziam ao mundo sem que ninguém ficasse nem um pouco constrangido com o
costume. Você pode encontrar pênis de madeira quase idênticos desfilando pelas ruas das
cidades japonesas durante alguns festivais xintoístas hoje, exatamente no mesmo espírito.
Para os profetas e herdeiros da revolução religiosa, ao contrário, a ideia do prazer sexual
como um dom divino a ser celebrado em público era impensável. A santidade, para eles,
exigia a renúncia ao sexo, não sua celebração; no máximo, pode ser relutantemente
permitido para reprodução, mas nunca desfrutado e nunca tratado como sagrado.
 Ao mesmo tempo, as atitudes em relação à morte e aos cadáveres dos mortos
sofreram uma reversão igual e oposta. Embora houvesse exceções - o antigo culto
egípcio dos mortos vem à mente - a maioria das antigas religiões da natureza tinha
tabus muito fortes em relação ao contato entre coisas mortas e coisas sagradas.
Trazer um cadáver para um antigo templo grego teria sido o tipo de ato ímpio que
deixaria pagãos devotos esperando que Zeus lançasse um raio. Exatamente da
mesma maneira, nada relacionado com a morte pode ser trazido para um
santuário xintoísta até hoje sem tornar o local e todos os envolvidos nesse ato
perigosamente impuros. As novas religiões proféticas, ao contrário, deram às
relíquias dos mortos um papel central em sua teologia, sua vida cerimonial e,
sobretudo, em sua arquitetura. As igrejas cristãs de antes da Reforma são,
portanto, cercadas por adros cheios de túmulos. Locais onde alguma parte do
corpo do Buda é consagrado estão entre os principais locais sagrados do budismo,
enquanto os túmulos dos shaykhs sufis atraem a devoção de muitos muçulmanos.

Mudanças semelhantes remodelaram as atitudes em relação a todos os outros aspectos da

existência biológica. Nos antigos cultos do templo, sacerdotes e sacerdotisas podiam jejuar de
alimentos específicos e abster-se de atividade sexual durante certos períodos para atingir um
estado de pureza ritual apropriado para alguma cerimônia especial. Após a revolução religiosa,
em contraste, esses costumes foram aplicados a toda a vida, apoiados pela insistência de que
qualquer um que deixasse de cumprir o que antes eram disciplinas sacerdotais de pureza ritual
seria torturado na vida após a morte por seus pecados.
Mais amplamente, onde a vida em sua realidade plena e ricamente biológica era
central para a adoração mais antiga das divindades da natureza, os profetas da
revolução religiosa viraram as costas à vida – nesse sentido robusto – para focar a
atenção em um outro mundo idealizado no mundo. lado distante da morte. A
insistência budista de que a vida é sofrimento, a desvalorização cristã da existência
física em favor das delícias imaginadas do céu e estratégias retóricas equivalentes
em outras fés proféticas fluem e alimentam a rejeição da vida biológica concreta
que definiu a nova visão.
 É importante perceber que a transformação que estamos discutindo não foi algum tipo
de mudança universal na consciência, como certos teóricos modernos gostam de
imaginar. Embora tenha se espalhado por grande parte do Velho Mundo, seu alcance
nunca foi total. Na África Subsaariana, muitas nações mantiveram suas religiões
tradicionais apesar da pressão de missionários de fé profética; no Japão, fatores políticos
forçaram uma das novas religiões a aceitar a persistência de uma tradição mais antiga; na
Índia, embora o budismo tenha varrido tudo antes dele nos séculos imediatamente após o
tempo de Buda, a maré mudou no século V dC, e depois disso o hinduísmo retomou seu
lugar como a religião dominante no subcontinente indiano.
No Novo Mundo, as novas religiões não tinham presença alguma até serem
importadas sob a mira de armas européias depois de 1492. Lendas que cercam a
carreira do profeta-rei tolteca Ce Acatl Topiltzin, que reinou no século X dC e mais
tarde foi identificado com os deuses Kukulcan e Quetzalcoatl, sugere que uma
tentativa de algo como a revolução religiosa do Velho Mundo pode ter ocorrido na
Mesoamérica. Se assim for, no entanto, seu legado foi rapidamente reabsorvido na
estrutura existente da religião nativa mesoamericana.
As causas e consequências dessa mudança maciça dos deuses poderiam ocupar
um livro muito maior do que este. Para nossos propósitos atuais, porém, o ponto
relevante é o impacto que a revolução religiosa teve na tradição do templo
esboçada nos capítulos anteriores. Onde quer que a tradição do templo existisse
nos tempos antigos, ela se entrelaçava profundamente com as antigas religiões
dos deuses e deusas da natureza. Os profetas e apóstolos das novas religiões
denunciaram assim os templos e tudo o que neles se fazia como um elemento dos
velhos costumes, que deviam ser postos de lado para dar lugar à verdade recém-
revelada.
Todo o assunto poderia ter terminado ali. Em alguns lugares e épocas, acabou
aí. O islamismo sunita ortodoxo, por exemplo, parece ter eliminado a raiz e o
ramo da tradição do templo no processo de impor sua própria visão religiosa
distinta nas terras onde predomina. A maioria dos ramos do budismo apagou a
tradição quase tão completamente. Aqui e ali, porém, na esteira da revolução
religiosa, elementos da tradição do templo se infiltraram em alguns
ramos das religiões proféticas recém-fundadas. Já vimos como o budismo esotérico no
Japão se tornou um veículo pelo qual a tradição do templo chegou ao xintoísmo –
embora essa história tenha mais complexidades, que serão detalhadas abaixo.
Processos do mesmo tipo parecem ter ocorrido em outros lugares em algumas outras
religiões, pois pessoas conscientes da tecnologia secreta da tradição do templo
descobriram maneiras de combinar as antigas práticas com as novas religiões.
O exemplo mais dramático de todos ocorreu na Europa Ocidental. Lá, apesar da
hostilidade amarga que dividia a religião profética local e as crenças mais antigas e
centradas na natureza que ela suplantou, todo o conjunto de ferramentas da tradição
clássica do templo parece ter encontrado seu caminho quase intacto no cristianismo
medieval. O processo pelo qual essa transição ocorreu foi complexo e envolveu pelo
menos dois processos distintos de transmissão – um dos quais, como veremos, deixou
traços definitivos de sua presença nas tradições da Maçonaria.
Durante a alta Idade Média, como resultado dessa história complexa, as igrejas
cristãs em toda a Europa foram construídas de acordo com os mesmos princípios dos
templos pagãos de uma época anterior. Muitas delas, aliás, foram construídas nos
mesmos locais, voltadas para as mesmas direções e celebravam festas nas mesmas
datas. Tão extensos foram os empréstimos da tradição do templo que os relatos do
projeto e cerimônia das igrejas medievais – juntamente com as próprias igrejas e o
imenso corpo de folclore tradicional que se reuniu em torno delas – estão entre as
mais importantes fontes de informação das quais o padrão geral do a tradição do
templo pode, ainda que provisoriamente, ser reconstruída.

O Prenúncio Zoroastriano
Uma transformação do mesmo tipo, pela qual a tradição do templo foi adotada
por um tempo por uma das novas religiões proféticas, também aconteceu na
Pérsia no século IV aC. Até aquela época, a religião zoroastrista não tinha templos.
Escritores gregos notaram com espanto que seus adversários persas adoravam
sem templos ou altares, e as escrituras zoroastrianas dão como certo que a
adoração do deus zoroastrista Ahura Mazda ocorre ao ar livre.65
 Após a conquista persa da Mesopotâmia, porém, as deusas-mãe que há muito eram
adoradas pelos povos nativos das terras conquistadas também se tornaram populares
entre seus novos senhores persas. O sacerdócio zoroastrista respondeu encontrando
umyazata(divindade subordinada), a deusa Anahita, que mais ou menos correspondia
a Ishtar, Astarte e as outras grandes deusas mesopotâmicas, e permitindo que estilos
mesopotâmicos de adoração fossem oferecidos a ela.66
Leitores familiarizados com a história do cristianismo vão se lembrar de como o culto
antes pago às deusas pagãs na Europa foi redirecionado para a reverência à Virgem Maria;
os paralelos com a ascensão do culto Anahita na Mesopotâmia ocupada pelos persas são
muito próximos.
Juntamente com a adoração do yazata Anahita, os zoroastrianos na Mesopotâmia
parecem ter adotado alguma versão da tradição clássica do templo, e isso parece ter se
espalhado de volta ao mainstream zoroastrista no Irã. Os restos mais antigos conhecidos
de um templo zoroastriano em Seistan, no sudeste do Irã, seguem um plano que será
familiar aos leitores deste livro. Foi construído no topo de uma colina isolada e
apresentava um grande salão com um salão quadrado menor em uma extremidade e,
além disso, um terceiro espaço, ainda menor, parece ter desempenhado o papel de Santo
dos Santos. O templo original provavelmente data do século III aC; foi reconstruído pelo
menos duas vezes depois, seguindo o mesmo plano.67
Quaisquer que sejam os compromissos espirituais e filosóficos que levaram a
essa fusão da religião monoteísta zoroastrista e da antiga tradição do templo, a
fusão em si não durou. Os grandes templos dos zoroastrianos foram destruídos e
abandonados após a conquista muçulmana do Irã, e muitas das práticas
sacerdotais mais complexas foram esquecidas na luta para preservar o núcleo
essencial da fé zoroastrista. Quando as comunidades zoroastrianas na Índia e em
outros lugares estabeleceram seus próprios templos em séculos posteriores, eles
não seguiram nenhuma versão do plano do templo explorado nos capítulos
anteriores deste livro. Essa trajetória de adoção e abandono provou ser profética,
pois praticamente a mesma coisa aconteceu na fé cristã entre a queda de Roma e
as consequências da Reforma.
 A Tradição do Templo e o Budismo
Como mencionado emCapítulo três, o budismo esotérico parece ser o veículo
pelo qual a tradição do templo chegou ao Japão. A presença da tradição do templo
em qualquer fonte budista é surpreendente, com certeza. A fé budista está focada
em obter a salvação para todos os seres da roda do renascimento e do sofrimento
inerente à existência, e sua arquitetura inicial se concentrava em dois tipos de
estruturas não relacionadas ao templo: por um lado estava o mosteiro, que era
simplesmente um morada para monges, e do outro estava aestupa, uma estrutura
contendo uma relíquia do próprio Buda ou de um santo budista, onde os fiéis se
reuniam para orar, meditar e circular.
Uma complexidade em traçar a conexão da tradição do templo com o budismo é que
a pátria original da fé budista, a Índia, retornou ao hinduísmo no início da Idade Média
e tentou juntar o budismo indiano antigo e medieval a partir de seus vestígios
sobreviventes e das pequenas comunidades budistas. que permanecem na própria
Índia é um processo muito desafiador. Em outras partes da Ásia, o budismo
rapidamente pegou as tradições arquitetônicas locais, entre muitas outras coisas;
arquitetonicamente falando, como resultado, um mosteiro budista no Tibete não tem
quase nada em comum com um mosteiro budista no Vietnã.
Uma segunda complexidade é que a escola esotérica do budismo, o ramo que
parece ter recolhido mais informações sobre a tradição do templo, foi extinta não
apenas na Índia, mas também na maior parte do resto da Ásia. Ele permanece
ativo hoje principalmente no Japão, por um lado, e no Tibete e regiões como a
Mongólia, que receberam influência cultural do Tibete, por outro. Adicionando à
complexidade está o fato de que as versões japonesa e tibetana do budismo
esotérico são radicalmente diferentes uma da outra.
A literatura sobre o budismo tibetano é imensa, e apenas uma pequena parte dela foi
traduzida para qualquer idioma ocidental. As fontes disponíveis para mim, no entanto,
não mostraram nenhum traço da tradição do templo no budismo tibetano. Há alguma
razão para acreditar, em vez disso, que apenas as tradições japonesas do budismo
esotérico tiveram contato com a tradição do templo - e que a obtiveram de uma fonte
surpreendente.
 Os fundadores do budismo esotérico no Japão foram dois monges empreendedores,
Saicho e Kukai, que fizeram o que era então uma longa e difícil jornada do Japão para a
capital imperial chinesa em Chang-an em 804 EC. Um dos principais mestres budistas
com quem estudaram foi um monge indiano chamado Prajna. Prajna é bem conhecido
pelos estudiosos da religião chinesa como um importante tradutor das escrituras
budistas para o chinês, mas não produziu suas traduções sozinho. Em vez disso, ele
trabalhou com um persa de língua chinesa que adotou o nome chinês Ching-ching e
era um tradutor famoso por direito próprio, bem como um bispo no ramo nestoriano
do cristianismo.68
A Igreja Nestoriana é uma das histórias de sucesso esquecidas da história cristã
primitiva. No ano 431 EC, Nestório, Patriarca de Constantinopla, foi deposto de sua
posição pelo Concílio de Éfeso por irregularidades teológicas. Destemido, ele
organizou uma igreja alternativa na Síria. A perseguição pela igreja estabelecida
expulsou os nestorianos, como seus seguidores passaram a ser chamados, do
território romano para o rival império persa, onde se tornaram a mais influente das
várias seitas cristãs.
Em 631 EC, o movimento nestoriano se espalhou por toda a Ásia até o Império
Chinês. Quatro anos depois, de acordo com um famoso monumento em Chang-
an, o imperador Tai-tsung revisou os ensinamentos da Igreja Nestoriana,
considerou-os aceitáveis e autorizou a igreja recém-chegada a buscar
convertidos em todo o império chinês. A “Religião da Luz”, como a fé nestoriana
era chamada na China, ganhou seguidores substanciais no século que se seguiu
e ainda era uma força significativa no cenário religioso chinês quando Saicho e
Kukai chegaram.
Quando começou a trabalhar com Prajna, Ching-ching (bispo Adam, como
também era chamado) já havia traduzido trinta livros de escrituras e ensinamentos
cristãos para o chinês, incluindo os Evangelhos, as epístolas de Paulo e os Salmos.
Saicho e Kukai ficaram ambos no monastério budista em Chang-an, onde Prajna e
Ching-ching trabalhavam, depois retornaram ao Japão com cópias dos sete
volumes dos sutras budistas que os dois homens traduziram. Então, depois que
Saicho e Kukai estabeleceram as duas seitas esotéricas do budismo japonês e
relações com a fé indígena xintoísta, os santuários que parecem fazer uso da tradição
clássica do templo de repente se tornaram uma parte importante da prática xintoísta,
substituindo os recintos ao ar livre que eram padrão até então.
A conclusão lógica é que as informações sobre a tradição do templo passaram de
Ching-ching para Saicho e Kukai e deles, por meio das escolas que fundaram, para o
xintoísmo. Exatamente como a tradição chegou ao Ching-ching em primeiro lugar é
uma questão complexa. Como veremos, há alguma razão para acreditar que
informações detalhadas sobre a tradição do templo podem ter sobrevivido em círculos
cristãos heréticos no Oriente Médio, mas a igreja nestoriana também estabeleceu uma
presença duradoura na Índia, que poderia ter absorvido o conhecimento necessário.
lá. O fato de Ching-ching aparentemente não ter escrúpulos de consciência em ajudar
um missionário de uma religião diferente a traduzir suas escrituras para o chinês
sugere que ele era um homem de opiniões incomumente tolerantes, um ponto que
amplia ainda mais o leque possível de fontes.
O que quer que Ching-ching possa ter legado a Saicho e Kukai encontrou pouco
lugar nas seitas budistas esotéricas que estes dois últimos fundaram. Como o resto do
budismo japonês, as seitas esotéricas adotaram a abordagem chinesa padrão da
arquitetura budista para seu próprio uso e a adaptaram às condições japonesas.69
Havia boas razões para isso ter acontecido. No Japão, em termos gerais, o
xintoísmo é a religião da vida e da natureza, e o budismo é a religião da vida após a
morte e do sobrenatural. A vida religiosa de um japonês começa em um santuário
xintoísta, onde será apresentado aos kami logo após o nascimento, e termina em
um templo budista, onde acontecem o funeral e as oferendas aos espíritos
ancestrais. Assim, faz sentido em termos da imaginação religiosa japonesa que a
tradição do templo, com seus vínculos com a vida e a fertilidade, tenha sido
atribuída ao xintoísmo desde o início, e os templos e mosteiros budistas seguiram
princípios de design diferentes, adquiriram lendas diferentes – e tiveram efeitos
práticos diferentes. .

A reconstrução do templo
 O cristianismo, finalmente, surgiu em uma sociedade repleta de templos, e o
Templo de Herodes em Jerusalém, em particular, foi uma presença maciça nos
primeiros dias da fé nascente. Alguns dos principais eventos da vida de Cristo,
conforme descritos nos quatro evangelhos oficialmente aprovados, ocorreram
dentro ou perto do Templo. Entre eles estão a aparição do arcanjo Gabriel a
Zacarias anunciando o nascimento de João Batista,70o primeiro reconhecimento
de Jesus como o Messias,71Jesus ensinando os anciãos aos doze anos,72a
flagelação dos cambistas,73a profecia no Monte das Oliveiras com vista para o
templo,74e o rasgar do véu do Santo dos Santos no momento da morte de
Cristo.75
À medida que a nova religião começou a se definir em contraste com o judaísmo
e as crenças pagãs do mundo helenístico, muitos escritores cristãos primitivos
deliberadamente se distanciaram não apenas do templo em Jerusalém, mas dos
templos em geral. Muitos dos primeiros escritos cristãos traçam um forte contraste
entre o templo físico do culto judaico e uma variedade de templos metafóricos
“não feitos por mãos” que deveriam ser centrais para a fé cristã. Assim, a
prometida Nova Jerusalém dos dois últimos capítulos do livro de Apocalipse,
diferentemente da cidade material familiar aos primeiros cristãos, não tem templo
algum, “porque o seu templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro”.76Na
mesma linha, no terceiro século, o padre da igreja Minúcio Félix poderia afirmar
categoricamente: “Não temos templos; não temos altares”.77
Essas distinções não eram simplesmente uma questão de linguagem. Os cristãos dos
primeiros séculos da história de sua fé se recusavam a se envolver em qualquer prática que
lembrasse muito os cultos dos templos circundantes. Sua recusa em praticar o sacrifício de
animais ou comer carne oferecida às divindades pagãs é bem atestada em fontes cristãs e
pagãs. Menos conhecida, embora igualmente significativa, foi sua recusa em usar incenso em
um contexto religioso, não apenas em cerimônias pagãs, mas também em seus próprios
sacramentos.78
Tudo isso mudou drasticamente quando o Édito de Milão de Constantino
aboliu a proibição legal do cristianismo e colocou a nova fé sob patrocínio e
controle imperial. No lugar das casas remodeladas e catacumbas
Os cristãos costumavam adorar durante a era da perseguição, edifícios de igrejas
substanciais do tamanho de templos pagãos erguidos em centros urbanos ao redor do
império. As novas igrejas não usavam a arquitetura do templo que o mundo romano
herdou dos gregos, em parte porque essa arquitetura estava profundamente entrelaçada
com a tradição pagã para ser aceitável para os cristãos e em parte porque as diferenças
entre o ritual cristão e o pagão exigiam um tipo diferente de construção. — um que
pudesse acomodar grandes congregações em seu interior para presenciar a cerimônia da
Missa e os demais sacramentos.
O projeto que se tornou padrão foi baseado na basílica, o projeto romano padrão para
instalações governamentais destinadas ao uso público. Em sua forma secular, a basílica
era um longo retângulo dividido por uma fileira dupla de pilares em um amplo espaço
central e dois corredores que se estendiam pelos lados. As portas estavam em uma
extremidade; na outra extremidade, muitas vezes colocada em uma abside semicircular,
havia um estrado com um trono para o oficial presidente. Coloque um altar no estrado e
decore as paredes com mosaicos sobre temas cristãos em vez de seculares, e você terá o
design padrão de uma igreja cristã durante os últimos séculos do mundo romano; veja a
ilustração empágina 78.
 basílica cristã primitiva

Inevitavelmente, conceitos e símbolos das antigas tradições dos templos começaram

a voltar à prática cristã no momento em que as novas igrejas começaram a surgir.
Eusébio, conselheiro cristão de Constantino, iniciou esse processo usando textos
bíblicos sobre a construção do Templo de Salomão para fornecer uma estrutura
simbólica para a construção da igreja. Seu discurso na dedicação da igreja em Tiro
compara o bispo daquela cidade a Bezalel, Salomão e Zorobabel, os construtores do
Tabernáculo, do Primeiro Templo e do Segundo Templo, respectivamente.79
 A retórica nesse sentido teve um impacto inevitável nas dimensões mais práticas do
projeto da igreja. Certamente não é por acaso, por exemplo, que a pia batismal nas
igrejas cristãs da época de Eusébio à Reforma quase sempre foi colocada
aproximadamente no mesmo local em relação ao corpo principal da igreja que o mar
de bronze tinha em relação ao Santo Lugar do templo de Salomão - ou apenas dentro
da entrada da igreja e de um lado, ou em um edifício separado do batistério do lado de
fora da igreja propriamente dita - ou que a própria fonte rotineiramente se
assemelhava a nada mais do que uma réplica em pequena escala do templo de
Salomão. próprio mar de bronze.
Outros exemplos de empréstimo da antiga tradição do templo são menos
facilmente explicados a partir de fontes bíblicas. À medida que as igrejas cristãs se
espalhavam pela Europa, por exemplo, tornou-se prática padrão cercá-las com um
cemitério, uma área sagrada na qual certas classes de pessoas não deveriam
entrar até serem limpas com o ritual apropriado. As mulheres que deram à luz
recentemente, por exemplo, não deveriam retornar à frequência regular até que
fossem “igrejas”, isto é, abençoadas por meio de um serviço tradicional. Esperava-
se que cada membro da congregação se purificasse com água benta antes de
entrar na igreja, e o incenso passou a desempenhar um papel importante nos
cultos. Todos esses eram empréstimos diretos da prática pagã grega.
Empréstimos do mesmo tipo também ocorreram em um nível muito
mais profundo. Nos séculos que se seguiram ao Edito de Milão, muitos
intelectuais gregos e romanos que se tornaram cristãos trouxeram
consigo a mesma filosofia neoplatônica que Salústio e seus pares
aplicaram aos mistérios pagãos, e esses intelectuais passaram a
conceituar o cristianismo como uma tradição de mistérios as mesmas
linhas que os Mistérios de Elêusis ou Cibele. Alguns dos produtos dessa
fusão acabaram sendo adotados com entusiasmo pela liderança da nova
fé – por exemplo, os escritos de um neoplatônico cristão do século VI que
escreveu sob o pseudônimo de Dionísio, o Areopagita, tornaram-se
centrais para a teologia cristã durante a maior parte de um ano. milênio
depois de seu tempo,
 Muito material dos antigos Mistérios parece ter chegado à prática cristã
através desses canais. O intrigante estudo de David FidelerJesus Cristo Sol de
Deusmostrou que a rica tradição grega de cosmologia e associação numérica
com a figura semi-lendária de Pitágoras encontrou um lar muito cedo no
cristianismo e deu início a uma tradição de simbolismo numérico e geométrico
na igreja cristã que permaneceu uma fonte viva de inspiração para bem mais de
um milênio depois.80Pode muito bem ter sido por meio dessas conexões que a
tradição do templo encontrou seu caminho na prática cristã – embora, como
veremos, tenha recebido pelo menos uma, e provavelmente duas, contribuições
substanciais de outras fontes mais tarde.

A Tradição do Templo no Cristianismo

Uma das coisas que torna difícil para muitas pessoas modernas perceberem as
continuidades entre o cristianismo e as crenças pagãs mais antigas é que o
cristianismo praticado na maior parte do mundo hoje tem pouco em comum com o
cristianismo antigo e medieval, exceto o nome. Pergunte a um cristão devoto na
América de hoje sobre os elementos básicos de sua fé, por exemplo, e é provável
que lhe digam que o cristianismo é sobre ter um relacionamento pessoal com Jesus
Cristo, e suas práticas centrais são oração, estudo bíblico e comparecimento aos
cultos da igreja que incluem oração, canto congregacional e ouvir um sermão.
Todos esses são elementos padrão do cristianismo moderno, mas vieram com a
Reforma, quando muito do que antes era crença e prática cristã padrão foi
descartado.
Se você pudesse perguntar a um cristão devoto no início da Europa medieval sobre os
elementos básicos de sua fé, ao contrário, obteria uma resposta completamente diferente.
Naquela época, para a maioria das pessoas, o pensamento de ter um relacionamento
pessoal com Jesus Cristo era como um cidadão americano comum esperando ter um
relacionamento pessoal com o presidente; o relacionamento espiritual pessoal da maioria
das pessoas era com um dos santos, que era seu vínculo com a Igreja como o Corpo
místico de Cristo. O estudo da Bíblia era um ramo esotérico de erudição de maior interesse
para os teólogos e, embora a oração tivesse um papel importante na vida diária,
vida espiritual, o coração da religião eram os rituais sacramentais praticados em todas as
igrejas da cristandade ocidental.
Esses rituais tinham uma dimensão que não é amplamente conhecida nos dias de
hoje fora das denominações cristãs mais tradicionais. Até hoje, nas igrejas católica
romana e ortodoxa oriental, a missa só pode ser celebrada adequadamente se o altar
contiver parte do cadáver de um santo morto. Em tempos anteriores à Reforma, as
relíquias dos mortos eram ainda mais centrais para a fé e a prática cristãs. Todos
aqueles que podiam pagar tinham pelo menos uma pequena relíquia de algum santo
local em suas casas como foco de devoção privada; igrejas competiam entre si pela
posse da mais extensa coleção de relíquias dos santos mortos, e a ideia de ser
enterrado em outro lugar que não um cemitério ou, melhor ainda, na própria igreja,
era quase impensável – um destino tão terrível foi reservado exclusivamente para o
pior dos pecadores impenitentes.
 igreja paroquial medieval

Naqueles dias, os sacramentos da igreja e o culto dos mortos formavam o

centro da vida religiosa de maneiras que pareceriam profundamente estranhas
aos crentes modernos. Se você fosse um paroquiano comum na Idade Média,
poderia não assistir à missa mais de uma vez por ano, e só depois que as
austeridades da Quaresma o purificarem a ponto de arriscar o contato com a
perigosa e santa presença divina no hóstia. Foi a graça conferida por seu
batismo, a poderosa assistência de seu santo padroeiro, as bênçãos conferidas
pela devoção às relíquias e aos sacramentos, sua própria evasão ou
arrependimento do pecado mortal e a ajuda final dos ritos finais que o ajudariam a
escapar das armadilhas preparadas para você pelo inimigo jurado de Deus, o anjo caído
Sathanas, e fazer o seu caminho para a segurança no céu.
A igreja que você frequentava - fosse uma grande catedral urbana, a abadia
ligada a um mosteiro ou uma humilde igreja paroquial - era a força espiritual por
trás de todo o sistema, o lugar onde um padre ordenado pelos herdeiros dos
apóstolos de Cristo falava o palavras e realizou os ritos que renovaram a descida
de Cristo na palavra caída da matéria. Quando você ia à igreja, se morava no
campo, geralmente chegava ao seu destino por um conjunto de trilhas retas que se
espalhavam pela paróquia e eram usadas apenas para ir à igreja para o culto ou
levar os mortos para os últimos ritos e enterro. No final da trilha, você passava por
um portão no muro baixo que cercava a igreja, atravessava um adro cheio de
lápides e árvores antigas, e chegava à porta reservada para uso comum, que
geralmente era uma porta lateral — muito raramente as portas principais na
extremidade da igreja; veja a ilustração empágina 82.
No interior, se você fosse assistir a uma missa solene, a forma mais elaborada do
sacramento central da Igreja, seu lugar geralmente era na nave, o corpo principal
da igreja a oeste do coro e do santuário. (A palavranavevem da palavra latina para
“navio”, a mesma palavra que produz palavras em inglês como “naval” e
“navigation”; um simbolismo antigo e complexo está por trás do termo.) Você se
sentaria ou ficaria ali, dependendo de sua classe social, e olharia para ovaratela,
assim chamada porque trazia uma grande imagem de Cristo na Cruz;varaera a
palavra do inglês médio para “cruz”. A tela de capim era uma barreira de madeira
ou pedra que protegia você dos Mistérios sagrados que estavam sendo encenados
além dela no santuário. As pessoas na Idade Média falavam assim em ouvir a missa
em vez de assistir a ela.
Se você não estava lá para ouvir a Missa Solene, para onde você ia dependia de
qual era o seu propósito. Se uma criança fosse batizada, isso era realizado na pia
batismal no extremo oeste da igreja. Se um casamento deveria ser realizado, isso
acontecia na varanda da entrada mais usada - a missa matrimonial agora realizada
pelos padres católicos veio depois da Reforma. Outros sacramentos
muitas vezes nem acontecia na igreja — os padres geralmente realizavam os últimos ritos
nas casas dos paroquianos moribundos, e a confissão e a absolvição podiam ser realizadas
em qualquer lugar relativamente privado.
Se estivesse lá para rezar ao seu padroeiro, por outro lado, iria à capela reservada
para aquele digno, que poderia estar em um dos dois transeptos ou nas naves de
cada lado da nave e do coro . Se o seu patrono era a Virgem Maria, por outro lado,
sua capela - a Capela da Senhora, como era chamada - ficava na maioria das vezes
no retrocoro, o extremo leste da igreja além do santuário. Nas capelas, de vez em
quando, eram celebradas missas baixas, especialmente pelas almas dos mortos e
outras causas nobres. Curiosamente, não era de forma alguma impróprio para os
fiéis comuns assistirem à Missa quando ela era celebrada em uma capela. Apenas a
Missa celebrada no santuário da igreja tinha que ser escondida pela tela protetora
de todos os clérigos, exceto os ordenados.

Aqueles de meus leitores que estão prestando atenção já devem ter

notado os estreitos paralelos entre esses arranjos e as tradições do
templo já examinadas neste livro. Como o Templo de Salomão, o espaço
ritual central das igrejas construídas entre o início da Idade das Trevas e a
Reforma foi dividido em uma área para adoradores – dentro de casa e
não ao ar livre, devido ao clima mais frio e úmido da Europa – um lugar
para o clero comum, e um espaço mais íntimo para o sacerdote
presidente. Como os templos do antigo Egito, o santuário mais íntimo era
cercado por capelas menores dedicadas a outros seres sagrados, onde
aconteciam cerimônias de importância secundária. Como os templos da
Grécia antiga ou os santuários do xintoísmo contemporâneo,

E o papel da fertilidade agrícola na igreja medieval europeia? Para entender

isso, é necessário olhar para um conjunto diferente de evidências – a coleção de
lendas estranhas e luminosas que parecem misturar motivos pagãos e cristãos
e centram-se em torno desse objeto enigmático, o Santo Graal.
 [conteúdo]

64Pati 1990.
65Boyce 1979, 6, 46 e 60. 66
Ibid., 61-62.
67Hamblin e Seely 2007, 103. 68
Jenkins 2008, 15-16. 69Kidder
1964.
70Lucas 1:5–25.
71Ibid., 2:22-38.
72Ibid., 2:41-52.
73Mateus 21:12, Marcos 11:15 e Lucas 19:45–46. 74
Mateus 24 e Marcos 13. 75Lucas 23:45.

76Apocalipse 21:22 .
77Jones et ai. 1992, 529.
78Ibid., 486.
79Lundquist 2008, 156-7. 80
von Simson 1962, 21-50.
 Capítulo Cinco

O segredo do Graal
Por volta do ano de 1190, um homem chamado Chrétien de Troyes mergulhou uma pena em
um tinteiro e começou a escrever:
Quem semeia com moderação, colhe com moderação, mas quem deseja colher em abundância lança sua semente

em terra que lhe dará fruto cem vezes mais.81

Era uma linha auspiciosa — mais auspiciosa, na verdade, do que o autor tinha
como saber. Esta é a frase de abertura deLe Conte del Graal,a primeira história
conhecida da busca do Santo Graal, e a semente que Chrétien semeou com
essas palavras daria frutos cem vezes mais ao longo das décadas e séculos
vindouros.
Le Conte del Graalfoi o último trabalho de Chrétien, e ele morreu antes de completá-lo.
Seu trabalho anterior inclui quatro outros contos—Erec et Enide,Cligés,Lancelot, e Yvain–
que inventou o romance arturiano como o conhecemos. Godofredo de Monmouth lançou
Artur e seus cavaleiros para uma fama duradoura em 1136 com suaHistória dos reis da
Grã-Bretanha, e contadores de histórias bretões e galeses recontaram e remodelaram
seus próprios contos tradicionais de Arthur para públicos recém-agradecidos em toda a
Europa depois. Foi Chrétien, porém, quem colocou as velhas histórias em um mundo
composto em parte de cavalheirismo contemporâneo e em parte de maravilhas
atemporais e criou a atmosfera que definiu as lendas arturianas para sempre.

A história do Graal de Chrétien é cortada do mesmo tecido que seus outros

contos arturianos.82Conta a história de um jovem de origem nobre, Perceval, que
foi criado na floresta por sua mãe viúva, isolado do mundo da guerra e da
cavalaria. Um encontro casual com cavaleiros em uma estrada na floresta o leva de
casa, e o resto do conto relata sua educação nos caminhos da cavalaria, do amor e do
mundo. No decorrer de suas viagens, ele encontra o caminho para um misterioso
castelo onde vive o ferido Rei Pescador, e é recebido com hospitalidade. Pouco antes
do jantar ser servido, uma estranha cerimônia acontece.
Primeiro, um pajem entra na sala carregando uma lança que sangra gotas de sangue
vermelho de sua ponta. Atrás dele vêm mais duas páginas com castiçais e, seguindo-
as, uma donzela com o Graal nas mãos. O Graal é feito de ouro puro e engastado com
muitas pedras preciosas e brilha tão radiante que as velas nos castiçais perdem o
brilho. Depois dela vem outra donzela carregando uma bandeja de prata. Todos esses
arquivos passam e vão para outra sala. Perceval se pergunta sobre a cerimônia, mas
ele foi ensinado por outro personagem no início da história a não fazer muitas
perguntas, então ele não diz nada.
A refeição é servida, o Rei Pescador parte e Perceval é levado para um quarto e dorme a
noite toda. Na manhã seguinte, o castelo está deserto e, quando ele passa pela ponte
levadiça, ela de repente se fecha atrás dele, deixando-o do lado de fora. Mais tarde, no
mesmo dia, ele descobre por uma donzela chorando na floresta que se ele tivesse
perguntado sobre o significado da cerimônia, o Rei Pescador teria sido curado. Desde que
ele permaneceu em silêncio, no entanto, muito sofrimento recairá sobre Perceval e muitos
outros. Ao ouvir isso, Perceval promete encontrar o caminho de volta ao castelo do Rei
Pescador. Seguem-se mais aventuras; Gawain, sobrinho de Arthur e um de seus cavaleiros
mais valentes, acaba em busca da lança que Perceval viu no castelo do Rei Pescador;
enquanto ele cavalga em busca dele, ele encontra ainda mais aventuras, e então...

A história termina no meio de uma frase. Nunca aprendemos como Perceval encontrou o
caminho de volta ao castelo do Rei Pescador e ao Graal.
Era bastante comum naquela época que uma boa história empolgante fosse retomada e
recontada por outros escritores, mas o que aconteceu com a história do Graal foi quase
sem precedentes.83Nas quatro décadas seguintes, quatro autores diferentes escreveram
longas continuações para a história de Chrétien, e mais dois escreveram prólogos. Em
1210, Robert de Boron escreveu uma trilogia—José de Arimatéia,Merlim, e A história do
Graal— que alegava dar a verdadeira história por trás da história de Chrétien
romance, e outro autor anônimo produziu uma releitura completamente diferente,
O Alto Livro do Graal, em que o nome do protagonista foi mudado para Perlesvaus
e todo o caso foi transportado para o campo ao redor do grande santuário de
Glastonbury, na Grã-Bretanha. Nas décadas seguintes, outros romances do Graal
apareceram: a grande versão alemã de Wolfram von Eschenbach, Parzival, por
1220; o extenso Ciclo da Vulgata em francês, e o de Heinrich von dem TürlinA coroa
por 1240; o desajeitadamente rotulado Ciclo Pós-Vulgata em 1250.

Esses desenvolvimentos adicionais da história enriquecem

consideravelmente o conto original de Chrétien. Perceval é acompanhado
em sua busca, ou substituído inteiramente, por outros cavaleiros: Bors,
Gawain, Lancelot e Galahad participam da busca pelo Graal e alcançam ou
falham a busca de suas próprias maneiras distintas. Novas aventuras e
novas maravilhas são adicionadas ao original; o Graal muda de forma e
assume novos significados carregados de teologia cristã; a história
remonta à vida de Cristo, à corte do rei Salomão ou ao jardim do Éden. No
Ciclo da Vulgata, a mais longa das lendas do Graal, o desfile de maravilhas
atinge seu ápice; as jornadas solitárias dos cavaleiros em busca culminam
em uma viagem marítima de Bors, Percival e Galahad a bordo do Navio
de Salomão,

Então, de repente, a torrente de romances do Graal parou. Depois de 1250, as

próximas narrativas significativas do Graal a serem escritas foram as de Ulrich
Fütrer.Lanzelete Thomas MaloryLe Morte d'Arthur, ambos apareceram no final do
século XV. Ninguém sabe por quê.

Os segredos do Graal
Podemos começar a encontrar nosso próprio caminho através do deserto que
cerca o castelo do Graal com um exame da própria palavra. Foi originalmente
escrito graduale era uma palavra francesa medieval para um prato caro, o tipo de
coisa em que um peixe grande pode ser servido em um banquete.84Nunca foi um
palavra comum, mas ocorre de vez em quando em documentos medievais sobreviventes de
séculos antes do tempo de Chrétien. Uma vez que ele usou emLe Conte del Graal, rapidamente
caiu em desuso na maioria dos outros contextos, embora variantes ainda sejam usadas em
alguns dialetos regionais do francês para servir pratos e similares.85
Entre os muitos mistérios que cercam a lenda do Graal está a velocidade com
que esse significado direto foi abalado pelos escritores dos romances do Graal e
substituído por outros. Para Roberto de Boron, o Graal ainda era um prato de
servir, mas era o próprio prato do qual Jesus e os apóstolos comeram na Última
Ceia e no qual José de Arimatéia recolheu o sangue que escorria das feridas de
Jesus quando seu corpo foi limpo para enterro.O Alto Livro do Graaldescreve-o
como um cálice do tipo usado para a celebração da Missa, mas diz
misteriosamente que esta é apenas a última das cinco formas, das quais as
outras quatro não podem ser nomeadas. O Ciclo da Vulgata, que extraiu sua
matéria-prima de várias fontes anteriores, oscila entre prato e xícara em sua
descrição.
A descrição mais original da primeira grande onda de romances do Graal foi a
de Wolfram von Eschenbach. DentroParzivalo Graal é uma pedra mágica, “a
perfeição do paraíso… que supera toda perfeição terrena”.86Alimenta
milagrosamente a companhia dos cavaleiros do Graal no castelo de
Muntsalväsche, cura feridas, dá à lendária fênix o poder de se rejuvenescer
através do fogo e exibe em escrita misteriosa os nomes daqueles que são
convocados a seu serviço. Ele também tem um nome secreto,lapsit exillis.
Embora uma incrível variedade de interpretações tenha sido oferecida para ela,
essa frase é um latim relativamente direto.Lapsité a contração poética normal de
lapsavit, "ele, ela, ou caiu", muito ligeiramente errado. (A grafia correta serialapso;
pequenas distorções desse tipo são tão comuns em manuscritos medievais que é
87

raro encontrar um texto sem elas.) A segunda metade da frase,exílio, na verdade

são duas palavras,ex illis, “entre eles”. Como todo estudante de latim do primeiro
ano aprende,ilee suas declinações implicam “famoso, bem conhecido” e similares;88
“ele (ou ele, ou ela) caiu de entreeles” capta algo do sabor da frase.
 O curioso nome de Wolfram para o Graal está longe de ser o único segredo
associado à lenda. A partir da versão de Chrétien, de fato, o Graal está cercado de
mistérios.89NoConte du GraalEm si, Perceval é aconselhado por um santo eremita,
que lhe ensina uma oração cheia de nomes secretos de Cristo que nunca devem
ser pronunciadas em voz alta, exceto no maior perigo. Nas continuações de
Chrétien Conteúdo, há referências constantes aos segredos do Graal, “que nenhum
homem pode ouvir sem estremecer e tremer, mudar de cor e ficar pálido de
medo”.90Robert de Boron refere-se repetidamente aos segredos do Graal. Aqui está
uma passagem típica deJosé de Arimatéia:
Então Jesus falou a José outras palavras que eu não ouso dizer a você – nem eu poderia, mesmo
que eu quisesse, se eu não tivesse o livro alto em que elas foram escritas: e esse é o credo do
grande mistério do Graal.91

Passagens semelhantes aparecem no Ciclo da Vulgata e em outros lugares entre as

lendas. Em todos os romances originais do Graal, de fato, diz-se que o Graal incorpora um
segredo tremendo e aterrorizante, que pode ser comunicado ao cavaleiro em busca
apenas sob condições muito específicas.
O papel do conhecimento secreto nos romances originais do Graal e a extensão em que
muitos desses romances equivalem à história de como um determinado cavaleiro da corte
de Arthur foi preparado para entrar em contato com o Graal sugere que uma das coisas
que podem estar emaranhadas no essas histórias estranhas e assustadoras é alguma
forma de cerimônia iniciática. Esta foi a teoria proposta no início do século XX por Jessie
Weston, que estava entre os mais pensativos e interessantes de todos os estudantes
modernos do conhecimento do Graal. Weston argumentou que por trás dos romances do
Graal, como os temos, há um relato distorcido de um ritual de iniciação relacionado às
iniciações dos antigos Mistérios e a certas tradições naquele movimento complexo e
geralmente incompreendido chamado Gnosticismo.92
A primeira visita de Perceval ao castelo do Rei Pescador, propôs Weston, representa uma
iniciação fracassada na qual sua falta de vontade de fazer uma pergunta no momento
certo marcava sua incapacidade de prosseguir. (Os rituais maçônicos até hoje também
exigem que o candidato responda a certas perguntas corretamente em certos pontos da
cerimônia, sob pena de ser removido da loja e impedido de ser membro; o
os detalhes são diferentes, mas o princípio é praticamente o mesmo.) Em sua segunda
visita ao castelo, Perceval corrige seu erro e passa com sucesso pelo processo de
iniciação. É uma hipótese intrigante e que tem muito a oferecer ao projeto deste livro,
como mostrará um capítulo posterior.
Dito isso, houve mais envolvimento na conclusão bem-sucedida da missão do
Graal do que na iniciação pessoal do cavaleiro em busca, e essa dimensão adicional
também foi central para a tese de Weston. Se a pergunta não fosse feita, de acordo
com a maioria das histórias originais do Graal, e o Rei Pescador não fosse curado,
um terrível infortúnio viria sobre a terra. Chrétien é vago sobre o que poderia ser
esse infortúnio, mas seus sucessores não. O Rei Pescador foi atingido pelos
genitais (ou, eufemisticamente, pelas coxas) com uma lança, e enquanto ele
permanece não curado, a paisagem ao redor de seu castelo é estéril, infrutífera e
desabitada. Somente se a pergunta certa for feita e o Rei Pescador curado de sua
ferida, a maldição que jaz sobre a Terra Desolada será levantada.

A terra do desperdício

O tema da fertilidade – o fio condutor que este livro traçou através de templos e
igrejas em grande parte do mundo – também está próximo do coração da lenda do
Graal e se torna cada vez mais importante para os romances originais do Graal à
medida que desenvolvem os temas que Chrétien de Troyes primeiro esboçou. Em
todas as suas formas, o Graal é uma fonte de alimento. Chrétien não introduz esse
tema - o Graal é simplesmente carregado pelo Rei Pescador e o jovem cavaleiro
perplexo Perceval enquanto o jantar é servido -, mas aparece em plena floração logo
depois. Em Wolfram'sParzival, o Ciclo da Vulgata e a maioria dos textos posteriores,
um dos milagres distintivos do Graal é que ele fornece a cada cavaleiro a comida que
ele mais ama:
Quando a donzela passou em frente à mesa de jantar, cada cavaleiro se ajoelhou diante do vaso sagrado e as
mesas foram imediatamente reabastecidas com todas as comidas deliciosas que se poderia descrever; e o palácio

estava cheio de odores deliciosos como se todas as especiarias do mundo tivessem sido espalhadas ali.93

Esta provisão milagrosa de comida é apenas uma das maravilhas do Graal, porém, e
um fator mais importante é a relação do Graal com a Terra Desolada. A partir de
Chrétien on, a ferida não curada do Rei Pescador e a pergunta não feita estão ligadas à
devastação das terras que cercam o castelo do Graal e, à medida que a lenda se
desenvolve, a natureza dessa devastação vem cada vez mais se relacionar com uma
falha de colheita e fertilidade do gado. O Graal tem muitos aspectos, mas um de seus
papéis essenciais é como um talismã da fertilidade. Assim, na obra de Robert de Boron
José de Arimatéia, a primeira mesa do Graal é estabelecida para acabar com a fome,94e
em Heinrich von dem TürlinA coroa,O sucesso de Gawain em fazer a pergunta do Graal
restaura a fertilidade da Waste Land e quebra o feitiço que mantém o Rei Pescador em
uma aparência de vida encantada.
O que causou a desolação do Waste Land é menos claro na maioria dos textos
originais. Em Chrétien, a falha de Perceval em fazer a pergunta é culpada. Na tradição
posterior, do Ciclo da Vulgata em diante, o Golpe Doloroso que originalmente causou a
ferida do Rei Pescador está em falta. No meio, porém, um relato estranhamente
detalhado aparece em um texto geralmente chamadoA Elucidação, que se encontra
em um punhado de cópias manuscritas de outras narrativas do Graal dos séculos XIII e
XIV.95Como o título sugere,A Elucidação pretende ser uma explicação das histórias do
Graal, embora seja pelo menos tão intrigante quanto qualquer um dos textos que
afirma explicar. A história que conta, no entanto, aponta diretamente para o
significado oculto da lenda do Graal - embora seguir essa trilha exija atenção
cuidadosa a vários fatores geralmente não incluídos nos estudos acadêmicos do Graal,
entre eles os pontos já levantados neste livro.
Muito tempo atras,A Elucidaçãoconta, a terra de Logres era verde e fértil, cheia das
riquezas de todo o mundo, e abençoada com uma magia especial, pois havia poços
por toda a terra e donzelas que neles habitavam. Se algum viajante desejasse comida
ou bebida, ele poderia parar em um desses poços, e uma donzela saía do poço com
uma taça de ouro na mão e servia-lhe a comida que ele mais desejasse. Uma vez,
porém, o perverso rei Amangon estuprou uma das donzelas e tirou-lhe a taça de ouro,
e seus vassalos seguiram seu exemplo e fizeram o mesmo com as outras donzelas.
Depois disso, as donzelas não apareceram mais, e a terra foi devastada, de modo que
não havia mais folhas nas árvores nem água.
nos rios, e os campos e as flores murcharam. A partir de então, ninguém conseguiu
encontrar a corte do Rei Pescador, de onde vinha uma riqueza abundante.
Uma longa e amarga era depois, Arthur tornou-se rei de Logres e convocou todos os
bons cavaleiros para sua comunhão na Távola Redonda. Eles eram os melhores
campeões do mundo e juraram restaurar os poços, guardar as donzelas e destruir a
linhagem daqueles que os prejudicaram. Os cavaleiros cavalgaram nessa busca e
encontraram donzelas vagando pelas terras selvagens, cada uma guardada por um
cavaleiro, que lutaria com qualquer um que se aproximasse. Foi Gawain quem
primeiro derrotou um dos cavaleiros e o enviou, à maneira da época, para a corte do
Rei Arthur.
Esse cavaleiro se chamava Blihos Bleheris, e ele explicou a Arthur e sua corte que as
donzelas e cavaleiros errantes descendiam das donzelas dos poços que Amangon e
seus vassalos haviam estuprado. Eles deveriam vagar e a terra permaneceria
arruinada até que a corte do Rei Pescador pudesse ser encontrada novamente. Isso,
por sua vez, foi o que começou a grande busca pelo Santo Graal, na qual sete
campeões ao todo encontraram a corte do Rei Pescador.
Gawain foi o primeiro a cumprir a missão e, quando o fez, as águas voltaram a fluir,
os campos e as matas tornaram-se verdes e a terra de Logres foi repovoada. Uma vez
que isso aconteceu, no entanto, um povo maligno desconhecido saiu dos poços e
estabeleceu seu próprio domínio sobre a terra, fazendo guerra ao Rei Arthur. Depois
de muitas batalhas, missões e maravilhas, eles foram finalmente vencidos pelos
cavaleiros da Távola Redonda, e a corte do Rei Pescador foi encontrada e libertada de
seu encantamento.
Perto do final deA Elucidação, o autor anônimo inclui essas palavras enigmáticas,
insinuando mais uma vez um profundo segredo escondido nas histórias do Graal:
E aquele que fez o livro (Então eu
digo, um por um) Deseja mostrar
a cada um de vocês Por que o
Graal serviu.
Pois o serviço que ele executou
Será revelado pelo bom mestre. E
não era conhecido, mas escondido,
O bem que servia;
 Pois ele a ensinará livremente a todas as pessoas.96

Estudiosos que lutaram comA Elucidaçãoofereceram várias teorias para explicá-lo;

alguns o consideraram uma chave importante para os mistérios do Graal, enquanto
outros o descartaram como uma esquisitice irrelevante. Por razões que já podem estar
claras para meus leitores, considero crucial se for entendido corretamente, mas seu
significado - como o significado da tradição do Graal como um todo e o segredo mais
amplo com o qual este livro está preocupado - tem que ser colocado em seu devido
contexto.

Resolvendo o enigma do Graal

A natureza desse contexto foi traçada por um filólogo americano, Urban T. Holmes,
em seu estudo de 1948Uma nova interpretação do Conte du Graal de Chrétien. Os
estudos acadêmicos da lenda do Graal anteriores a essa época centravam-se em uma
de duas teorias: uma traçando a lenda para raízes celtas arcaicas, a outra derivando-a
da teologia da missa na igreja cristã medieval. Ambas as teorias tinham seus pontos
fortes e fracos; cada um podia explicar certas coisas sobre os textos do Graal, mas
falhava em explicar outras coisas. Como veremos, ambos respondem por parte da
explicação mais ampla a ser tentada aqui.
Holmes, no entanto, escolheu um caminho diferente em sua busca pela corte do Rei
Pescador. Ele observou que muitos detalhes do Castelo do Graal no castelo de
ChrétienConte del Graalveio de uma fonte facilmente identificada: passagens da Bíblia
e do Talmude que se relacionam com o Templo de Salomão e as ordenanças
sacerdotais que o cercam. Assim, o Rei Pescador usa uma roupa com uma franja roxa,
conforme exigido para uso sacerdotal em Números 15:38, e sua claudicação é paralela
à do patriarca Jacó; a capacidade do Graal de derrubar os pecadores se assemelha ao
poder similar da Arca da Aliança; além disso, Holmes apontou, os romances da Terra
Desolada do Graal são prefigurados em passagens bíblicas como Isaías 6:11 e Jeremias
44:22, que profetizam que Israel se tornaria uma terra devastada.

Com base nisso, Holmes argumentou que Chrétien era provavelmente um judeu convertido
que havia estudado a cabala na famosa escola judaica de Troyes, chefiada pelo rabino
Solomon ben Isaac, que é tradicionalmente conhecido como Rashi. Embora isso
seja possível, vai consideravelmente além do que a evidência exige. Rashi e sua
escola receberam o patrocínio do influente nobre cristão Hugues I, Conde de
Champagne, cuja corte estava em Troyes, e a presença de Rashi e seus alunos
naquela cidade ajudou a desencadear um florescimento geral dos estudos
hebraicos e aramaicos na região, entre cristãos como judeus.97Como já vimos,
as tradições judaicas em torno do Templo de Salomão foram adotadas no
cristianismo já no século III EC. No século XII, as tradições que Holmes traçou
no trabalho de Chrétien eram propriedade comum das tradições judaica e
cristã.
No entanto, Holmes estava certo ao apontar que as referências ao Templo de Salomão
podem ser encontradas nas lendas do Graal. O que está por trás dessas referências
poderia ter sido descoberto de outra maneira, se tivesse sido dada atenção suficiente às
diferenças entre o pensamento medieval e o moderno. As pessoas na Idade Média fizeram
uso extensivo de um modo de pensar - o pensamento tipológico - que caiu completamente
em desuso nos últimos séculos, e o enigma do Graal pode ser resolvido com
surpreendente facilidade quando seu papel tipológico é compreendido.
O que é o pensamento tipológico? Em termos simples, é o hábito de pensar em termos
de metáforas concretas em vez de conceitos abstratos. Considere os títulos tradicionais da
Virgem Maria nos escritos religiosos medievais. Existem dezenas deles: “fonte selada”,
“assento da sabedoria”, “torre de marfim”, “rosa mística”, “estrela do mar”, “tabernáculo do
Senhor”, “jardim murado” e assim por diante. . Cada uma delas é uma metáfora precisa
que comunica alguma parte do papel que a Virgem Maria desempenha na história do
Evangelho e na teologia e lenda católicas. Tais metáforas, ou como eram chamadas pelos
pensadores medievais, tipos, desempenharam um papel importante e familiar em todo
tipo de pensamento na Idade Média, preenchendo muitos dos papéis que conceitos e
categorias abstratos têm em nosso pensamento hoje.

Se as imagens centrais do mistério do Graal são entendidas como tipos, seu significado não é
difícil de encontrar. Imagine essas imagens, por exemplo, como um enigma medieval: “É uma
lança colocada diante de um navio; é um cálice resplandecente de luz; isso é
um prato que não serve ao pecador, mas dá ao virtuoso o alimento que mais gosta; é
um navio que Salomão pôs a navegar nos mares do tempo; é o próprio Templo de
Salomão. O que é isso?"
A resposta, claro, é uma igreja da alta Idade Média. O alto campanário
central que se ergue do corpo da igreja a oeste do santuário é a lança em
pé diante do cálice da Missa; vitrais e miríades de lâmpadas fazem dele
um recipiente que brilha com luz; as Missas nele celebradas são proibidas
aos culpados de pecados mortais, mas fornecem alimento espiritual aos
virtuosos; a nave de uma igreja, como já mencionado, recebe o nome da
metáfora tipológica de um navio, e a equação da igreja com o Templo de
Salomão já foi amplamente discutida.
Os poderes essenciais do Graal, por sua vez, são os mesmos poderes que vimos
associados a templos em grande parte do mundo e incluem como tema central o
poder de trazer fertilidade a uma terra estéril. Há uma diferença crucial, porém, entre
a maneira como esse poder se manifesta nas narrativas do Graal e a maneira como os
mesmos poderes aparecem nos cultos mais antigos do templo. Nos antigos templos e
no folclore que os cerca, os dons da fertilidade agrícola e da transformação interior
são vislumbrados como realidades estabelecidas, sujeitas apenas à manutenção
adequada de certos costumes e ritos. Na lenda do Graal, por outro lado, os mesmos
poderes estão em eclipse e a terra está devastada, esperando por uma forma
específica e incomum de libertação.
Em seu livro sobre a lenda do Graal, Richard A. Barber comenta a surpreendente
originalidade do tema da questão do Graal. “Há muitas histórias no folclore e na
literatura que giram em torno da descoberta de uma resposta para uma pergunta,
mas histórias em que o cerne é fazer a pergunta em primeiro lugar são raras ao
extremo.”98No entanto, nenhuma pergunta serve; tem que ser a pergunta certa,
feita à pessoa certa, na hora certa.
O que deve ser perguntado varia ligeiramente de uma fonte para outra. Em Chrétien,
as perguntas que Perceval não faz são por que a lança sangrou, para onde estava indo
a procissão do Graal e quem deveria ser alimentado com o Graal. Os autores das
Continuações fazem várias mudanças nesses temas, e na maioria dos outros
Traduzido do Inglês para o Português - www.onlinedoctranslator.com

narrativas, a questão é simplesmente: “A quem serve o Graal?” O tema central da

questão não é simplesmente o que é o Graal, mas o que ele faz. Somente quando
essa pergunta for feita, o Rei Pescador pode ser curado e a Waste Land tornada
verde.
A mesma pergunta pode ser feita a respeito de todo o material coberto até este
ponto: o intrigante simbolismo da Maçonaria, a tradição tradicional do Templo de
Salomão, a vasta extensão geográfica das tradições paralelas dos templos, os
curiosos empréstimos da prática pagã pelos povos medievais. A igreja cristã, as
lendas do Graal e o fio que conecta tudo isso - um fio que conecta edifícios
sagrados e abundância agrícola de uma maneira que confunde a mente moderna,
embora pareça ter sido algo próximo ao senso comum não muitos séculos atrás.
Como os objetos estranhos e luminosos carregados pelos cavaleiros no Castelo do
Graal, essas coisas são maravilhas sem sentido até que a pergunta certa seja feita.

Está longe de ser coincidência que a pergunta também seja a mesma que teve que ser feita
sobre o Graal: “O que essas coisas significam?” Nas próximas páginas, vou propor uma
resposta provisória.

[conteúdo]
81Chrétien de Troyes 1991, 381.
82Uma boa tradução inglesa é Chrétien de Troyes, 1991, 381-494. 83
Barbeiro 2004, 27. 84Carey 2007, 11-13. 85Barbeiro 2004, 95-96. 86von
Eschenbach 1961, 129. 87Greenough et ai. 1992, 91. 88Ibid., 178.

89As referências aos segredos do Graal são resumidas de maneira útil em Barber 2004, 161–166; ironicamente, Barber
então tenta explicar essas referências, sem muito sucesso.
90Barbeiro 2004, 163. 91Citado
em Barber 2004, 42.
92Weston 1983 é a melhor introdução às suas ideias. 93
Citado em Barber 2004, 54. 94Barbeiro 2004, 42. 95Carey
2007, 181-88.

96Carey 2007, 187; a tradução é de Carey. 97

Ralls 2003, 38. 98Barbeiro 2004, 109.
 parte dois

A tecnologia
 Capítulo Seis

A tecnologia do templo
As intrigantes tradições resumidas na primeira parte deste livro foram
explicadas de muitas maneiras. Quase sempre, porém, eles foram
abordados isoladamente um do outro. Que os templos em todo o Velho
Mundo compartilham um conjunto comum de elementos estruturais não
relacionados à sua função óbvia como locais de culto; que esses mesmos
elementos estruturais surgem nas igrejas cristãs na Idade Média; que as
tradições maçônicas que datam da Idade Média retêm fragmentos
enigmáticos de conhecimento relacionados a esses elementos estruturais;
que esses elementos e os templos que os encarnam estão tão
constantemente associados à renovação da fertilidade agrícola e ecológica;
que esse mesmo tema da fertilidade também desempenha um papel central
na mais misteriosa das lendas medievais, a narrativa do Santo Graal: esses
pontos foram abordados aos poucos,
A hipótese central deste livro é que as conexões entre os temas listados não são
coincidências - que apontam para uma realidade extraordinária e em grande parte
insuspeitada. Proponho, de fato, que os antigos templos e igrejas medievais faziam
exatamente o que as lendas diziam que podiam fazer: causavam um aumento
significativo na produtividade agrícola e ecológica local quando eram construídos e
operados de acordo com certos princípios.
Além disso, os efeitos assim produzidos nada têm a ver com magia ou milagre.
Eram fenômenos físicos gerados por forças físicas que provavelmente são bem
conhecidas pela ciência de hoje, mas foram colocadas em prática de maneiras que
não são familiares para nós hoje. Os princípios, características de design e
as práticas que geraram e fizeram uso desses efeitos podem ser melhor entendidas como os elementos

de uma tecnologia que utilizou meios relativamente simples, mas cuidadosamente escolhidos, para

produzir resultados surpreendentes. Esses meios, tomados em conjunto, compreendem o que este livro

chamará de tecnologia do templo.

Estou ciente de que essas são afirmações abrangentes, e alguns de meus leitores, sem
dúvida, as rejeitarão imediatamente. Por um lado, mesmo em uma época acostumada ao
serviço de Internet sem fio, um número surpreendente de pessoas ainda tem dificuldade
em lembrar que os efeitos físicos podem irradiar de um ponto central para afetar uma
área ao seu redor. A tecnologia do templo, se a hipótese central deste livro estiver correta,
envolve exatamente esse efeito físico, que é gerado e transmitido por estruturas
construídas e operadas de acordo com princípios específicos. Como veremos em breve,
existem pelo menos dois fenômenos físicos conhecidos que influenciam a fertilidade
agrícola e são conhecidos por funcionar dessa maneira, de modo que o conceito básico
não é de forma alguma impossível.
Por outro lado, está fora de moda hoje em dia sugerir que culturas antigas poderiam ter
feito o que a sociedade contemporânea considera descobertas científicas e tecnológicas
avançadas, mesmo quando todas as evidências apontam para essa conclusão. O que
tende a ser esquecido, em meio a toda a torcida pela tecnologia de hoje, é que as pessoas
nos tempos antigos podem não ter nossa compreensão teórica atual da natureza, mas
eram perfeitamente capazes de perceber o que funcionava e o que não funcionava,
tirando conclusões racionais sobre o base da experiência e experimentando novas técnicas
para expandir sua capacidade de trabalhar com fenômenos naturais - mesmo quando suas
teorias sobre a natureza desses fenômenos nos parecem primitivas ou absurdas.

Uma diferença crucial entre a ciência moderna e a tradição das sociedades antigas
precisa ser mantida em mente à medida que prosseguimos. Nossa ciência é analítica:
desmembra todo fenômeno nos fatores que o explicam e repete o processo nos
fatores, até que a análise finalmente pare com um pequeno número de processos
simples como base de tudo. Essa é uma abordagem extraordinariamente poderosa,
mas muito recente em termos históricos.
 As ciências das sociedades mais antigas eram mais sintéticas do que
analíticas. Em vez de separar os fenômenos, as ciências sintéticas os
juntaram, tratando efeitos semelhantes em esferas muito diferentes da
natureza como se fossem manifestações de um padrão comum. Isso pode
ser visto claramente nas ciências antigas sobreviventes, como o feng shui,
a ciência tradicional chinesa da paisagem e da colocação arquitetônica.
Algumas regras do feng shui estão relacionadas a fenômenos físicos – por
exemplo, a regra de que as casas na zona temperada do norte devem ser
construídas em encostas voltadas para o sul, para que recebam o máximo
de luz solar possível nos meses de inverno. Algumas regras se relacionam
com fenômenos psicológicos – por exemplo, a regra de que cercas e
outras barreiras psicológicas podem ser usadas para filtrar influências
indesejadas. Outros se relacionam com fenômenos culturais – por
exemplo,
Para os praticantes das velhas ciências sintéticas, a tradição no centro deste livro
era e não é nenhum mistério. No século IV d.C., Jâmblico de Cálcis discutiu pedras
erguidas e monumentos semelhantes em sua famosa obra Sobre os mistérios,
observando que “a ereção do falo é um certo sinal de poder prolífico, que, por meio
dele, é evocado para a energia geradora do mundo”.99Da mesma forma, no século
XX, o místico austríaco Rudolf Steiner aconselhou os jardineiros a plantar vegetais
em canteiros elevados, pois qualquer pedaço de solo elevado acima do nível
normal do solo atraía uma influência sutil que resultava no aumento da vitalidade e
do crescimento das plantas.100
Ambos os conselhos ecoam em importantes expressões da tradição do templo. Ainda
assim, a pergunta que ocorre primeiro à mente moderna - o que causa esses efeitos
relatados? - é uma pergunta que as velhas ciências sintéticas estão mal equipadas para
responder. Sem o conceito de uma ciência analítica, nunca ocorreu às pessoas nas
sociedades antigas tentar separar os fenômenos complexos da natureza para
descobrir exatamente como eles funcionavam. O que muitas vezes é esquecido,
porém, é que a falta de ciência analítica não os impediu de obter resultados notáveis
por observação cuidadosa e experimentos.
 Há muitos exemplos. Um que é relevante para o presente caso é o processo pelo qual as culturas

alimentares modernas foram criadas a partir de plantas selvagens ancestrais. Os grãos que

fornecem a maior parte dos alimentos da humanidade hoje descendem de várias espécies de

gramíneas selvagens, todas as quais fornecem menos grãos e muito menos valor alimentar do que

seus descendentes cultivados. Cientistas que exploram a maneira como as gramíneas selvagens se

tornaram grãos domesticados acompanharam o processo pelo qual os antigos agricultores

provocaram essa transição, usando a reprodução seletiva e a hibridização para incentivar as

características que eles queriam em suas plantações e se livrar das características que não queriam.

O que torna isso especialmente interessante é que a base científica por trás de suas
atividades não foi descoberta até o final do século XIX, quando Gregor Mendel realizou
os experimentos históricos com flores de ervilha que fundaram a ciência da genética.
Milhares de anos antes, porém, fazendeiros e criadores haviam descoberto por
tentativa e erro e observação cuidadosa como fazer uso das leis desconhecidas da
genética para remodelar plantas e animais para atender às necessidades humanas.

Da mesma forma, os fundadores da tecnologia do templo, sem conhecimento científico

das leis da natureza que faziam a tecnologia funcionar, ainda eram capazes de usar as
mesmas habilidades de observação e experimento para obter resultados igualmente
notáveis. Eles não tinham ideia de quais forças estavam usando e, como a própria
existência da tecnologia do templo permaneceu despercebida e insuspeita pelos cientistas
contemporâneos, as forças específicas usadas pela tecnologia do templo ainda não podem
ser identificadas com qualquer tipo de certeza. Alguns ramos de pesquisas científicas
recentes, no entanto, sugerem dois candidatos prováveis: duas forças bem conhecidas
pelos físicos de hoje têm efeitos positivos conhecidos sobre a fertilidade agrícola e que
podem atuar nas distâncias modestas que separavam, digamos, um antigo templo grego
ou uma igreja medieval dos campos circundantes.

Eletricidade Terrestre e Magnetismo

Um possível meio pelo qual a tecnologia do templo poderia ter funcionado é o efeito
benéfico de cargas elétricas fracas no crescimento das plantas, que foi amplamente
pesquisado e documentado no final do século XIX e início do século XX.
século antes de fertilizantes químicos entrarem em uso generalizado. O professor
Selim Lemström, da Universidade de Helsingfors, na Suécia, realizou uma extensa
pesquisa experimental sobre esse efeito e descobriu que uma corrente elétrica fraca
aplicada ao solo, ou um campo eletrostático no ar, aumentava o crescimento das
plantas em uma média de 40%.101
A eletrocultura, como esse efeito veio a ser chamado, tornou-se amplamente conhecido nas
décadas que se seguiram – o suficiente para que, no início do século XX, os manuais de
instruções destinados a ensinar os agricultores sobre aparelhos elétricos incluíssem
rotineiramente um capítulo sobre eletrocultura entre as discussões sobre bombas elétricas de
irrigação. e ordenhadeiras automáticas.102Somente com a chegada dos fertilizantes químicos e
pesticidas, comercializados incansavelmente pela indústria química, a eletrocultura deixou de
ser usada, tornando-se uma das muitas tecnologias órfãs que nunca tiveram a chance de
cumprir sua promessa inicial.
Mais recentemente, John Burke e Kaj Halberg passaram muitos anos documentando
conexões entre antigos locais religiosos, eletricidade terrestre e culturas alimentares.
A experiência de Burke como inventor no campo da tecnologia agrícola o colocou
103

em contato com pesquisas intrigantes sobre os efeitos das cargas elétricas nas
sementes. Quando as sementes são expostas a um forte campo elétrico antes do
plantio, as plantas que crescem a partir delas são consistentemente mais produtivas e
mais resistentes ao estresse do que sementes do mesmo tipo que não recebem o
mesmo tratamento. Esse foi um dado interessante e nada mais até que Burke
percebeu que certos tipos de monumentos antigos são bem projetados para produzir
exatamente o tipo de campo elétrico que fornecerá o tratamento do chuveiro de
elétrons.
Em Tikal, uma das grandes cidades em ruínas dos maias, os agricultores locais ainda
levam suas sementes de milho e feijão para o topo de uma das pirâmides sobreviventes,
deixam-nos lá durante uma cerimônia e depois os levam de volta para plantar. .104
O costume era aparentemente comum em todo o antigo mundo maia; o antigo nome
maia para suas pirâmides, na verdade, se traduz literalmente em inglês como “montanha
de milho”.105Costumes semelhantes são relatados em todo o mundo e, em particular, onde
quer que os lugares sagrados tenham a forma de zigurates ou montes elevados.
Por razões de física simples, tais estruturas atraem campos elétricos do solo e
do céu que são fortes o suficiente para fornecer às sementes o estímulo
necessário.
Alguns lugares, devido a uma galáxia de razões geológicas e físicas complexas, são mais
adequados para esse efeito do que outros. Burke e Halberg descobriram que, muito
frequentemente, locais sagrados importantes onde alguma forma de tratamento de carga
elétrica parece ter sido usada estão localizados sobre descontinuidades de condutividade
na Terra: lugares, isto é, onde o fluxo de eletricidade natural através da solo é
interrompido. Um monte, pirâmide ou plataforma elevada colocada sobre tal
descontinuidade gerará um campo elétrico muito mais forte do que a mesma estrutura
localizada em outro lugar.
Como os povos antigos, sem o benefício de equipamentos tecnológicos avançados,
localizaram esses pontos? Esta é, de certa forma, a dimensão mais fascinante da pesquisa
de Burke e Halberg. Uma fração significativa de pessoas, eles apontaram, são sensíveis a
campos elétricos e magnéticos e podem percebê-los diretamente. Pesquisas realizadas ao
longo de muitas décadas pelo pesquisador canadense Michael Persinger, de fato,
mostraram que muitos sujeitos experimentais expostos a um campo magnético pulsante
começam a alucinar, e uma fração muito maior experimenta mudanças menos dramáticas
na consciência.106Os campos usados por Persinger eram consideravelmente mais fortes
do que aqueles que aparecem na maioria dos lugares na superfície da Terra, mas uma
série de fatores pode concentrar campos elétricos e magnéticos em lugares específicos, a
ponto de efeitos do tipo que Persinger encontrou se tornarem possíveis.

A eletricidade terrestre aparentemente fornece uma explicação direta da tradição

zigurate discutida emCapítulo três, como encontrado na Mesopotâmia, China e no
Novo Mundo. Se esta é ou não a única coisa que os zigurates e os rituais associados a
eles deveriam fazer é outra questão. Uma das consequências da abordagem sintética
do conhecimento adotada nos tempos antigos é que muitos fatores diferentes podem
alimentar qualquer prática ou tradição, uma vez que as ferramentas intelectuais
necessárias para desvendar os diferentes mecanismos causais ainda não foram
inventadas. Muito mais pesquisas precisam ser feitas, e os costumes tradicionais
em torno das “montanhas de milho” dos altares de terra maia e chinês cuidadosamente estudados,

antes que qualquer conclusão, exceto as mais provisórias, possa ser tirada.

A tradição do templo no centro da investigação deste livro é menos fácil de vincular

diretamente ao uso específico da eletricidade terrestre explorado por Burke e Halberg.
A eletrocultura, o uso de cargas eletrostáticas para aumentar diretamente o
crescimento das plantas, é outra questão. Se os templos antigos estavam localizados
em lugares onde a eletricidade terrestre acumula cargas relativamente fortes, como
sugerem suas pesquisas, a tradição em torno do Templo de Salomão assume um
significado novo e notável. A lenda citada emCapítulo dois, resumido ao seu básico,
afirma que correntes de água fluíram de uma fonte escondida sob o Monte do Templo
para fertilizar o campo, e que a presença do Templo causou mudanças no clima perto
de Jerusalém.
Essas afirmações fazem todo o sentido se forem entendidas como memórias
fragmentárias da tecnologia perdida do templo. Os judeus que transmitiram essas
histórias não sabiam mais sobre as forças físicas por trás da tradição do templo do que
qualquer outro povo antigo; eles sabiam, no máximo, que algo fluía de debaixo do
templo e trazia inesperada fertilidade aos campos ao longo das rotas de fluxo. Eles não
tinham como saber que as correntes que podiam rastrear, embora seus efeitos sobre
a vegetação, fossem correntes de eletricidade terrestre, não de água. Para os
moradores de uma terra seca, o pensamento de que de alguma forma deve haver
córregos subterrâneos associados ao florescimento dos campos teria sido um palpite
óbvio.
Da mesma forma, uma forte carga eletrostática acumulada em terreno alto atrai
cargas eletrostáticas correspondentes na atmosfera, tornando os raios mais prováveis.
Cubra o terreno alto com um edifício de pedra com bastante metal sobre ele, e dois
enormes pilares de latão na frente dele, e o efeito será consideravelmente amplificado.
Em países áridos, as tempestades são bem-vindas pela chuva que trazem - não é por
acaso que muitos dos deuses do trovão das culturas nos cinturões áridos do mundo
também são deuses da fertilidade - e estudiosos judeus nos séculos imediatamente
após a destruição do Templo, quando memórias populares da mudança
o tempo ainda estivesse bom, teria motivos para anotar a mudança na
frequência das tempestades.
É inteiramente possível que alguns dos efeitos climáticos específicos que esses
estudiosos registraram, como as chuvas torrenciais na época anterior ao Primeiro Templo
e as chuvas trazidas pelo vento sul durante a época em que os templos se ergueram,
fossem produto de mudanças climáticas naturais, em vez de do que os resultados da
tecnologia do templo. Essa é uma das desvantagens da pesquisa nas velhas ciências
sintéticas: muitas vezes é impossível dizer, sem uma extensa pesquisa, quando algum
detalhe incluído na tradição tradicional está lá por razões de pura coincidência. Neste caso,
como em muitos outros, e por razões que serão exploradas mais adiante neste capítulo,
qualquer tentativa de realizar essa pesquisa enfrenta desafios significativos.

Radiação infravermelha de baixa frequência

Mais especulativas, mas potencialmente tão relevantes para a tecnologia do templo, são
as descobertas do entomologista Philip S. Callahan, cujos estudos pioneiros sobre o efeito
da radiação infravermelha em insetos e plantas oferecem vislumbres de um reino
inexplorado de interações ecológicas. Callahan serviu como técnico de rádio durante a
Segunda Guerra Mundial antes de embarcar em uma carreira científica estudando insetos,
e sua formação em engenharia de rádio permitiu que ele reconhecesse algo sobre
mariposas voadoras noturnas que outros pesquisadores haviam perdido: suas antenas
captam radiação na parte do espectro eletromagnético onde as microondas e a luz
infravermelha se sobrepõem.107
Para entender sua descoberta e suas implicações, é necessário conhecer pelo menos um
pouco sobre as ondas eletromagnéticas. O ponto crucial é que a única diferença entre
ondas de rádio, micro-ondas, luz infravermelha, luz visível, luz ultravioleta, raios X e raios
gama são seus comprimentos de onda – literalmente, a distância que as ondas cobrem
entre um pico e o próximo conforme passar na velocidade da luz. As ondas de rádio de
uma estação AM podem ter comprimentos de onda de meia milha; os comprimentos de
onda de uma estação FM têm um comprimento de onda muito menor, em torno de um
metro; as ondas que um forno de microondas usa para cozinhar têm comprimentos de
onda em torno de cinco polegadas, e assim por diante até os raios gama, que têm
comprimentos de onda inferiores a um milionésimo de polegada. O comprimento de onda não tem

nada a ver com a distância que uma onda eletromagnética pode viajar – um raio gama com um

comprimento de onda de meio milionésimo de polegada pode viajar de uma extremidade da

galáxia à outra se não encontrar nada no caminho – mas ondas de diferentes comprimentos de

onda têm efeitos diferentes sobre a matéria, incluindo a matéria que compõe os seres vivos.

As retinas de seus olhos, por exemplo, contêm células cheias de compostos que são sensíveis a uma

estreita faixa de comprimentos de onda da radiação eletromagnética – os comprimentos de onda que

chamamos de “luz”. Outros comprimentos de onda um pouco mais curtos ou mais longos que a luz não

fazem os compostos em suas retinas reagirem e, portanto, você não pode vê-los. O que Callahan

descobriu é que as antenas de muitos insetos podem sentir a radiação eletromagnética com

comprimentos de onda de cerca de um milésimo de polegada de comprimento, na fronteira entre a

radiação de microondas e infravermelha. Ele mostrou que certas espécies de mariposas virão de

quilômetros de distância até uma antena irradiando esses comprimentos de onda, e pequenas

mudanças nos comprimentos de onda mudam a maneira como as mariposas se comportam.

– por exemplo, quando certos comprimentos de onda são transmitidos, mariposas machos de uma

determinada espécie tentam freneticamente acasalar com a antena.108

Outros experimentos mostraram que as interações entre insetos e radiação

eletromagnética na região do infravermelho de micro-ondas do espectro são ainda mais
complexas do que Callahan originalmente supôs. A maioria dos insetos, como a maioria
dos outros seres vivos, emite feromônios – sinais químicos que podem ser cheirados por
outros membros da mesma espécie e influenciam seu comportamento – e os feromônios
da maioria das espécies de mariposas, como os de muitos outros insetos, têm uma
propriedade notável. : sob certas condições, eles brilham em comprimentos de onda muito
precisos na parte de microondas e infravermelho do espectro.
Muitos compostos orgânicos farão a mesma coisa em um comprimento de onda
ou outro. O laser na unidade de DVD do seu computador funciona assim: um fio de
eletricidade fluindo através de um diodo laser faz um composto orgânico no diodo
emitir luz em uma única frequência. O que Callahan descobriu é que sob condições
naturais, os feromônios de mariposa fazem exatamente a mesma coisa,
absorvendo energia da radiação de fundo do céu noturno e liberando-a no
forma de faróis infravermelhos em comprimentos de onda específicos que outras mariposas podem

captar com suas antenas.109

Antenas de mariposas podem detectar infravermelho e micro-ondas porque têm espinhos

muito finos chamados sensilas, pequenos demais para serem vistos sem um microscópio, que
são cobertos com uma camada de cera. Suas formas e o revestimento de cera permitem que
funcionem de forma muito eficiente como o que os físicos chamam de antenas dielétricas.110O
que Callahan notou, enquanto prosseguia em sua pesquisa, é que os insetos não são os únicos
seres vivos que têm espinhos cobertos de cera adequados para funcionar como antenas
dielétricas. Quase todas as plantas têm espinhos equivalentes, chamados tricomas, e quase
todas as plantas emitem compostos aromáticos que absorvem energia de várias fontes e a
liberam em comprimentos de onda específicos em vários pontos do espectro eletromagnético.

Tudo isso oferece um vislumbre de uma dimensão da natureza que os

seres humanos, com nossos sentidos estreitos, nunca podem
experimentar em primeira mão. Imagine um prado à noite. No lugar da
escuridão, o ar é preenchido com véus cintilantes de cores – não apenas a
estreita faixa de cores que nossos olhos podem ver, mas um espectro
muitas vezes mais amplo, tão complexo e matizado quanto o perfume.
Cada inseto voando pelo ar noturno e cada planta dentro e ao redor do
prado está sintonizado com a dança das cores através de suas sensilas ou
tricomas, e cada um deles contribui para o espetáculo emitindo
feromônios e compostos aromáticos que brilham quando estimulados
pelo movimento, som , ou a radiação de fundo do céu noturno. Milhões
de anos de evolução ajustaram cada espécie para perceber os
comprimentos de onda que mais importam para elas. Cada tipo de
mariposa, por exemplo,

Agora imagine uma estrutura criada para influenciar esse reino invisível usando uma
tecnologia desenvolvida ao longo de milhares de anos de métodos de tentativa e erro. Um
edifício é montado em um local cuidadosamente escolhido, onde uma forte carga de
eletricidade terrestre se acumula devido à forma do terreno e à presença de
descontinuidades de condutividade no solo. O incenso é queimado para preencher o ar
dentro da estrutura com uma mistura complexa de compostos aromáticos voláteis que
absorvem certos comprimentos de onda infravermelhos e irradiam outros. Movimento,
som e radiação de fundo – as mesmas coisas que estimulam as emissões infravermelhas
de feromônios de insetos e compostos aromáticos de plantas – produzem efeitos
semelhantes dentro e ao redor da estrutura, saturando o ambiente local com um conjunto
distinto de comprimentos de onda infravermelhos. Que efeito isso teria nas plantas,
insetos e ecossistemas próximos? Ninguém sabe, porque as pesquisas que seriam
necessárias para responder a essas perguntas nunca foram feitas.
Esse, em última análise, é o desafio central que terá de ser enfrentado para dar
sentido à tradição do templo. A pesquisa que seria necessária para rastrear o efeito
no coração da tecnologia do templo está bem ao alcance da ciência de hoje. Seria
um projeto de pesquisa relativamente simples, por exemplo, usar a tecnologia
atualmente disponível para verificar cargas elétricas incomuns e radiação
infravermelha dentro e ao redor de templos e ruínas de templos sobreviventes. A
dificuldade é que, embora isso fosse fácil de fazer, não seria barato; o equipamento
que seria necessário é complexo e caro, e muitas horas de trabalho de campo
seriam necessárias para fazer até a pesquisa mais elementar. Este também não é
um ramo de estudo que a corrente principal científica esteja interessada em
explorar ou financiar.

O Projeto Dragão
Alguma medida dos desafios envolvidos em qualquer projeto de pesquisa desse tipo
pode ser encontrada prestando atenção à única tentativa realmente sustentada de realizar
uma investigação semelhante, o Projeto Dragão da Grã-Bretanha.111A partir de 1977 sob
este rótulo, uma rede de voluntários investiu seu próprio tempo e dinheiro para realizar
um programa de pesquisa científica em vários círculos de pedra e outros locais megalíticos
no noroeste da Europa. Seu foco diferia significativamente da pesquisa arqueológica mais
ortodoxa nos mesmos lugares: eles estavam tentando acompanhar relatos de efeitos de
energia intrigantes em torno desses antigos espaços sagrados.
 Não havia (e há) falta de tais relatórios. Centenas, talvez milhares, de
pessoas experimentaram o que parecia ser um choque elétrico ao tocar
em pedras antigas. Fenômenos magnéticos estranhos, como desvios
dramáticos de bússolas, foram relatados nesses locais com a mesma
frequência, e também houve relatos dispersos de efeitos incomuns
envolvendo ondas sonoras de alta frequência e radiação eletromagnética
em torno de locais antigos. Evidências anedóticas desse tipo não provam
nada, pelo menos aos olhos da ciência contemporânea, mas muitas vezes
apontam assuntos que valem a pena pesquisar. Foi exatamente o que
aconteceu neste caso, com uma diferença: as instituições que têm
financiamento, pessoal e equipamentos para realizar a pesquisa não se
interessaram,
As descobertas do Projeto foram fascinantes, mas, em última análise, inconclusivas.
Estranhos fenômenos de ultrassom, oscilações bruscas no campo magnético terrestre
e interferência inexplicável com sinais de rádio foram detectados ao redor das
Rollright Stones, o local mais estudado pelos investigadores do Dragon Project.112
Outros locais, embora tenham recebido muito menos atenção devido à falta de
financiamento, também mostraram fenômenos notavelmente estranhos: existem várias
pedras eretas na Grã-Bretanha, por exemplo, que fazem com que as agulhas da bússola
girem em ângulos agudos em relação ao seu alinhamento normal.113Devido à falta de
fundos e de pessoal, porém, nunca foi possível manter um registro constante de efeitos
ultrassônicos, magnéticos e eletromagnéticos – ou mesmo qualquer um deles – em
qualquer local por um período prolongado. A pesquisa que o Projeto pôde realizar foi
constantemente prejudicada por dificuldades com equipamentos que uma bolsa de
pesquisa muito modesta teria impedido.
Subsídios de pesquisa, no entanto, geralmente não estão disponíveis para investigações
do tipo que o Projeto Dragão estava tentando realizar. Nem provavelmente estarão
disponíveis para pesquisa sobre a tecnologia do templo que este livro tenta esboçar. Já
mencionei o preconceito moderno comum contra qualquer sugestão de que os povos
antigos pudessem saber algo que nós não sabemos. Por uma variedade de razões
históricas complexas, a comunidade científica hoje em dia está
ainda mais profundamente comprometido com esse preconceito do que a opinião pública em
geral. Enquanto esse preconceito perdurar, muitos legados interessantes e potencialmente
úteis das velhas ciências sintéticas passarão despercebidos ou permanecerão nas mãos de
poucas pessoas dispostas a ignorar os dogmas de hoje e explorar as velhas ciências em seus
próprios termos.
No entanto, há pelo menos uma outra grande dificuldade que qualquer
exploração desse tipo terá que superar. Por toda a sua história antiga e medieval, a
tecnologia dos templos explorada neste livro tem sido intimamente associada à
religião. Uma das principais razões pelas quais a comunidade científica hoje é hostil
a investigações como as realizadas pelo Projeto Dragão, para não mencionar
aquelas que seriam necessárias para confirmar ou desafiar a hipótese central deste
livro, é a antipatia científica generalizada à religião. Tampouco se pode esperar que
instituições religiosas recebam tais investigações de braços abertos, por razões
que se desdobram da mesma desafortunada e improdutiva cisão entre as ciências
e as tradições religiosas do mundo.

Religião e a Tecnologia do Templo

Uma das consequências menos úteis da febre secularizante dos tempos
modernos é o hábito de tentar redefinir a religião como algo diferente do
que é: o corpo de ensinamentos e práticas tradicionais através dos quais
os seres humanos se relacionam com esses poderes transcendentes que
podemos chamar de “divino”. Está fora de moda hoje em dia notar que
muitos seres humanos tiveram e continuam a ter experiências que
descrevem como interações com tais poderes por meio dos ensinamentos
e práticas mencionados, e assim estudiosos em uma dúzia de disciplinas
de padeiro e mais ocuparam-se com outras coisas que a religião deve
“realmente” tratar.

Assim, provavelmente é necessário dizer em tantas palavras que a tecnologia do templo

não é o verdadeiro objetivo, propósito e significado da religião. É um conjunto de
elementos e práticas de design, particularmente benéficos para as sociedades
agrícolas, que foram adotados no kit de ferramentas de certas religiões e incorporados
em alguns edifícios religiosos. Os membros de muitas outras religiões e, em alguns
casos, outros ramos das mesmas religiões, levaram vidas religiosas igualmente
devotas sem referência à tradição do templo.
Talvez a melhor maneira de pensar na tecnologia do templo em seu contexto religioso
seja compará-la à música religiosa ou a alguma arte ou artesanato similar. Muitas religiões
acompanham suas cerimônias com algum tipo de música e, em algumas, o
acompanhamento musical é uma parte essencial do culto. É bastante comum que os
edifícios religiosos sejam adaptados de várias maneiras para o bem da música, seja para
encontrar um lugar para um órgão elétrico ou um coro ou o uso de recursos de design de
longo alcance que moldam as propriedades acústicas de todo o edifício. Ao mesmo tempo,
o fato de que hinos são cantados e órgãos tocados em muitas igrejas não prova que as
igrejas existem para fornecer locais para apresentações musicais.
Exatamente no mesmo sentido, as tradições exploradas por este livro
foram historicamente colocadas em prática em um contexto religioso por
padres, monges e outros profissionais religiosos e incorporadas a certos
aspectos da vida religiosa. No entanto, eles permanecem, como a música
religiosa, uma parte do fenômeno muito mais amplo que é a religião como
um todo. Assim como certos aspectos da música religiosa podem ser
encontrados em uma gama notavelmente ampla de crenças, por sua vez, as
tradições estudadas neste livro podem ser traçadas em muitas tradições
religiosas do passado e do presente, saltando diretamente até mesmo nas
diferenças mais profundas de teologia e prática; assim como toda música
religiosa tem que estar em conformidade com as leis da acústica,
igualmente,
Provavelmente também é necessário discutir aqui a relação entre a tecnologia do
templo e as recentes disputas no campo da arquitetura religiosa. Muitas das ideias que
estiveram na moda entre os arquitetos da igreja ao longo do último século, mais ou
menos, foram alvo de pesadas críticas ultimamente, e é justo dizer que muitas dessas
críticas são bem justificadas. Ao longo do século XX, a modernidade
e os arquitetos pós-modernistas descartaram os princípios tradicionais da arquitetura
religiosa com a maior frequência possível, e os edifícios resultantes foram saudados como
inovadores, ousados, excitantes e assim por diante através da ladainha de elogios da
vanguarda.
Agora, com o benefício de algumas décadas de retrospectiva e experiência, outros termos
geralmente vêm à mente: datado, sombrio, disfuncional e simplesmente feio. Críticos de
arquitetura como Michael S. Rose anatomizaram os fracassos e as agendas implícitas que
deixaram tantas congregações na América e na Europa sobrecarregadas com estruturas
esteticamente sombrias e espiritualmente estéreis que mais parecem ginásios de ensino
médio ou shopping centers de terceira categoria do que lugares sagrados.114Em resposta,
reavivamentos de tradições mais antigas e indiscutivelmente mais adequadas de construção
religiosa estão em andamento em muitas comunidades religiosas.
Tudo isso é relevante para o estado da arquitetura religiosa e da religião, de forma mais
geral, no mundo de hoje. Mais uma vez, porém, a tradição do templo e a tecnologia em
seu cerne são algo distinto das questões que esses argumentos abordaram. Muitas igrejas
construídas depois que a tecnologia do templo caiu em desuso ainda são belos e
apropriados locais de adoração. Da mesma forma, um grande número de estruturas
religiosas construídas para uso de comunidades de fé que nunca encontraram a tradição
do templo ainda são espaços sagrados apropriados e belos.
As características de design necessárias ao funcionamento da tecnologia do templo, em
outras palavras, são distintas da aptidão estética ou religiosa, embora não sejam
contraditórias a nenhuma dessas coisas. A tecnologia do templo em si é algo distinto da
religião, embora não se oponha a ela: uma maneira de direcionar as forças físicas para
melhorar o rendimento das colheitas que já foi exercida pelo clero de muitas religiões,
mas foi esquecida nos tempos modernos. Embora essa tecnologia pareça ter sido
originalmente desenvolvida pelos sacerdócios nos tempos antigos e colocada em
funcionamento no contexto de edifícios religiosos durante todo o seu apogeu, é uma
questão em aberto se um renascimento da tradição do templo ocorrerá sob os auspícios
religiosos ou não. e essa questão será decidida, como deve ser, pelo clero e congregações
de cada comunidade de fé.
[conteúdo]
99Jâmblico 1984, 53.
100Steiner 1974, 68.
101Lemstrõm 1904, 10; veja os resultados detalhados nas páginas a seguir.
102Veja, por exemplo, Allen 1922.
103Burke e Halberg 2005 é um bom resumo de seu trabalho para o público em geral.
104Burke e Halberg 2005, 39-45. 105Ibid., 43-44.

106Persinger e Lafreniere 1977; ver também Burke e Halberg 2005, 25-28.

107A pesquisa de Callahan sobre comunicação de insetos e o espectro infravermelho foi publicada em mais de
mais de duas dúzias de artigos em periódicos revisados por pares; veja Callahan 1975, 229–234 para uma lista de artigos. Citei
seu livro para o público em geral aqui, pois é consideravelmente mais acessível para aqueles leitores que não têm acesso a uma
biblioteca de pesquisa bem abastecida.

108Callahan 1975, 69-90.

109Ibid., 163-178.
110Ibid., 96-100.
111Devereux 1990 é uma pesquisa acessível dos resultados do Projeto Dragão.
112Devereux 1990, 69-94.
113Ver, por exemplo, Devereux 1990, 96-99. 114
Rose 2001 é um bom exemplo dessa literatura.
 Capítulo Sete

Localização e Orientação
Um mistério, portanto, está no cerne da antiga tecnologia do templo. Exatamente qual
conjunto de efeitos físicos causa o aumento da fertilidade agrícola que as culturas de
construção de templos esperavam de seus templos permanece desconhecido por
enquanto. Pode ter sido algo relacionado à eletricidade terrestre ou ao complexo domínio
das interações ecológicas entre plantas, insetos, compostos orgânicos voláteis e radiação
infravermelha de baixa frequência. Também pode ter sido algo completamente diferente,
e até que uma grande quantidade de pesquisa seja feita, a questão permanece em aberto.

Há pelo menos uma outra maneira de explorar o assunto, no entanto. Os construtores

de templos antigos e igrejas medievais não tinham acesso a voltímetros eletrostáticos,
câmeras CCD sensíveis a infravermelho e similares. Eles conseguiram os efeitos que
fizeram com ferramentas manuais e materiais naturais. Se a causa do efeito do templo
pode ou não ser identificada, pelo menos alguns dos métodos que foram usados para
gerar o efeito podem ser aprendidos com os restos da própria tradição do templo. Os
próximos quatro capítulos resumirão um pouco do que pode ser aprendido dessa fonte.

Uma das regras básicas da antiga tradição do templo é que nem todo lugar era
adequado para um templo. Lendas em todas as culturas que participaram da tradição
falam de lugares sagrados cujos locais foram revelados diretamente por Deus ou pelos
deuses através de todos os meios usuais do folclore religioso: aqui um deus ou um
anjo teria indicado o local apropriado para um admirado. adorador; lá os bois puxando
uma carroça cheia de relíquias sagradas de repente partiram pelo país por três dias e
noites sem parar até chegarem ao lugar apropriado, de onde não podiam
ser movido uma vez que eles chegaram, e assim por diante. Leia qualquer coleção de folclore local

em um lugar onde a tradição do templo floresceu e você provavelmente encontrará muitas

histórias do mesmo tipo.

A precisão histórica desses contos não vem ao caso. O que eles comunicam na
linguagem simbólica usual do mito e do folclore é que os locais apropriados para
templos ou igrejas importantes são escolhidos por algo diferente da mera preferência
ou conveniência humana. Os detalhes exatos da antiga arte de localizar templos para
obter o máximo efeito estão perdidos neste ponto, mas pode ser possível recuperar
alguns deles por um estudo cuidadoso dos lugares sagrados sobreviventes, conforme
discutido abaixo.
Uma vez que o local do templo é determinado, sua planta precisa ser definida na
orientação correta. Este é um dos poucos lugares onde documentos sobreviventes,
lugares sagrados existentes e os legados fragmentários incorporados na Maçonaria
apontam para o mesmo corpo de conhecimento com precisão suficiente para que os
princípios possam ser trabalhados em detalhes. Isso também será discutido a seguir.
Finalmente, templos e igrejas construídos para fazer uso do efeito no coração da
tradição do templo tendem a ter um conjunto distinto de arredores, que pode ser
encontrado de uma forma ou de outra em todo o alcance geográfico da tradição.
Aqui também é possível reunir conhecimento suficiente dos templos que
sobrevivem em diferentes regiões para obter uma ideia bastante completa dos
princípios, e as duas últimas seções deste capítulo explorarão o que pode ser
conhecido ou adivinhado sobre esse aspecto da tecnologia do templo.
Um ponto crucial a ter em mente à medida que prosseguimos é que nem todos os templos
ou igrejas – nem mesmo entre aqueles construídos em épocas e lugares onde a tradição do
templo estava em plena floração – fizeram uso do conjunto completo de ferramentas da
tecnologia secreta. Os edifícios que incorporavam a tradição eram todos principalmente locais
de culto, e em lugares onde as pessoas queriam e esperavam adorar, mas a localização,
orientação e ambiente necessários não estavam disponíveis, um templo ou uma igreja entrou
de qualquer maneira e serviu às necessidades de adoradores locais sem ter nenhuma das
funções exploradas no capítulo anterior.
 Isso era especialmente verdadeiro para templos e igrejas construídos nas cidades, onde

quaisquer regras de planejamento urbano e propriedade da terra que pudessem estar em vigor

tinham precedência sobre o conhecimento secreto dos iniciados e mestres construtores. Por outro

lado, em áreas rurais onde a terra estava prontamente disponível, e especialmente em locais

sagrados tradicionais, bem como mosteiros e outros estabelecimentos que poderiam ser

localizados onde as condições fossem adequadas, a panóplia completa da tradição do templo

poderia ser, e foi, empregado com bons resultados.

Localização

Uma coisa que dificulta a definição dos princípios por trás da localização dos templos
é que as ideias sobre a localização adequada dos templos variam significativamente de
um ramo da tradição para outro. No Egito, onde a tradição parece ter começado, a
prática padrão era construir templos em terreno baixo, perto do lençol freático – o
ritual padrão para fundar um templo incluía cavar uma vala no solo até que a água
começasse a penetrar nele. Muitos templos egípcios estão, portanto, perto do Nilo,
com os penhascos vermelhos do deserto aparecendo acima deles à distância.

Os templos hindus também tendem a estar em terreno baixo perto de rios, lagos e outros
corpos de água. Conforme observado em um capítulo anterior, as regras tradicionais para
localização e disposição de um templo hindu foram cuidadosamente preservadas e ainda são
usadas hoje. Muito do que está nestes documentos, conhecidos coletivamente como Shilpa
Shastras, pertence a capítulos posteriores deste livro, mas cada conjunto de regras inclui
instruções precisas para localizar um local apropriado, incluindo uma forma simples, mas
eficaz de teste de solo: sementes de várias plantas são semeadas em um local proposto para o
templo e seu crescimento observado durante a estação seguinte.
O Templo de Jerusalém, como vimos, foi construído de acordo com um princípio
completamente diferente: localizado em terreno alto, tão acima do lençol freático que
estruturas subterrâneas complexas tiveram que ser construídas para levar água ao templo
para necessidades rituais e práticas. Os templos na Grécia antiga, da mesma forma, eram
colocados em terreno alto com muito mais frequência. Escritos antigos sobre o assunto
sugerem que o motivo foi tornar o templo visível da paisagem ao seu redor, em parte
como um encorajamento à piedade, em parte por causa do puro espetáculo visual,
ainda hoje as ruínas de um templo grego com colunas contra o céu do Mediterrâneo
são uma visão impressionante, e quando os templos estavam em seu auge e o
mármore branco ainda não havia escurecido com o tempo ,115deve ter sido ainda mais.
Ainda assim, há boas razões para pensar que a escolha pode ter sido motivada por
motivos alheios à estética.
As formas posteriores da tradição tendiam a combinar essas duas abordagens de
localização de várias maneiras. O Japão e o norte da Europa, ambos herdando a
tradição do templo há pouco mais de um milênio, são exemplos disso. É comum em
templos xintoístas e igrejas cristãs medievais encontrar tanto terrenos altos quanto
terrenos baixos usados em um único complexo religioso. No santuário Fushimi Inari,
na periferia sul de Kyoto, por exemplo, o complexo principal do santuário fica ao pé de
uma montanha sagrada, enquanto o pico da montanha – uma caminhada de trinta
minutos ao longo de um caminho marcado por centenas de portões torii
– é igualmente sagrado e marcado por um monte de pedras.116Da mesma forma, do outro lado
da Eurásia, o antigo centro de peregrinação em Glastonbury, na Inglaterra, apresenta as ruínas
da grande igreja da abadia em terreno baixo, não muito longe do sopé do Glastonbury Tor, a
colina mais alta por muitos quilômetros ao redor, enquanto o pico do Tor é ocupada pelas
ruínas de uma capela de São Miguel.
À luz da hipótese proposta no capítulo anterior, todas essas variações fazem todo o
sentido. Povos antigos e medievais, tentando fazer uso do efeito no coração da
tradição do templo, tiveram que lidar com uma galáxia de variáveis que não tinham
como medir. A condutividade elétrica do solo e da pedra subjacente a qualquer local
do templo estava entre elas, e variáveis como composição química e teor de água das
diferentes camadas abaixo da superfície desempenham um papel na determinação
disso. Dependendo das condições locais e dos detalhes finos do projeto e da prática do
templo, alturas, lugares baixos ou uma mistura dos dois podem obter melhores
resultados em qualquer região.
Também pode haver um significado inesperado para a afirmação mencionada acima de que muitos

locais especialmente sagrados foram revelados por divindades ou similares. A pesquisa de Michael

Persinger, conforme observado no capítulo 6, mostra que os campos magnéticos podem colocar
algumas pessoas em estados de consciência incomum, com experiências visionárias um
resultado comum. Um lugar que tivesse um campo geomagnético extraordinariamente
forte tenderia a produzir efeitos semelhantes em pessoas sensíveis a ele, e os resultados
filtrados pelas tradições religiosas e crenças populares da época prontamente assumiriam
a forma de histórias de milagres. O papel dessas histórias de milagres na localização
tradicional de muitos templos e igrejas sugere que o geomagnetismo pode muito bem ser
uma das forças envolvidas na tecnologia dos templos.

Orientação
Um dos elementos mais consistentes da tradição do templo é a orientação da estrutura
em direção a uma direção específica, mais comumente um ponto no horizonte leste onde
o sol nasce pelo menos uma vez ao longo do ano. A palavra “orientação”, de fato, é uma
relíquia desse costume, pois significa literalmente voltado para o leste:orientar-ação. Ele
pode ser rastreado até o quinto milênio aC, quando os primeiros túmulos longos da Grã-
Bretanha megalítica foram construídos; a maioria deles tem suas entradas voltadas para o
sol nascente.117
O mesmo princípio rege a maioria dos templos da tradição, mas não todos. A maioria
dos antigos templos gregos, por exemplo, eram orientados com suas portas voltadas para
o nascer do sol, e a data exata do nascer do sol em questão era tão importante quanto
seria na tradição cristã posterior. Mesmo dentro de um único complexo de templos,
diferentes templos podem ser orientados para o nascer do sol, correspondendo a uma
variedade de datas festivas. Os templos e outras estruturas no topo da Acrópole de
Atenas, por exemplo, têm orientações diferentes; o Erechtheum está voltado para o leste,
mas o Parthenon está voltado para cerca de dez graus ao norte do leste, de modo que o
nascer do sol brilhou através das portas do Parthenon sobre a imagem de Atena na época
do festival panatenaico, que foi em meados de agosto em nosso calendário.118Os templos
gregos voltados para alguma direção diferente do leste geralmente tinham alguma
maneira de deixar a luz do sol nascente entrar no santuário. O templo de Apolo em Bassai,
por exemplo, tem sua porta voltada para o norte, mas uma abertura na parede leste
permite que a luz do sol entre na câmara mais interna do templo ao amanhecer.119
 Uma mistura semelhante de temas comuns com variações individuais pode ser
encontrada na Índia e onde quer que tenham sido construídos templos hindus. A maioria
das mandiras hindus estão alinhadas em um eixo leste-oeste com a entrada principal
voltada para o leste, assim como o Templo de Salomão, de modo que a luz do sol nascente
nos equinócios ou perto deles possa brilhar através dos arcos de entrada e portas em
direção ao garbhagrha. , o santuário mais íntimo da divindade.120A maioria dos Shilpa
Shastras, os documentos que dão regras para a construção de templos hindus, incluem
métodos para determinar as direções cardeais usando a sombra em movimento de um
poste vertical ao longo de um dia; a partir da intersecção dos eixos norte-sul e leste-oeste,
e usando cordas e estacas para traçar linhas no chão, o restante do projeto do templo se
desdobra com exatidão matemática.
Existem várias exceções a esse hábito de orientação ao nascer do sol. O complexo de
templos de Angkor Wat no Camboja, como já mencionado, seguiu de perto a versão hindu
da tradição do templo, mas sua entrada principal está voltada para o oeste, não para o
leste. Os templos subterrâneos de Mitra, o deus de um dos cultos de mistério celebrados
na época romana, também tinham seus altares a leste e suas portas a oeste. A exceção
mais importante, porém, é encontrada no cristianismo.
As igrejas cristãs desde os primeiros tempos foram orientadas com as portas a
oeste e o altar a leste. Uma das primeiras igrejas cristãs a serem descobertas, por
exemplo, é uma casa na cidade de Dura Europos, na Síria, que foi reformada em
232 EC para ser usada como igreja. A linha central da sala de adoração, que é um
espaço longo e relativamente estreito, muito parecido com as igrejas posteriores, é
inclinada cerca de 10 graus ao norte do leste, e o altar está em um estrado na
extremidade leste da sala.121A variação do leste, como veremos, corresponde a
uma tradição significativa que a igreja cristã primitiva parece ter emprestado de
seus vizinhos pagãos.
Uma vez que as congregações cristãs foram capazes de construir igrejas em uma escala
menor de buraco e canto do que a igreja doméstica Dura Europos, a mesma regra quase
sempre se aplicava: o espaço de culto era consideravelmente mais longo do que largo, o
santuário com o altar ficava no leste , e as portas principais estavam no oeste. A única
variação importante disso antes dos tempos modernos ocorreu no
imediatamente após o Edito de Milão, que legalizou a prática do cristianismo no
Império Romano. Um punhado de igrejas importantes construídas sob o patrocínio
pessoal do imperador Constantino em Roma entre 313 e 327 EC - em particular, a
igreja de São João de Latrão e a igreja original de São Pedro no que hoje é o Vaticano -
foram construídas com suas portas voltado para o leste e o altar no oeste, como
templos pagãos.122Quando São João de Latrão e São Pedro foram reconstruídos no
Renascimento, a antiga orientação foi mantida. Ninguém parece saber por quê.

Algumas outras igrejas do século IV na Itália e no norte da África fizeram a mesma

coisa, seguindo o alinhamento padrão do templo pagão no lugar do que em outros
lugares estava se tornando a orientação cristã padrão. O mesmo aconteceu com uma
igreja em Silchester, na distante província da Britânia, construída na mesma época.123
As razões para esta variação são desconhecidas. Qualquer que tenha sido o propósito,
ele não pegou, e as igrejas construídas após a época de Constantino foram
consistentemente construídas com altares no leste e portas no oeste. Esse hábito
permaneceu padrão em todo o mundo cristão até depois da Reforma.
Tal como acontece com os templos gregos, porém, as igrejas cristãs podem ou não
estar alinhadas de leste a oeste. Na Europa ocidental na Idade Média, certamente, era
costume estabelecer a linha central da igreja marcando o ponto do nascer do sol no
dia da festa do santo ao qual a igreja deveria ser dedicada. O mestre de obras
contratado para construir uma igreja dedicada a São Miguel começaria assim a
projetar a estrutura em Michaelmas, 29 de setembro; se fosse dedicado à Virgem
Maria, o traçado poderia começar na Anunciação, 25 de março, ou em um dos muitos
outros dias atribuídos à Virgem no calendário cristão, e assim por diante.

O método que foi usado para traçar a linha central da nova igreja era simples
e eficaz e deixou vestígios na Maçonaria de hoje. Antes do nascer do sol no dia
escolhido, o mestre construtor e dois assistentes - diáconos, na prática
maçônica moderna - foram ao local da construção, que havia sido previamente
limpo de vegetação e lixo até o solo nu. Ambos os diáconos carregavam bastões
altos e retos. Um diácono iria para a borda leste do local e ficaria onde o
santuário da igreja seria localizado, segurando o cajado na posição vertical e bem
longe de seu corpo. O outro iria um pouco a oeste e esperaria com seu cajado
segurado da mesma forma enquanto o mestre-de-obras ia mais para oeste e
esperava.
Quando o sol nascia, o mestre-de-obras orientava o diácono que estava
no oeste para se mover para um lado ou para o outro até que os dois
cajados estivessem alinhados ao nascer do sol como as duas pontas de
uma mira; ambos os bastões foram então enfiados no solo para marcar
os pontos; as estacas foram fincadas nos pontos marcados pelos cajados,
uma corda foi esticada entre elas para marcar a linha central, e o resto do
processo de disposição seguiu, usando estacas e cordas no solo nu. Até
hoje, os dois diáconos em uma loja maçônica carregam bastões altos
enquanto realizam seus deveres rituais. O diácono sênior, cuja sede está
no leste, tem um cajado na ponta com a imagem do sol. O diácono júnior,
que fica no oeste, tem um cajado na ponta com a imagem da lua
crescente – um clássico do simbolismo medieval, já que a lua crescente
segue o sol no céu,
O tradicional diagrama maçônico de um ponto em um círculo, ladeado por
duas linhas paralelas, é outro reflexo desse costume. Conforme observado no
capítulo 1, as duas linhas paralelas representam São João Batista e São João
Evangelista; tem havido uma imensa especulação sobre por que esses dois
santos foram escolhidos, mas a razão é instantaneamente clara quando se
lembra que o dia da festa de São João Batista é 24 de junho e o dia da festa de
São João Evangelista é 27 de dezembro , e estes são, portanto, substitutos para
os dois solstícios. No solstício de verão do Hemisfério Norte, o sol nasce e se
põe mais ao norte no horizonte do que em qualquer outro dia; no solstício de
inverno do Hemisfério Norte, ela nasce e se põe mais ao sul; entre esses dias,
ele vai e volta de um extremo ao outro.
Um mestre construtor medieval que quisesse instruir aprendizes e companheiros de
ofício nos movimentos do sol poderia fazer muito pior do que sentá-los na frente do
diagrama do ponto no círculo e usá-lo como um auxiliar de ensino. Isso é muito
provavelmente porque, como diz a tradição maçônica, esse diagrama pode ser encontrado em
todas as lojas regulares e bem governadas: era essencial para o treinamento adequado dos
aprendizes nos dias da Arte operativa.

Arredores
Os arredores do templo também faziam parte da velha tecnologia. Sempre que possível,
um templo era cercado por um espaço aberto delimitado por uma parede ou alguma
outra barreira simples. O tamanho do espaço aberto variava drasticamente dependendo
do costume local e do uso da terra. Em alguns países, um templo em um ambiente urbano
lotado pode ter apenas uma passagem estreita ao seu redor, enquanto em outros, foi
encontrado espaço de alguma forma para um espaço maior. Em todos os casos, o acesso
ao recinto sagrado foi restringido, e certas pessoas, objetos e atividades foram proibidos
dentro da barreira que cercava o templo.
O hábito de separar uma área aberta para fins religiosos, como já mencionado, remonta
muito antes do surgimento da própria tradição do templo. Os construtores de templos
adotaram o mesmo costume em seus usos, mas parece haver mais coisas acontecendo
aqui do que a simples persistência de um hábito. A área ao redor dos templos mais
tradicionais não é simplesmente um espaço vazio; muito mais frequentemente do que não
tem uma relação específica com o ecossistema natural da região.
A prática padrão, na verdade, era preencher o espaço ao redor de um templo com
vegetação de um tipo ou de outro. Em áreas desérticas, isso obviamente tinha que ser um
jardim plantado e irrigado; os grandes complexos de templos do Egito, por exemplo, eram
comumente cercados por pomares de árvores frutíferas.124Em outros lugares, a vegetação
ao redor dos templos pode ser cultivada ou selvagem. Os templos de Atena na Grécia rural
eram comumente cercados por pomares de oliveiras, já que a oliveira era sagrada para
aquela deusa, e os templos de Zeus muitas vezes tinham bosques de carvalhos ao redor
deles porque o carvalho era a árvore sagrada de Zeus, mas muitos outros templos gregos
ficavam dentro de bosques de qualquer árvores cresciam ali. As leis da maioria das
cidades-estados gregas protegiam esses bosques, cultivados ou selvagens, tornando a
colheita de madeira deles um ato de sacrilégio e ordenando que qualquer animal
que foi autorizado a pastar nos temenos do templo tornou-se propriedade da divindade e
foi entregue prontamente ao seu novo proprietário por meio de sacrifício.
A mesma variação entre vegetação cultivada e selvagem é encontrada na prática xintoísta
hoje. Os santuários urbanos são muitas vezes cercados por jardins elaborados nos quais as
árvores desempenham um papel importante. No campo, porém, é mais comum ver florestas
intocadas ao redor de um santuário, e as áreas são maiores. Os recintos sagrados de alguns
santuários rurais muito antigos e famosos incluem montanhas inteiras que foram reservadas
para os kami e não podem ser usadas para uso secular, enquanto até mesmo os menores
santuários de bairro, do tipo que não têm sacerdote residente e são abertos para cerimônias
usam uma vez por ano para um festival local, geralmente têm um pequeno cinturão verde ao
redor deles.
A transformação da tradição do templo pelo cristianismo adotou o mesmo princípio,
mas, de acordo com a lógica da grande revolução religiosa, colocou-o em um uso que
os pagãos devem ter achado profundamente perturbador. Igrejas antigas, como
templos, rotineiramente têm um muro que as separa da área circundante e um espaço
sagrado - o adro - destinado a vegetação e atividades sagradas. O cemitério cristão, no
entanto, é principalmente um lugar para os mortos. Como já vimos, na maioria das
antigas tradições do templo, trazer um cadáver para o recinto do templo era
considerado um ato de profunda impiedade nas religiões mais antigas; no
cristianismo, tornou-se prática padrão.
No entanto, os mesmos princípios gerais ainda se aplicam. Os adros das igrejas
medievais em toda a Europa Ocidental costumam ter árvores plantadas neles, como as
árvores que cercavam os templos gregos e ainda emolduram os santuários xintoístas.
O teixo era a árvore padrão nos antigos cemitérios ingleses, por exemplo, enquanto
outros países tinham suas próprias preferências. Como os recintos sagrados dos
templos, os cemitérios eram proibidos para certas pessoas, objetos e atividades – na
Idade Média, pastar animais em um cemitério era tão impensável quanto fazer a
mesma coisa nos temenos de um templo grego mil anos antes, embora o hábito
conveniente de sacrificar animais que foram autorizados a vaguear ali foi mal colocado
durante a revolução religiosa que substituiu Apolo e Atena por Cristo.
 Caminhos lineares

A dimensão mais controversa do entorno do templo é também, curiosamente, uma

das mais bem documentadas. Na maioria das áreas alcançadas pela tradição do
templo, era prática comum estabelecer uma série de caminhos cerimoniais que se
estendiam do templo em várias direções. O mais importante desses caminhos
geralmente se estendia da entrada principal do templo por alguma distância, muitas
vezes até um rio, uma praia ou algum outro limite geográfico.
A maioria desses caminhos seguia em linha reta, embora houvesse variações aqui como
em outros lugares entre diferentes culturas, e a maneira como eram marcados era
igualmente variada. Na Grécia antiga, por exemplo, os caminhos eram originalmente
marcados por cairns - isto é, montes de pedras aos quais cada transeunte acrescentava
uma pedra adicional para dar sorte - e mais tarde por herms, pilares de pedra em forma
de pênis ereto ou o rosto barbudo do deus Hermes e um pênis ereto esculpido neles.125Na
Europa medieval, a rede de caminhos que se estendia das igrejas era conhecida como
estradas da igreja, estradas dos cadáveres ou estradas da morte - as duas últimas assim
chamadas porque os corpos dos mortos eram tradicionalmente carregados até o adro - e
eram marcadas por pedras cruza em intervalos.126
No Japão, como discutido anteriormente, aseichuou linha reta que se afasta da entrada
frontal de um santuário xintoísta é um espaço sagrado marcado a intervalos por torii,
portões abertos de madeira de design tradicional, e pode se estender por alguns
quilômetros até o rio mais próximo ou à beira-mar. Na Europa pré-histórica, finalmente,
caminhos do mesmo tipo parecem ter sido marcados por menires e outros restos
megalíticos – e nesse último detalhe está a razão pela qual esse assunto está atolado em
controvérsia há mais de um século.
Em 1922, um empresário de Herefordshire e antiquário amador chamado Alfred Watkins
propôs uma teoria para explicar a distribuição de trilhas antigas, pedras eretas e
terraplenagem em grande parte da Inglaterra.127Ele havia notado e documentado
detalhadamente que muitos sítios antigos estão em linhas retas que se estendem pelo
país, conectadas em alguns casos por trilhas ou estradas de grande antiguidade nos
mesmos alinhamentos. Sua tese era que estes eram os restos de uma rede
de trilhas - leys, ele as chamava, tendo encontrado esse elemento nome repetidamente em
nomes de lugares ao longo das antigas trilhas retas - que haviam sido estabelecidas na Grã-
Bretanha muito antes da chegada dos romanos, e que os viajantes nessas trilhas tinham
usaram as pedras eretas e terraplanagens como pontos de referência para encontrar o
caminho através do que era então um país densamente florestado.
Era uma sugestão razoável. Povos tribais ao redor do mundo encontram seu
caminho através do campo por meios semelhantes. Os aborígenes australianos, para
citar apenas um exemplo, guiam suas jornadas pela paisagem proibida do Outback
usando cantos tradicionais orientando-os para marcos visuais que se destacam no
horizonte.128Por falar nisso, a mesma abordagem para a navegação terrestre tem
muito uso hoje – “Vê aquele campanário?” diz o morador do campo; “apenas continue
indo em direção a ela até chegar à ponte, e lá está você.” Apesar da plausibilidade da
teoria e do extenso corpo de dados que Watkins e, mais tarde, seus amigos e
apoiadores acumularam, os arqueólogos britânicos rejeitaram a ideia de imediato, e
ainda o fazem, geralmente sem ter tempo para aprender a primeira coisa sobre o que
estão denunciando.
Para entender essa reação, é preciso conhecer um pouco do clima
intelectual da época em que a teoria de Watkins apareceu. Durante os
anos entre as duas Guerras Mundiais, a arqueologia científica na Grã-
Bretanha ainda estava abrindo caminho para a respeitabilidade. A ideia
da arqueologia como disciplina acadêmica era nova; as universidades
tinham apenas começado a criar programas sobre o assunto, e
professores de disciplinas estabelecidas há muito tempo, como história e
filologia, gostavam de desprezar arqueólogos que passavam o tempo
cavando na lama. A pressão resultante em direção à respeitabilidade
levou os arqueólogos a se distanciarem o máximo possível do
antiquarismo amador do qual sua disciplina emergiu não muito antes.
 Uma vez que a teoria de Watkins foi rejeitada furiosamente como absurda pelos
principais arqueólogos da época, por sua vez, um fenômeno bem conhecido pelos
sociólogos garantiu que não receberia uma segunda audiência. As comunidades se
definem pelo que rejeitam, e uma vez que algo tenha sido atribuído a esse papel de pária,
um tremendo peso de inércia coletiva deve ser superado para que a comunidade o
reavalie. As disciplinas acadêmicas funcionam como comunidades, com toda a dinâmica
comunitária usual. É por isso que, por exemplo, uma vez que uma teoria é adotada por
uma disciplina científica, não importa quantas evidências se acumulem contra ela,
raramente é descartada completamente até que todos os seus defensores originais
estejam mortos.129A rejeição da teoria de Watkins tornou-se assim algo próximo a um
distintivo de membro da fraternidade dos arqueólogos britânicos. Embora eles não
tenham colocado as mãos em uma cópia da última edição daArqueologiae jurar nunca
admitir um crente em leys em sua loja sagrada, eles poderiam muito bem ter feito isso.

Para ser justo com os arqueólogos, a teoria de Watkins atraiu mais do que seu quinhão
de ideias estranhas e especulações selvagens ao longo dos anos, e desde a década de
1960 até o presente, tem sido tanto estas últimas quanto a teoria original que atraiu sua
ira. Foi apenas nas últimas décadas que pesquisas suficientes foram feitas para resolver a
confusão e descobrir o que exatamente está por trás da controvérsia e da criação de mitos
floridos.130
Dois pontos se destacam da confusão. A primeira é que há inquestionavelmente um
sistema de antigas trilhas retas orientadas para lugares sagrados em grande parte da
Grã-Bretanha, e data da Idade Média. As estradas da igreja, estradas dos cadáveres ou
estradas da morte já mencionadas foram encontradas na maioria das paróquias rurais
inglesas; equivalentes precisos também existiam na Holanda, onde eram chamados
doodwegen(estradas da morte), e em grande parte da Alemanha, onde Kirchwegen(
estradas da igreja) é o termo usual.131A rede sobrevive apenas em fragmentos, mas o
suficiente dela e de registros sobre ela sobreviveram para deixar claro que essas
trilhas retas cruzaram grande parte do noroeste da Europa, e alguns dos alinhamentos
que Watkins e seus seguidores encontraram provavelmente vieram dessa fonte.
 O segundo ponto é que existem vestígios suficientes de um arranjo similar que data de
tempos muito anteriores para fazer com que a teoria de Watkins valha a pena uma segunda
olhada. Era prática padrão em muitas partes da Europa que as igrejas cristãs fossem
construídas nos locais dos antigos santuários pagãos, e por isso é inteiramente plausível que
algumas trilhas retas possam ter passado da mesma maneira da antiga religião diretamente
para a nova. Em áreas onde isso não aconteceu, no entanto, os alinhamentos de trilhas
antigas, pedras eretas e terraplenagens que Watkins descobriu muitas vezes se concentram
em locais de santidade pré-histórica – Stonehenge, por exemplo, é um ponto para o qual
convergem várias leys bem documentadas.
Tudo isso é relevante para a tese deste livro porque algumas linhas de evidência
sugerem que as trilhas retas e os alinhamentos que se estendem de templos e igrejas
podem ter alguma função distinta de seu papel como caminhos para pessoas ou
cadáveres se moverem de e para o centro sagrado. Um corpo notável de folclore
tradicional se aglomera em torno das estradas da igreja e seus equivalentes. Na
Irlanda, tradições folclóricas quase idênticas concentram-se nos caminhos dosidhe—
os antigos habitantes da ilha, agora associados a túmulos e outros sítios pré-
históricos; as cruzes de pedra, os marcos de pedra e as pedras eretas que traçam
essas rotas em diferentes partes do mundo são, como vimos, associados na tradição à
fertilidade e boa sorte. É possível que rotas retas que se estendem para fora de um
templo usando a tecnologia de templos secretos tenham algum papel na comunicação
do efeito fertilizante para os campos ao redor. Uma grande quantidade de pesquisas
adicionais, no entanto, será necessária para descobrir se há algo nessa sugestão.

[conteúdo]
115Spawforth 2006, 48-49. 116
Nelson 1996, 25-27. 117Norte
1996, 23 e 28-29. 118Connelly
2014, 231. 119Spawforth 2006,
51-52. 120Huyler 1999, 131. 121
Jones et ai. 1992, 531. 122
McClendon 2005, 5-7. 123
Scullard 1979, 167-69. 124
Hamblin e Seely 2007, 12. 125
Burkert 1985, 156. 126Devereux
2003, 25-36.

127Watkins 1925 é uma declaração mais completa da teoria.

128Devereux 2003, 21-24. 129Kuhn 1970, 151.

130Veja Devereux 1993 e Pennick e Devereux 1989 para bons levantamentos desta pesquisa.
131Devereux 2003 é o livro padrão sobre isso.
 Capítulo Oito

Geometria sagrada

A afirmação de que as estruturas sagradas antigas e medievais têm alguma conexão

especial com a geometria, algo que diz respeito a fatores consideravelmente mais
importantes do que os meros requisitos práticos do ofício de construtor, remonta a
muito tempo. O termo “geometria sagrada” passou a ser usado para as ideias
subjacentes a essas afirmações. Como veremos para pelo menos dois conjuntos de
estruturas sagradas - as igrejas e catedrais góticas da Europa medieval e os templos
hindus da Índia - o conceito de uma geometria sagrada especial repousa em
documentação sólida, e para vários outros - os templos do antigo Egito e Grécia entre
eles há pelo menos alguma evidência para apoiar a afirmação.
Infelizmente, como grande parte do legado espiritual do passado, todo o assunto da
geometria sagrada ficou atolado em um pântano de afirmações vagas, afirmações
improváveis e fragmentos de cultura pop alternativa jogados na mistura mais ou menos
aleatoriamente. Hoje em dia, se você escolher um livro ao acaso que tenha as palavras
“geometria sagrada” no título, é provável que você não acabe lendo uma variedade quase
aleatória de teorias da conspiração exageradas, especulações sobre continentes
perdidos. , e afirmações selvagens sobre os profundos poderes espirituais desta ou
daquela construção geométrica bastante comum. Existem alguns livros excelentes sobre
geometria sagrada impressos também,132com certeza, mas a literatura moderna sobre o
assunto é decididamente um saco misturado.
Mesmo entre os melhores livros sobre o assunto, muitas vezes falta consenso sobre
os padrões geométricos subjacentes a qualquer estrutura sagrada do passado. O
Partenon em Atenas, para citar o exemplo mais flagrante, foi analisado repetidamente
por geômetras sagrados por mais de um século. Não há dois resultantes
análises encontraram o mesmo padrão geométrico subjacente.133O hábito da mente
humana de reconhecimento de padrões é forte o suficiente para que seja possível
sobrepor quase qualquer padrão geométrico sobre o Parthenon, ou qualquer outra
estrutura sagrada que você queira nomear, e obter algo que pareça uma combinação. Os
céticos rejeitaram, portanto, toda a noção de uma geometria sagrada subjacente às
grandes igrejas e templos do passado.
Grande parte da dificuldade aqui vem do fato de que a geometria pode ter pelo menos
quatro papéis em uma estrutura religiosa. Para começar, é claro, uma estrutura de
qualquer tamanho ou complexidade precisará ser construída tendo em vista, pelo menos,
as formas mais básicas de geometria para garantir que as paredes fiquem retas, as portas
se encaixem nas dobradiças e os tetos fiquem erguidos. Além disso, o olho humano acha a
regularidade geométrica agradável e, portanto, os desenhos geométricos muitas vezes
são usados para criar estruturas esteticamente atraentes. Podemos chamar essas duas
funções de “geometria prática” e “geometria estética”, respectivamente, e atribuí-las aos
princípios maçônicos tradicionais de força e beleza.
Um terceiro aspecto da geometria na arquitetura, que podemos chamar de
“geometria simbólica”, entra em jogo quando certas formas ou padrões recebem
significado simbólico dentro de um determinado contexto cultural e religioso. Na
Europa durante a Idade Média, por exemplo, a maioria das igrejas foi construída em
forma de cruz, para refletir o simbolismo que fazia do sacramento da Missa uma
reencenação do auto-sacrifício de Cristo; padrões tríplices simbolizavam a Trindade,
padrões quádruplos os quatro apóstolos, e assim por diante através de todo um
vocabulário de simbolismo geométrico. Esta dimensão da antiga Maçonaria operativa
pode ser atribuída ao tradicional princípio maçônico de sabedoria.
Finalmente, a tese central deste livro sugere que há também uma quarta dimensão
oculta da geometria que se relaciona com os efeitos biológicos nos quais os praticantes da
tradição do templo concentraram seus esforços. Por razões que serão explicadas mais
adiante neste capítulo, podemos chamar esse aspecto de “geometria ressonante”. Antes
que possamos tirar essa quarta função geométrica do emaranhado, porém, uma pergunta
mais básica precisa ser feita e respondida. Existe alguma evidência de que
a geometria desempenhou algum papel nas estruturas sagradas que pertencem à tradição do
templo?

Geometria Sagrada na Tradição Hindu

Na verdade, há uma grande quantidade de tais evidências. A tradição hindu é
particularmente rica em simbolismo geométrico, por exemplo. Por toda a Índia e onde
quer que os ensinamentos religiosos hindus se espalhem, a geometria desempenha um
papel óbvio e central no projeto do templo. O vasto complexo de templos de Angkor Wat,
no Camboja, está entre os exemplos mais bem documentados aqui. Como já observado,
suas geometrias e proporções foram elaboradas com tanta precisão que uma estudiosa
moderna, Eleanor Mannikka, conseguiu decodificar o simbolismo de toda a estrutura a
partir de suas medidas.134
Há também evidências documentais na mesma linha contidas nos Shilpa Shastras, os
manuais tradicionais hindus para a construção de templos. Estes fornecem
procedimentos geométricos detalhados para estabelecer a planta baixa de uma
mandira hindu e desenvolver o resto da estrutura a partir da planta baixa - o mesmo
procedimento amplo usado pelos mestres pedreiros da Europa medieval, embora os
detalhes sejam diferentes. O seguinte procedimento doManasara Shilpa Shastra, um
dos poucos Shilpa Shastras que foi discutido em detalhes em qualquer idioma
ocidental, fornece uma visão clara da base geométrica subjacente a uma manifestação
muito importante da tradição do templo.135
Dispor uma mandira seguindo as instruções doManasara Shilpa Shastra, uma vez
que o local foi escolhido e nivelado, um poste vertical é erguido no centro do local,
ponto A, e um círculo é desenhado em torno do poste com um raio duas vezes a altura
do poste, usando uma corda enrolada em torno do poste central como bússola; veja a
figura 1. Ao longo de um dia, o mestre de obras observa a sombra projetada pelo
poste enquanto ele se move de oeste para leste e marca os dois pontos, B e C, onde a
extremidade da sombra toca o círculo circundante: a a linha que liga esses dois pontos
correrá exatamente para leste e oeste; veja a figura 2. O construtor então usa uma
corda enrolada ao redor do poste para desenhar um círculo menor, medindo a
distância do poste até a linha leste-oeste BC; veja a figura 3. Usando círculos com
o mesmo raio em torno dos pontos B e C, o círculo é dividido em metades norte e sul
iguais por uma segunda linha leste-oeste; veja a figura 4.

geometrias de shilpa shastra

 Em seguida, com uma corda de comprimento igual ao diâmetro do
círculo, dois arcos são desenhados, um de cada uma das extremidades da
segunda linha leste-oeste. Uma linha reta ligando os pontos onde os dois
arcos se cruzam divide o círculo ao meio com uma linha norte-sul; veja a
figura 5. A mesma operação é então feita novamente, usando os pontos
onde a linha norte-sul cruza o círculo original como centros para os dois
arcos; veja a figura 6. Quando terminar, há oito pontos onde os arcos se
cruzam, e as linhas que os conectam dividem o círculo exatamente em
oito; veja a figura 7. A interseção das linhas divisórias e os círculos
definem os cantos de um quadrado e os pontos médios dos lados do
quadrado, fornecendo a planta do garbhagrha, o Santo dos Santos no
coração de um templo hindu. De lá,

oManasara Shilpa Shastraé uma evidência crucial por duas razões. A primeira é
que demonstra como pelo menos uma grande tradição arquitetônica ligada à
tecnologia dos templos explorada neste livro de fato usou a geometria como
elemento central do projeto. A outra é que, apesar das enormes diferenças
culturais entre a Índia clássica e a Europa medieval, os princípios geométricos que
orientam a construção dos templos de acordo com oManasara Shilpa Shastrasão
idênticos a um dos dois principais sistemas utilizados pelos mestres construtores
da era gótica na Idade Média europeia.

Geometria Sagrada na Tradição Gótica

Há uma grande quantidade de informações sobreviventes sobre o papel da
geometria em outro ramo importante da tradição do templo - as igrejas e catedrais
góticas da alta Idade Média. Sabemos que a geometria teve um papel central na
arquitetura gótica porque os construtores e designers da era gótica dizem isso
repetidamente em seus tratados sobre o assunto.136Os exemplos não faltam: o mestre
construtor francês do século XIII, Villard de Honnecourt, encheu seus cadernos de
esboços sobreviventes com elaboradas análises geométricas de igrejas e detalhes de
construção; Matthias Roriczer, o mestre pedreiro do século XV que construiu
A Catedral de Regensburg, estabeleceu a maneira geométrica de projetar edifícios “de
acordo com a medida verdadeira”, e também há as conferências bem documentadas
realizadas entre os mestres construtores que trabalhavam na Catedral de Milão em 1391,
onde todos os presentes trataram a geometria como a base da arquitetura.
A mesma ligação entre geometria e arquitetura permanece central para os rituais e
ensinamentos tradicionais da Maçonaria, que equiparam o ofício de construir com a arte
da geometria. O segredo tradicional do ofício maçônico moderno, aliás, já foi usado para
ocultar os métodos geométricos de projeto de construção. Assim, as ordenanças de
Regensburg de 1459 - um conjunto de regras estabelecidas por uma assembléia de
mestres construtores alemães - impediam qualquer mestre de transmitir certos segredos
geométricos a qualquer um que não fosse um candidato qualificado ao mestre.137
O mestre construtor medieval usava a geometria para fazer com que todas as
diferentes partes de uma igreja se encaixassem de acordo com um esquema comum
de proporções. Havia dois esquemas básicos usados na arquitetura gótica. Um
chamadoad quadratum(“pelo quadrado”) tomou como módulo básico a razão entre
um quadrado e sua diagonal, como mostra o diagrama de geometrias góticaspágina
142—a mesma geometria que aparece noManasara Shilpa Shastra. Em termos
aritméticos, o lado e a diagonal de um quadrado estão relacionados pela razão de um
para a raiz quadrada de dois, que se escreve 1:2, e resulta em 1:1,41427. . . . Como , a
razão entre o diâmetro de um círculo e sua circunferência, 2 em termos decimais tem
um número infinito de dígitos. Se a altura ou largura de um quadrado é igual a 1, a
diagonal do quadrado é igual a 2, e essa relação foi usada repetidamente para
fornecer a um edifício suas proporções.
Como isso funcionaria na prática? Uma vez que a orientação fosse determinada
pelo processo descrito em um capítulo anterior, um mestre-de-obras europeu
medieval trabalhando no sistema ad quadratum começaria por estabelecer uma
série de quadrados no chão nu do canteiro de obras usando cordas e estacas de
madeira. Um quadrado, por exemplo, pode ser a planta baixa do santuário da
igreja; outro do mesmo tamanho pode marcar o piso da travessia; dois retângulos
curtos, um de cada lado do cruzamento, podem ter o mesmo comprimento do
quadrado original, mas 1/2 da largura, estabelecendo os transeptos norte e sul; e
então a planta baixa da igreja a oeste do cruzamento provavelmente seria um retângulo tão
largo quanto o quadrado original, mas duas vezes mais longo. Enquanto isso, as alturas das
paredes também seriam baseadas no quadrado original, multiplicado ou dividido uma ou mais
vezes por 2, de modo que cada medida da maior para a menor se relacionasse com todas as
outras medidas por algum múltiplo da raiz quadrada de dois.
O outro esquema proporcional usado pelos mestres construtores medievais, oad
triângulo(“pelo triângulo”), fez a mesma coisa com uma razão diferente: um para a
raiz quadrada de três, 1:3, que dá 1:1,73205… e assim por diante para um número
infinito de dígitos. Onde o sistema ad quadratum se desdobra do quadrado, o
sistema ad triangulum se desdobra do círculo: mais especificamente de dois
círculos desenhados de modo que o centro de cada um esteja na circunferência do
outro, formando a figura tradicionalmente conhecida comovesica piscis(“
embarcação do peixe”). Se a distância entre os centros dos dois círculos for igual a
1, como mostrado no diagramapágina 142, a distância entre os lugares onde os
dois círculos se cruzam - os "pontos" da vesica - é igual a 3. Conecte os centros dos
dois círculos e um ponto da vesica com linhas retas e você terá um triângulo
equilátero perfeito, daí o nome do sistema.
Ao projetar uma igreja usando o sistema ad triangulum, um mestre construtor
medieval começaria por estabelecer uma série de círculos sobrepostos no solo nu
do local de trabalho, novamente usando cordas e estacas. Assim como na igreja ad
quadratum, as várias partes da estrutura seriam proporcionadas umas às outras
usando um ou mais múltiplos da proporção governante - neste caso, 1: 3 - de
modo que cada medida da menor à maior fosse amarrada juntos em um único
esquema proporcional. Grande parte da beleza da arquitetura gótica vem da sutil
harmonia visual que essa prática cria em um edifício.
 geometrias góticas

Tanto o sistema ad quadratum quanto o ad triangulum têm uma característica adicional

que os torna muito adequados à arquitetura em uma época que se preocupava com
proporções e harmonia. A partir de qualquer sistema, é fácil passar pelo caminho
de uma série de construções geométricas simples até a famosa Seção Áurea, que os
geômetras denotam com a letra grega Phi, . Em termos numéricos, é igual a 1:1.61803… e
assim por diante, mais uma vez, para um número infinito de dígitos. Psicólogos
descobriram em experimentos repetidos que as formas baseadas na Seção Áurea parecem
mais agradáveis e equilibradas ao olho humano do que aquelas baseadas em qualquer
outra proporção. Os arquitetos medievais podem não ter acesso a revistas psicológicas
modernas, mas sabiam tudo sobre a Seção Áurea e a entrelaçaram em sua arquitetura.

A Catedral de Chartres, geralmente considerada o maior exemplo da arquitetura

gótica inicial, é um exemplo disso. A planta original de Chartres, que foi derivada
de uma catedral anterior no mesmo local, segue o sistema ad quadratum. Sobre
essa sólida base tradicional, no entanto, o mestre construtor de Chartres, como
tantos dos grandes arquitetos da Idade Média, seu nome se perdeu na história -
ergueu uma estrutura permeada de proporções de seção áurea.138As proporções
de toda a estrutura combinam 2 e relacionamentos em uma demonstração de
bravura de maestria geométrica que contribui poderosamente para o senso
penetrante de harmonia e unidade que impressiona tantos visitantes de Chartres.

Apesar de suas semelhanças, a divisão entre os sistemas ad quadratum e ad

triangulum era profunda. As guildas de maçons na Idade Média usavam um ou outro –
nunca ambos. As conferências entre mestres de obras no edifício da Catedral de Milão
mencionadas acima ocorreram porque esse projeto de construção era grande o
suficiente para atrair pedreiros do sul da Alemanha e do norte da Itália, incluindo
partidários de ambos os sistemas. Estudiosos hoje traçaram um pouco do extenso
corpo de simbolismo, filosofia e conhecimento tradicional que acompanha cada
sistema, mas pode ter havido mais do que isso; simplesmente não sabemos.

Uma coisa que é bem conhecida, porém, é que as guildas de pedreiros escocesas que
deram origem à moderna Maçonaria especulativa estavam firmemente do lado ad
quadratum da grande divisão. Assim, o mestre de uma loja maçônica moderna usa um
esquadro de pedreiro em volta do pescoço, em vez de um compasso, e esquadros e
ângulos retos de vários tipos desempenham papéis importantes no simbolismo maçônico.
A 47ª proposição de Euclides, outro pedaço de geometria que tem um papel significativo
no simbolismo da Maçonaria de hoje, também sai do sistema ad quadratum; essa
proposição é mais conhecida como teorema de Pitágoras, e os mestres construtores
medievais que seguiam o método ad quadratum o usavam constantemente como forma
de traçar ângulos retos no terreno nu do canteiro de obras. Se você conhece o teorema de
Pitágoras, pode usar uma corda com nós ou qualquer outro dispositivo de medição para
obter cantos quadrados em qualquer escala que precisar.

Geometrias de Ressonância
Que as igrejas góticas da Idade Média foram projetadas em uma estrutura
geométrica, então, não há dúvida. Uma das principais questões que devem ser
enfrentadas ao traçar a tradição do templo ao longo da história é até onde as
geometrias góticas padrão foram. O Templo de Salomão, como vimos, tinha uma
geometria muito mais simples: odebir (Santo dos Santos) era um cubo de nove metros
de lado, e oheikal(salão principal) do lado de fora era formado por dois desses cubos
colocados de ponta a ponta. Embora muitas tentativas tenham sido feitas para
encontrar esquemas complicados do tipo ad quadratum ou ad triangulum em templos
antigos, poucas delas são convincentes; a maioria dos outros templos antigos parece
ter esquemas proporcionais tão simples quanto o que governava a famosa estrutura
de Salomão.
Além disso, as grandes catedrais góticas nem sempre seguiram exatamente sua própria
geometria. A Catedral de Chartres, indiscutivelmente a maior das primeiras estruturas
góticas, é um exemplo disso. Seu projeto, como observado acima, exibe um extraordinário
domínio da geometria sagrada medieval - e ainda assim as três baías (espaços entre
pilares) na extremidade oeste da nave são espremidas por um total de cerca de dois
metros e meio.139Por quê? Nenhuma das teorias que discutem a geometria de Chartres
conseguiu explicar isso.
Se, como este livro propõe, o desenho dos edifícios na tradição do templo tinha
um significado prático e simbólico, a pergunta é fácil de responder. Conforme
observado emCapítulo Seis, pelo menos uma das funções dos antigos templos e
as igrejas medievais parecem estar relacionadas a alguma forma de energia
eletromagnética e, como veremos, essa função pode ter sido desencadeada por ondas
sonoras. Todas as ondas — eletromagnéticas, sônicas ou de qualquer outro tipo — são
afetadas pelo fenômeno conhecido como ressonância, e os efeitos da ressonância
fornecem uma explicação direta para o papel da geometria e das curiosas variações da
geometria que acabamos de mencionar, na tradição do templo. .
Uma maneira fácil de experimentar a ressonância em ação é ter dois diapasões que
soem a mesma nota. Se você bater em um deles em uma superfície dura para que ele
soe, e então segurar o outro em seu ouvido, você verá que o diapasão não tocado está
tocando também. Por quê? Cada nota representa um determinado comprimento de
onda de som, e um diapasão é projetado para vibrar exatamente nessa nota; à medida
que as ondas sonoras do diapasão tocado batem contra o não tocado, elas o fazem
vibrar na mesma proporção, e assim ele emite sua nota.
As ondas eletromagnéticas têm exatamente o mesmo efeito, embora você precise de
algo um pouco mais elaborado do que um diapasão para demonstrá-lo. Quando você
sintoniza um receptor de rádio no comprimento de onda de uma estação que deseja
ouvir, o que você está fazendo é alterar a “nota” na qual a eletricidade vai e volta em
um circuito dentro do receptor, e as ondas de rádio a antena tem exatamente o
mesmo efeito no circuito sintonizado que as ondas sonoras de um diapasão têm em
outro da mesma nota. O circuito sintonizado ressoa com ondas de rádio do
comprimento de onda que você deseja, e o sinal transportado por essas ondas é então
captado por outros circuitos, amplificado e enviado ao alto-falante ou fones de ouvido
para você ouvir.
Entre os amadores de rádio amador, trabalhar com ressonância se torna uma arte. Se
você quiser falar com alguém do outro lado do mundo usando um equipamento de rádio
amador, você precisa ter certeza de que a antena sobre a qual você está transmitindo seu
sinal está em ressonância com a corrente alternada de radiofrequência que você está
bombeando. para dentro dele, de modo que o máximo possível da energia na saída do
transmissor vá para a atmosfera. O objetivo é o que chamamos de onda estacionária: ou
seja, cada pulso de eletricidade atinge a base da antena, vai até a extremidade oposta e
volta para a base, demorando apenas o suficiente para
toda a viagem que chega à base no exato momento em que o próximo pulso atinge. Uma antena

ajustada na medida certa, de modo que você obtenha o que é chamado de proporção de onda

estacionária de 1:1 - ou seja, uma onda estacionária perfeita - pode pegar um sinal relativamente

fraco e levá-lo a distâncias surpreendentes; quanto mais distante de 1:1 for sua relação de onda

estacionária, menos eficientemente sua antena transmitirá seu sinal.

Tudo isso pode parecer alheio à arquitetura da Catedral de Chartres ou à tradição do templo
em geral, mas pode haver uma conexão direta. Fazer uma antena chegar o mais próximo
possível de uma proporção de onda estacionária de 1:1 não pode ser feito inteiramente por
fórmulas porque as ondas de rádio são afetadas por uma galáxia de fatores sutis, nem todos
podem ser trabalhados com antecedência. Operadores de rádio amadores que fazem suas
próprias antenas medem-nas por fórmula, deixando algum extra na extremidade, e então
testam o resultado, cortando uma fração de polegada de cada vez até que o medidor de onda
estacionária atinja 1:1.
Minha tese é que foi exatamente isso que levou os construtores de Chartres a cortar,
na verdade, dois metros e meio da extremidade oeste da nave da catedral. Como
todas as catedrais góticas, Chartres foi construída em seções, e a extremidade oeste
da nave foi a última parte a ser concluída; muito antes de ser feito, o mestre construtor
responsável teria sido capaz de trabalhar - muito possivelmente usando métodos
diretos do tipo mencionado emCapítulo Seis— o ponto em que a nave deve terminar
para estabelecer uma onda estacionária, ou algo parecido, na nave da catedral.

Como forma de construir uma câmara de ressonância, a arquitetura gótica é

extremamente complexa, e as grandes catedrais góticas – com seus pilares, arcos
pontiagudos e capelas laterais – adicionam mais camadas de complexidade. O Templo de
Salomão, por outro lado, era uma estrutura cúbica simples e, portanto, seus construtores
não teriam dificuldade em calcular a ressonância e fazer com que a estrutura se ajustasse
a um sistema simples de medidas. A maioria dos templos antigos seguia essa abordagem
mais simples e funcional. As complexidades das igrejas góticas foram profundamente
moldadas pelas ideias teológicas e simbólicas da época que as criou, o que marcou um
ponto crucial no processo em que essas ideias obscureceram e depois
substituiu as regras práticas tradicionais que faziam o efeito no coração do trabalho da
tradição do templo.

O crepúsculo da geometria sagrada

As pessoas modernas costumam ter dificuldades quando tentam entender as ideias
da Idade Média. Uma razão central para o problema é a maneira como os pensadores
medievais fundiam tão constantemente coisas que a maioria das pessoas hoje vê
como naturalmente separadas. Os três primeiros tipos de geometria discutidos no
início deste capítulo fornecem um bom exemplo desse hábito de fusão. Nos escritos
dos mestres construtores e teólogos católicos da era gótica, os lados prático, estético e
simbólico da geometria não eram três coisas diferentes. No modo de pensar medieval,
era o fato de a geometria simbolizar as realidades divinas que fazia com que uma
igreja de desenho geométrico fosse bela e robusta.
Isso nem sempre funcionou na prática. A história da alta Idade Média é pontuada
com relatos de igrejas góticas lindamente projetadas que desmoronaram e tiveram
que ser reconstruídas para um design mais sólido, porque as geometrias que as
tornavam bonitas não as faziam necessariamente permanecer de pé. Ao longo da era
gótica, o crescente domínio técnico dos construtores tornou esses desastres menos
comuns, mas todo o modo de pensar medieval tornou mais difícil extrair os requisitos
concorrentes de sabedoria, beleza e força de uma construção geométrica – ou de sua
expressão arquitetônica.
O mesmo terá sido ainda mais verdadeiro para a quarta função, a geometria ressonante
necessária para gerar os efeitos no coração da tradição do templo. Essa tradição era um
ensinamento secreto conhecido por certas pessoas principalmente, como veremos,
membros de ordens monásticas e as guildas de maçons operativos que trabalharam em
estreita colaboração com eles na construção de igrejas de mosteiros. Aqueles que
conheciam o segredo sabiam que funcionava, mas não tinham como saber como ou por
que funcionava – apenas que igrejas construídas em certos lugares, orientadas em certas
direções, usando certas geometrias, construídas com certos materiais e em que certas as
ações cerimoniais foram feitas de forma confiável e tiveram certos efeitos na agricultura
local que, para as mentes medievais, devem ter parecido
milagres realizados pelos santos ou pelo próprio Deus. Ver a geometria ressonante
que ajudou a produzir esses efeitos como algo distinto dos aspectos práticos,
estéticos e simbólicos da geometria foi um salto consideravelmente maior do que a
maioria dos pensadores medievais foi capaz de dar.
Várias evidências sugerem, de fato, que os monges e mestres construtores medievais
que conheciam a tradição do templo a seguiam estritamente de cor, sem qualquer
compreensão dos princípios por trás dela. A mais importante delas é a forma como tantas
igrejas famosas da Idade Média, quando foram destruídas pelo fogo – um risco constante
quando velas e incensos desempenhavam papéis importantes nos cultos religiosos e
materiais inflamáveis tinham um papel significativo em todos os tipos de construção –
foram reconstruídos exatamente no mesmo plano de antes, não importando quais
estranhezas de projeto isso exigisse.
Um exemplo clássico foi a Abadia de Glastonbury, um dos grandes
centros monásticos da Inglaterra medieval. O grande incêndio de
Glastonbury ocorreu em 1184, e quando os monges começaram a
reconstruir a igreja da abadia, o crescimento da abadia exigiu uma igreja
muito maior do que a que havia queimado. Os monges construíram
devidamente uma grande igreja, mas eles a construíram a leste do local
da antiga igreja e depois construíram uma Capela da Senhora no local
original exatamente nas mesmas proporções que a pequena igreja anglo-
saxônica que serviu ao primeiro monges de Glastonbury. O resultado foi
uma Capela da Senhora sentada incongruentemente sozinha a oeste da
igreja principal da abadia até que uma geração posterior de monges
conectou as duas com um alpendre.

Um conjunto de regras práticas lembradas por rotina pode durar muitos séculos, mas
tem suas vulnerabilidades, e uma das piores delas vem com a chegada de uma nova
geração que pensa, incorretamente, que entende os princípios subjacentes. Isso acabou
desempenhando um papel importante em obscurecer e depois apagar as geometrias da
tradição do templo. Com a chegada do Renascimento, os antigos costumes que deixavam
o desenho dos edifícios para os mestres construtores das guildas de operários
maçons chegou ao fim em grande parte da Europa. Em vez disso, arquitetos treinados nas
novas ideias seculares e humanistas da época assumiram o projeto das igrejas.
Para esses homens, os lados práticos e estéticos da geometria eram os que
importavam, com um pouco de simbolismo jogado aqui e ali, se o cliente
quisesse. Impacientes com as velhas tradições práticas e inconscientes de que
nada além de superstição pode estar por trás delas, eles construíram igrejas
que estão entre as obras-primas da arquitetura europeia, mas carecem dos
efeitos da tradição mais antiga. Ao mesmo tempo, a eliminação ou
transformação das antigas tradições monásticas como resultado de mudanças
drásticas na sociedade européia fechou a outra via pela qual a tradição do
templo e suas geometrias distintivas poderiam ter chegado intactas ao mundo
moderno. Referências obscuras aos poderes da geometria em uma variedade
de escritos antigos e medievais, e os curiosos fragmentos de geometria na
Maçonaria moderna,

[conteúdo]
132Entre os melhores exemplos estão Critchlow 1970, Ghyka 1977, Lawlor 1982, Lundy 2002 e Michell
2009.
133Ver Padovan 1999, 80-98.
134Mannikka 1996.
135Baseei o seguinte na discussão em Critchlow 1982, 29-32. 136Os
exemplos a seguir são de Simson 1962, 13–20. 137Hiscock 2000,
186-195.
138Ver Greene 1989 para uma reconstrução, com base em dados arqueológicos, deste processo.

139Simson 1962, 207.

 Capítulo Nove

Estrutura e substância
A tradição do templo nunca foi uma coisa estática. As formas arquitetônicas e as
substâncias materiais que deram à tradição suas encarnações, em particular, mudaram ao
longo do tempo. Isso se deveu em parte a mudanças na ideologia e nas modas culturais,
mas também dependeu em parte dos resultados variados das diferenças no design.
Durante os séculos em que se esperava que os templos tivessem um efeito sobre a
colheita, quando um templo recém-construído ou reformado ajudava a aumentar mais do
que o habitual na fertilidade agrícola, era mais provável que suas características distintivas
fossem copiadas. Onde as inovações não trouxeram os resultados usuais, por outro lado,
era improvável que fossem repetidas.
Os biólogos evolucionistas têm um conceito chamado “evolução convergente”.
Este é o processo pelo qual criaturas de linhagens ancestrais muito diferentes
acabam parecendo e agindo de forma semelhante umas às outras porque as
pressões de seu ambiente favorecem o desenvolvimento em linhas
semelhantes. Os botos são um bom exemplo. Os ancestrais dos botos,
cinquenta ou sessenta milhões de anos atrás, eram mamíferos peludos e
ungulados, parentes de porcos e veados. Uma vez que seus descendentes
foram para a água, porém, os requisitos para sobrevivência e sucesso
favoreceram cada mutação que os tornou um pouco mais parecidos com
peixes. Geração por geração, aqueles com pele ligeiramente mais lisa e patas
ligeiramente mais planas tendiam a se sair melhor do que seus rivais de patas
mais desgrenhadas e mais rombas,
As culturas não evoluem exatamente da mesma forma que as espécies, mas uma
forma de evolução convergente também aparece na história das culturas. Medieval
A Europa e o Japão medieval, por exemplo, não tiveram contato um com o outro, mas
as duas sociedades desenvolveram sistemas feudais notavelmente semelhantes entre
si. Nobres europeus e daimyos japoneses, cavaleiros europeus e samurais japoneses,
o código europeu de cavalaria e o código japonês de bushido: estes tinham funções
paralelas entre si, assim como as nadadeiras dos botos são paralelas às barbatanas
dos peixes. Por trás dessas semelhanças notáveis havia paralelos profundos no
contexto tecnológico e histórico. Assim como viver no oceano torna as barbatanas e
nadadeiras mais úteis do que as pernas, viver na esteira do colapso político e
econômico em uma sociedade com capacidade metalúrgica para produzir armaduras
eficazes torna o feudalismo mais útil do que outras opções.
Exatamente da mesma maneira, variantes da tradição do templo em sociedades distantes
seguiram trajetórias de desenvolvimento notavelmente semelhantes. A Índia e a Europa, por
exemplo, receberam a tecnologia secreta quase ao mesmo tempo; os primeiros templos de
pedra na Índia foram construídos no século V d.C.,140pouco tempo depois que os missionários
cristãos começaram a estabelecer igrejas em toda a Europa ocidental. Os primeiros templos
indianos e as primeiras igrejas cristãs também seguiram planos semelhantes derivados da
versão grega da tradição do templo: um salão retangular para adoração, com o foco do ritual e
da cerimônia em uma extremidade.
A partir desse ponto de partida, por sua vez, ambas as tradições
evoluíram de maneiras notavelmente paralelas. Ambos transferiram as
atividades rituais centrais para um espaço isolado — em um templo
hindu, o garbhagrha; em uma igreja cristã medieval, o santuário —
enquanto os fiéis permaneciam em um equivalente ao salão retangular
original — a mandapa na Índia, a nave na Europa. Ambos estabeleceram
espaços de culto secundários em torno do lado de fora do espaço
sagrado central. O mais impressionante de tudo é que ambas as tradições
transformaram a forma de seus lugares sagrados erguendo uma
estrutura vertical maciça com uma ponta afiada em seu zênite. O shikhara
na Índia e o campanário na Europa não têm relevância óbvia para a
dimensão religiosa do templo ou da igreja; eles desempenham apenas os
papéis menores no ritual e na crença;
 Traga a tradição do templo para a equação, pelo contrário, e o quebra-cabeça será
facilmente resolvido. O campanário e o shikhara podem ser vistos, de fato, como equivalentes
tardios daquele elemento muito antigo da tradição, a pedra em pé. A influência que se
concentra em uma única massa alta do tipo certo de pedra parece se concentrar com a mesma
eficácia em uma construção mais artificial da mesma forma e orientação geral, construída com
os materiais adequados. Assim como barbatanas e nadadeiras fazem sentido no contexto da
vida oceânica, grandes massas de pedra fazem sentido no contexto de tentar explorar o efeito
no coração da tecnologia do templo, e diferentes culturas que usam a tecnologia
provavelmente descobrirão isso de forma independente se eles tinha meios para isso.

É claro, para continuar o exemplo já mencionado, que campanários e shikharas

tiveram origens completamente diferentes. Na Índia, o shikhara parece ter surgido
como uma elaboração direta do telhado do templo. Na Europa cristã, ao contrário, os
campanários da região mediterrânea e as misteriosas torres redondas que ladeavam
as igrejas monásticas na Irlanda medieval, que serão discutidas com mais detalhes em
Capítulo Onze, parecem ter sido a forma original do que mais tarde se tornou o
campanário. Foi só depois que a planta original retangular das igrejas deu lugar ao
clássico desenho medieval em forma de cruz que ocorreu a alguém colocar um
campanário sobre a própria igreja, e mesmo assim o processo não aconteceu da noite
para o dia; em vez disso, os mestres de obras experimentaram um telhado elevado
sobre a travessia, depois uma torre baixa, depois uma mais alta, até que finalmente a
familiar torre tomou seu lugar padrão sobre a travessia.
No momento em que a Idade Média atingiu seu apogeu, torres altas que se elevavam a
pontos dramáticos eram uma característica comum do projeto da igreja: “a lança
carregada diante do cálice” dos romances do Graal. Como a relação do desenho com os
mistérios da tradição do templo era um segredo comercial das guildas de pedreiros e,
como veremos em um capítulo posterior, também parece ter certas ligações com ideias
religiosas heréticas, o campanário passou por um recurso de design comum - e sobreviveu
como um recurso de design comum, realocado mais ou menos aleatoriamente no prédio
da igreja, muito depois que a tecnologia oculta subjacente à tradição do templo foi
perdida.
 A evolução do projeto do templo
Conforme mostrado nos capítulos anteriores, os templos que trabalham com a tradição do
templo assumiram uma galáxia de formas diferentes. Os principais requisitos arquitetônicos
da tecnologia do templo parecem ser relativamente simples; qualquer espaço fechado de
certas proporções que seja feito dos materiais certos aparentemente terá algum efeito se
localizado em um local apropriado e alinhado mais ou menos às direções da bússola. Todas as
mudanças soadas na forma do templo ao longo dos milênios são essencialmente refinamentos
nessa receita básica.
Certos refinamentos, no entanto, tendem a aparecer repetidamente em diferentes ramos da

tradição do templo, de maneiras que convergem umas para as outras. O campanário europeu e o

shikhara hindu são exemplos desse processo, mas não são os únicos. Outro exemplo ainda mais

marcante é o surgimento de um santuário interno quadrado ou retangular em uma extremidade da

estrutura principal do edifício na maioria das formas culturais assumidas pela tradição do templo.

Quase todos os templos egípcios do Novo Império e períodos posteriores tinham essa

característica; o mesmo aconteceu, é claro, com o Templo de Salomão e seus sucessores; o mesmo

acontecia com as igrejas cristãs na Europa medieval; o mesmo acontece com os templos hindus;

assim como os santuários xintoístas.

O que torna essa convergência especialmente fascinante é que apenas uma dessas
tradições começou com algum tipo de santuário interior. Os judeus são a exceção. A
forma mais antiga de espaço de culto registrada em sua tradição, o Tabernáculo das
tribos nômades israelitas, tinha um santuário na mesma posição do Santo dos Santos
do templo posterior. De acordo com suas próprias tradições, porém, os israelitas
viveram por muitas gerações no Egito e, como mostrado em um capítulo anterior, o
projeto básico do Tabernáculo e do Templo de Salomão estava muito próximo do
projeto padrão do templo egípcio durante o Novo Reino. o período durante o qual o
Êxodo tradicionalmente ocorreu.
Em contraste, templos egípcios, igrejas cristãs, templos hindus e santuários xintoístas
não começaram com um santuário. Em vez disso, cada forma de templo evoluiu
gradualmente ao longo de um período de séculos. A história do santuário nas igrejas
cristãs é particularmente instrutiva, pois as igrejas começaram na época romana como
edifícios retangulares muito simples com o altar para a celebração da Missa no
extremo leste. A partir daí, à medida que a tradição do templo entrou na
arquitetura da igreja, o interior da igreja foi gradualmente dividido cada vez mais
estritamente em espaços para clérigos e leigos.
No ocidente católico, o corpo principal das igrejas medievais era dividido em três
partes — a nave, onde se sentava a congregação; o coro, onde se sentava o clero; e
o santuário, onde se localizava o altar-mor e se realizava a própria cerimônia da
Missa. Com o tempo, a divisão entre a nave e o coro tornou-se cada vez mais
marcada. Por volta do século XII, como já notado, uma barreira chamada tela de
capim tornou impossível para a congregação ver qualquer parte do ritual no altar-
mor. Muitas catedrais da era gótica têm o coro e o santuário murados nos quatro
lados, uma igreja fechada dentro de uma igreja. Os historiadores da liturgia
gostam de sugerir que isso foi motivado por um senso exagerado da natureza
aterrorizante do sacrifício da Missa,141mas como observado emCapítulo quatro,
nenhum terror parecia interferir com a execução regular da missa à vista da
congregação nas muitas capelas encontradas em todas as igrejas medievais de
qualquer tamanho.
No Oriente ortodoxo, um processo de evolução convergente atingiu o mesmo
ponto final, embora tenha demorado mais para chegar lá. No início do período
medieval, os santuários das igrejas ortodoxas eram separados do resto da igreja
por uma tela baixa, mas não foi até o século XVI que um equivalente da tela de
rood, a iconóstase, entrou em uso nas igrejas ortodoxas. Como a tela da rua, a
iconóstase torna impossível para a congregação ver o ritual da missa. Apesar dos
óbvios inconvenientes dessa prática, ela permanece em vigor na maioria das
igrejas ortodoxas até hoje.
A tela de rood não teve uma longevidade semelhante. Como veremos em um
capítulo subsequente, a tradição do templo parece ter sido expulsa das igrejas
cristãs do mundo ocidental na época da Reforma. Tanto nos países protestantes
quanto nos católicos, as telas das ruas foram derrubadas, os santuários foram
abertos à vista da congregação e os rituais foram drasticamente revisados e
padronizados. As igrejas protestantes ou cortaram a dimensão ritual do culto
ou se livrou dele completamente, reorientando os cultos da igreja para a pregação, leitura
das escrituras e canto de hinos.
Em muitas denominações, todo o legado da arquitetura da igreja cristã foi jogado fora
em massa pelos reformadores, resultando em interiores de igrejas que foram reduzidos a
fileiras de assentos voltados para um púlpito e exteriores que eram caixas simples com
telhado de pico com um campanário pregado em algum lugar para exibição. . As
mudanças foram aceleradas pela transformação da arquitetura de um ofício praticado por
mestres construtores seguindo padrões tradicionais para uma arte praticada por
arquitetos que eram celebrados por sua originalidade e não por sua compreensão do
conhecimento transmitido do passado.
A arquitetura da igreja católica também mudou drasticamente, embora não tão
completamente quanto nas denominações protestantes. As igrejas católicas
construídas após a era da Reforma aboliram a tela e o recinto ao redor do coro e do
santuário, mudaram o púlpito para uma posição muito mais central e remodelaram os
interiores das igrejas, bem como os rituais realizados lá, para tornar a pregação mais
central do que antes. estava. Aqui, novamente, à medida que os arquitetos
profissionais substituíam os mestres construtores, o que antes eram os componentes
de uma tecnologia antiga foram redefinidos como elementos de design e
reorganizados para atender aos caprichos de arquitetos e patronos. Esse processo
atingiu sua conclusão lógica no século XX com a criação de igrejas que se assemelham
a ginásios de ensino médio, shopping centers, casas de ópera e similares, em vez de
espaços sagrados de qualquer descrição.142

Paramagnetismo e Diamagnetismo
No entanto, a tradição dos antigos mestres construtores não se limitava a questões de
design, e entre as coisas que se perderam com a chegada dos arquitetos profissionais estava
um conhecimento de materiais de construção que ia além do puramente prático. As antigas
associações de construtores, vale lembrar, cuidavam de tudo o que acontecia dentro ou ao
redor de um canteiro de obras. O mestre construtor encarregado de um projeto de construção
medieval, como seu equivalente em muitas outras sociedades de construção de templos,
começou sua carreira transportando pedras e argamassa, afiando
ferramentas e outros trabalhos braçais do tipo atribuído aos aprendizes; à medida que seu
conhecimento e habilidade técnica se desenvolviam, ele recebia tarefas cada vez mais
complexas, e assim cada detalhe do processo de construção era conhecido por experiência
pessoal.
A seleção adequada de materiais estava entre as coisas que os mestres construtores
aprenderam ao subir na hierarquia. Um pedreiro competente, em particular, tinha que
saber a diferença entre freestone – o tipo de pedra de grão fino que pode ser usado para
entalhes – e os vários outros tipos de pedra que podem ser usados em um projeto de
construção, desde o entulho nas fundações para a ardósia que foi no telhado. O próprio
termo “maçom” é uma contração da frase “pedreiro freestone”, um pedreiro
suficientemente habilidoso para ser confiável para trabalhar em freestone, enquanto
“cowan” – um termo antigo usado pelos maçons para aqueles que não são membros da
Ordem – originalmente significava o tipo de diarista não treinado que só conseguia lidar
com tipos menos exigentes de trabalho em pedra.
Tudo isso é relevante para a tradição do templo porque as estruturas construídas
para fazer uso da antiga tecnologia do templo são feitas, quase sem exceção, de
materiais que têm em comum uma propriedade física pouco conhecida: a propriedade
do paramagnetismo. Embora muita pesquisa precise ser feita aqui, como em outros
lugares, é possível que o paramagnetismo represente uma das chaves para toda a
tradição do templo.
A maioria das pessoas hoje em dia, se lembram de alguma coisa das aulas de
ciências que tiveram na escola, sabem que alguns materiais são atraídos por ímãs e
outros não. O ferro é o material magnético mais famoso – se você pegar um ímã de
qualquer força e o segurar sobre um pequeno objeto de ferro, o ferro desafiará a
gravidade e saltará para cima para se prender ao ímã. Tente a mesma coisa com um
material não magnético, como chumbo, e nada acontece.
A maioria das aulas de ciências nunca chega a mencionar o paramagnetismo e seu
oposto, o diamagnetismo, o que é lamentável. Um material paramagnético é levemente
atraído por um ímã - não o suficiente para saltar no ar, mas o suficiente para registrar em
equipamentos de medição sensíveis e concentrar as linhas magnéticas de força em si. Um
material diamagnético, por outro lado, é repelido por um ímã
– novamente, não o suficiente para saltar para longe de um ímã, mas o suficiente para registrar em um

equipamento de medição e desviar linhas de força magnética para longe de si mesmo.

A maioria dos materiais sólidos são paramagnéticos, pelo menos até certo ponto, a
menos que contenham muita água. A água é fortemente diamagnética, e qualquer coisa
que tenha muita água participa dessa propriedade. Seu corpo, por exemplo, é
diamagnético, porque é 70% água. Uma árvore viva é diamagnética, assim como um
tronco de árvore que acabou de ser cortado. Por outro lado, quando é despojada de sua
casca, serrada em madeira e seca, sua madeira é paramagnética.
Os materiais usados em templos e igrejas tendem a ser fortemente
paramagnéticos. O mesmo vale, curiosamente, para as antigas pedras eretas da Grã-
Bretanha e do noroeste da Europa — por exemplo, as pedras de Stonehenge — e para
as pedras em muitos outros locais sagrados antigos. Os investigadores do Projeto
Dragão discutido no capítulo 6 notaram que muitas pedras eretas na Grã-Bretanha
desviam com segurança as agulhas das bússolas.143Embora os investigadores
aparentemente não tenham encontrado o conceito de paramagnetismo e, portanto,
não o referenciassem em seus relatórios, isso é exatamente o que seria esperado de
uma pedra fortemente paramagnética.
O que torna isso intrigante do ponto de vista da pesquisa deste livro é que a
presença de materiais paramagnéticos tem um efeito notável no crescimento das
plantas. Esses efeitos foram replicados repetidamente por investigadores deste
fenômeno, mas como no Projeto Dragão discutido emCapítulo Seis— ou, nesse
caso, a rede de leys mencionada noCapítulo Sete– essas descobertas foram
totalmente ignoradas pelos cientistas, mesmo nos campos em que se espera que
tenham interesse nelas. Pesquisas sobre os efeitos biológicos do paramagnetismo
foram publicadas quase inteiramente em periódicos e livros no campo da ciência
alternativa, onde rotineiramente se acotovelam com estranhas especulações de
vários tipos.144
Os leitores que desejam testar os efeitos do paramagnetismo são encorajados a
realizar o experimento simples descrito na barra lateral empágina 161.145
Notavelmente, sementes cultivadas no lado norte de algo que é fortemente
paramagnético - por exemplo, um cilindro como o do experimento - tendem a
crescem mais rápida e vigorosamente do que as do lado sul. Por quê? Ninguém sabe;
como acontece com tantos outros fatores relacionados à tradição do templo, os
experimentos que seriam necessários para descobrir a causa não foram feitos.
Qualquer que seja o mecanismo preciso, substâncias fortemente paramagnéticas
parecem ter um papel importante na tecnologia do templo, bem como alguns dos
métodos mais antigos de aumentar a fertilidade que parecem ter alimentado a tradição do
templo. O poderoso paramagnetismo das antigas pedras eretas já foi mencionado, mas
uma forma ainda mais antiga de construção combinava materiais paramagnéticos e
diamagnéticos de uma maneira específica e cuidadosamente organizada.

Uma tecnologia megalítica?

As estruturas em questão são os longos túmulos do noroeste da Europa neolítico, as
mais antigas estruturas monumentais sobreviventes do mundo. Os mais antigos túmulos
longos conhecidos foram construídos por volta de 4.300 a.C. e continuaram a ser
construídos até 3.000 a.C. – na época em que as primeiras valas e bancos de terra foram
escavados em Stonehenge.146Embora os arqueólogos hoje os identifiquem como
cemitérios, o número de ossos humanos encontrados em longos túmulos é pequeno em
comparação com o número total de pessoas que morreram nas proximidades durante
suas vidas ativas, e é pelo menos possível que o papel do esqueleto permaneça os túmulos
compridos tinham mais em comum com as relíquias dos santos guardadas nas igrejas
medievais do que com os adros exteriores.
Na construção de um carrinho de mão, as substâncias diamagnéticas e paramagnéticas
foram dispostas em uma ou mais camadas. Nos túmulos mais simples, uma câmara central era
feita de grandes pedras ou de maciços postes de madeira, cercada por pederneiras
empilhadas, blocos de giz ou outros materiais fortemente paramagnéticos. Em cima disso
havia uma espessa camada de grama, que absorve e retém a água em climas úmidos e,
portanto, é fortemente diamagnética.147
Em túmulos mais elaborados, várias camadas de pedra e grama foram empilhadas umas
sobre as outras. O famoso monte de Newgrange na Irlanda é um exemplo clássico. Era feito de
camadas ordenadamente empilhadas de pedra, grama e solo, com cerca de 90 metros de
diâmetro e 10 metros de altura. A presença de água na relva e no solo é claramente
mostrado pelo design da câmara interna; as pedras que formam a abóbada de mísula da
câmara inclinam-se ligeiramente para fora, de modo que a água escorre para os lados em vez
de pingar na câmara central.148As razões exatas para as camadas aguardam a redescoberta
por experimentação cuidadosa, mas padrões semelhantes podem ser encontrados em muitos
outros montes de terra da era megalítica, incluindo o famoso Silbury Hill, na Inglaterra, perto
do grande círculo de pedras de Avebury.
Silbury Hill, o maior monte artificial antigo da Europa, merece atenção cuidadosa
por si só. Tanto quanto se sabe, nunca foi usado para enterros ou associado ao
culto dos mortos, mas continua a ser um enorme testemunho da importância que
deve ter tido para as pessoas do seu tempo. Fica 130 pés acima da paisagem
circundante e contém impressionantes 12,5 milhões de pés cúbicos de giz, argila,
solo e cascalho. Quando foi concluído, um lago artificial foi construído em torno de
sua base, represando um córrego local. Deve ter sido um local impressionante
quando era novo. Os lados de giz branco teriam sido ofuscantemente brilhantes
contra a paisagem verde de Wessex e refletidos na água parada do lago ao redor.

Por toda a sua escala impressionante, Silbury Hill não é de forma alguma única em
design. Um monte semelhante de topo plano sem sepultura ergue-se 10 metros acima
da colina de Knocknarea em Sligo,149e montes da mesma forma básica sem enterros
dentro deles estão espalhados por grande parte do noroeste da Europa. Seu propósito
provavelmente envolvia os efeitos da eletricidade terrestre descritos emCapítulo Seis.
Em sua pesquisa sobre esses efeitos, John Burke e Kaj Halberg realizaram
experimentos em Silbury Hill e encontraram fortes cargas elétricas de um tipo bem

adequado para o método de tratamento de sementes de elétrons que eles exploraram.150Experimentos

semelhantes realizados em cima de outros montes na Grã-Bretanha obtiveram rajadas de eletricidade

ainda mais dramáticas - em um caso, suficientes para fritar os circuitos internos de um voltímetro

eletrostático.151

Esses traços de uma tecnologia megalítica são relevantes para a tradição do templo
em mais de um sentido. Por um lado, eles demonstram que povos antigos trabalhando
com as ciências sintéticas de sua própria cultura parecem ter sido capazes de
aproveitar uma variedade de energias naturais para aumentar a fertilidade de seus campos
— a mesma tese que está no cerne do argumento deste livro. As tecnologias
elétricas e paramagnéticas da era megalítica têm uma relação mais direta com a
tradição do templo. As áreas do noroeste da Europa em que se encontram
megálitos e túmulos também desempenharam um papel crucial na redescoberta
da tecnologia do templo no início da Europa medieval – e um papel igualmente
importante na transmissão dos últimos fragmentos do conhecimento antigo para
as guildas que se tornaram a Maçonaria moderna. . Esses pontos serão explorados
em um capítulo posterior.
 Um experimento com paramagnetismo
Materiais necessários:

• um cartão de índice

• fita transparente
• Adesivo em spray

• calcário em pó, argila de vaso de flores em pó ou boa terra para vasos (estas são todas
substâncias fortemente paramagnéticas)
• um vaso cheio de terra para vasos

• sementes de qualquer planta

• uma lâmpada de crescimento de baixa potência

• uma bússola magnética ou qualquer outro meio de identificar o norte

Comece dobrando o cartão de índice em um cilindro e colando as pontas. Prepare o

calcário, a argila do vaso de flores ou o solo para vasos - deve ser um pó tão fino
quanto possível -, em seguida, cubra o cilindro com o adesivo em spray e enrole-o no
pó paramagnético. Pode levar até três camadas de adesivo em spray para cobrir todo
o cilindro com pó. Deixe cada camada de pó secar antes de pulverizar mais adesivo e,
quando o cilindro estiver totalmente revestido, deixe todo o conjunto secar por pelo
menos vinte e quatro horas.
 configuração do experimento de paramagnetismo

Enquanto seca, pegue o vaso cheio de terra, umedeça bem o solo e plante um anel de
sementes perto do lado de fora do vaso. Quando o cilindro estiver seco, coloque-o na vertical
no centro do vaso, conforme mostrado no diagrama. Empurre-o para baixo a uma curta
distância no solo para que ele permaneça no lugar.
Feito isso, espere as sementes brotarem, regando o solo do vaso sempre que
começar a secar. Não jogue água no cilindro, pois a terra do vaso só tem um
forte efeito paramagnético quando está seca! Assim que a primeira muda
apareceu, coloque o vaso de flores diretamente sob a lâmpada de cultivo e deixe a
lâmpada acesa por doze horas todos os dias - isso é para garantir que todas as mudas
recebam a mesma quantidade de luz. Observe as direções da bússola e veja se as mudas
de um lado do cilindro paramagnético crescem mais vigorosamente do que as do outro.

[conteúdo]

140Wangu 2009, 96.

141Ver, por exemplo, Jones et al. 1992, 64.
142Rose 2001 é uma discussão útil. 143
Devereux 1990, 96-99.
144Ver, por exemplo, Callahan 2001 e Davis e Rawls 1980. 145
Este experimento é adaptado de Callahan 2001, 26-37. 146
Souden 1997, 18-19. 147Norte 1996, 18.

148O'Brien e Harbison 1996, 15-16.

149O'Brien e Harbison 1996, 12-13.
150Burke e Halberg 2005, 123-127.
151Ibid., 122.
 Capítulo Dez

Rito e Cerimônia
Há muitos desafios que precisam ser enfrentados na tentativa de reconstruir a
tecnologia perdida no centro da tradição do templo, mas entre os mais difíceis deles se
concentram no que foi feito dentro e ao redor dos templos depois que eles foram
construídos. Afinal, a arquitetura é durável. Os pesquisadores de hoje podem visitar
um santuário xintoísta ou templo hindu, uma igreja que foi construída durante a Idade
Média ou os restos de um edifício sagrado grego ou egípcio e observar a estrutura
física em detalhes. Em muitos casos, os pesquisadores podem estudar documentos
sobre o projeto e a construção desses edifícios e aprender muito sobre por que eles
têm a localização, orientação, estrutura e entorno que têm.
As atividades que acontecem dentro de um templo são outra questão,
porque muitas delas não deixam vestígios físicos duradouros e, mesmo
quando existem tais vestígios, raramente é possível voltar a partir deles
para as idéias e ações por trás deles. Uma equipe de arqueólogos daqui a
milhares de anos que desenterrasse as ruínas de um edifício maçônico
abandonado há muito tempo, por exemplo, poderia descobrir o design e
o layout do lodge com bastante detalhe. Se os armários de equipamentos
rituais fossem preservados intactos, os arqueólogos também poderiam
acabar com uma boa ideia da cultura material de uma loja maçônica. As
palavras e ações dos rituais que foram encenados na loja, no entanto,
seriam perdidas para sempre, a menos que alguma revelação escrita
sobrevivesse intacta – e mesmo assim,
 Com a tradição do templo, as coisas são pelo menos tão desafiadoras. Não é difícil
comparar projetos de templos de várias culturas de construção de templos entre si,
extrair os elementos que claramente tinham a ver com ideias religiosas locais e
descobrir os fatores comuns que provavelmente desempenharam um papel central no
funcionamento da tecnologia secreta. É muito mais difícil fazer a mesma coisa com
rituais e outras atividades realizadas dentro dos templos porque em muitos casos os
detalhes foram parcial ou completamente perdidos. Dos rituais realizados nos antigos
templos egípcios, conhecemos o esboço geral do serviço diário do templo, bem como
alguns dos hinos e orações, e temos algumas informações sobre algumas das muitas
outras cerimônias que ocorreram; todo o resto se foi para sempre.152
Sabemos ainda menos sobre os rituais realizados nos antigos templos gregos e
quase nada sobre as cerimônias dos mistérios gregos.
Mesmo nas tradições que abraçaram a tradição do templo e
sobreviveram até o presente, como o hinduísmo e o xintoísmo, houve
enormes perdas. Nenhuma religião é imutável, e as sociedades marcadas
por mudanças sociais drásticas rotineiramente precisam descartar muitas
coisas na luta para manter as partes de sua herança que mais importam.
A Índia e o Japão passaram por mudanças drásticas nos últimos séculos, e
as religiões indígenas de ambos os países tiveram que lutar pela
sobrevivência mais de uma vez. É perfeitamente possível que tradições
orais ou documentos antigos em vários cantos de uma ou ambas as
nações incluam informações que respondam às questões colocadas por
este livro, mas nada desse tipo foi publicado ainda – e é claro que isso
levanta outra questão importante.
Além disso, surge outra dificuldade, que tem atormentado todo o projeto deste livro a
cada passo do caminho. Os templos são principalmente lugares onde as pessoas que
pertencem a uma determinada religião vão para fins de adoração. Qualquer outra coisa
que um templo faça, qualquer outra atividade que possa ajudar a moldar os padrões de
design e cerimônia lá, é secundária a essa preocupação primordial. Se a hipótese central
deste livro for verdadeira, e uma tecnologia secreta para aumentar a fertilidade agrícola
ajudou a moldar as tradições dos templos de vários povos do Velho Mundo
civilizações, isso não reduz os templos a geradores de fertilidade. Isso significa que os
templos tinham esse papel entre muitos outros – e era um papel secundário ao uso do
templo como local de culto.
Assim, é tolice supor que qualquer coisa feita em um templo deve ter sido feita
como parte da ativação da tecnologia secreta. Muito do que foi feito em todos os
templos de todos os tipos foi feito para adorar os poderes sagrados cuja presença
foi buscada e sentida ali. Muitas outras coisas foram feitas para cumprir os vários
papéis que as instituições religiosas têm nas comunidades que as apoiam. Um
pequeno número de coisas - talvez um número muito pequeno - foi feito para
despertar o efeito no coração da tradição do templo e direcionar seus benefícios
para os campos, e essas coisas terão sido entendidas como atos religiosos, parte
do obra sacerdotal de trazer bênçãos divinas sobre a comunidade humana.
Arrancar esses poucos fios do complexo tecido do ritual do templo não é tarefa
fácil.
Um detalhe da história da tradição do templo, porém, oferece pelo menos um
pequeno indício de orientação. Ao longo dos milênios em que a tradição existiu, ela foi
adaptada para uso em uma variedade notavelmente diversificada de culturas com
suas próprias tradições e instituições religiosas distintas. As teologias e perspectivas
religiosas do antigo Egito têm muito pouco em comum com as da Europa ocidental
medieval, digamos, e mesmo entre tradições mais intimamente relacionadas, como as
da Grécia antiga e da Índia medieval e moderna, por exemplo, as diferenças ainda são
substanciais. Quando práticas comuns aparecem além dessas fronteiras,
especialmente quando se pode demonstrar que as práticas chegaram ao mesmo
tempo que a tradição do templo, vale a pena explorar a possibilidade de que essas
práticas possam fazer parte da tecnologia secreta que este livro tenta explorar.

Incenso
Um exemplo simples, mas importante, é o uso de incenso em rituais religiosos. A
ideia de queimar gomas vegetais perfumadas como oferenda às divindades pode
parecer óbvia, mas há muitas culturas ao redor do mundo que não fazem isso, e
algumas grandes religiões - o islamismo é um exemplo - onde o uso de incenso em
cerimônia religiosa é estritamente proibida. A igreja cristã primitiva era tão hostil
quanto ao uso do incenso por causa de seu papel no culto pagão. Na mesma época em
que as igrejas cristãs começaram a incorporar a mesma estrutura arquitetônica linear
encontrada nos antigos templos egípcios, porém, o incenso entrou em uso, e as
nuvens de incenso cuidadosamente formuladas ainda têm um papel importante no
culto cristão nas denominações mais tradicionais.
O incenso é importante aqui porque, como sugerido emCapítulo Seis, compostos
aromáticos voláteis podem ser um ingrediente central da tecnologia no coração da
tradição do templo. Nas circunstâncias certas, esses compostos emitem ondas
eletromagnéticas na fronteira entre a radiação de microondas e a radiação
infravermelha, em uma parte do espectro à qual plantas e insetos são altamente
sensíveis. Se, como as evidências já levantadas sugerem, os templos funcionassem
entre outras coisas como câmaras de ressonância para algum efeito físico capaz de
fazer compostos aromáticos fluorescerem nessas frequências, queimar o tipo certo de
incenso seria uma maneira eficaz de obter os compostos aromáticos no ar para que o
efeito possa ocorrer.
O xintoísmo é a exceção aqui, mas o uso de um meio alternativo para o mesmo fim
oferece alguma confirmação do suporte a esta tese. Como já mencionado, a cultura
japonesa atribui algumas coisas ao xintoísmo e outras ao budismo, e o incenso é uma das
coisas que se encaixam no lado budista da divisão; incenso de vários tipos é queimado em
grandes quantidades em cerimônias budistas, mas não é encontrado na prática xintoísta.
Em um santuário xintoísta tradicional, no entanto, não é necessário queimar gomas
vegetais para encher o ar com odores resinosos. ohinoki ou cipreste japonês, a árvore que
fornece a maior parte da madeira para um santuário construído no estilo tradicional, é
uma árvore poderosamente perfumada; por pelo menos um século após a construção de
um santuário, o ar dentro das salas internas fica saturado com o cheiro de hinoki.153O
antigo costume de reconstruir santuários xintoístas após um número fixo de anos era em
parte uma questão de garantir a pureza adequada para as moradas dos kami, mas
também pode ter tido o efeito colateral de manter o ar dentro do jinja suficientemente
carregado com resina evaporada. para que um dos efeitos no coração da tradição do
templo funcione. Não é impossível que o cedro
a madeira que aparecia tão substancialmente na estrutura do Templo de Salomão tinha um
papel semelhante.

Canto
Outro elemento possível da tecnologia do templo é o uso de cantos com tons vocálicos
prolongados. Tradições religiosas ao redor do mundo usam várias formas de fala e música
para oferecer louvor a suas divindades, e cânticos com vogais alongadas são encontrados
em religiões que não mostram nenhum sinal de contato com a tradição do templo, mas
pode não ser acidental que isso forma específica de canto é encontrada onde quer que a
tradição clássica do templo pareça ter florescido.
De acordo com o antigo autor grego Demetrius, os sacerdotes egípcios cantavam hinos
aos seus deuses que consistiam apenas em uma sequência de vogais.154Restos de
informações sobreviventes sugerem que a mesma prática também encontrou seu
caminho na religião grega,155e certamente há ampla evidência documental de que tons de
vogais em várias sequências foram cantados como parte de rituais gnósticos nos
primeiros séculos da Era Comum.156
Também relevante é um curioso conjunto de nomes divinos e sílabas sagradas
encontrados em grande parte do antigo mundo mediterrâneo, que são compostos apenas
de vogais. De acordo com os estudos contemporâneos, o santo e indizível nome do Deus
de Israel, representado pelas letras hebraicas (YHVH), foi pronunciado
“Yahweh”. O deus supremo dos romanos era Júpiter ou Júpiter; este último nome foi
pronunciado “Yoweh” em latim clássico. “Iao” é um nome divino usado rotineiramente
entre os gnósticos, e “Io” era um grito de louvor na antiga adoração grega de Pan e
Dionísio. Nenhuma dessas semelhanças é definitiva, mas elas sugerem a existência de
um corpo comum de conhecimento religioso envolvendo cantos vocálicos nos tempos
antigos.
Mais a leste, a tradição hindu inclui um vasto corpo de conhecimento sobre o canto em
contextos religiosos, e as vogais desempenham um papel crucial em grande parte desse
conhecimento. O mais sagrado dos mantras hindus, a sílaba sagrada Om, é apenas o
exemplo mais conhecido.
 Embora não seja tão conhecido quanto seu equivalente hindu, uma tradição igualmente rica
de conhecimento vocal e simbolismo sobrevive no Japão e desempenha um papel importante
na tradição xintoísta. Seu nome ékotodama(literalmente, “palavra-espírito”), e dá significados
simbólicos a cada sílaba usada na língua japonesa, com as cinco vogais japonesas
desempenhando um papel de especial importância.157Cada um dosnorito– orações xintoístas
tradicionais em uma forma muito antiga de japonês – é considerada como tendo um
significado e importância especiais decorrentes de kotodama, juntamente com seu significado
literal, e também existem sílabas sagradas que não têm nenhum significado óbvio, mas que
desempenham papéis importantes na Prática espiritual xintoísta.158
Da perspectiva deste livro, o mais intrigante deles é okeihitsu, o tom de vogal usado
para chamar os kami à manifestação ou enviá-los de volta para a Alta Planície do Céu.
A vogal usada é O, e sobe e desce várias vezes conforme o sacerdote a entoa, como se
procurasse a nota certa. O efeito é notavelmente assustador.159Pode ser que isso, ou a
ação semelhante de um sacerdote hindu cantando a sílaba sagrada da divindade no
santuário mais íntimo de uma mandira, sejam os análogos modernos mais próximos
do que aconteceu no Santo dos Santos do Templo de Jerusalém quando o O Sumo
Sacerdote, uma vez por ano, entoava o santo Nome de Deus.

Finalmente, é claro, o papel do canto no ritual cristão medieval é bem conhecido

e igualmente bem documentado. Existem várias tradições de canto na prática
cristã tradicional, mas todas envolvem tons vocálicos prolongados. Na Idade
Média, o que hoje é geralmente chamado de canto gregoriano era a forma mais
comum de canto na Europa Ocidental e Central e desempenhava papéis
importantes não apenas na cerimônia da Missa, mas também no Ofício Divino, na
sequência de orações, salmos, e leituras das escrituras que padres, monges e
freiras deveriam recitar ao longo de cada dia.
A partir do final da Idade Média, os cantos usados na Missa e no Ofício Divino
tornaram-se temas de composições musicais e ocasiões para apresentações musicais,
e as tradições mais antigas do cantochão caíram em desuso em sua maior parte. Os
cantos gregorianos ainda executados por alguns mosteiros católicos hoje são
principalmente baseados no renascimento da arte do século XIX no
Mosteiro de Solesmes na França; quão próximas essas reconstruções estão da prática medieval

permanece uma questão em aberto.

Oferendas de Pão
Outra prática que aparece com notável regularidade na tradição do templo,
apesar das enormes diferenças na teologia e no culto, é o costume de deixar
alimentos – especialmente pão e outros alimentos à base de grãos – no espaço do
templo por um tempo e depois distribuí-los para serem consumidos. consumidos
pelo sacerdócio ou pelos adoradores em geral. Se essa prática se relaciona ou não
com a tecnologia do templo é uma questão difícil de resolver. Onde quer que
apareça, os alimentos em questão são cercados por um rico corpo de tradição
teológica, mas a pura consistência da prática sugere que vale a pena explorar a
possibilidade.
O Templo de Salomão, ponto de partida de nossa exploração, fez muito uso desse
costume. Enquanto o Templo de Jerusalém existisse, a Mesa dos Pães da Proposição,
uma mesa de madeira dourada, ficava dentro do heikal ou Lugar Santo e continha
doze pães, que eram guardados lá por uma semana de cada vez e depois levados para
serem comidos. pelos sacerdotes. Em linhas semelhantes, bolos de cevada eram
colocados em mesas de bronze nos templos gregos como oferendas aos deuses e
deusas. Os antigos templos egípcios levavam o mesmo processo a um nível mais
elaborado, servindo festas para suas divindades, que eram levadas uma vez que os
deuses e deusas participavam de sua parte espiritual e eram comidos pelos sacerdotes
e sacerdotisas do templo.
Até hoje nos templos hindus, alimentos de vários tipos, chamadosprasada, são colocados
diante das divindades e depois comidos com reverência pelos adoradores. Nos santuários
xintoístas, da mesma forma, os alimentos são colocados diante dos kami para seu prazer e
depois levados, e os sacerdotes, sacerdotisas e membros honrados da congregação
desfrutam dos alimentos no local.naorai, uma recepção e refeição realizada após o rito. O
pão não tem lugar na cozinha tradicional japonesa, mas o arroz, o alimento de grãos por
excelênciana tradição japonesa, tem papel equivalente na prática xintoísta; arroz cru, em
particular, está inevitavelmente presente em qualquer oferta xintoísta - certo
até os ritos diários realizados no kamidana ou santuário doméstico na maioria dos lares
japoneses, e o arroz assim oferecido é cozido e comido pela família uma vez que foi
abençoado pelo kami. Mochi, bolos feitos de arroz glutinoso triturado, também têm um
importante papel tradicional como oferendas aos kami mais tarde consumidos pelos
adoradores.
Nas denominações mais tradicionais do cristianismo, é claro, o pão desempenha
um papel ainda mais importante como substância material transformada, segundo
o ensinamento cristão, no corpo de Cristo no sacramento da Missa. O elaborado
ritual que envolve a oferta do pão , seu armazenamento e manuseio na igreja e sua
distribuição ao clero e à congregação são tão ricos em significado teológico quanto
qualquer outro uso ritual do pão mencionado. Deixando de lado o lado teológico e
espiritual dessas cerimônias, porém, os costumes que cercam o pão consagrado no
cristianismo tradicional têm semelhanças notáveis com aqueles que enquadram
as oferendas de pão em outras tradições.
Em uma igreja católica construída nos moldes tradicionais, por exemplo, o pão
consagrado é guardado no tabernáculo, que fica no centro do santuário, atrás do
altar-mor ao longo do eixo principal da edificação. O crítico de arquitetura católico
Michael S. Rose escreveu de maneira comovente sobre a importância dessa
colocação na experiência de sua fé – compreensivelmente, já que para um católico
devoto, o pão consagrado incorpora a presença literal e física de Jesus Cristo.160
Este livro não pretende julgar essa crença. Ainda assim, assim como a preparação
do pão envolve práticas agrícolas e culinárias distintas da religião, embora possam
ser interpretadas em termos religiosos, é pelo menos possível que o
armazenamento e distribuição da Hóstia consagrada também tenha envolvido
certas práticas. que não eram, estritamente falando, de natureza religiosa. O efeito
no centro da tradição do templo teria se prestado a tal uso, especialmente em um
tempo e lugar onde a fronteira entre o sagrado e o secular era traçada com muito
menos precisão do que é hoje.
Uma nota final e especulativa sobre outra classe de ofertas pode valer a pena
incluir aqui. As bebidas alcoólicas de certos tipos também têm uma história muito
longa e rica em relação à tradição do templo. Sacerdotes egípcios antigos e
as sacerdotisas ofereciam cerveja às suas divindades, assim como os gregos antigos
ofereciam vinho às suas. No xintoísmo contemporâneo, nenhuma visita a uma
cerimônia de santuário está completa sem um gole demiki, vinho de arroz (interesse)
que foi previamente oferecido ao kami. No sacramento cristão da Missa, por sua vez, o
lugar do vinho é igual ao do pão. A prática usual parece ser, como nas oferendas de
pão, colocar a bebida dentro ou em frente ao santuário interno durante o ritual e
depois distribuí-la aos qualificados para participar dela. Se isso tem ou não um lugar
na tecnologia do templo paralelo ao pão é uma questão que exigirá muito mais
pesquisas para ser resolvida.

Tabus de sangue
Uma prática adicional que é encontrada com notável regularidade onde quer que
a tradição do templo apareça é uma proibição estrita de trazer sangue para dentro
do próprio templo. Isso é ainda mais notável porque algumas das religiões que
adotaram a tradição do templo tinham o sacrifício de animais entre seus ritos
religiosos centrais. Para qualquer pagão grego ou romano devoto, por exemplo, a
única maneira adequada de adorar os deuses e deusas em qualquer ocasião
religiosa formal era sacrificar um novilho ou algum outro animal comestível,
queimar certas porções ritualmente prescritas no altar e cozinhar o resto. como
uma festa para os participantes humanos. Praticamente o mesmo princípio se
aplicava ao judaísmo desde os tempos antigos até a destruição final do Templo de
Jerusalém. Embora os judeus fiéis tivessem muitas outras obrigações religiosas,

Por mais central que fosse para a vida religiosa das pessoas, porém, o sacrifício de
animais - e qualquer outra atividade que envolvesse derramamento de sangue - pertencia
ao exterior do templo, não ao interior. O Templo de Jerusalém e os templos da Grécia e de
Roma todos apresentavam altares de sacrifício bem fora do próprio edifício do templo, e
entrar no templo com o sangue de um sacrifício nas mãos era totalmente proibido. Apenas
os dois centros religiosos gregos mais antigos, Olímpia e Delfos, mantinham um costume
mais antigo pelo qual partes de um animal sacrificado eram queimadas dentro do templo.
Em outras partes do mundo de influência grega e grega, as ofertas
161
que entravam no templo eram estritamente definidos para excluir sangue: incenso,
queimado em grande prata ou incensários dourados; bolos de cevada e outros alimentos
sem sangue, que foram colocados em mesas diante da estátua principal da divindade;
presentes votivos de vários tipos; e uma variedade de decorações para a estátua divina,
incluindo roupas, coroas e fitas de lã. Estes últimos foram concedidos com tanto
entusiasmo que Pausânias escrevendo no segundo século EC observou ironicamente que
a massa de fitas tornava impossível obter uma visão clara de algumas imagens divinas.162
Outras religiões que adotaram a tradição do templo não praticavam sacrifícios de animais. As
festas oferecidas às divindades pelos antigos egípcios, a comida oferecida aos kami em um
santuário xintoísta, o prasad colocado reverentemente diante das divindades hindus, e o pão e
o vinho centrais para o sacramento da missa cristã não envolvem literalmente derramamento
de sangue em qualquer lugar. espaço sagrado.163Nessas tradições, porém, o tabu do sangue
estava tão profundamente enraizado quanto nas culturas que praticavam o sacrifício de
animais.
Sangue de qualquer tipo – sangue humano derramado em guerra ou homicídio, sangue
animal derramado no processo de carnificina, sangue menstrual ou os lóquios sangrentos
que se seguem ao parto de uma criança – era considerado uma impureza perigosa onde
quer que a tradição do templo se enraizasse e tivesse que ser purificado por alguma
combinação de cerimônia e banho ritual antes que a pessoa tocada com sangue pudesse
ser admitida com segurança no recinto sagrado. A tradição do mikveh, ou banho ritual no
judaísmo ortodoxo, é uma sobrevivência dessa prática, assim como a antiga prática cristã
de “ir à igreja” uma mulher depois que ela dá à luz e antes que ela retorne aos serviços
regulares.
Em um nível mais robusto está a tradição xintoísta demisogi shuho, ou purificação
cerimonial em água corrente ou no oceano.164Isso é praticado regularmente por
muitos clérigos xintoístas e fiéis leigos, e é obrigatório quando certos tipos de
impureza são encontrados e quando os leigos devem assumir certos papéis que os
aproximam dos kami, como carregar os santuários portáteis que aparecem em muitos
festivais xintoístas. A mesma prática, curiosamente, fazia parte da antiga religião pagã
grega desde tempos muito antigos - quando Agamenon e
seus homens se purificam de sua ofensa contra o deus Apolo no primeiro
livro doIlíada, por exemplo, fazem-no purificando-se no mar.
É uma incógnita, francamente, se o tabu tradicional contra o sangue tinha a ver com a
tradição do templo explorada neste livro ou se deriva de alguma fonte mais estritamente
religiosa. Curiosamente, porém, não é encontrado com consistência nos antigos trabalhos
de fertilidade que usavam zigurates e equivalentes: os ritos religiosos mesoamericanos
derramavam rotineiramente grandes quantidades de sangue dentro e ao redor dos
templos, por exemplo, e que restos ainda são lembrados da religião chinesa de antes a
revolta contra os deuses sugere que o sacrifício de animais já ocorreu sobre ou perto dos
zigurates em miniatura ainda usados como altares para os deuses chineses da terra. O
tabu tradicional pode, portanto, valer a pena manter em qualquer tentativa moderna de
explorar a tradição do templo na prática.

[conteúdo]
152Ritner 1993 é um bom levantamento das informações sobreviventes.

153Nelson 1996, 94.

154Citado em Godwin 1991, 22.

155Godwin 1991, 41-47.
156Ver, por exemplo, Layton 1987, 118.
157Gleason 1995, 54-72. 158Evans 2001,
41. 159Nelson 1996, 94. 160Rosa 2001,
184-189. 161Spawforth 2006, 21. 162Ibid.,
80.

163Mesmo assim, o derramamento simbólico de sangue na missa cristã deve ter parecido surpreendentemente tenso para
convertidos do paganismo grego e romano.
164Nelson 1996, 140–142; ver também Evans 2001, 126-132.
 parte TRÊS

O legado
 Capítulo Onze

O segredo antigo
Os primeiros dez capítulos deste livro resumem a evidência de que certas tradições
da arquitetura religiosa no mundo antigo e medieval incorporavam uma tecnologia
que usava meios simples, mas sutis, para produzir benefícios significativos para a
fertilidade agrícola local – uma tecnologia que ainda não foi recuperada por ciência
moderna, embora não haja razão para supor que as forças que ela usou sejam
desconhecidas pelos físicos de hoje. Essa hipótese levanta muitas questões, é claro,
e muitas investigações adicionais serão necessárias para fornecer respostas para a
maioria delas. Duas das mais importantes, porém, podem ser respondidas com
bastante rapidez a partir das informações já pesquisadas. O primeiro deles é como
a tradição do templo surgiu em primeiro lugar. A outra é como se perdeu.

A primeira não é difícil de entender, uma vez que se lembra que as pessoas que
viveram antes da revolução científica, embora tivessem formas diferentes de entender
o mundo do que seus descendentes hoje, eram tão capazes quanto nós de perceber
mudanças em seus ambientes e tirar conclusões a partir de suas experiências. Os
antropólogos perceberam há muito tempo que os povos tribais que explicam o mundo
natural em termos de mitologias elaboradas sobre os feitos de deuses e espíritos são
perfeitamente capazes de usar essa base de conhecimento para antecipar os
movimentos de animais de caça, tratar doenças de forma eficaz com as ervas
medicinais locais , e encontre seu caminho com segurança através de desertos sem
trilhas ou longos trechos de mar aberto. O mesmo processo de aprendizado pela
experiência, estendido ao longo de milênios, foi sem dúvida também a fonte da
tradição do templo.
 É fácil imaginar como uma coisa dessas pode ter acontecido. Bastaria
um templo que fosse construído com os materiais certos no lugar certo e,
portanto, tivesse algum traço do efeito no centro da tecnologia.
Agricultores locais, percebendo que os campos próximos ao novo templo
estavam produzindo de repente melhores rendimentos do que os campos
alguns quilômetros mais acima ou abaixo do vale do rio, teriam chamado
a atenção dos sacerdotes ou sacerdotisas do templo, mesmo que apenas
pelo entusiasmo com que eles ofereceram orações de ação de graças. Os
sacerdotes ou sacerdotisas de outros templos que não tivessem o mesmo
efeito teriam um forte incentivo para descobrir o que explicava a
diferença, e embora a maioria de suas suposições estivesse sem dúvida
muito longe do alvo,
Como mencionado de voltaCapítulo Nove, as formas pelas quais as
formas culturais se desenvolvem ao longo do tempo têm certas
semelhanças com o processo evolutivo pelo qual os seres vivos se
desenvolvem ao longo de períodos de tempo muito mais vastos. Uma
dessas semelhanças é que em ambos os casos a diversidade é crucial.
Assim como a diversidade genética de uma população de seres vivos
fornece a variação entre os indivíduos com os quais a seleção natural
trabalha, a diversidade cultural e religiosa do mundo antigo deu à
tradição do templo emergente uma ampla oferta de variações, e aquelas
que se revelaram mais bem sucedidos do que outros tornaram-se a base
sobre a qual o futuro foi construído. Todas as variáveis discutidas nos
últimos quatro capítulos – localização, orientação, geometria, estrutura,
substância,

Não há razão para pensar que o conhecimento resultante foi alguma vez codificado em
algo parecido com uma teoria coerente. Talvez nunca tenha sido escrito. Uma
característica comum das antigas tradições religiosas é que raramente escreviam muito
sobre coisas sagradas. Mesmo em sociedades altamente alfabetizadas como o Egito e a
Babilônia, os escritos religiosos tendiam a consistir em mitos sobre os deuses e
deusas, hinos, orações e não muito mais. O tipo de relatos detalhados de teologia e
prática que enchem as prateleiras das livrarias religiosas hoje em dia estavam, para
todos os efeitos práticos, ausentes nas religiões antigas. Se você quisesse aprender
essas coisas, normalmente fazia isso tornando-se sacerdote ou sacerdotisa ou
participando de atividades religiosas especiais e secretas, como os antigos mistérios
gregos.
Esses Mistérios em particular podem ter uma conexão muito próxima com a tradição
do templo. Uma das coisas curiosas sobre os Mistérios Gregos, de fato, é que muitos
deles centravam-se na agricultura. O mais famoso de todos eles, os Mistérios de
Elêusis, eram sagrados para Deméter, a deusa dos grãos. Um dos poucos
testemunhos antigos sobre as cerimônias de iniciação em Elêusis afirma que no ponto
alto da cerimônia, uma espiga madura de grãos era colhida em silêncio e mostrada
aos novos iniciados.165Uma tradição com esse tema seria um lugar lógico para buscar
elementos de uma tecnologia arcaica com foco na fertilidade agrícola. Se esses
elementos eram ou não realmente parte dos Mistérios de Elêusis, nunca será
conhecido, uma vez que a tradição desses Mistérios foi perdida para sempre há mais
de quinze séculos - mas um corpo de iniciados cujos ensinamentos focados na
agricultura seria um lugar lógico. para encontrar os herdeiros do processo descrito
acima.
No apogeu do mundo antigo, se a tese central deste livro estiver correta, um bando
de sociedades urbanas que se estendiam pela Eurásia, da Grã-Bretanha ao norte do
Paquistão, aprenderam a construir templos que tiveram um efeito benéfico sobre o
rendimento das colheitas. Com toda a probabilidade, este efeito foi entendido em
termos puramente religiosos: se o templo é construído desta forma e este tipo de
cerimónias são realizadas nele, a lógica correu, os deuses e deusas ficarão bem
satisfeitos, e suas bênçãos farão o grãos florescem. Se os filósofos que estavam
começando a explorar a possibilidade de uma ciência da natureza naqueles mesmos
séculos perceberam que algo não tão teológico estava envolvido, seus escritos não
chegaram até nós.
Para entender o que aconteceu depois disso, é crucial ter em mente que a
tradição do templo fazia parte do tecido da vida cotidiana na antiguidade.
sociedades. Se você tivesse vivido naqueles dias, nunca teria ocorrido a você que
algo estranho estava envolvido. Para os judeus que afluíam ao Templo em
Jerusalém para oferecer orações e sacrifícios ao Deus de Israel, por exemplo, o fato
de alguma influência do templo tornar a paisagem ao seu redor mais fértil era
simplesmente o tipo de coisa que você pode esperar quando agradar ao Senhor.
Cerca de 1.300 quilômetros a noroeste de Jerusalém, os gregos da mesma época
teriam dito exatamente a mesma coisa sobre o que acontece quando você faz as
oferendas adequadas a Deméter e a qualquer outro centro religioso do mundo
antigo que fizesse uso da tradição do templo. , não importa que deus ou deusa
fosse adorado lá, teria algo semelhante a dizer.
As religiões antigas, como observado no capítulo 4, tinham uma relação muito
diferente com os fatos da vida do que as religiões proféticas que as substituíram.
Esperava-se que as divindades das antigas religiões pagãs fizessem coisas neste
mundo para seus adoradores, e sua adoração era inteiramente integrada ao tecido da
vida cotidiana. A tradição do templo compartilhava essa mesma imersão no ordinário e
isso acabou sendo o fator mais importante para o eventual desaparecimento da
tradição. Quando o tecido da vida cotidiana foi rasgado por uma mudança traumática,
muitos dos fios que haviam sido tecidos nele desapareceram para sempre.

Duas formas de tempo

É muito difícil para a maioria das pessoas hoje entender a crise de confiança que
varreu o mundo antigo a partir do século II aC e a longa trajetória de declínio e
queda que se seguiu. Nossa civilização industrial tem uma atitude incuravelmente
otimista em relação à história, e a maioria das pessoas no mundo moderno tende a
pensar que a história sempre se move na direção do progresso. É quase
impensável que uma sociedade possa atingir um nível relativamente alto de
civilização, estagnar e então gradualmente reverter à barbárie – mesmo que isso
tenha acontecido repetidamente no curso da história humana.
As pessoas do mundo antigo não compartilhavam a fé moderna no progresso perpétuo.
Havia duas ideias comuns sobre a forma da história nas civilizações antigas, uma das quais
tem certa semelhança com as ideias modernas sobre o progresso, enquanto a
outro o contradiz categoricamente. A primeira dessas idéias sustentava que o universo
começou no caos, mas foi gradualmente reduzido à ordem pelos poderosos feitos dos
deuses e permaneceria assim para sempre. De acordo com essa visão, em outras palavras,
algo como o progresso aconteceu no passado, mas uma vez que a ordem adequada foi
estabelecida, esse processo chegou ao fim. O futuro seria como o presente, mudando
apenas em detalhes, e os assuntos humanos poderiam prosperar enquanto indivíduos e
sociedades obedecessem às leis emanadas pelos deuses.
A outra ideia oferecia um contraponto sombrio a essa visão confiante. O poeta
grego Hesíodo, que viveu no final do século VIII a.C., estava longe de ser o único
expoente dessa visão, mas era o mais famoso na metade ocidental da Eurásia, e
seu relato está agora em circulação no ocidente. mundo por cerca de vinte e sete
séculos.166Na visão angustiante de Hesíodo, a história começou com uma idade de
ouro no passado distante. De fato, a grande fama de seu grande poemaTrabalhos
e dias, onde seu relato aparece, é a razão pela qual as pessoas hoje em dia usam a
frase “idade de ouro” em primeiro lugar.
Cada era que se seguiu à era de ouro — a era da prata, a era do bronze,
a era dos heróis e a era do ferro em que vivemos hoje — foi pior do que a
era anterior. Nem se pode esperar que as coisas melhorem no futuro. No
devido tempo, adverte Hesíodo, as crianças nascerão com os cabelos já
brancos da velhice, os últimos vestígios de virtude e felicidade escorrerão
da humanidade; pouco depois a raça humana morrerá, e esse será o fim
da história. Onde a crença moderna no progresso imagina a história
como uma estrada que leva sempre para cima das cavernas às estrelas, e
a visão do tempo mencionada anteriormente a imagina como uma
estrada que leva do caos para um estado permanente e estável de
estabilidade e paz,

Uma maneira de falar sobre o que aconteceu nos últimos séculos do mundo
antigo é que a visão da história de Hesíodo, que antes era a opinião de uma
minoria, gradualmente se tornou a visão da maioria. Havia razões válidas para a
mudança. Por muitos séculos antes, em grande parte do mundo antigo,
a expansão econômica tinha sido a regra e não a exceção e, embora os direitos
civis e a liberdade política ainda estivessem restritos a uma minoria, essa minoria
tornou-se muito maior do que antes. Mais influente ainda na formação do
otimismo anterior do mundo antigo foi o nascimento da filosofia. É um detalhe
notável da história que a China, a Índia e a Grécia inventaram a filosofia mais ou
menos na mesma época, no século VI aC. A extraordinária aventura da filosofia
antiga levou os intelectuais daquela época a imaginar um futuro utópico em que os
assuntos humanos pudessem ser guiados pela razão e pela justiça e no qual, é
claro, os intelectuais teriam uma posição muito mais privilegiada do que estavam
acostumados.
Infelizmente para eles, os filósofos do mundo antigo, como tantos intelectuais
antes e depois deles, começaram a descobrir que uma coisa é dizer às pessoas
como administrar seus negócios de acordo com a razão e outra muito diferente é
fazê-los fazer isso. Platão, o mais famoso dos filósofos gregos, estava entre aqueles
que aprenderam essa lição da maneira mais difícil. Quando tentou encorajar o
ditador da cidade-estado de Siracusa a reformar seu governo, acabou sendo
vendido como escravo por suas dores e teve que ser resgatado por um admirador.
Enquanto isso, a longa era de crescimento econômico do mundo antigo chegou ao
fim, à medida que a expansão atingia os limites ambientais, e guerras cada vez
mais amargas e destrutivas se seguiram. Quando a paz relativa finalmente chegou,
pouco antes do início da Era Comum, chegou à ponta de uma espada como os
exércitos de três grandes impérios — no oeste, o Império Romano; na Índia, o
Império Maurya; na China, o reino de Ch'in – engoliu um reino exausto e falido
após o outro.
As ideologias desses impérios basearam-se fortemente na primeira das duas visões da
história esboçadas anteriormente. De acordo com a propaganda de Roma, por exemplo,
assim como Júpiter, o rei dos deuses, havia derrotado os titãs rebeldes à submissão e
estabelecido a paz e a boa ordem no universo, Roma havia feito a mesma coisa com os
povos igualmente indisciplinados dos antigos mundo. Em ambos os casos, pelo menos de
acordo com a propaganda, a paz e a boa ordem resultantes durariam para sempre.
 Essa maneira de pensar a história era sem dúvida tão reconfortante quanto
conveniente para as elites ricas que prosperaram com o domínio dos novos impérios.
Foi consideravelmente menos satisfatório para o resto da população e especialmente
para aqueles na base da hierarquia social que recebiam poucos benefícios do sistema
imperial e tinham que pagar a maior parte dos custos. À medida que cada um desses
três grandes impérios começou a longa descida em direção à idade das trevas que se
seguiu, e o destino das pessoas comuns tornou-se cada vez mais insuportável, as
ideologias religiosas que rejeitavam os sistemas imperiais e tudo o que eles defendiam
começaram a se espalhar pelos forros do mundo. mundo antigo.

A revolta contra os deuses

Foi nesse ponto que a mudança religiosa discutida emCapítulo quatro- a mudança de
adorar os antigos deuses da natureza para reverenciar seres humanos mortos
– tornou-se um fato político maciço. A maneira como isso aconteceu, no entanto,
tomou um caminho no oeste romano e no leste chinês e um caminho muito
diferente na Índia. Nos mundos romano e chinês, a religião estatal baseava-se na
adoração dos antigos deuses da natureza, e as religiões que se tornaram o foco da
dissidência popular — o cristianismo no ocidente e o taoísmo religioso no oriente
rejeitaram os velhos deuses. Na Índia, ao contrário, uma das novas religiões, o
budismo, tornou-se a fé oficial do império Maurya, e assim a revolta popular tomou
a forma de um retorno ao culto dos antigos deuses e deusas hindus.
Em todos os três casos, a revolução resultante teve imensas implicações políticas e
religiosas. O lado religioso era profundo o suficiente, com certeza. Na China, a
substituição da antiga religião foi tão completa que os arqueólogos que estudam os
restos físicos da antiga fé - por exemplo, bandeiras de seda pintadas dos túmulos da
dinastia Han, cobertas com imagens de deuses e espíritos desconhecidos
– foram reduzidos a conjecturas na tentativa de descobrir o que essas relíquias
poderiam ter significado. Na Índia, o budismo foi praticamente eliminado, e apenas o
fato de os missionários já terem estabelecido bases seguras em países fora da Índia
preservou os ensinamentos e escrituras budistas para o futuro.
 O ocidente romano tomou um caminho diferente. Lá, o governo imperial
começou cedo a tentar cooptar a revolução religiosa, oferecendo aos
insatisfeitos uma variedade de seres humanos para adoração. Os
próprios imperadores romanos estavam entre os primeiros beneficiários
dessa estratégia, e templos dedicados a vários imperadores surgiram em
todo o mundo romano. À medida que a revolta contra os deuses ganhava
força, porém, a tradição do templo no mundo clássico manteve suas
antigas lealdades. Os historiadores notaram que quando a adoração dos
imperadores romanos como deuses se espalhou para a Grécia e as
nações de língua grega do Mediterrâneo oriental, os templos construídos
no plano tradicional de colunatas naos eram usados para adoração ao
imperador apenas quando o imperador estava emparelhado com um dos
deuses olímpicos. deuses, geralmente Zeus. Quando o imperador era
adorado por ele mesmo,167
Então, ao longo do século IV d.C., uma série de imperadores romanos desesperados
para fortalecer seu poder diante do colapso em espiral primeiro chegou a um acordo
com o cristianismo, a mais forte das religiões emergentes dos despossuídos, então o
tornou o estado religião do império, e finalmente baniu todas as outras religiões. Essa
manobra política teve um impacto imenso na nova fé, pois uma grande quantidade de
material do antigo culto aos deuses da natureza encontrou seu caminho no
pensamento e na prática cristã. Os empréstimos intelectuais mencionados no capítulo
4 e, em particular, a adoção indiscriminada do neoplatonismo como base filosófica do
cristianismo, foram um resultado dessa era de adoção, mas também houve
empréstimos mais pragmáticos.
Muitas igrejas cristãs construídas no último século do decadente Império, por exemplo,
fizeram uso abundante deespólio– literalmente “espólios” ou “espólios” retirados de
templos pagãos demolidos. As colunas e os capitéis ornamentados que os encimavam
eram peças de espolia especialmente comuns.168O uso entusiástico da pilhagem
arquitetônica pode ter desempenhado um papel pelo menos tão importante quanto os
empréstimos filosóficos na obtenção de alguns elementos da antiga tradição do templo
através da divisão entre as fés pagã e cristã.
 O incenso foi um empréstimo mais significativo, principalmente porque parece
desempenhar um papel importante na tecnologia secreta no coração da tradição
do templo. Nos primeiros três séculos da igreja cristã, como já mencionado, o
incenso não era usado na prática cristã por causa de suas poderosas associações
contemporâneas com o ritual do templo judaico, práticas pagãs do templo e
adoração do imperador romano.169Uma vez que a nova fé foi legalizada e colocada
sob proteção imperial, isso mudou rapidamente. Os escritos do autor neoplatônico
cristão Dionísio, o Areopagita, que datam de cerca de 500 dC, assumem
naturalmente que as igrejas estavam cheias de fumaça de incenso antes da
cerimônia da Eucaristia.
Enquanto essas transformações estavam ocorrendo, o colapso do
mundo romano mudou para um ritmo acelerado. Quando Dionísio
escreveu seus tratados, o império havia sido dividido em metades
ocidental e oriental, a metade ocidental havia sido dominada por
invasores bárbaros e a metade oriental estava lutando pela sobrevivência.
O cristianismo no Império Oriental havia sido totalmente incorporado ao
sistema imperial e, portanto, foi rejeitado por uma fração crescente de
pobres e despossuídos, que foram procurar outras opções religiosas.
Uma galáxia de versões alternativas do cristianismo, incluindo a igreja
nestoriana que transmitiu a tecnologia do templo para o Japão, estava
entre as opções populares, mas a opção que finalmente saiu no topo foi o
islamismo,
O islamismo foi muito mais intransigente em sua atitude em relação aos legados do
paganismo do que o cristianismo estatal dos herdeiros de Constantino havia sido. Em todo o
Dar al-Islam - a parte do mundo em que o islamismo se tornou a fé dominante - o cristianismo
e o judaísmo tiveram permissão para sobreviver, mas a maior parte da população se converteu
prontamente ao islamismo, e as mesquitas tomaram o lugar de igrejas e templos na região.
vida religiosa das comunidades. Uma mesquita, como qualquer muçulmano devoto pode lhe
dizer, não é um templo. É um lugar onde a comunidade muçulmana se reúne para ouvir o
Alcorão e orar a Alá, e as práticas e elementos de design da antiga tradição do templo não são
bem-vindos lá. Onde quer que o Islã
se estabeleceu, portanto, o antigo segredo da tradição do templo parece ter
desaparecido completamente.
É uma curiosa coincidência, se é só isso, que cada parte do mundo antigo onde o Islã
se estabeleceu tornou-se um deserto ao longo dos séculos que se seguiram. Muitas
pessoas hoje pensam no norte da África e no Oriente Médio como desertos por
definição, mas, recentemente, na época romana, esse não era o caso. As províncias do
norte da África que hoje são as nações da Líbia e da Tunísia, por exemplo, eram as
áreas de cultivo de grãos mais importantes do mundo romano e enviavam milhões de
toneladas de trigo anualmente para outras partes do império. Da mesma forma, os
grandes vales fluviais da Mesopotâmia, nas nações modernas da Síria e do Iraque,
eram verdes e férteis há não muitos séculos.
Estudiosos da história ecológica tentaram explicar essa transformação de muitas
maneiras. O estudioso muçulmano do século XIV ibn Khaldun foi um dos primeiros a
discutir o assunto, apontando a destruição dos sistemas de canais por tribos nômades
como a causa.170Teóricos posteriores falaram sobre o impacto do pastoreio de cabras em
solos áridos frágeis, salinização do solo causada por práticas de irrigação, desmatamento
de áreas montanhosas e muitos outros fatores. Essas coisas, sem dúvida, desempenharam
um papel, mas todas elas também ocorreram ao longo das costas mediterrâneas da
Europa, e ainda assim os mesmos resultados não aconteceram lá. É pelo menos possível
que o abandono da tradição do templo e da tecnologia secreta em seu núcleo tenha sido
um golpe a mais para um ecossistema agrícola já frágil e danificado, enquanto a
preservação da mesma tecnologia fora do Dar al-Islam permitiu agricultura para se
manter apesar de outros problemas ecológicos.

A conexão celta
A metade ocidental do Império Romano, enquanto isso, seguiu seu próprio caminho quando
o império se desintegrou e os bárbaros invadiram. Para os conquistadores do oeste, o
cristianismo não era a fé oficial de uma elite governante odiada e desprezada; era parte do
espólio que eles haviam conquistado na ponta da espada, e o clero cristão letrado provou ser
útil para os senhores da guerra das tribos invasoras, uma vez que se estabeleceram para
governar os domínios que haviam tomado. A igreja cristã, por sua vez, estava pronta
para encontrar os novos governantes do mundo ocidental mais da metade do caminho, e o
casamento de conveniência entre a igreja e os reis bárbaros geralmente amadureceu em
estreita aliança uma vez que os reis e suas famílias se converteram à nova religião.
Ao longo dos séculos que se seguiram, o cristianismo no que havia sido a metade
ocidental do Império Romano gradualmente se afastou da versão praticada em
Bizâncio e nas terras anteriormente romanas que caíram sob o domínio
muçulmano. A Igreja Católica - como o ramo ocidental da fé veio a ser chamado
– foi em seus primeiros dias muito mais diversificada e descentralizada do que a Igreja
Ortodoxa do Oriente. Enquanto as congregações locais e seu clero se mantivessem
dentro de limites doutrinários muito amplos e reconhecessem a primazia do bispo de
Roma, eles poderiam se safar com um pouco de inovação. Entre as transformações
que se infiltraram na igreja como resultado dessa abertura à inovação estavam as
mudanças que trouxeram a tradição do templo para as igrejas medievais em toda a
Europa.
As terras celtas do extremo noroeste da Europa estavam entre as áreas menos
regulamentadas e mais inovadoras do oeste cristão, e a Irlanda era indisciplinada e
inovadora mesmo para os padrões das outras nações celtas. Isso não é
surpreendente, já que a Irlanda também foi um dos poucos cantos do mundo pós-
romano que recebeu o cristianismo e a cultura clássica sem ser invadido por bárbaros
logo depois. Protegidos por seu isolamento, os mosteiros irlandeses prosperaram
durante a queda de Roma e os anos de caos que se seguiram, e quando a era das
invasões bárbaras chegou ao fim, foram os monges irlandeses que espalharam a
cultura latina pela maior parte da Europa ocidental.171
Eles podem ter espalhado uma herança consideravelmente mais antiga também.
Conforme discutido no capítulo 9, os construtores dos montículos e das pedras eretas da
era megalítica no noroeste da Europa parecem ter algum conhecimento do modo como a
eletricidade e o magnetismo terrestres podem ser usados para melhorar os rendimentos
agrícolas. Como uma das poucas partes do noroeste da Europa que nunca foi conquistada
por Roma e submetida à cultura romana, a Irlanda é conhecida por manter costumes
religiosos que remontam à Idade da Pedra. A conversão da Irlanda ao cristianismo,
embora tenha envolvido uma certa quantidade de turbulência e violência, foi
consideravelmente menos traumático do que as transições equivalentes da religião pagã
para a religião cristã em outras partes do mundo romano, e tem sido sugerido por
estudiosos respeitáveis que quantidades significativas das tradições sacerdotais pagãs
dos druidas irlandeses chegaram às mãos dos monges irlandeses no século ou assim após
a conversão ocorreu.
As tradições celtas na Irlanda e em outros lugares incluíam outra coisa que já
apareceu em um contexto diferente neste livro: a ideia de que algo de grande
importância pode ser enterrado em uma abóbada subterrânea, aguardando o
momento certo para sua recuperação. As lendas irlandesas até hoje retratam algumas
das montanhas e colinas mais famosas da Irlanda como “colinas ocas”, dentro das
quais tesouros mágicos estão escondidos, e dezenas de locais na Grã-Bretanha são
apontados como o lugar onde o Rei Arthur dorme um sono encantado. esperando a
hora de seu retorno.
Ainda mais relevante é uma passagem extraordinária e pouco notada deA
história dos reis da Grã-Bretanhapelo autor medieval galês Geoffrey de Monmouth,
escrito em algum momento antes de 1150.172A história lendária de Geoffrey se
baseou fortemente no antigo folclore galês sobre Arthur, Merlin e muitas outras
figuras da antiguidade celta, e por isso é mais do que surpreendente encontrar o
que parece muito com uma lenda maçônica escondida em sua crônica. De acordo
com Geoffrey, quando o rei Lear da fama shakespeariana morreu, sua filha
Cordelia o enterrou em um cofre subterrâneo sob o rio Soar, alguns quilômetros a
jusante da cidade de Leicester - e nesse cofre, os artesãos da cidade realizaram
atividades rituais uma vez. um ano depois. O eco das lendas maçônicas sobre
cofres ocultos e cerimônias secretas é fascinante, e sugere que a tradição maçônica
pode incluir fragmentos de conhecimento de tradições celtas muito antigas.
De qualquer forma, a igreja irlandesa - e especialmente os mosteiros irlandeses - parecem ter
assumido a liderança na adaptação da tradição do templo ao uso cristão. As primeiras igrejas
na Irlanda eram basicamente grandes cabanas feitas de madeira, pau a pique (gesso de barro
sobre galhos tecidos) ou grama empilhada. No século VII, porém, estruturas mais
impressionantes estavam sendo construídas. oFome Hisperica, um texto irlandês desse
período, descreve uma igreja de madeira sustentada por pesadas vigas com uma
altar central, alpendre do lado poente e nada menos que quatro campanários.173
Igrejas de pedra seguiram logo depois, junto com altas cruzes de pedra, o
equivalente cristão das pedras eretas da era megalítica. No século X, a elas
se juntaram as mais distintas e enigmáticas estruturas medievais irlandesas,
as famosas torres redondas.
Restam sessenta e oito deles, alguns completos ou quase, alguns reduzidos a tocos;
provavelmente havia muitos mais no passado. Aqueles que estão intactos têm entre 70 e
100 pés de altura, afinando suavemente à medida que sobem, e a maioria é encimada por
um telhado cônico. Todos, exceto um, têm uma porta 10 pés ou mais acima do nível do
solo. Os interiores eram feitos de madeira, apoiados em compensações de pedra ou
mísulas, e uma escada subia em ziguezague até o topo, onde quatro janelas davam para a
paisagem circundante.
A sabedoria recebida sobre as torres redondas é que elas foram construídas como refúgios
contra os vikings. O problema com essa afirmação muitas vezes repetida é que as torres
redondas eram inúteis como estruturas defensivas: algumas flechas de fogo na porta de
madeira, ou disparadas através de uma das janelas para o piso de madeira dentro, e a coisa
toda subia como um foguete — como de fato acontecia de tempos em tempos, de acordo com
crônicas irlandesas.174Não eram fortificações, então, e também não eram torres de sino — a
tecnologia de moldagem de sinos não chegou à Irlanda até muito tempo depois que a maioria
das torres redondas foram construídas. Qual era o propósito deles?
A resposta já foi discutida no capítulo 9: eles serviram de meio para o fenômeno no
centro da tradição do templo. O experimento com paramagnetismo apresentado
naquele capítulo na verdade veio de investigações sobre efeitos agrícolas observados
em torno de algumas das torres redondas sobreviventes, o que mostra o que um
cilindro paramagnético oco fará para o crescimento das plantas. Uma pedra em pé
gera o mesmo efeito, e é tentador especular que a primeira das torres pode ter
surgido porque algum abade em um canto da Irlanda desprovido de pedras grandes e
familiarizado com fragmentos da tradição druida, decidiu usar pedra argamassa para
construir uma pedra artificial em grande escala.
Qualquer que seja o processo que as deu origem, as torres redondas podem ser melhor
vistas como protótipos, o primeiro rascunho do que mais tarde se tornou a lança.
levado diante do Santo Graal, as torres altas das igrejas e catedrais góticas. Pouco
resta de igrejas monásticas irlandesas da Idade das Trevas que é difícil dizer que
outros experimentos podem ter sido feitos nos mosteiros da Ilha Esmeralda
durante esses mesmos anos. À medida que a erudição irlandesa, e muitos monges
irlandeses também, se espalharam pela Europa Ocidental, os experimentos que
provaram ser bem-sucedidos terão encontrado seu caminho para muitas outras
terras.
Essas descobertas, enriquecidas por qualquer tradição que possa ter sobrevivido na
Irlanda desde os tempos dos druidas e combinadas com restos da tradição recuperada
dos templos romanos pagãos, desempenharam pelo menos algum papel em trazer a
tecnologia dos antigos templos para uso no cristianismo medieval. O que veio da Irlanda
através de canais monásticos, no entanto, parece ter sido fragmentário, e outra fonte de
informação foi necessária para completar a transferência do antigo segredo para o
ocidente cristão. As circunstâncias de sua chegada incluem alguns dos eventos mais
dramáticos da história da tradição do templo.

[conteúdo]
165Burkert 1985, 285. 166
Hesíodo 1973, 62-65. 167
Spawforth 2006, 99. 168
McClendon 2005, 6. 169
Jones et ai. 1992, 486. 170
ibn Khaldun 1958. 171Cahill
1995.
172Geoffrey de Monmouth 1966, 86.
173O'Brien e Harbison 1996, 60-61. 174
O'Brien e Harbison 1996, 100.
 Capítulo Doze

Os Cavaleiros do Templo
Pode-se provavelmente argumentar que o monaquismo foi a inovação cultural e
religiosa mais importante que surgiu da revolta contra os antigos deuses da natureza.
Em grande parte da Eurásia, certamente, a história das culturas e das ideias foi
profundamente moldada pelo surgimento de mosteiros e conventos como
importantes instituições religiosas. No cristianismo, no budismo, no taoísmo e em
muitos movimentos religiosos menores que surgiram na esteira da grande revolução
religiosa, monges e freiras que viviam em enclaves rurais autossustentáveis
tornaram-se os guardiões de inúmeros textos e tradições que de outra forma teriam
sido perdido para sempre. Os monges cristãos que copiavam à mão obras
sobreviventes da literatura grega e romana tinham equivalentes exatos onde quer que
o monaquismo se espalhasse.
Mosteiros no ocidente cristão e em outros lugares também tendiam a um estilo
descentralizado de governança que oferecia amplo espaço para a diversidade de
pensamento e prática. Na Europa Ocidental na Idade Média, por exemplo, havia
muitas ordens diferentes de monges e freiras, cada uma vivendo sob seu próprio
governo monástico distinto e celebrando os ritos da igreja de suas próprias maneiras
idiossincráticas. A maioria das ordens monásticas mantinha uma independência
espinhosa da autoridade dos bispos locais, e mesmo o papa nem sempre podia
esperar obediência de abades poderosos. Essa independência possibilitou que muitas
tradições novas e antigas se espalhassem pelos canais monásticos.
A agricultura era um foco particular de inovação monástica, já que a maioria dos mosteiros

produzia pelo menos parte da comida que os monges comiam. Mesmo no final da Idade Média,

quando monges na maioria das ordens cristãs raramente trabalhavam nos campos, os monges
os latifúndios ainda eram fazendas de trabalho compostas por irmãos leigos
provenientes do campesinato local. Não é por acaso que os mosteiros beneditinos e
cistercienses desempenharam papéis importantes na introdução de inovações como a
rotação de culturas na agricultura medieval, nem é provavelmente acidental que
muitas das variações na arquitetura da igreja que a alinharam com a tradição do
templo em outros lugares apareceram em igrejas ligadas a mosteiros antes de
chegarem às catedrais e igrejas destinadas ao público em geral — as torres redondas
irlandesas estavam entre os primeiros exemplos disso, mas estavam longe de ser os
últimos. Além disso, certas linhas de evidência sugerem que uma forma de tecnologia
do templo perdurou em pelo menos um mosteiro inglês até o final da Idade Média.

O segredo de Glastonbury
“A abadia será um dia reparada e reconstruída para o culto semelhante que
agora cessou, e então a paz e a abundância serão abundantes por muito
tempo.”175Estas foram as palavras finais de Austin Ringwode, o último
sobrevivente dos monges que foram expulsos da Abadia de Glastonbury
quando foi confiscada e vendida pelo governo inglês em 1539. pergunta a ser
respondida à primeira vista porque os ofícios diários e outras liturgias da igreja
inglesa no tempo de Henrique VIII ainda eram celebrados em catedrais e
grandes igrejas por toda a Inglaterra muito depois de Glastonbury e outros
mosteiros da Inglaterra terem sido apreendidos e profanados.
Se a primeira igreja em Glastonbury foi ou não fundada por José de Arimatéia,
como uma lenda persistente afirma, a presença cristã lá remonta à Idade das
Trevas. A primeira estrutura bem documentada ali, uma igreja de pedra dos
Santos. Pedro e Paulo construído por volta do ano 725 por Ine, o rei saxão de
Wessex, substituiu uma estrutura de madeira anterior de data desconhecida.
Tradições do início da Idade Média ligavam a abadia às lendas do Rei Arthur e do
Santo Graal.
Essas conexões incluíam o tipo de evidência que as mentes medievais mais favoreciam, as

relíquias dos mortos abençoados. Em 1191, durante as escavações na sequência de uma desastrosa
fogo, os monges de Glastonbury alegaram ter encontrado o túmulo do próprio Arthur, e
embora isso possa ter sido em parte um truque para atrair peregrinos e suas doações
para pagar a reconstrução, muitos estudiosos contemporâneos argumentaram que os
detalhes mencionados nos relatos dos monges as crônicas só fazem sentido se os monges
realmente descobriram um túmulo antigo onde e quando eles reivindicaram. Uma ligação
entre o histórico Arthur e Glastonbury foi defendida por Geoffrey Ashe, entre outros, por
motivos convincentes para os estudos modernos.176
A ligação mais importante entre Glastonbury e a tradição do templo, porém, é
encontrada em suas ligações com a lenda do Graal. Esses são extensos o suficiente
para que livros inteiros tenham sido escritos sobre o assunto, e o mais antigo deles é
na verdade um romance do Graal - oPerlesvausouAlto Livro do Graal, uma das
primeiras histórias do Graal a ser escrita em prosa em vez de verso, que foi escrita nas
primeiras décadas do século XIII.177O autor desconhecido dePerlesvausestava
intimamente familiarizado com Glastonbury e a paisagem circundante, e coloca muito
da história do Graal nesse cenário.
Muito do folclore medieval fazia a mesma conexão geográfica, inclusive na própria
Glastonbury. Provavelmente não é por acaso, por exemplo, que uma antiga via em
Glastonbury se chama Chilkwell Street, a forma moderna arredondada de seu nome
medieval Chalice Well Street, em homenagem ao poço onde o Graal estava
tradicionalmente escondido. Da mesma forma, a ponte que leva à cidade vizinha de
Street ainda tem o nome de Pomparles Bridge; “Pomparles” é outro arredondamento,
desta vez do latim medievalPons Perilis, a Ponte do Perigo, através da qual se diz que
os cavaleiros de Arthur cavalgaram em seu caminho para buscar o Graal. Se as lendas
do Graal eram uma forma medieval de falar sobre a tradição do templo, como
sugerido emCapítulo Cinco, isso é no mínimo sugestivo.
Algo mais significativo do que um cadáver real ou uma história enigmática pode
ter estado presente em Glastonbury, no entanto. Este é o sentido de uma breve
mas intrigante passagem emAs antiguidades da Igreja de Glastonburypor William
de Malmesbury, um monge que passou vários anos na abadia estudando seus
registros no início do século XII. Falando da igreja de Santa Maria, a mais antiga
estrutura sobrevivente da abadia, ele escreve:
 Pode-se observar ali na calçada, em forma de triângulos e quadrados, pedras cuidadosamente entrelaçadas
e seladas com chumbo. Se eu acredito que algum mistério sagrado está escondido sob eles, eu acredito

nenhum dano à religião.178

Pesquisadores modernos especularam que as “pedras cuidadosamente entrelaçadas

e seladas com chumbo” podem ter traçado algum padrão de geometria sagrada. Isso é
certamente possível, mas uma possibilidade mais prosaica é que as pedras e o
chumbo possam ter selado a entrada de uma abóbada subterrânea. Se existia tal
abóbada, foi removida no início do século XVI, apenas algumas décadas antes da
destruição da abadia. Naquela época, o piso do que havia sido originalmente a igreja
de Santa Maria, e que se tornou a Capela da Senhora da igreja da abadia, foi rasgado e
uma nova cripta escavada sob ela.
Cofres enterrados desempenham um papel tão grande na mitologia que cerca a
tradição do templo que não é surpreendente encontrar tais alegações em Glastonbury
também. Rumores de um cofre subterrâneo em algum lugar nos terrenos da abadia,
contendo os tesouros mais secretos da abadia, circulam desde o século XVI. Esses
rumores podem ter sido mais do que uma ilusão – isso, pelo menos, é sugerido pelo
destino do último abade de Glastonbury.
Quando a abadia foi tomada e profanada pelos agentes de Henrique VIII em 1539, o
abade Richard Whiting e seus dois principais subordinados foram acusados de
esconder os tesouros mais importantes da abadia, arrastados até o topo do
Glastonbury Tor e enforcados, puxados e esquartejados por seu suposto crime. Havia
mais de oitocentos mosteiros, conventos e conventos na Grã-Bretanha quando as
dissoluções começaram em 1536, e apenas alguns de seus líderes sofreram alguma
punição – muito menos um tão bárbaro quanto o de Whiting. Quando o piso da igreja
de Santa Maria foi removido e uma nova cripta foi escavada abaixo dela, o que estava
escondido sob aquelas pedras seladas com chumbo foi movido para um local novo e
mais secreto? A possibilidade merece mais atenção do que tem recebido da erudição
convencional.
Nada disso prova que a Abadia de Glastonbury ainda estava de posse da
tecnologia secreta do templo até sua destruição. Com Glastonbury, como com
tantas outras coisas que podem estar ligadas à tradição do templo, tudo isso
restos é uma variedade de enigmas, dicas e restos enigmáticos. A conexão tradicional
entre a abadia e a lenda arturiana concentrou mais atenção em Glastonbury do que na
maioria dos outros estabelecimentos monásticos e trouxe à tona alguns detalhes
intrigantes; pode ser que o mesmo tipo de atenção dirigida a outros mosteiros antigos
possa encontrar exemplos semelhantes em outros lugares.
De todas as ordens monásticas da Europa medieval, porém, uma parece ter
desempenhado um papel na transmissão e desenvolvimento da tradição do templo
que foi mais importante do que qualquer outra. A ordem em questão não era
conhecida por sua erudição, ou por sua santidade. Nos últimos sete séculos, de
fato, seu nome foi cercado por uma nuvem de especulação e escândalo. De suas
origens misteriosas ao seu terrível destino, seguiu uma trajetória própria e, no
processo, tornou-se o elo de ligação do Templo de Salomão com os segredos
perdidos da Maçonaria. Essa ordem era, claro, os Cavaleiros Templários.

Os Cavaleiros do Templo
A Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e o Templo de Salomão, para dar aos
Templários a dignidade de seu título oficial, tem sido o foco de uma imensa
quantidade de erudição e uma massa ainda maior de especulação nos últimos três
séculos. A erudição se justifica pela grande importância dos Templários como tropa
de choque das Cruzadas, grande força na política medieval, fator igualmente
importante na transmissão do conhecimento árabe para a Europa, e fundadores
do primeiro sistema bancário europeu, entre muitas outras coisas. A especulação,
porém, é igualmente justificada. Dos mistérios que cercam a fundação da Ordem
às perguntas não respondidas em torno de seu fim sangrento, os Templários estão
envoltos em enigmas.
Apesar das incertezas, peças faltantes e informações conflitantes de fontes, um
relato da história da ordem que é mais ou menos aceito pelos estudiosos modernos
pode ser montado, e funciona mais ou menos da seguinte forma.179Em 1096,
enfurecido pela recusa das autoridades muçulmanas no Oriente Médio em permitir
que peregrinos cristãos visitassem santuários em Jerusalém e Belém, um exército de
cavaleiros e soldados europeus partiu para a Terra Santa na Primeira Cruzada
sob a liderança do nobre francês Godfrey de Bouillon. Depois de muita
luta, eles conquistaram Jerusalém em 1099 e estabeleceram uma série de
reinos cristãos em partes do que hoje são as nações de Israel, Líbano e
Síria. Foi no rescaldo da Primeira Cruzada e em resposta à luta contínua
entre os cruzados e seus inimigos muçulmanos que a Ordem do Templo
nasceu.
Em 1118, nove cavaleiros franceses que haviam permanecido na Terra Santa
apresentaram-se perante Warmund de Picquigny, Patriarca de Jerusalém,
procurando tornar-se monges de um tipo que o mundo ocidental nunca havia visto
antes: guerreiros vinculados por uma regra monástica, combinando a disciplina de
o mosteiro com o do campo de batalha. Seu pedido foi atendido, e eles receberam
quartos no local do Templo de Salomão. Sua missão oficial era proteger os
peregrinos contra invasores muçulmanos na perigosa viagem dos portos da costa
mediterrânea até Jerusalém e vice-versa.
Nos primeiros nove anos da história dos Templários, a ordem consistia apenas desses nove
cavaleiros, e quanta ajuda um número tão pequeno poderia ter sido para os peregrinos nas
estradas da Judéia é uma questão em aberto. Os fundos eram tão curtos que às vezes dois
Templários tinham que montar um único cavalo. Vários pesquisadores modernos, no entanto,
sugeriram que os nove cavaleiros passaram esses anos cavando túneis no Monte do Templo e,
no ano de 1126, fizeram uma importante descoberta de algum tipo. Certas tradições dos altos
graus da Maçonaria, citadas emCapítulo umdeste livro, sem dúvida fundamentam essas
afirmações. Como veremos no próximo capítulo, porém, há pelo menos uma razão muito boa
para pensar que uma realidade notável pode estar por trás desses rumores.

Em 1127, o líder do pequeno grupo, Hugo de Payens, navegou para a França e fez
contato com Bernardo de Clairvaux, sobrinho de um dos outros nove Templários originais,
que estava a caminho de se tornar o mais famoso reformador monástico da a idade. Com
a ajuda enérgica de Bernardo, um concílio da igreja foi realizado em Troyes em 1128,
concedendo aos Templários o reconhecimento oficial e uma regra monástica
especialmente projetada para suas necessidades.
 Imediatamente depois, famílias nobres de toda a Europa ocidental competiram
entre si para doar terras e outros bens à ordem, e dezenas de novos membros
buscaram admissão. O que havia sido uma comunidade pequena e mal financiada
que merecia o título de “pobres cavaleiros” tornou-se, com surpreendente
velocidade, uma das maiores e mais ricas ordens religiosas da cristandade.
Nenhuma outra ordem monástica na história cresceu tão rápido ou adquiriu
riqueza e influência tão rapidamente – um detalhe que gerou muita especulação
sobre o que os Templários poderiam ter descoberto nas profundezas do Monte do
Templo.
Com o futuro da ordem garantido, Hugo retornou à Terra Santa e os Templários começaram
uma campanha de construção extraordinariamente ambiciosa, construindo seis castelos
maciços em pontos estratégicos para defender o Reino de Jerusalém e equipando-os com
cavaleiros e homens de armas recém-iniciados. Junto com os castelos, a ordem dos Templários
obteve extensões substanciais de imóveis na Terra Santa, grandes o suficiente para que a
ordem tivesse que contratar um grande número de nativos para ajudar a administrar, cultivar
e guardar suas propriedades; a ordem tinha um oficial chamado Turcopolier cujo trabalho era
gerenciar esses auxiliares nativos. Tudo isso exigia que a ordem dos Templários expandisse
seus membros para incluir não apenas cavaleiros, mas soldados de infantaria, cavalaria leve,
engenheiros, pedreiros e praticantes de muitos outros ofícios necessários.

Daquele ponto até a queda final do Reino de Jerusalém, os Templários estavam entre as
forças militares mais importantes que defendiam a cabeça de ponte europeia no Oriente
Médio. Enquanto isso, na Europa, a ordem dos Templários transformou os imensos
presentes doados a ela em uma próspera rede de propriedades que serviram para
canalizar um fluxo constante de riqueza para a Terra Santa. Os métodos de construção
árabes aprendidos pelos construtores templários na Terra Santa e trazidos de volta para
casa ajudaram a desencadear uma revolução na arquitetura europeia, levando ao
surgimento do estilo gótico da alta Idade Média.
O exemplo dos Templários rapidamente inspirou a imitação. A Ordem do Hospital
de São João de Jerusalém, originalmente fundada como uma ordem monástica
ordinária de abrigo e assistência médica aos peregrinos cristãos, reformulou
Traduzido do Inglês para o Português - www.onlinedoctranslator.com

logo após 1128 ao longo das linhas dos Templários como os Cavaleiros Hospitalários e
forneceu outro corpo de combatentes treinados e dedicados à defesa dos estados
cruzados. Mais tarde, em 1190, uma terceira ordem - os Cavaleiros Teutônicos do
Hospital de Santa Maria em Jerusalém, fundada por cavaleiros alemães
desconfortáveis com a cultura francocêntrica das ordens de cavaleiros existentes - se
juntou aos Templários e Hospitalários na defesa dos estados cruzados.
Os Templários, no entanto, sempre foram a mais importante das ordens militares. Eles
tinham a maior e mais rica infraestrutura de apoio de propriedades e priorados na Europa, e
os arranjos que fizeram para canalizar renda para os combates no leste e fornecer
armazenamento seguro de ativos para os cruzados fizeram deles o primeiro sistema bancário
internacional que a Europa já conheceu. Toda vez que você assina, desconta ou deposita um
cheque, está usando uma técnica de transferência de dinheiro inventada pelos Cavaleiros
Templários.
Todos os seus esforços, no entanto, não conseguiram manter o Reino de Jerusalém seguro
diante de um fluxo constante de contra-ataques muçulmanos. Em 1187, apenas oitenta e oito
anos depois de ter sido capturada pelos cruzados, Jerusalém foi retomada pelos exércitos do
grande comandante árabe Saladino. Os cruzados se reagruparam e continuaram lutando, mas
foi uma luta perdida. Quando o último enclave cruzado na Terra Santa caiu para os
muçulmanos em 1291, os Templários continuaram lutando, atacando de bases navais em
Chipre enquanto convocavam os reinos da Europa para se juntarem a eles no lançamento de
outra Cruzada. O que aconteceu em vez disso foi o material da lenda.
Na madrugada de sexta-feira, 13 de outubro de 1307, oficiais do governo francês realizaram
ataques coordenados em toda a França e prenderam todos os Cavaleiros Templários que
puderam encontrar, incluindo o Grão-Mestre da Ordem, Jacques de Molay. A acusação era
heresia. Mais tarde naquele mês, o Papa Clemente II ordenou que todos os reis do mundo
cristão prendessem os Templários em seus domínios. Nem todos obedeceram, mas no final do
ano a maioria dos cavaleiros templários estava sob custódia.
Seguiram-se os julgamentos. Mais de uma centena de cavaleiros templários, após tortura
selvagem, confessaram as acusações. Aqueles que retrataram suas confissões após o
término da tortura foram prontamente queimados na fogueira como hereges
reincidentes. As disputas jurisdicionais entre o rei Filipe IV da França e o papa arrastaram o
procedimentos. Em 1311, no Concílio de Viena, Clemente dissolveu formalmente a
Ordem e, em 1314, Jacques de Molay foi queimado na fogueira em Paris.
É um equívoco comum que todos os Templários foram condenados à morte por seus
supostos crimes. De fato, a maioria dos Templários que estiveram na França, e
essencialmente todos aqueles em outros países, sobreviveram às provações e foram
autorizados a ingressar em outras ordens de cavalaria ou monásticas. O rei de Portugal
criou uma nova ordem, os Cavaleiros de Cristo, para os Templários em seus domínios,
enquanto os Templários a leste do Reno foram recebidos nos Cavaleiros Teutônicos. Por
toda a Europa, as ordens monásticas comuns também aceitaram muitos ex-templários em
seus mosteiros. Para todas as aparências, esse foi o fim dos Cavaleiros Templários.

O Segredo Templário
O consenso dos historiadores modernos é que a destruição dos Templários foi
motivada puramente pela ganância e ambição de Filipe IV, rei da França, e que as
acusações de heresia eram um exercício cínico de propaganda real – nas palavras do
historiador Malcolm Lambert, “uma miscelânea de bobagens”180destinado a fornecer
uma desculpa legal para o roubo da imensa riqueza da Ordem. Certamente há boas
razões para pensar que a riqueza dos Templários teve um papel muito importante na
motivação das ações de Filipe, e ele e seus cortesãos usaram acusações de heresia
mais de uma vez para atingir inimigos para destruição. Ainda assim, o fato de uma
acusação ter motivos duvidosos não mostra por si só que as acusações sejam
totalmente infundadas.
As acusações feitas contra a Ordem totalizaram nada menos que 104 artigos. Muitas
das acusações foram retiradas em massa de livros antigos sobre heresias do passado,
uma prática comum em julgamentos de heresias na época e depois. Assim, os
Templários foram acusados de negar Cristo, cuspir na Cruz, reunir-se secretamente à
noite, praticar o homossexualismo, adorar um gato e ser obrigado a beijar o ânus do
presidente durante a cerimônia de iniciação; estes eram todos os boatos padrão
dirigidos aos hereges por propagandistas católicos daquela época.
Essas acusações superfamiliares não ficaram sozinhas, no entanto. Os Templários também
foram acusados de adorar um ídolo chamado Baphomet, que tinha a forma de um
cabeça humana barbuda, e de acreditar que a adoração desse ídolo fazia crescer flores e
árvores. Dizia-se que cada Templário usava um cordão em volta da cintura que havia sido
enrolado ao redor do ídolo. Os sacerdotes templários, de acordo com as acusações,
falaram algo diferente das palavras usuais de consagração durante a missa; Os templários
só podiam confessar seus pecados aos membros da Ordem, e os funcionários templários
que não haviam feito votos sacerdotais afirmavam ser capazes de absolver os templários
dos pecados que cometeram, um poder que a Igreja só concedia aos sacerdotes
ordenados.
Essas acusações não apenas copiam a propaganda padrão da época. Em vez disso,
refletem a prática real das seitas dissidentes do cristianismo na Europa medieval, muitas
das quais tinham seu próprio clero que reivindicava os mesmos direitos que os de Roma,
entendiam e celebravam os sacramentos de maneiras não ortodoxas e tinham imagens
sagradas e relíquias próprias, que os pensadores ortodoxos inevitavelmente descartaram
como ídolos.
O nome do suposto ídolo da Ordem, Baphomet, oferece uma pista intrigante
sobre a natureza das crenças que os Templários podem ter trazido da Terra Santa
para a Europa. O historiador das religiões Hugh Schonfield apontou que um modo
simples de escrita secreta de uso comum na Idade Média dá um sentido
inesperado ao nome do ídolo.181Esta é a chamada cifra Atbash, que substitui a
primeira letra do alfabeto hebraico, Aleph, pela última, Tau; a segunda, Beth, com a
penúltima, Shin, e assim por diante. O nome da cifra vem dessas mesmas letras—
(Aleph, Tau, Beth, Shin) soletra Atbash em hebraico.
No alfabeto hebraico, Baphomet é escrito (Beth, Peh, Vau, Mem,
Tau). Trate essa série de letras como uma mensagem na cifra Atbash, e ela se
torna (Shin, Vau, Peh, Yod, Aleph). Esta é a grafia hebraica de
Sophia, Sabedoria, o nome da figura central em muitas versões do cristianismo
gnóstico.
Os gnósticos foram um movimento complexo e pouco compreendido que surgiu no
Império Romano e combinou elementos da tradição cristã e pagã para perseguir uma
série diversificada de buscas espirituais unidas apenas por uma fé comum na
experiência pessoal - em grego,gnose— de realidades espirituais. É um erro,
embora tenha sido feito muitas vezes, ver o Gnosticismo como uma religião anti-cristã, ou
mesmo como uma única religião. Ao longo de sua história, o Gnosticismo tem sido um
movimento difuso que consiste em muitas tradições diversas. Longe de rejeitar o
cristianismo, além disso, os ensinamentos gnósticos mais historicamente atestados
afirmam ser a verdadeira religião cristã, e muitos gnósticos viram a ortodoxia cristã de seu
tempo como uma falsificação corrupta e blasfema do verdadeiro cristianismo –
aproximadamente, isto é, a maneira que o cristianismo os defensores da ortodoxia cristã
têm geralmente visto o gnosticismo.
A diversidade bruta do movimento gnóstico raramente foi reconhecida por
estudiosos que não têm familiaridade com as escrituras e textos gnósticos
sobreviventes. O único tema comum a todos eles, a característica que deu nome ao
movimento, era a crença de que a experiência pessoal do reino espiritual, mais do
que a fé em fórmulas doutrinárias, era a chave para a salvação. Assim,
simplesmente não é verdade, por exemplo, que todos os ensinamentos gnósticos
rejeitem o corpo físico e o universo material como criações malignas de um
antideus perverso. Esse era o tema de uma ampla corrente de especulação
gnóstica, e o fato de que textos desse extremo do espectro gnóstico estivessem
muito bem representados na coleção de escrituras gnósticas de Nag Hammadi do
Egito enganou algumas pessoas, incluindo estudiosos que deveriam ter melhor
conhecido,
No outro extremo do espectro gnóstico estava uma corrente de pensamento que
afirmava a presença viva do divino na natureza, a ponto de fazer uso de mitos e
rituais pagãos de fertilidade em seus ensinamentos. Nos tempos antigos, esse
aspecto do movimento gnóstico foi exemplificado por uma seita conhecida como
os naassenos.182A maior parte do pouco que se sabe sobre esta seita vem dos
escritos de Hipólito, um dos mais incansáveis e cáusticos caçadores de heresias
entre os padres da Igreja Católica, que cita a maior parte de um documento
naassene no curso de suas denúncias.
Entre as coisas que diferenciavam a seita naassena de muitos outros ramos do
movimento gnóstico estava sua adoção entusiástica da linguagem e do
simbolismo dos antigos mistérios gregos e a participação de seus membros
nas celebrações pagãs desses Mistérios. Há, segundo o documento citado por
Hipólito, dois aspectos nos Mistérios Pagãos, um aspecto menor e outro maior;
o aspecto menor é o da “geração carnal”, isto é, a fertilidade agrícola e a
reprodução humana, enquanto o aspecto maior é o dos mistérios celestiais da
iniciação espiritual. Além desses dois portões dos Mistérios, disseram os
Naassenos, está um terceiro portão, que é a Gnose de Cristo: “E de todos os
homens, somente nós somos cristãos, realizando o mistério no Terceiro Portal”.
183

A possibilidade de que os Templários possam ter abraçado uma das alternativas

gnósticas ao cristianismo dominante foi sugerida repetidamente ao longo dos
últimos séculos e igualmente rejeitada.184No entanto, nem sempre foi percebido
que se os Templários reverenciavam uma imagem sagrada à maneira pagã,
acreditando que o poder espiritual que a imagem representava fazia as flores e as
árvores crescerem, eles estavam seguindo um precedente gnóstico bem
estabelecido.
Além disso, a fusão de visões religiosas alternativas e práticas mágicas com a
agricultura estava bem estabelecida na Terra Santa e em outros lugares muito antes
de os nove fundadores da Ordem do Templo chegarem a Jerusalém. É um fato
interessante que os manuais de magia e religião herética em circulação no Oriente
Médio no início da Idade Média estavam repletos de conselhos agrícolas, alguns deles
notavelmente práticos.185Embora nada diretamente relacionado à tradição do templo
apareça nos poucos exemplos sobreviventes dessa literatura, a conexão entre
espiritualidade alternativa e agricultura certamente estava presente nas mentes das
pessoas no Oriente Médio antes, durante e depois dos anos em que os Templários
governaram lá. .
Naquela época, como agora, uma galáxia de pequenas comunidades religiosas de
vários tipos vivia em vários cantos do Oriente Médio, e seus membros - muitos deles
antipáticos à causa muçulmana após séculos de perseguição - teriam sido recrutados
valiosos para auxiliar nativo dos Templários. corpo. Entre as religiões minoritárias
sobreviventes do Oriente Médio hoje estão várias, como os mandeanos do sul do
Iraque, que podem traçar sua descendência até os antigos gnósticos,
e outros grupos como os sabeus são conhecidos por terem sido extintos desde o
tempo dos templários. É assim pelo menos possível, dada a evidência pesquisada
acima, que foi através do contato com tal grupo na Terra Santa que os Templários
vieram a abraçar um Cristianismo Gnóstico de algo como o tipo Naassene como o
verdadeiro ensinamento de Cristo.
Podemos, no entanto, ter outra fonte de informação sobre a tradição que os
Templários adotaram, embora venha por uma rota indireta. Este é um corpo de
lendas sobre um item sagrado tão misterioso quanto o suposto ídolo dos
Templários Baphomet, que compartilhava com aquele objeto de rumores as
mesmas conexões com cavalaria e sigilo e o mesmo poder de fazer crescer flores e
árvores. Essas lendas são, claro, as narrativas medievais sobre o Santo Graal.

A Busca do Graal
Exatamente por que um conjunto de contos folclóricos sobre um senhor da guerra há muito morto na

Grã-Bretanha pós-romana se transformou em um dos principais canais simbólicos para a tradição do

templo é uma questão complicada, e muito possivelmente uma que nunca será resolvida com qualquer

tipo de certeza. . Os historiadores que perseguem as origens das lendas medievais do Rei Arthur as

localizaram em histórias itinerantes.

contadores da Bretanha, que levaram seus contos tradicionais para a França e outros cantos
da Europa e lá encontraram ávidos públicos. A Bretanha também produziu alguns dos
soldados mercenários mais durões da Europa; o exército que Guilherme, o Conquistador
liderou para a conquista da Inglaterra em 1066, incluía muitos cavaleiros e homens-atarms
bretões, e um contingente bretão muito grande também se juntou à Primeira Cruzada em sua
longa jornada para Jerusalém.
Esses cruzados bretões trouxeram suas histórias com eles. A Porta della Pescheria da
catedral de Modena, na Itália, foi construída nos primeiros anos do século XII, e sua
arquivolta apresenta uma escultura de “Artus de Bretani” e seus cavaleiros “Che” e
“Galvagnus” – em termos modernos, o rei Arthur, Kay e Gawain — invadindo um
castelo; eles usam cotas de malha na altura do joelho e capacetes cônicos, como os
cavaleiros normandos da tapeçaria de Bayeux.186Módena fica perto
Bari, uma das principais áreas de preparação da Primeira Cruzada, onde contingentes de
guerreiros bretões passaram o inverno de 1096-1097 preparando-se para a invasão da Terra
Santa.
Um detalhe interessante ajuda a ligar as lendas do Graal às Cruzadas – a própria
palavra “graal”. Como observado anteriormente, é uma palavra francesa medieval
para um prato ou prato caro, mas não era muito usado nas regiões do norte da
França, onde o patrono de Chrétien de Troyes, o conde Filipe de Flandres, tinha sua
casa, e não muito mais comum no centro da França, onde Chrétien nasceu e
cresceu. Antes do poema de Chrétien tornar a palavra famosa, ela era usada
principalmente na Provença, na costa mediterrânea da França e nos Pirineus na
Catalunha e Aragão. Ainda assim, havia um outro lugar onde a palavra era comum,
e permaneceu um termo comum lá mesmo depois que deixou de ser usado em
outros lugares: os reinos cruzados da Terra Santa.187
A conexão com as Cruzadas é de considerável importância porque pontos de contato
semelhantes percorrem todo o aspecto da lenda arturiana que se relaciona mais
diretamente com o tema deste livro: a lenda do Santo Graal. Como já mencionado, a
maioria dos estudiosos modernos tende a apoiar uma das duas teorias para a origem
da lenda do Graal – a teoria das origens celtas por um lado e a teoria das origens
cristãs por outro – enquanto uma minoria apontou que os contadores de histórias
medievais eram perfeitamente capazes de combinar material de ambas as fontes, e de
outras também, em uma única narrativa.
Segundo Chrétien de Troyes, no entanto, a matéria-prima para oConte del
Graalveio de um livro que lhe foi dado pelo Conde Filipe de Flandres.188Os
estudiosos discutiram longamente se o livro existia ou não, e propuseram
inúmeras especulações sobre o conteúdo do livro, mas o homem de quem
Chrétien alegou tê-lo recebido recebeu muito menos atenção.189
Isso é ainda mais curioso porque o conde Filipe de Flandres não era uma
figura menor na Europa do século XII. Sua vida e atividades são bem conhecidas
e apontam para direções que já serão familiares aos leitores deste livro. Seu pai
Thierry era um famoso cruzado que foi lutar na Terra Santa quatro vezes; sua
mãe Sibila era filha de Fulque de Anjou, rei de Jerusalém; Philip
ele mesmo seguiu a tradição da família, participou da Cruzada três vezes e morreu na
Terra Santa em 1191 durante a última dessas aventuras. Como todos os líderes das
Cruzadas, Filipe estava em constante contato com os Cavaleiros Templários na Terra Santa
e também em casa na Flandres e no norte da França - os Templários tinham extensas
propriedades dentro e ao redor do domínio de Filipe e conexões estreitas com a maioria
das famílias nobres. na região.190
As tendências de cruzada de Filipe também tendiam em outra direção: contra
o movimento cátaro. Esta foi uma seita gnóstica medieval que surgiu no sul da
França e norte da Itália no século XII. Por seus oponentes, eles também eram
chamados de albigenses – literalmente “o povo de Albi” – porque a cidade de
Albi, no sul da França, foi um de seus primeiros centros importantes. Eles
extraíram suas doutrinas do fim do espectro gnóstico que considerava o mundo
natural como criação de um deus maligno, e rejeitaram a Igreja Católica e seus
sacramentos como criações dos poderes do mal. A Igreja Católica retribuiu
cordialmente o favor e acabou por ter mais espadas ao seu lado; em uma série
de perseguições violentas que duraram a maior parte do século XIII, os cátaros
foram aniquilados pelos exércitos e inquisidores do Papa,

O que torna essa história relevante para o tema deste livro é que Filipe de Flandres era
um inimigo ferrenho dos cátaros mesmo antes de a Igreja Católica formalmente denunciar
o movimento em 1190. Isso geralmente foi tomado como prova de que Filipe era
estritamente ortodoxo em suas crenças. . Pode significar isso, com certeza, mas aqueles de
meus leitores que assistiram a controvérsias entre pequenas seitas religiosas ou partidos
políticos marxistas antiquados sabem que os oponentes mais ferozes de um sistema de
crença alternativo geralmente vêm de outro sistema de crença alternativo, não do
convencional.
Como já observado, os cátaros rejeitaram o mundo natural e a validade dos
sacramentos católicos. O ensinamento que os Templários parecem ter abraçado veio
do outro lado Naassene do espectro, e os ensinamentos afirmaram a validade dos
sacramentos católicos como primeiros passos úteis no caminho para a gnose. A
hostilidade entre dois sistemas de crenças tão diversos seria difícil de evitar, e
apenas o mau hábito de supor que todos os ensinamentos gnósticos devem ser a
mesma coisa e estar do mesmo lado de cada conflito obscureceu esse fator.
É sob essa luz que o nome enigmático de Wolfram von Eschenbach para o Graal pode
ser melhor entendido.Lapsit exillis, como vimos, funciona para “ele, ela, ou caiu do
meio deles”. Na grande maioria dos ensinamentos gnósticos, essa frase se aplica
precisamente a uma e apenas uma figura: Sophia, o espírito da sabedoria, que caiu de
entre os Aeons - os poderes eternos e perfeitos do mundo gnóstico de luz - em nosso
mundo de geração. e decadência. A queda e redenção de Sophia desempenha um
papel central na maioria das mitologias gnósticas, e é notável, para não usar palavra
mais forte, que o termo de Wolfram para o Graal e o nome do suposto ídolo do
Templário funcionem com o mesmo nome para o mesmo núcleo gnóstico. figura.

Chrétien'sConte del Graalfoi composto, de acordo com a maioria dos estudiosos,

por volta do ano de 1190. Aqueles foram anos tumultuados na Europa ocidental e
nos estados cruzados. Em 1187 Saladino esmagou os exércitos cruzados na batalha
dos Chifres de Hattin e conquistou Jerusalém. Em 1189, em resposta, a Terceira
Cruzada começou. Em 1190, o Papa Alexandre II declarou os albigenses anátema,
preparando o terreno para o início da Cruzada Albigense dezenove anos depois.
Em 1191, os Cavaleiros Templários estabeleceram um novo quartel-general na
Terra Santa em Acre, nas margens do Mediterrâneo, e começaram a ocupação da
ilha de Chipre como uma base potencial de operações se Acre caísse. Nesse
mesmo ano, 1191, os monges da Abadia de Glastonbury anunciaram a descoberta
do túmulo perdido do Rei Arthur.
Se os rumores de longa data das descobertas dos Templários na Terra Santa incluíam, entre

outras coisas, um conjunto de informações relacionadas à tradição do templo, 1190 foi um bom

momento para que essas informações fossem colocadas em circulação na Europa Ocidental de uma

forma nova e encoberta. A queda de Jerusalém deve ter deixado claro para todos os envolvidos que

não se podia contar com a providência divina para defender os estados cruzados de seus inimigos

muçulmanos, e a reorientação das atividades dos Templários para Chipre mostra que os Cavaleiros

do Templo, pelo menos, eram preparando-se para a possibilidade de que a Terra Santa possa se

perder completamente. Ao mesmo tempo, o

o endurecimento das atitudes em relação aos cátaros deve ter fornecido um aviso severo aos
guardiões da tecnologia secreta do templo de que práticas e ensinamentos que se
aproximavam demais das fronteiras da heresia poderiam ter consequências letais para
qualquer um que fosse pego participando deles.
A invenção das lendas do Graal foi uma resposta magistral a essa situação.
Baseando-se na já rica herança medieval de alegoria e pensamento tipológico,
permitiu que o núcleo da tradição fosse transmitido de uma forma que parecia
perfeitamente inocente, exceto para aqueles que por acaso tivessem a chave para
sua interpretação. As lendas podiam até dizer em tantas palavras que havia um
segredo profundo e terrível associado ao Graal, e aqueles que não estavam no
segredo tratariam isso apenas como um dispositivo narrativo e nada mais.
É perfeitamente possível que a ideia de tecer a tradição do templo em um conto
lendário – e no conjunto específico de contos sobre o Rei Arthur, por falar nisso –
tenha raízes mais profundas também. Os bretões da Primeira Cruzada, cujas
propensões para contar histórias deixaram vestígios duradouros nas esculturas da
Catedral de Modena, poderiam muito bem ter trazido consigo restos da tradição do
templo em sua forma cristã celta; bastaria um monge ou sacerdote bretão que
conhecesse o suficiente da tradição tradicional para compreender a conexão que
ligava esses ensinamentos às descobertas dos Templários. Se alguém no início do
século XII reconheceu os remanescentes de versões mais antigas da mesma tradição
no folclore celta é outra questão, e é quase impossível resolver com as informações
que temos agora, mas a possibilidade existe.
Nem todos os que divulgaram a história do Graal estavam necessariamente cientes da
mensagem que ela ocultava. Jessie Weston, que sem dúvida chegou mais perto do segredo do
Graal do que qualquer outra pessoa nos últimos tempos, estava convencida de que Chrétien
de Troyes não tinha noção do significado interno da história que estava bordando, mas
simplesmente pensava nela como um romance animado do tipo ele já havia retrabalhado com
sucesso no passado.191Outros, em particular o autor anônimo deA Elucidação, parecem ter sido
muito mais bem informados. Havia ainda outros, finalmente, como os autores igualmente
anônimos doPerlesvause aProsa Lancelot, que aparentemente estavam cientes da existência
do segredo do Graal, e até mesmo de sua natureza,
e deliberadamente reescreveu a história para substituir o simbolismo da fertilidade
pela teologia cristã ortodoxa. Estes últimos foram precursores da fase final da história
da tradição do templo no mundo ocidental: o processo pelo qual ela foi abandonada e
esquecida.

[conteúdo]
175Citado em Michell 1969, 145.
176Veja, por exemplo, Ashe 1957.
177Bryant 1978 é uma tradução moderna capaz.
178Citado em Michell 1997, 145.
179Eu usei o Ralls 2003 para o seguinte resumo histórico. 180
Lambert 1992, 180. 181Schonfield 1984, 164.

182Veja a discussão em Weston 1983, 149-163. 183

Citado em Weston 1983, 157.
184Partner 1981 discute algumas dessas reivindicações em seu contexto
histórico. 185Veja, por exemplo, Greer e Warnock 2011. 186Miller 1969, 19-20.
187Carey 2007, 12.

188Chétien de Troyes 1991, 382.

189John Carey é uma exceção bem-vinda; ver Carey 2007, 9–10. 190
Schenk 2010 documenta isso em detalhes; ver particularmente 127.
191Weston 1983, 161-62.
 Capítulo Treze

A chegada da terra devastada

É controverso o suficiente nos círculos acadêmicos de hoje para sugerir que os Cavaleiros
Templários podem ter sido algo diferente de um corpo de monges guerreiros católicos
ordinariamente devotos. É ainda mais controverso sugerir que os Templários podem ter
possuído um corpo de conhecimento secreto que foi transmitido aos sucessores após a
destruição da Ordem. A visão de consenso entre os historiadores da Idade Média sustenta
que a estranha reputação dos Templários era puramente um produto de calúnias contra
eles que foram inventadas pela monarquia francesa, e que não há evidências de que
qualquer fragmento da tradição templária tenha sobrevivido de qualquer forma.192

Afastando-se desse consenso está uma minoria de pesquisadores que argumentam

que alguns elementos da tradição templária podem ter sobrevivido após 1311. Embora
essa visão seja impopular nos círculos acadêmicos nos dias de hoje, há muito a
recomendá-la. Como já observado, a maioria dos Templários sobreviveu ao fim de sua
ordem e foi autorizada a ingressar em outras ordens de cavaleiros ou monásticos, e
presumivelmente levou consigo quaisquer ensinamentos que tivessem aprendido da
extinta ordem dos Templários. Isso pode explicar algumas das evidências da tradição
do templo em Glastonbury, entre outras coisas, e isso sugere que valeria a pena
estudar a cultura monástica, a agricultura e a arquitetura em toda a Europa após a
queda dos Templários, para ver se mais vestígios da sobrevivência da tradição do
templo pode ser encontrada lá.
O que quer que tenha ou não encontrado seu caminho nas comunidades monásticas por
esse meio, há outra rota pela qual os ensinamentos dos Templários parecem ter
sobrevivido à ordem, e isso envolve o há muito rumores templários na Escócia. Tem
Salientou-se que durante os anos de desmembramento da Ordem, de 1307 a 1314,
o reino da Escócia esteve sujeito a uma interdição papal. Enquanto um interdito
estava em vigor, nenhum sacramento cristão poderia ser administrado e a Igreja
suspendeu todas as suas atividades. Em sentido estrito, a dissolução da Ordem do
Templo no Concílio de Vienne em 1311, portanto, não teve efeito legal na Escócia.

Há um grande número de lápides na Escócia com símbolos dos Templários,

alguns datando bem depois da dissolução da Ordem, e os símbolos dos Templários
abundam em certas obras importantes da arquitetura medieval escocesa, incluindo
a Capela Rosslyn, que será discutida mais adiante neste capítulo. Portanto, foi
sugerido que os Templários que estavam na Escócia em 1307, juntamente com
alguns que fugiram para lá de outros lugares, continuaram a funcionar como uma
organização por algum tempo depois de 1311 e preservaram muitas das tradições
de sua Ordem; que alguns desses Templários sobreviventes, dada a conhecida
experiência da Ordem na construção de castelos e igrejas, teriam encontrado
emprego imediato nos ofícios de construção; que eles transmitiram os
ensinamentos dos Templários para as guildas de pedreiros escoceses; e que esses
ensinamentos, em formas confusas, fragmentárias e incoerentes,

Não é de forma alguma uma sugestão impossível. Coisas estranhas aconteceram

com bastante frequência na história, e historiadores sérios como John Robinson deram
seu apoio considerável à afirmação.193O que torna a teoria ainda mais intrigante é que
alguma tal conexão é necessária para explicar um dos temas mais importantes dos
graus mais elevados da Maçonaria – a tradição, discutida emCapítulo um, que uma
câmara secreta fica diretamente abaixo do Santo dos Santos do Templo de Salomão e
pode ser alcançada por um túnel oculto.
O que torna essa tradição de importância crítica é que o túnel realmente existe.194
Foi descoberto em 1968 por uma equipe de arqueólogos liderada por Meir Ben-
Dov; começa em um local não revelado fora do Monte do Templo, passa sob o
Portão Triplo e Estábulos de Salomão, e prossegue diretamente sob a Cúpula da
Rocha no local do Templo. A equipe de Ben-Dov identificou-o como
datando da época do Reino Cruzado de Jerusalém. A política religiosa explosiva em
torno do Monte do Templo em 1968, um ano após a conquista israelense de
Jerusalém Oriental, forçou Ben-Dov a cavar apenas até onde as autoridades
muçulmanas permitiam, e estas foram inflexíveis em se recusar a permitir
qualquer escavação sob o Monte do Templo. em si. Até hoje, o que pode estar na
extremidade do túnel permanece desconhecido.
De 1118 até os cruzados perderem Jerusalém em 1187, a maior parte do Monte
do Templo, e em particular os Estábulos de Salomão, estavam nas mãos dos
Cavaleiros Templários. Um túnel escavado pelos cruzados naquele local era quase
certamente obra dos Templários e certamente seria conhecido por eles mesmo
que tivesse sido cavado por outros cruzados antes dos Templários tomarem o
Monte do Templo. Muita especulação se concentrou nesse fato e gerou várias
narrativas sobre o que os Templários podem ou não ter desenterrado. É menos
frequentemente notado que a existência do túnel fornece evidências notavelmente
fortes para uma conexão direta entre os Cavaleiros Templários e a Maçonaria
moderna.
Até os arqueólogos descobrirem o túnel em 1968, para ser mais preciso, não
havia como alguém saber que ele existia, a menos que essa informação tivesse
chegado até eles dos escavadores originais do túnel. Nem poderiam saber por
qualquer outro meio que o túnel saía de baixo de um palácio real - o palácio dos
reis de Jerusalém ficava no extremo sul do Monte do Templo, diretamente
sobre o Portão Triplo e os Estábulos de Salomão - mais ou menos
horizontalmente em direção ao local do Santo dos Santos do Templo de
Salomão.
O grau maçônico de Perfect Elu, que descreve o túnel horizontal em detalhes, pode
ser encontrado em manuscritos que datam de 1771 o mais tardar195– isto é, quase dois
séculos antes das escavações de 1968, e também bem antes das escavações
arqueológicas anteriores em 1867 e 1911, que encontraram algumas evidências de
túneis e câmaras sob o Monte do Templo.196A questão relevante aqui é tão simples
quanto desafiadora: como os maçons do século XVIII sabiam sobre a existência,
localização e direção de um túnel que não foi descoberto por mais tempo?
mais de dois séculos, a menos que tenham herdado esse conhecimento das pessoas que
cavaram o túnel em primeiro lugar?
A descida vertical dos trabalhadores até a abóbada secreta, o lendário
incidente no coração do grau do Real Arco, também faz bastante sentido
à luz das realidades arqueológicas do Monte do Templo. Os pouquíssimos
levantamentos arqueológicos feitos ao próprio Monte mostram, como já
foi referido, que todo o monte está crivado de túneis, cisternas, depósitos
e ralos abandonados. Trabalhadores limpando escombros no Monte do
Templo, quer seus trabalhos tenham ocorrido na época de Zorobabel ou
de Hugo de Payens, muito provavelmente teriam encontrado o tipo de
abertura no solo descrita no grau do Arco Real. Se essa abertura deu
acesso indireto a um cofre secreto sob o Santo dos Santos é outra
questão,

O que os Templários encontraram em suas escavações sob o Monte do Templo, se é que

encontraram alguma coisa, permanece um mistério, e é impossível dizer com certeza se
esse mistério tem alguma coisa a ver com a tradição do templo que foi explorada neste
livro. . A relevância do túnel para o tema deste livro é simplesmente a evidência que ele
oferece de que pelo menos alguns elementos do conhecimento dos Templários devem ter
sido passados para as guildas de pedreiros operativos na Escócia após a abolição da
ordem dos Templários em 1311 e, portanto, fragmentos do mesmo conhecimento pode
ter chegado às lojas maçônicas especulativas que emergiram das guildas operativas cerca
de quatrocentos anos depois.
O processo exato pelo qual esse conhecimento passou dos Templários aos
maçons ainda não foi traçado, e pode nunca ser conhecido. Uma peça importante
do quebra-cabeça, porém, pode ser encontrada em um edifício enigmático na
Escócia, a famosa Capela Rosslyn.

O Segredo Rosslyn
A Capela Colegiada de São Mateus, para dar o nome próprio a esta notável
estrutura, fica na colina acima de Roslin Glen, a oito milhas e meia de
Edimburgo - perto o suficiente para atrair um fluxo constante de ônibus e carros
particulares na temporada turística. A Capela Rosslyn está entre as mais belas
obras sobreviventes da arquitetura medieval escocesa, mas esse fato representa
apenas uma fração modesta dos visitantes. O resto está lá por causa da lenda que
passou a cercar a capela - uma lenda que aborda a maioria dos temas discutidos
neste livro e se concentra com força particular nos Cavaleiros Templários, nas
origens da Maçonaria e no rumor que liga o eles.
A Capela Rosslyn foi uma criação do século XV e, portanto, cai precisamente na
lacuna que separa os últimos Templários conhecidos dos primeiros maçons
conhecidos. O período de anos em que foi construído, curiosamente, também
enquadra o período em que Fütrer e Malory reviveram as lendas do Santo Graal. Sua
pedra fundamental foi lançada no dia de São Mateus, 21 de setembro de 1446, e foi
concluída em 1486. Foi originalmente construída por William Sinclair, Conde de
Caithness, como um local de culto para sua família perto de sua casa no Castelo de
Roslin— este era um costume comum da aristocracia medieval, na Escócia como em
outros lugares.
Mesmo em seu estado atual, meio arruinado, a capela é uma obra-prima do gótico
tardio, e também mostra a maioria das marcas reveladoras da tradição do templo
discutidas emparte dois. Os leitores deste livro já saberão, por exemplo, que ele fica no
topo de uma colina, é construído de pedra fortemente paramagnética e tem um eixo indo
para leste e oeste, alinhado precisamente com o sol nascente nos equinócios da primavera
e do outono. De fato, todos os elementos da tecnologia do templo que foram capazes de
sobreviver à devastação do tempo e à violência da Reforma estão presentes e
contabilizados na Capela Rosslyn.
Vários pesquisadores da Capela Rosslyn afirmaram que a estrutura é
modelada no Templo de Salomão.197Uma descrição mais precisa é que ele toma
emprestado certos elementos de design do Templo de Salomão e os combina
com os da arquitetura gótica da igreja. Por exemplo, a orientação habitual das
igrejas cristãs, com o altar a nascente, foi modificada para dar lugar a uma
representação do desenho do templo, com as portas a nascente: a Capela da
Senhora no retrocoro para além do altar-mor ergue-se em para a varanda do
Templo de Salomão, com o famoso Pilar do Aprendiz e Pilar do Mestre
preenchendo os grandes pilares Jaquim e Boaz, respectivamente. Por outro lado,
muitos outros aspectos do projeto do Templo de Salomão não têm equivalente na
Capela Rosslyn; para observar o exemplo óbvio, não há Santo dos Santos, apenas
um altar-mor padrão no meio da metade leste do edifício.

capela rosslyn

Como na maioria das igrejas e capelas medievais, há também uma cripta, ou seja,
um espaço subterrâneo usado para enterros e outros propósitos tradicionais. A cripta
de Rosslyn fica a leste da estrutura principal e pode ser alcançada por uma escada no
lado sul da Capela da Senhora. Este é fechado ao público em geral, e o que
exatamente pode ser encontrado lá por uma escavação cuidadosa é uma questão
interessante. Muitos pesquisadores da Capela Rosslyn argumentaram, por várias
razões, que pode haver uma cripta adicional escondida em algum lugar perto da
capela, talvez alcançada através de uma porta selada na cripta conhecida, talvez não.
Por razões que discutiremos em breve, essa hipótese parece valer a pena seguir;
198

seria especialmente interessante ver, se alguma cripta secreta for descoberta, se ela
qualquer coisa em comum com os cofres secretos que desempenham um papel tão importante nos

rituais dos graus mais elevados da Maçonaria.

Outras referências a graus maçônicos superiores certamente estão presentes em

Rosslyn. A única linha de texto em qualquer lugar na Capela Rosslyn, por exemplo, é
encontrada em uma arquitrave na Capela da Senhora. Ele lêForte est vinum, fortior est rex,
fortiores sunt mulieres, super omnia vincit veritas– “o vinho é forte, o rei é mais forte, as
mulheres são ainda mais fortes, mas a verdade supera todas as coisas.”199Da maioria das
perspectivas, isso é uma coisa estranha de se ler em uma capela medieval, até mesmo
como a única inscrição na estrutura. Visto no contexto adequado, porém, é
extraordinariamente revelador.
Essas palavras fazem parte de uma história encontrada no livro apócrifo de Esdras e
também nos escritos do historiador hebreu Josefo. É dizendo essas palavras, segundo
a história, que o príncipe judeu Zorobabel vence uma competição na corte do rei da
Pérsia e, como recompensa por sua sabedoria, recebe permissão do rei para concluir a
reconstrução do Segundo Templo. Essa mesma história desempenha um papel central
nos rituais de alguns dos mais antigos altos graus da Maçonaria - os três graus de
Cavaleiro Maçom e seus equivalentes em outros ritos maçônicos, conforme descrito
emCapítulo umdeste livro.
A maioria das versões do grau, incluindo a preservada pelos Cavaleiros Maçons, cita as
palavras esculpidas nas pedras da Capela Rosslyn. É notável, para não usar palavra mais
forte, encontrar essa conexão com os rituais maçônicos sobre a reconstrução do Templo
de Salomão em uma estrutura que pode, em certo sentido, ter sido concebida como uma
reconstrução daquele templo. É até possível - embora muito mais pesquisas sejam
necessárias para resolver a questão de uma forma ou de outra - que no Cavaleiro Maçom e
graus afins, os maçons de hoje ainda tenham uma versão de rituais que antes eram
secretamente realizados na Capela Rosslyn ou perto dela.
Também é possível, se este for o caso, que a antiga e intrigante tradição de
se referir aos graus maçônicos superiores como “escoceses”, tenham eles ou
não qualquer coleção óbvia para a Escócia, possa derivar dessa conexão. Se
um ritual originalmente praticado entre os pedreiros de Rosslyn
Chapel acabou nas mãos de maçons especulativos na Inglaterra, “Mestre Escocês”
seria um nome razoável para isso.
O caso de uma ligação dos Templários com a Capela Rosslyn não precisa depender de
algo tão indireto quanto a Maçonaria, no entanto. É uma questão de registro que as
esculturas elaboradas da capela estão cheias de símbolos templários. Estes incluem o
emblema mais distintivo da Ordem, a imagem de dois cavaleiros em um único cavalo, bem
como uma variedade de emblemas que os Templários compartilhavam com outras ordens
monásticas medievais. Também vale a pena notar que quatro milhas a leste da Capela
Rosslyn é a vila de Temple.
O nome não é um acidente. Sete séculos atrás, quando se chamava Balantrodoch,
essa mesma vila era a sede da Ordem dos Cavaleiros Templários na Escócia.200Em
qualquer outro lugar na Escócia que os Cavaleiros Templários possam ter estado em
1307, certamente havia alguns nas proximidades da Capela Rosslyn, e esses terão
incluído os funcionários encarregados da presença escocesa da Ordem, entre outros.
Se o legado dos Cavaleiros Templários sobrevivesse em qualquer lugar da Escócia, em
outras palavras, as proximidades da Capela Rosslyn seriam um excelente local para
procurar seus vestígios.

O Golpe Doloroso
O último elo na cadeia de conexões que tentei traçar aqui conecta os
Cavaleiros Templários sobreviventes na Escócia com as primeiras lojas de
maçons no mesmo país. Que alguma conexão deve ter existido é difícil de
contestar, pois nada mais explicará o fato de que os maçons em meados do
século XVIII sabiam sobre um túnel sob o Monte do Templo que foi escavado na
época do Reino Cruzado de Jerusalém no décimo segundo século e não
redescoberto até 1968. Que a conexão será difícil de documentar é tão certo,
pois nada mais explicará o fracasso de gerações de pesquisadores em
encontrar mais do que a evidência mais equívoca para a conexão.
Havia razões muito boas para que os herdeiros dos segredos dos Templários,
quaisquer que fossem estes, mantivessem um perfil muito baixo durante os anos
entre a dissolução da Ordem em 1311 e o surgimento da Maçonaria como público
fenômeno em 1717. Esse período de quatro séculos viu a Europa cristã virar-se sobre si mesma
em uma cascata de perseguições violentas e guerras religiosas tão brutais quanto qualquer
outra na história. Durante esses quatro séculos, qualquer pessoa suspeita de opiniões
religiosas impopulares corria o risco de ser acusada de heresia, apreendida pelas autoridades
religiosas locais, torturada até confessar e condenada à morte. Qualquer pessoa suspeita de
práticas religiosas não aprovadas corria o mesmo risco de ser acusada de feitiçaria e tratada da
mesma maneira.
Quando a Reforma entrou em cena na primeira metade do século XVI, e
a Europa se dividiu em blocos hostis católicos e protestantes, a situação
ficou ainda pior. Por toda a Europa protestante - e a Escócia, vale lembrar,
estava bem na ala radical do campo protestante
– qualquer coisa que lembrasse muito o catolicismo medieval era alvo de
represálias selvagens. Os mosteiros e as ordens que os dirigiam estavam entre os
primeiros alvos e, em toda a Europa protestante, todo o sistema monástico foi
destruído antes do fim do século XVI.
A dissolução dos mosteiros na Inglaterra está entre os exemplos mais bem
documentados.201Lá, o governo de Henrique VIII começou a fechar mosteiros menores
em 1535, e o ritmo acelerou depois disso; no final de 1541, todos os mosteiros e
conventos do reino haviam sido tomados por oficiais reais, seus monges ou freiras
expulsos, suas bibliotecas e relíquias levadas como lixo, seus edifícios deixados para
desmoronar em ruínas e suas terras vendidas para proprietários de terras locais — a
preços bem abaixo das taxas de mercado, curiosamente, embora o governo de
Henrique VIII estivesse perpetuamente sem dinheiro. O mesmo drama ocorreu em
toda parte na Europa protestante ao longo do século XVI. No processo, com toda a
probabilidade, um dos principais repositórios da tradição do templo desapareceu para
sempre.
A situação nos países católicos era menos brutal, mas não menos destrutiva
para o que restava da tecnologia do templo. Em resposta à ascensão do
protestantismo, a Igreja Católica impôs um conjunto uniforme de rituais, o Rito
Tridentino, em toda a igreja: a primeira vez em toda a história do cristianismo
que algo assim foi feito.202A rica diversidade de ritos e cerimônias medievais—
nas palavras de um erudito eclesiástico: “todo país, toda diocese, quase toda igreja em
todo o Ocidente tinha sua própria maneira de celebrar a missa”.203— deu lugar a uma
uniformidade rigorosamente imposta.
Por quase quatrocentos anos depois, sob o olhar atento de uma burocracia recém-
fundada, a Sagrada Congregação dos Ritos, padres católicos em todo o mundo
falaram exatamente as mesmas palavras em latim e realizaram exatamente as
mesmas ações. Mesmo um projeto tão simples e aparentemente inofensivo como
traduzir o texto da missa para fora do latim, para que os membros da congregação
pudessem entender o que estava sendo dito, era estritamente proibido – as traduções
vernáculas da missa estavam no Índice de Livros Proibidos da Igreja Católica até 1897.
Os mosteiros estavam tão sujeitos ao novo conformismo como qualquer outra
atividade da Igreja Católica, e as tradições e costumes locais foram varridos em favor
de uma estrita obediência aos ditames dos oficiais de Roma.
A hipótese central deste livro sugeriria que quando tais medidas fossem postas
em prática e a tecnologia do templo deixasse de ser usada na maior parte da
Europa, o resultado seria uma diminuição significativa na produtividade agrícola e
foi exatamente o que aconteceu. Os historiadores notaram há muito tempo que
muitas regiões da Europa eram mais férteis na Idade Média do que são hoje. Nas
regiões montanhosas da Europa, não é incomum encontrar aldeias abandonadas
que já foram prósperas comunidades agrícolas, onde a única coisa que cresce hoje
é forragem escassa para ovelhas ou cabras.
Até recentemente, pensava-se que o clima europeu na Idade Média era muito
mais quente do que é hoje. Pesquisas recentes de climatologistas, no entanto,
mostraram que o suposto período quente medieval inicial nunca aconteceu, e o
clima europeu na Idade Média não era significativamente mais quente do que nos
séculos mais recentes.204O fato é que algo tornou possível, durante a Idade Média,
o cultivo de trigo e cevada em terras altas desérticas em Yorkshire e de uvas para
vinho florescerem no sul da Inglaterra. Fosse o que fosse esse “algo”, ele
desapareceu quando a Idade Média terminou, deixando a Europa lutando para se
alimentar – uma luta que desempenhou um grande papel na condução de massas
emigração da Europa para o Novo Mundo e Australásia nos três séculos
seguintes.
O colapso da antiga tecnologia do templo foi o Golpe Doloroso que, assim como nas lendas
do Santo Graal, fez com que uma Terra Devastada se espalhasse onde antes floresciam
plantações e aldeias? Consideravelmente mais pesquisas serão necessárias antes que essa
pergunta possa ser respondida de forma conclusiva, mas a possibilidade não pode ser
descartada imediatamente.

De Templários a Maçons
Com os mosteiros desaparecidos ou reduzidos a estrita conformidade teológica, e um
duro espírito de repressão religiosa e violência espalhada por toda a Europa medieval
tardia, os guardiões remanescentes da tradição do templo enfrentaram uma luta árdua.
Exatamente como essa luta se desenrolou e como a própria tradição se perdeu
provavelmente nunca será conhecido com certeza. Poucas evidências sobre o assunto
sobrevivem dos quatro séculos que separam os últimos Templários conhecidos da
primeira Grande Loja Maçônica e muito do que foi descoberto muitas vezes foi
interpretado de maneiras inúteis e implausíveis.
Alguns teóricos que exploraram a possibilidade de uma ligação entre os Cavaleiros
Templários e os maçons, por exemplo, pintaram essa conexão em cores grandiosas,
imaginando exércitos inteiros de cavaleiros templários fugindo para a Escócia com a
Arca da Aliança, o Santo Graal e o corpo mumificado de Jesus de Nazaré em sua
bagagem. Não há precisamente nenhuma evidência de tal migração em massa – para
não falar das relíquias em questão! – e também não há necessidade de postular algo
tão exagerado. Já havia Cavaleiros Templários na Escócia em 1307, alguns deles na vila
de Balantradoch, a quatro milhas da colina onde a Capela Rosslyn um dia se ergueria,
outros nas muitas outras propriedades pertencentes à ordem dos Templários em todo
o Reino da Escócia.
A transmissão das tradições dos Templários para as lojas escocesas de pedreiros
operativos poderia ter envolvido apenas alguns Templários escoceses, ou mesmo apenas
um. Não é nada difícil imaginar um irmão Templário treinado na arte do construtor,
digamos, cuja experiência ajudando a construir igrejas e casas capitulares para
a ordem na Escócia deu a ele o conhecimento e a habilidade para ganhar um lugar
em uma loja operativa, e que então transmitiu um pouco do que sabia a seus
próprios aprendizes e a outros membros da guilda. Mesmo uma conexão tão tênue
explicaria o fato de que os maçons sabiam sobre o túnel secreto no Monte do
Templo em Jerusalém dois séculos antes de sua redescoberta.
A questão que permanece é o que mais pode ter passado dos Cavaleiros
Templários sobreviventes para as lojas operacionais. Se, como sugeri, os
Templários podem ter aprendido alguma forma da antiga tecnologia dos
templos na Terra Santa, teria sido lógico que eles a aplicassem em suas vastas
propriedades em toda a Europa, já que a renda da produção agrícola nessas
propriedades ajudou a pagar os custos substanciais de manutenção das
fortalezas e exércitos dos Templários no Reino Cruzado de Jerusalém. Se, como
sugerido em um capítulo anterior, a versão templária da tradição do templo
estivesse ligada a crenças heréticas semelhantes às dos antigos naassenos,
essa conexão teria tornado os herdeiros dos templários ainda mais propensos a
tentar preservar a tecnologia do templo. como um conhecimento sagrado
ligado às suas crenças mais profundas.
Uma possibilidade - embora seja apenas uma possibilidade, e muitas
pesquisas adicionais serão necessárias para confirmá-la ou refutá-la - é que
a construção da Capela Rosslyn pode ter sido uma tentativa de construir um
exemplo funcional da antiga tecnologia do templo. No momento em que a
pedra fundamental da capela foi lançada, 135 anos se passaram desde a
dissolução formal da ordem dos Templários, e quaisquer fragmentos de
conhecimento que pudessem ter sido passados dos antigos Templários
para seus herdeiros teriam tempo suficiente para serem reunidos e
compreendidos. pelos maçons operativos que a herdaram. William Sinclair,
Conde de Caithness, o construtor da capela, também foi o patrono e titular
do grão-mestre dos pedreiros na Escócia, um título que permaneceu na
família Sinclair durante séculos depois.
Se esse foi o propósito para o qual a Capela Rosslyn foi construída, porém, falhou.
Assim que a Reforma começou na Escócia, a Capela Rosslyn estava entre
alvos da fúria protestante. Em 1592, oficiais da Igreja Presbiteriana mandaram demolir
os altares da capela e puseram fim aos cultos ali. Em 1650, durante a Guerra Civil
Inglesa, a capela foi usada pelos soldados Roundhead como um estábulo para seus
cavalos e, em 1688, uma multidão protestante de Edimburgo se desviou após saquear
e queimar o Castelo de Roslin, causando mais danos à capela já danificada. Depois
disso, ficou vazio e abandonado, uma ruína sem janelas. Quaisquer segredos que
possam ter entrado em sua construção, quaisquer que sejam as práticas tradicionais
que possam ter ocorrido ali, foram perdidos para sempre.
Somente em 1736 as coisas começaram a mudar. Naquele ano, o último Sinclair a
deter o título de grão-mestre dos pedreiros escoceses, outro William Sinclair,
renunciou formalmente em favor do primeiro grão-mestre da Grande Loja
Maçônica da Escócia. No mesmo ano, John St. Clair, o proprietário das ruínas da
Capela Rosslyn, reparou o telhado danificado, colocou novas lajes no chão e
encheu as janelas vazias com vidro novo. Ele foi instado a fazer isso por Sir John
Clerk de Penicuik. Provavelmente não é uma coincidência que 1736 também foi o
ano em que a Grande Loja Maçônica da Escócia foi fundada, e Clerk foi um dos
maçons escoceses mais proeminentes de sua época.
Naquela época, porém, quaisquer segredos que pudessem ter sido passados dos
Templários para as lojas operacionais aparentemente haviam sido perdidos. Exatamente
como isso aconteceu provavelmente nunca será conhecido. Ensinamentos secretos são
coisas frágeis; quanto menos pessoas os conhecem, maior a probabilidade de se tornarem
distorcidos ou esquecidos. Nas tremendas convulsões políticas, religiosas e sociais que
varreram a Escócia no século XVII, teria sido muito fácil romper o fio da tradição. Algumas
balas perdidas nas muitas batalhas da época, algumas das muitas execuções políticas
daqueles anos, ou simplesmente um clima de opinião que tornava a transmissão de um
ensinamento religioso herético muito perigoso para arriscar teriam sido suficientes.

Mesmo assim, há alguma razão para pensar que os maçons do início do século XVIII
ainda mantinham uma última memória trêmula dos segredos dos Templários. Isso é
sugerido por uma curiosa passagem na primeira exposição dos altos graus maçônicos,
Les Plus Secrets Mystéres de la Hautes Grades de la Maçonnerie Dévoilés(o
Revelados os Mistérios Mais Secretos dos Altos Graus da Maçonaria), publicado
em 1766. Nesta passagem, a origem da Maçonaria remonta a Godfrey de
Bouillon, o líder da Primeira Cruzada, que supostamente inventou os símbolos
da Maçonaria para que os cruzados pudessem esconder o fato de serem
cristãos de seus inimigos .205Como história literal, isso é um absurdo, e a
passagem fica ainda mais estranha quando afirma que Godfrey de Bouillon era
o líder dos cruzados “no final do século III”, o que não faz sentido direto, não
importa como seja interpretado.
Se “Godfrey de Bouillon” é uma capa para algum outro nome mais
secreto, porém, a passagem faz muito sentido. Os naassenos, como já
mencionado, acreditavam que “de todos os homens, somente nós somos
cristãos, realizando o mistério no Terceiro Portal”. Uma vez que a Igreja
Católica ganhou ascendência no mundo ocidental, Naassenes estaria
exatamente na posição dos cruzados imaginários na passagem que
acabamos de citar, forçados a esconder sua religião de crentes hostis em
uma fé diferente, e a camuflagem da Maçonaria teria sido uma maneira
plausível de fazê-lo. Que isso tenha acontecido no terceiro século da Era
Comum parece muito improvável, mas ninguém sabe qual data teria
servido como ponto de partida para o calendário de uma heresia gnóstica
medieval descendente ou relacionada aos naassenos.

Há pelo menos uma outra evidência, além disso, de que os segredos perdidos da
Maçonaria tinham uma conexão com crenças religiosas alternativas – a hostilidade
frenética que a Igreja Católica dirigiu à Arte, mencionada emCapítulo um, é uma
das esquisitices duradouras da história maçônica. Fator na história descrita em
Capítulo OnzeeCapítulo Doze, porém, e o enigma se torna claro imediatamente. Se,
como sugeri, os Templários abraçassem a antiga tradição do templo junto com
uma heresia que fosse a gnose Naassene ou algo mais ou menos paralelo a ela, as
autoridades católicas teriam se dado conta de que, uma vez que as propriedades
dos Templários fossem entregues aos igreja, se eles não estivessem cientes disso
muito antes.
 Quando a Maçonaria apareceu com símbolos obviamente derivados da mesma tradição,
por sua vez, a resposta lógica de Roma teria sido exatamente o que de fato aconteceu.
Esta ligação com a heresia antiga, sugiro, explica os “motivos justos e razoáveis
conhecidos por nós” sem nome e inexplicáveis mencionados na bula papalEm Eminente
melhor do que qualquer alternativa. Que os próprios maçons tenham perdido os
ensinamentos pelos quais foram condenados tão duramente é apenas uma das muitas
ironias da história.
O que restou então, e o que resta hoje na Maçonaria, é uma coleção de cerimônias e
símbolos bonitos, mas enigmáticos, permeados por um senso tradicional de que essas
coisas já foram as chaves para um tremendo segredo. Então, como agora, os homens
que se tornaram maçons foram ensinados que as palavras e sinais que receberam
eram substitutos de outra coisa e encorajados a esperar o dia em que os verdadeiros
segredos de um Mestre Maçom seriam revelados mais uma vez. Pode ser que os
irmãos que fundaram a primeira Grande Loja da Inglaterra em 1717 e a Grande Loja
da Escócia em 1736 esperassem recuperar esses segredos perdidos.

Se assim for, essas esperanças não foram cumpridas. A Maçonaria evoluiu em diferentes
direções, longe dos estudos que poderiam ter revelado a tecnologia do templo, e em
direção ao seu papel atual como um clube social masculino com cerimônias de iniciação
ornamentadas e uma variedade de compromissos de caridade louváveis. Até hoje, os
maçons continuam a conferir graus que insinuam um segredo perdido, preservam
símbolos que nenhum dos Ofícios sabe interpretar, e espalham grãos e derramam vinho e
óleo em pedras angulares – uma sobrevivência fragmentária, talvez, de antigas cerimônias
que uma vez ligava certos edifícios a uma tecnologia de fertilidade agrícola. Restam
apenas esses fragmentos mudos do conhecimento operativo perdido, o último eco
esmaecido de um antigo mistério.

[conteúdo]
192Veja Partner 1981 para uma exposição clara da visão de consenso.
193Robson 1989.
194Ben-Dov 1985 descreve a descoberta do túnel.
195Estes são os Manuscritos Francken, os manuscritos fundamentais do Rito Escocês. Veja de Hoyos
2015.
196Veja Ralls 2003, 145–50, para um resumo dessas expedições anteriores.
197Ralls 2003, 181.
198Butler e Ritchie 2013, 183-184. 199
Butler e Ritchie 2013, 216-218. 200
Senhor 2013, 186-191.
201Veja Youings 1971 para um bom resumo.
202Jones et ai. 1992, 285. 203Jones et ai.
1992, 286.
204Veja, por exemplo, Lemonick 2014.
205de Hoyos e Morris 2011, xvii-xx.
 Capítulo Quatorze

A Recuperação do Graal
Se a hipótese central deste livro estiver correta, há cerca de sete mil anos, pessoas em
várias partes do mundo começaram a perceber que certos tipos de estruturas
construídas tinham efeitos benéficos nas plantações que sustentavam suas vidas. Com
o passar das gerações, e as pessoas de diferentes regiões interagiram e
compartilharam conhecimentos, um corpo de conhecimento tradicional evoluiu
lentamente, orientando os sacerdotes e sacerdotisas de tribos antigas em atividades
que faziam uso desses efeitos para o bem de suas comunidades. O resultado desse
longo, incerto e aleatório processo de evolução foi o surgimento do que chamei de
tradição do templo, um conjunto de características de projeto arquitetônico e práticas
aparentemente cerimoniais que aproveitam certas forças naturais para melhorar as
colheitas na região circundante.
O Templo de Salomão era apenas uma das muitas estruturas antigas que se
baseavam na tradição do templo para beneficiar as pessoas que ali adoravam. Uma
vez que o cristianismo se tornou a religião estabelecida da Europa pós-romana, porém,
o edifício de Salomão tornou-se o único templo antigo que poderia ser ligado
simbolicamente às igrejas cristãs sem correr o risco de acusações de heresia e, assim,
por muitos séculos, serviu como o arquétipo do templo em a imaginação do mundo
ocidental. Esta pode ter sido uma das razões pelas quais a ordem que aparentemente
liderou a recuperação da tradição do templo na Europa ocidental durante a Idade
Média, os Cavaleiros Templários, colocou o Templo de Salomão no centro de sua
identidade coletiva. Também pode ter inspirado os últimos guardiões da tradição do
templo na Europa, os maçons, a se verem como herdeiros de
Salomão e os reconstrutores do Templo - e manter esse senso de identidade mesmo depois
que os segredos que eles preservaram foram perdidos.
Fora do mundo ocidental, é claro, prevaleceram diferentes influências e diferentes
fatores moldaram a ascensão e queda da tradição do templo. É perfeitamente possível que
ainda hoje, apesar de todas as convulsões dos últimos séculos e da destruição e abandono
em massa de antigas tradições, existam templos hindus na Índia ou santuários xintoístas
no Japão que preservem documentos ou ensinamentos orais relevantes para a tecnologia
do templo. É até possível que conhecimento semelhante permaneça em algum canto da
Europa, talvez preservado em documentos negligenciados em uma das línguas européias
que poucos estudiosos conseguem ler.
Alguma descoberta casual algum dia pode fornecer as peças que faltam na
tecnologia do templo e tornar possível ir além das evidências limitadas e das
hipóteses especulativas que pude reunir neste livro. Até e a menos que isso
aconteça, porém, tudo o que resta de uma tecnologia esquecida com milênios de
idade - um segredo que muitas pessoas já consideraram sagrado o suficiente para
justificar o risco de suas vidas - é uma variedade de tradições enigmáticas e
conhecimento fragmentado, alguns preservados de cor dentro Lojas maçônicas,
muito mais espalhadas na história da arquitetura, no folclore de muitas terras e
nas áreas obscuras e pouco pesquisadas da ciência onde a física influencia a
biologia e a ecologia.
Se a história da tradição do templo terminasse aí, seria realmente um conto melancólico.
No mundo conturbado, superpovoado e ambientalmente instável de hoje, um conjunto de
princípios e práticas que possam aumentar o crescimento vegetativo usando meios
simples, naturais e prontamente disponíveis seria um trunfo extraordinário. Colheitas
melhoradas seriam apenas um dos muitos benefícios possíveis. Os efeitos da tecnologia
do templo no ambiente natural podem ser ainda mais importantes, especialmente em um
momento em que tantos ecossistemas estão sob pressão das mudanças climáticas. O
antigo costume de cercar um templo ou uma igreja com um bosque de árvores ou outra
vegetação natural assume uma nova importância quando se lembra de quanto dióxido de
carbono as árvores saudáveis e prósperas podem retirar da atmosfera e se ligar em seus
tecidos. Mesmo assim, se a história termina no ponto
se a tradição do templo e a tecnologia secreta em seu coração passaram além de
qualquer esperança de recuperação, todas essas possibilidades foram assobiando pelo
vento para sempre quando o último herdeiro dos Cavaleiros Templários que conhecia
o segredo o levou com ele para o túmulo.
Mas a história da tradição do templo não precisa terminar aí. Embora o fio da
tradição no mundo ocidental tenha se quebrado há mais de três séculos e o
conhecimento que uma vez o fez funcionar aparentemente sobrevive apenas em
dicas e fragmentos, ainda pode ser possível reconstruir o suficiente da tecnologia
do templo para revivê-lo.

Buscando o Santo Graal

À primeira vista, qualquer projeto desse tipo apresenta desafios imensos. Se a hipótese
no centro deste livro estiver correta, afinal, a tecnologia do templo provavelmente
produziu uma complexa cascata de efeitos que influenciaram a fertilidade das plantações
de maneiras que a ciência contemporânea ainda não conseguiu reproduzir. Embora não
haja razão para supor que as forças por trás desses efeitos sejam desconhecidas pelos
físicos de hoje, a pesquisa sobre as maneiras pelas quais os campos elétricos e magnéticos
e a radiação infravermelha de baixa frequência afetam os sistemas vivos não tem sido uma
prioridade para a pesquisa científica. Muita pesquisa original teria que ser feita e alguns
espaços em branco muito grandes teriam que ser preenchidos para dar sentido à
tecnologia do templo se, de fato, essas são as forças que a mediam - e por causa da
natureza fragmentária da a evidência,
Dado uma grande quantidade de dinheiro de subsídios e o apoio de equipes de pesquisa
capazes, isso provavelmente ainda poderia ser feito. Para começar, o tipo de pesquisa
realizada com pouco dinheiro pelos pesquisadores do Projeto Dragão descritos emCapítulo
Seis teria que ser aplicado em uma escala muito maior e mais abrangente aos templos
sobreviventes que provavelmente retivessem elementos importantes da antiga tradição
— estruturas na Índia e no Japão sagradas para divindades agrícolas, por exemplo. Se efeitos

inesperados de energia fossem detectados, testes controlados poderiam ser usados para ver se e

como essas energias influenciaram o crescimento das plantações, enquanto pesquisas adicionais

dentro e ao redor dos templos poderiam resolver algumas das variáveis envolvidas, colocar o
tradição do templo em uma base teórica sólida, e permitir que outros trabalhos continuem a
partir daí.
Possibilidade é uma coisa, é claro, e probabilidade é outra outra vez. Eu
ficaria surpreso, para não usar palavra mais forte, se algum programa de
pesquisa do tipo descrito fosse seriamente considerado, muito menos o
financiamento e o pessoal que seriam necessários para fazer a coisa
corretamente. Uma galáxia de preconceitos está no caminho de qualquer
tentativa. A convicção moderna de que as pessoas nos tempos antigos
não poderiam saber nada que não sabemos hoje permanece forte. Assim
como o desgosto, muito comum entre os cientistas, pela religião e tudo
que possa estar relacionado a ela. Nos países historicamente cristãos da
Europa, das Américas e da Australásia, aliás,

Em outras palavras, eu ficaria encantado se um grande laboratório de pesquisa se

dispusesse a tentar testar experimentalmente a hipótese central deste livro. Aliás, seria
motivo de comemoração se algo tão simples e relativamente barato como o moderno
radar de penetração no solo fosse usado nos terrenos da Abadia de Glastonbury e da
Capela Rosslyn para descobrir de uma vez por todas se há algo nas reivindicações
tradicionais. de abóbadas enterradas nas proximidades. Não espero que nenhuma dessas
coisas aconteça, não até e a menos que haja uma profunda mudança de atitudes em
relação ao passado e uma nova abertura para a possibilidade de que os povos antigos
possam ter tropeçado em uma ou duas descobertas que não temos. feito ainda.
Felizmente, o tipo de projeto de pesquisa que acabamos de descrever não é a única
possibilidade que existe.
O que traz um renascimento da tecnologia do templo ao nosso alcance é
precisamente a mesma coisa que tornou sua redescoberta tão difícil: não se parece
em nada com o tipo de tecnologia que usamos hoje. Suas ferramentas eram as da
arquitetura e da religião antigas, não as da física e da biologia modernas, ou
mesmo da agricultura moderna. Uma tecnologia que se baseava no movimento
das energias naturais pela paisagem, amplificado por estruturas de pedra e
A madeira disposta de acordo com geometrias precisas e cuidadosamente posicionada em
relação ao campo magnético da Terra, e agitada em atividade por alguma combinação de
ondas sonoras e compostos orgânicos voláteis em um espaço aéreo fechado é tão estranha às
expectativas modernas que tem sido muito fácil para as pessoas para não notar que era uma
tecnologia em tudo.
Essa desvantagem, porém, é equilibrada por uma vantagem ainda mais importante. A antiga
tecnologia do templo não exigia equipamentos caros de laboratório, materiais altamente
refinados e nenhum suprimento de energia além do que a Terra naturalmente recebe todos os
dias do sol. As pessoas que o descobriram nos tempos antigos o fizeram usando seus cinco
sentidos sem ajuda e métodos simples de manutenção de registros para rastrear mudanças no
mundo ao seu redor. Aqueles que o remontaram a partir de fragmentos dispersos na Europa
medieval não tinham ferramentas melhores para trabalhar. Em ambos os casos, as
ferramentas que possuíam eram adequadas à tarefa, e vale a pena sugerir que as mesmas
ferramentas poderiam fazer o trabalho mais uma vez, mesmo nas difíceis condições do
presente.

Fazendo as perguntas certas

Há pelo menos duas direções que uma busca pela tecnologia perdida da
tradição do templo pode tomar, e ambas são igualmente válidas — e
igualmente necessárias. A primeira é a pesquisa documental. Este livro tentou
realizar um primeiro reconhecimento de uma paisagem de ideias esquecida,
valendo-se dos recursos acadêmicos limitados disponíveis para mim nas poucas
línguas que posso ler. Enquanto isso, em todos os países onde a tradição do
templo floresceu, antigos textos religiosos, mitos e lendas, coleções de folclore
e obras eruditas de vários tipos estão em bibliotecas que não tive a
oportunidade de visitar, e algumas delas poderiam conter informações que
podem ser de importância crucial na reconstrução da tecnologia do templo.
Assim como a busca pelo Santo Graal, a busca por fragmentos de conhecimento sobre a tradição

do templo é, em grande parte, uma questão de saber o suficiente para fazer as perguntas certas

nos lugares e tempos certos. Quando os leitores modernos encontram passagens em textos

antigos falando sobre como esse edifício ou aquele ritual fazia as colheitas
florescer, a reação normal é tratar tais declarações como bobagens supersticiosas ou, na
melhor das hipóteses, capricho de um contador de histórias. Esta é a maneira como a tradição
do templo como um todo tem sido abordada há séculos, e assim como nas lendas do Graal,
aqueles que se esqueceram de fazer perguntas sobre o que encontraram acabaram voltando
para a Waste Land, onde começaram.
A alternativa é levar a sério a possibilidade de que qualquer item do folclore ou
referência mitológica que trate da fertilidade agrícola possa ter alguma base na física,
botânica, ecologia ou nas interações entre eles. Em alguns casos, a base é óbvia. Uma
antiga tradição entre os ancestrais galeses de minha esposa, por exemplo, dizia que uma
pequena tigela de leite deveria sempre ser deixada do lado de fora da porta dos fundos à
noite para os Tylwyth Teg, as fadas do folclore galês tradicional, que então abençoariam a
casa e o campos ao seu redor com boa sorte. Considere as realidades terrenas da vida
rural galesa em que ratos e camundongos eram as principais pragas agrícolas e os gatos
estavam entre seus principais predadores, e os benefícios de um hábito que encorajaria os
gatos a frequentar a propriedade depois de escurecer não são exatamente difíceis de
descobrir.
A mesma lógica se aplica em uma escala muito maior. No xintoísmo, por exemplo, muitos
itens do folclore fazem sentido prático quando se leva em conta o contexto ecológico da
agricultura tradicional japonesa. Os tabus que colocavam bosques sagrados e montanhas
inteiras fora dos limites da extração de madeira e da agricultura, por exemplo, não foram
aplicados aleatoriamente; estudos mostraram que muitos desses espaços sagrados foram
localizados com precisão para controlar a erosão e ajudar na absorção das chuvas nas águas
subterrâneas.206Lógica semelhante parece ter guiado a localização de bosques sagrados em
muitas outras sociedades, entre elas a Grécia antiga.207
A mesma lógica aplicada a um conjunto diferente de efeitos pode governar investigações
sobre folclore, mitologia e ensinamentos religiosos relevantes para a tradição do templo.
Em todas as terras que a tradição do templo alcançou, podem ser encontrados costumes,
crenças, práticas e histórias que relacionam os templos e o culto do templo à fertilidade
agrícola. O levantamento da tecnologia do templo na segunda parte deste livro fornece
um esboço muito grosseiro, provisório e preliminar do que pode ser realizado por um
trabalho desse tipo. Explorações mais extensas do mesmo
tipo geral poderia muito concebivelmente fornecer um corpo de dados substancial o suficiente
para que a tecnologia do templo pudesse ser reconstruída - e permanece a possibilidade
tentadora de que em algum lugar ainda possa sobreviver um relato escrito da tecnologia
completo e detalhado o suficiente para permitir que um templo em funcionamento seja
construído e testado somente nessa base.
Mesmo sem algum documento desse tipo, pode ser possível seguir o exemplo dos
descobridores desconhecidos da tecnologia do templo e elaborar os requisitos do
efeito do templo por pura tentativa e erro. Já se sabe o suficiente sobre algumas das
estruturas mais bem documentadas que usaram a tecnologia do templo
– santuários xintoístas, templos hindus, igrejas da Europa Ocidental entre as Cruzadas e a
Reforma, e assim por diante – que hoje é inteiramente possível localizar, orientar, projetar e
construir um edifício de acordo com o projeto tradicional, realizar serviços apropriados no
interior e acompanhar de quaisquer efeitos perceptíveis no crescimento das plantas ao seu
redor. Alternativamente, onde os templos construídos de acordo com as regras tradicionais
ainda existem e funcionam de maneira semelhante à sua maneira original, o estudo detalhado
dos jardins e campos próximos em comparação com outros não tão localizados pode fornecer
dados cruciais.
Por razões óbvias, qualquer um desses últimos projetos precisaria da
aquiescência ou, melhor ainda, da participação ativa do clero e das congregações
em uma ou mais religiões de construção de templos ou igrejas. Se isso aconteceria
é uma questão que não pode ser respondida de antemão e dependerá, entre
muitas outras coisas, de como a teoria proposta neste livro é recebida pelas várias
tradições religiosas em questão.

Encontrando a palavra perdida

Uma outra instituição, é claro, está profundamente preocupada com os assuntos

discutidos neste livro, que é a Maçonaria. Se a hipótese que propus estiver correta,
a Palavra Perdida - o segredo original da Arte, para o qual a Palavra do Mestre
atual e os segredos do grau de Mestre Maçom conferido hoje são substitutos - era
uma chave simbólica que explicava a tecnologia secreta em o coração da tradição
do templo. Conhecendo a Palavra Perdida, os mestres construtores do
A Idade Média foi capaz de localizar, orientar, projetar e construir igrejas que fizeram
uso efetivo dessa tecnologia para o benefício de suas comunidades.
Exatamente que forma a Palavra pode ter tomado nas lojas operativas medievais é
uma incógnita hoje. É possível que uma vez que os detalhes da forma medieval
européia da tecnologia do templo sejam melhor compreendidos, alguma palavra
intrigante ou símbolo negligenciado em documentos medievais de repente faça
sentido inesperado, e a Palavra Perdida seja restaurada à Arte. É igualmente possível
que qualquer chave simbólica que os maçons operativos do passado usaram para
comunicar seu segredo permaneça perdida para sempre, mesmo depois que o próprio
segredo for revelado.
O que tudo isso implica para o presente e o futuro da Maçonaria?
Certamente não tira nada da reputação da Arte se o segredo que uma vez
guardou foi uma tecnologia antiga de imenso benefício para todos, que
foi tecida na estrutura de algumas das maiores criações arquitetônicas de
nossa espécie. Embora o segredo tenha sido perdido, gerações de
maçons dedicaram seus melhores esforços para sua recuperação.
Embora suas buscas pela Palavra Perdida muitas vezes se desviassem
toleravelmente em direções estranhas, muito bem resultou de seus
trabalhos: de hospitais maçônicos e instituições benevolentes, passando
por atos de caridade mais silenciosos e pessoais, aos simples esforços de
milhões de pessoas. de homens que foram inspirados pelos
ensinamentos morais da Maçonaria para levar uma vida melhor.
Mesmo que as descobertas futuras provem, sem sombra de dúvida, que a tradição
do templo, como delineei, era o segredo comunicado pelas antigas lojas operativas, a
Maçonaria moderna não é a Arte operativa, e seus compromissos permanecem o que
foram nos últimos trezentos anos. . Para as Grandes Lojas que governam a Maçonaria
contemporânea, cuja tarefa central é a preservação dos marcos atualmente aceitos da
Arte, este livro e quaisquer descobertas futuras que possa inspirar podem ser no
máximo uma questão de interesse histórico. A maioria dos maçons provavelmente o
tratará da mesma maneira, e é totalmente apropriado que eles o façam. Tudo
considerado, a tecnologia do antigo templo não é mais necessariamente
relevante para os maçons modernos do que a maneira correta de construir um arco ou um pilar de

freestone.

Dito isso, não acho irracional esperar que alguns maçons que compartilham um
interesse nas relíquias e tradições da Arte operativa sejam inspirados a participar da
busca pela Palavra Perdida que uma vez fez os campos florescerem. No mesmo
espírito, espero que pelo menos alguns crentes e clérigos nessas religiões que uma
vez fizeram uso da tradição do templo, e talvez ainda preservem resquícios da antiga
tradição, sejam inspirados a pesquisar as escrituras, ensinamentos e práticas de suas
crenças por tradições que podem ter relação com a tecnologia do templo, e que pelo
menos algumas pessoas com a formação científica necessária para entender os dados,
quer compartilhem ou não os compromissos maçônicos ou religiosos mencionados,
contribuirão com seus talentos para o procurar.
De acordo com a versão da história de Sir Thomas Malory, quando a busca pelo
Santo Graal começou, “todo cavaleiro tomou o caminho que mais gostou”.208Continua
a ser um bom conselho para os buscadores do Graal que foi parcialmente revelado
neste livro, até porque ninguém sabe qual das rotas disponíveis tem mais
probabilidade de levar às descobertas que poderiam curar as Terras Desoladas do
mundo industrial moderno. Só posso esperar que as evidências fragmentárias que
consegui reunir neste livro sejam úteis nessa busca.

[conteúdo]

206Veja Sonoda 2000.

207Birge 1982 é uma boa introdução aos bosques sagrados na tradição grega. 208
Malory 1994, 668.
 Glossário

ad quadratum:literalmente “ao quadrado”, um dos dois sistemas padrão de

geometria sagrada usada na arquitetura gótica.

ad triângulo:literalmente “pelo triângulo”, um dos dois sistemas padrão de

geometria sagrada usada na arquitetura gótica.

aditon:literalmente “não deve ser entrado”, os espaços nos antigos templos gregos que
não foram abertos ao público em geral.

Albigenses:veja cátaros.
Cátaros:membros de uma heresia gnóstica medieval.

igreja:no cristianismo medieval, uma cerimônia para abençoar uma mulher que
puérpera, realizada antes do retorno ao atendimento regular nos
serviços.
circumambulação:o rito de circular um espaço sagrado, geralmente no sentido horário
direção.
cowan:entre os maçons, uma pessoa que não é maçom; originalmente um inexperiente
operário que não tinha as habilidades necessárias para trabalhar com freestone.

diamagnetismo:uma propriedade física de certos materiais que fazem com que eles sejam
ligeiramente repelido por um campo magnético.

pedra livre:pedra de construção adequada para escultura fina. garbhagrha:

em um templo hindu, o santuário sagrado mais íntimo.

Gnosticismo:um movimento religioso originário da Roma Antiga, que

consideravam a experiência pessoal das realidades espirituais mais importante do que a

fé nas doutrinas.

goma:o ritual de oferenda de fogo do budismo esotérico japonês.

hieron:na Grécia antiga, um lugar sagrado ao ar livre.

hinoki:o cipreste japonês, a fonte usual de madeira para xintoísmo
santuários.

salão hipostilo:nos antigos templos egípcios, uma grande sala com pilares
sustentando o telhado.

jinja:a palavra japonesa usual para um edifício sagrado xintoísta, normalmente

traduzido como “santuário”.

kami:os poderes divinos adorados no xintoísmo.

keihitsu:no xintoísmo, um tom de vogal usado para trazer o kami à manifestação.

kotodama:“palavra-espírito”, a tradicional ciência japonesa do simbolismo vocal. mandapa:

em um templo hindu, um salão com pilares para adoração. mandira:o clássico templo

hindu.

miki:no xintoísmo, vinho de arroz (saquê) consumido pelos fiéis na conclusão

de uma cerimônia.

mikveh:no judaísmo ortodoxo, um banho ritual usado pelas mulheres para purificação.

misogi shuho:no xintoísmo, purificação cerimonial em água corrente ou no mar.

Naassenos:membros de uma antiga heresia gnóstica, que pode ter sobrevivido

influenciar as lendas do Santo Graal.
naorai:no xintoísmo, uma recepção e refeição realizada após um ritual, em que a comida

oferecido ao kami é comido por padres e paroquianos honrados.

não:o clássico templo com colunas gregas.

norito:em xintoísmo, uma oração tradicional em japonês arcaico.

paramagnetismo:uma propriedade física de certas substâncias que as faz

ser ligeiramente atraído por um campo magnético.

corte de peristilo:nos antigos templos egípcios, um pátio aberto cercado por

um pórtico sustentado por colunas.

prasada:oferendas de comida às divindades hindus, que mais tarde são comidas com reverência pelos

adoradores.
rekhyet:as pessoas comuns do antigo Egito.
seichu:no xintoísmo, a linha reta que se estende de dentro do templo até o
via de entrada principal; espera-se que os visitantes não caminhem ou fiquem de pé sobre ela.

esconder:no xintoísmo, tiras de papel branco em ziguezague penduradas em uma corda para marcar

espaço sagrado.

shikhara:em um templo hindu, a torre de pedra acima do santuário sagrado mais interno.

Shilpa Shastras:manuais tradicionais para a concepção e construção de hindus

templos.

Shingon:uma das duas grandes denominações do budismo esotérico japonês. s

ŏnang:na Coréia, a divindade guardiã de uma aldeia.

s ŏnangdang:o santuário de como ŏnang, geralmente um monte de pedras, uma árvore

com uma corda amarrada em torno dele, ou uma combinação dos dois.

espólio:nas primeiras igrejas cristãs, características arquitetônicas como colunas

recuperados de templos pagãos e usados para embelezar os edifícios da nova
fé.

temenos:na Grécia antiga, um lugar sagrado ao ar livre, ou o espaço sagrado

ao redor de um templo.

Tendai:uma das duas grandes denominações do budismo esotérico japonês. torii:um

portão cerimonial fora de um santuário xintoísta.

yazata:no zoroastrismo, uma divindade menor subordinada ao deus supremo

Ahura Mazda.

[conteúdo]
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Youings, Joyce A.A dissolução dos mosteiros. Londres: Allen e

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[conteúdo]
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O relato original dos ensinamentos,
ritos e cerimônias da Ordem Hermética
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O Guia Não Autorizado para Sociedades Secretas,
Símbolos ocultos e misticismo
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Washington, DC? O layout das ruas do Capitólio foi
projetado usando astrologia e geometria? Nossos
fundadores praticavam rituais em sociedades secretas?
Qual é a verdade por trás dos elementos místicos dentro
do blockbuster de Dan BrownO símbolo perdido?
Formatado como uma enciclopédia, este guia complementar não oficial paraO
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 Atlântida
Legado Antigo, Profecia Oculta
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Há algo que nossa sociedade industrial moderna possa
aprender com a história da Atlântida, uma lenda que
perdura por dois mil anos?
Dos diálogos de Platão à era moderna da Atlantologia,
o estimado ocultista John Michael Greer traça a evolução
desta polêmica história sobre uma grande civilização
afogada pelo mar. Veja como esta lenda fascinante foi
reformulada pelos ocultistas modernos
e pioneiros do movimento do “conhecimento rejeitado”. Greer também propõe sua própria
teoria revolucionária – baseada nos relatos de Platão, na história humana e na ciência
geológica – de uma civilização condenada por desastres naturais no final da última Idade
do Gelo.
Enquanto a ameaça do aquecimento global faz manchetes hoje, Greer coloca a
questão final: a lenda da Atlântida é um legado do passado distante ou uma profecia
do nosso próprio futuro?

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