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Conferência I - GA 191. As influências de Lúcifer e Ahriman (1993) - https://rsarchive.org/Lectures/GA191/English/AP1993/19191101p01.

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As influências de Lúcifer e Ahriman


GA 191

Aula I

1 de novembro de 1919,
Dornach

Quando as questões sociais são discutidas de um ponto de vista científico espiritual, isso não é feito
por qualquer motivo ou impulso subjetivo. Tudo é baseado na observação da evolução da
humanidade e do que as forças subjacentes a essa evolução exigem de nós agora e no futuro
imediato.

Revelar os impulsos mais profundos que actuam no momento presente não é uma tarefa agradável,
porque há pouca inclinação para entrar em tais assuntos com uma verdadeira seriedade. Mas a
nossa época exige essa seriedade sempre que se trata de assuntos da humanidade e, sobretudo, o
abandono de preconceitos e ideias preconcebidas. Hoje, portanto, vou apresentar-vos alguns
aspectos mais profundos de questões a que muitas vezes se fez referência.

Mais uma vez é necessário passar em revista um período bastante longo da vida da humanidade.
Como sabem, distinguimos a época atual de outras épocas, considerando que começou em meados
do século XV d.C. Falamos dela como a quinta época pós-atlante, distinguindo-a da época anterior,
que começou no século VIII a.C. e é chamada de época greco-latina, em homenagem aos povos
responsáveis pela sua cultura. Foi precedida pela época da civilização egípcio-caldaica.

Quando passamos a considerar a época egípcia-caldeia, descobrimos que os registos da história


comum se desmoronam. Mesmo com a ajuda dos acessíveis conhecimentos egípcios e caldeus, a
evidência externa não nos leva muito longe na história da humanidade.

Mas não é possível compreender o que é importante para o tempo presente se não compreendermos
as características intrínsecas dessa terceira época cultural pós-atlante.

Sabeis certamente que, na história ordinária desse tempo antigo, toda a civilização, toda a cultura
do mundo então conhecido, tem o nome de paganismo. Como um oásis, a cultura hebraica surge no
meio dela como uma preparação para o cristianismo. Mas deixando de lado, por enquanto, essa
cultura judaica, que diferia tão fundamentalmente das outras formas de vida civilizada pré-cristã,
voltemos nossa atenção para o paganismo. Pode dizer-se que a sua caraterística especial reside na
sua sabedoria, na sua profunda perceção das coisas e dos processos do mundo. O conhecimento
contido no paganismo teve a sua fonte nos antigos Mistérios e, embora de acordo com a erudição

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moderna, tenha um carácter mítico e pictórico, deve ser enfatizado que todas as imagens, todas as
figuras que chegaram à posteridade deste antigo paganismo são frutos de uma profunda perceção.

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Recordando os numerosos tesouros desta sabedoria suprassensível que nos esforçámos por trazer à
luz, será óbvio que se trata de uma sabedoria primordial, uma sabedoria subjacente a todo o
pensamento, a todas as percepções e sentimentos desses povos antigos. Uma espécie de eco desta
sabedoria primordial, uma tradição na qual ela foi consagrada, sobreviveu aqui e ali em sociedades
secretas, de facto numa forma saudável, até ao final do século XVIII e ao início do século XIX. No
século XIX, a fonte secou e os vestígios que restaram passaram para as mãos de grupos isolados
pertencentes a certas nacionalidades. E o que hoje está na posse de sociedades secretas or- dinárias
já não pode ser considerado como saudável ou como uma tradição genuína da antiga sabedoria
pagã.

Ora, esta sabedoria antiga tem uma caraterística particular que nunca deve ser perdida de vista.
Tem uma caraterística pela qual o judaísmo, a corrente mais pequena que então se preparava para o
cristianismo, teve de ser introduzido como uma espécie de oásis.

Se este antigo paganismo for corretamente compreendido, verificar-se-á que contém uma sabedoria
sublime e profundamente penetrante, mas sem impulsos morais para a ação humana. Esses impulsos
não eram realmente essenciais para a humanidade, porque, ao contrário do que hoje se passa como
conhecimento humano, discernimento humano, essa antiga sabedoria pagã dava-nos a sensação de
estarmos integrados em todo o cosmos. As pessoas que se moviam na terra não só se sentiam
compostas pelas substâncias e forças presentes à sua volta na vida terrena, nos reinos mineral,
vegetal e animal, como também sentiam que as forças que operavam, por exemplo, nos
movimentos das estrelas e do sol estavam a tocar nelas. Este sentimento de ser membro de todo o
cosmos não era uma mera abstração, pois dos Mistérios recebiam directivas baseadas nas leis das
estrelas para as suas acções e para toda a conduta da vida. Esta antiga sabedoria dos astros não se
assemelhava de forma alguma à astrologia aritmética, por vezes considerada valiosa hoje em dia,
mas era uma sabedoria expressa pelos iniciados de tal forma que os impulsos para a ação e conduta
individuais saíam dos Mistérios. Não só os seres humanos se sentiam seguros e protegidos dentro
da sabedoria predominante do cosmos, mas aqueles que eles reconheciam como os iniciados dos
Mistérios transmitiam essa sabedoria em directivas para as suas acções, de manhã à noite, em
determinados dias do ano. No entanto, nem a sabedoria caldéia nem a egípcia continham um único
impulso moral do que havia sido transmitido pelos iniciados dessa maneira. O impulso moral no
seu sentido real foi preparado pelo judaísmo e depois desenvolvido no cristianismo.

Inevitavelmente, surge a pergunta: Por que é que esta sublime sabedoria pagã, embora não
contivesse qualquer impulso moral, foi capaz, por exemplo na Grécia antiga, de florescer numa tal
beleza de arte e grandeza de filosofia?

Se recuássemos muito mais, para uma época mais de três mil anos antes da era cristã,
verificaríamos que, juntamente com os impulsos da sabedoria, havia de facto um impulso moral,
que os princípios morais, a ética de que estes povos antigos necessitavam estavam contidos nessa
sabedoria. Mas um ethos específico, um impulso moral específico como o que surgiu com o
cristianismo não era parte integrante do paganismo. Porquê? Porque durante os milénios que

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precederam diretamente

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Para o cristianismo, esta sabedoria pagã foi inspirada num lugar longínquo da Ásia, por um ser
notável que encarnou no longínquo Oriente no terceiro milénio antes de Cristo - Lúcifer.

Às muitas coisas que aprendemos sobre a evolução da humanidade, deve ser acrescentado este
conhecimento: que assim como houve a encarnação que culminou no Gólgota, a encarnação de
Cristo no homem Jesus de Nazaré, houve uma encarnação real de Lúcifer na l o n g í n q u a Ásia, no
terceiro milénio a.C. E a fonte de inspiração para muita cultura antiga foi o que só pode ser descrito
como uma encarnação terrena de Lúcifer num homem de carne e osso. Mesmo o Cristianismo,
mesmo o Mistério do Gólgota, tal como foi representado entre os seres humanos, foi inicialmente
compreendido pelos únicos meios então disponíveis, nomeadamente a velha sabedoria luciférica. A
unilateralidade da gnose, apesar de toda a sua espantosa profundidade, provém da influência que se
espalhou a partir desta encarnação de Lúcifer por todo o mundo antigo. O significado do Mistério
do Gólgota não pode ser totalmente compreendido sem o conhecimento de que, menos de três mil
anos antes, tinha havido a encarnação de Lúcifer.

Para que a inspiração luciférica pudesse ser retirada da sua unilateralidade, veio a encarnação de
Cristo e com ela o impulso para a educação e desenvolvimento da civilização europeia e do seu
ramo americano. Mas desde meados do século XV, desde que o impulso para o desenvolvimento da
individualidade, da personalidade, tem estado em ação, esta fase da evolução tem também contido
em si certas forças através das quais se está a preparar a encarnação de outro Ser suprassensível.
Assim como houve uma encarnação de Lúcifer na carne e uma encarnação de Cristo na carne,
assim também, antes que apenas uma parte do terceiro milénio da era pós-cristã tenha decorrido,
haverá, no Ocidente, uma encarnação real de Ahriman: Ahriman em carne e osso. A humanidade na
Terra não pode escapar a essa encarnação de Ahriman. Ela virá inevitavelmente. Mas o que importa
é que as pessoas encontrem o ponto de vista correto para a enfrentar.

Sempre que se está a preparar para encarnações deste carácter, devemos estar atentos a certas
tendências indicativas da evolução. Um ser como Ahriman, que encarnará no Ocidente em tempos
vindouros, prepara-se para essa encarnação com antecedência. Tendo em vista a sua encarnação na
Terra, Ahriman orienta certas forças da evolução de modo a que estas lhe sejam o mais vantajosas
possível. E o mal resultaria se as pessoas continuassem a viver num estado de sonolenta
inconsciência, incapazes de reconhecer certos fenómenos da vida como preparativos para a
encarnação de Ahriman na carne. A atitude correta só pode ser tomada reconhecendo em uma ou
outra série de eventos a preparação que está sendo feita por Ahriman para sua existência terrena. E
chegou a hora de cada ser humano saber quais tendências e eventos ao seu redor são maquinações
de Ahriman, ajudando-o a se preparar para sua encarnação que se aproxima.

Seria, sem dúvida, o maior benefício para Ahriman se ele conseguisse impedir que a grande
maioria das pessoas percebesse o que contribuiria para o seu verdadeiro bem-estar, se a grande
maioria das pessoas considerasse esses preparativos para a encarnação de Ahriman como
progressivos e

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bom para a evolução. Se Ahriman fosse capaz de se esgueirar para uma humanidade inconsciente
de sua vinda, isso o alegraria acima de tudo. É por esta razão que as ocorrências e tendências em
que Ahriman está a trabalhar para a sua futura encarnação devem ser trazidas à luz.

Um dos desenvolvimentos em que o impulso de Ahriman é claramente evidente é a disseminação


da crença de que as concepções mecanicistas e matemáticas inauguradas por Galileu, Copérnico e
outros, explicam o que está acontecendo no cosmos. É por isso que a ciência espiritual antroposófica
dá tanta ênfase ao facto de que o espírito e a alma devem ser discernidos no cosmos, e não apenas
nas leis matemáticas e mecanicistas apresentadas por Galileu e Copérnico, como se o cosmos fosse
uma enorme máquina. Seria um bom augúrio para as tentações de Ahriman se as pessoas
persistissem em apenas calcular as revoluções dos corpos celestes, em estudar astrofísica com o
único objetivo de determinar a composição material dos planetas - um feito de que o mundo
moderno tanto se orgulha. Mas ai de nós se este copernicanismo não for confrontado com o
conhecimento de que o cosmos é permeado por alma e espírito. É este conhecimento que Ahriman,
ao preparar a sua encarnação terrena, quer reter. Ele gostaria de manter as pessoas tão obtusas que
elas pudessem compreender apenas o aspeto matemático da astronomia. Por isso, tenta muitas
pessoas a levarem a efeito sua repugnância ao conhecimento da alma e do espírito no cosmo. Essa é
apenas uma das forças de corrupção derramadas por Ahriman nas almas humanas. Outro meio de
tentação ligado à sua encarnação
- Também trabalha em cooperação com as forças luciféricas - outro dos seus esforços é preservar a
atitude já difundida de que, para o bem-estar público, é suficiente que as necessidades económicas
e materiais da humanidade sejam satisfeitas. Aqui chegamos a um ponto que não é enfrentado de
bom grado na vida moderna. A ciência oficial hoje em dia nada contribui para o conhecimento real
da alma e do espírito, pois os métodos adoptados nas ciências ortodoxas só têm valor para
apreender a natureza externa, incluindo a constituição humana externa. Basta pensar no desprezo
com que o cidadão comum de hoje encara tudo o que parece idealista, tudo o que parece ser um
caminho que conduz de alguma forma ao espiritual. No fundo, estão sempre a perguntar: Para que é
que isto serve? Como é que isso me vai ajudar a adquirir os bens deste mundo? Mandam os filhos
para uma escola privada, tendo talvez eles próprios frequentado uma; mandam-nos para uma
universidade ou para um instituto de estudos avançados. Mas tudo isto é feito apenas com o
objetivo de proporcionar as bases de uma carreira, ou seja, de proporcionar os meios materiais de
subsistência.

E agora pensem nas consequências disto. Que número de pessoas há hoje que já não valorizam o
espírito pelo espírito, nem a alma pela alma! Estão a absorver da vida cultural apenas o que é
considerado "útil". Este é um fator significativo e misterioso na vida da humanidade moderna e que
deve ser elevado à plena luz da consciência. Os cidadãos comuns, que trabalham assiduamente em
seus escritórios de manhã até a noite e depois seguem a rotina noturna habitual, não se deixam
misturar com o que eles chamam de "bobagem" que se encontra na Antroposofia. Isso parece-lhes
completamente redundante, pois pensam: isso é uma coisa que não se pode comer! No fim das
contas - embora as pessoas não o admitam - na vida quotidiana nada do conhecimento é
considerado realmente útil, a não ser que ajude a pôr comida no prato.
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boca!

A esse respeito, as pessoas de hoje sucumbiram a uma estranha falácia. Não acreditam que o
espírito possa ser comido e, no entanto, os próprios que dizem isso, comem o espírito! Mesmo que
se recusem a aceitar qualquer coisa espiritual, com cada bocado que passa da boca para o estômago
estão devorando o espiritual, mas despachando-o por um caminho diferente daquele que conduz ao
verdadeiro bem-estar da humanidade.

Creio que muitos europeus pensam que é um mérito da sua civilização poderem dizer: Não somos
canibais! Mas esses europeus e os seus afins americanos são, no entanto, devoradores de alma e de
espírito! A devoração desalmada do alimento material conduz ao desvio do espírito. É difícil dizer
estas coisas hoje em dia, pois, à luz de tal conhecimento, basta pensar no que teria de ser dito de
uma grande parte da cultura moderna! Manter as pessoas no estado de devoradores da alma e do
espírito é um dos impulsos de Ahriman na preparação para a sua encarnação. Na medida em que as
pessoas possam ser levadas a conduzir os seus assuntos não apenas para fins materiais e a
considerar uma vida espiritual livre e independente, igualmente com a vida económica, como parte
integrante do organismo social - nessa mesma medida a encarnação de Ahriman será aguardada
com uma atitude digna da humanidade.

Outra tendência da vida moderna que beneficia Ahriman na preparação da sua encarnação é tudo o
que está tão claramente em evidência no nacionalismo. O que quer que possa separar as pessoas em
grupos, o que quer que possa afastá-las da compreensão mútua em todo o mundo e abrir brechas
entre elas, fortalece o impulso de Ahriman. Na realidade, deveríamos reconhecer a voz de Ahriman
naquilo que é tão frequentemente proclamado hoje em dia como um novo ideal: "Liberdade dos
povos, mesmo os mais pequenos", e assim por diante. Mas a relação de sangue deixou de ser o fator
decisivo e, se esta noção ultrapassada persistir, estaremos a jogar diretamente nas mãos de
Ahriman. Os seus interesses são também promovidos pelo facto de as pessoas estarem ocupadas
com as opiniões partidárias mais divergentes, das quais uma pode ser justificada tão facilmente
como a outra. Um programa de partido socialista e um programa antissocialista podem ser apoiados
por argumentos de igual validade. E se as pessoas não se aperceberem de que este tipo de "prova"
está tão à superfície que o Não e o Sim podem ser ambos justificados com a nossa inteligência
moderna - útil como é para a ciência natural, mas não para um tipo diferente de conhecimento - se
as pessoas não se aperceberem de que esta inteligência está inteiramente à superfície, apesar de
servir a vida económica de forma tão eficaz, continuarão a aplicá-la à vida social e à vida espiritual,
independentemente. Um grupo provará uma coisa, outro o seu exato oposto, e como ambas as
provas podem ser demonstradas como sendo igualmente lógicas, o ódio e o rancor - dos quais há
mais do que suficiente no mundo - serão intensificados. Estas tendências também são exploradas
por Ahriman em preparação para a sua encarnação terrena.

Mais uma vez, o que será particularmente vantajoso para ele é a conceção míope e estreita do
Evangelho que é tão prevalecente hoje. Sabeis quão necessário se tornou, no nosso tempo,
aprofundar a compreensão dos Evangelhos através da ciência espiritual. Mas sabeis também quão

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difundida é a opinião de que isso não convém, que é repreensível trazer qualquer conhecimento real
do espírito ou do

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Diz-se que os Evangelhos devem ser tomados "em toda a sua simplicidade", tal como se
apresentam. Não vou levantar a questão de já não possuirmos os verdadeiros Evangelhos. As
traduções não são reproduções fiéis dos Evangelhos autênticos, mas não me proponho entrar agora
nessa questão. Limitar-me-ei a apresentar-vos o facto mais profundo, ou seja, que não é possível
alcançar uma verdadeira compreensão de Cristo através da leitura simples e fácil dos Evangelhos,
tão apreciados pela maioria das denominações e seitas religiosas actuais. Na época do Mistério do
Gólgota e por alguns séculos depois, uma conceção do Cristo real ainda era possível, porque os
relatos transmitidos pela tradição podiam ser compreendidos com a ajuda da sabedoria pagã e
luciférica. Essa sabedoria desapareceu agora, e o que as seitas e denominações encontram nos
Evangelhos não conduz as pessoas ao Cristo real que procuramos através da ciência espiritual, mas
a uma imagem ilusória, no máximo a uma alucinação sublimada de Cristo.

Os Evangelhos não podem conduzir ao verdadeiro Cristo, a menos que sejam iluminados pela
ciência espiritual. Na falta dessa iluminação, os Evangelhos, tal como estão, dão origem ao que não
é mais do que uma alucinação do aparecimento de Cristo na história do mundo. Isto torna-se muito
evidente na teologia do nosso tempo. Porque é que a teologia moderna gosta tanto de falar do
"simples homem de Nazaré" e de identificar o Cristo com Jesus de Nazaré - que considera um
homem apenas um pouco mais elevado do que outras grandes figuras da história? É porque se
perdeu a possibilidade de encontrar o verdadeiro Cristo, e porque o que se recolhe dos Evangelhos
conduz à alucinação, a uma espécie de ilusão. Uma conceção ilusória de Cristo é tudo o que se
pode colher através do modo como os Evangelhos são lidos hoje - não a realidade de Cristo. Num
certo sentido, os teólogos já se aperceberam disso e muitos deles descrevem agora a experiência de
Paulo a caminho de Damasco como uma "visão". Chegaram ao ponto de se aperceberem que a sua
maneira de estudar os Evangelhos só pode conduzir a uma visão, a uma nação de louvor. Não estou
a dizer que esta visão é falsa ou falsa, mas que é apenas uma experiência interior, sem ligação com
a realidade do ser Cristo. Não uso a palavra "ilusão" com a implicação lateral de falsidade, mas
desejo apenas sublinhar que o Ser Cristo é aqui uma experiência subjectiva, interior, do mesmo
carácter que a alucinação. Se as pessoas pudessem ser levadas a um impasse neste ponto, não
pressionando para o Cristo real, mas contentando-se com uma alucinação de Cristo, os objectivos
de Ahriman seriam imensamente promovidos.

A influência dos Evangelhos também conduz a alucinações, quando um só Evangelho é tomado


como base de crença. A verdade é que este princípio foi evitado pelo facto de nos terem sido dados
quatro Evangelhos, representando quatro aspectos diferentes, e não é bom tomar cada Evangelho
palavra por palavra, quando exteriormente existem contradições óbvias. Tomar um único
Evangelho palavra por palavra e ignorar os outros três é, de facto, perigoso. O que se encontra nas
seitas cujos adeptos juram pelo conteúdo literal apenas do Evangelho de S. Lucas ou apenas do de
S. João é uma conceção ilusória resultante de um certo obscurecimento da consciência. Com o
obscurecimento da consciência que inevitavelmente ocorre quando o conteúdo mais profundo dos
Evangelhos não é revelado, as pessoas cairiam totalmente ao serviço de Ahriman, ajudando de uma
forma muito eficaz a preparar a sua encarnação e adoptando em relação a ele a atitude que ele
deseja.
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E agora outra verdade incómoda para a humanidade de hoje! Vivendo nos braços das suas
denominações, as pessoas dizem: "Não precisamos de antroposofia nem de nada disso; contentamo-
nos com os Evangelhos em toda a sua simplicidade". Insistem que isso é dito por "humildade". Na
realidade, porém, é a maior arrogância! Pois isso significa que tais pessoas, fazendo uso de idéias
que lhes foram pré-enviadas através de seu nascimento e surgidas de seu sangue, estão se dignando
a descartar os tesouros mais profundos de sabedoria a serem descobertos nos Evangelhos. Estes
"mais humildes" seres humanos são geralmente os mais arrogantes de todos, especialmente nas
seitas e denominações. O ponto a ser lembrado, no entanto, é que as pessoas que mais se preparam
para a encarnação de Ahriman são aquelas que constantemente pregam. "Tudo o que é necessário é
ler os Evangelhos palavra por palavra - nada mais do que isso!"

Estranhamente, apesar das suas diferenças radicais, os dois partidos fazem o jogo um do outro:
aqueles a quem chamei "devoradores da alma e do espírito" e aqueles que exigem a leitura literal,
palavra por palavra, dos Evangelhos. Cada um faz o jogo do outro, preparando a encarnação de
Ahriman. Pois se a perspetiva dos "devoradores de alma e espírito", de um lado, e a dos professos
cristãos que se recusam a penetrar nas verdades mais profundas do Evangelho, de outro, se
mantiverem, então Ahriman poderá fazer seus todos os seres humanos da Terra. Muito do que hoje
se propaga no cristianismo externo é uma preparação para a encarnação de Ahriman. E em muitas
coisas que arrogantemente afirmam representar a verdadeira crença, devemos reconhecer a
preparação para o trabalho de Ahriman.

Hoje em dia, as palavras não transmitem verdadeiramente a realidade mais íntima das coisas. Como
já vos disse muitas vezes, dá-se demasiada importância às palavras - porque as palavras não
conduzem necessariamente a essa realidade; hoje em dia, de facto, são as palavras que separam as
pessoas da verdadeira natureza das coisas no mundo. E isso acontece sobretudo quando as pessoas
aceitam registos antigos, como os Evangelhos, com "simples incompreensão" - como diz o ditado.
Mas há uma simplicidade muito mais verdadeira quando se tenta penetrar no espírito interior das
coisas e compreender os próprios Evangelhos a partir do ponto de vista do espírito.

Como já vos disse, Ahriman e Lúcifer trabalharão sempre de mãos dadas. A única questão é saber
qual dos dois predomina na consciência humana numa determinada época. Foi uma cultura
preeminentemente luciférica que persistiu até depois do Mistério do Gólgota - uma cultura
inspirada pela encarnação de Lúcifer na China no terceiro milénio a.C. Muitas influências desta
encarnação continuaram a irradiar e ainda eram poderosas nos primeiros séculos cristãos; na
verdade, estão a funcionar até hoje.

Mas agora que estamos perante uma encarnação de Ahriman no terceiro milénio depois de Cristo,
os rastos de Lúcifer estão a tornar-se menos visíveis e as actividades de Ahriman, nas tendências
que indiquei, estão a tornar-se proeminentes. Ahriman fez uma espécie de pacto com Lúcifer, cuja
importância pode ser expressa da seguinte maneira. Ahriman, falando a Lúcifer, diz: "Eu, Ahriman,
acho vantajoso fazer uso de 'frascos de preservação'. A ti deixo os estômagos das pessoas, se
deixares que eu as adormeça - isto é, que adormeça a sua consciência onde os seus estômagos

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estão em causa".

Deveis compreender o que quero dizer com isto. A consciência dos seres humanos, a quem chamei
devoradores de alma e espírito, está numa condição de obscuridade no que diz respeito aos seus
estômagos; porque, ao não aceitarem o espiritual na sua natureza humana, conduzem diretamente
para a corrente lu- ciférica tudo o que introduzem nos seus estômagos. O que as pessoas comem e
bebem sem espiritualidade vai direto para Lúcifer!

E o que é que eu quero dizer com "frascos de conservação"? Refiro-me às bibliotecas e instituições
do mesmo género, onde se conservam as diversas ciências que os homens perseguem sem
despertarem realmente o seu interesse; essas ciências não estão realmente vivas nelas, mas
simplesmente conservadas nos livros das prateleiras das bibliotecas. Todo este saber foi separado
do ser humano. Por todo o lado há livros, livros, livros! Os próprios estudantes, quando tiram o
doutoramento, têm de escrever uma tese erudita que é depois colocada no maior número possível
de bibliotecas. Quando os estudantes querem ocupar um determinado cargo, têm de escrever uma
tese! Além disso, as pessoas estão sempre a escrever, embora apenas uma pequena parte do que
escrevem seja lida. Só quando é necessário fazer uma preparação especial é que se recorre ao que se
encontra nas bibliotecas. Esses "frascos de preservação" da sabedoria são um meio particularmente
favorável para promover os objetivos de Ahriman.

Este tipo de coisas acontece em todo o lado. Só poderia ter alguma utilidade se as pessoas se
interessassem verdadeiramente por ele, mas não o fazem, a sua existência é totalmente separada e à
parte. Pensemos, por exemplo, num processo judicial em que é preciso contratar um advogado para
defender a causa. Chega o momento em que é preciso discutir o assunto. Os documentos
acumulam-se! O advogado tem-nos todos num dossier, mas quando se começa a falar, esse
advogado não faz a mínima ideia das circunstâncias. Os papéis são revirados sem se chegar a lado
nenhum; o advogado não tem qualquer relação com os documentos. Aqui está uma pasta cheia
deles, ali está outra. O número de documentos cresce e cresce, mas o interesse por eles é
simplesmente inexistente! Estes profissionais fazem-nos desesperar quando lidamos com eles; de
facto, não sabem nada sobre o assunto em questão, não têm qualquer ligação com ele, pois tudo
permanece nos documentos. Estes são os pequenos frascos de conservação e as bibliotecas são os
grandes frascos de conservação da alma e do espírito. Tudo se conserva nelas, mas os seres
humanos não querem ligar-se a elas, impregná-las com o seu interesse. E, finalmente, surge o
estado de espírito que não quer que a cabeça desempenhe qualquer papel numa visão professada do
mundo. Mas, afinal de contas, a cabeça, ou algum elemento da cabeça, é necessário para qualquer
compreensão! O que as pessoas gostam é de basear a sua fé religiosa, a sua visão do mundo, apenas
no coração. O coração tem de desempenhar um papel, é claro; mas a forma como as pessoas hoje
em dia falam frequentemente da sua religião faz-me lembrar um ditado muito citado no bairro onde
passei a minha juventude. Era o seguinte: "Há algo de muito especial no amor. Se o comprares,
compras apenas o coração e a cabeça é oferecida de graça". É mais ou menos esta a atitude que as
pessoas de hoje gostam de adotar na sua visão da vida; gostariam de receber tudo através do
coração, como dizem, sem fazer qualquer esforço com a cabeça. O coração não pode bater sem a
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cabeça, mas o coração é bem capaz de absorver as coisas, se por "coração" aqui se entende
realmente o estômago! E depois, o que é que

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se que o que se deve conseguir com a cabeça é lançado de graça, sobretudo quando se trata das
coisas mais importantes da vida. É muito importante prestar atenção a estas questões, porque, ao
observá-las, torna-se evidente a seriedade que deve ser aplicada à vida nesta altura, como é
necessário aprender com as ilusões a que até os Evangelhos podem dar origem, e como a
humanidade de hoje ama muito essas ilusões.

A verdade está fora do alcance do tipo de conhecimento a que as pessoas aspiram atualmente.
Sentem-se em terreno seguro quando podem fazer contas através de números, quando podem
provar coisas através de estatísticas. Com as estatísticas e os números, Ahriman tem um jogo fácil;
fica-lhe muito bem quando algum erudito diz, por exemplo, que as condições nos Balcãs se devem
ao facto de a população da Macedónia ser constituída por tantos gregos, tantos sérvios, tantos
búlgaros. Nada pode resistir às figuras por causa da fé que se deposita nelas; e Ahriman está muito
pronto para usar as figuras para os seus objectivos. Mas mais tarde começa-se a ver quão "fiáveis"
são esses números! É verdade que os números são, por vezes, um meio de prova, mas se formos
além deles e investigarmos mais de perto, notamos frequentemente coisas como as seguintes. Nas
estatísticas da Macedónia, por exemplo, um pai pode ser considerado grego, um filho sérvio e outro
búlgaro; assim, o pai é contado entre os gregos, um filho entre os sérvios e o outro entre os
búlgaros. No entanto, o que realmente ajudaria a chegar à verdade seria descobrir como é que
aconteceu que na mesma família se diz que um é grego, outro sérvio e outro búlgaro, e como é que
isso afecta os números - em vez de simplesmente aceitar os números que as pessoas consideram tão
satisfatórios hoje em dia. Se o pai é grego, naturalmente que os filhos também o são. Os números
são meios pelos quais as pessoas são d e s v i a d a s numa direção favorável a Ahriman para a sua
futura encarnação no terceiro milénio D.C.

Voltaremos a falar destas questões na conferência de amanhã.

Este material é disponibilizado através do Arquivo Rudolf Steiner, rsarchive.org, um projeto da Steiner Online
Library, uma organização sem fins lucrativos financiada pela comunidade. Por favor, considere fazer uma
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