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 Filosofia Africana

Pensadores africanos de todos os tempos

Fabien Landry
 ÍNDICE

PREFÁCIO.
Introdução.
Filosofia Kemética: pense no antigo Egito.
Imhotep: o segredo das pirâmides.
Hardjedefe: viver é preparar-se para a morte.
Ptah-Hotep: a luz de Maat.
Merikaré: a arte de governar.
Kagemni: o silêncio como virtude.
Amenemes I: diálogo com a própria alma.
Khun-Anup: luta contra a opressão. Thutmes
III: as escolas de mistério.
Civilização iorubá: tipos de conhecimento.
Akhenaton: Um Deus.
Escola de Alexandria: África se abre ao mundo.
Judaísmo Helenístico: fé e razão.
Neopitagóricos: tudo são números. Neoplatonismo: a
epopeia da alma.
Patrística: o nascimento da teologia Santo
Agostinho: o gênio da Argélia.
Reino do Congo: a força como valor.A filosofia no
período colonial.
Kocc Burna Fall: O mesquinho sábio.
Zara Yacob: A origem etíope do racionalismo.Anton
Wilhelm Amo: empirismo em Gana.
Edward Wilmot Blyden: o ser africano.

James Africanus Beale Horton: Sem corridas.

Filosofia moderna na África.
A escola francófona.
Léopold Sédar Senghor: humanismo africano.Aimé
Césaire: sobre a negritude.
Frantz Fanon: a necessidade da descolonização.
Achille Mbembe: capitalismo e necropolítica. A
Escola Anglófona de Filosofia.
John Mbiti: Ubuntu, identidade na comunidade. Kwasi
Wiredu: a releitura de todo conhecimento. Kwami
Gyekye: ouvindo a cultura oral. Hountondji: A filosofia
africana ainda não foi escrita.
Oruka: a filosofia da inteligência.
Ultimas palavras.
PREFÁCIO

Este livro é uma agradável provocação para a busca pelas origens dos
pensadores e dos conhecimentos que, de certa forma, moldaram o mundo e
a forma de pensar até hoje e até mesmo a civilização judaico-cristã.

Nele podemos ver que um faraó do século. O XXI AC teria conselhos

importantes para os governantes de hoje, como vemos a seguir:

“Para ter força, seja um artesão da palavra. A linguagem é a espada do rei

e a palavra é mais poderosa que qualquer outra arma"qualquer"Um povo
rico não se rebela.

“E temas e questões urgentes do nosso tempo, mas que permeiam toda a

história, como o reencontro (ou descoberta para alguns) com o
pensamento do filósofo e psiquiatra Franz Fanon, que numa frase quase
profética afirmou “Quando nos rebelamos, não é para uma cultura
específica. Rebelamo-nos simplesmente porque, por muitas razões, já não
conseguimos respirar.

"una conexión brutal y no por casualidad con el triste episodio de George

Floyd, quien fue asesinado en mayo de 2020, asfixiado por un policía
blanco para poner su rodilla en su cuello mientras George ya estaba
arreglado, tirado en el suelo y llorando "Yo não posso respirar ".
Este importante resgate do legado dos diversos povos e pensadores de África
e da sua contribuição para a construção do conhecimento humano, muito
além das questões raciais e do colonialismo, é necessário para ajudar a
eliminar da imaginação, especialmente no Ocidente, uma população pobre e
culturalmente África atrasada que precisa de ser resgatada. Isso nos lembra
que ali existiram impérios tão complexos e poderosos quanto o
Egípcio. Ali foram gerados pensadores frutíferos e ensinamentos profundos.
Também grandes descobertas em todas as áreas do conhecimento.

Não se trata apenas de resgatar o passado. Hoje temos um número

significativo de pensadores, filósofos, escritores de diversos países e
culturas produzindo e cultivando um material muito rico e relevante para
o mundo.

Com uma linguagem acessível mas muito precisa, quase ouvimos o autor
contar-nos as histórias da filosofia africana e dos seus actores. Uma viagem
no tempo, há mais de três mil anos, e pela gigantesca e variada geografia do
continente africano.

Poucas vezes encontrei pessoalmente o Thiago Tamosauskas, mas nas redes

sociais e no mundo das ideias nossos encontros têm sido muito mais
frequentes e, da minha parte, muito gratificantes e enriquecedores.

Uma mente ágil e inquieta, que não está apegada a nenhum campo, mas
busca tudo, questiona, até piadas, reflete, provoca e produz, desde biografias
muito interessantes e engraçadas, com forte respaldo histórico, desde santos
católicos até livros informativos. tecnologia e usabilidade. E no meio de tudo
isto surge este pequeno e importante compêndio de filosofia africana.

Uma leitura necessária, provocativa, que é um incentivo para investigar e

aprofundar as importantes e fecundas filosofias e culturas africanas.
Introdução

"Se você quer saber o fim, preste atenção no começo."

- Provérbio nigeriano.

Além de ser um continente gigantesco, a África é o continente com as

atividades humanas mais antigas. Sua ancestralidade abrange diferentes
milênios, culturas, línguas e países. É, portanto, ingénuo acreditar que
podemos conceber uma filosofia abrangente, capaz de abranger todas as
escolas de pensamento africano. Isso não existe. A homogeneidade de
pensamento é impossível num continente com uma cultura tão rica.

O que faremos aqui é um voo panorâmico pela história do pensamento

em África. Portanto, vamos nos concentrar em algumas regiões e
períodos culturais importantes, a saber:
●Filosofia Kemética (Egito). Do século 30 aC ao século 16 aC

●Escola Alexandrina. Do século VII a.C. C. a II AC.

●. Patrística. Do século I d.C. Século IV d.C.

●Civilização Yorubá. Do século V aC ao século XX. XIII DC

●Reino do Congo. Focando no século. 14 d.C.
●Cultura Akan. Século 16 DC
●período colonial. Século 17 DC ao século. XIX DC

●A escola francófona e a escola anglófona. A partir do século

XX.
Deve-se notar desde o início que grande parte da tradição filosófica
africana dos primeiros milénios era oral. Isso dificulta o acesso e a
definição de termos, posições e ideias importantes. Além disso, ainda
existem relativamente poucos livros publicados sobre filosofia
africana hoje. Este trabalho, embora pequeno e introdutório, é uma
tentativa de mudar esse cenário. Todos os nomes aqui citados
poderão ser muito melhor explorados em trabalhos próprios e mais
aprofundados futuramente.
Filosofia Kemética: Pensando
no Egito Antigo
Uma civilização única surgiu há milênios nas margens do rio Nilo, em Kemet
(Antigo Egito). Esta cultura tem uma história tão antiga que o intervalo de
tempo que separa Cleópatra de Menes (o primeiro faraó) é maior do que
aquele que separa Cleópatra dos dias atuais. Existem mais de três milênios
de história, desde o período pré-dinástico até o helenismo.

Durante todo este tempo as conquistas egípcias não foram poucas.

Grandes avanços e conquistas foram alcançados em campos tão diversos
como agricultura, metalurgia, astrologia, matemática e arquitetura.
A palavra hieroglífica Sabedoria/Conhecimento é composta por uma boca,
uma placenta e um papiro. Além de nos fazer questionar se a ideia
socrática do filósofo como parteira é original, também nos mostra
principalmente que a ideia de Sabedoria já estava no vocabulário do
Antigo Egito. Adicione um homem sentado a este hieróglifo e você obterá
a palavra Estudioso ou Sábio.
Mas podemos chamar esses sábios de filósofos? Para evitar dúvidas,
esta palavra Sábio é definida da seguinte forma na inscrição Antef há
cerca de dois mil anos:
"Ele é aquele cujo coração está informado sobre coisas que de outra
forma seriam ignoradas. Que busca uma visão clara ao se aprofundar em
um problema, que é moderado em suas ações, que penetra nas escrituras
antigas, cujos conselhos resolvem complicações, que é verdadeiramente
sábio, que é instruiu em seu próprio coração que supera hoje o que
conquistou ontem, que é mais sábio que um sábio, que busca para si a
sabedoria que pede conselhos e análises e também busca conselhos”.

Há muitas coisas que se destacam nesta descrição. Uma delas é a existência de

escritos antigos há dois milênios. Isto mostra o tamanho monumental da cultura
Kemética (Egípcia). Além disso, o estudioso não é apenas alguém que conhece a
literatura, mas sim aquele que se aprofunda, sempre buscando e dando
conselhos capazes de resolver complicações.

Dentro desta cultura, uma das cópias mais famosas das escrituras é o
Livro dos Mortos. Não é um livro de filosofia nem um livro em si, mas as
suas imagens permitem-nos vislumbrar a mentalidade desta civilização.

O Livro dos Mortos era uma espécie de manual colocado ao lado das
múmias com instruções e feitiços que o falecido poderia usar no reino dos
mortos. Através dele aprendemos coisas importantes sobre a cultura
Kemética. Idéias originais que ainda não haviam sido exploradas por
nenhum povo da humanidade. Entre eles:
● Prepare-se para a morte como a parte mais importante da vida;

●A ideia da imortalidade da alma;

●A ideia da separação mente/corpo;

●A classificação de vários tipos de mentes num mesmo indivíduo;

●Princípios éticos e morais;

●A ideia da correlação entre Justiça e Verdade.

Além das obras religiosas, temos outra fonte poderosa de acesso ao

pensamento egípcio. É exposto a partir da literatura sebayt, gênero
literário com ensinamentos e instruções éticas, políticas e metafísicas
sobre como governar com sabedoria e como viver bem. Não muito
diferente dos livros de sabedoria judaicos, aos quais provavelmente deu
origem. Essas obras eram um gênero literário que visava educar os filhos
de faraós, escribas, vizires e outros membros de alto escalão da realeza
faraônica. Veremos vários exemplos de literatura sebayt posteriormente
neste livro.
Estas são apenas algumas indicações de que o amor à sabedoria não foi
simplesmente inventado por tais ou tais pessoas, mas faz parte da própria
natureza humana. Nesse sentido, podemos dizer que desde que a
humanidade existe existem filósofos. Isto é verdade, mas também é
verdade que a filosofia africana é a tradição de pensamento mais antiga
que conhecemos.
Imhotep: O Segredo das Pirâmides
século 23 aC c.

Imhotep foi o primeiro gênio amplamente celebrado da humanidade. Entre

suas conquistas está ter escrito o tratado médico mais antigo da história e
ser o grande arquiteto que construiu as primeiras pirâmides. Seu prestígio
era tão grande que, após sua morte, seu nome foi elevado à categoria de
semideus e ele foi adorado pelos amantes do conhecimento e dos mistérios
da cura.
Infelizmente, seu túmulo ainda não foi encontrado e ele não deixou nenhum
livro ou material escrito. Mas o papiro Beatty afirma claramente que “Seu livro
de sabedoria eram suas pirâmides, sua caneta e seus filhos”.

Se as pirâmides são de fato o seu livro de sabedoria, muitas lições podem

ser aprendidas com elas. Listo alguns:

●Domínio da geometria e técnicas construtivas avançadas;

●Monumento como recurso estético para perpetuar um ensinamento;

●Importância da preparação para a morte;

●Organização sociopolítica de como unir um povo em torno de um

objetivo comum.

O famoso arqueólogo e egiptólogo Zahi Hawass resume bem a relevância de

Imhotep quando diz: “As pirâmides foram unidas pelo Egito”.

Ao contrário do que se pensava anteriormente, as pirâmides não foram

construídas por escravos. Há documentos que comprovam que eram
funcionários remunerados e exames ósseos que até comprovam que
receberam tratamento médico.

As pirâmides uniram o Egito cultural e economicamente. E transmitem uma

mensagem que ainda ressoa por toda a humanidade. A ideia de que existe
algo maior e mais grandioso do que o nosso dia a dia, seja um mundo além
ou o legado que deixaremos quando partirmos. Ainda hoje existe um ditado
egípcio: Todo mundo tem medo do tempo, mas o tempo tem medo das
pirâmides.
Hardjedefe: viver é se preparar para a
morte
Século 25 a.C.

Apenas alguns fragmentos dos escritos de Hardjedefe chegaram até nós,

mas tudo o que alguém escreveu há 27 séculos foi certamente pioneiro. Ele
fala da necessidade de auto-observação e autocorreção: “Corrija-se diante de
seus próprios olhos, tome cuidado para que outro homem tenha que corrigi-
lo”.

O propósito disto não é arbitrário, mas sim garantir uma boa morte porque
“Quando alguém se desvia e a morte se aproxima de um homem, somam-se as
transgressões de tudo o que ele fez ontem. Ele será enterrado como uma pessoa
desprezada na necrópole e seu fim será vil e seus restos mortais serão um castigo
dos deuses e suas más ações se tornarão evidentes... e miséria”.

Segundo fragmentos de Hardjedefe, para que a morte seja bem-

sucedida, além de ser corrigida, é necessário seguir os rituais
adequados e não basta confiar nos filhos porque “nenhum herdeiro se
lembra para sempre”. A “Casa dos Mortos é para os vivos”, por isso é
importante nomear um administrador e um padre para cuidar de
todos os detalhes.
Para que uma pessoa tenha suas oferendas e rituais devidamente observados
após sua morte, é necessário que essa pessoa seja amada e temida por aqueles
que permanecem. “Escolha alguém que lhe faça oferendas dentre as pessoas
em quem você inspira medo, para que ele traga oferendas ao seu espírito e não
coma os peixes e as oferendas dos altares” e “seu coração deve estar contente
com eles e não deve não haja ninguém que fale contra você amaldiçoando os
deuses”.

Mas os fragmentos ainda dizem que a preparação para a morte não é desculpa
para ignorar aspectos da vida como a família, o trabalho e a propriedade.
“Depois que você se estabelecer e quiser encontrar um lar, peça a uma
mulher que lhe dê um filho”, “encontre um campo em sua propriedade que
inunda todos os anos e será mais benéfico do que seu próprio filho à medida
que você crescer”. “Uma casa que é inundada segundo as escrituras para
plantar e pescar e pescar pássaros e para evitar dias e anos de necessidade.”

Hardjedefe mostra como a preparação para a morte foi um grande guia para
a vida egípcia. Este tema é na cultura egípcia um tema dominante da
estética, é a base da ética, o centro da organização política e um grande
motivador do trabalho e das conquistas materiais.
Quantas vezes por semana nos lembramos hoje que um dia vamos morrer?
Ptah-Hotep: a luz de Maat
Séculos 25 e 24 a.C.
As Máximas de Ptah-Hotep é o primeiro tratado de ética e filosofia moral da
história da humanidade que atingiu a era moderna em sua totalidade. Estes
são os conselhos de Ptah-Hotep ao seu filho cuja essência está no ideal de
“Maat”, a deusa da verdade e da justiça:
“Luminosus é o Maat duradouro por sua eficácia; não foi perturbado
desde os dias de Osíris. Mesmo quando tudo acaba, o seu Ideal
permanece”.
É na pena de Maat que os corações dos mortos pesam, segundo o
Livro dos Mortos. Somente se esses corações forem tão leves
quanto suas penas o espírito dos mortos encontrará bom descanso.

Maat é também o primeiro grande conceito abstrato do pensamento

africano. É o sentido da regularidade e ordem do universo, palavra que pode
ser traduzida como Lei, Ordem, Razão, Verdade ou Justiça.

Maat é o grande princípio que mantém a ordem, tanto no reino dos homens
quanto na natureza, regulando o ciclo das estações, das chuvas e das estrelas.
Quando algo se afasta de Maat, essa regularidade e ordem são quebradas e
surgem doenças, infertilidade, feiúra e imperfeição.

Refletindo esta ordem da natureza, a sociedade Kemética foi

organizada e o indivíduo foi guiado por Maat. Quando os seres
humanos se comportam de forma adequada e correta, eles
manifestam Maat em retidão, observâncias religiosas, relações justas e
boas interações sociais.
Mais do que uma ética ou um valor moral, Maat é a própria realidade.
Revelando perceber que até o Deus criador Rá mora em Maat. Seguir
esta ordem é estar em harmonia com tudo, afastar-se dela é caminhar
para a derrota e a infelicidade. No caso dos governantes isto é ainda
mais grave: um faraó injusto e desonesto pode trazer fome e miséria a
todo o povo.
Existem evidências linguísticas que mostram que a noção de Maat se
espalhou do Egito para toda a África. A partícula mat ou ma ainda hoje está
presente em muitas línguas africanas com o mesmo significado de razão,
verdade ou justiça:

Copta: Maat
Camarão: tapete
Sudão: tapete
Congo: ma Fang:
casar Gabão: mya
Nigéria: ma ou mo
Etiópia: moyo

Mesmo as línguas semíticas não escaparam a esta influência das raízes

linguísticas afro-asiáticas. Em hebraico emet significa verdade, que ainda tem
exatamente o mesmo significado.

O conselho de Ptah-Hotep para seguir o caminho de Maat é praticar

virtudes como bondade, trabalho duro, humildade, generosidade e
franqueza, bem como evitar vícios como ganância, acúmulo vão de
riqueza e desonestidade.
Outros pontos importantes para a vida em Maat é que nos dediquemos à
formação de uma família e que aprendamos a ouvir um bom professor.
Portanto, é fundamental saber diferenciar um mau professor de um bom
professor.

Outra chave de Ptah-Hotep para a sabedoria é o silêncio. Várias de

suas máximas enfatizam a importância de saber ouvir. Quem fica
calado ouve mais do que fala, fala menos bobagens,
eles cometem menos e se arrependem menos. silêncio significa
tranquilidade, calma e humildade. O próprio deus Amon era “o senhor do
silêncio, o protetor do silêncio.
Merikare: a arte de governar
Século 21 a.C. c.

Este faraó da décima dinastia foi o primeiro rei-filósofo da história. É o

texto político mais antigo do Egito e, portanto, da humanidade. É um
manual de como governar em formato de testamento onde ele relembra
seus erros e acertos.
Naquela época o Egito estava dividido entre o Alto e o Baixo Egito, cada
um com uma linhagem real. Houve fomes, invasões, rebeliões, jogos de
poder e guerras civis. Merikaré cuidou de tudo.
Ele ressaltou a importância de uma boa oratória: “Para ter força, seja um
artesão da palavra. A língua é a espada do rei e a palavra é mais poderosa
que qualquer outra arma.
Para evitar rebeliões é necessário manter o povo e a nobreza como
aliados. Ele sabe que esta não é uma tarefa fácil e faz o contraste entre
o governo ideal e o mundo real.
O respeito dos magnatas é conquistado pela manutenção da grandeza de
seus lares, e as divisões entre famílias nobres podem ser resolvidas
misturando-as, fomentadas pelo casamento. Além disso, o faraó deve
promover publicamente os princípios de Maat na verdade e na justiça,
porque uma nobreza educada nestes valores não usurpa o trono.
O povo, por outro lado, simplesmente não precisa ser oprimido com punições
injustas. É preciso ter muito cuidado para não punir os inocentes, evitar sempre
que possível o uso da violência. e sim
necessário, prefira a flagelação e a prisão em vez da pena de morte.

Mas a base do governo não deve ser repressiva, mas sim baseada na
prosperidade. “Um povo rico não se levanta para se rebelar” e “Não
empobreça o povo para que eu não veja ali a rebelião evadida,
porque são os pobres que fomentam o motim. de qualidade e um
homem comum.
A construção de monumentos homenageia não apenas os deuses, mas traz
prosperidade ao povo e faz com que o faraó ascendido seja lembrado para
sempre.

Para proteger a riqueza do Egipto, também é importante proteger o reino de

ataques estrangeiros. É aconselhável patrulhar as fronteiras para evitar que a
guerra seja desencadeada dentro do reino. A tropa deve ser formada por
jovens de até 20 anos, porque estão mais dispostos, e os veteranos devem
voltar para casa. para poder criar os seus filhos e garantir a próxima geração
de soldados. As tropas devem ser bem pagas e bem equipadas. Finalmente,
ao escolher os soldados, não deve haver preferência entre nobres e plebeus,
mas sim, eles devem ser escolhidos pelas suas habilidades.
Kagemni: O silêncio como virtude
Século 20 aC

no livro chegou até nós com o título “Instruções Kagemni”, que o autor
apresenta como virtudes norteadoras, ou como hoje chamamos de professor
de ética. Isto porque não se trata de uma lista de mandamentos religiosos,
como temos no juramento do Livro Egípcio dos Mortos, mas de conselhos
morais práticos e suas consequências para uma vida boa.
A questão do silêncio é exemplar. O modelo quintessencial do virtuoso entre
os egípcios era aquele que ouve mais do que fala. Para se ter uma ideia, dos
42 juramentos que a alma deve prestar na corte de Osíris após a morte, 10
deles estão relacionados ao uso indevido da palavra:
Eu não menti.
Eu não disse palavrões.
Não sou um homem de falsidades,
não caluniei.
Eu não blasfemei.
Não forcei os debates.
Não multiplicei palavras em discursos,
não desencaminhei ninguém.
Nunca levantei a voz, falei com arrogância ou raiva, nunca
xinguei ou blasfemei.

Mas em vez de falar sobre uma vida após a morte com punições ou
recompensas, Kagemni explica as vantagens de ser o “homem silencioso”. Um
homem tão silencioso é elogiado como o maior exemplo de sabedoria pela
sua modéstia, calma e autodomínio.

“O tímido prospera, e quem sabe se adaptar é elogiado. As lojas

são abertas ao silêncio e espaçosa é a sede de um
satisfeito. "Chama-se, eles não vêm com grande personalidade então não serão

desafiados." Em vez de se exaltar, são suas ações que falam por ele:

“Deixe seu nome se mover enquanto você fecha a boca. Palavras ao vento”. O

a modéstia e a moderação são o caminho indicado para quem quiser

ser uma pessoa virtuosa e quem o fizer evitará as armadilhas do
orgulho e da gula. Infelizmente, apenas o
A parte final deste trabalho chegou até nós na forma de fragmentos.
Ironicamente, a história silencia sobre o resto do livro salvo.
Amenemes I: Diálogo com a própria alma
Século 20 aC c.

O existencialista Albert Camus disse certa vez: “Só existe um problema

filosófico realmente sério: o suicídio”. “Disputa entre um homem e sua
alma”, supostamente escrita pelo Faraó Amenemes I.
É também a primeira ficção filosófica da história. Neste diálogo um
homem lamenta as “misérias da vida”. O fragmento que temos nos dá a
impressão de que o diálogo já se arrasta há algum tempo e a alma quer
deixar um homem que quer suicidar-se. O problema é que se a alma o
abandonar, ele não poderá passar pela corte de Osíris que o espera na
vida após a morte. Então você precisa convencer sua alma de que se
matar é uma boa ideia.
O homem diz que a vida é muito pesada para ele e que seu coração deve
descansar no Ocidente (a vida após a morte) porque seu nome sobreviveria e
seu corpo poderia descansar. Ele simplesmente pede à alma que tenha
paciência e espere até o nascimento do filho para que ela possa cuidar dos ritos
fúnebres.

A alma responde dizendo que o homem deveria ter vergonha e parar de

reclamar e que a morte é mais miserável porque traz tristeza aos homens.
Para fazer isso, ele responde às objeções do homem sobre a inutilidade, a
humanidade e o fascínio da morte. A alma tenta convencer o homem de
que, em vez de acabar com a vida, deve refletir sobre ela. Para isso, ele
responde às reclamações humanas sobre sua falta de valor, o
distanciamento da humanidade e a aparente atração pela morte.
A autoria deste diálogo é contestada, mas muitos manuscritos da XII
Dinastia são atribuídos ao Faraó Amenemes I, tanto pela data como por
seguirem o conhecido estilo pessimista do monarca. Em outro livro de suas
“As Profecias de Neferti” ele conta a história de um Egito cheio de
dificuldades. Em "Instruções do Rei Amenemes I." um fantasma faz um
monólogo sobre seu próprio assassinato, exortando seus leitores a "não
confiarem em ninguém".
Khun-Anup: Luta contra a opressão
Século 19 aC
O manuscrito “O Camponês Eloquente” conta a história de um camponês
cujos animais são roubados por um oficial e enganados, além disso, é
chicoteado injustamente. É uma verdadeira defesa da justiça social,
mostrando que a luta de classes, a preocupação com os pobres, a justiça
social são problemas muito antigos.
O oficial era rico, bem relacionado e representante do faraó. O
camponês só tinha o poder da palavra. Sua principal defesa é que
quem introduz injustiça na sociedade prejudica não só o
explorador, mas toda a sociedade, inclusive ele próprio: “Quem
rouba os bens dos pobres, tira o fôlego da vida”.
Em sua defesa, ele busca uma autoridade superior e argumenta com
eloquência. O magistrado fica impressionado, mas defende o oficial e
Khun-Anup descobre como é difícil levar os poderosos à justiça, já que
a autoridade sempre pertence a quem está no poder.
Ele é ignorado, mas não desiste. Ele recorre ao magistrado nove vezes e
cada discurso é uma lição sobre a natureza de Maat, ou seja, da justiça.
Como ele disse: “Ignore uma injustiça e elas se tornarão duas”.
O magistrado, constrangido com as palavras do apelo, leva o caso
ao primeiro-ministro, que finalmente ouve os apelos de Khun
Anup. Ele devolve seus animais, dá os bens do oficial como
compensação e até leva o camponês aos escribas para que seu
livro seja transcrito.
Foi assim que “The Eloquent Peasant” de Khun-Anup se tornou a
primeira obra gravada contra a opressão dos poderosos. Nele, a
vontade moral e a determinação em favor de Maat (Justiça/Verdade)
são o único caminho. Mas não há garantias, exceto por insistência dos
oprimidos.
Thutmes III: as escolas de mistério
Século 15 dC

Antes das universidades europeias e das madrassas árabes, antes do Liceu

de Aristóteles e da Academia de Platão, o Antigo Egito criou a primeira
escola filosófica da história. Tutmés III, faraó da Décima Oitava Dinastia, não
deixou grandes escritos, mas seu legado estabeleceu a primeira dessas
fraternidades para o ensino e aprendizagem do conhecimento.
Na época de Tutmés III, os sábios, sacerdotes e escribas, dotados de
conhecimentos da natureza, da religião e de áreas de estudo como
matemática e astronomia, reuniam-se informalmente nos templos e
na residência do faraó.
Thutmes III unificou essas organizações informais e instituiu a primeira
academia formal da humanidade. Os membros dessas escolas foram
preparados para o serviço do reino e para isso foram instruídos e
iniciados nos mistérios da religião, dos seres humanos e das forças
naturais.
Como nem todo esse conhecimento estava de acordo com a crença popular ou
com a religião oficial, as escolas de mistério funcionavam de maneira oculta e
com membros selecionados. Inicialmente participaram apenas membros do
tribunal, mas com o tempo houve uma abertura maior.

Estas instituições foram tão importantes que sobreviveram à conquista

do Império Egípcio por Alexandre, o Grande, em 332 AC. c.
As escolas de mistério foram a principal forma pela qual a tradição
Kemética sobreviveu ao longo dos séculos. Eles serviram de modelo e se
desenvolveram em várias outras fraternidades místicas e filosóficas
posteriores, como os mistérios de Elêusis, os Essênios, o Orfismo, o
Mitraísmo, a escola pitagórica.
Muitos dos famosos filósofos gregos começaram nas escolas de mistério
egípcias. Sabemos, de fato, que muitos nomes famosos como Tales de
Mileto, Pitágoras, Demócrito e Platão, entre outros, passaram anos
estudando em escolas egípcias em busca de sabedoria e ali foram
iniciados.
Civilização iorubá: tipos de
conhecimento
Sec.V.
A cultura iorubá começou a tomar forma no século V a.C., às margens do rio
Níger, e hoje está presente em países como Nigéria, Gana, Togo e Benin,
bem como na Santeria do México e no Candomblé brasileiro. Yorubá significa
“aqueles que fazem oferendas aos orixás”.

Segundo a filósofa Sophie Oluwole, a filosofia iorubá foi fundada por

Orunmila que, assim como Sócrates, não deixou nada escrito, mas iniciou a
tradição oral que se estendeu por séculos quando foi popularmente
encapsulada no Ifá conhecido como jogo do búzio. ainda se sabe se Orunmila
foi ou não um iniciado nas escolas de mistério egípcias. Em qualquer
caso, Ifá preserva seu conhecimento. Cada odu possui seu próprio conjunto de
versos, histórias, fábulas, mitos e provérbios que perpetuaram a cultura iorubá.

O ponto de partida da filosofia iorubá é a categorização das formas de

conhecimento. Estes são:
●Imo: experiência direta: cheirar uma flor, ver um arco-íris, apaixonar-
se.Esse tipo de conhecimento é o mais forte e não precisa de nenhuma prova
ou justificativa. Por outro lado, é intransferível. Exemplo: Veja uma águia
voando

●Igbagbo: conhecimento que é transmitido a outra pessoa. Por não ser uma
experiência direta, é uma forma mais fraca de conhecimento. Igbagbo existe em
duas formas: seese e olaye.

○Seese: é o Igbagbo que pode ser verificado e assim transformado em Imo.

Exemplo: Há uma águia voando sobre sua cabeça neste momento.
○Olaye: Igbagbo isso não pode ser verificado pela experiência direta e,
portanto, precisa ser justificado com bons argumentos. É a forma mais
frágil de conhecimento. Exemplo. Uma águia passou, olha essa pena.

Pode-se argumentar que a experiência direta pode ser enganada por

ilusões. Mas assim como existem ilusões dos sentidos, também existem
ilusões argumentativas, raciocínios falsos e justificações errôneas.
Recentemente, filósofos africanos como Sophie Oluwole e Yemi D
Ogunyemi extraíram a sua essência filosófica destas fábulas, mitos e
canções. A filosofia iorubá tem dois temas principais: ciência da cabeça e
mapeamento de caminhos.
A ciência da cabeça é uma forma de autoconhecimento. Ori significa cabeça,
mas também destino e individualidade. Isto por si só torna a discussão sobre
determinismo versus livre arbítrio um beco sem saída. Para os iorubás, o seu
destino depende de quem você é e quem você é depende do seu destino.

Na metafísica iorubá escolhemos nosso destino antes de vir ao mundo.

Definimos nossa missão e propósito antes de nascermos e ficaremos felizes e
satisfeitos ao lembrarmos e cumprirmos nossa vontade original. Nossas
aptidões, tendências, gostos e interesses são pistas de nossa origem. Não
existem dois oris iguais e ninguém pode viver suas vidas em seu lugar.

Para ajudar nesse caminho, a cultura iorubá desenvolveu o roadmap, que

consiste em traçar antecipadamente os caminhos a seguir na vida. Neste
sentido, o Ifá pretende servir de guia, pois contém todos os problemas,
desafios e dificuldades que podem ser encontrados na vida, bem como as
suas possíveis soluções.
Esta solução passa quase sempre pela construção do Iwapele (bom
caráter) e pelo reequilíbrio das diferentes partes da vida, cujo domínio
pertence aos orixás. As histórias dos Orixás
quase sempre tratam de como uma virtude é esquecida ou levada ao extremo e
como ela recupera seu status divino quando é lembrada ou equilibrada por outra
virtude.

Nana, por exemplo, é uma orixá da compreensão e do perdão, mas não tem
piedade do filho que nasceu doente e coberto de feridas. Ela o abandona e
sofre muito, pelo que só recupera a paz muito mais tarde, quando o filho a
perdoa. Só com esta pequena história aprendemos que a caridade começa
em casa e que todos devemos perdoar, mas também devemos ser
perdoados.
Akhenaton: Um Deus
Século 14 aC
Akhenaton trouxe ao mundo uma ideia ousada: a de que só existe um Deus.
O criador de todas as coisas não é o deus de um povo ou de uma tribo, mas o
Deus comum de toda a humanidade. O Egito tinha muitos deuses, mas
também foi o berço do monoteísmo.
Não está claro de onde ele tirou essa ideia. Talvez ele simplesmente tenha resolvido
popularizar os ensinamentos das Escolas de Mistérios, ou talvez ele mesmo tenha
chegado a essa conclusão. O fato é que isso não agradou à elite religiosa e seu
reinado não durou muito.

Mas enquanto durou, o monoteísmo de Akhenaton teve implicações para as

artes, a religião e a política do Egito. O nome desse deus diferente era Aton e
ele era diferente em muitos aspectos.
Aton não tinha atributos humanos, mas sim características únicas, como estar
presente em todos os lugares e conhecer todas as coisas. Era para ser
adorado, mas não podia ser manipulado com rituais e sacrifícios e talvez
fosse esse o grande desconforto que causava aos sacerdotes, habituados ao
poder.
Além disso, Aton não poderia ser representado em formas humanas ou
animais. Em vez disso, uma abstração do disco solar era o seu símbolo,
iluminando a vida de todos.

A representação do próprio Faraó também mudou. Ao contrário dos faraós

anteriores, que sempre foram perfeitamente esculpidos, ele insistiu em ser
retratado exatamente como era, com lábios carnudos, quadris largos e
barriga. E em vez de cenas de guerra e
conquistas, preferia ser representado na vida familiar, brincando com as
filhas ou jantando com a esposa.
A ideia de um deus único também teve consequências políticas. Akhenaton
mudou a capital de Tebas para Amarna e lá favoreceu a ascensão social dos
estrangeiros e abriu o Egito à influência de outras culturas. Tribos da Síria,
da Palestina, da Núbia e das ilhas do Mediterrâneo vieram pedir ajuda em
tempos difíceis e prestar-lhe homenagem.
A ideia de um deus universal fez de Amarna a primeira cidade que pode
ser chamada de cosmopolita. É muito provável que nesta época os
costumes e hábitos egípcios tenham sido assimilados por vários povos da
região.
Mais ou menos na mesma época, um notável grupo de humanos deixou o
Egito erguendo a bandeira do monoteísmo através do Mar Vermelho. Esta
influência egípcia no Judaísmo pode ser vista em muitos lugares, como nas
semelhanças entre o Salmo 104 e o hino a Aton ou entre o Livro dos
Provérbios e as Máximas de Amenófis.
Escola de Alexandria: África abre-se ao
mundo
Século I ao III.

A partir do século XII a.C., o reino do Egito foi dominado por

assírios, persas, macedônios e
finalmente por o árabes. O
A tocha do conhecimento foi levada para além do continente,
principalmente através da filosofia grega e da sabedoria judaica. Mas no
período helenístico, o centro criativo regressou mais uma vez ao Egipto, a
Alexandria.
Alguns mitos greco-egípcios surgiram nesta época, como o culto a
Asclépio, inspirado no culto de Amenófis, e a lenda de Hermes
Trismegisto, grande iniciado da Escola Egípcia de Sabedoria que formou a
base do Hermetismo. Os livros agora atribuídos a Hermes foram
provavelmente escritos por diversas pessoas diferentes, mas certamente
representam um registro da sabedoria acumulada pelas escolas de
mistérios egípcias nos séculos anteriores.
A Escola Alexandrina foi influenciada por pensadores e estudiosos de vários
povos e nações, razão pela qual, naquela época, se afastou de uma filosofia
puramente africana.

Por outro lado, este legado está geralmente associado à Europa, quando, na
verdade, tudo se passou em território africano, com personalidades
africanas e sob forte influência kemética. Basta ver que a famosa Biblioteca
de Alexandria não era uma coleção de pergaminhos, como já era comum na
Europa, mas de papiros, como era regra nos reinos do Egito, Kush e Axum.

A Escola Alexandrina foi o berço de gerações de pensadores, poetas,

astrônomos, médicos e matemáticos. Na filosofia houve três
movimentos principais: Neopitagorismo, Neoplatonismo e Judaísmo
Helenístico.
Judaísmo Helenístico: fé e razão
Sec.I.

Os judeus passaram a representar dois quintos da população

de Alexandria. Além disso, como vimos, há boas evidências de que o
Judaísmo se formou dentro do contexto cultural egípcio, especialmente
depois de Akhenaton popularizar algumas das ideias da escola de
mistérios. O historiador e sumo sacerdote judeu Aristóbulo, por
exemplo, estava convencido de que a filosofia grega derivava de fontes
hebraicas.

Portanto, a mistura do Judaísmo com a filosofia de Alexandria foi uma

consequência inevitável e na sua forma mais bem organizada alcançou o
mundo pelo grande nome do Judaísmo Helenístico: Fílon de Alexandria.

Philon, nascido em Alexandria e, portanto, também egípcio, inicia uma

tradição que dominou toda a Idade Média de tentar conciliar o
conteúdo bíblico - neste caso, o conteúdo judaico - com a filosofia
grega, já estabelecida até então. Sua ideia principal é a relação do
Logos Platônico com a Torá, as leis e escrituras hebraicas.

Simplificando: se o que lemos desafia a razão, então a nossa forma de ler

deve estar errada. Portanto, para Philon, as escrituras não devem ser
interpretadas literalmente, mas sim interpretadas de uma forma mais
elevada. Esta é a alegoria, uma forma de conhecimento muito comum nos
manuscritos egípcios (como na pena de Maat) e nas obras de Platão (como na
alegoria da caverna), mas não nos filósofos gregos posteriores nem no
Judaísmo até então.

Assim, Philon conseguiu encontrar uma nova maneira de extrair sabedoria

das Escrituras. Sua principal conclusão é que tanto a Torá quanto o Logos
grego refletem a mesma razão e o verdadeiro conhecimento, o
instrumento de criação e orientação dos homens, bem como a imagem de
Deus no mundo. Nesse aspecto, todos esses conceitos remontam à antiga
ideia de Maat, que vimos nos capítulos anteriores.
Alguns estudiosos acreditam que sua compreensão do Logos, como princípio
criativo de Deus, influenciou o que mais tarde seria conhecido como cristologia
e, portanto, a própria teologia cristã que estava prestes a nascer em sua época.
Neopitagóricos: tudo são números
Século II.

Os Neopitagóricos foram filósofos alexandrinos que resgataram a herança

da escola pitagórica, que era, por sua vez, um ramo das escolas de mistérios
egípcias. Não se trata de uma mera repetição, mas de uma nova
interpretação da ética e da metafísica pitagórica, com toques de estoicismo e
aristotelismo. Não é por acaso que grandes matemáticos como Euclides e
Arquimedes aparecem em Alexandria.

Entre os neopitagóricos, a figura histórica de Pitágoras é idealizada como

um herói semidivino. Aqui aparecem alguns novos textos atribuídos a ele,
como as cartas pitagóricas e os famosos Versos Dourados.

Uma rápida leitura dos Versos Dourados mostra que seu estilo é muito mais
semelhante ao dos livros de sabedoria egípcios sebayt do que à literatura de
filosofia grega até então existente. Os versos são uma série de conselhos e
prescrições morais típicas dos neopitagóricos. No meio de seus versos
também há exortações ao pensamento racional:

“E não se acostume a se comportar em todas as coisas sem regras e sem

razão.”

“Existem entre os homens muitas maneiras de raciocinar, boas e

ruim; não os admire ou os rejeite com muita facilidade. Mas se forem
contadas falsidades, ouça com calma e seja paciente.

", seja com palavras ou com atos, seduza-se, nem seduza dizendo e fazendo
o que não lhe convém. Informe-se e delibere antes de agir, para não
cometer atos insensatos, porque isso é típico de um homem miserável: falar
e agir sem pensar.
”“ Nunca faça nada que você não entenda. Mas aprenda tudo o que é
necessário saber e você terá uma vida feliz.
alma épica
o terceiro século

"Neoplatonismo: ....O neoplatonismo que se originou em Alexandria não foi

apenas uma manifestação tardia do platonismo, mas também uma combinação
dele, com o estoicismo, o aristotelismo e uma certa dose de misticismo oriental,
que gradualmente se tornou gnosticismo.

Em suma, o que motivou o Neoplatonismo foi criar formas de explicar

como o mundo das ideias de Platão se torna o mundo das formas como
nos relacionamos no dia-a-dia. palavras, como o Ser Supremo se tornou
alguém com nome, sobrenome e recibo de pagamento.
Saccas e Plotino, nascidos respectivamente em Alexandria e Licópolis
no Egito, são os principais nomes desta escola.
para eles tudo o que existe Originalmente é uma emanação do Uno,
Absoluto, Eterno e Imutável. A primeira emanação surge quando o
Um pensa em si mesmo, afinal, como é o
O único que existe, não consigo pensar em mais nada. daí o Nous, o
Espírito. Quando o Nous, por sua vez, se contempla, surge a Alma.

A alma já tem muito mais opções, pode pensar no Uno, no Espírito, em si

mesma e nas relações entre essas realidades. Portanto, crie novas e novas
emanações. O processo se repete inúmeras vezes em pensamentos cada
vez mais distantes da perfeição original e assim, o Um se perde em seus
próprios pensamentos e nascemos você, eu e Plotino.
O neoplatonismo ensina que o caminho de volta é possível, ou seja,
quando a alma supera as aparências do mundo e reflete sobre o Eu. A
perfeição, a beleza, a verdade e o bem podem transcender o mundo, suas
dores e limitações e retornar ao pensamento original do cosmos.
O último nome proeminente do Neoplatonismo foi provavelmente Hipátia,
a primeira grande mulher da filosofia. De alguma forma ele tentou unir o
Neoplatonismo com o Neopitagorismo, promovendo o estudo da lógica e
da matemática. A sua morte às mãos de uma multidão de cristãos marca o
início do governo da Igreja em Alexandria.
Patrística: o nascimento da teologia
Século IV a VI.
A igreja cristã nasceu na Ásia, como história, na Europa, como instituição,
mas o seu corpo doutrinário foi forjado no continente escuro. Em outras
palavras, a África inventou a teologia.

Os primeiros três séculos em que os pais da igreja desenvolveram

doutrinas cristãs, responderam às objecções pagãs e fundaram os
princípios centrais da fé, tiveram lugar no continente africano.
Quase todos os seus grandes nomes patrísticos nasceram na África.
Clemente, Cirilo e Atanásio são apenas alguns dos exemplos. São tantos
que selecionei outros três nomes para você ter uma ideia da influência
deles pelo mundo:
Orígenes, nascido em Alexandria, foi o primeiro cristão a tentar unir
as escrituras cristãs à filosofia. Com base na obra de Philon, ele
formulou o conceito da Trindade. Distinguiu a lei dos homens da lei
de Deus e defendeu a ideia de pré-existência, em que a matéria só
existe em função do espírito.
Outro nome importante foi Tertuliano, que nasceu em Cartago, hoje Túnis.
Ele formulou várias doutrinas de cristologia, mariologia e eclesiologia
amplamente aceitas pelos cristãos hoje. Ele argumentou, em suas obras,
que Cristo certamente poderia ter uma natureza divina e uma humana,
sem que houvesse contusões ou reduções entre elas.
Por fim, o maior nome da filosofia medieval também é africano, Santo
Agostinho, que nasceu em Hipona, hoje Argélia, e foi o grande
expoente da patrística. Ele formulou a ideia do pecado original, a
teologia da história, e fez grandes avanços na discussão da existência
do mal e do livre arbítrio. Sua obra é tão monumental que reservamos
um capítulo para ele.
Além destes, os chamados sacerdotes do deserto, como Paulo de Tebas e
Antão, também se estabeleceram no deserto africano de Nitria. Eles
criaram um modo de vida que influenciou todos os movimentos puritanos
e monásticos que surgiram nos séculos seguintes.

Com tudo isto exposto, não há dúvida: a doutrina cristã surgiu no mundo a partir
do solo africano.
Santo Agostinho: o gênio da Argélia

de 353 a 430.

Santo Agostinho foi o grande nome capaz de unir a filosofia metafísica de sua
época aos conceitos religiosos cristãos. Mas, além disso, também explorou
diversos temas que até então não haviam sido estudados por ninguém na
história da filosofia.

Um desses temas foi o conceito de Tempo, que Agostinho entendia não

como uma realidade universal e onipresente, mas como uma entre as
muitas criaturas de Deus. Isto significa que a realidade divina está além
do tempo e, portanto, além da história. E mais do que isso, as coisas que
fazemos na história e no tempo têm consequências reais que se refletem
na atemporalidade de Deus e, portanto, as nossas escolhas têm
consequências eternas. Deus, estando além do tempo, não nos tira o
poder de escolha, embora sempre tenha sabido o que vamos escolher.

Outro conceito sobre o qual Agostinho ousou filosofar foi a questão

do Mal. Ele abriu algo que poucos de nós gostamos de admitir: que há
prazer em fazer o mal. Nossos vícios nem sempre são justificados por
necessidade ou intemperança, mas muitos são escolhas conscientes.
Ele identificou essa adoração por sua própria culpa como pecado.
Mas se Deus é bom e todo-poderoso, por que existe o mal no mundo? A
resposta de Agostinho é que Deus não criou o mal, porque o mal não é
algo, mas a falta de algo, assim como a escuridão é a ausência de algo. luz.
O mal do cego é a falta de visão, o do ladrão é a falta de honestidade. Estas
coisas surgem devido ao mau uso do livre arbítrio, no qual a alma escolhe
voluntária e conscientemente afastar-se de Deus.
Se Deus permite o mal, é por isso que atrai um bem ainda maior, que
muitas vezes nos escapa. O mal do universo contribui para um bem total
maior do que poderia existir sem o mal. Resta ao homem confiar em Deus e
colaborar, segundo a sua capacidade, para que o bem prevaleça.
Mesmo os males naturais, como doenças e terremotos, existem
devido à distância de Deus que as coisas criadas necessariamente
têm. Tal privação é inevitável para quem não é Deus, porque se fosse
idêntico em perfeição, seria o próprio Deus. Mas as coisas não são
ruins, apenas imperfeitas. O mal só existe onde há opções. Foi aqui
também que nasceu a ideia do “Pecado Original”, outra novidade de
Agostinho.
Então, há algo no mundo que leva ao erro das eleições. A vontade
precede o intelecto, portanto a virtude não é uma ordem da razão,
mas uma ordem do amor. A única maneira de superar a nossa
tendência para o mal é uma ajuda do céu, numa realidade acima do
mal. Somente a graça de Deus pode capacitar os homens a serem
virtuosos. Portanto, assim como a luz física é necessária para ver
qualquer coisa física, a luz espiritual (logos) é necessária para
conhecermos e escolhermos as verdades eternas. A graça de Deus
não substitui a escolha humana, mas reabilita-a num mundo
entorpecido pelas nossas próprias más escolhas.
Reino do Congo: a força como valor
Século XIV a XV.
O Reino do Congo floresceu no território que hoje inclui os países dos
Camarões, Congo, Angola e Gana. Em seu livro “Filosofia Bantu”,
Placide Tempels procurou codificar o pensamento cultural desses
povos. Segundo ele, a força é o valor mais importante em sua forma de
pensar.
Não é apenas força física, mas uma força total na integridade do ser, uma
“vontade de ser”. Uma força vital que está presente em tudo o que existe e
que recebe vários nomes nas tribos familiares Bantu como mana, bwanga,
kanga etc.
A força não é um atributo do ser, mas o próprio ser. Ser é tudo que tem
força e um ser sem força é impossível. Para os Bantu a existência não é
binária, ser ou não ser, morto-vivo, mas há uma gradação de ser
baseada na intensidade dessa força.
Ética.
A centralidade da força está presente na ética Bantu. O bem, na filosofia,
é sempre o fortalecimento do ser através das conquistas, do
aprendizado e do fortalecimento do corpo, da mente e da vontade. O
mal é sempre a redução ou aniquilação da força e da vida, manifestando-
se na doença, na tristeza, na injustiça e no fracasso.
Quando um Bantu ou sua comunidade cresce, se desenvolve, aprende ou
exercita sua razão e vontade, ele entende que está se tornando um ser maior,
e não apenas desenvolvendo suas qualidades. É mais ser do que era antes.

Quando você esquece, se machuca ou fica com preguiça, você está sendo menos.
Como o ser é gradual, todos podem e devem ser fortalecidos.
Renovar sua força vital, extrair a força de outros seres é, portanto, algo
nobre e o ser subjugado também é enobrecido, pois sua força agora faz
parte de algo superior. Portanto, não há nada de errado em uma cabra
comer capim, em um homem comer uma cabra ou em um homem desistir
da vida na batalha.
hierarquia de causalidade

Como o ser é força, tudo o que existe no universo é uma espécie de força.
Os seres, na visão bantu, não são categorias diferentes ou substâncias
independentes, mas parte de um mesmo fluxo de força vital que os une e
os organiza de forma hierárquica.

No topo está o deus único, que leva nomes como Mukomo, que significa “O
Poderoso” ou “O Mais Forte”. É ele quem é a própria força e a fonte de força
em cada criatura. Todas as outras forças são continuamente derivadas e
dependentes de Deus. Em relação às outras forças, é ele quem aumenta ou
diminui a sua existência, doando mais ou menos de si.
Muntu são forças dotadas de inteligência e vontade. Pode referir-se a
qualquer pessoa, seja uma criança, um homem, uma mulher ou um
espírito. A própria consciência é a manifestação de que uma força
atingiu um certo grau de elevação.
No mundo dos homens, a força mais velha sempre domina os mais
jovens, pois a sua força se origina dela e está mais próxima da fonte
original, que é Deus. Em termos sociais, isso se traduz em
gerontocracia, culto aos ancestrais, exaltação semidivina dos
fundadores. das tribos, no domínio dos chefes de família e na
importância da primogenitura.
Finalmente, abaixo das pessoas, estão os animais e os vegetais. Mesmo as
coisas inanimadas parecem ter um pequeno grau de força vital. Os bintu
são aquelas forças inconscientes, como uma pedra ou uma flecha, mas
também fazem parte da mesma cachoeira de força vital que emana de
Deus.
a cultura acan
[ver?].
Os Akan são um grupo étnico presente hoje em Gana e na Costa do Marfim
e no Caribe, proveniente da diáspora. Sua cultura oral é antiga e se
perpetua na forma de provérbios e narrativas populares. Esta cultura foi
posteriormente codificada no século 20 pelos etnofilósofos Kwasi Wiredu e
Kwame Gyekye.
Para os Acãs, existe uma diferença entre ser uma pessoa e ser um ser
humano. Para entender isso, explicam que nosso ser é composto por três
partes principais: o Homam (corpo), o Quiabo (essência divina) e o Sumsun
(personalidade).
O homem é o corpo. Não persiste após a morte, porque não morre,
simplesmente se transforma. Um corpo pode estar vivo ou não, então
algo fora dele o faz viver. Quiabo é aquela centelha divina, a consciência.
Os animais também têm isso. Mas para se tornar uma pessoa você
também precisa desenvolver seu Sumsun, sua personalidade.
A personalidade não surge no nascimento, mas é criada na interação
social. O status de “pessoa” é definido em termos de conquistas sociais e
relacionamentos pessoais. No mínimo, a família deveria ser cuidada,
mas quanto maior o círculo de cooperação, mais “pessoa” o ser humano
se torna.
Quem não recebe nenhum reconhecimento social não desenvolve o
Sumsun e não possui nenhum status moral. A personalidade é, na
cultura Acan, uma recompensa por contribuir para o bem comum. Isto
promove um ambiente social cooperativo capaz de resolver a maioria
dos problemas coletivos.
Mas também cria algumas peculiaridades culturais. As crianças, quando morrem,
não recebem funeral, pois não colaboraram com ninguém. Os ritos de passagem
não marcam a sua transformação em adultos,
mas nas pessoas. A pior punição possível não é a pena de morte, mas sim a
expulsão da tribo, pois sem contato humano você não consegue desenvolver seu
Sumsun.
Filosofia na época colonial
Séculos XVII e XVIII.
No período colonial, a cultura europeia tornou-se a realidade dominante
no continente africano. Durante este mesmo período, muitos intelectuais
africanos ganharam fama a partir do século XIX, especialmente na Libéria
e na Serra Leoa.
Já influenciados pela filosofia ocidental, trataram de temas tão variados
como religião e tecnologia, ciência e escravidão. Mas a identidade
africana não se perdeu, pois pensadores como Edward Blyden,
Africanus Horton, James Johnson e Alexander Crummell apresentaram
argumentos que podem ser vistos como respostas africanas a certas
posições europeias.
A escravidão foi abolida no Império Britânico apenas em 1833 e, no Brasil,
apenas em 1888. Neste período, a preservação de uma identidade africana e
negra tomou a forma de respostas à lógica racista da colonização e de um
esforço gradual pela independência nacional .
São essas questões que examinaremos nos capítulos seguintes.
Kocc Burna Fall: O Sábio Mal-humorado

Século XVI.

A escravidão não nasceu no século. XVI. Muitos povos já viveram com esta
realidade antes, mas o colonialismo europeu aumentou a
a escravidão em escala intercontinental e deu-lhe um caráter
completamente novo baseado em quatro componentes principais: 1 - o
forte fator racial, 2 - o caráter hereditário, 3 - o caráter perpétuo. No
mundo antigo, a escravatura era geralmente o resultado do
incumprimento de dívidas e das prisões de guerra, e era muitas vezes
temporária ou condicional.
Os prisioneiros foram comprados e vendidos ao longo da costa e
elites predatórias surgiram em África, unificando tribos à força e
criando regimes militarizados. Quando havia poucos criminosos de
guerra, tudo atendia à demanda por escravos. Os relatórios falam
de autoridades que usam pretextos como impostos atrasados e
insubordinação para vender o seu próprio povo a estrangeiros.
Kocc Burna foi um dos primeiros filósofos a se opor a esta situação.

Séculos antes do abolicionismo, Kocc criticou esta tirania. Ele disse em seu
Discurso a um Cadáver:
"Diga aos nossos antepassados que hoje a morte é melhor que a vida... porque
eles são escravos que governam hoje, escravos que fazem a vontade injusta do
seu senhor, para serem favorecidos.
E ele não estava sozinho em Em 1647, conseguiu destronar um rei escravo
através de movimentos políticos de um tradicional conselho de sábios. Hoje,
ele se tornou uma figura lendária no Senegal, chamado de “Nosso Avô” e é
conhecido por seus ditados amargos e suspeitos. Aqui estão alguns:

●“Não faltam homens que querem ser bons, mas sim aqueles que procuram
ser.”

● “Se você quer tirar a dignidade de uma pessoa, alimente-a

todos os dias.”
●“Um amigo é único, não pode e não tem pluralidade.”
●“Quando uma criança não está feliz no telhado do pai, é a
mãe que fica impaciente.”
●"Aqueles que passam por todas as estradas perdem o caminho de casa."
 ● “Três coisas quando concordam são irresistíveis: a mulher, o
rei e o diabo.”
Ele tinha quatro mechas de cabelo que, segundo ele, representavam as quatro
verdades que descobriu na vida. Essas verdades são:

●Um rei não é pai nem protetor.

●Um filho adotivo é uma guerra civil.
●Ame as mulheres, mas não confie nela.
●É bom ter idosos na cidade.
Quando o rei descobriu a primeira máxima, ficou furioso e condenou
Kocc Burna à morte, mas conseguiu convencer o rei a poupá-lo, pois isso
provaria que ele estava certo.
Zara Yacob: a origem etíope do
racionalismo
Século 17 DC
Duas características fazem da Etiópia um país interessante para a história da
filosofia. A primeira é que foi um dos poucos países que nunca foi colonizado
em África (o outro é a Libéria). Além disso, a Etiópia tem uma tradição escrita
que complementa e enriquece a sua tradição oral. A Etiópia segue uma
continuidade filosófica da Escola Alexandrina e começa a desenvolver-se de
forma independente a partir do século V.
Mas foi no século XVII que surgiram Zara Yacob, a fundadora do
racionalismo, e Walda Heywat, sua seguidora. O tema central de Zara
Yacob era o Hataka (O questionamento), a verificação exaustiva dos
fatos e a eliminação de tudo que não pudesse ser justificado pela
razão. Para todos os efeitos, uma escola racionalista.
Esses pensadores surgiram ao mesmo tempo que Descartes, mas algumas
diferenças e a lentidão com que as informações viajavam no século XV nos
fazem acreditar que sejam escolas independentes.

Zara Yacob era teísta, mas também uma grande crítica das religiões e, em
particular, da igreja cristã. Sua postura crítica o tornou alvo de perseguições e o
obrigou a viver por algum tempo escondido em uma caverna, onde escreveu
sobre religião e filosofia. Ele usou o argumento cosmológico para mostrar a
existência de Deus, mas desafiou a existência de milagres e das autoridades
religiosas.

Existem muitas crenças e interpretações dos textos sagrados e não há

consenso entre elas, portanto nenhuma destas posições é melhor
justificada que as outras. A sua conclusão é que Deus existe, mas as
religiões são criadas por seres humanos e são todas igualmente falsas.
Yacob diz que a existência da razão é inegável e por isso ela é dada por Deus
para ser usada em vez de ser enganada por charlatões. Afinal, se Deus
quisesse que qualquer conjunto de regras ou dogmas fosse absoluto, ele
não os teria apresentado em meio a tantas alternativas conflitantes, mas por
um meio único e universal. Portanto, Deus quer que usemos a razão para
avaliar todas as teorias que surgem em nosso caminho.

Em suma, Yacob argumenta que fomos criados por uma causa sem causa
e assume que esta causa teve uma razão. Nosso propósito, portanto,
pode ser inferido a partir da forma como fomos criados. Fomos criados
como seres racionais e inteligentes e por isso devemos agir
racionalmente. Em particular, a razão deve ser usada contra aqueles que
afirmam ser porta-vozes de Deus.
A ideia de que Deus nos criou de uma determinada maneira e, portanto,
devemos agir com base na maneira como fomos criados, é usada para
tirar outras conclusões. Por exemplo: como existe um número
semelhante entre homens e mulheres, a poligamia é um erro.
Como dependemos da comida para viver e temos fome, a prática do
jejum é errada.
Ele também concluiu que, uma vez que o sentido da razão e da moralidade
estão universalmente distribuídos entre os povos, qualquer sectarismo é um
erro. Nenhum grupo étnico, religioso ou de gênero tem a exclusividade da
razão e, portanto, ninguém tem acesso privilegiado à palavra de Deus.

Além disso, não existe nenhum conjunto de crenças ou rituais que torne a
pessoa mais sagrada ou que garanta algum tipo de acesso exclusivo a Deus
ouàa vida após a morte, pois se isso fosse real, Deus não revelaria a apenas
algum grupo histórica egeograficamente limitado en o mundo.
Anton Wilhelm Amo: empirismo em
Gana
Século XVIII.

Nascido no Gana, foi vendido como escravo na Alemanha para se tornar o

primeiro africano a frequentar e lecionar numa universidade. Ele formulou
um empirismo semelhante, mas diferente, ao de Hume, que questionou o
dualismo cartesiano dominante da época.
Anton desafiou a ideia de Descartes de que o corpo e a mente são
substâncias separadas que interagem entre si através da glândula
pineal. Como médico, argumentou que os sentidos e sensações
pertencem necessariamente ao corpo, sem o qual qualquer mente seria
impossível.
Ele supôs que se houvesse um espírito desencarnado, não seria diferente de
uma pedra. Tudo o que vive pode ser morto, mas nem a pedra nem o espírito
podem. “Tudo o que vive necessariamente
sente e tudo o que é sentido é necessariamente vivido", mas a pedra e o
espírito não possuem órgãos para sentir

Ele disse que sentimos com o corpo, não com a mente: “A natureza
ensina por meio dessas sensações de dor, fome, sede, que não estou
presente em meu corpo como um marinheiro no navio. se misturado
com ele até o ponto em que eu faça algo com ele." Uma realidade tanto
mental quanto corporal. Na verdade, a mente só tem consciência das
sensações do corpo se houver uma união substancial entre os dois, ou
seja, se forem um só.
Edward Wilmot Blyden: o ser africano

Século 19.

Conhecido como o pai do Pan-Africanismo e como um dos primeiros filósofos

africanos a articular uma noção de “personalidade africana”. Para ele, certas
singularidades da raça negra permitiriam um Renascimento Africano, se
soubessem proteger a sua cultura das influências externas de outras raças.

A ideia de raças humanas entrou na moda entre os intelectuais no

início do século XIX. A diferença no pensamento de Blyden é que a
hierarquia entre as raças é substituída pela prosperidade paralela entre
elas.
Em "Vida e costumes africanos"ele examinou a estrutura da sociedade
africana entre os povos isolados, nem pelos cristãos europeus nem pelos
muçulmanos orientais. Assim, identificou a família polígama como a
unidade básica da sociedade africana e descreveu o sistema dessa
sociedade como essencialmente cooperativo, onde todos trabalham para
todos. Ninguém é privado de trabalho ou cuidados, como alimentos,
remédios e roupas.
Ele desafiou as teorias racistas de que os africanos são inferiores. Para ele não
existem raças superiores ou inferiores, apenas raças diferentes. Cada raça possui
talentos únicos que podem contribuir para a humanidade como um todo. Na
música do universo, cada raça tem o seu som próprio e necessário dentro de uma
grande sinfonia”.
O europeu branco, mais competitivo e combativo, cria uma civilização cada
vez mais não religiosa e materialista, enquanto a cultura africana se baseia
no serviço mútuo, na conciliação e na bondade.
Além disso, para Blyden, os africanos são os guardiões da espiritualidade e
da musicalidade, e ele antecipou que um dia os povos do mundo afundariam
tão profundamente no materialismo que se voltariam para o continente
escuro para recuperar alguns dos elementos simples da sua própria fé. . .

Defendia a ideia de pureza racial como instrumento que pudesse manter

as características fortes de cada raça. Para isso, as etnias negras deveriam
ser homogeneizadas entre si, mas qualquer miscigenação com outras
raças seria um erro. Ele também era contra a migração de descendentes
de africanos misturados com outras raças para a África e era a favor da
proibição de casamentos inter-raciais.
James Africanus Beale Horton:
sem corridas

Século XIX.

Alguns pensadores africanos utilizaram as teorias racistas dos

colonizadores para exaltar as qualidades da raça negra. Este não foi o
caso de James Horton, que, em vez disso, rejeitou completamente a
ideia básica das diferenças raciais e, juntamente com elas, a justificação
da exploração.

Como médico, Horton sabia que as diferenças externas entre as raças não
são suficientes para justificar as diferenças entre os povos. Para ele, o fator
determinante não é a raça, mas a educação que as pessoas recebem.

Ele demonstrou, através de registros históricos, que os ingleses eram alguns

Eles já foram considerados selvagens pelos romanos. Ele cita pensadores
romanos para mostrar que os britânicos eram vistos como incapazes de
qualquer conquista digna de ser chamada de civilização ou de aprender
coisas como música e matemática:

Citando Cícero: “Eles vestem-se escandalosamente, pintam os seus corpos de

forma fantástica, oferecem sacrifícios humanos para servir os seus deuses e
vivem em árvores ocas em habitações primitivas.

Os britânicos eram bárbaros, mas a sua sociedade progrediu quando adquiriram

e intensificaram os avanços dos romanos. Mais tarde os ingleses teriam os
mesmos preconceitos com os vikings do norte, considerados além de qualquer
possibilidade de educação e civilização.

Horton usou esta evidência histórica para desmascarar a retórica racista e

argumentou que todas as raças são capazes de ter um conceito muito
prático de civilização. Ser civilizado é avançar em ciência, sofisticação
cultural, técnica e produtividade. É buscar o avanço das indústrias, o
aprimoramento das técnicas e das artes, bem como melhores formas de
administração para governar.

Por estas razões, Horton foi muito ativo politicamente. Além de

abolicionista, foi um dos primeiros a defender a independência das
nações africanas e lutou pela criação de universidades no continente.
Ele também foi um grande promotor da educação formal, obrigatória
e universal.
Filosofia moderna na África
Seção XX (1914-1975).
Após a Segunda Guerra Mundial, a independência das colônias iniciou
uma nova etapa na filosofia africana, duas correntes principais são as dos
países de língua francesa e inglesa e seus expoentes encontram-se tanto
dentro do continente africano quanto em países que receberam
populações negras durante a diáspora .
Do lado da língua francesa, veremos filósofos de países como Senegal,
Martinica, Camarões e conheceremos pensadores relevantes como
Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, FrantzFanon e Achille Mbembe.
No mundo de língua inglesa, aprenderemos sobre o pensamento que se
desenvolveu em países como Quénia, Gana, Costa do Marfim e
conheceremos pensadores importantes como John Mbiti, Kwasi Wiredu,
Kwame Gyekye, Hountoundji e Oruka.
Infelizmente, o autor não conseguiu identificar os filósofos africanos de
língua portuguesa. Assim, se o leitor conhecer nomes de países
relevantes como Angola, Moçambique, Guiné-Bissau, Cabo Verde,
São Tomé e Príncipe e Timor Leste, contacte-nos através do email
que se encontra na última página deste livro. Eu ficaria muito
satisfeito em incluí-los em uma edição futura.
A escola francófona
Léopold Sédar Senghor: humanismo
africano
1906 a 2001.
Este poeta e primeiro presidente do Senegal foi também um dos
primeiros filósofos pós-independência dos países africanos e
responsável por fundar a filosofia da negritude do humanismo africano.

Ele disse que os africanos têm a sua própria maneira de “saber as coisas através
da participação”. Em vez de se distanciar do objecto, a epistemologia africana de
Senghor aprofunda-se nele. Segundo ele, em vez de analisar a separação nas
suas partes, a mente africana procura tocar, sentir e sentir o objeto tal como ele
é apresentado.

É por isso que há incorporação dos deuses nas religiões africanas. Também
por isso, ensina Senghor, a arte africana não tenta reproduzir ou embelezar a
realidade, mas estabelecer uma ligação com ela, com as suas máscaras,
ornamentos, pinturas corporais, esculturas expressivas e ritmos envolventes.

Essa visão está presente em sua crítica política. Senghor entendeu que algo
importante se perdeu na análise marxista. A ansiedade pela dignidade e pela
liberdade foi o fermento revolucionário que animou o pensamento de Marx,
mas estes valores tornaram-se desconhecidos sob o comunismo e
particularmente sob o estalinismo.

Para Senghor, a obra “Capital” afirma o determinismo e o materialismo em

detrimento da ética e da metafísica, e depois reintroduz uma metafísica
dialética em sua conclusão. Isto cria uma metafísica desumana, onde a
mente é sacrificada à matéria, a liberdade ao determinismo e o homem às
coisas.

Como alternativa, propôs o Humanismo Africano, que busca dar ao

socialismo uma face humana, ou seja, entende que o ser humano é
sempre alguém contextualizado histórica, geográfica, cultural e
socialmente.
Para Senghor, tomar consciência do que significa ser africano, negro e
senegalês no século XX foi uma condição essencial para reumanizar a
dignidade do seu país, uma vez que esta dignidade é apenas
parcialmente material e permeia todas as culturas.

Com esta visão de mundo, fundou junto com Aimé Césaire o movimento
Negritude, corrente literária e filosófica que busca a autocompreensão e a
exaltação do modo de ser negro e do modo de vida africano, denunciando
o impacto negativo da colonização.

Vale ressaltar que ele estava preso em um campo de concentração

nazista, por isso conhecia as armadilhas do orgulho nacional e racial. É
por isso que ele disse que a escuridão deveria recusar
nos vemos dentro Pan-africanismo e isso nunca
deve falhar o alvo do humanismo universal, tendo o ser humano como fim,
medida e primeira consideração.
Aimé Césaire: negritude
1913 a 2008.
Em 1934 Césaire fundou, com outros estudantes, o jornal “L'Étudiant
noir” (O estudante negro). Nestas páginas aparece pela primeira vez o
termo “Negritude”, tema central de sua filosofia e literatura.
A Negritude é um movimento intelectual que denuncia os males da
colonização e propõe como remédio a autoafirmação dos negros, de seus
valores e de sua cultura. É um movimento de rebelião contra a desvalorização
de África e contra a opressão cultural europeia.
Cesaire disse: “Quem sou eu? Esta é a pergunta que Descartes faz.
um leitor do filósofo francês entende naturalmente esta questão como
universal e este “eu” é equivalente a qualquer ser humano. Mas quando
o “quem sou eu? "Deve ser traduzido como" quem somos nós? “tudo
muda... especialmente se “nós” tivermos que nos definir diante de um
mundo onde não temos espaço para sermos negros, em um mundo
onde o “universal” é naturalmente visto como “branco”. movimento se
vê forçado a responder é “quem somos nós neste mundo branco?

”No seu 'Discurso sobre o Colonialismo' Césaire apresenta uma análise

incansável, não só do fenómeno histórico do colonialismo, mas da
ideologia por trás dele, comparando-o ao nazismo e provocando os
intelectuais europeus a falar.
“Uma civilização incapaz de resolver os problemas que causa é uma
civilização decadente. Uma civilização que opta por fechar os olhos aos
seus problemas mais cruciais é uma civilização afetada. (...) A Europa é
indefensável”.
Frantz Fanon: a necessidade da
descolonização
1925 a 1961.

Fanon era famoso por suas opiniões sobre o colonialismo e a

descolonização, bem como pelos aspectos psicológicos do racismo. A
sua análise é que nos países colonizados existem dois factos
psicológicos: os brancos consideram-se superiores aos negros e os
negros querem ser brancos. Ou seja, o sonho e as aspirações dos povos
colonizados são moldados pela cultura dominante, que a define como
uma “existência branca”. Mas isso é, por definição, impossível e, neste
modelo de coisas, os negros deixarão sempre de ser aceites. “Os
oprimidos sempre acreditarão no pior sobre si mesmos.”
O dilema é inevitável. “Quando gostam de mim, gostam de 'independentemente da
minha cor'. Quando não gostam é por causa da minha cor. De qualquer forma, estou
preso num círculo do inferno.” Buscar uma “existência branca” tem vários outros efeitos
negativos:

●Não lidando com racismo.

●Isso gera uma sensação constante de fracasso.
●Mascara e tolera a desigualdade.
●Isso sugere uma superioridade branca intransponível.

Mas o buraco é ainda mais baixo. Para Fanon, é inútil defender uma visão
negra da negritude porque “a alma do homem negro é um artefato do
homem branco”, ou seja, o próprio ser negro é resultado da ideologia
europeia. As pessoas em África aprenderam que são negras após contacto
com a Europa.
Fanon disse que a única solução possível é superar os pressupostos da cultura
branca e transcender o seu paradigma racial, em vez de revertê-lo. “Quando nos
rebelamos, não é por causa de uma cultura específica. Nós nos rebelamos
simplesmente porque, por muitas razões, não conseguimos mais respirar."

Fanon defendeu a resistência a todas as formas de opressão, se

necessário, com violência, como fez contra o colonialismo francês e o
fascismo alemão. Mas a violência mais libertadora é aquela que
quebra as distorções coloniais do pensamento. “Estou no mundo e
reconheço que só tenho um direito: exigir dos outros um
comportamento humano”.
Achille Mbembe: capitalismo e
necropolítica
1957.

Mbembe nasceu nos Camarões, quando ainda era uma colônia francesa. Mais do
que um teórico pós-colonial, a sua filosofia fala de uma nova realidade, em que a
Europa não é mais o centro do mundo.

Transpõe o conceito de “negro” para uma condição universal, onde cada vez
mais pessoas estarão sujeitas à existência subalterna de uma humanidade
emasculada. A razão para isto é a actual contradição entre duas criações
europeias: a democracia liberal e o capitalismo.
Esta é a grande crise do nosso tempo e o amargo despertar do sonho do
Iluminismo. O capitalismo e a democracia derrotaram o nazismo e o
comunismo, mas vão cada vez mais longe. Por outras palavras, as ansiedades
cada vez mais democráticas afastam-se dos interesses financeiros.

“Os riscos sistemáticos aos quais os escravos negros foram expostos

durante o início do capitalismo são agora, se não a norma, pelo menos
parte de todas as humanidades subalternas.”
Hoje, as exigências da democracia já não são compatíveis com a lógica
interna do capitalismo financeiro. O choque entre estas duas ideias e
princípios será provavelmente o acontecimento mais significativo no cenário
político da primeira metade do século XXI.

São muitos os termómetros desta situação, como o triunfo da “vitória a

qualquer preço” e a política de autoritarismo populista, mas
principalmente no controlo crescente de todo o aparelho de Estado. (da
polícia às casas da lei) nas mãos de uma elite económica cada vez menor.
A transformação da política em negócios arrisca a própria possibilidade
da política: "A política tornar-se-á luta de rua e a razão não terá
importância. Nem os factos. A política será mais uma vez uma questão
de sobrevivência brutal num ambiente brutal."ultra competitivo."
Mbembe leva o conceito de biopoder de Focault às suas últimas consequências:
Necropolítica, zonas de morte onde os inúteis são mortos ou deixados para
morrer ou dificultam as estruturas de poder, onde a morte é ao mesmo tempo a
arma final de dominação e a principal forma de resistência.

Ele diz que, expostas à violência contínua, as pessoas tornam-se presas políticas,
ansiando por qualquer sentimento de certeza (sacralidade, hierarquia, religião,
tradição). Os políticos bem-sucedidos serão aqueles que prometeram isso à
multidão de perdedores.

Ele é, portanto, um pessimista declarado. Para ele, a realidade da

colonização nunca foi superada, pelo contrário, a exploração cresceu em
escala e complexidade. Para Achille Mbembe, o passado de África é o futuro
da humanidade.
A Escola Anglófona de Filosofia
John Mbiti: Ubuntu, identidade no
coletivo
1931-2019.

Como teólogo, o queniano Mbiti foi o primeiro a desafiar a visão

cristã tendenciosa de que os cultos tradicionais africanos são
demoníaco. Como filósofo, foi pioneiro ao mostrar que todas as
religiões africanas partilham a mesma base filosófica, fruto de uma
ancestralidade comum.

Além das semelhanças nas crenças sobre Deus, na reencarnação e nos

mitos da criação, existem conceitos abstratos em comum, como a noção
de tempo, pessoa e coletividade. Mbiti argumentou que certos valores e
formas de ser e de ver o mundo formam um terreno comum entre
centenas de culturas africanas.

A forma de perceber o tempo, por exemplo, não é linear como na Europa ou

cíclica como no Oriente. Em África, o tempo não é algo que acontece, mas sim
algo que se cria. Como rede que tecemos, mas também na qual vivemos. O
tempo é “a composição dos eventos que ocorreram, estão ocorrendo ou
ocorrerão em breve”.

Não existem verbos para falar de um futuro distante, pois ele ainda não existe. Se
nada acontecesse, o tempo não passaria. É por isso que não existe o conceito de
pressa ou “perda de tempo” na mente africana. Como o tempo é baseado em
acontecimentos, embora existam números, os calendários nativos africanos são
sempre simbólicos e não numéricos.

Mbiti também foi o responsável pela popularização do termo Ubuntu, que ele
define como: “Eu sou porque nós somos; e como somos, eu sou”. Esta palavra
existe vários outros nomes em diferentes culturas como Hunhu, Botho,
Munhu, Omundu, entre outros.

Ser alguém é algo que só é possível convivendo com outras pessoas. O

status moral como pessoa não é criado pelo indivíduo, mas pela
coletividade. Isto não significa que não existam indivíduos, mas na
ontologia africana o colectivo não é feito de particulares, mas é o
particular que brota do colectivo.
“O que quer que aconteça a um indivíduo, acontecerá ao grupo, o que quer que
aconteça ao grupo, acontecerá ao indivíduo.” É por isso que o casamento não é a
união de duas pessoas, mas de duas famílias e há ditados como “É preciso uma
cidade para criar um filho”.

As obras de Mbiti estão repletas de conceitos interessantes como aqueles que

tentam extrair significados filosóficos das tradições presentes em toda a África.

Kwasi Wiredu: a reinterpretação de todo o

conhecimento
1931.

Criticando os pressupostos dos colonizados e colonizadores, Wiredu criou

uma filosofia que era universalmente relevante e, ao mesmo tempo,
essencialmente africana.

Wiredu foi o primeiro a questionar se a etnofilosofia que apresenta as

visões tradicionais africanas como escolas filosóficas é realmente
filosofia. Disse que qualquer povo do mundo tem suas crenças e uma
visão geral das coisas, mas acrescentou que o exercício filosófico exige
algo mais: análise crítica e argumentação rigorosa.
Isto é o que ele tentou acrescentar na sua análise do pensamento africano. Wiredu
reconheceu que a cultura, no seu caso a cultura Achan, desempenha um papel
importante na fundamentação filosófica. É a cultura que permite e limita a filosofia,
a sua ponte e o seu muro.

As línguas, em particular, são muito influentes na nossa maneira de pensar.

Os pensamentos de um chinês terão um preconceito
Mandarim. Não apenas aprendemos a falar esta língua, mas moldamos
nossas mentes em torno de nossa língua.

Em Acã, por exemplo, é impossível dizer “x é verdadeiro”, simplesmente “x te

deixa” ou “x é assim”. Portanto, a mente de Acã não considera a verdade como
uma realidade eterna e objetiva. Toda verdade é sempre descoberta e
comprovada por alguém e pode ser corrigida ou melhor explicada no futuro.

Algumas línguas podem questionar o que outras línguas simplesmente

não veem. Os filósofos africanos têm uma oportunidade única de
reexaminar muitos dos pressupostos europeus, submetendo-os a
questões baseadas nas suas linguagens, para as quais ele propõe a
Descolonização Conceptual. Um reexame da formação do conhecimento
que a análise linguística pode utilizar para subverter os aspectos
imperfeitos e feios das culturas tribais e colonizadoras.
Wiredu sublinha que um elemento importante a considerar na
descolonização é a consciência de que nada deve ser aceite só porque é
tribal e tradicional, nem nada deve ser descartado só porque faz parte da
herança colonial.
A descolonização implica uma espécie de refinamento mútuo entre
culturas e línguas, através da devida reflexão em busca de universais
culturais: os elementos de pensamento que atravessam todas as culturas
e têm validade universal.
Kwami Gyekye: ouvindo a cultura
oral
1939-2019.
Filosofia é a propensão de alguns indivíduos a refletir
profundamente e criticamente sobre as questões fundamentais da
experiência humana. Gyekye argumentou que na África esses indivíduos
estão presentes nas figuras dos sábios, que não apenas reproduzem a
cultura, mas também a transformam.

Gyekye fez algumas “pesquisas de campo” e contatou os sábios das

sociedades tradicionais de Gana, pedindo-lhes que explicassem os
conceitos por trás dos provérbios e ditados populares. Dessa
forma, ele acessou a tradição por meio de uma pessoa
representativa, dando à cultura oral a oportunidade de se explicar.
A premissa aqui é que embora a maioria das sociedades exija algum
grau de conformidade de crenças e comportamento governado dos
seus membros, alguns destes membros (os sábios) alcançam níveis
mais elevados de conhecimento e compreensão das suas culturas e
visão do mundo.
Gyekye deu à cultura oral a oportunidade de se explicar, em vez de
se limitar à interpretação e análise linguística. O resultado foi a
compreensão de um substrato filosófico mais sistemático,
abrangendo temas como Deus, causalidade, livre arbítrio e ética.
Além disso, Gyekye pode dissipar alguns mitos antigos sobre o
pensamento africano. Por exemplo, documentou a centralidade do bem-
estar da comunidade como um importante critério ético, superior, por
exemplo, à religiosidade. Não é que a crença no sobrenatural não seja
importante, mas que “o que constitui o bem não é determinado pelos seres
espirituais, mas pelos seres humanos”.
Hountondji: A filosofia africana ainda
não foi escrita
1942.

Não existe filosofia africana, pelo menos ainda não. Esta é a

provocativa tese do filósofo marfinense Paulin J. Hountondji. Ele foi um
grande crítico da etnofilosofia de obras anteriores como Mbiti, Wiredu
e Gyekye. Segundo ele, esses autores não vão além da análise da
cosmovisão popular acumulada.
A filosofia, para ele, também não é a explicação do que está por trás das
crenças tradicionais, é a antropologia. Além disso, estas abordagens para
tratar o bom senso e as crenças colectivas de um povo como uma filosofia
têm a desvantagem de apresentar o pensamento africano como estático e
imutável.
Hountondji argumenta que a filosofia, para ter esse nome, não pode
ser uma justificativa para as tradições tribais. Onde quer que surja, a
filosofia é o oposto disso. É a resposta ao pensamento mítico e
dogmático.
Além disso, a prática da filosofia deve ser uma disciplina científica,
teórica e individual, tal como a matemática, a física e a linguística.
Para Hountondji, esta posição é um legado racista da colonização
que insiste que a África é inferior à Europa e, porque não poderia ter
pensadores iguais a Sócrates ou Zenão, é patrocinada.

Mas Hountondji diz que a filosofia africana já existiu antes, mas foi
perdida no período que vai da colonização à era dos Estados-nação.
Para que floresça, os pensadores africanos devem ter a coragem não
só de ir contra as imposições externas. do continente, mas também, se
necessário, contra as suas próprias tradições.
Oruka: a filosofia da inteligência

1944-1955.

O trabalho de Oruka pode ser entendido tanto como uma resposta às críticas de
Hountondji quanto como um avanço na proposta de Gyekye. Ele registrou a
filosofia dos sábios africanos de uma nova maneira, criando o que chamou de
“uma filosofia da inteligência”.

Oruka viajou por várias cidades e documentou conversas com pessoas

consideradas sábias nesses grupos. Mas em vez de procurar o
pensamento comum por detrás das respostas, registou as suas ideias
individualmente, incluindo os seus nomes e retratos.
Para garantir "representantes genuínos da África tradicional num
ambiente moderno", Oruka limitou as suas entrevistas a pessoas
rurais e analfabetas ou, como ele disse, "livres do efeito da erudição
ocidental".
Assim descobriu que existem basicamente dois tipos de sábios na África
tradicional: os sábios populares e os sábios filosóficos. Os primeiros são
guardiões da cultura oral, mas os últimos são verdadeiros filósofos.
Filósofos sábios são aqueles que adotam uma atitude crítica e pessoal perante a
realidade, questionando o legado do conhecimento sempre que este não atende
aos seus objetivos práticos ou critérios argumentativos.

Assim, revelou pontos de vista pessoais, muitas vezes críticos das

tradições e do bom senso. Alguns desses sábios, por exemplo,
revelaram-se ateus, agnósticos ou panteístas, dissipando a crença na
religiosidade onipresente. Outros questionaram a ideia de que o
indivíduo só existe dentro e por causa da coletividade.