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Impreciso e dogmático

Félix Klopotek

20 de novembro de 2021

O meio social revolucionário é estrategicamente aleatório porque se baseia em falsas suposições sobre espontaneidade e
organização, como foi recentemente afirmado no post “O que fazer em tempos de fraqueza?” neste blog; não há como contornar
a forma do partido se se quiser encorajar a formação do proletariado numa classe politicamente independente. A
seguinte contribuição para o debate contesta esta perspectiva.

Em primeiro lugar: não participei nos debates e tentativas de organização a que se referem Katja Wagner, Lukas Egger e Marco
Hamann (doravante: WEH), nem sou membro dos Amigos da Sociedade Sem Classes. No entanto, considero que vale
a pena apoiar os esforços para formar um pólo comunista anti-autoritário e teoricamente fundamentado dentro da
esquerda. É tanto mais gratificante que com o blog Communaut tenha sido criado um meio mais flexível e aberto do que o
Kosmoprolet - e ainda mais irritante que apenas algumas semanas após o início do blog, com O que deve ser feito em tempos
de fraqueza?, surge um artigo que rejeita o projecto de "formação de pólos" e que em termos da sua escolha de palavras e
gestos teria cabido muito melhor na analyze & kritik ou nas páginas de debate da Neues Deutschland. Em 1986, os remanescentes
do KPD/ML maoísta-stalinista uniram-se aos trotskistas do GIM (que tinham sido fisicamente ameaçados por eles em anos
anteriores) para formar o Partido Socialista Unido; alguns anos antes, grupos inteiros de K-groupers e Frankfurt Spontis
passaram para os Verdes sem pensar duas vezes, apenas para se juntarem aos realistas lá com a mesma rapidez. Tudo é
possível e milagrosamente – pelo menos do ponto de vista dos envolvidos – tudo pode ser justificado.

Esse é o problema com “O que deve ser feito em tempos de fraqueza?”: A análise é demasiado imprecisa e, por outro lado,
demasiado autoconfiante, até mesmo complacente, para fazer avançar o debate estratégico entre os comunistas. Portanto, a
seguir, limitar-me-ei a algumas interjeições para apontar o que considero serem as mais grosseiras imprecisões. Talvez o seu
texto só possa ser compreendido se se souber onde se refere indireta e implicitamente a um debate interno. É por isso que a sua
publicação é ainda mais incómoda, porque quem sabe alguma coisa sobre este debate? (1)

A minha falta de compreensão fundamental é a seguinte: o artigo é publicado numa altura em que a esquerda organizada pelo
partido na Alemanha sofreu uma derrota histórica, medida em relação aos últimos vinte anos. O que se quer dizer é a
terrível perda de votos do Die Linke nas últimas eleições federais (e se estivermos preparados para ampliar ainda mais o círculo,
podemos observar que a Esquerda no SPD e os Verdes, cujo empenho foi decisivo para o respectivo sucessos eleitorais
dos seus partidos, não desempenham nenhum papel nas negociações da coligação ou ficaram mais uma vez apenas com o
papel de idiotas úteis).
Por que o texto não começa com isso? Pode-se certamente entender esta derrota eleitoral como o ponto final de um ciclo
internacional que começou em 2002 com o sucesso de dois candidatos trotskistas nas eleições presidenciais francesas (quase
três milhões de votos e quase dez por cento dos votos). O arco das tentativas socialistas de organizar e reagrupar vai desde o
sucesso do Partito della Rifondazione Comunista nas eleições parlamentares italianas de 2006 - o partido foi
romantizado na época como um "movimento de movimentos" - até os sucessos do Die Linke aqui depois de 2005 devido à
introdução das leis Hartz, aos triunfos do Podemos em Espanha e do Syriza na Grécia depois de 2010, à eleição do socialista

independente Jeremy Corbyn como líder do Partido Trabalhista (2015), ao movimento de mobilização de Jean-Luc Mélenchon em
2016, e finalmente Bernie Sanders, o presidente do Hearts dos EUA (também em 2016). Os radicais de esquerda têm
acompanhado estes sucessos de forma crítica, mas, em última análise, afirmativa, muitas vezes até actuando em posições-
chave nos movimentos. Nada restou desta ronda de política socialista, pelo menos na Europa - excepto, paradoxalmente, o
domínio do liberalismo de esquerda, que na verdade se acreditava estar morto, sobre os militantes socialistas remanescentes
nos movimentos. Hoje, esses
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os partidos desapareceram (Partito della Rifondazione Comunista), os esperançosos de outrora voltaram a ser
desconhecidos (Olivier Besancenot), os tribunos frustrados do povo, como Sahra Wagenknecht ou Mélenchon,
há muito que agem apenas por conta própria, e o comportamento de Sanders , que em 2016 concordou por sua
própria vontade com a sua derrota intrigantemente arquitetada na maratona de nomeações democratas, ou mesmo
com Corbyn foi simplesmente errático. Por maiores que sejam as diferenças nacionais entre partidos,
movimentos e candidatos, todos eles partilham um novo tipo de organização: a combinação de movimento social, de
protesto de massas espontâneo e antiautoritário, e de um aparelho institucionalizado que - estrategicamente,
mas por vezes também por plena convicção - age em conformidade com o sistema, participa nas eleições e
atrai abertamente as massas com a perspectiva de participação governamental. Esta intersecção entre
espontaneidade e institucionalização - mas isto é apenas uma tese - não só não conseguiu sustentar a dinâmica
dos movimentos de massas, como também pode ter neutralizado muitos militantes e integrado-os nos aparelhos
políticos - o que é o verdadeiro dano. Estes movimentos não produziram uma vanguarda, mas sim um (futuro) partido
e uma elite política, ou seja, estatal.

Teria feito muito mais sentido, e até mesmo sido mais honesto, se a WEH tivesse analisado estes híbridos
partido-movimento, se tivessem entrado em detalhes e recapitulado os debates, em última análise, infrutíferos
sobre um "Novo Partido Anticapitalista" ou a fundação do "Movimento para a Esquerda" dentro do Die Linke.
A útil questão de partida teria sido como as hierarquias de poder, o conformismo social e a afirmação do Estado
permeiam os próprios círculos que afirmam formular, e até mesmo incorporar, o socialismo do século XXI.
A clara distinção entre uma ala não parlamentar ou mesmo antiparlamentar e uma esquerda próxima do Estado
tornou-se cada vez mais turva no decurso do (aparente) sucesso destes híbridos - pessoalmente, moralmente,
ideologicamente e estruturalmente -, todos o mais urgente seria uma reavaliação dos últimos vinte anos
de história organizacional e de movimento. (2)

Nada disso com WEH. Em vez disso, tem-se a impressão de que consideram os marginalizados, não: a corrente há
muito historicizada do comunismo de conselhos como o padrão que tem de ser derrubado parricidamente
(veja no catálogo da Biblioteca Nacional quantos livros de autores do conselho meio comunista foram publicados
em alemão nos últimos vinte anos; se contei corretamente, ainda se consegue sobreviver com uma mão), e
como se uma esquerda ainda atordoada pela confusão da espontaneidade esperasse que fosse feita uma nova
abordagem organizativa palatável para isso. Quando WEH declara:

“sobre as questões estratégicas de que papel se deve desempenhar como comunista nas lutas sociais e nos
confrontos políticos, que passos mediadores são necessários entre o nosso objectivo final de uma
sociedade comunista e as lutas actuais, e que relação o debate teórico em pequena escala” (3 )
círculos teóricos tem a ver com acontecimentos políticos, nosso meio, visto à luz do dia, tem pouco a dizer

só podemos encolher os ombros: quem teria muito a dizer? E por que eles próprios dizem tão pouco sobre
isso? Ou melhor, por que dizem isso, a expressão já foi usada, de forma tão imprecisa?

Por exemplo, falam sobre o “objetivo final de uma sociedade comunista”. O comunismo, porém, não é apenas
uma forma de sociedade (e como tal não pode ser um objectivo final), mas também e sobretudo o
movimento que conduz a esta forma de sociedade. E movimento em todos os sentidos: como tendência de
crescente socialização no próprio capitalismo (formação do intelecto geral; tendência à auto-abolição do valor);
como o programa do partido histórico desde Marx e Engels (e Hess, Weitling, Proudhon, Cabet, Bakunin, Fourier,
Stirner...); como um movimento espontâneo de massas contra todas as formas de dominação do capital; como um
subsolo difuso da vida comum (os momentos de solidariedade na vida quotidiana, as subversões no local de
trabalho...), vivido para poder suportar a loucura que nos rodeia e através de nós em primeiro lugar.
Compreender o comunismo como um movimento e não tanto como uma forma de sociedade já implica
uma análise dos passos que levam
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além da limitação local e histórica das lutas e autocompreensões - isto é, uma análise das mediações que nada
mais são do que a nossa prática.

As imprecisões permeiam todo o texto: por exemplo, quando WEH fala de "fases de calma", que são na
realidade fases de contra-revolução, nas quais é importante pelo menos não deixar romper o fio da teoria,
o que é diabolicamente exaustivo diante da decepção e do desânimo desenfreados; quando falam do
“fracasso” da “social-democracia reformista e leal ao Estado” e do stalinismo – em que falharam?! Quando
falam da(s) "aliança(s) de classe autodestrutiva(s) dos social-democratas com as forças burguesas nacionais",
quando foi apenas essa aliança de classe depois de 1914 e novamente depois de 1916 (que apenas tornou
público o que tinha sido evidente desde a fundação do partido e que se manifestou não apenas no
revisionismo ao estilo de Bernstein) que abriu o caminho para que a social-democracia se tornasse o partido estatal
por excelência (que assegura a sua existência até hoje, até Olaf Scholz); quando finalmente falam em
“desenvolver uma alternativa à ordem dominante”, o comunismo não é mais uma oferta do mundo mercantil
da moralidade política, mas um movimento que dialeticamente, isto é, através de contradições e
retrocessos, se liberta das suas complicações no sistema capitalista de necessidades - todo movimento operário
começa como imanente ao capital.

Continuemos com as imprecisões: "Enquanto os proletarizados não ganharem consciência das reais condições
económicas e políticas contra as quais lutam, enquanto as suas esperanças forem frustradas, a sua energia e
coragem esgotar-se-ão ou serão apropriadas pelas forças leais para o estado." Que consciência eles
significam? Porque os proletarizados têm obviamente consciência (de classe), caso contrário não teriam
esperança, a afirmação é contraditória em si.
Não deveria ser antes "conhecimento" ("Enquanto os proletarizados não adquirirem conhecimento sobre as reais
condições económicas e políticas"...)? E não deveríamos primeiro descobrir o conhecimento que os
proletarizados já possuem antes de esperarmos fazê-los felizes com o nosso conhecimento?

Também irritante é o ostensivo mal-entendido quando WEH se preocupa com a suposição de que "as massas
proletárias deveriam, num processo caótico e espontâneo, formar uma consciência revolucionária e
uma clareza sobre os seus interesses políticos que lhes permitiria derrubar a sociedade". . O que exatamente
há de caótico em um movimento grevista? Numa ocupação de praça ou numa manifestação militante? O contrário
é verdadeiro: todos sabem se movimentar, nessas situações de revolta todos fazem a coisa certa, como se por si
só as pessoas se elevassem acima de si mesmas e os medrosos de repente ficassem corajosos. Estes
acontecimentos só são “caóticos” de um ponto de vista muito específico: porque não podem ser prolongados,
porque não podem ser planeados. Eles não podem ser conservados, e isso provoca medo nos observadores: o
que o amanhã trará? Este medo fala de todo o texto: sublimado na vaga esperança de encontrar uma
fórmula de garantia com a qual se possa tornar permanentes os movimentos, transformar os seus surtos
repentinos em política e num programa para evitar o seu declínio igualmente repentino. Insinuar que o comunismo
de conselhos falhou nisto ("e, no entanto, eles também falharam em todos os lugares onde apareceram") trai
uma compreensão completamente falsa do comunismo de conselhos - o comunismo de conselhos é,
por mais limitada que seja, a crítica de todas as fórmulas de garantia. Os comunistas de conselhos, portanto,
não queriam ser um movimento nem fundar um novo, mas entendiam o seu trabalho como uma forma de
reflexão sobre o fracasso dos movimentos operários anteriores.

Os WEH evocam uma imagem demasiado idílica do movimento operário - como se fosse uma equipa de
futebol que muda o seu estilo de jogo quando continua a não ter sucesso: social-democracia, bolchevismo,
agora comunismo de conselhos. As correntes antiautoritárias e de “ultraesquerda”, no entanto, têm
sido combatidas, marginalizadas e estigmatizadas pelas organizações estabelecidas, sejam social-democratas ou (pós-)
Bolchevique. Outra esperança implícita no texto, de que o conhecimento antiautoritário, tal como acumulado
nos textos das Notas Finais ou dos Amigos, pudesse ser transferido para uma nova forma de partido permanente,
provaria provavelmente ser outra ilusão: seria igualmente marginalizado e estigmatizado como o
conhecimento anterior.
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Não é nenhuma surpresa que as três teses que WEH desenvolve a partir das suas análises sejam inadequadas: "Os
movimentos revolucionários de massa do início do século XX não teriam sido de todo possíveis sem a base organizacional
dos partidos social-democratas." Puro e simples: não. Esta tese não é apoiada por nenhum estudo de história social digno
de menção, quer se refira à Revolução Russa, aos Wobblies Americanos ou ao movimento de greves de massas
da Europa Ocidental (4). É o contrário: estas greves de massas foram o ponto de partida para uma refundação do
marxismo como uma teoria revolucionária contra o revisionismo e o centrismo (Kautsky). É verdade que os
partidos socialistas e social-democratas forneceram o quadro dentro do qual ocorreu a reavaliação das greves de massas e
das primeiras tentativas de revolução - um quadro que se revelou demasiado estreito, o mais tardar, após o segundo e
deprimente debate sobre greves de massas na social-democracia alemã. depois de 1911. Se a primeira tese estiver
errada, as seguintes, baseadas nela, também fracassam: “Os trabalhadores só podem agir como classe através das
suas organizações”. Isso também é historicamente errado. Mais correto teria sido: as organizações socialistas só
poderiam ganhar agência se se relacionassem com a classe. Por fim, a terceira tese: “A constituição dos dependentes do
salário numa classe politicamente independente está inevitavelmente ligada ao partido como forma de organização
política”. A classe dos dependentes do salário é sempre uma variável do sistema capitalista; torna-se a sua negação
apenas na luta de classes e só depois de algum tempo e na intensificação de uma crise. A ideia de que a classe pode
constituir-se numa classe “politicamente independente” – em que momento, na verdade: antes, durante ou
depois de uma luta de classes? - é, dogmaticamente assim definido, uma fantasia: como classe “politicamente
independente”, isto é, como classe reconhecida e como tal que pode esperar participação, já estaria sempre integrada
na democracia.

A conclusão destas três teses é outra frase oblíqua: “A esperança, por outro lado, de que as massas anteriormente
desorganizadas se tornem a força motriz da revolução parece questionável, pelo menos na condição de que
aqueles em tempos pré-revolucionários ainda não tenham formaram até formas rudimentares de consciência de
classe." Pois bem, esta sociedade organiza-nos permanentemente nas formas coercivas da sua reprodução - e só nelas
se encontram os momentos de resistência: "Toda actividade socialmente integrada, embora seja um meio de dominação,
ao mesmo tempo traça limites à dominação", escreve Paul Mattick, e: "o processo de trabalho, dependente de forças
anônimas e de decisões diretas, contém pontos de partida suficientes em termos organizacionais e tecnológicos
para tornar mais difíceis as manipulações centralistas, até mesmo para evitá-las. Os manipuladores não podem libertar-
se da formas de divisão do trabalho que muitas vezes limitam o poder do controle centralista; não podem erradicar
certas consequências da industrialização sem pôr em perigo a sua própria dominação”. (5) As classes trabalhadoras nunca
foram - e são - desorganizadas. Apenas como um aparte: se as “massas anteriormente desorganizadas” não deram
origem ao partido em primeiro lugar como a “força motriz da revolução”, de onde ele realmente viria? Qual demiurgo o teria
criado para que pudesse impregnar as massas passivas e alienadas com a consciência de classe?

Uma última frase sobre a “tradição conciliar-comunista”. WEH escreve: "Se quisermos aprender com a história do
primeiro movimento operário, não devemos apenas nomear as fraquezas e os erros das suas organizações, mas
também compreender que, ao mesmo tempo, elas produziram as condições subjectivas para a possibilidade de
um sucesso revolução proletária. Esta contribuição positiva é largamente negada na tradição comunista de conselhos
e o fracasso político da tendência revolucionária na social-democracia não se reflecte como tal...” Quão alheio à
história! Os comunistas de conselhos eram homens e mulheres do partido, tinham por vezes décadas de experiência
organizacional, foi um processo doloroso antes que conseguissem romper com o seu próprio passado.

Eles sabiam do que estavam falando...

O texto do WEH está cheio de dogmatismos: postulação abstrata de supostos fatos que supostamente aconteceram desta
forma e de nenhuma outra. As alternativas se encontram, o trabalho preliminar ocorre (onde exatamente?
No parlamento? Em uma câmara silenciosa? No exílio em Londres?), partidos ou correntes fracassam ou entram em
colapso, e tudo isto simplesmente porque o partido não tinha a bússola certa. Como consequência negativa da sua
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fetiche organizacional, os autores imputam ao comunismo de conselhos a condenação abstrata e radical da forma
partidária. Não há nada mais absurdo do que isto: os partidos dos trabalhadores (na melhor das hipóteses) proporcionam
“a difusão do conhecimento e da aprendizagem, bem como o estudo, discussão e formulação de ideias sociais, a fim
de esclarecer intelectualmente as massas através da sua propaganda. "Os conselhos são os órgãos de acção prática e
de luta da classe trabalhadora; os partidos têm a tarefa de desenvolver as forças intelectuais. O seu trabalho é
uma parte insubstituível da auto-libertação da classe trabalhadora", escreveu Anton Pannekoek ainda em 1947. .(6)

Os “tempos de fraqueza” que o texto declara, ele expressa em si mesmo. É, portanto, rápido ignorar uma visão precisa
do comportamento dos comunistas e rejeitá-la: a intervenção da minoria comunista nas lutas sociais "equivale
(...) essencialmente a trazer à tona a estreiteza das lutas e a empurrá-las no direção de uma reviravolta radical das
condições existentes". Então é. Tão simples, tão tedioso, tão pequeno na vida cotidiana. Mas cuidado, isso deveria ser
uma "antipolítica fundamental"... Sério? Então vamos lá!

Notas

(1) Por esta razão - porque não sei qual foi o verdadeiro desenrolar do debate - não apresentarei quaisquer "alternativas"
ou sugestões de melhoria, nem darei qualquer conselho, mas referir-me-ei exclusivamente às teses de WEH.

(2) Para evitar qualquer mal-entendido: isto não significa que o WEH siga esta última abordagem do movimento
e seja apoiante disfarçado do Die Linke, mas apenas sugere que uma investigação sobre a questão da organização deve
começar onde os esquerdistas - e os radicais de esquerda - referiram-se recentemente a organizações de uma forma
particularmente eufórica, e onde também tiveram algum sucesso.

(3) Todas as citações não mostradas são do texto. O que deve ser feito em tempos de fraqueza?

(4) Para minha introdução à história e teoria do comunismo de conselhos (Schmetterling Verlag 2021)
Trabalhei com os seguintes estudos: Oskar Anweiler, The Council Movement in Russia 1905-1921, Leiden 1958;
Michael Grüttner, o mundo do trabalho à beira da água. História social dos estivadores de Hamburgo 1886-1914,
Göttingen 1984; Lothar Machtan, Greves no início do Império Alemão, Frankfurt/M. e Nova Iorque 1983; SA Smith,
Petrogrado Vermelho. Revolução nas Fábricas, 1917-1918,
Cambridge et al. 1983; Leon Trotsky, A Rússia na Revolução, Dresden 1909; Marcel Van der Linden, Novas Reflexões
sobre o Leninismo, em: Contribuições para a História do Movimento Trabalhista, 34ª ed, Berlim, janeiro de 1992;
Benjamin Ziemann, Violência na Primeira Guerra Mundial. Matar, sobreviver, recusar, comer 2013.

(5) Assim Mattick no seu ensaio principal Espontaneidade e Organização (1949; citado em: Ders, "Spontaneity and
Organization. Vier Versuche über praktische und theoretische Probleme der Arbeiterbewegung", Frankfurt/M. 1975, p.63).
WEH também cita este ensaio - com a intenção de invocar astuciosamente um comunista de conselhos para confirmar
as suas intenções: "A fuga para a espontaneidade [por outro lado] caracteriza a incapacidade real ou imaginária de
formar formas eficazes de organização e de lidar 'realisticamente' com organizações existentes." Olha, o próprio
Mattick diz isso! É certo que a citação é dirigida contra o espontaneísmo abstrato de uma Rosa Luxemburgo. Em
seu ensaio, Paul Mattick refere-se implicitamente às reflexões de Heinz Langerhans, com quem mantinha intenso
intercâmbio na época. Langerhans já havia escrito em 1931: “A eterna inocência da ação era considerada por ela
como a verdadeira vida da classe revolucionária. (...) Mas com a sua reverência crente pelo 'poder criativo das massas',
Rosa Luxemburgo, através deste fé, abandonou a concepção marxista tradicional da relação entre teoria e prática. Ela já
não está mais preocupada com uma compreensão racional dos momentos irracionais da ação, mas se contenta em
descrever fenomenologicamente o irracional da ação. (HL, Rosa Luxemburgo, 1931, em The Society. Internationale
Revue für Sozialismus und Politik, 8. Jg., Heft 1, p. 22ss.)
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(6) In: 5 Teses sobre a Luta da Classe Trabalhadora contra o Capitalismo, Tese 4, citado
em: marxists.org/german/archive/pannekoek/1947/05/5theses.htm