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Notas sobre o debate sobre organização e estratégia

Roberto Schlosser

16 de dezembro de 2021

Esta resposta ao debate sobre estratégia e organização defende não nos perdermos na discussão sobre a interpretação da
história do movimento operário, mas sim concentrarmo-nos nas condições actuais. Mesmo que actualmente dificilmente
exista um movimento independente de trabalhadores assalariados, os comunistas devem superar o sectarismo, lutar pela
unidade numa organização e ligar as exigências da política actual aos objectivos de longo prazo da revolução social.

Prefácio

Se a discussão iniciada aqui sobre organização e estratégia é principalmente sobre como a história deve ser interpretada, é
improvável que haja um acordo no final dela. O que é necessário é compreender como avaliar a situação actual
aqui e agora - especialmente na Alemanha. Como uma “disputa de historiadores”, o debate sobre organização e estratégia
corre o risco, na minha opinião, de se tornar uma das disputas familiares sobre direção, em que os fetichistas da organização e
do movimento, os kautskyistas e os anti-kautskistas, etc., podem ser confrontados. uns contra os outros e as batalhas do passado
travadas pela enésima vez. Do meu ponto de vista, não se trata tanto de uma questão de procurar modelos históricos, mas
antes de dar conta das mudanças de longo alcance no modo de produção capitalista e nas formas correspondentes da
sociedade de classe burguesa. Só se tivermos sucesso nisso poderemos encontrar abordagens promissoras para a
organização e estratégia dos comunistas de hoje. Deveria ficar claro para todos os envolvidos que nós, comunistas de hoje, não
somos o produto de um "movimento proletário" que se espalha rapidamente e, em partes significativas, radicaliza, como foi o caso
na segunda metade do século XIX ou na década de 1920. (Hoje, os trabalhadores assalariados nas empresas industriais
deste país, por exemplo, estão em grande parte "libertados" de qualquer pensamento e acção comunista!) É quase exclusivamente
uma certa continuidade da crítica teórica do "capitalismo" - e de forma alguma da "movimento proletário" prático - através do
qual persistem certas seitas comunistas e surgem repetidamente novos agrupamentos.

A questão da organização e da política dos comunistas hoje não é levantada pelo desenvolvimento e pela radicalização das
lutas dos trabalhadores assalariados! Surge antes de tudo apenas como uma tarefa de superação de um sectarismo petrificado
que exclui qualquer desenvolvimento.

EU

Dado que no seu texto Katja, Marco e Lukas apresentam um vigoroso argumento histórico a favor da orientação para certas
formas de organização, também quero comentar brevemente isto: independentemente de como se pense em partidos,
sindicatos, cooperativas e conselhos, historicamente eles eram todos claramente um produto do movimento proletário internacional.
Os resultados deste desenvolvimento com que lidamos hoje são preocupantes. Os partidos, sindicatos e cooperativas estão
amplamente integrados e “apoiam o Estado”. Os conselhos sempre existiram apenas por um curto período de tempo ou, na
União Soviética ou mesmo na própria Iugoslávia, tornaram-se uma imagem distorcida da "forma política finalmente
descoberta sob a qual a emancipação econômica do trabalho pode ocorrer" (Marx) e das relações comunistas de Produção.

Neste contexto, rejeitar fundamentalmente a organização num partido político ou num sindicato e referir-se positivamente aos
conselhos como garantes de uma emancipação social bem sucedida não é, na minha opinião, de todo possível. Os conselhos
não são menos questionados pela prática da União Soviética e da Jugoslávia do que as outras formas de organização dos
trabalhadores assalariados. A forma organizacional dos conselhos, como qualquer outra forma de organização, não oferece
nenhuma garantia de sucesso na emancipação social. Os conselhos podem tornar-se independentes do movimento
dos trabalhadores assalariados, da mesma forma que os partidos políticos e os sindicatos. Mas concluir disto que toda
organização formal é obra do diabo é, na minha opinião, fatal.
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Tal como uma certa forma de organização não pode garantir o sucesso na luta de classes e a emancipação social bem
sucedida, a crítica de certas formas de organização não pode explicar o estado miserável do actual “movimento operário”.
Na Alemanha, pelo menos, é mais estagnação do que movimento. Na minha opinião, as causas da situação actual são
muito complexas: o resultado de traições, de derrotas devastadoras, de concessões da classe dominante, do enorme
desenvolvimento da força produtiva do trabalho, do igualmente impressionante crescimento do capital após a Segunda
Guerra Mundial. Guerra Mundial baseada não menos nisso. Além disso, especialmente na Alemanha, existem os
efeitos ideológicos duradouros do Nacional Socialismo e do socialismo realmente existente - moldando a ideologia
predominante do anticomunismo, mesmo entre os trabalhadores assalariados.

Em qualquer caso, a consciência de classe dos trabalhadores assalariados na Alemanha caiu para um nível
inimaginavelmente baixo. Assim, as lutas de classes especificamente sobre a organização concreta do trabalho assalariado
(salários, horas de trabalho, pensões, etc.) estão pouco desenvolvidas. Ataques como o da Agenda 2010 permaneceram
basicamente sem resposta por parte da classe dos trabalhadores assalariados. A este respeito, não existe de facto nenhum
movimento de trabalhadores assalariados que exija e gere uma organização independente. Certamente não há
nenhum movimento entre os trabalhadores assalariados que exija uma organização revolucionária.

A organização comunista que existe hoje em países capitalistas desenvolvidos como a Alemanha ainda é o produto de
movimentos, mas não é o produto de um movimento independente entre os trabalhadores assalariados.
Em última análise, a organização comunista que existe hoje remonta ao movimento estudantil e juvenil do final
da década de 1960. Antes disso, quase não havia literatura comunista disponível na Alemanha Ocidental do pós-guerra.
Este movimento criou o avanço do qual as seitas comunistas ainda hoje se beneficiam. (Lembremo-nos, por exemplo,
da quebra da proibição do KPD e da perseguição associada à agitação comunista, etc. Esta proibição não foi dirigida
especificamente contra a agitação Marxista-Leninista, mas contra qualquer agitação que procurasse estabelecer uma
"ditadura de o proletariado" e eliminar a propriedade privada dos meios de produção. A extensão desta perseguição
após a Segunda Guerra Mundial na RFA é descrita de forma impressionante, por exemplo, por Heinrich Hannover,
um advogado que defendeu activistas do PC Estalinista na altura ).

II

O Manifesto Comunista afirma:

“Os trabalhadores começam a formar combinações contra a burguesia; eles se unem para manter o nível dos salários;
eles formam associações permanentes para prever antecipadamente essas revoltas ocasionais. Aqui e ali, a disputa se
transforma em tumultos. De vez em quando os trabalhadores saem vitoriosos, mas apenas por um tempo. O verdadeiro
fruto das suas batalhas não reside no resultado imediato, mas na união cada vez maior dos trabalhadores.” (1)

Isto foi escrito em 1848, quando o movimento operário internacional moderno mal se tinha desenvolvido, e foi confirmado
de forma impressionante pelo crescimento do movimento até à Primeira Guerra Mundial. O fruto do movimento residiu
menos nas vitórias do que na “expansão do sindicato dos trabalhadores”. A consciência de classe que os
trabalhadores assalariados desenvolveram sob a influência do movimento social-democrata cada vez mais forte (por
exemplo, através de jornais, discursos, panfletos e trabalho educativo) não foi uniforme e consistentemente revolucionária,
mas foi também revolucionária. Não impediu a participação na primeira guerra mundial imperialista. Mas sem esta
consciência de classe revolucionária desenvolvida “no seio da social-democracia”, as revoluções com tendências
comunistas na Rússia e na Alemanha não teriam ocorrido. (2) A social-democracia antes da Primeira Guerra Mundial era
uma expressão da organização política da classe precisamente porque unia as correntes mais importantes do movimento
operário numa única organização.

III
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A declaração citada de Marx e Engels no Manifesto Comunista não é importante apenas para a perspectiva revolucionária,
mas também para qualquer conflito maior ou menor entre trabalho assalariado e capital em locais de trabalho individuais.
Pelo menos foi isso que aprendi em minhas experiências limitadas, mas relativamente numerosas. A maioria
destas disputas não consegue o que os trabalhadores assalariados querem. Eles terminam em derrota ou compromisso.
E porque este é o caso, reúnem-se pessoas que querem continuar a luta, mesmo por exigências comparativamente
“mesquinhas” através das quais os trabalhadores assalariados querem fazer valer as suas necessidades. Eles se
organizam para além da luta imediata. Assim que essas lutas ganham força e um maior número de pessoas
participa, surge a questão de utilizar as organizações existentes, como o órgão de delegados sindicais de um sindicato
ou o conselho de trabalhadores. Mesmo que sejam razoavelmente intensas, as disputas traduzir-se-ão numa alteração
da composição do órgão de delegados sindicais ou do conselho de empresa. Todo movimento, se for pelo menos
um movimento rudimentarmente independente de trabalhadores assalariados, não se importa com o que os
revolucionários pensam sobre os sindicatos e conselhos de trabalhadores, quer os rejeitem em princípio ou não.

Assim, com base no meu conhecimento da história e na minha experiência, presumo que é decidido através e nas
lutas dos trabalhadores assalariados que organização existente utilizam e que novas organizações desenvolvem. Se
os trabalhadores assalariados não lutarem activamente pelos seus interesses, tais questões de organização não se
colocam. Se os trabalhadores assalariados não lutam pelos seus interesses, é devido a condições objectivas de
trabalho e de vida e a uma falta subjectiva de consciência de classe, e não porque o processo tenha sido interrompido
simplesmente pelo carácter burguês das suas organizações. É como se estas organizações fossem a única coisa
que impedia os trabalhadores assalariados, que estão realmente prontos para lutar, de lutar contra o capital.

Isto, evidentemente, não exclui a possibilidade de que o carácter de “parceria social” das organizações tenha um
efeito negativo no desenvolvimento da consciência de classe. Precisamente quando nos referimos positivamente à auto-
iluminação das massas, devemos também ter em conta que o fracasso desta auto-iluminação molda o carácter das suas
organizações. A auto-iluminação das massas não começa com a revolução. Esta revolução e a sua perspectiva de sucesso
dependem decisivamente da medida em que a auto-iluminação das massas já levou a certas mudanças na
consciência antes da revolução. A perspectiva da emancipação social, da subversão das relações de produção, só
prevalecerá na revolução se, no período que antecede a revolução "pacífica", uma corrente social-revolucionária, por
assim dizer subliminarmente, ganhar uma influência decisiva sobre o pensando nas massas. Sem uma organização firme
de comunistas e uma prática boa e contínua desta organização, os acontecimentos não darão em nada. Uma
revolução social deve ser preparada não apenas objectivamente, mas também subjectivamente. Se não for, então a
revolução termina em derrota... e até agora só permanecem as derrotas.

Paul Mattick tinha uma posição clara sobre a questão da organização no contexto da revolução social.
Ele escreveu:

"Na verdade, não é possível construir organizações revolucionárias de massa sob o capitalismo, uma vez que é o seu
próprio sucesso organizacional que destrói a ideologia revolucionária original. As organizações revolucionárias,
para permanecerem assim, devem manter-se livres da política comum do dia, mas isto, por sua vez, impede o seu
próprio desenvolvimento. O dilema do movimento dos trabalhadores parece, portanto, insolúvel, uma vez que tanto a
participação activa numa dada prática social como a sua negação de princípios conduzem ao enfraquecimento
revolucionário. Este dilema só pode ser evitado através da formação espontânea de organizações revolucionárias. ,
que não pode durar dentro do capitalismo. Em outras palavras, é a organização espontânea da própria revolução que
pode resolver o dilema do movimento revolucionário sob o capitalismo."(3)

E em outro lugar ele afirma, ainda mais fundamentalmente:

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“Se o capitalismo se desenvolve e vive “às cegas”, a revolução contra o capitalismo também só pode ocorrer
“às cegas”. Uma visão diferente irrompe através do materialismo histórico.”

Por mais que aprecie Paul Mattick como crítico da economia política, não tenho grande consideração
pelas suas posições políticas. (4) Por esta razão, e porque nas “28 Teses sobre a Sociedade de Classes Sem
Classes”, no primeiro número da Kosmoprolet, há formulações que vão na mesma direção, apresentei um artigo
no Eiszeit, em Zurique, há muito tempo. em que critiquei isso. Isso resultou em uma polêmica.

Nas teses, diz, por exemplo:

"Para os descontentes dispersos que se reúnem nos círculos comunistas em tempos sombrios e
ocasionalmente compõem longas teses, isto significa [...] que devem recusar-se a proceder taticamente, a
cortejar a 'credibilidade' e a obter favores de outros por meio de ' programas realistas, a fim de transcender
a sua separação da massa de trabalhadores assalariados..."

Tais frases me fizeram hesitar por muito tempo se fazia algum sentido formular uma crítica a essas teses.
Afinal, toda a minha prática organizada e desorganizada caracterizou-se por cortejar a “credibilidade”, por ajudar
a desenvolver e promover programas “realistas”. “Realista” para mim significava luta de classes, mas não
necessariamente medidas revolucionárias. Isto permitiu-me apoiar as lutas actuais e superar, pelo menos
parcialmente, a “separação da massa de trabalhadores assalariados” onde eu estava activo. Se se
pretende criar um pólo “perceptível” de social-revolucionários, então, em qualquer caso, não é de todo possível
ficar fora da “política normal do dia-a-dia”. Desde as iniciativas de Leipzig e Zurique na pandemia de Corona,
esta é provavelmente também uma notícia velha. Quando expressei o meu espanto sobre isto numa das listas de
distribuição de correio do meio, um camarada de Zurique respondeu-me com o seguinte, entre outras coisas:

"1. O argumento de que os revolucionários não estão autorizados a fazer exigências ao Estado foi há muito
esquecido. A única questão é de que forma se dirige ao Moloch, ou seja, se se faz uma petição e a
apresenta formalmente, ou se se organizam manifestações nas quais é claro que as pessoas exigem que você
receba o máximo de dinheiro possível do Estado se perder o emprego.

2. Gostaria de discutir tudo novamente com calma, como as reformas e a revolução estão ligadas.
Como se mover dentro dele, etc. Mas neste momento tudo é extremamente urgente, especialmente tendo em
conta que as iniciativas de vizinhança estão a surgir em todos os lugares onde as pessoas podem agir.
Portanto, parece-me apropriado fazer exigências radicais (as actuais são um trabalho totalmente urgente)
e popularizá-las nestas iniciativas."

Senti no e-mail do camarada um esforço sério para superar a controversa separação dos trabalhadores
assalariados, intervindo na política quotidiana e formulando exigências específicas. Fiquei muito satisfeito
com isso. Fiquei surpreso porque não percebi quando, como e com quais argumentos o antigo argumento foi
abandonado. Isto também se aplica aos autores de “O que deve ser feito em tempos de fraqueza”.

Na minha opinião, o problema de manter o carácter revolucionário de uma organização não pode ser
resolvido ficando fora da política quotidiana e não fazendo exigências ao Estado. Pelo que posso ver, o próprio
Mattick não seguiu suas diretrizes de forma tão consistente. (Ele foi muito ativo no movimento de desempregados
nos EUA na década de 1930 e dificilmente teria se lembrado dessa época de forma tão positiva se apenas
tivesse falado sobre revolução e comunismo lá). O carácter revolucionário de uma organização só
pode ser preservado se conseguir combinar a intervenção na política quotidiana - sob a forma de crítica concreta
às condições capitalistas e de agitação por certas reivindicações no interesse dos trabalhadores
assalariados - com a estratégia de longo prazo objectivos da revolução social de tal forma que estes
objectivos comunistas continuem sempre a ser o princípio orientador mais elevado. Isto deve ser
expresso num programa correspondente e numa prática organizacional. Não é fácil conseguir isto, e a
pedra filosofal ainda não foi descoberta, mas se isso não for possível, então não há perspectiva de
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mudar. Na minha opinião, o problema não é a forma da organização, mas sim esta relação com uma práxis organizada.

EM

Mas voltando à situação actual tal como a vejo e ao que precisa de ser feito: hoje não há quase nada do que caracterizou
o antigo movimento operário e somos, por assim dizer, atirados para um ponto anterior ao início de um movimento
independente dos trabalhadores assalariados. Além disso, temos sobre os nossos ombros o fardo de desenvolvimentos
históricos seriamente indesejáveis. Quase não há lutas e não há jornais, discursos, panfletos e nenhum trabalho
educativo entre os trabalhadores assalariados por parte de uma organização de comunistas que funcione eficazmente
e que seja capaz de despertar e desenvolver a consciência de classe em larga escala. Não quero nem falar de uma
apresentação teórica convincente para justificar cientificamente o comunismo. Há retalhos e sectarismo por
toda parte.

De tudo isto resulta que para mim, neste momento, as organizações independentes da classe, seja na forma de um
partido político, de um sindicato de luta de classes, de cooperativas ou mesmo de conselhos, estão fora de sintonia
com o presente. Se os grupos e indivíduos que dirigem o Communaut decidem agora rejeitar ou elevar aos céus
certas formas históricas de organização militante dos trabalhadores é imediatamente irrelevante. Em todo o caso, isto
não deve transformar-se numa das habituais disputas de rumo, para nos despedirmos indignados assim que começarem.
As formas de organização serão decididas pelo movimento dos próprios trabalhadores assalariados. Se o
movimento de classe não se materializar, então a sua organização política também não se materializará,
independentemente da forma que assuma! .... e não se pode substituir esta organização política da classe pela acção
de seitas políticas.

Mesmo os “comunistas anti-autoritários” deveriam, nas condições especiais de hoje, concentrar-se em dar um contributo
para superar o miserável sectarismo. Mesmo as pequenas organizações não precisam cultivá-lo! Mesmo que alguém
queira seriamente fazê-lo, surgem tarefas práticas suficientes, cheias de armadilhas reformistas e outras.

Com o Communaut foi criado um instrumento com o qual esta ligação de que falei poderia ter sucesso. A declaração dos
editores é um bom começo, mas ainda não vejo um plano para um trabalho teórico e político sistemático.

NÓS

Katja, Marco e Lukas criticaram sobretudo o “culto da espontaneidade” através do comunismo de conselhos. A
isto Felix Klopotek comentou criticamente em sua resposta:

“Também irritante é o equívoco ostensivo quando a WEH se preocupa com a suposição de que “as massas proletárias
deveriam, num processo caótico e espontâneo de todas as coisas, formar uma consciência revolucionária e
uma clareza sobre os seus interesses políticos que lhes permitirão derrubar a sociedade”. ". O que exatamente há
de caótico em um movimento grevista? Numa ocupação de praça ou numa manifestação militante? O contrário é
verdadeiro: todos sabem se movimentar, nessas situações de revolta todos fazem a coisa certa, como se por si só as
pessoas se elevassem acima de si mesmas e os medrosos de repente ficassem corajosos. Estes acontecimentos só
são “caóticos” de um ponto de vista muito específico: porque não podem ser prolongados, porque não podem ser
planeados. Eles não podem ser conservados, e isso provoca medo nos observadores: o que o amanhã trará? Este medo
fala de todo o texto: sublimado na vaga esperança de encontrar uma fórmula de garantia com a qual se possa
tornar permanentes os movimentos, transformar as suas explosões repentinas em política e num programa para evitar
o seu declínio igualmente repentino”.
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Se você ler o livro de Richard Müller – um dos líderes revolucionários – sobre a Revolução de Novembro na Alemanha,
terá uma impressão do curso caótico desta revolução. Que todos ali fizessem a coisa certa como se por si só já fosse uma
afirmação ousada!!!

Eu próprio estive presente apenas em três greves bastante diferentes: como apoiante na greve da Opel em 1973, como
maquinista empregado na ocupação da fábrica de Mönninghoff em 1983, e como estudante e "líder de greve" na greve no
instituto desportivo de Universidade de Bochum em meados da década de 1970. Em nenhuma dessas situações todos
fizeram a coisa certa sozinhos. Em cada caso, foi necessário um grande esforço para evitar a interrupção “espontânea” das
greves por parte dos colegas e para resistir às medidas da reacção. Em todos estes casos, mesmo os melhores activistas
eram inexperientes e muitas vezes não sabiam o que fazer a seguir. Em todos esses casos, não apenas os medrosos
ficaram subitamente corajosos, mas os corajosos ficaram subitamente medrosos. As frases de Klopotek falam de uma
idealização da luta e da espontaneidade e esta visão é a base da sua crítica ao texto de Marco, Katja e Lukas e a base da
sua atitude em relação à questão da organização.

Não há dúvida de que a espontaneidade é um elemento insubstituível na luta de classes. De uma perspectiva
comunista, é uma das condições objectivas sob as quais a actividade dos comunistas faz sentido. É uma reação a queixas
que são percebidas como intoleráveis ou inaceitáveis.
A agitação por parte das minorias radicalizadas, no entanto, geralmente desempenha um papel decisivo para o
crescimento da indignação que eventualmente leva a lutas.

Se os actos espontâneos de luta não se tornarem actos conscientes de luta em que as necessidades radicais são articuladas
e os objectivos correspondentes são formulados e acordados, então a espontaneidade termina em gritos e nunca numa
revolução social. Na articulação destas necessidades radicais e na formulação de objetivos, expressa-se a consciência,
que nunca é o resultado direto da espontaneidade, mas sim o resultado da reflexão e da discussão a partir dela. Este processo
rumo à ação consciente ocorre na luta de opiniões entre os trabalhadores assalariados e as diferentes correntes políticas.
Tudo isso pode ser aprendido com a história. (Muitas das ações/greves descritas como espontâneas por estranhos são
muitas vezes essencialmente iniciadas por minorias organizadas. Mas são sempre ações independentes de trabalhadores
assalariados, sejam os iniciadores social-reformistas/anarquistas/sindicalistas ou comunistas).

A questão que os comunistas hoje se colocam é simplesmente se - tendo em conta as lutas de classes espontâneas
pouco desenvolvidas que servem como condição necessária para a revolução social - eles querem esperar e até mesmo
confiar que todos farão então a coisa certa por sua própria vontade, ou se compreendem que a luta pela emancipação
social não pode e não funcionará desta forma. Se os comunistas compreenderam isto, então devem permitir-se envolver-se
em críticas radicais, mas também compreensíveis, e articular necessidades radicais, o que no capitalismo equivale sempre à
formulação de certas exigências. A organização que os comunistas se oferecem para este fim deve ser concebida de tal
forma que lhes permita promover activamente a consciência de classe, formular objectivos e estabelecer a possibilidade
do comunismo a partir da crítica das condições. Em última análise, esta organização deve também permitir
que as pessoas sejam activas de forma organizada em todas as áreas da sociedade! Esta última, claro, não é uma exigência
que possa ser feita aos grupos e indivíduos que hoje dirigem a Communaut. O número de activistas é demasiado pequeno para
isso e não há base em termos de conteúdo. Mas pode-se sonhar com tal organização e lutar por ela.

Notas

(1) MEW 4, pág. 470f.

(2) O facto de correntes de pensamento bastante diferentes se terem desenvolvido “no seio da social-democracia
internacional” foi trabalhado por Zeev Sternhell no seu livro The Emergence of Fascist Ideology.
Estes são desenvolvimentos especificamente em França e Itália e estão associados a nomes como Sorel, Mussolini e
outros. O forte desenvolvimento do movimento da classe trabalhadora no segundo
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metade do século XIX também provocou o surgimento de diferentes correntes teóricas dentro da
internacional socialista em desenvolvimento. As disputas teóricas ocorreram inicialmente dentro dos
partidos desta internacional socialista, que durante muitos anos foram partidos nos quais se
formaram e lutaram correntes bastante diferentes.

(3) Paul Mattick, Leninismo e o Movimento Trabalhista do Ocidente, em: Lenin. Revolução e Política.
Ensaios de Paul Mattick, Bernd Rabehl, Yuri Tynyavov e Ernest Mandel, Frankfurt am Main, 1970.

(4) No que diz respeito à sua compreensão do materialismo histórico aqui formulada (processo
histórico "cego"), esta ainda vai muito além do esquematismo, tal como teve a sua casa na 2ª Internacional.
Desenvolver isso aqui iria além do escopo destas teses.