Falange De Ogum Na Umbanda:

1. Falange De Ogum Beira-Mar Colaboradores de Iemanjá, Ogum Beira-Mar trabalha sobre a areia molhada,
enquanto Ogum Sete-Ondas trabalha sobre as ondas. ceitam oferendas com velas nas cores branca, verde, vermelha
e zul-clara.

2. Falange De Ogum Rompe-Mato Ogum Rompe-Mato trabalha para Oxóssi (Odé) e Ossãe, nas matas. Ogum das
Pedreiras trabalha para Xangô, nas pedreiras. Em ambos os casos, é a mesma falange que trabalha para os dois
Orixás, com nomes diferentes. Rompe-Mato aceita suas oferendas na entrada da mata, nas cores verde, vermelha e
branca, sendo a vela vermelha. Ogum das Pedreiras aceita suas oferendas em torno das pedreiras, nas cores verde e
vermelha (misturadas geram o marrom), com velas nas mesmas cores.

3. Falange De Ogun Megê É colaborador de Iansã; seu nome significa “Sete”. É o guardião dos cemitérios, rondando
suas calçadas, lidando diretamente com a Linha das Almas. Toda sua oferenda será em vermelho e branco, próxima
ao cruzeiro do cemitério (calunga pequena).

4. Falange De Ogum Naruê Seu nome significa “Aquele que é o primeiro a gerar valor”. Trabalhando diretamente na
Linha das Almas, desmanchando a magia negra, controla as almas quibandeiras. Aceita suas oferendas com Ogum
Megê ou, ainda, dentro ou fora dos cemitérios, nas cores branca e vermelha. Alguns incluem uma pedra-ímã nos
itens a oferecer-lhe.

5. Falange De Ogum Matinata Com poucos médiuns que o incorporam, sua falange protege os campos de Oxalá, os
locais abertos, floridos e iluminados. Mas não trabalha diretamente para esse Orixá. Aceita suas oferendas nos
campos floridos, nas cores vermelha e branca.

6. Falange De Ogum Iara Seu nome significa “Senhor”, trabalhando para Oxum. Suas oferendas deverão ser
entregues na beira de rios, lagos ou cachoeiras, onde vibram, nas cores vermelha e branca ou verde e branca.

7. Falange De Ogun Delê (Ou De Lei) “Aquele que Toca o Solo”; como seu nome significa, é uma falange que vibra na
linha pura de Ogum. São eles que trabalham diretamente no carma e sua cobrança, rondando o mundo. Suas cores
são vermelha e branca e suas oferendas podem ser em qualquer lugar, ao ar livre.

Oferendas Para Ogum Na Umbanda:

Todas as falanges citadas recebem velas nas cores indicadas, cravos vermelhos (alguns aceitam cravo branco
também),cerveja branca, ou, menos comum, vinhos, charutos e fósforos,sobre um pano branco.

Ervas: as mais comuns são espada-de-são-jorge, losna, jurubeba,comigo-ninguém-pode, romã.

DIFERENTES CLASES DE OGUM(CABOCO)

Ogúm Martinata – Se pronuncia Matiana, es el Ogúm del matinal quién despunta el alba con el sonar del clarín,
avisando un nuevo día, una nueva jornada y los caminos a transitar en él. El es el comandante y representante de la
línea de Ogúm.

Ogúm Beira Mar – Es quién mora en la vera de las playas, mensajero de Iemanja, fiscaliza todo trabajo, entrada y
salida de estos locales, entidad muy amada y respetada en todos los templos de Umbanda, es a él a quién se debe
pedir para ingresar al mar. Beira Mar es el representante de Ogúm en la Línea de Iemanja.

Ogúm Iara – Mora y rige en los matos en la vera de ríos y arroyos, es el guerrero que cuida los cauces de los ríos
fiscalizando todo lo que sucede allí, es quién cierra el día, al contrario que Matiana él da la caída al día cerrando un
nuevo ciclo, sus ofrendas se realizan en horarios nocturnos luego del crepúsculo. Iara es el representante de Ogúm
en la línea de Xango.
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Ogúm de Ley – Es encargado de hacer cumplir la ley al pie de la letra, nos referimos claro a la ley de Umbanda, la ley
Kármica ( ley del retroceso).

Xangó es el orador de las leyes (crea las leyes).

Ogúm de Ley es su ejecutor. Su representación tanto en puntos cantados o riscados son un pedido de auxilio de
aquellos que sufren, él no sería ejecutor en el plano material, sino quién nos indicaría el camino en el plano espiritual
( luego de desencarnar) .

Es una confusión de algunos pai de Santo de asociar a este Ogúm con Xango. Es el representante de Ogúm en la línea
de Yori.

Ogúm Rompe Mato – Es un Ogúm de los matos como su nombre lo indica, Rompe Mato es el que abre caminos, es el
que va enfrente quiebra demandas y permite nuestro paso, va primero al campo de batalla, saca su machete y logra
su cometido. El es el representante de la línea de Ogúm en la línea de Oxossi.

Ogúm Malè – Es un Ogúm perteneciente a la Nación Malè, es quien vence las energías perturbadoras, y malas
influencias, es una entidad de cura, domina los espíritus y le asigna nuevos lugares . Mantiene una armonía espiritual
durante los rituales. Male es el representante de Ogúm en la línea de Orixala.

Ogúm Megê – Es un Ogúm de Almas modifica el mundo material para regularizar el espiritual. Su nombre en Yoruba
quiere decir 7. Mora y fiscaliza las entradas y salidas de cementerios, su secretario directo es Ogún Narue. Megê es
el representante de Ogúm en la línea de Yorima.

CABOCLO OGUM BEIRA-MAR

HISTORIA

La historia de OGUM MAR, psicográficos, transcribe sus palabras y cuenta que su encarnación fue en 1268, en
territorio Gaulés, hoy ocupado por Francia, y se llamaba Olave de Gusttave. Como emisario de St. George, dedicó su
vida al servicio de la Iglesia, siendo asignado a servir a la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de
Salomón, convirtiéndose en un templario.

Fue entrenado desde los 7 años de edad, hizo voto de pobreza y castidad, era un Monje Guerrero. Pero fue
traicionado por la propia Iglesia, acusado de herejía y de ocultar tesoros en el Convento de la Orden. Fue un golpe
militar para poner fin a la Orden del Temple. Fue decapitado en 1303, y la Orden de los Templarios se extinguió
poco después.

Torno es entonces San Jorge Caballero, al servicio de la Virgen María y el arcángel Miguel, que recibe la insignia
de OGUM RIDER, y fue rebautizado MAR OGUM, que se puede desplazar en el tiempo y en el espacio, actuando en
lugares distantes y desconocidos. Su ideal es para servir a Cristo y la amada Virgen María.

El OGUM MAR Caboclo es el Señor de la séptima onda del mar, defensor de la Calunga Grande, señor de la guerra,
el defensor indomable e inmejorable de la ley y el orden. Defiende a los débiles y los que están en la demanda, que
funciona en la línea de Mar y su dirección está en la séptima ola del mar, donde se recibe y despacha su oferta de
todo el mal en Calunga Grande.

El MAR Caboclo es fiel guerrero YEMANJA, manteniendo las olas del mar como soldado, el Reino de Mamá
YEMANJA. La gente debe pedir permiso para YEMANJA cuando entran en el reino, el mar, y las puertas se abrirán
por OGUM MAR.

OGUM MAR es la falange OGUM, siendo directamente debajo de este orixá, y es la entidad que conecta OGUM y
Iemanjá. También se conoce como "SU MAR". Se encarga de las playas, donde hay las olas, y en el que trabaja y
2
entrega pedidos a OGUM y siete ONDAS, que es un subordinado de su falange, y es en cargo de traer el fin de
Iemanjá.

OGUM MAR es el verdadero protector de los marineros valientes en los días de temporal, es el lado masculino de la
Calunga Grande, la fuerza lateral sobre las demandas, fiel cumplidor de la balanza de la justicia terrenal, controla los
vientos en la playa soplados por IANSA y YEMANJA, dos de cada ola cuando llega a la playa.

Las cáscaras de la izquierda en su reino que viene séptima onda del mar, a la playa, son los pilares dejados por él,
que obtiene YEMANJA y se depositan en las arenas de la playa, y son un regalo para todos los hijos de la fe. Por Por
lo tanto, en la recogida de conchas de mar, hay que pedir permiso a mar OGUM para eliminarlos.

Historia de Ogun Beira Mar

Él es el Señor de la séptima ola del mar, defensor de la muñeca grande, señor de la guerra, campeón indomable e
imbatible de la ley y el orden, defiende a los débiles y los que están en la demanda, tiene licencia para Yemanjá a
entrar en el mar y las puertas será inaugurado por Ogun Beira Mar.

Ogun Beira Mar, trabaja en la línea del mar, su dirección está en la séptima ola del mar, donde sus ofrendas recibe y
despacha todo el mal en la muñeca grande, encantos señor, fiel guerrero de Yemanjá, guardia en las olas del mar
como soldado del reino mamá.

Ogun Beira Mar, el verdadero escudo de las tormentas y los marineros valientes, este Orisha es el lado masculino de
la muñeca grande, la fuerza lateral en las demandas, fiel cumplidor de la balanza de la justicia terrenal, controla los
vientos soplados en por playas de IANSA y Yemanjá, dosificación cada ola cuando llega a la playa, las conchas dejan
en tu reino (reino próximo séptima ola a la arena del mar), son los pilares dejados por él, conseguir que Yemanjá y
los deposita en las arenas de las playas, presentando a todos los hijos de la fe, por lo que pedir permiso para Ogun
Beira Mar para cortarlas.

Fue Ogun quien enseñó a los hombres que trabajan con el hierro y el acero. Sus instrumentos, además de la espada
son: palanca, hacha, pala, azada, cuchillo, etc. Con lo que ayudó a los hombres para dominar la naturaleza y el
procesamiento; él.

Sincretismo en Ogun se asocia con San Jorge, 23 de abril.

Como siempre está conectado con el poder y la fuerza, este Orisha no les gusta tener sus órdenes desobedecido.
Cuando no hay respuesta se enoja y pierde la razón y castigar a los que desobedecieron, arrepentirse más tarde.

El color es rojo en Ogun Umbanda y Candomblé en azul, pero se puede asociar con el verde. Su bebida es la cerveza
blanca, su día es el martes.

Este Orisha estaba casado con Yansán, el Orisha de los vientos, que huyó con Shango. También estuvo casada con
Oshun, el Orisha de agua dulce, que abandonó para casarse con Ogun Oxóssi, el Orisha de los bosques.

Ogun también se considera el Señor de las formas. Protege a las personas en lugares peligrosos, con vistas a la calle
con la ayuda de Eshu, el rey de las encrucijadas y cementerios (muñequita).

Historia de Ogun Beira Mar

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Hay una leyenda que para llegar a una aldea Ogun Beira Mar se puso furioso. Él habló con la gente, pero nadie
respondió. Esto sucedió varias veces, y cada vez que se dirigió a un residente de la aldea sólo había silencio. Él
encontró que la gente del pueblo se burlaban de él y en un acto de furia utilizan su poder y mataron a todo el que
cree que es el humillante.

Un día que pasar por otro pueblo, dijo a un anciano lo sucedido y le dijo en el pueblo donde pasó Ogun gente en esa
época del año, hizo un voto de silencio durante unos días.

Al enterarse de que estaba furioso con él y avergonzado, fue hacia el mar, se detuvo y miró sus ojos en la séptima
ola, y hay jurado proteger a los débiles y los que sufrían la injusticia, la discriminación y cualquier tipo de persecución
injusta, después juramento conchas de mar comenzó a jugar en la arena de las playas.

Pueblo de Ogun Beira Mar

La gente está decidida y con vigor y espíritu de competencia. Se muestra nacen con coraje y líderes para afrontar
cualquier misión, pero son franco ya veces grosero para imponer su voluntad e ideas. Arrepiéntete cuando ven que
se equivocó tanto, se abren a nuevas ideas y opiniones, siempre que sean coherentes y precisos.

Pueblo de Ogun son prácticos e inquieto, nunca "hablar detrás de" alguien, no me gusta la traición, el ocultamiento o
la injusticia a los débiles.

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Pontos riscados de Umbanda

A palavra caboclo, vem do tupi kareuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. Espírito que se apresenta
de forma forte, com voz vibrante e traz as forças da natureza e a sabedoria para o uso das ervas. A marca mais
característica da Umbanda, uma religião surgida no Brasil no final do século XIX e início do século XX, é a
manifestação de entidades espirituais, por meio da mediunidade de incorporação. Os primeiros espíritos a
“baixar” nos terreiros de Umbanda foram aqueles conhecidos como Caboclos e Pretos-velhos, a seguir
surgiram outras formas de apresentação como as Crianças, conhecidas, variadamente, como Erês, Cosme e
Damião, Dois-dois, Candengos, Ibejis ou Yori.

Essas três formas, Crianças, Caboclos e Pretos-velhos, podem ser consideradas as principais porque resumem
vários símbolos: representam, por exemplo, as raças formadoras do povo brasileiro - indígenas, negros e
brancos europeus - e também representam as três fases da vida - a criança, o adulto e o velho - mostrando a
dialética da existência. Além disso, trazem valores arquetipais de Pureza e Alegria na Criança; Simplicidade e
Fortaleza no Caboclo e a Sabedoria e Humildade dos Pretos-velhos, mostrando o caminho para a evolução
espiritual dos sentimentos, do corpo físico e da mente. Com a expansão da Umbanda, muitas entidades
apareceram, como os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e outras, sem falar de Exu, outro grande ícone
umbandista.

Existem variações no entendimento que os umbandistas têm sobre o que sejam os caboclos. As variações são
próprias do movimento umbandista, notavelmente plural, mas há consenso na Umbanda, no fato de que os
Caboclos são espíritos de humanos que já viveram encarnados no plano físico e são, portanto, nossos
ancestrais. É interessante notar que em alguns cultos afro-brasileiros, os caboclos são considerados
“encantados” e se relacionam com os espíri tos da natureza, recebendo nomes de animais, plantas ou outros
elementos naturais. Essa percepção se aproxima das lendas indígenas que narram um tempo em que os
animais falavam e viviam em comunhão com os homens, podendo um se transformar no outro.

A palavra caboclo vem do tupi kariuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. A partir daí vem a relação
com os índios brasileiros, de tez avermelhada. Assim, a palavra caboclo passou a designar aquilo que é próprio
de bugre, do indígena brasileiro de cor acobreada. Posteriormente surgiu a noção de caboclo como mestiço de
branco com índio, o sertanejo. Dada essa relação dos caboclos com os indígenas - nos terreiros de Umbanda é
dessa forma que se manifestam -, e aproximando esse fato ao Orixá Oxossi, que em África é cultuado como
Odé, o caçador, o Senhor das Florestas, conhecedor dos segredos das matas e dos animais que lá vivem, diz-
se que os Caboclos que baixam na Umbanda são espíritos ligados a Oxossi.

Muitos entendem que somente esses são caboclos e que as entidades da vibração de Ogum, Xangô, Yemanjá
e Oxalá não seriam, propriamente, caboclos. No entanto, há caboclos da praia, do mar e das ondas, das
pedreiras, das cachoeiras, dos rios etc., cujos elementos se associam mais aos outros Orixás que a Oxossi.

Outra maneira de se interpretar as entidades de Caboclo, é como espíritos que se apresentam na forma de
adultos, com uma postura forte, de voz vibrante, que trazem as forças da natureza, manipulando essas
energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas. Seu
linguajar pode se assemelhar ao dos indígenas, paramen tados ou não com cocares, arcos e flechas,
machadinha e espadas. Aqui estamos entendendo os Caboclos de maneira mais ampla, como símbolo de
fortaleza, do vigor da fase adulta, existindo caboclos de Oxossi, Xangô, Ogum e mesmo aquelas entidades
ligadas aos orixás femininos, como Yemanjá, Oxum, Yansã. É claro que essas últimas entidades não vêm como
índias, mas com uma forma tipicamente relacionada aos seus atributos. Todavia, são entidades que se
apresentam como adultos.

Mas, podemos dizer que todas as entidades de Umbanda, especialmente as Crianças, Caboclos e Pretos-
Velhos, são espíritos ancestrais que estão ligados, cada um, a um Orixá. Assim, as crianças trazem a vibração
dos Orixás Ibeji, conhecidos na Umbanda Esotérica como Yori; os Pretos-velhos vêm sob as vibrações dos
Orixás Obaluaiê, Nana Burukum ou Yorimá e os Caboclos podem ser de Oxossi, Xangô, Ogum etc. Também é

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preciso falar que existem os chamados cruzamentos vibratórios em que uma entidade de Ogum, por exemplo,
pode trazer também as forças de outro orixá, como Ogum Yara que além das forças de Ogum, movimenta
também as forças dos Orixás das águas, como Yemanjá, Oxum etc. Este é um dos nomes pelo qual é
conhecida a Umbanda.

O que realmente quer dizer essa luz velada, da qual a Umbanda é senhora? Tratando-se de um Movimento
Espiritualista Cristão, a Umbanda é um dos meios pelos quais a Espiritualidade Superior toca seus clarins,
conclamando a humanidade para a volta a Luz. Se essa Luz ainda está velada, é função do Movimento
Umbandista, como um dos agentes da Misericórdia de Deus, pela ação dos abnegados Instrutores Espirituais,
torná-la conhecida e brilhante, atingindo a todos aqueles que dele se acercam. Os estudiosos do assunto dizem
que Umbanda é um vocábulo oriundo do termo abanheenga (a mais antiga língua falada no
Brasil) “AUMBANDAM”, que significa: “o conjunto das Leis Divinas”. Outros dizem tratar-se, também, a sua
origem da expressão m’banda (termo yorubá) que significa “aquele que cura”.

Essas leis estão gravadas no nosso ser, infelizmente, para a maioria dos homens, de forma velada, cabendo às
Religiões, realizando a religação com Deus, torná-las conhecidas, trazendo-as ao campo da razão e da
emoção, para que se tornem ativas nos indivíduos, plenificando-os de Luz. No “Sabedoria e no Amor” está a
síntese das Leis Divinas, alcançá-las em plenitude é o trabalho da evolução humana, pois só aí se encontra a
felicidade a paz ansiada pelos homens.

A presença, em todos eles, dos Instrutores Espirituais (Guias e Protetores) que assumem a roupagem fluídica
de Caboclos, Crianças, Pais Velhos, já é o alerta principal para a mudança de vida e de valores, dentro da
vivência das Leis de Deus. O Caboclo simboliza a Fortaleza, atributo necessário à vivência espiritual. Essa
fortaleza só vai existir na simplicidade e serenidade perante a vida, na busca incessante do crescimento
espiritual, sabendo valorizar o espiritual, na vivência da presente encarnação.

O Pai Velho ou Preto-Velho vem simbolizar a Sabedoria, que é fruto da vivência, do sofrimento e do
conhecimento das coisas espirituais. Só o sábio é humilde, pois só quem conhece a grandeza e a misericórdia
de Deus em relação a nossa pequenez e ignorância é capaz de ser humilde, e compreender os seus
semelhantes.

A Criança simboliza, por sua vez, a Pureza. Essa Pureza está pousada na capacidade de amar na verdade, de
confiar na ação do Pai, de ser feliz por existir e saber que é amado, destruindo no coração as mágoas, o
orgulho e a vaidade, para amar os seus irmãos no respeito e no perdão. Assim é a Umbanda. No Templo
Espiritualista devemos vivenciar o Movimento Umbandista de forma a trazer para o culto, práticas de
tratamentos e estudo, o tripé espiritualista do ESTUDO, DISCIPLINA e TRABALHO, que acreditamos
necessário a um movimento ascendente dos seus membros, onde os irmãos que nos procurem encontrem
repostas aos anseios dos seus corações, no Coração Misericordioso de Jesus.

A umbanda é a Lei regida por princípios e regras em harmonia que não podemos alterar pela simples vontade;
todos os que conscientemente, tentaram alterá-la, sofreram diferentes dissabores. Repetimos e afirmamos: a
Umbanda é o movimento do Círculo Inicial do Triângulo e este, é o Ternário ou a Tríade, que exterioriza suas
vibrações através das Três Formas ordenadas pela Lei, que são místicas pois simbolizam: A pureza, que nega
o vício, o egoísmo e a ambição; A simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação; A
humildade, que encerra os Princípios do amor, do sacrifício, e da paciência, ou seja, a negação do poder
temporal... No entanto, o Espírito, o nosso eu Real, jamais revelou, nem revelará, a sua verdadeira essência e
"forma", compreenda-se bem, sua "forma-essencial". Ele externa sua consciência, seu livre arbítrio, por sua
alma, pelo corpo mental, que engendra os elementos para a formação do denominado Corpo Astral ou
Perispírito, que é uma "forma durável", fixa, podemos dizer.

Tentaremos então explicar, que o espírito não tem Pátria, porém, conserva em si ou forma a sua alma pelos
caracteres psíquicos de vários renascimentos, em diferentes Pátrias. Os ocupantes das formas que revelam um
Karma limpo, uma iluminação interior, é que são chamados a cumprir missão na Lei de Umbanda, e por seus

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conhecimentos e afinidades, são ordenados em uma das Três Formas já citadas... velando assim suas próprias
vestimentas karmânicas.

Esta metamorfose é comum aos que tomam a função de Orixás ou Guias que assim procedem, escolhendo por
afinidade uma dessas formas em que muito sofreram e evoluíram numa encarnação passada.

Quando à chamada apresentação desses Espíritos, cremos ter ficado patente que o fazem sempre e
invariavelmente dentro dessas três roupagens fluídicas como Orixás, Guias e grande percentagem dos que
chamamos de Protetores, porque, parte destes, não necessita dessa adaptação, por já conservarem como
próprias.

Nesta altura, faz-se necessário uma elucidação: sabemos, pelos ensinamentos dos Orixás, que essa Lei, essa
Umbanda, é vivente em outros países, talvez não definida ainda com este nome, porém, os princípios e regras
serão os mesmos. Quanto às "formas" são ou poderão ser as três que simbolizem, nestes países, os mesmos
qualificativos que os nossos, ou sejam os mesmos no Brasil(Pureza,Simplicidade e Humildade). Agora por suas
apresentações nos aparelhos (médium) devemos compreender como:características tríplices das
manifestações chamadas incorporativas, que se externam: E essas características, salvo situações especiais,
são inalteráveis em qualquer aparelhos, cujo Dom real o qualifique como Inconsciente(totalmente dirigido) ou
Semi-Inconsciente(parcialmente dirigido). Então vamos passar a identificar, de um modo geral, os sinais
exteriores, os fluídos atuantes e as tendências principais dos Orixás, Guias e Protetores, através de suas
"máquinas transmissoras" pelas Vibrações ou Linhas, em número de SETE.

PONTOS RISCADOS - São identificação dos Guias. Cada Guia e cada Orixá tem seu ponto riscado. Os pontos
são riscados com pemba. Mas o ponto não se resume apenas a identificação de um guia, linha, falange ou
Orixá; ele pode fechar o corpo de um médium, pois a escrita sagrada se utiliza de magia para que qualquer
espírito perturbado não se aproxime.

PEMBA - Espécie de giz em forma cônico-arredondada, em diversas cores, como sejam : branco, vermelho,
amarelo, rosa, roxo, azul, marrom, verde e preto, servindo para riscar pontos e outras determinações ordenadas
pelos Guias, sendo que conforme a cor trabalhada com pemba, pode se identificar a Linha a que pertence a
Entidade, ou a Linha que trabalhará naquele ponto.

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FALANGES DE UMBANDA
1) LÍNEA DE OGUM. Dirigida por el Orixá Ogúm. cada jefe gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas
similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de
Falange", Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orixá que les manda, actuando
como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al
que pertenezcan.
Sus Jefes son:
1. Ogúm de Male 5. Ogúm Rompe-Mato
2. Ogúm Megé 6. Ogúm Yara
3. Ogúm Dilé 7. Ogúm Beira-Mar
4. Ogúm Naruê (Naroyé)

2) LÍNEA DE OXOSSI. Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan
como"Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Urubatão. 5. Caboclo Grajaúna.
2. Caboclo Araribóia. 6. Caboclo Araúna.
3. Cabocla Jurema. 7. Caboclo Ubirajara.
4. Caboclo Sete Matas.

3) LÍNEA DE XANGÓ. Dirigida por el Orixá Xangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo
la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.
Sus Jefes son:
1. Xangó Kao 5. Xangó Sete Cachoeiras
2. Xangó Sete Pedreiras 6. Xangó da Pedra Preta
3. Xangó da Pedra Branca 7. Xangó Sete Montanhas
4. Xangó Agodo

4) LÍNEA DE LAS ALMAS. Dirigida por el Orixá Omolú. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que
pertenecieron adistintas naciones africanas.
Sus Jefes son:
1. Pae Guiné 5. Pae Congo
2. Pae Tomé 6. Mae Maria Conga
3. Pae Joaquín 7. Pae Benedito
4. Pae Arruda

5) LÍNEA DE IBEJI.Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan
a las razas negras e indias que fueron esclavas.

1. Tupazinho 5. Iari
2. Doum 6. Iariri
3. Damiao 7. Iori
4. Cosme

6) LÍNEA DE OXALÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como
indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Ubirata. 4. Caboclo Guarani
2. Caboclo Guaraci. 5. Caboclo Tupi
3. Caboclo Aimoré 6. Caboclo Cobra Coral
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 7. Caboclo Pena Branca

7) LÍNEA DE IEMANJÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como
indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
Sus Jefas son:
1. Cabocla Iara 5. Cabocla Oxúm
2. Cabocla Iansá 6. Cabocla Sereia
3. Cabocla Indaiá 7. Cabocla Naná
4. Cabocla Estrela do Mar

Otra clasificación para las Líneas de Umbanda es:

1. Línea de Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias personificaciones de éste santo:
OgúmBeira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los
cementerios, etc

2. Línea de Oxossís Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos.

3. Línea de Xangó Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos Velhos.

4. Línea Africana Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de África.

5. Línea de Oriente Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos,
hindúes,Japoneses, Árabes, etc.

6. Línea de Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los Ríos,
Sirenas,Marineros, etc.

7. Línea de Oxalá.Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos. Esta 2 clasificaciones son las más
populares, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b) Línea de Ogúm;
Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori (crianzas); Línea de Iemanjá y Línea
de Oxalá.

También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones
según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas. Con esto dejamos claro que la
Umbanda No cultuan Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio de los Orixá. Por una cuestión de lógica,
trae aparejado, también el culto a las fuerzas naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta
una pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales y que por lo tanto no han
tenido vida física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus de la Naturaleza. Los espíritus que llegan en
Umbanda por lo tanto han tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas pasadas, pero que ahora
comprometidos en el alto astral llegan como Guías de las diferentes Líneas, según su evolución espiritual, pasando
por un largo camino dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad. Por eso un Guía de Umbanda siempre
llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los que llegan a pedir ayuda y protección
frente a las dificultades de la vida.

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La historia de ellos es una historia de sangre, valor y amor por la libertad. Estos hombres demostraron que no eran
animales (aunque eran tratados así),que poseían sus propios sueños y su orgullo , hasta el limite de ofrendar su
propia vida en defensa de su libertad (ya que habían sido sacados de sus tierras y esclavizados). Cuando
abandonaron el plano terrenal, se convirtieron en los espíritus que conforman el pueblo de africanos y bahianos,
respetados y invocados en las sesiones de umbanda para que ayuden al progreso de todos los humanos "sin
importar el color", ya que en los planos espirituales no queda espacio para el rencor. Sin embargo por el paso por la
tierra, estas entidades mantienen una actitud de rebeldía que pone a prueba la capacidad del jefe del templo y solo
su demostración los motiva a otorgar el beneficio de sus poderes. Los africanos y Bahianos son entidades muy
controvertidas diríamos, aunque su luz no es total, se encuentran en evolución, nunca podemos compararlos con un
Preto Velho. Ellos estuvieron encarnados como hombres y la educación que tuvieron fue muy ruda y conservan esas
características que los identifican cuando se manifiestan. Podríamos decir q a diferencia del Preto Velho el africano
siempre fue el esclavo rebelde y en las sesiones se manifiesta con ciertas libertades que rozan con libertinaje, como
bebedores y pendencieros. Son entidades muy difíciles, proclives a generar dificultades cuando aparecen en alguna
sesión. Estas complicaciones se debe a la forma ruda en que se expresan por ejemplo: si cualquier entidad tiene que
decir algo, lo dice con cierta privacidad, mientras que el africano, es capaz de decirlo a gritos en medio de la sesión.
También disfrutan generando intrigas, por eso es muy hábil para descubrirlas. Debemos recordar que son entidades
muy liberales, al incorporarse en el médium se comportan como personas alcoholizadas con una danza candensiosa,
son los mas trabajadores, tiene grandes conocimientos en rituales y trabajos, por eso muchos decimos "ES
PREFERIBLE UNA DEMANDA DE UN EXU QUE UNA DEMANDA DE AFRICANO" ya que la demanda de Exu se saca con
cualquier entidades y en el caso del africano solo el mismo africano lo puede hacer debido a su independencia a
nivel astral.

La entidad máxima que lo representa es: pae cipriano das sete folhias da bahía", aunque esto no significa que
gobierne a las otras entidades ya que todas están en un mismo plano, ni jefes ni subordinados. Sus ferramentas son
las tijeras y punteras.

Se dice que los Africanos son brujos por excelencia.

Este alegre pueblo espiritual, no se culta mucho en los terreiros argentinos, porque lamentablemente al ser muy
revoltosos y alegres, los hombres se pasan de listos y en vez de interpretar esa alegría como una energía fuerte,
propia de un temperamento joven, los mal adoctrinan.
Los Africanos son entidades muy fuertes en todo cuanto tenga relación con la hechicería.
Su plano astral es el intermedio entre los PRETOS VELHOS y los EXU.
Defiende maravillosamente a sus hijos.
Cuando incorporan en los médium no les gusta trabajar, les encanta beber, danzar y cantar.
Suelen usar sombreros exóticos, llenarse de collares, pulseras y pañuelos de colores brillantes.

SON ALMAS SUFRIDORAS, NEGROS ESCLAVOS, QUE MURIERON BAJO EL CASTIGO DE LOS CONQUISTADORES
IMPERIALISTAS, QUE LOS TORTURARON Y ESCLAVIZARON HASTA LA MUERTE.
ELLOS VUELVEN A ESTA VIDA PARA GANAR LUZ Y DEMOSTRAR LA GRANDEZA DE LA MISERICORDIA QUE HAY EN SUS
CORAZONES.
MUCHOS MURIERON DURANTE SU ESCLAVITUD A GOLPES, OTROS DE HAMBRE, OTROS HUYENDO.
PERO VUELVEN A MOSTRANOS SU PERDON HACIA NOSOTROS (LOS BLANCOS) CON SU ALEGRIA.
ES UN PUEBLO MUY ALEGRE, SIEMPRE DISPUESTO PARA LAS FIESTAS Y TODO LO QUE SEA PASAR UN BUEN
MOMENTO, GUSTAN DE HABLAR CON LOS FIELES Y CON LAS CRIANZAS ALLEGADAS AL TERREIRO. GENERALMENTE
SE DIVIDEN EN DOS TIPOS
1- LOS BAHIANOS/AS

2- LOS AFRICANOS/AS

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La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya
nacidos en bahía (Brasil).

También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como maría da bahía y otros como arranca lua,
a no equivocarse, porque aunque se llame maría da bahía puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo
católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama
proviene, todo esto es muy importante ya que el médium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es,
que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos
que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba (tiza sagrada). Para
que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe
vea que esa entidad está lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla.

Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos
ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya
sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc.; su misión empezó con su muerte ya habiendo
sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que
cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier
asunto.

Los Africanos se hallan dentro de la línea de San Cipriano que es quien en realidad comanda a este Povo atento que
éste último se halla bajo las ordenes directas de San Juan Bautista. Se le conoce como el "Povo Da Tizora". Algunos
reconocen a Cipriano Sete Folhas como Jefe. Los Africanos fueron adoctrinados en el astral por los pretos velhos,
porque éstos llegaron al astral junto con sus congéneres, esclavizados, totalmente enceguecidos por las sed de
venganza hacia el colonizador por los actos aberrantes cometidos a su raza. Una vez logrado el adoctrinamiento por
parte de los pretos velhos estos espíritus tuvieron su lugar dentro de las líneas del Umbanda. Son espíritus muy
fuertes y en algunos casos si no están bien adoctrinados en los Terreiros, pueden ser muy violentos, y tienen
tendencia a los vicios, particularmente a la bebida. Conocen mucho de las magias, descubrir intrigas, trabajos de
salud entre otros.

Mucho se ha hablado si Africano puede trabajar con Exú. Este tema sólo es resuelto con el Africano/a en tierra y
riscando su punto, atento que en muchos casos, los Africanos tienen "tranza o troca" con Exú y trabajan juntos y
muchas veces cuando se realizan trabajos con Exú, pueden presentarse los Africanos para trabajar.

Su origen:
Con el comercio de esclavos llega al Nuevo Mundo Americano, un grupo de esclavos jóvenes, algunos nacidos en
Africa y otros en America, hijos de Africanos. De cualquier forma, éstos se resistieron a la vida en esclavitud, así
pues, huían del cautiverio y se internaban en los bosques. La lucha de estos hombres estaba signada, el avance
tecnológico del esclavizador haría que los esclavos fueran re capturados, atento que el colonizador no iba a permitir
que se les escapara la materia prima principal, y así entonces, fueron cazados como animales y desarraigados de sus
tierras y llevados a trabajar en las minas, plantaciones, etc Los que se negaban a ello, sólo les esperaba la muerte en
las peores condiciones, para poner una pena ejemplificadora y que ninguno se le ocurriera volver a escapar. El
esclavo negro, era considerado de un nivel evolutivo inferior, y se afirmaba que se hallaban más cerca de los
animales que de los humanos.

Por otra parte, la raza negra tenía mayor fortaleza que la del aborigen nativo, éste último era muy rebelde y difícil de
controlar. De allí que les convenía importar esclavos hacia el continente americano. Se cree que al Brasil solamente
trajeron millones de esclavos para trabajar en las plantaciones de azúcar, minas, etc, siendo el país que más gente
negra introdujo como mano de obra esclava en América.

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12
Pretos Velhos

La historia del Rey Congo

Rey Congo es un negro viejo amado por toda la Umbanda, por su humildad y serenidad.

Fue esclavo entre el siglo XVI y el siglo XVII, y desde su juventud fue un guerrero, que luchaba por sus hermanos
africanos que tanto sufrían en las manos de sus coroneles y esclavistas.

La historia cuenta que el Rey Congo, habría sido bautizado con el nombre de Octácilio, era un gran orador y curador
de enfermedades, siendo conocido entre negros y blancos por sus tratamientos de las molestias como la
tuberculosis (enfermedad que en la época aniquiló a muchas personas sin elegir color ni raza).

El negro Octácilio, alivio la enfermedad de una de las hijas de un coronel granjero, llamado "Señor del café", esta
estuvo muy débil con la infame enfermedad asesina de la tuberculosis, entonces Octácilio se hizo muy conocido en
toda región por el tratamiento dado a la pequeña Sinhá, a través de de sus conocimientos de hierbas utilizadas en
tés y compresas, sanando así todo mal y sufrido por ella y sanando a otras personas de esta enfermedad tan
maligna. Después de ese hecho Octácilio comenzó a asistir a otras granjas de la región para, con su sabiduría ayudar
a otras personas que sufrían (más allá de la infame tuberculosis) otros males que atormentaban a la tan cobarde y
intolerante clase blanca y rica de la época.

Con estos viajes de granja en granja, Octácilio comenzó a entender que sus hermanos negros sufrían grandes
humillaciones y malos tratos de los entonces esclavistas por orden de los coroneles, que enviaban castigar con la
fusta y en el tronco a todos los negros sin que hubiera motivos para tal cobardía.

Y así fue como el joven Octácilio tomó para sí la voluntad de luchar contra estas atrocidades, y día tras día él
inspirado por su deseo de libertad y también por la gran voluntad de librar a sus hermanos de las garras cobarde de
esclavistas y coroneles, decidió entonces intentar la fuga, con el fin de ayudar a otros esclavos a hacer lo mismo.

Por fin llega la noche de la fuga, Octácilio y más negros, después de un día agotador (en la preparación de la tierra
para una nueva plantación de café), logran escapar del cautiverio (después de enfrentar al administrador y sus
gorilas).

Varios negros escaparon, muchos de ellos fueron capturados y otros muertos, pero Octácilio ocultandose en el
bosque oscuro finalmente consiguió su libertad.

A partir de ese día, Octácilio con la idea fija en tratar de liberar a sus hermanos esclavizados, rogó al padre Oxalá y a
todos los Orixas que le mostraran el camino a seguir para lograrlo.

Después de varios días y noches huyendo por los bosques sagrados de padre Oxossi, se enfrenta con una montaña,
que en la época era conocida como "Monte de los perdidos", esa montaña tenía cientos de caminos que
interconectados llegaban a ninguna parte y sólo un camino llevaba a la cima de la montaña.

Octácilio ya había oído hablar de la leyenda del "Monte perdido" y sabía que la cima de esa montaña sería el lugar
ideal para si y albergar a los negros que él deseaba liberar de los azotes y de los troncos destructores.

En sus oraciones le pidió a los Orixas que le abrieran el camino y llegar a la cima de la montaña sin perderse (por el
laberinto que podría llevarlo a la muerte).

Fue ahí que comenzó su caminata hacia la tan aterradora montaña y casi sin darse cuenta, subiendo de manera tan
segura y confiada en pocas horas ya estaba delante de un gran campo florido con un gran lago de aguas
transparentes. Él admirado por tanta belleza de la naturaleza, se arrodilla y le agradece a Oxala por el regalo tan
hermoso.
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Y fue en ese hermoso y protegido lugar que Octácilio comenzó su lucha de librar de la esclavitud a sus hermanos
negros, pues allí estaba naciendo "el Quilombo del Congo" y también el sueño de que allí fuera un lugar de la paz tan
anhelada por sus hermanos.

Entrando por las granjas cafeteras durante la madrugada, Octácilio comenzó a rescatar a los negros esclavos,
llevandolos al quilombo del Congo, y allí esos negros comenzaron a plantar, a construir sus hogares y a formar
familia.

Octácilio elegiría a los negros más jóvenes, fuertes y ágiles, haciendo de ellos un grupo de guerreros de la misma
causa (o sea liberar más y más esclavos) y en el primer grupo ya preparado para la acción, el negro Octácilio recibió
el nombre de "Rey del Quilombo del Congo" y todos a partir de ese día pasaron a llamarlo "Rey Congo", como se
conoce hasta hoy en las casas de Umbanda.

Una vez más, en una de las cientos de veces que el rey congo intentaba buscar la libertad para los negros
esclavizados, un cierto coronel muy temido dentro de la región hizo que sus esclavistas y cientos de gorilas se
quedaran de vigilancia durante varios días y noches con el fin de Capturar al liberador de esclavos. Y en una noche
nebulosa en el cual el rey congo y sus guerreros estaban listos para una acción más, el viejo negro Malaquías, que
tenía el don de la adivinación, le dijo a su rey negro que esa noche no debía llevar a sus guerreros, porque muchas
muertes podrían ocurrir, debería ir solo, porque a pesar de ser muy peligroso sería de esta oportunidad que traería
un gran aliado en las causas que luchaban.

Rey Congo con toda su humildad estuvo de acuerdo con el viejo Malaquías y salió sólo para esta misión. Al llegar a la
granja en cuestión, rey congo intenta llegar al lugar donde dormían los negros esclavizados, pero fue visto y rey
congo se enfrenta a uno de los esclavistas de la granja con decenas de gorilas armados. El administrador lo encadena
en un tronco cercano a esclavos, esperando el amanecer y acatar las órdenes del tan famoso coronel.

Rey Congo con mirada firme pero sereno, intenta buscar fuerzas en las palabras del viejo Malaquías, tratando de
entender todo el hecho y lo sucedido. Sabía que todo lo que había pasado tendría una razón, pero hasta entonces no
podía llegar a la respuesta de que todo esto podría ayudarle en la lucha contra la esclavitud.

El sol rayó, y el administrador que había encadenado al rey congo, (tenía un rostro cansado y parecía amargado),
manda a uno de sus gorilas a llevar la noticia de la captura del liberador de esclavos al coronel, que pronto da la
orden de azotar al negro liberador hasta la muerte y le llevaran su cuerpo a hasta el, para luego, (junto a otros
coroneles granjeros) celebrar la muerte del temido rey congo.

Se le dio la misión al administrador de llevar a cabo la muerte a rey congo a través de la fusta. El administrador, ya
preparado para el comienzo de la tortura (de ese cuerpo atrapado en el tronco de madera por medio de cadenas de
acero), mira a los ojos del rey congo y le pregunto si era el mismo negro curador de enfermedades (tan conocidas
dentro de la región) y si en verdad había curado a tanta gente de la horrible tuberculosis. Rey Congo, aún con mirada
serena sólo sacudió la cabeza afirmativamente. Entonces el administrador lo libera de las cadenas y postrándose a
los pies del rey congo le implora que salve a su amada que se encontraba tísica, estaba extremadamente debilitada y
sin ninguna oportunidad de sobrevivir. Rey Congo extendiendo la mano al administrador, le pregunta si él tenía fe, él
responde que sí, entonces el rey congo le dice que liberaría a su amada de los males de la tuberculosis.

El Administrador, sabiendo que tendría que entregar el cuerpo del rey congo a los coroneles, entonces decidió
liberarlo y seguir con él y su amada para el quilombo del Congo. Y así fue hecho, ese mismo día salieron huyendo de
la granja rumbo al monte de los perdidos, e incluso durante el viaje rey congo hacía sus tés y compresas para el
tratamiento de la joven Rosa, que día tras día iba recuperando su salud. Al llegar a su destino, (con cuidados más
especiales), con el tratamiento de las hierbas y compresas sagradas del viejo congo, Rosa se recuperó totalmente y
en agradecimiento el administrador, que tenía el nombre de Amadeu, juró lealtad a rey congo y se convirtió en uno
de los grandes guerreros libertadores del quilombo del rey congo.
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Sólo los guerreros del rey congo sabían el camino correcto para llegar al "Monte de los perdidos" que ya estaba
siendo conocido en toda la región como "quilombo del rey congo".

Como la cantidad de estos guerreros todavía era baja y no daban a basto para liberar tantos esclavos (como era la
voluntad del rey congo, pues los viajes de ida y vuelta a las granjas eran largos, duros y peligrosas), él decidió
entonces montar pequeños quilombos que sirvieran de escondite para los quilomberos (cerca al quilombo principal),
intentando así conseguir un poco más de tiempo para aumentar las acciones contra la esclavitud en las granjas. Eso
lamentablemente duró poco, porque incluso en los bosques cerrados esos pequeños quilombos fueron descubiertos
por los esclavistas y sus capataces, o por los capitanes de los bosques contratados por los coroneles granjeros que
estaban buscando a sus esclavos.

Rey Congo entonces decidió que incluso con la demora de los viajes y la dificultad de la subida al "Monte de los
perdidos", sería mejor que los negros liberados fueran llevados directamente a un lugar seguro en lugar de acampar
en los pequeños quilombos a la espera de alcanzar un número más grande.

Y así fue hecho durante largos años, rey congo y sus guerreros liberaban a muchos de sus hermanos esclavizados, los
llevaban al quilombo, y allí ellos cultivaron, criaban animales, formaron lazos, culto a sus Orixas, vivían en paz y en
libertad.

Muchos coroneles por años intentaron alcanzar el tan conocido y guardado quilombo del rey congo, muchos
esclavistas, capataces y capitanes del bosque perdieron sus vidas tratando de descifrar el camino correcto que
llevaba a la cima de la montaña, pero ninguno de ellos tuvo éxito en sus objetivos, pues allí aparte de tener grandes
guerreros que protegían la entrada y el camino del quilombo, tenía un rey, un rey protegido por los Orixas,
principalmente por Oxalá en el que el viejo rey congo agradeció por toda su vida la luz dada para encontrar el
camino para su liberación y la de cientos de hermanos negros.

Al final del siglo XVII, rey congo hizo su pasaje al mundo de los espíritus ya con 90 años de edad en el cuerpo físico, y
siendo agradecido a padre Oxalá tuvo la bendición de poder venir a tierra como entidad de luz para seguir liberando
a la gente de la esclavitud, sin embargo con un trabajo aún más duro, pues esa esclavitud no son en las corrientes de
acero frío, sino de la esclavitud de la envidia que consume el alma, de la falta de humildad que lastima el espíritu, del
orgullo que destruye el perdón, de la soberbia que aplasta el ser, de la falta de amor que oscurece el camino y sobre
todo de la falta de fe que le desvía de la evolución espiritual.

Rey Congo negro viejo tranquilo, sereno y humilde pero soberano, siempre tiene la palabra correcta en el momento
adecuado, tiene enseñanzas adecuadas para los momentos correctos. Con su voz mansa y su forma peculiar de
sentarse, él es reconocido por toda la Umbanda, y todos los que ya tuvieron la oportunidad de poder escuchar sus
consejos en un tono de voz sereno, se puede considerar bendecidos.

Salve Padre Rey Congo... que el señor nos ilumine hoy y siempre con su sabiduría.

Adore las Almas

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