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FEMINARIA / VII/13

DECONSTRUIR A
IGUALDADE-VERSUS-DIFERENÇA: USOS DA
TEORIA POS-ESTRUTURALISTA PARA O
FEMINISMO*
Joan W. Scott**

O feminismo precisa de teoria, isso nem precisa ser dito (talvez porque
tenha sido dito muitas vezes). O que nem sempre está claro é o que essa teoria
vai fazer por nós.
Embora existam certas premissas comuns em um amplo espectro de
escritos feministas. Precisamos de uma teoria que analise o modo de agir do
patriarcado em todas as suas manifestações - ideológicas, institucionais,
organizacionais, subjetivas - e que seja capaz de explicar não apenas as
continuidades, mas também a mudança ao longo do tempo. Precisamos de
uma teoria que nos permita pensar em termos de pluralidades e diversidades,
em vez de continuar a fazê-lo em unidades e universais. Precisamos de uma
teoria que rompa a supremacia conceitual das antigas tradições da filosofia
(ocidental) que sistematicamente construíram, uma e outra vez, um mundo
único em termos de universais masculinos e especificidades femininas.
Precisamos de uma teoria que nos permita articular formas alternativas de
pensar sobre gênero (e, portanto, formas de agir sobre ele) sem nos limitarmos
a reverter as velhas hierarquias ou confirmá-las. E precisamos de uma teoria
que seja útil e relevante para a prática política.

Parece-me que o corpo teórico que ele costuma chamar de


pós-estruturalismo é o que melhor atende a esses requisitos. Não é a única

*Este artigo apareceu em Conflicts in Feminism, compilado por Marianne Hirsch & Evelyn Fox
Keller, New York & London, Routledge, 1990, pp. 134-148.
**Joan Scott é Professora de Ciências Sociais no The Institute for Advanced Study; é autora de
Gender and the Politics of History .
teoria e suas posições e formulações também não são únicas, isso é evidente.
No meu caso, no entanto, foi a leitura da teoria pós-estruturalista - e a fértil
discussão com o estudo - bem como a literatura - que me ajudaram a
esclarecer o quadro. Encontrei ali uma nova forma de analisar construções de
sentido e relações de poder, uma forma que questionava categorias universais,
unitárias e conceitos historicizados que geralmente são tratados como naturais
(por exemplo, masculino/feminino) ou absolutos (por exemplo, igualdade ou
justiça). Por outro lado, o que me atraiu foi a conexão histórica entre dois
movimentos. O pós-estruturalismo e o feminismo contemporâneo são
movimentos do final do século XX que compartilham uma certa relação
consciente entre si e as tradições políticas e filosóficas. Portanto, achei
importante e valioso que aqueles que estudam o feminismo explorem essa
relação para seus próprios fins.¹
Este artigo não vai discutir essa “exploração” variada ou estudar a lista
completa de razões pelas quais um historiador pode estar interessado em
organizar sua pesquisa.² Acho mais útil fazer uma pequena lista de alguns
pontos teóricos e, em seguida, dedicar a maior parte do meu esforço à análise
de um exemplo específico. A primeira parte deste artigo, portanto, é uma
breve discussão de conceitos utilizados pelas pós-estruturalistas que considero
úteis para o feminismo. O segundo aplica alguns desses conceitos a uma das
questões mais discutidas e controversas do feminismo americano
contemporâneo: o debate “igualdade versus diferença”. Estes são alguns dos
termos úteis que o feminismo tira do pós-estruturalismo: linguagem, discurso,
diferença e desconstrução.
Linguagem. Seguindo o trabalho da linguística estruturalista e da
antropologia, esse termo é usado não apenas para designar palavras ou
vocabulários ou um grupo de regras gramaticais, mas sim um sistema de
construção de significado, ou seja, qualquer sistema, estritamente verbal ou
não, através do qual o significado é construído e as práticas culturais são
organizadas e de acordo com as quais as pessoas representam e
compreendem o mundo, incluindo sua própria identidade e relacionamento
com os outros. A “linguagem”, concebida dessa forma, é um dos focos
centrais da análise pós-estruturalista.
A linguagem não é pensada como uma representação de ideias que causam
relações materiais ou das quais tais relações decorrem; na realidade, nessa
abordagem, a oposição idealismo/materialismo é falsa. Em vez disso, a
análise da linguagem fornece um ponto de entrada crucial, um princípio a
partir do qual entender como as relações sociais são concebidas e, portanto -
uma vez que entender como elas são concebidas significa entender como elas
funcionam - como as instituições são organizadas, como as relações de
produção são experimentadas e como a identidade coletiva é estabelecida. Se
não for dada a devida atenção à linguagem e aos processos pelos quais as
categorias e o significado são constituídos, o que se consegue é impor ao
mundo modelos muito simplificados que perpetuam uma compreensão
convencional em vez de abrir novas possibilidades interpretativas.
O objetivo é encontrar maneiras de analisar “textos” específicos - não
apenas livros e documentos, mas também expressões de fala de qualquer tipo
e em qualquer meio, incluindo práticas culturais - em termos de significados
especificamente históricos e textuais. O pós-estruturalismo insiste que as
palavras e os textos não têm um significado fixo ou intrínseco; que não existe
uma relação transparente ou evidente entre eles, sejam coisas ou ideias, nem
existe uma correspondência básica ou definitiva entre a linguagem e o
mundo. Portanto, as questões respondidas pelas análises de que estamos
falando são: como, em quais contextos específicos, entre quais comunidades
específicas de pessoas e por meio de quais processos sociais ou textuais o
sentido é adquirido? Ou mais geralmente: como os significados mudam?
Como certos significados considerados normativos surgiram e outros foram
eclipsados, que por vezes desaparecem por completo? O que esses processos
revelam sobre a forma como o poder é constituído e operado?
Discurso. Algumas das respostas a essas questões aparecem no conceito de
discurso, especialmente como aparece nas obras de Michel Foucault. Um
discurso não é uma linguagem ou um texto, mas uma estrutura de frases,
termos, categorias e crenças. Foucault sugere que a elaboração do significado
envolve conflito e poder, que os sentidos são discutidos localmente por meio
de “campos de força” discursivos, que (pelo menos desde o Iluminismo) o
conhecimento é incorporado não apenas na escrita, mas também em
organizações profissionais e disciplinares, instituições (hospitais, prisões,
escolas, fábricas) e nas relações sociais (médico/paciente, professor/aluno,
empregador/empregado/-a, pai ou mãe/filho/-a, marido/esposa). Portanto, o
discurso está contido ou expresso em organizações e instituições tanto quanto
em palavras; tudo isso constitui uma série de textos ou documentos
que precisa ser lido.³
Os campos discursivos se sobrepõem, influenciam e competem entre si;
alguns apelam para as “verdades” dos outros para ganhar autoridade e
legitimidade. O que se faz é supor que essas verdades estão fora da invenção
humana, sejam conhecidas e autoevidentes ou a serem descobertas por meio
de pesquisas científicas. Precisamente porque lhes é atribuído o status de
conhecimento objetivo, eles parecem estar além de qualquer discussão e,
portanto, cumprem uma função legitimadora muito poderosa. As teorias de
Darwin quanto à seleção natural são um exemplo de tais verdades de
legitimação; teorias biológicas quanto à diferença sexual, outra. O poder
dessas “verdades” vem da maneira como elas funcionam: elas são
consideradas fatos ou premissas de ambos os lados de uma discussão. Dessa
forma, os conflitos que ocorrem dentro dos campos discursivos os sustentam
ao invés de questioná-los. A importância do trabalho de Foucault baseia-se,
acima de tudo, no fato de que ele ilumina os pressupostos compartilhados de
argumentos que parecem completamente opostos e, portanto, expõe os limites
da crítica radical, por um lado, e, por outro, a extensão do poder das
ideologias ou epidemiologias dominantes. Além disso, Foucault mostrou o
quão mal os desafios reais a esses pressupostos fundamentais historicamente
funcionaram: eles foram marginalizados e silenciados, tiveram que abaixar
suas vozes em relação às reivindicações mais radicais para alcançar metas de
curto prazo, ou acabaram fazendo parte de um quadro já existente. No
entanto, a mudança é crucial para a noção de “arqueologia” de Foucault, para
a maneira como ele usa contrastes entre diferentes períodos históricos na
apresentação de seus argumentos. Muitos historiadores acreditam que a
maneira exata pela qual esse processo ocorre não é suficientemente explicada e
exige um modelo causal mais explícito. Mas quando as teorias causais são
muito gerais, elas podem nos fazer cair nos pressupostos do mesmo discurso
que queremos questionar. (Se quisermos questionar essas suposições, pode ser
necessário renunciar aos padrões de pesquisa histórica existentes.) Embora
algumas pessoas leiam Foucault como um argumento sobre a futilidade do
agente humano na luta pela mudança social, acho que é muito mais
apropriado tomá-lo como um alerta contra a aplicação de soluções simples em
problemas complexos, uma maneira de aconselhar os atores humanos a
pensar dentro de uma estratégia e com mais autoconsciência sobre as
implicações filosóficas e políticas e os significados dos programas aos quais
aderem. A partir dessa perspectiva, o trabalho de Foucault oferece uma
maneira importante de pensar de forma diferente (talvez mais criativa) sobre
as políticas de construção contextual de significados sociais com base em
princípios organizadores da ação política, como “igualdade” e “diferença”.
Diferença. Há uma dimensão importante das análises estruturalistas da
linguagem que tem a ver com o conceito de diferença, a noção (de acordo com
a linguística estruturalista de Ferdinand de Saussure) de que o significado é
fabricado por meio de contraste implícito ou explícito, que uma definição para
o positivo repousa na negação ou repressão de algo que é representado como
antitético. Dentro dessa concepção, qualquer conceito unitário contém, na
verdade, material reprimido ou negado, uma vez que se estabelece a partir de
uma oposição explícita com outro termo. Qualquer análise de significado
envolve um jogo de negações e oposições, descobrindo como elas operam em
contextos específicos (se é que as oposições são baseadas em metáforas e
referências cruzadas. Muitas vezes no discurso patriarcal, a diferença sexual
(contraste masculino/feminino) serve para codificar ou estabelecer significados
que literalmente não têm qualquer relação com o gênero ou o corpo. Desta
forma, os significados de gênero estão atrelados a diversos tipos de
representações culturais, e estas, por sua vez, estabelecem termos segundo os
quais as relações entre mulheres e homens são organizadas e compreendidas.
As possibilidades desse tipo de análise têm atraído muita atenção dos
feminismos e os motivos são óbvios.
Oposições fixas ocultam o grau em que as coisas que são realmente
interdependentes são apresentadas como opostas - isto é, elas derivam seu
significado particular de um contraste estabelecido para o caso, e não de uma
antítese inerente ou pura. Além disso, segundo Jacques Derrida, a
interdependência é hierárquica: tem um termo dominante ou anterior, e um
termo oposto, subordinado e secundário. A tradição filosófica do Ocidente, diz
ele, repousa sobre oposições binárias: unidade/diversidade,
identidade/diferença, presença/ausência e universalidade/especificidade. Os
termos que aparecem em primeiro lugar têm primazia; seus parceiros são
sempre representados como derivados ou mais fracos. No entanto, os
primeiros termos dependem e derivam do segundo quanto ao seu significado
e isso é assim para que os termos secundários possam ser lidos como
geradores da definição do primeiro.⁴ Se as oposições binárias nos oferecem
uma visão clara da maneira como o sentido é construído e, se elas operam da
maneira que Derrida sugere, as análises dos sentidos não podem aceitar as
oposições binárias como elas são, sem exames prévios; em vez disso, elas
devem “desconstruí-las” dos processos que incorporam. Desconstrução:
Embora acadêmicos e estudiosos usem esse termo muito livremente - muitas
vezes com o significado de um ato destrutivo, de desmantelamento - ele
realmente tem uma definição precisa na obra de Derrida e seus seguidores. A
desconstrução envolve a análise das operações da diferença nos textos, as
maneiras pelas quais ela faz os significados funcionarem. O método consiste
em duas etapas relacionadas: a reversão e, em seguida, o deslocamento das
oposições binárias. Esse duplo processo revela a interdependência de termos
que aparentemente formam dicotomias e seus significados, que são relativos e
dependem de uma história particular. O processo demonstra que eles não são
naturais, mas, pelo contrário, oposições construídas para fins particulares
dentro de contextos particulares.⁵ A crítica literária Barbara Johnson afirma que
a diferença é crucial dentro da teoria da desconstrução.
O ponto de partida é muitas vezes uma diferença binária que, como
demonstrado mais adiante, é uma ilusão criada através do trabalho de
diferenças que são muito mais difíceis de detectar. As diferenças entre
entidades... como demonstrado, baseiam-se em uma repressão das diferenças
encontradas dentro das entidades, maneiras pelas quais cada entidade difere
de si mesma... Portanto, a "desconstrução" de uma oposição binária não é uma
aniquilação de todos os valores ou diferenças; é uma tentativa de seguir os
efeitos sutis e poderosos das diferenças que já estão em ação dentro da ilusão
de uma oposição binária.⁶
Como podemos ver, a desconstrução é um exercício importante porque nos
permite ser críticos sobre como as ideias que queremos usar são comumente
expressas, críticos sobre a maneira como essas ideias são exibidas dentro de
esquemas de significado que podem estar subvertendo os fins que queremos
alcançar. Um desses casos - significado expresso de uma forma que leva à
autodestruição - é o debate “igualdade versus diferença” no feminismo. Lá,
foi criada uma oposição binária que oferece uma escolha às feministas: aderir
à "igualdade" ou apoiar seu suposto oposto, a "diferença". Na realidade, a
antítese esconde a interdependência dos dois termos, pois a igualdade não é a
eliminação da diferença e a diferença não exclui a igualdade.
Nos últimos anos, o debate igualdade versus diferença tem sido usado
como um atalho para caracterizar posições feministas e estratégias políticas
em conflito.⁷O grupo que pensa que a diferença sexual deve ser uma
consideração irrelevante em instituições de ensino, empregos, tribunais e
legislatura geralmente aparece dentro da categoria de igualdade. O grupo
que insiste que os pedidos em benefício das mulheres devem ser feitos em
termos das necessidades, interesses e características que lhes são comuns, na
categoria de diferença. Em confrontos sobre a superioridade de uma ou outra
dessas estratégias, as feministas invocaram a história, a filosofia e a
moralidade e criaram novos rótulos de classificação: feminismo cultural,
feminismo liberal, separatismo feminista, e assim por diante.⁸ Mais
recentemente, o debate sobre igualdade e diferença para analisar o caso Sears,
o processo judicial em que a discriminação sexual foi acusada contra a
gigante do varejo. O caso, iniciado por uma queixa da Comissão de Igualdade
de Oportunidades de Emprego (EEOC) em 1979, terminou em um debate
entre as historiadoras Alice Kessler-Harris e Rosalind Rosenberg, que
testemunharam em lados opostos.
Muito tem sido escrito sobre o caso Sears. Em artigo recente de Ruth
Milkman, insiste-se que prestemos atenção ao contexto político, que não
deixemos de notar certos princípios que parecem independentes do tempo:
“Se ignoramos as dimensões políticas do debate igualdade versus diferença, o
fazemos por nossa conta e risco, especialmente em um período de
ressurgimento conservador como o atual”, afirma a autora. E conclui:

Enquanto o contexto político em que nos encontramos for esse, as


acadêmicas do feminismo devem estar cientes do perigo real de os
argumentos serem usados no "diferença" e "cultura das mulheres" para fins
diferentes daqueles para os quais foram originalmente desenvolvidos. Isso
não significa que devemos abandonar esses argumentos ou o terreno
intelectual que eles nos abriram; o que significa é que devemos estar muito
conscientes de nossas formulações e sempre considerar as maneiras pelas
quais tais formulações podem ser exploradas politicamente.⁹
A formulação cuidadosa de Milkman quer insinuar que a igualdade é o
caminho mais seguro para nós, mas é perceptível que ele também não quer
descartar completamente a diferença. Sinta a necessidade de escolher um lado:
o problema é qual dos dois. A ambição de Milkman é um exemplo do que a
teórica jurídica Martha Minow chamou em outro contexto de "o dilema da
diferença". Ignorar a diferença no caso de grupos subordinados, observa
Minow, "deixa uma neutralidade falha no lugar", mas focar na diferença pode
acentuar o estigma do desvio. “Tanto o foco na diferença quanto a total
indiferença a ela correm o risco para recriá-lo. Esse é o dilema da diferença. ”¹⁰
O que é necessário, sugere Minow, é uma nova maneira de pensar sobre a
diferença, e isso envolve rejeitar a ideia de que igualdade versus diferença é
realmente uma oposição. Em vez de enquadrar análises e estratégias como se
esses tipos de pares binários estivessem fora do tempo e constituíssem uma
verdade, precisamos nos perguntar como funciona a dicotomia
igualdade-diferença. Em vez de permanecer dentro dos termos do discurso
político existente, temos que submeter esses termos a um exame crítico. Até
entendermos como os conceitos funcionam, como eles fabricam e restringem
sentidos específicos, não podemos fazê-los funcionar para nosso benefício.
Um estudo cuidadoso das evidências no caso Sears sugere que talvez o
debate igualdade versus diferença não descreva com precisão os lados opostos
envolvidos no caso. Durante os depoimentos, a maioria dos argumentos
contra a igualdade e a favor da diferença foram feitos pelos advogados da
Sears ou Rosalind Rosenberg. Eles construíram um oponente contra o qual
alegaram que mulheres e homens são diferentes, que essas “diferenças
fundamentais” - o resultado da cultura, de esquemas muito antigos de
socialização - levaram à suposta falta de interesse das mulheres em empregos
de vendas pagos por comissão. Para provar que a diferença de sexo e não a
discriminação era o que representava os esquemas de aquisição de
funcionários da Sears, a defesa da Sears atribuiu à EEOC uma suposição de
que ninguém tinha feito nesses termos: que homens e mulheres tinham os
mesmos interesses.¹¹ Alice Kessler-Harris não se dedicou a destruir a ideia de
que as mulheres são iguais aos homens; em vez disso, ele usou uma variedade
de estratégias para discutir as alegações de Rosenberg. Primeiro, ela afirmou
que evidências históricas sugeriam que os empregos das mulheres eram muito
mais variados do que Rosenberg estava disposto a admitir. Em segundo lugar,
ela argumentou que as considerações econômicas são geralmente mais
importantes do que os efeitos da socialização sobre as atitudes das mulheres
em relação ao emprego. E, em terceiro lugar, ele apontou que, historicamente,
a segregação sexual no emprego era uma consequência das preferências do
empregador individual e não do empregado individual. A questão das
preferências das mulheres era uma questão insolúvel, argumentou
Kessler-Harris, uma vez que foi o processo de recrutamento de funcionários-
aquele que previu o resultado, impondo critérios de generalização de gênero
que eram realmente irrelevantes para o trabalho que estava sendo realizado.
Portanto, o debate não girou em torno da questão da igualdade versus
diferença, mas em torno da relevância das ideias gerais de diferença sexual em
um contexto específico.¹²
Para apoiar seu caso, ou seja, a ideia de que houve discriminação no
emprego, os advogados da EEOC citaram obviamente questionários de
trapaça encontrados nos formulários enviados aos candidatos e também
declarações de funcionários do pessoal, mas não conseguiram que nenhum
indivíduo testemunhasse diretamente que havia sofrido discriminação.
Kessler-Harris se referiu a padrões passados de segregação sexual no
mercado de trabalho e os considerou produtos da preferência do
empregador, mas principalmente invocou a história para destruir a visão de
Rosenberg de que as mulheres, como grupo, diferiam dos homens em
detalhes comportamentais, uma diferença consistente, e insistiu que a
variedade era o que caracterizava a escolha de trabalho das mulheres (assim
como os homens) e que, nesse caso, não fazia sentido falar das mulheres
como um grupo uniforme. Ele definiu a igualdade como um pressuposto de
que mulheres e homens poderiam ter um interesse igual em empregos de
vendas com comissão. Ele não afirmou que mulheres e homens, por
definição, tinham esse interesse em comum. Em vez disso, ela e a EEOC
questionaram a relevância da generalização dos comportamentos
necessariamente antitéticos de mulheres e homens em termos de decisões
relacionadas à tomada de decisão dos funcionários. A EEOC afirmou que as
práticas de aquisição de funcionários da Sears refletiam noções imprecisas e
impossíveis de aplicar em relação à diferença sexual; a Sears afirmou que as
diferenças “fundamentais” entre os sexos (e não suas próprias ações)
explicavam o desequilíbrio de gênero na força de trabalho de sua empresa.
O caso Sears foi muito complicado pelo fato de que quase todas as
evidências oferecidas eram estatísticas. Assim, o testemunho dos
historiadores só poderia ser dedutivo. Nada mais. Cada uma delas tentou
explicar pequenas disparidades nas estatísticas, referindo-se a grandes
generalizações sobre a história completa das mulheres no trabalho; nenhuma
delas tinha muita informação sobre o que havia acontecido especificamente
na Sears. Em vez de usar essas informações, eles foram forçados a jurar pela
verdade ou falsidade das generalizações interpretativas desenvolvidas para
fins que nada tinham a ver com um debate judicial e a tratar suas premissas
interpretativas como questões de fato. Nesse sentido, é reveladora a leitura do
interrogatório feito pelos advogados do lado oposto a Kessler-Harris. Como
os advogados da Sears exigiam que ela respondesse tudo com sim ou não,
cada uma das explicações sutis e cuidadosas da historiadora sobre a história
do trabalho das mulheres acabou se tornando uma afirmação reduzida. Da
mesma forma, a resposta de Rosalind Rosenberg a Alice Kessler evitou a
leitura sutil e contextual das evidências pelo historiador e tentou impor, por
outro lado, um teste de coerência absoluta. Ele justapôs o testemunho de
Kessler-Harris aos seus trabalhos publicados anteriormente (nos quais
enfatizou as diferenças entre trabalhadores masculinos e femininos em suas
abordagens ao trabalho e afirmou que as mulheres eram mais orientadas
internamente e menos individualistas do que os homens). Esta justaposição
foi um esforço para mostrar que Kessler-Harris tentou confundir tribunal.¹³
Fora da sala do tribunal, no entanto, o disparidades encontradas nas ideias de
Kessler-Harris poderiam ser explicadas de outras maneiras. Em relação a
uma história de trabalho que excluiu sistematicamente as mulheres, talvez
fizesse sentido gerar demais a experiência das mulheres, enfatizando a
diferença na tentativa de mostrar que o termo universal 'trabalhador' é de
fato uma referência masculina incapaz de explicar todos os aspectos das
experiências de trabalho das mulheres. Em relação a um empregador que
busca justificar a discriminação referindo-se à diferença sexual, faria muito
mais sentido negar os efeitos totalizantes da diferença e enfatizar a
diversidade e a complexidade dos comportamentos e motivações das
mulheres. No primeiro caso, a diferença teve uma função positiva: revelou a
desigualdade oculta em um termo presumivelmente neutro; no segundo caso,
a diferença teve um propósito negativo e justificou o que Kessler-Harris via
como tratamento desigual. Embora talvez a inconsistência pudesse ser
evitada com uma análise mais consciente do “dilema da diferença”, a
verdade é que as diferentes posições de Kessler-Harris eram ênfases
legitimamente diferentes para diferentes contextos e somente em um tribunal
poderia ser tomadas como prova de má-fé.¹⁴
As exigências estritas do tribunal por consistência e “verdade” também
ressaltam as profundas dificuldades de discutir a diferença. Embora o
testemunho dos historiadores só precisasse explicar uma disparidade
estatística relativamente pequena entre os números de funcionários
contratados para trabalhos de vendas com comissão em tempo integral , as
explicações escolhidas para o caso foram totalizante e categórica.¹⁵ Quando a
interrogaram os advogados do outro lado, o tribunal considerou as múltiplas
interpretações de Kessler-Harris contraditórias e confusas, e o juiz elogiou
Rosenberg por sua coerência e lucidez.¹⁶ Essa diferença era devida em parte
porque Rosenberg aderiu a um modelo estrito que ligava a socialização à
escolha individual sem problematizar a questão; em parte porque sua
descrição das diferenças de gênero estava alinhada com as visões normativas
que prevaleciam na época. Em vez disso, Kessler-Harris teve dificuldade em
encontrar um único modelo que explicasse a diferença e, ao mesmo tempo, a
negasse como uma explicação aceitável para o esquema de emprego da Sears
e, portanto, também teve grande dificuldade em manter seu caso diante de
questões hostis. Por um lado, ela foi acusada de assumir que o oportunismo
econômico afetava homens e mulheres igualmente (e, portanto, de acreditar
que homens e mulheres eram iguais). Como ele poderia então explicar a
diferença que identificou e defendeu seu próprio trabalho intelectual anterior?
Por outro lado, ela foi acusada de ser subversiva (isso, na boca de Rosenberg)
porque suas palavras sugeriam que todos os empregadores poderiam ter
algum interesse em tipologias sexuais em relação à força de trabalho e deduzir
de sua própria teoria (supostamente marxista) uma conclusão "conspiratória"
sobre o comportamento da Sears.¹⁷ Afinal, se os esquemas de discriminação
que Kessler-Harris aludiu eram reais, um de seus efeitos poderia ter sido o
tipo de diferença que Rosenberg apontou. Presos dentro da estrutura do uso
de evidências históricas por Rosenberg, Kessler-Harris e seus advogados
confiaram em uma estratégia essencialmente negativa, oferecendo ferramentas
destinadas a complicar e minar a base das alegações de Rosenberg. Assim,
Kessler-Harris não atacou diretamente as falhas teóricas do modelo de
socialização de Rosenberg e não ofereceu um modelo alternativo próprio.
Pessoalmente, acredito que tal coisa teria exigido um desenvolvimento
completo do caso em favor da discriminação do empregador ou uma
insistência mais completa na linha de argumentação das "diferenças",
demonstrando que a formulação "igualdade versus diferença" é uma ilusão e
não uma verdade.
Por fim, os argumentos mais detalhados de Kessler-Harris acabaram sendo
rejeitados como contraditórios ou inaplicáveis e o juiz decidiu em favor da
Sears, repetindo o argumento da defesa segundo o qual não se poderia
presumir igual interesse uma vez que tal pressuposto seria infundado em
razão das diferenças existentes entre homens e mulheres.¹⁸ Não só foi a
posição da EEOC, mas se aceitou implicitamente a política de emprego da
Sears. Segundo o juiz, a diferença era real e fundamental, e por isso explicava
as variações estatísticas dos funcionários da Sears. A discriminação foi
novamente definida como o reconhecimento de uma diferença “natural”
(mesmo que pudesse ser produzida pela cultura ou pela história), o que tem
muito a ver com a lógica do conservadorismo de Reagan. A diferença foi
substituída pela desigualdade, que é a antítese apropriada e real da
igualdade, e tornou-se a explicação e legitimação da desigualdade. A decisão
do juiz ilustra um processo que a estudiosa de literatura Naomi Schor
descreveu em outro contexto: “Essencializa a diferença e naturaliza a
desigualdade social. ”¹⁹
O caso Sears oferece uma lição séria no funcionamento de um campo
discursivo, ou seja, político. A análise da linguagem fornece uma visão clara
não apenas da manipulação de conceitos e definições, mas também das
implementações e justificativas do poder institucional e político. As
referências a diferenças categóricas entre homens e mulheres indicam os
termos em que a Sears defendeu sua política de emprego e também os termos
em que a EEOC os desafiou. A ideia de igualdade versus diferença foi a
armadilha intelectual dentro da qual os historiadores discutiram não apenas
as pequenas disparidades nas práticas de emprego da Sears, mas também os
comportamentos normativos de mulheres e homens. Embora talvez
possamos tirar a conclusão de que o equilíbrio de poder era contra a EEOC
no momento em que o julgamento ocorreu e que, portanto, o resultado foi
inevitável (parte do plano de Reagan para reverter os programas de ação
afirmativa da década de 1970), isso não significa que não devemos articular
uma crítica ao que aconteceu que possa servir de base para a próxima rodada
na reunião política. Como devemos conceituar essa posição?
Quando a igualdade e a diferença são propostas como uma dicotomia
binária, elas estruturam uma opção impossível. Se alguém opta pela
igualdade, é forçado a aceitar a ideia de que a diferença é sua antítese. Esse,
em certo sentido, é o dilema que aparece na conclusão de Milkman, citada
acima. O feminismo não pode abandonar a “diferença”; tem sido nossa
ferramenta analítica mais criativa. E não podemos abandonar a igualdade,
pelo menos enquanto falarmos sobre os princípios e valores do nosso sistema
político. Mas não faz sentido que o movimento feminista permita que suas
discussões se enquadrem em categorias pré-existentes e que suas disputas
políticas sejam caracterizadas por uma dicotomia que nós mesmos não
inventamos. Como você reconhece e usa noções de diferença sexual ao
defender a igualdade? A única resposta possível a essa pergunta é dupla:
devemos desmascarar o poder da relação que é construída quando a
igualdade é proposta como a antítese da diferença e, com base nisso, rejeitar a
construção dicotômica de opções políticas que é sua consequência.
A oposição igualdade versus diferença não pode estruturar as escolhas das
políticas feministas; esse par em oposição deturpa as relações entre os termos.
A igualdade, na teoria política dos direitos que está por trás das reivindicações
de justiça feitas por grupos excluídos, significa ignorar as diferenças entre os
indivíduos para um propósito particular e em um contexto particular. Michael
Waltzer coloca desta forma: “A raiz do significado de 'igualdade' é negativa; o
igualitarismo tem suas origens nas políticas abolicionistas. Tente eliminar não
todas as diferenças, mas um grupo específico de diferenças e um grupo
diferente em momentos diferentes e lugares. ”²⁰ Isso pressupõe um acordo
social que considere que, obviamente, pessoas diferentes são equivalentes (não
idênticas) para uma finalidade específica. Nesse uso do termo, o oposto de
igualdade é a desigualdade ou falta de equivalência, a incomensurabilidade (a
falta de medidas comuns) de indivíduos ou grupos em determinadas
circunstâncias, para determinados fins. Assim, quanto à cidadania
democrática e em diferentes momentos históricos, a medida de equivalência
tem sido a independência ou posse de determinada propriedade, raça ou sexo.
A noção política de igualdade, portanto, inclui um reconhecimento da
existência da diferença; além disso, depende de tal reconhecimento. As
demandas por igualdade sempre foram baseadas em argumentos implícitos e
geralmente não reconhecidos em favor da diferença; se os indivíduos ou
grupos tivessem sido idênticos ou iguais, não haveria necessidade de pedir
igualdade. A igualdade pode ser definida como uma indiferença deliberada a
diferenças específicas.
A antítese da diferença em muitos dos usos do termo é identidade ou
igualdade. Mas mesmo assim, o contraste e o contexto devem ser específicos.
Não há nada evidente ou transcendente na diferença, embora o fato da
diferença - sexual, por exemplo - pareça evidente a olho nu. Há certas
perguntas que devem ser feitas, sempre: quais qualidades ou aspectos estão
sendo comparados? Qual é a natureza da comparação? Como o significado
da diferença está sendo construído? No entanto, no depoimento do caso Sears
e em alguns debates internos do feminismo, a diferença (sexual) é assumida
como um fato imutável, e seu significado é considerado inerente às categorias
feminina e masculina. Os advogados da Sears colocaram desta forma: “A
razoabilidade das suposições a priori da EEOC em relação à igualdade
homem/mulher em relação às preferências, interesses e qualificações é ... o
cerne da questão. ”²¹ No entanto, a verdadeira chave para os argumentos da
EEOC, o que eles queriam provar, não era a igualdade, mas a irrelevância das
diferenças categóricas.
A oposição masculino/feminino, como usada por Rosenberg, afirmava o
fato de que os sexos eram incomparáveis e, embora os fatores de explicação
fossem história e socialização e não natureza, eles ressoavam com distinções
categóricas inferidas a partir dos fatos da diferença corporal. Quando a
oposição homem/mulher é invocada, como foi no caso da Sears, uma questão
específica (a pequena discrepância estatística entre homens e mulheres
tomadas para cargos de vendas de comissão) refere-se a um princípio geral
(as diferenças "fundamentais" entre mulheres e homens). As diferenças
dentro de cada grupo, diferenças que podem se aplicar a essa situação
específica - por exemplo, o fato de que algumas mulheres podem escolher
posições "agressivas" ou "arriscado" ou que alguns podem preferir posições
com salários muito altos em vez de posições com salários baixos - foram, por
definição, excluídos da antítese entre os grupos. A ironia, é claro, é que o caso
estatístico exigiu apenas uma pequena porcentagem dos comportamentos das
mulheres para ser explicado. No entanto, o testemunho histórico falou
categoricamente de «mulheres». Portanto, era impossível dizer (como a EEOC
e Kessler-Harris tentaram) que dentro da categoria feminina, as mulheres
exibem e se envolvem em todos os tipos de comportamento “masculino”, que
a socialização é um processo complexo no qual as escolhas universais não
têm lugar. Para argumentar dessa forma, o pensamento categórico sobre
gênero teria que ser atacado diretamente. Na realidade, a oposição
homem/mulher, quando generalizada, serve apenas para obscurecer as
diferenças de comportamento, caráter, desejos, subjetividade, sexualidade,
identificações sexuais e experiência sexual existentes dentro do grupo de
mulheres. Como Rosenberg repetia repetidamente que havia uma primazia
da diferença sexual, era possível deixar de lado, com uma classificação de
reivindicação irracional, o que Kessler-Harris mantinha em relação à
especificidade (e aspecto historicamente variável) das ações das mulheres.
A alternativa à construção binária da diferença sexual não é igualdade,
identidade ou androginia. Se incluirmos as mulheres dentro de uma
identidade "humana" geral, perdemos a especificidade da diversidade e das
experiências das mulheres; em outras palavras, estamos novamente nos dias
em que a história do “Homem” era a história de todas as pessoas, quando as
mulheres estavam “escondidas, fora da história”, quando o feminino servia
como contraponto negativo, como um “Outro” para a construção de uma
identidade masculina positiva. O que estamos reivindicando não é nem
igualdade nem identidade entre mulheres e homens, mas uma diversidade
mais complicada e historicamente variável do que a permitida pela oposição
homem/mulher, uma diversidade que também é expressa de forma diferente
através de diferentes propósitos em diferentes contextos. Na realidade, a
dualidade que essa oposição cria traça uma linha de diferença, dá-lhe
explicações biológicas e, em seguida, trata cada um dos extremos da oposição
como um fenômeno unitário. Tudo o que existe dentro de cada categoria
(masculino/feminino) é assumido como igual e, portanto, as diferenças que
subsistem dentro de cada categoria são suprimidas. Em vez de aceitar isso,
acredito que nosso objetivo é ver não apenas as diferenças entre os sexos, mas
também a maneira como essas diferenças funcionam na repressão das
diferenças que funcionam dentro dos grupos de gênero. A igualdade que é
construída em cada lado da oposição binária esconde o conjunto múltiplo de
diferenças e mantém sua irrelevância e invisibilidade.
Portanto, colocar a igualdade e a diferença em uma relação antitética tem
um duplo efeito. Nega a forma como a diferença figura nas noções políticas de
igualdade e sugere que a igualdade é o único fundamento em que a equidade
pode ser reivindicada ao nível dos direitos políticos e sociais. Isso, portanto,
coloca o feminismo em uma posição impossível: enquanto continuarmos a
argumentar dentro dos termos de um discurso estabelecido por essa oposição,
estaremos aceitando a premissa conservadora de que as mulheres não podem
ser idênticas aos homens em todos os sentidos e, portanto, não podem esperar
ser iguais a elas no plano social. A única alternativa, parece-me, é recusar-se a
se opor à igualdade e à diferença e insistir na existência de diferenças -
diferenças como condição de identidades coletivas e individuais, diferenças
como a constante negação da fixação dessas identidades, história como a
ilustração repetida do jogo das diferenças, diferenças como o verdadeiro
significado da igualdade política e social.
A experiência de Alice Kessler-Harris no caso Sears demonstra, no entanto,
que afirmar diferenças versus categorias de gênero não é estratégia suficiente.
O que é necessário é uma análise das categorias fixas de gênero como
afirmações normativas que organizam entendimentos culturais da diferença
sexual. Isso significa que devemos nos abrir ao escrutínio dos termos
“mulheres” e “homens”, como são usados para definir uns aos outros em
contextos específicos, por exemplo, locais de trabalho. Precisamos recontar a
história do trabalho das mulheres a partir dessa perspectiva como parte da
história da criação de uma força de trabalho de gênero. No século XIX, por
exemplo, certos conceitos de habilidades masculinas eram baseados em um
contraste com o trabalho feminino (inexperiente e não qualificado por
definição). A organização e reorganização dos processos de trabalho foi
alcançada através de uma referência ao preconceitos de gênero dos
trabalhadores, em vez de questões como treinamento, educação ou classe
social. E as diferenças salariais entre os sexos foram atribuídas a papéis
familiares fundamentalmente diferentes que precederam os arranjos de
trabalho (e não o contrário). Em todos esses processos, o significado de
“trabalhador” foi estabelecido por um contraste entre as qualidades
presumivelmente naturais de homens e mulheres. Se escrevemos a história do
trabalho das mulheres coletando dados que descrevem as atividades,
necessidades, interesses e cultura dos “trabalhadores”, deixamos o contraste
naturalizado em seu lugar e reforçamos uma diferença categórica fixa entre
mulheres e homens. Em outras palavras, começamos a história tarde demais,
aceitando acriticamente uma categoria de gênero (o “trabalhador”) que temos
que investigar por si só porque seu significado é importante para essa história.
Se queremos relativizar as categorias de mulheres e homens em nossas
histórias, devemos também reconhecer a natureza contingente e específica de
nossas reivindicações políticas. Se o fizermos, as estratégias políticas serão
baseadas em nossas análises da utilidade de certos argumentos em certos
contextos discursivos e não invocaremos qualidades absolutas para homens
ou mulheres. Há momentos em que faz sentido que as mães exijam
consideração por seu papel social e também contextos em que a maternidade
é irrelevante em uma visão do comportamento feminino; mas sustentar que a
mulher é sempre mãe é obscurecer a diferença que possibilita as opções
acima. Há momentos em que faz sentido exigir uma reavaliação do status do
que é socialmente construído sob o nome de trabalho das mulheres
(estratégias de “trabalho igual, salário igual” são um exemplo) e contextos em
que faz muito mais sentido preparar as mulheres para competir em empregos
e empregos “não tradicionais”. Mas argumentar que a feminilidade predispõe
as mulheres a certos empregos (nutrir ) ou certos estilos de trabalho
(colaborativo e não individual) é naturalizar processos econômicos e sociais
muito complexos e obscurecer, mais uma vez, as diferenças que
caracterizaram as histórias ocupacionais das mulheres. Se insistirmos nas
diferenças, minaremos a tendência às categorias absolutistas e, no caso da
diferença sexual, essencialistas. Esse tipo de insistência não nega a existência
da diferença de gênero, mas sugere que seus significados são sempre
relativos em termos de construções particulares em contextos específicos. Ao
contrário, categorizações absolutistas da diferença sempre acabam reforçando
regras normativas.
Certamente não é fácil formular uma estratégia política “desconstrutiva”
diante das tendências poderosas que constroem o mundo em termos binários.
No entanto, parece-me que não há outra alternativa. À medida que
aprendemos a pensar dessa maneira, talvez as soluções se tornem mais
óbvias. Talvez, o trabalho teórico e histórico que fazemos pavimenta o
caminho. Certamente, podemos tomar coragem da história do feminismo,
cheia de exemplos de pessoas que se recusaram a aceitar dicotomias simples e
de pessoas que tentaram demonstrar que a igualdade requer reconhecimento
e a inclusão das diferenças. Na verdade, uma das maneiras pelas quais as
historiadoras podem contribuir para o genuíno repensar desses conceitos é
deixar de escrever a história dos feminismos como se fosse uma história de
oscilações entre demandas por igualdade e afirmações de diferenças. Essa
abordagem reforça inadvertidamente o poder das construções binárias, as
estabelece como inevitáveis e lhes dá uma história muito longa.
Quando os examinamos de perto, percebemos que os argumentos históricos
daqueles dentro do feminismo geralmente não se enquadram nessas
comparações estanques; são tentativas de conciliar teorias de direitos iguais
com conceitos sociais de diferença sexual, de questionar a validade das
construções normativas de gênero à luz da existência de comportamentos e
qualidades que contradizem as regras, de apontar em vez de resolver
condições de contradição, de articular uma identidade política para as
mulheres sem aceitar estereótipos existentes.
Nas histórias do feminismo e das estratégias políticas feministas, atenção
imediata deve ser dada às operações da diferença e a questão das diferenças
deve ser abordada repetidas vezes. Mas devemos lembrar que esta não é uma
simples substituição de múltiplo por binário porque não estamos invocando
um pluralismo alegre. A solução do “dilema da diferença” não advém da
indiferença à diferença ou à sua aceitação como ela se constitui, ou seja, da
aceitação da diferença normativa. Pelo contrário, acredito que a posição
feminista crítica deve sempre invocar dois movimentos. A primeira é a crítica
sistemática das operações de diferença categórica, a exposição dos tipos de
exclusões e inclusões que constrói - hierarquias - e a negação de sua 'verdade'
última. No entanto, essa negação deve ser feita não em nome de uma
igualdade política ou social que implique identidade ou igualdade, mas sim (e
este é o segundo movimento) em nome de uma igualdade baseada nas
diferenças: diferenças que confundem, perturbam e tornam ambíguo o
significado de qualquer oposição binária. Qualquer outra coisa é aceitar em
qualquer argumento político que a igualdade de fato é uma exigência da
igualdade política, uma posição impossível de manter para feministas (e
historiadoras) que sabem que o poder é construído no terreno da diferença e
que está lá, portanto, onde deve ser combatido.

Notas
Quero agradecer a William Connolly, Sanford Levinson, Andrew Pickering,
Barbara Herrnstein Smith e Elizabeth Weed por suas sugestões e reflexões, que
aguçaram e melhoraram meu pensamento. Este ensaio apareceu pela primeira
vez em Estudos Feministas, 14, no. 1, primavera de 1988.
1
Sobre o problema da apropriação do feminismo pelo estruturalismo, ver
Biddy Martin, “Feminism, Criticism, Foucault”, in New German Critique 27,
autumn, 1982), pp. 3.30
2
Joan W. Scott, “Gender: A Useful Category of Análise Histórica ", em
American Historical Review, 91, pp. 1053-75; ou Donna Haraway, “A Manifesto
for
Cyborgs: Science, Technology and Socialist Feminism in the 1980’s”, in
Socialist Review, 15, março-abril, 1985, pp. 65-107.
3
Alguns exemplos de Michel Foucault são: The Archaeology of Knowledge,
New York, Harper and Row, 1976, The History of Sexuality, New York,
Vintage, 1980, Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings,
1972-1977. Ver também Hubert L. Dreyfus e Paul Rabinow, Michel Foucault:
Beyond Structuralism and Hermeneutics , (Chicago, University of Chicago
Press, 1983).
4
A filósofa australiana Elizabeth Gross diz sobre assim: “O que Derrida tenta
mostrar é que dentro desses pares binários, o termo dominante ou primário
deriva seu privilégio de um encurtamento ou supressão de seu oposto.
Sendo iguais, identidade, presença, fala, origem, mente, etc. são todos
termos privilegiados em relação aos seus opostos, que são considerados
variantes baixas e impuras do termo primário. A diferença, por exemplo, é a
falta de identidade ou qualidade igual; a ausência é a falta de presença; a
escrita é o suplemento da fala e assim por diante.” Ver “Derrida, Irigaray,
and Deconstruction” em Of Grammatology (Baltimore; Johns Hopkins
University Press, 1976) e o livro de Jonathan Culler, On Deconstruction:
Theory and Criticism after Structuralism , (Ithaca, Cornell University Press,
1982).
5
Novamente nas palavras de Elizabeth Gross: “Se tomados em conjunto, a
inversão e, em seguida, o deslocamento útil demonstram a função
necessária, mas infundada, desses termos no pensamento ocidental.
Devemos inverter a dicotomia e os valores inerentes a cada um dos termos, e
também deslocar o termo exclusão, colocando-o para além do seu papel de
oposição como condição interna do termo dominante. Esse movimento deixa
clara a violência da hierarquia e a dívida do termo dominante com o
subordinado. Também mostra que existem outras maneiras de conceber
termos, maneiras que não são dicotômicas. Se esses termos fossem
necessariamente dicotomias, o processo de deslocamento não seria possível.
Embora historicamente necessários, os termos opostos não são necessários
do ponto de vista lógico.” Ver Gross, 74.
6
Barbara Johnson. A diferença crítica: ensaios na Retórica Contemporânea da
Leitura, (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1980); x-xi.
7
Nos últimos tempos, a atenção foi voltada sobre a questão dos benefícios
relacionados à gravidez. Veja, por exemplo, o artigo de Lucinda M. Finley
“Transcending Equality Theory: A Way Out of the Maternity and the
Workplace Debate,” em Columbia Law Review 86, outubro de 1986, 1118-83.
Veja também, Sylvia A. Law, em seu artigo “Rethinking Sex and the
Constitution” na University of Pennsylvania Law Review, 132, junho de 1984.
955-1040
8
Recentemente, os historiadores começaram a moldar a história do
feminismo em termos do debate “igualdade versus diferença”. Em vez de
aceitar isso como uma caracterização exata de posições antitéticas, acredito,
devemos examinar com mais cuidado a maneira como as feministas usam
esses argumentos. Uma leitura cuidadosa dos textos feministas franceses do
século XIX, por exemplo, me leva à conclusão de que eles são muito mais
difíceis de separar do que se poderia pensar em termos de posições de
igualdade ou diferença. Acho que é um erro para as historiadoras feministas
escrever esse debate na história de forma acrítica, porque essa atitude
objetiva é uma “antítese” que talvez nunca tenha existido. Em vez disso,
precisamos "desconstruir" argumentos feministas e lê-los em seus contextos
discursivos, como explorações do "dilema da diferença".
9
Ruth Milkman, “Women 's History and the Sears Case”, em Feminist Studies 12,
Summer, 1986; 394-95. Na minha discussão sobre o caso Sears, tirei grande
proveito deste artigo inteligente e pensativo, o melhor já escrito sobre o
assunto.
10
Martha Minow, «Learning to Live with the Dilemma de Diferença: Educação
Bilíngue e Especial ”, em Direito e Problemas Contemporâneos, 48, no. 2 (1984);
157-211. A citação é de p. 160. Veja as páginas 202-6. 11Parece-me que há uma
diferença entre dizer que mulheres e homens têm interesses idênticos e dizem
que tal identidade deve ser pressuposta em todos os aspectos do processo de
recrutamento de funcionários. A segunda posição é apenas uma forma
estratégica de não introduzir a questão do preconceito ou os pressupostos
equitativos sobre as diferenças de interesse** no processo.
12
Artigo de Rosenberg, “Oferta de Prova” (Oferta-ciendo Proof) e o de
Kessler-Harris, “Testemunho Escrito” apareceu em Signs, 11, verão de 1986;
757-79 (Signs). O “Testemunho de Refutação Escrita da Dra. Rosalind
Rosenberg” faz parte da transcrição oficial do caso, Tribunal Distrital dos EUA
para o Distrito Norte de Illinois, Divisão Leste, EEOC v. Sears, em direito civil,
no. 79-C-4373. (Agradeço a Sanford Levison por compartilhar os documentos
do julgamento comigo e pelas inúmeras conversas que tivemos sobre eles.)
13
Apêndice ao “Testemunho de Refutação Escrita de dr. Rosalind Rosenberg",
1-12.
14
Quanto aos limites impostos pelos tribunais e buracos negros que podem
engolir testemunhas especializadas, ver o artigo de Nadine Taub, “Thinking
about Testifying”, em Perspectives (American Historical Association
Newsletter), 24, novembro de 1986, 10-11.
15
Neste ponto, Taub faz uma pergunta útil: “Em casos de discriminação, não há
o perigo de que os depoimentos de historiadores ou outros especialistas,
depoimentos que não estão diretamente relacionados aos fatos do caso,
reforcem a ideia de que é aceitável fazer generalizações sobre grupos
específicos?” P. 11
16
Ver interrogatório em Kessler-Harris. EEOC vs.Sears, 16376-619.
17
A “refutação” de Rosenberg é particularmente veemente neste ponto:
“Supor que todos que os empregadores discriminam é uma característica
importante do trabalho (Kessler-Harris)... Em um artigo de 1979, ela escreveu
com alegria e esperança que as mulheres carregam valores, atitudes e padrões
de comportamento potencialmente subversivos ao capitalismo” (p. 11).
“Existem, é claro, exemplos documentados de empregadores que limitam as
oportunidades das mulheres. Mas o fato de alguns empregadores terem
exercido discriminação não prova que todos o façam” (p. 19). A refutação
sugere outro ponto interessante, o dos limites políticos e ideológicos de um
tribunal ou, talvez seja melhor dizer, a maneira pela qual o tribunal reproduz
as ideologias dominantes. A noção geral de que os empregadores discriminam
era inaceitável (mas a noção geral de que as mulheres preferem certos tipos de
trabalho não era). Essa falta de aceitabilidade foi ainda mais ressaltada ao
uni-la à subversão e ao marxismo, posições intoleráveis no discurso político
dos EUA. As alusões de Rosenberg tentaram desacreditar Kessler-Harris de
duas maneiras: primeiro, com a sugestão de que ele estava fazendo uma
generalização ridícula e, segundo, com a sugestão de que apenas pessoas que
estão fora da política aceitável podem fazer tais generalizações.
18
Leiteiro, 391.
19
Naomi Schor, “Reading Double: Sand 's Difference,” em The Poetics de
Gênero , ed. Nancy K. Miller, (Nova York, Columbia University Press, 1986),
p. 256.
20
Michael Waltzer, Esferas da Justiça: Uma Defesa de Pluralismo e Igualdade ,
(Nova York, Basic Books, 1983), xii. Ver também Minow, 202-3.
21
Leiteiro, 384.

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