1 Livro 2 Árvores Sagradas Parte 2

pano verde e vermelho, enrole com linhas branca e preta, falando o
encantamento e fazendo seus pedidos a Ûsanyìn. Da “carne” da Àrìdan,
você poderá fazer um bom banho, misturando-a com folhas de Menta, tome
este banho descalço de frente a seu Igbá Iwin coletivo, deixando o líquido
passar por seu corpo e adentrar a terra.
Àwúre Ìfïràn – Rituais para Sedução & Amor
Önifá: Ûkanna (Ûkànràn Méjì)
Öfû (encantamento):
“Ûsanyìn l’ó ní k’ë máa fï mi
Amú ëni sunwûn l’ójú ènìyàn,
Wá mú mi sunwû l’ójú aráyé,
Ûsanyìn diz que você tem de me amar
que aquele que nos faz atraentes para as pessoas venha
e me faça atraente aos olhos do mundo
International Ifá Academy. Olúwo Luiz Carlos de Öbàtálá. Árvores Sagradas. Página 401 de 800
Como fazer:
Pegue folhas de “Orójókú” - dama da noite e um pedaço de casca de ‘pau-
de-resposta”. Deixe em álcool de cereais por nove dias, em uma garrafa de
casco escuro. Aproveite esta tintura, para tomar um banho da cabeça aos pés
dentro de uma bacia, separe o líquido deste banho que passou por seu corpo
e dissolva um pedaço de papel carbono, em que você escreveu o nome da
pessoa desejada. Jogue este líquido sobre o assentamento coletivo de Igbá
Iwin de Ûsanyìn em seu barracão, falando o encantamento e fazendo seus
pedidos.
Ìpé L’áyé – Ritual para Longevidade / Saúde
Önifá: Ûbàrà Lasùn
Ewé Òmun ó ní kí n tý l’áyé
Ewé Àtòrìnà kì í tètè kú
Ewé Osùn jï kí èmi ó dí arúgbó
Samambaia diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Sabugueiro nunca morre cedo
Urucum deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Samambaia (Ewé Òmun), Sabugueiro (Ewé Àtòrìnà) e Urucum (Ewé
Osùn). Faça um chá bem forte destes materiais e faça um ëbö acompanhado
de banho destes materiais, da cabeça aos pés, em frente ao assentamento
coletivo de Igbá Iwin. A finalidade deste ritual é enfraquecer e neutralizar
doenças.
Oríire – Rituais para Boa Sorte
Önifá: Ûkànràn Jïîïdýgbûn
Ûsanyìn mí rere ñe ìñajú mi
Ewé Kajókajó ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ûsanyìn traga a sorte para mim
A Folha de Guaraná diz que você deve me conceder a boa sorte
Como fazer:
Pegue uma folha pequena de “Ewé Kajókajó”- Guaraná , masque 3
pimentas da costa e aproxime esta folha de seus lábios, e pronuncie o
encantamento várias vezes, fazendo seus pedidos de prosperidade a
Ûsanyìn. Guarde esta folha em sua carteira e sempre que quiser renove seus
pedidos.
Igbá Iwin como Àfûñë – Rituais com espíritos vegetais, para tornar desejos
em realidade
Önifá: Olósùn Oñó
Àñëwàá ní kí ý máa ñë
Àñë kánkán ni ti Ûsanyìn
O poder que prevalece de imediato diz que isso deve prevalecer
O poder que prevalece de imediato é de Ûsanyìn
Como fazer:
Pegue um pequeno pedaço de “tubo vazio” de Bambú. Misture em banha
vegetal (limo da costa), Ìyîrîosùn, limalha de ferro, sementes de àridan e
linhaça. Coloque este material dentro do tubo de bambú. E coloque um
pequeno pedaço de ferro dentro, deixando unta fora. Masque três pimentas
da costa, coloque a língua neste material e pronuncie dentro o encantamento
e seus pedidos a Ûsanyìn.
Àwúre Owó (Ölá Níní) – Rituais Benéficos para Prosperidade
Önifá: Ògúndá Ûbàrà
Ûsanyìn máa gbé ire tèmi bû wá
Ûsanyìn ó ní kí ire gbogbo wá
Ûsanyìn, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ûsanyìn manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue um pequeno pedaço de cristal de fluorita e deixe este material por 7
dias dentro de um pequeno tacho de cobre, onde você deve colocar um
pouco de álcool, essência de camomila e pó de açafrão em pó e canela.
Imante este cristal após o período, aproxime este material dos seus lábios e
fale o encantamento e seus pedidos de prosperidade a Ûsanyìn. Ande com
este material em sua bolsa, mochila etc.
13. Assentamento Individualizado para Ûsanyìn
Plante em um vaso de barro uma muda de Goiabeira, acrescentando pedaços
de bronze, ferro, cobre e zinco, quatro cristais de fluorita, uma pedra de
fundo de floresta e um pouco de laterita em pó. Antes de colocar na terra,
lave os materiais com o sumo das seguintes folhas: Pèrègún, Figueira,
Baobá, Pau-Brasil, Obi, Orobô, Cana-de-açúcar, Tabaco. Acrescente
também o bagaço das folhas e os pós de ìyîrîosùn, açafrão e canela. Como
sempre, verbalizando o encantamento e fazendo seus pedidos a Ûsanyìn.
14. Rituais individualizados para Ûsanyìn
Como fazer:
Ìñïgun Ûtá – Rituais para Vitória sobre inimigos
Önifá: Olósùn Ànàmú
“Eyin pépéye níí ñïgun ûtá, Kán-ún bílálà.ûtá ni lö s’ýrun”
“Ovo de pata sempre vence os inimigos, Potássio concentrado varra meus
inimigos para o além”
Como fazer:
Pegue um Ovo de pata “Eyin pépéye” e Potássio concentrado “Kán-ún
bílálà”. Quebre um pouco o ovo fazendo uma pequena abertura, escreva o
nome do inimigo em um pedaço de papel carbono e coloque dentro do ovo,
após isso, insira o potássio concentrado dentro do ovo. Faça esse ritual de
frente a seu Igbá Iwin mas logo após o ritual, despache a magia, jogando o
ovo em uma árvore seca. Falando o encantamento e fazendo seus pedidos a
Ûsanyìn.
Ìdáàbòbò – Rituais de Proteção
Önifá: Ûkànràn Ûyîkú
“Imí oòrùn kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Omiiyò”
“Enxofre nunca briga com o fazendeiro, a água salgada não pode ser
derrubada”
Como fazer:
Pegue um pedaço de Enxofre comum “Imí oòrùn” e Água salgada
“Omiiyò”. Pegue uma pequena cabaça cortada e coloque a água salgada com
o nome da pessoa escrito em papel carbono e acrescente o pequeno pedaço
de enxofre. Faça isto falando o encantamento em frente a seu Igbá Iwin e
despache a noite em um mato escondido, fazendo seus pedidos a Ûsanyìn.
Önifá: Ûbàrà Òbòdí
“Òyìnbó l’ó ní k’ë máa fï mi
Otí òìbó l’ó ní k’ë máa fï mi
Îyìn Ëyëlé l’ó ní k’ë máa fï mi
Ûsanyìn l’ó ní k’ë máa fï mi
Açúcar diz que você tem de me amar
Vinho diz que você tem de me amar
Ovos de Pombo diz que você tem de me amar
Ûsanyìn diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue Açúcar “Òyìnbó”, Vinho “Otí òìbó” e dois ovos de Pombo “Îyìn
Ëyëlé”.
Coloque dentro de um “coité”, o vinho com o açúcar e os ovos de pombo,
com os nomes das pessoas escritos à lápis de carbono nos ovos. Faça isso,
falando o encantamento de frente a seu Igbá Iwin, deixando-o ali por 24
horas. Após este período, despache aos “pés” de uma árvore bem bonita.
Önifá: Ìdin Àárín
Ëja ó ní kí n tý l’áyé
Oyin kì í tètè kú
Îyìn Pépéye jï kí èmi ó dí arúgbó
Peixe diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
O Mel nunca morre cedo
Ovo de pata, deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue um prato de barro e coloque folhas de sândalo, passe uma posta de
cação (Ëja) no dendê na frigideira, com louro e açafrão em pó. Coloque
sobre as folhas, passe um ovo de pata (Îyìn Pépéye) pelo corpo e coloque
por cima, cobrindo com mel (Oyin) e um pequeno pedaço de fumo de rolo.
Ofereça aos “pés” de seu Igbá Iwin falando o encantamento e após 24 horas,
despache em uma árvore frutífera e bela refazendo seus pedidos.
Önifá: Ûyîwýnrinmì
Ûsanyìn mí rere ñe ìñajú mi
... ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ûsanyìn traga a sorte para mim
...diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue um pequeno cristal de fluorita, e deixe de “molho” em um chá forte
de folhas de Erva tostão (Ewé Ëtinpölá) por três dias, diretamente no seu
assentamento de Igbá Iwin. Fale o encantamento ao fazer e ao “levantar” a
oferenda, fazendo seus pedidos a Ûsanyìn. Você poderá andar com este
cristal em sal bolsa, mochila etc.
em realidade
Önifá: Ogbè Kòsïjý
Àñë kánkán ni ti Ûsanyìn
O poder que prevalece de imediato é de Ûsanyìn
Como fazer:
Pegue uma casca de tatu bem pequena, misture com sabonete de cacau
derretido, hortelã, canela, benjoim, sálvia, açafrão, cravo-da-índia e mirra
(todos em pó). Após misturar bem, coloque dentro da casca de tatu com 10
pedaços pequenos de estanho, um de ouro, um de zinco e outro de
prata.Sempre que desejar, pronuncie o encantamento de frente a casca de
tatu e pegue um pouco desse sabão e se lave da cabeça aos pés.
Pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos a Ûsanyìn.
Önifá: Òtúrúpûn Méjì
Ûsanyìn máa gbé ire tèmi bû wá
Ûsanyìn ó ní kí ire gbogbo wá
Ûsanyìn, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ûsanyìn manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue uma cabaça cortada ao meio e forre com folhas de figueira, cozinhe
2 pedaços de fruta pão com sal, babosa e erva-doce. Coloque sobre as folhas
com um punhado búzios cobrindo com mel e um pouco de doce de figo,
falando o encantamento e fazendo seus pedidos. Deixe no seu Igbá Iwin por
24 horas e despache em uma árvore de Amendoeira bem bonita.
15. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ûsanyìn
Texto para Meditação Ifá:
“... Ûrúnmìlà dá a Ûsanyìn o nome das plantas, Òtúrá se junta a Ìká, o não-
iniciado desconhece...”
Öbalúwayé
1. O que é Öbalúwayé?
Saudação: Atótóo! Ömöolú Olúké a jí bïîrù sápadà !
Öbalúwayé (Rei e Senhor da Terra) é o nome que esta Divindade possui
quando encarnou na terra, Ömölú (Filho de Ölú) é um título de Öbalúwayé
apenas na cidade de Ûyý, este título de Öbalúwayé é utilizado no Brasil,
mas não faz parte de outras cidades Yorùbá. Esta divindade se chama
Ñànpûnná (Xampanã), nome que não deve ser pronunciado quando o Sol
está quente e nem em estações quentes e secas. Outros títulos desta
Divindade Ñànpûnná são: Jagun, Olóde, Bàbá Oyè, Àjàkáyé, Ìgbóná entre
outros.
Na foto acima vemos Ñànpûnná na cidade de Ûyý, como podemos perceber,
entre os Yorùbá, Öbalúwayé não se veste de Ìko (palha da costa), como é
tradicional no Candomblé Brasileiro.
Öbalúwayé‚ “Rei e senhor da Terra" é um título dado a Ñànpûnná,
Divindade da varíola e das doenças contagiosas, cujo nome é perigoso de
ser pronunciado. Melhor definido, ele é ‚ aquele que pune os malfeitores e
insolentes enviando-lhes a varíola. O culto de Öbalúwayé , assim como o de
Naná Burúkú , parece fazer parte de sistemas religiosos pré–Odùduwà .
Nem um nem outro, consta da lista dos companheiros de Odùduwà quando
de sua chegada a Ifá, mas algumas lendas de Ifá dizem que Öbalúwayé ‚
estava instalado em Òkè Itase antes da chegada de Ûrúnmìlà , que fazia
parte daquele grupo. O lugar de origem de Öbalúwayé ‚ é incerto, mas
existem grandes possibilidades de que tenha sido em território Tapá (ou
Nupè). Se essa não é sua origem, seria pelo menos um ponto de divisão
dessa crença. Existem citações afirmando em Ibadan que Sànpònná tinha
sido, antigamente, rei dos Tapás.
Uma outra lenda de Ìfá confirma esta última suposição: "Öbalúwayé era
originário de Empé‚ (Tapá) e havia levado seus guerreiros em expedições
aos quatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as
pessoas cegas, surdas ou mancas. Öbalúwayé Ñànpûnná chegou assim ao
território mahi no norte do Daomé‚ batendo e dizimando seus inimigos, e
pôs-se a massacrar e a destruir tudo o que encontrava a sua frente. Os mahis,
porém‚ tendo consultado um Babaláwo, aprenderam como acalmar
Ñànpûnná, com oferendas de pipocas (gògùrù). Assim, tranquilizado pelas
oferendas recebidas, Ñànpûnná mandou-os construir um palácio onde ele
passaria a morar, não mais voltando ao país Empé. O Mahi prosperou e tudo
se acalmou. Apesar dessa escolha, Ñànpûnná continua a ser saudado como
Kábíyèsí Olútápà Lempé “Vossa Majestade, Senhor Tapà em Terras Empé”.
O culto de Sapata, a versão fon de Ñànpûnná , teria seu lugar de difusão na
região mahi, na aldeia chamada Pingini Vedji, perto de Dassa Zumè, porém
trazido pelos Nagôs. Essa tradição é confirmada em Savalu, também na
região Mahi, onde o Sapata Agbosu do bairro Bla, chefe dos sapata da
região, foi trazido, segundo dizem, ao templo de Ahosu Soha, o fundador,
ou, mais exatamente, o conquistador do lugar que foi o ponto terminal de
seu movimento migratório para o norte, migração empreendida para se
afastar das regiões destruídas pelas campanhas dos reis de Abomey contra
seus vizinhos do leste. Ahosu Soha, durante seu percurso, encontrou em
Damè ‚ no rio Weme, os kad-janu, nagôs originários da região do Egbadò‚
que se dirigiam também para o norte e se juntaram a ele para estabelecerem-
se em Savalu com seu deus Agbosu.
Em certos Oríkì de Öbalúwayé , podemos perceber seu comportamento que
tanto inspira respeito aos devotos do culto aos Orixás:
"Meu pai, filho de savé‚ Opara.
Meu pai que dança sobre o dinheiro
Ele dorme sobre o dinheiro e mede suas pérolas em caldeirões.
Caçador negro que cobre o corpo com palha da costa,
Não encontrei outros Orixás que façam, como ele,
uma roupa de pele adornada com pequenas cabaças.
Não devemos falar mal de alguém que mata e come gente.
Veremos voltar, na estrada do campo, o cadáver inchado daqueles que
insultam Ñànpûnná. Ninguém deve sair sozinho ao meio-dia".
Esta última saudação ‚ é uma alusão ao nome de Olodé, “proprietário do
exterior” (o que está fora das casas), dado a Ömöolú e a sua presença
habitual nas ruas, em horas de sol intenso, ao meio-dia, e o perigo que
podem correr as pessoas desprovidas de talismãs protetores.
Para entender esta Divindade é fundamental compreender, que seu principal
conceito é: - Divindade que protege e cura a varíola, e as doenças
contagiosas.
Varíola foi uma doença infeciosa causada por uma de duas estirpes do vírus
da varíola – varíola major e varíola minor. O último caso natural da doença
foi diagnosticado em outubro de 1977, o que levou a Organização Mundial
de Saúde a certificar a erradicação da doença em 1980. O risco de morte
após contrair a doença era de cerca de 30%, sendo superior em bebés. Entre
os sobreviventes, as sequelas mais comuns eram a extensa cicatrização da
pele e cegueira.
Os sintomas iniciais mais comuns de varíola eram febres e vómitos. Aos
sintomas iniciais seguia-se a formação de úlceras na boca e erupções
cutâneas na pele. Após vários dias, as erupções cutâneas evoluíam para
bolhas características, repletas de líquido e com uma depressão ao centro. A
determinado momento, as bolhas ganhavam crostas e desprendiam-se,
deixando cicatrizes na pele. A doença era transmitida diretamente entre
pessoas ou através do contacto com objetos contaminados. A prevenção era
feita com a vacina contra a varíola. Nos casos em que a doença já tinha sido
contraída, podiam ser usados alguns antivirais.
Desconhece-se a origem da varíola. As primeiras evidências da doença
encontram-se em múmias egípcias datadas do século III. Ao longo da
História a doença ocorreu em surtos. Estima-se que no século XVIII
morressem de varíola na Europa cerca de 400 000 pessoas por ano e que um
terço dos casos resultasse em cegueira. Entre as mortes causadas por varíola
estão as de três monarcas reinantes e uma rainha consorte. Estima-se que ao
longo do século XX a varíola tenha causado entre 300 e 500 milhões de
mortes. Em 1967 ocorriam ainda 15 milhões de casos por ano.
Em 1798, Edward Jenner descobriu que a vacinação era capaz de prevenir
a varíola. Em 1967, a Organização Mundial de Saúde intensificou as
medidas para erradicar a doença. A varíola é uma das duas doenças
infeciosas erradicas até à data, a par da peste bovina, erradicada em 2011.
Criança com Varíola (Bangladesh, 1973)
Especialidade: Infectologia
Sintomas Iniciais: Febre, vómitos, úlceras na
boca
Tardios: Bolhas com líquido que evoluem
para crostas
Complicações: Cicatrizes na pele, cegueira
Início habitual: 1 a 3 semanas após
exposição
Duração: Cerca de 4 semanas
Causas: transmitida entre pessoas
Método de diagnóstico: Baseado nos sintomas e confirmado por RCP
Condições semelhantes: Varicela, impetigo, molusco contagioso, varíola
dos macacos
Prevenção: Vacina contra a varíola
Tratamento: Cuidados de apoio
Prognóstico: Risco de morte: 30%
Frequência: Erradicada (último caso em 1977)
2. Natureza Vegetal: Osùn (Bixa Orellana Bixaceaae) Urucum (Ewé
Osùn)
Osùn era esfregado na pele para a prevenção e tratamento da varíola na
África, seu equivalente na américa é o urucum, utilizado da mesma forma e
finalidade pelos índios americanos. Esta planta é a mais interessante para
um Igbá Iwin de Öbalúwayé. É uma árvore que afasta toda negatividade de
doenças, carregos Àbìkú e está associada a prosperidade e dinheiro,
particularmente quando associado a Öbalúwayé (A cabaça de Osùn é a
cabaça de dinheiro para Öbalúwayé).
Uma das grandes interdições está relacionada ao Gergelim (Yànmótì), pois
acreditasse que a grande expansão da Varíola da África foi através dos ratos
pelas plantações de gergelim.
Fruta (Representa o órgão sexual vegetal, associada ao elemento Fogo):
Semente de Bananeira Brava e Frutas de Romã
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Folha de
Mamoeiro, alecrim, arnica, babosa, barbatimão, bolsa-de-pastor, calêndula,
camomila, cavalinha, cipó-de-são-joão, confrei, jaborandi, labaça, sálvia,
alcachofra, erva-de-bicho, tabaco e erva-de-passarinho.
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Seiva de
Bananeira
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Extrato
da casca de Barbatimão
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Raiz de Bardana
3. Natureza Animal: Rato (Òkété)
Òkété – Rato
As metáforas animais Yorùbá
Alguns animais, especialmente os domesticados, e até mesmo os selvagens,
são fonte de encantamento e alegria para os yorùbá.
Além do cão e gato, usados como animais de estimação, os cães também
servem para a caça e a segurança, o cavalo para representar marca de
realeza, e o macaco babuíno para entretenimento e diversão.
Como consequência desse contato próximo e observação apurada, os yorùbá
tem um profundo conhecimento desses animais, seus hábitos, forma e
alimentação estão bem reconhecidos e apreciados na música e poesia.
Os humanos não são os únicos a receberem nomes de batismo.
Animais domésticos como gatos, cães, cabras recebem nomes que refletem
suas aspirações. É comum encontrar um cabrito chamado de kánisùúrù que
significa, devemos ter paciência, nome que expressa a importância desse
valor para o dono.
A ocupação tradicional do povo yorùbá é a caça e a agropecuária, onde o
contato com os animais é constante.
A característica comportamental desses bichos é bem conhecida e daí as
metáforas que se formam referindo-se aos predicados homem/animal,
referindo-se a hábitos e atitudes similares.
Por exemplo, o gato, ológbò, é apreciado pela amizade e curiosidade.
O carneiro, Àgùntàn, pela docilidade e por vezes pela estupidez.
O cavalo pela sua energia, e o cão aja, por ser um companheiro e seguidor
sem crítica.
As atribuições físicas, e seus sons e hábitos característicos, também são
observados como formas metafóricas alusivas a determinados
comportamentos.
No seu comportamento metafórico o rato é comparado ao humano pela sua
truculência.
Òkété - Ratazana – Roedores: + Truculência + Visitante noturno
The Yorùbá Animal Metaphors: Analysis and Interpretation
Adésolá Olátéjú
University of Ibadan, Nigeria
4. Natureza Mineral:
Metal: Chumbo, ouro e zinco
Pedra: Retirada de um local profundo da terra (grutas, cavernas etc)
Cristal: Quartzolita
5. Inseto: Escaravelho.
Também conhecido como besouro-do-esterco, esse inseto usa o subsolo
como esconderijo, cavando túneis, e tem esse nome porque enrola uma bola
de excremento de animais, como dos cavalos. Quando termina de fazer a
bola, enterra o material num buraco para comer. O escaravelho vive em todo
o mundo, se alimenta de fezes e mede cerca de 4 centímetros. Na época da
reprodução, o macho e a fêmea se juntam para fazer outra bola e colocam
os ovos nela – assim, quando nascem, os filhotes já têm comida.
6. Îsï Ìtûn Odù Ifá Bàbá
Îsï Ìtûn Odù Ûñï Akínyödé (Ûñï Ûyîkú)
Odù n.º 228 Título: Igbádù
Aquele que ofende padece a morte do faltoso,
Olá, Ûñï Akínyödé.
Ifá é consultado para Odù,
Que diz que ela se sente como seu apèrè,
Eles dizem, faz uma oferenda.
Ela diz, por que deverá fazer uma oferenda?
Eles dizem, por causa de teus filhos, tu farás uma oferenda.
Eles dizem que Odù deve oferecer dez ovos de galinha.
Eles dizem que ela prepare dez caracóis.
Eles dizem que ela prepare dois mil búzios.
Odù faz a oferenda.
Quando Odù fez a oferenda,
Ifá é consultado para ela, Odù que se senta com seu apèrè.
Eles dizem, tu Odù,
Eles dizem, ela ficará idosa, ela se tornará uma velha.
Eles dizem, será dito que sua cabeça ficará toda branca,
Que ela se tornará muito velha.
Eles dizem, que ela vai permanecer no mundo,
Que ela não vai morrer rapidamente,
Tu Odù.
Quando Odù não morre rapidamente,
Odù goza de boa saúde.
Quando o tempo passa, Odù torna-se muito idosa.
Eles devem pedir a palavra a Odù.
Até quando irá sua velhice.
Odù nada mais sabe.
Talvez ela tenha ouvido a palavra que eles disseram?
Talvez não tenha ouvido a palavra que eles disseram?
Quando chegou o tempo, Odù chama todos os seus filhos.
Ela diz, vós filhos deles,
Ela diz, a velhice chegou para ela.
Ela diz, se eles quiserem lhe pedir a palavra,
Ela diz, irá procurar algo que a ajude, algo ao qual eles podem pedir a
palavra.
Odù parte.
Odù retorna,
Ela vai convocar todos os seus companheiros para que compareçam juntos.
Naquele tempo Odù está com a cabaça.
Todos os seus companheiros, em conjunto, pensam na palavra que a cabaça
virá dar.
São quatro conselheiros.
Aquele que comparece naquele dia é Öbàtálá.
Após Ter chamado Öbàtálá, ela chama Öbalúwayé.
Após Ter chamado Öbalúwayé, ela chama Ògún.
Quando acabou de chamar Ògún, ela chama também Odùduwà.
Odùduwà é então o quarto entre eles.
Odù diz que ela estará sentada em seu apèrè.
Odù diz que ela se tornou muito idosa.
Odù diz que deseja ir ao lugar aonde os velhos vão.
Ela diz, a coisa que ela lhes pede.
Ela diz, se alguém desejar partir, deverá falar com sua gente,
Dizer que ela quer partir.
Eles dizem, Ah!
Eles dizem a ela que não parta.
Eles dizem, o lugar de que falaram,
Esses quatro então olharam o mato,
Assim viram a cabaça coberta de excrescências.
Quando viram a cabaça coberta de excrescências,
Öbàtálá diz a Ògún para ir colher a cabaça.
Ògún então colhe a cabaça, colhe quatro delas.
Öbàtálá diz a Ògún para cortá-las.
Ògún corta essas cabaças.
Öbàtálá diz que ele dê uma delas a Odùduwà,
Que Ògún também dê uma delas a Öbalúwayé.
Ògún diz que é a cabaça deles que ele corta.
Quando Ògún cortou as cabaças,
Corta as cabaças em quatro caminhos.
Ògún diz que cortou.
Odù diz, juntos batamos em nossos peitos com nossas mãos.
Ela diz, ela quer que toda sua gente,
Que todos ponham a mão (aceitem) por ocasião de sua partida,
Que todos ponham a mão (aceitem) a coisa decidida.
Que os filhos e os filhos de seus filhos,
Que eles peçam a palavra que ela vai dizer.
Quando ela assim falou.
Öbàtálá gosta de Ëfun.
Öbalúwayé gosta de Osùn.
Ògún gosta de carvão vegetal,
Odùduwà gosta da lama.
Öbàtálá pega a cabaça de Ëfun.
Ele diz, a cabaça de Ëfun,
Ele diz, ele a leva para ela, Odù.
Ele diz que a ponha com seu apèrè.
Ele diz, se seus filhos lhe prestarem culto, que eles a invoquem,
Ele diz, assim eles farão o culto da cabaça de Ëfun.
Ele diz, ele a leva para ela, Odù.
Ele diz, todas coisas que eles pedirem a essa cabaça,
Ele diz, essa cabaça as fará por eles,
Ele diz, ele, Öbàtálá, não os combaterá.
Ele diz, porque ele e ela, Odù são uma única coisa.
Ele diz, Öbàtálá (a) dá a Odù.
Öbalúwayé pega o Osùn,
No Osùn com o qual ele esfrega seu corpo.
Ele o leva na cabaça.
Ele diz, tu esta cabaça,
Ele diz, ela se torna sua cabaça (de Odù) hoje.
Ele diz, todas as coisas que teus filhos te pedirem,
Eles a receberão todas.
Se for dinheiro que eles pedirem,
Então ele o fará por eles.
Aos apelos que seus filhos fizerem,
Ela responderá no interior desta cabaça,
Pois ela tornou-se idosa.
Assim ele fala.
Odù aceita e isso se torna duas cabaças.
Ògún também traz a cabaça de carvão vegetal.
Ele traz a cabaça para Odù.
Ele diz, tu Odù,
Ele diz, eis a cabaça de carvão vegetal.
Ele diz, todas as coisas com as quais eles farão o culto de sua cabaça,
Ele diz, eles também adorarão esta cabaça que ele te dá.
Ele diz, seus filhos não morrerão na infância.
Ele diz, seus filhos não envelhecerão em meio ao sofrimento.
Odù aceita, isso se torna três cabaças.
Odùduwà também traz a cabaça de lama.
Ele a traz para ela.
Odùduwà diz que eles adorem esta cabaça de lama com o apèrè de Odù,
Com as cabaças que os outros Òrìñà têm levado a Odù.
Odù aceita, isto se torna quatro cabaças.
Essas quatro cabaças são aquilo que todos adoram.
Eles dizem, os quatro cantos do mundo estão nas quatro cabaças.
Odù diz, se seus filhos adorarem o apèrè que lhe pertence,
Assim adoram também a ela.
Ela diz, as coisas que eles lhes dizem para fazer, ela as fará para o bem.
Ela diz, se eles adorarem a cabaça de Ëfun que é de Öbàtálá,
Que eles também a venham adorar lá, ela responderá.
Ela diz, se eles adorarem a cabaça de Osùn, ela responderá.
Ela diz, se eles adorarem a cabaça de carvão, ela responderá.
Ela diz, se eles adorarem a cabaça de lama, ela responderá.
Ela diz, mas se agora eles trouxeram o apèrè,
Ela diz, vós, todos os seus filhos, é a ela que vós adorais,
Que vós queirais vir adorá-la em um único corpo que ela pôs nesse apèrè.
Desde essa época, com Obí branco e Obí vermelho eles adoram Odù.
Se eles sabem que querem entrar em seu aposento,
Que ele irá adorá-la,
Eles recorrem a água da calma,
Esfregam os olhos com ela.
A água da calma com a qual eles esfregam os olhos naquele dia,
É de folha Odúndún, folha Tètè, folha rínrín, limo-da-costa, caracóis.
Eles o esmagam na água.
Quando alguém esfregou os olhos com ela,
Pode entrar na casa de Odù,
Pode ir ver Igbádù.
Eles chamam o apèrè de Igbá Odù.
Eles chamam o apèrè de casa de Odù.
Ah! Ireis abrir o apèrè Igbádù, ireis olhar.
Odù pôs suas coisas lá antes de morrer.
Ela disse que seus filhos vêm adorá-la,
No corpo da cabaça que ela pôs no apèrè.
Eles vão adorar Odù naquele lugar.
Desde esse dia, adoramos Odù no interior do apèrè.
Se o Babaláwo quiser adorar Ifá,
Ele irá na floresta de Ifá,
Se anteriormente , ele não adorou Odù no apèrè,
Ele nada fez,
Ifá não sabe que ele veio adorá-lo,
Não sabe que ele se tornou seu filho.
Ele diz que todos os seus filhos que vieram à floresta de Ifá,
Adoram novamente Odù, sua mulher no apèrè.
7. Àdúrà Öbalúwayé
Farioro, oni-wowo-ado,
arunmobogun danu,
Aje-igba-oogun makuu,
Oba Emitoto, Oba Emilare,
Oba Emitoto laape Ifá
Oba Emilare laape Odu,
Iwo Obaluwaiye, iwo lo fi
awon orisa mokanlenirungba
ti mbe lode isalaye je oye
Wa fi emi naa joye lode ai e isalaye,
Ki nri je, kl nri mu
Idakuda ni koo ma lo da
awon ota mi,
Maa jeki nri iku,
jeki nri arun, eneas,
Maa jki nriku orno, iku
aya, iku oko,
Agan ti o rl bi fun lomo
Kl aboyun bi tlbi tire,
Kl opo ile kiri mole,
Obaluwaiyé, jeki mbimo,
ki o to di odun to mbo,
To ba fun mi lomo
ati owo, emi o fun o
ni ewure.
Obaluwaiyé fun mi ni
alafia,
Fun mi ni ilosiwaju ati ire re,
Alujogun gba mi
Jowo wo mi san,
Ma jeki nri ija re,
Ki nkan ma se mi.
Farioro, você que tem muitas
cabaças pequenas cheias de medicinas
Você que é aquele quem faz
A medicina das pessoas tornarem-se ineficazes
Você‚ que come veneno
E o veneno não funciona sobre você,
O Deus de Emitoto, deus de Emilare,
O Deus de Emitoto ‚ é o nome dado ao Ìfá ,
O Deus de Emilare ‚ é o nome dado ao Odu,
Você, Öbalúwayé‚ que coroa
todos os duzentos e um Orixás
que residem no mundo,
Por favor, faça-me coroado também neste mundo,
Forneça-me todos os materiais de bem-estar,
Crie confusões com os meus inimigos,
Me proteja da morte
Proteja minha família da morte
Dê filhos para aquelas que ainda não os tem,
Faça com que as mulheres grávidas tenham
seus partos sem problemas,
Não deixe o espírito do mau
entrar na minha casa,
Öbalúwayé, faça com que eu tenha
filho antes do final do próximo ano,
Se você‚ me der filho e dinheiro, sacrificarei para lhe
agradar.
Öbalúwayé, me dê, a paz,
Me dê progresso e bondade.
Alujogun, me salva,
Por favor, me cura de qualquer mal
Não permita que meus olhos vejam sua raiva
e que nada de ruim aconteça comigo.
8. Oríkì Öbalúwayé
Ödë dúdú bàbá Odire
Odire mû owo ölöla
Odire yemo ökökan ile Òrìñà
Caçador negro, pai de Odire
Bàbá mi má jó lori owo
O má sùn lori owo
E egu mimafiko ikoko jë idï a fi wön leke
Awön ömö oni ñëkërë
Bàbá mi ni fi ado ñe ëwuawö
Odire recebe dinheiro de um homem importante
Odire, um a um, na casa do Orixá
Meu pai, que dança em cima do dinheiro
Ele dorme em cima do dinheiro
Ele mede suas contas com panelas e as separa de suas jóias de cobre
Os filhos daquele que tem um ñëkërë
Meu pai, que faz uma roupa de pele enfeitada com cabacinhas
9. Orin Öbalúwayé
A jí dàgòlýûnòn kí a wa ñawo orò
Dàgò ilé ilé, dàgòlýûnòn kí wa ñawo orò
Dàgò ilé ilé
Ao acordarmos pedimos licença ao senhor do caminho
dê licença a nossa casa pois fazemos o culto tradicional
10. Rituais fundamentais a Öbalúwayé
Final do inverno – início da Primavera
11. Assentamento de Öbalúwayé Coletivo
Materiais:
Animal: Preá, porco, tatu, ìgbín, minhoca, escaravelho, galinha d’angola,
galo, ganso e rato Òkété.
Vegetal: Raiz, casca, caule, seiva, folha, sementes e frutos de Urucum.
Utilize a muda do Urucum para seu Igbá Iwin de Öbalúwayé. folha de
Mamoeiro, alecrim, arnica, babosa, barbatimão, bolsa-de-pastor, calêndula,
camomila, cavalinha, cipó-de-são-joão, confrei, jaborandi, labaça, sálvia,
alcachofra, erva-de-bicho, tabaco e erva-de-passarinho.
Mineral: chumbo, ouro, prata e zinco. Terra vermelha de formigueiro e terra
fértil.
12. Rituais de “Barracão” Coletivos para Öbalúwayé
Como fazer:
Önifá: Òtúrúpûn Ûyîkú
“Yànmótì níí ñïgun ûtá, Ñànpûnná ûtá ni lö s’ýrun”
“Gergelim sempre vence os inimigos, Xapanã varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue um pedaço de chumbo e com um prego enferrujado, escreva o nome
do inimigo. Envolva este chumbo e o prego, com três folhas de gergelim,
enrole completamente com linha vermelha. Ao meio-dia, jogue por cima
de um muro de cemitério, falando o encantamento.
Önifá: Ìká Ûkànràn
Ilé amò Agbón kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Ewé Ariwó
Atá pupa kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Ñànpûnná
O ninho de vespas nunca briga com o fazendeiro, cânhamo não pode ser
derrubado
Pimentão vermelho nunca briga com o fazendeiro, Xapanã não pode ser
derrubado
Como fazer:
Ninho de vespas “Ilé amò Agbón”, folhas de cânhamo “Ewé Ariwó” e
pimentão vermelho “Atá pupa”.
Misture bem todo este material e coloque dentro de uma cabaça cortada com
um pedaço de chumbo e outro de ferro. Deixe esta cabaça ao lado do
assentamento Igbá Iwin coletivo de Öbalúwayé. Sempre que precisar,
destampe a cabaça e fale dentro o encantamento, sempre sob o sol do meio-
dia.
Önifá: Ûñï Ìdin
Dánguró l’ó ní k’ë máa fï mi
Ewé Ode l’ó ní k’ë máa fï mi
Wá mú mi sunwû l’ójú aráyé
Ewé Pèrègún l’ó ní k’ë máa fï mi
Wá mú mi sunwû l’ójú aráyé
Carrapicho diz que você tem de me amar
Carrapicho beiço-de-boi diz que você tem de me amar
Coqueiro de vênus diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue as folhas de Carrapicho rasteiro (Dánguró), Carrapicho beiço de boi
(Ewé Ode) e Coqueiro de Vênus (Ewé Pèrègún). Macere com gim, água
mineral e mel. Coloque dentro uma cabaça cortada e falando o
encantamento fazendo seus pedidos. coloque em frente ao Igbá Iwin e após
12 horas derrame em frente, renovando a fala do encantamento e pedidos.
Önifá: Òfíràn Ëkùn
Ewé Éfirin ó ní kí n tý l’áyé
Ewé Ewéisin kì í tètè kú
Ewé L’ara pupa jï kí èmi ó dí arúgbó
Assa-peixe diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Cascaveleira nunca morre cedo
Mamona roxa deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Cozinhe o seguinte material: Folha de Assa-peixe (Ewé Éfirin),
Cascaveleira (Ewé Ewéisin) e Mamona roxa (Ewé L’ara pupa). Após
esfriar, tome este banho da cabeça aos pés e esfregue o bagaço das folhas
pelo corpo, enterre o bagaço por atrás do Igbá Iwin de Öbalúwayé de seu
Àñë, falando o encantamento e pedindo que toda doença e mal-estar, seja
completamente banido de seu corpo e de sua vida.
Önifá: Ûñïbìílî
Öbalúwayé mí rere ñe ìñajú mi
Omi Kíkan ó ní kí ë fi rere jìn mí
Osùn ëlïdî ó ní kí ë fi rere jìn mí
Obi ó ní kí ë fi rere jìn mí
Orógbó ó ní kí ë fi rere jìn mí
Öbalúwayé traga a sorte para mim
Água de amido diz que deve me conceder a sorte
açafrão em pó e urucum dizem você que deve me conceder a sorte
Obi diz você que deve me conceder a sorte
Orobô diz você que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue água choca com amido de milho “Omi Kíkan”, acrescente um pouco
de açafrão em pó e Osùn (Osùn ëlïdî), coloque dentro de uma cabaça.
Ofereça sob este líquido um Obi e um Orobô, falando o encantamento e
fazendo seus pedidos de boa sorte.
em realidade
Önifá: Òtúrá Aládìn
Àñë kánkán ni ti Öbalúwayé
O poder que prevalece de imediato é de Öbalúwayé
Como fazer:
Pegue uma cabaça de pescoço e corte-a ao meio, misture banha de ori, com
folhas de assa-peixe, erva-de-bicho, folha de tabaco, erva-de-passarinho,
ìyîrîosùn, ëfun e osùn ralados, sementes de linhaça e romã. Sempre que
precisar, masque três sementes de pimenta da costa e fale o encantamento
dentro da cabaça. Deixe a cabaça próximo ao assentamento de seu igbá iwin
coletivo de Öbalúwayé.
Önifá: Ìrëtî Òpèré
Öbalúwayé máa gbé ire tèmi bû wá
Öbalúwayé ó ní kí ire gbogbo wá
Öbalúwayé, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öbalúwayé manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue malvaísco (Infin), pitangueira (Ita), folha de guaraná (Kajókajó) e
folhas de melancia (ógiriywi). Misture todo este material e cozinhe com uma
violeta com raiz e um pouco de milho vermelho com sal. Ofereça dentro de
uma cabaça, falando o encantamento e fazendo seus pedidos de
prosperidade a Öbalúwayé.
13. Assentamento Individualizado para Öbalúwayé
Materiais:
Animal: Preá, ìgbín e Ëtù Adìyë (Galinha d’angola)
Vegetal: alecrim, arnica, babosa, barbatimão, bolsa-de-pastor, calêndula,
camomila, cavalinha, salsa, jaborandi, tanchagem, sálvia, alcachofra e erva-
de-bicho. Uma muda de urucum. Quem preferir cultivar o urucum em vaso
deve usar um recipiente de no mínimo 30 litros preenchido com terra vegetal
de boa qualidade. Apesar de a espécie ser bastante resistente à falta d'água,
nos primeiros 30 dias após o plantio, é recomendado irrigar a muda
diariamente.
Mineral: Uma pedra do fundo da terra, laterita em pó e quatro cristais de
quartzolita.
14. Rituais individualizados para Öbalúwayé
Como fazer:
Önifá: Ûsá Òtúrúpûn
“Ìkarahun Ìgbín níí ñïgun ûtá, Abafe ilé ûtá ni lö s’ýrun”
“Caracol sempre vence os inimigos, fedegoso varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue uma concha de caracol “Ìkarahun Ìgbín”, escreva com lápis carbono
o nome do inimigo na casca. Perante o seu assentamento de igbá iwin de
Öbalúwayé, quebre com toda força pisando com seu pé esquerdo, falando o
encantamento. Recolha todos os cacos da casca e coloque misturado com
folhas de fedegoso “Abafe ilé”, falando o encantamento despache em uma
árvore seca.
Önifá: Ògúndá fîjî kunlé Olósùn
“Agògò Ògún kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Adáwérésewéré”
“Crista-de-galo nunca briga com o fazendeiro, Cabaceira não pode ser
derrubado”
Como fazer:
Pegue um pequeno pedaço de cristal de obsidiana e quartzolita, lave com
folhas de Crista-de-galo (Agògò Ògún) e folha de cabaceira
(Adáwérésewéré). Deixe estes cristais curtindo neste líquido por 3 dias,
perante o assentamento de seu Igbá Iwin de Öbalúwayé. Após levantar estes
cristais, você poderá levar consigo na bolsa, mochila etc.
Önifá: Ûwýnrín Wëñî
“Öbalúwayé l’ó ní k’ë máa fï mi
Öbalúwayé diz que você tem de me amar
Como fazer:
Faça um chá forte de flores e folhas de 10 rosas, acrescente folhas de
maravilha e carrapicho, coe e coloque dentro de uma quartinha de barro,
com mel, canela em pó e um pedaço de papel com o nome da pessoa
desejada, falando o encantamento e fazendo seus pedidos. Ofereça a
Öbalúwayé ao lado de seu Igbá Iwin. Após sete dias, despache tudo (menos
a quartinha), aos pés de uma árvore bonita.
Önifá: Olósùn Îjî
Ewé Odán ó ní kí n tý l’áyé
Ewé Ìdáfunfun kì í tètè kú
Ewé Éfínrín jï kí èmi ó dí arúgbó
Erva de passarinho diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Espinheira santa nunca morre cedo
Manjericão deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue Erva de passarinho (Ewé Odán), Espinheira santa (Ewé Ìdáfunfun) e
Manjericão (Ewé Éfínrín). Macere estas folhas e tome este banho da cabeça
aos pés, falando o encantamento e fazendo seus pedidos de saúde e
longevidade a Öbalúwayé. Se possível, tome este banho em frente ao seu
Igbá Iwin e um pouco deste líquido, coloque dentro do assentamento.
Önifá: Olósùn Îgà
Olojú edun ó ní kí ë fi rere jìn mí
Abo yareré ó ní kí ë fi rere jìn mí
feijão de fava diz que deve me conceder a sorte
folhas de pepino diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Cozinhe um pouco de feijão de fava (Olojú edun) com folhas de pepino
(Abo yareré) e dendê. Coloque em um prato de barro e ofereça ao seu Igbá
Iwin, falando o encantamento e fazendo seus pedidos. após 24 horas,
despache aos pés de uma árvore de amendoeira bonita.
em realidade
Önifá: Ûkànràn Jïîïdýgbûn
Àñë kánkán ni ti Öbalúwayé
O poder que prevalece de imediato é de Öbalúwayé
Como fazer:
Pegue sabão-da-costa, folhas de abóbora (Asíwmáwú), folha de milho de
pipoca (Eringbádó) e folha de bata-doce (Agbémó), misture tudo com o
sabão-da-costa. Pegue uma casca de caracol (ìgbín) bem grande e coloque
dentro falando o encantamento. Sempre que desejar, masque três pimentas
da costa e fale o encantamento dentro da casca do ìgbín, fazendo seus
pedidos.
Önifá: Ûbàrà Kosùn
Öbalúwayé máa gbé ire tèmi bû wá
Öbalúwayé ó ní kí ire gbogbo wá
Öbalúwayé, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öbalúwayé manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue folhas de erva vintém (ewéokowo), trevo de três folhas (imurin
etáwa) e canela de velho (Ópípí). Cozinhe com um pouco de feijão vermelho
e açafrão em pó. Ofereça ao seu Igbá Iwin, falando o encantamento e
fazendo seus pedidos de prosperidade. Após 24 horas, despache aos pés de
uma árvore frondosa.
15. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Öbalúwayé
Texto Meditativo:
“Öbalúwayé pega o Osùn,
No Osùn com o qual ele esfrega seu corpo.
Ele o leva na cabaça.
Ele diz, tu esta cabaça,
Ele diz, ela se torna sua cabaça (de Odù) hoje.
Ele diz, todas as coisas que teus filhos te pedirem,
Eles a receberão todas.
Se for dinheiro que eles pedirem,
Então ele o fará por eles.
Aos apelos que seus filhos fizerem,
Ela responderá no interior desta cabaça,
Pois ela tornou-se idosa”.
Ìyàmì Òñòròngá
O que é Ìyàmì Òñòròngá?
Ìyàmì Òñòròngá é uma divindade,
um Òrìñà (ser intermediário de
comunicação entre Deus e os
Seres humanos) na cultura
yorùbá. Representa todo o poder e
o conjunto ancestral do que é
feminino. Temida por muitos e
reverenciada por outros tantos há
muitos séculos, esta divindade é o
símbolo do poder da Magia (seja
para o bem ou para o mal).
Ìyàmì Òñòròngá é a força anímica
de todo o mundo material (Que
controla um imenso poder associado a vários espíritos noturnos
femininos e masculinos: Ajé & Oñó (Feiticeira & Feiticeiro), é o campo
psíquico gerado pela totalidade de seres vivos neste planeta, indelével,
mas significante entre a vida e a morte, entre a criação e a destruição, o
seu fluir de viés entre o mamífero e o reptílico, entre a flor e o inseto,
entre a bactéria e os grandes pássaros, entre o espírito e a necrose. Ìyàmì
possui um poder que é Causa & Origem da maioria das religiões,
entretanto, esta força não pode ser domesticada em Dogmas e Sofismas
morais, pois sendo ela Amoral, é a Lei Maior deste pequeno planeta que
dança sobre o prumo do “Caminho do leite” – Via Láctea. O leite
materno e Sangue Menstrual, dois de seus símbolos, são um exemplo
disto.
1. Natureza Vegetal:
Orobó – Garcinia Kola
Flor: Dama-da-noite
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Araba
(Ûbûbû) – Ceiba Petandra.
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Seiva de
Umbila (Seiva que parece com o Sangue).
Seiva de Umbila
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Pau-
Brasil (Ásúrín) – Entandrophragma Candollei – Meliaceae
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Baobá (Oñè)
Adansônia Digitata – Bombacaceae
2. Natureza Animal: Pássaros Noturnos, Peixes de escamas e Serpentes
3. Natureza Mineral:
Metal: Prata
Pedra: Pedra de sangue vermelho.
Pedra de Sangue Vermelho
Cristal: Pedra Estrela.
Pedra Estrela
4. Inseto: Os insetos noturnos se orientam pela luz do luar. Por exemplo,
quando vão caçar, sabem que têm de voar em uma certa direção com
relação à lua para retornar ao seu habitat. Como a lua está muito longe,
a distância que o inseto percorre é suficientemente pequena para que seu
ângulo em relação a ela não mude. Libélula: Inseto alado possui hábitos
crepusculares e noturnos com vôo silencioso.
Îsï Ìtûn Odù Ogbè Ìyýnú
Odù n.º 22
Título: Como Ûrúnmìlà acalma a cólera de Ìyàmì.
O que a minha pessoa fizerdes, farei a ti, a árvore dos campos
leva uma coroa na cabeça.
O algodão não é um fardo pesado ( mas é compacto ).
Ifá é consultado para as pessoas que vieram à terra.
Ifá é consultado para as Ëlëyë que vieram à terra.
Quando as Ëlëyë chegaram à terra, Ûrúnmìlà diz, elas são
capazes de poupá-lo?
Elas dizem que quando chegaram à terra, quando vieram pela
primeira vez à terra, beberam de sete águas .
A água de Ògbèrè na cidade de Owu foi a que beberam em
primeiro lugar.
Beberam em seguida a água de Majomajo, rio de Apomu.
Beberam em seguida de Oléyò, água de Ibadan.
De Iyewa, elas beberam em Iketu.
De Ògún, elas beberam em Ibara.
De Ìbo, elas beberam em Oyan.
De Oséréré, elas beberam em Ikirun.
Das sete águas vós bebestes quando viestes a terra.
Quando bebestes destas águas ao viestes para terra,
Estais com os filhos dos homens, encontrais com os filhos dos
homens, vós o poupareis ?
Dizeis que não o poupareis.
Os filhos dos homens corem para casa de Egúngún.
À casa de Egúngún, vão em primeiro lugar naquele dia.
Esses filhos dos homens vão correndo encontrar Egúngún.
Eles dizem, tu Egúngún, protege-nos, as filhas de Ëlëyë dizem
que não querem pouparmos.
Egúngún diz que não é capaz de salvá-los.
Ele diz que não é capaz de proteger os filhos dos homens naquele
dia.
Eles deixam esse lugar.
Vão a casa de Òrìñà, vão a casa de Ñàngó, vão a casa de Öyá, vão
a casa de Obà, pedem que os protejam.
Todos eles dizem que não são capazes de apaziguar a cólera
delas.
Quem irá salvá-los neste mundo ?
Eles devem ir a casa de Ûrúnmìlà, quando chegam a casa de
Ûrúnmìlà, dizem, Ûrúnmìlà, protege-nos.
Eles dizem, as filhas de Ëlëyë não nos querem poupar.
Eles dizem, elas nos matarão.
Eles dizem protege-nos, que elas sejam capazes de poupar-nos,
que elas não sejam capazes de matar-nos e comer-nos.
Ûrúnmìlà diz que com eles farão um pacto, mediante juramento,
naquele dia.
Ele diz, somente se alguém o preparar (como Ûrúnmìlà fez
outrora), eles serão poupados.
Èñù vem dizer veementemente a Ûrúnmìlà.
Èñù diz que prepare um prato de barro,
Que ele prepare um ovo de galinha,
Que ele prepare mel,
Que ele prepare uma pena de papagaio,
Que ele prepare folhas de Ojúsàjú,
Que ele prepare folhas de Òyóyó,
Que ele prepare folhas de Àánú,
Que ele prepare folhas de Agogo Ògún.
Ûrúnmìlà fez a oferenda do lado de fora.
Quando Ûrúnmìlà fez a oferenda.
Èñù é isto, é amigo de Ûrúnmìlà!
Assim como ele teve um encontro com as Àjï na terra,
assim as encontrou no além.
No dia em que elas beberam destas sete águas, antes de tudo,
No dia em que elas começaram a beber, foi na presença de Èñù.
No dia em que elas fizeram a reunião, foi na presença de Èñù.
Elas decidiram no momento em que chegaram.
Disseram, aquele que decifrar o enigma que elas apresentassem,
disseram, aquele que decifrar o enigma, elas o poupariam.
Disseram, aquele que queria ser poupado, se não soubesse o
enigma, elas não o poupariam.
Ûrúnmìlà não conhece este enigma.
Mas quando Ûrúnmìlà dá comida a Èñù, seu ventre se adoça, ele
fica contente!
Èñù anda sem fazer barulho ( sem que as pessoas o ouçam ).
Ele fala a Ûrúnmìlà
Ele diz que Ûrúnmìlà tenha bucha de algodão na mão,
Que ele tenha um ovo de galinha na mão.
As filhas de Ëlëyë dizem com insistência: “elas não estão
contentes com os filhos dos homens naquele dia”.
Elas dizem: “todo caminho pelo qual Ûrúnmìlà andou, elas dizem
que não é bom”.
Elas dizem que não contentes com pessoa alguma.
Elas vão persistindo neste assunto até chegar a casa de Ogbè
Ìyýnú.
Quando chegam a casa, as filhas de Ëlïyë declaram seu caso, os
filhos dos homens declaram seu caso.
Os filhos dos homens são julgados culpados.
Quando os filhos dos homens são considerados culpados ( a
despeito ) da oferenda que Ûrúnmìlà fez na terra, Ûrúnmìlà é
considerado culpado.
A oferenda, que Ûrúnmìlà fez na terra, diz que elas estão
contentes com ele.
Èñù diz, deveríeis saber o tipo de indicação dada.
Ele diz, o sacrifício que, desta forma, Ûrúnmìlà trouxe para fora,
ele diz, examinai-o.
Quando elas o examinam, elas pegam as folhas de Òyóyó.
Ah! Elas dizem, Ûrúnmìlà diz que elas estão contentes com ele.
Òyóyó é quem diz que vós estais contentes comigo, que não
deveis lutar comigo.
Elas ( as Ëlëyë ) dizem, quando Ûrúnmìlà tinha a folha de Òyóýo,
ele dizia que elas estavam contentes com ele, (e) que elas estavam
também contentes com todos os filhos dos homens.
Elas em seguida veem a folha de Ojúsàjú.
Èñù diz, compreendeis aquilo que ela vos disse ?
Ele diz que vós, com toda bondade, o respeiteis, que ele verá a
bondade.
Elas dizem que folha é esta ?
Dizem, qual é a terceira folha?
Ele diz que é a folha Àánú.
Ele diz, vós todas tereis piedade ( sàánú ).
Elas dizem que terão piedade de Ûrúnmìlà.
Elas dizem, o que significa a folha de agogo ògún?
Ele diz, vós sabeis.
Ele diz que na casa, nos campos e detrás do muro da cidade, que
em todo lugar onde lhe agrada ir, vós deixareis o que seja bom,
que tudo aquilo que ele tiver na mão, vós deixareis o que seja
bom, elas dizem que ele peça com agogo ògún.
Elas dizem, por que este mel?
Elas dizem, como é que ele conhece a coisa com a qual prestamos
juramento?
Ele diz, Ûrúnmìlà é capaz de saber de todas as coisas.
Elas dizem, por que este Ëfun? e este Osùn ?
Ele diz, ëfun diz que vós lhe deis a felicidade.
Ele diz, Osùn diz que vós chegueis com felicidade.
Elas dizem, por que a pena de papagaio Odidé ?
Hein! Ele diz, quando vós, Ëlëyë, chegardes ao além , ele diz, a
pena com a qual fizestes o sacrifício, vós a colocarei na cabeça,
ele diz, esta pena que vós utilizais traz com ela a felicidade, em
todos os lugares por onde ela vai.
Quando chegou o tempo, quando Ûrúnmìlà cessou de falar, as
Ëlëyë dizem, tu Ûrúnmìlà; dizem elas, como então acabaste de
falar.
Elas dizem, deixe que elas também falem por elas.
As filhas de Ëlëyë vêm dizer, elas dizem Ûrúnmìlà, elas dizem,
quem deverá ser capaz de resolver o enigma que elas irão
apresentar.
Elas dizem que ele deverá ser capaz de resolver o enigma que
elas vão perguntar.
Elas dizem, sua casa será boa, seu caminho será bom, seus filhos
não irão morrer, ele também não irá morrer, todos os lugares para
onde ele estender a mão serão bons.
Mas se ele não conhecer este enigma, elas não aceitariam suas
súplicas, elas ficariam encolerizadas com ele todo o tempo.
Mas se ele for capaz de dar a resposta, acabou.
Ûrúnmìlà diz que assim está bem, ele diz que elas apresentem o
enigma.
“Elas dizem jogar, Ûrúnmìlà diz pensar” – 7 vezes.
Na sétima vez, elas exigem de Ûrúnmìlà a resposta.
Elas dizem, Ûrúnmìlà, dizem, quando ele diz pegar, dizem elas,
o que elas lhe enviam para se pegar?
Ah! Diz ele, vós enviais um ovo de galinha,
Dizem elas, de que dispõem para pegar o ovo?
Ûrúnmìlà diz que dispõe de bucha de algodão.
Elas dizem a Ûrúnmìlà que jogue este ovo de galinha para o ar.
Elas dizem que ele o pegue sete vezes.
Quando Ûrúnmìlà pegou sete vezes, elas dizem assim está bem.
Elas dizem que eles estão perdoados.
Elas dizem, vós, todos os filhos dos homens e tu Ûrúnmìlà, elas
dizem, dançai, elas dizem, cantai.
ganhastes pessoas.
As filhas de Ëlëyë vieram dizer-vos, ganhastes pessoas.
Foi a água Ogbèrè em Owu que bebestes em primeiro lugar,
ganhastes pessoas . As filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
Bebestes em seguida a água de Majomajo em Apoinu, ganhastes
pessoas. As filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
Em seguida bebestes a água de Òléyò em Ibadan, ganhastes
De água de Iyewa bebestes em Iketu, ganhastes pessoas. As filhas
de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
Da água de Ògún bebestes em Ibara, ganhastes pessoas. As filhas
Da água de Ibo bebestes em Oyan, ganhastes pessoas. As filhas
Da água de Oséréré bebestes em Ikirun, ganhastes pessoas. As
filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
A folha de Ojúsàjú diz que vós a respeiteis, ganhastes pessoas.
As filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
A folha de Òyóyó dizem que vós estais contentes, vós ganhastes
A folha de Àánú diz que tereis piedade, vós ganhastes pessoas.
As filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
A folha de agogo ògún diz que me enviais a felicidade, vós
ganhastes pessoas. As filhas de Ëlëyë dizem, ganhastes pessoas.
Se não lambermos o mel ficaremos com ar triste, vós ganhastes
pessoas. As filhas de Ëlëyë dizem, vós ganhastes pessoas.
Quando Ûrúnmìlà terminou seu canto,
Ûrúnmìlà dança, Ûrúnmìlà dança.
Ele vem com um agogo na mão.
Eles vêm bater o agogo.
Ûrúnmìlà dança bem, quando Ûrúnmìlà acabou de dançar, elas
dizem, Ûrúnmìlà, elas dizem, isto está bem.
Elas dizem, se ele deve ir à casa, ou ir ao campo, ir para fora,
todos os caminhos onde ele puser a mão ( por onde passar ) serão
agradáveis.
Elas dizem, se ele deve construir uma casa, elas dizem, se ele
quiser desposar uma mulher, elas dizem, se ele quiser dinheiro,
elas dizem, se ele quiser permanecer muito tempo no mundo, elas
dizem, se ele desejar que elas o protejam, elas dizem, se Ûrúnmìlà
cantasse esse tipo de canção, elas dizem que aceitarão, elas dizem
que ficarão contentes com esta pessoa, elas dizem, que tudo
aquilo que Ûrúnmìlà quiser pedir-lhes, elas dizem, que no lugar
onde agradar a Ûrúnmìlà permanecer, quer seja nos sete céus de
cima, se ele cantar esta espécie de canção, elas responderão.
Então elas farão a coisa que ele pede para a felicidade.
Elas dizem que se ele permanecer nos quatro cantos do mundo,
Se ele permanecer na casa de Olókun ( o mar )
Se ele permanecer ao lado do mar, se ele permanecer ao lado de
duas lagoas, se ele permanecer em Iwanran no lugar onde o dia
nasce, se ele cantou isto, se ele deu nomes às águas que elas
beberam, elas dizem que perdoarão.
Elas dizem que está bem.
Elas dizem, o dinheiro que Ûrúnmìlà não tem, Ûrúnmìlà o terá.
Elas dizem, a mulher que Ûrúnmìlà não tem, Ûrúnmìlà a terá.
Elas dizem, a mulher que não deu a luz, a mulher de Ûrúnmìlà
ficará grávida, ela dará a luz.
Elas dizem, a casa que Ûrúnmìlà não construiu, Ûrúnmìlà a
construirá.
Elas dizem, todas as coisas boas que Ûrúnmìlà não viu, elas
dizem que Ûrúnmìlà ficará velho.
Elas dizem que Ûrúnmìlà ficará muito tempo no mundo, ele se
tornará um ancião.
Ûrúnmìlà diz a todos os seus filhos do alto e do baixo,
Ele diz que precisam conhecer esta canção, que precisam
conhecer esta história, para que sejam capazes de contá-la.
Toda pessoa a quem esta história for contada,
As Ëlëyë jamais ousarão combatê-la.
Símbolo da
Árvore da
Vida que
representa a
Placenta.
Exata relação
entre as
árvores do
culto feminino
e o eixo de
Gestação / Aborto.
6. Àdúrà Ìyàmì Òñòròngá
ÌBÁ AKÖDÁ TO DA TIE LORI EWÉ
Aködá é o nosso primeiro ser criado, e foi criado sobre a folha
IBÁ AÑEDÁ TI TE TIE NILE PEPE
Añedá, aquele que criou o primeiro ser humano. Lembrança sua
sobre a terra.
IBÁ ÌYÀMÌ ÒÑÒRÒNGÁ
Minhas mães, todo poderosas, acima de tudo os meus respeitos.
APANI MA HÁ GUN
As que controlam, sendo plenamente , todas as forças terrestres
AWON NI OLOKO KI ORU ATORI JAPA! ATEDO JOKAN
Que tudo seja a meu favor. Da cabeça aos braços; do fígado ao
coração; da bílis ao ânus.
ATIDI JORONRO EYE AKE GANAN RAN
Pássaros, imensos pássaros da sabedoria
AGBO KEKE LORI IROKO MAYE
Ìrokò, grande árvore que está acima de todas cabeças
AROHOHO ILE SE IRO EYE ABAPAYE
Terra que testemunha todos os acontecimentos e de tudo sabe

ELESE IRO EYE A BIDE LENU WAKO WAKO
Wako Wako, grande pássaro com bico de bronze
ÀWÖN NI IGUN TI GUN OMO ËJA NINU OMI
Preciso ao pegar os filhotes de peixe na água
ÀWÖN NI OYANYAN GANGA TI GUN ÖMÖ AKAN LODO
Pássaro consciente que pode alcançar, e alcança, o caranguejo no
fundo do rio
EMI MO ORUNKOO YIN EMA PAMI EMA PA AWON ÖMÖ
MI.
Não me mate, e nem aos meus filhotes
MOJUBÁ OKUNRIN. MOJUBÁ OBINRIN.
Sua benção macho universal. Sua benção fêmea universal.
IBÁ LOWO OGUNSO LEGELEGE TI O DORI KODO TIKO JÁ
Sua benção, aquela que inverte o homem internamente e nem assim
ele morre
IBÁ LOWO ILU GBEDU TI O DORI KOLE
Saudações ao ritmo da morte, e que minha cabeça não o ouça
TI O WAMI LOJU GBURUGBU
Este som não tremerá de pavor minha visão
MOJUBÁ ODUNDUN TI I DUN BI I EEGUN
Me abençoe o antepassado na sua paz que me faz vivo
MOJUBÁ OLOLO TI LOHUN ORO
Me abençoe o poder que tritura o grão e toca o tambor. Que eu não
esteja ao meio de seu atrito.
IBÁ LOWO ONA OMO OSOROROO JIRO
Respeitosamente reverencio o espaço além no universo de meu
caminho.
IBÁ LOWO AYEE !
Saudações ao que existe intensamente da terra ao sol , e que me
reconheçam. Que tudo seja aceito; sem desvio e que me abençoem.
7. Oríkì Ìyàmì Òñòròngá
A gbö ní ñe öba má kasë
Ti binu bajë gada jë olimö
A de odò má pön
O gbe yara ë jará mani
Àjï a gbá orí aguntán am igi
Àjï ìkú li odò a pá bi ëlëtë
Àjï onibode ijú
Aquela que diante do Rei, espera altivamente sentada
Aquela que quando insatisfeita, destrói as pontes
Dona das folhas de palmeira
Ela vai ao rio e não tira água
Quando ela está em seu aposento descontente com alguém
Feiticeira é aquela que bate com a cabeça de um carneiro na árvore
A feiticeira mata no rio, ela mata como um leproso
A feiticeira é a guardiã da floresta
8. Orin Ìyàmì Òñòròngá
“Mo júbà ènyin Ìyàmì Òñòròngá
O tònón èjè enun
O tòokòn èjè èdò
Èjè ó yè ní kálè o
Èjè ó yè ní kálè o
Ó yíyè, yíyè, yíyè, yíyè, kòkò
Ó yíyè, yíyè, yíyè, yíyè, kòkò ...”
Eu saúdo minha mãe Ìyàmì Òñòròngá
Ela que segue o rastro do sangue interno
Ela que segue o rastro do sangue do fígado e do coração
O sangue fresco que se recolhe na terra cobre-se de fungos
E ele sobrevive, sobrevive, sobrevive e torna a sobreviver
Grande pássaro - mãe ancestral
9. Rituais fundamentais a Ìyàmì Òñòròngá
Lua Nova no Inverno (Evitar o primeiro dia da Lua Nova)
10. Assentamento de Ìyàmì Òñòròngá coletivo
Sob os “pés” de uma árvore de “Iwin desperto” em Pau Brasil, misture
todos os seguintes materiais com bastante Gim, fazendo um montíluco
de terra em um buraco bem nas raízes desta árvore.
Materiais:
Muitos Orobô
Flores de Dama da noite
Folhas de Araba
Seivas de Copaíba
Cascas de Pau Brasil
Raízes de Baobá
7 libélulas mortas mantidas dentro de um litro de Gim
Osso de cabeça de serpente
Osso de cabeça de coruja
Osso de cabeça de Peixe
7 Cascas de Caranguejo
Terra de toca de Coruja buraqueira
7 pedaços de prata
7 pedaços de bronze
7 pedaços de carvão mineral
Pedra de sangue vermelho moído
Pedra de pedra estrela moído
Pedra de Laterita (Yangí) moído
Vários tipos de penas de pássaros noturnos
Após este processo, ofereça os sacrifícios rituais cobertos em dendê, com
Osun. Ëfun e Carvão em pó. Fazendo todos os rituais de evocação
ensinados acima.
Rituais de “Barracão” Coletivos para Ìyàmì Òñòròngá
Como fazer:
“Omi ihò Alákan níí ñïgun ûtá, Aìdan ûtá ni lö s’ýrun”
“Água do interior do buraco de caranguejo sempre vence os inimigos,
Aridan varra meus inimigos para o além”
Pegue a Água do interior do buraco de caranguejo e uma fava de aridan
torrada inteira. Misture e espalhe sobre o assentamento montículo, falando
o encantamento de vítoria para Ìyàmì. Cubra com folhas de arruda torradas
com cominho.
“... Èékanná owó Ajá kì í bá olóko dìmú jà, Oparun àtaní ni ti ...”
“Aparas de unhas de cachorro, nunca brigam com o fazendeiro, Bambú não
pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue as aparas de unhas de cachorro e pedaços de casca de bambú. Torre
tudo e misture com uma bola de sabão da costa. Coloque por sobre o
assentamento e faça seus pedidos de proteção para você e sua casa de Àñë.
Ìyàmì Òñòròngá l’ó ní k’ë máa fï mi
Ìyàmì Òñòròngá diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue Òrí (Limo da costa) e Ìgbín bèbèré (Kékeré Kan) Pequeno caracol.
Misture e coloque sobre o assentamento, cobrindo com um pouco de canela
pó e Iyerrosun. Fale o encantamento ensinado acima, citando o nome da
pessoa que deseja.
Ewé Ekúnkún ó ní kí n tý l’áyé
Ewé wòròmòbà kì í tètè kú
Ewé Èpà jï kí èmi ó dí arúgbó
Folhas de Abacaxi diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Folhas de Alfavaca nunca morre cedo
Folhas de Amendoim deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue estas folhas e quine em gim seco, coloque dentro de uma cabaça com
dendê e rale por cima um pedaço bem pequeno de casca de Ajapá (Cágado).
Ofereça “aos pés” do assentamento fazendo o encantamento.
Ìyàmì Òñòròngá mí rere ñe ìñajú mi
Ikodidé ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìyàmì Òñòròngá traga a sorte para mim
Pena de papagaio vermelho diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Esfregue levemente a pena de papagaio vermelho no assentamento, fazendo
o encantamento e seus pedidos. Use a pena dentro de sua bolsa ou na
carteira.
em realidade
Ejá òjíjí Àñëwàá ní kí ý máa ñë
Àñë kánkán ni ti Ìyàmì Òñòròngá
Peixe elétrico é o poder que prevalece de imediato, que diz que isso deve
prevalecer
O poder que prevalece de imediato é de Ìyàmì Òñòròngá
Como fazer:
Enterre uma cabeça de peixe elétrico em frente ao assentamento, falando o
encantamento. Quando estiver seco, moa e transforme em pó. Coloque
dentro de um pequeno saco de couro e fecha com linhas branca e preta.
Ofereça e faça seus pedidos a Ìyàmì.
Ìyàmì Òñòròngá máa gbé ire tèmi bû wá
Ìyàmì Òñòròngá ó ní kí ire gbogbo wá
Ìyàmì Òñòròngá, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ìyàmì Òñòròngá manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue limalhas de Estanho e coloque em volta de todo o assentamento,
acrescente Osun e Açafrão em pó, sobre este material ofereça 4 ìgbins
falando o encantamento para Ìyàmì.
11. Assentamento Igbá Iwin Individualizado para Ìyàmì Òñòròngá
Material:
Muitos Orobô
Flores de Dama da noite
Folhas de Araba
Seivas de Copaíba
Cascas de Pau Brasil
Raízes de Baobá
Osso de cabeça de coruja
1 casca de caranguejo
Pedra de sangue vermelho moído
Pedra de pedra estrela moído
Pedra de Laterita (Yangí) moído
Terra de toca de Coruja buraqueira
7 libélulas mortas mantidas dentro de um litro de Gim
Pegue todo este material e misture bem com terra fértil e coloque dentro de
um vaso de barro. Plante uma planta “Ficus” neste vaso. Faça o despertar
Iwin da planta e siga todo o protocolo de identificação do Iwin, com nome
etc. Após já estar lidando com facilidade, intimidade e total comando com
o Iwin, evoque Ìyàmì condorme as rezas e encantamentos ensinado acima.
Confirme cada passo deste ritual com oráculo. Agora que tanto a presença
do Iwin como de Ìyàmì, já está plena no Igbá Iwin individual, vamos a
alguns rituais.
12. Rituais individualizados para Ìyàmì Òñòròngá
Como fazer:
“Èèrù níí ñïgun ûtá, Ìgbín bèbèré ( Kékeré Kan )ûtá ni lö s’ýrun”
“Pimenta da guiné sempre vence os inimigos, Casca de caracol pequeno
varra meus inimigos para o além”
Como fazer:
Moa uma pequena casca de caracol pequena e misture com Pimenta da guiné
em pó. Transforme tudo em um pó fino e espalhe com Iyerossun por sobre
o assentamento, pronunciando o encantamento acima.
“Ewé Akese kì í bá olóko dìmú jà, Agògò Ògún àtaní ni ti ...”
“Folha de Algodoeiro nunca briga com o fazendeiro, Crista de Galo não
pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue as folhas de Algodoeiro e Crista de Galo. Macere estas folhas em
água com Iyerossun e tome este banho pedindo proteção a Èñù e Ìyàmì,
pronunciando o encantamento ensinado acima.
Ìyàmì Òñòròngá l’ó ní k’ë máa fï mi
Ìyàmì Òñòròngá diz que você tem de me amar
e me faça atraente aos olhos do mundo~
Como fazer:
Pegue Ewé Bomubómú (Folha de Flor de seda) e Ábárá oké (folha de
baunilha de nitre) e torre este material com seiva de babosa. Jogue o pó
sobre o assentamento fazendo o encantamento ensinado acima.
Abírunpó ó ní kí n tý l’áyé
Ijééré kì í tètè kú
Ópípí jï kí èmi ó dí arúgbó
Folha de Maracujá diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Capim Santo nunca morre cedo
Canela de Velho deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue estas folhas frescas e separe um pouco de água de chuva colhida na
lua cheia, macere estas folhas nesta água e passe pelo corpo falando o
encantamento. Por fim, despache este material que passou pelo seu corpo,
nos “pés” de uma árvore frondosa.
Ìyàmì Òñòròngá mí rere ñe ìñajú mi
Osùn Ëlïdî ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìyàmì Òñòròngá traga a sorte para mim
Açafrão -da-terra (Cúrcuma) diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Misture Açafrão -da-terra (Cúrcuma) em pó com um pouco de sabão da
costa e esfregue da cabeça aos pés no banho, fazendo o encantamento e seus
pedidos de Boa Sorte.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ìyàmì Òñòròngá
O poder que prevalece de imediato é de Ìyàmì Òñòròngá
Como fazer:
Pegue uma cabeça de serpente em osso, sabão da costa, benjoim em pó e
folhas de Malva veludo (Koríkodì), Anis (Àgbásá) e Alfavaca
(Èrùyánntëfï). Misture bastante as folhas, o benjoim e o sabão da costa.
Depois tudo estar bem homogêneo, preencha os espaços vazios da ossada
com esta massa. Ao fazer seus pedidos, masque duas sementes de pimenta
da costa e faça seus pedidos na direção da boca da cabeça da Serpente.
Guarde esta cabeça com sabão, enrolada em um pano verde.
Ìyàmì Òñòròngá máa gbé ire tèmi bû wá
Ìyàmì Òñòròngá ó ní kí ire gbogbo wá
Ìyàmì Òñòròngá, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ìyàmì Òñòròngá manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue sete sementes de Orobô e sete sementes de curcúma e coloque sobre
seu Igbá Iwin oferecendo a Ìyàmì, pronunciando o encantamento acima. Se
por acaso algumas destas sementes criar raízes, você deverá plantar em vaso
aolado, ou aos pés de uma árvore frutífera, em uma mata bonita que seja
bem afastada.
13. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ìyàmì Òñòròngá
Îsï Ìtûn Odù Ìrëtî Méjì Ìyàmì Òñòròngá
Como Ìyàmì chega à terra em Òtà
Tiramos a água na frente.
Tiramos a água atrás.
Ifá é consultado por 201 pessoas, que do céu vieram para terra.
Ifá é consultado por 201 proprietários de pássaros,
Que do céu vieram para a terra.
Quando estas 201 pessoas chegam,
Eles Babaláwo são os que dizem para preparar uma cabaça para cada uma
delas.
Foi em Òtà que elas chegaram pela primeira vez
elas nomeiam uma pessoa Ìyálóòde em Òtà.
Aquela que receber um pássaro, leva sua cabaça para junto dela.
Ela diz que quer receber seu pássaro.
Ele está colocado dentro.
Quando ela colocou o pássaro dentro, a cabaça é coberta e lhes é entregue.
Esta cabaça que lhes é entregue, elas tomam conta dela em sua casa.
Quando elas a arrumaram em sua casa,
não é qualquer um que pode saber o lugar onde elas a
puseram, a menos que seja alguém que tenha uma cabaça.
Talvez esteja no teto da casa.
Elas a podem colocar ao lado da parede.
Elas podem cavar o chão para a colocar ali.
Elas são as únicas a saber o lugar onde a cabaça está guardada,
Quando ela lhes é entregue.
Quando ela lhes são entregues, cada uma leva a sua, vai colocá-la no lugar
que ela viu.
Quando elas querem enviar Ëlëyë em uma missão, elas abrem a cabaça,
Esta ëlëyë voa para fora da cabaça,
Vai cumprir sua missão aonde for enviada,
Talvez em Lagos, talvez em Ibadan,
talvez em Ilorin, talvez em Sapele, talvez em Londres , talvez no
país do Rei.
Todos os quatro cantos do mundo são os lugares para aonde elas a enviam.
Quando deste modo, elas abriram a cabaça.
Este pássaro voa e vai cumprir sua missão.
Se elas dizem que é para matar alguém, eles matam.
Se elas dizem que é para levar os intestinos de alguém, eles levam.
Quando eles querem levar os intestinos, ficam à espreita de alguém.
Quando elas estão espreitando para rasgar seu ventre,
A pessoa não sabe que elas querem levar seus intestinos.
Se ela estiver grávida, elas retiram a gravidez de seu ventre.
Eles vão executar o trabalho de que estão encarregados.
Quando terminarem este trabalho, voltam novamente para esta cabaça.
Elas tornam a cobri-la.
Quando elas a cobriram, cuidam de a colocar novamente em seu lugar.
Elas não lutam mais sozinhas, ao menos que queiram ir à sociedade delas.
No momento em que retorna,
este pássaro assim fala com sua proprietária, “o trabalho que me mandaste
executar,
eu o fiz”.
Se esta pessoa possui um remédio contra Àjï,
ela é capaz de dizer, “que aquela que vos enviou para me pegar, não me
pegue”,
tento pegar, pegar, pegar, mas não sou capaz de pegar.
Se me enviardes para pegar alguém ( que não possua este remédio) o pego.
Aquela que possui um pássaro vai então para o meio de sua sociedade,
ela diz que enviou um mensageiro em missão,
ela fez este trabalho contra ele,
ela levou este trabalho para o meio de sua sociedade,
porque ela não pode trabalhar sozinha.
Quando elas assim falaram, aquelas que ficam compartilham as coisas.
sangue da pessoa que ela mandou pegar,
ela o leva para o meio de sua sociedade, porque ela não pode trabalhar
sozinha.
Quando elas assim falaram, aquelas que ficam compartilham as coisas.
sangue da pessoa que ela mandou pegar,
ela o leva para o meio da sociedade,
todas as suas companheiras o querem tocar com suas bocas.
Quando elas tomaram juntas este sangue, elas se separam.
Quando elas se separam, chegou o dia seguinte, chegou a noite seguinte,
elas enviam o pássaro.
Elas não deixam sua vítima dormir, este pássaro pode pegar um chicote,
pode pegar um porrete, pode pegar uma faca,
pode tornar-se uma alma do outro mundo, pode tornar-se um Òrìñà.
Para ir pôr medo naquele para o qual elas o enviaram.
Tal é a história destas Ëlëyë!
É assim que elas são!
Öya
1. O que é Öya?
Öya é a divindade dos ventos, das tempestades e do rio Níger que, em
yorùbá, chama-se Odò Öya (Rio Öya). Öya possui ligações fortes com
Egúngún (Ancestrais veneráveis), por exemplo com o Egúngún Ológbojò
(por algumas pessoas, considerado o primeiro irúnmölî) , que chega a sair
com Öya no festival anual de Öya em Ûyý.
Öya teve vida terrestre e seu nome, quando no wayé, era Öya Akanbi, sua
família materna é originária de Nupe e foi uma das esposas de Ñàngó. Öya
é uma divindade que possui magias próprias em seu culto, como o fato de
Öya ter desaparecido com um tornado em Irá e ter aparecido em Ûyý.
Quando se é dito Öya Önírá, significa que ela pertencia a cidade de Irá, perto
de Offa no estado de Kwara State, assim como Ògún Önírèe pertencia a
cidade de Irè. Acredita-se que Öya teve seu corpo transmutado no rio de
nove braços - rio Níger.
Títulos de Öya:
Öya Gbálî: “Öya varre o chão”, em referência ao vento (um dos atributos
dos poderes de Öya) que limpa, que varre o chão e a atmosfera.
Öya Okenirá: “A caçadora de Irá”.
Saudação: Eèpàà Öya ooo!!
2. Natureza Vegetal: Plantas resistentes ao vento.
Fruta / Flor (Representa o órgão sexual vegetal, associada ao elemento
Fogo): Flor de Cera
(Bommubomu)
Usada geralmente como uma
trepadeira, tanto em jardins como
na decoração de interiores, a
planta Flor de cera (Hoya carnosa)
é classificada como uma planta trepadeira do tipo cipó. Para quem quer ter
uma espécie diferente do normal em um local com vento, essa planta é uma
ótima opção!
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Bambú
(Öparun)
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Babosa
(Aloe Vera)
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Casca de
Cana-de-açúcar
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Raiz de Violeta
3. Natureza Animal: Búfalo (No Brasil)
4. Natureza Mineral: Pedras colhidas no alto de uma montanha. e/ou
cristais de Moscovita Branca ou Azul Clara.
Metal: Zinco, Cobre e Latão
Pedra: Pedra colhida no alto de uma montanha
1. Cristal: Olho de Tigre e/ou cristais de Moscovita Branca ou Azul
Clara.
2. Inseto: Mariposa (A Senhora dos Ventos)
"O que o nosso radar nos revela é que, quando os ventos sopram em direção
sazonalmente favorável, as mariposas os aproveitam em grandes números",
disse Chapman, diretor científico de um estudo cujos resultados foram
descritos em artigo publicado na revista Science. "Mas na noite seguinte, se
o vento não for o certo, não vemos quaisquer insetos de partida".
Como as mariposas detectam o vento é um mistério, disse Chapman, mas
provavelmente empregam um mecanismo visual para determinar a direção.
E devem dispor de uma espécie de bússola interna, bem como de um senso
hereditário de direção.
Chapman disse que os dados demonstravam que, quando a direção do vento
estava bem perto do norte ou sul, os insetos o acompanhavam, atingindo
velocidades de até 90 km/h. Mas se o vento se desviasse desses eixos por
mais de 20 graus, os insetos alteravam a direção de seu deslocamento. "Eles
chegam a um meio-termo", disse. "Não podem perder velocidade demais,
mas tentam se manter o mais próximos possível do sul ou norte puro".
Compreender de que maneira essas criaturas fazem uso dos ventos pode, no
futuro, ajudar os cientistas a prever os movimentos de grande número de
pragas de insetos, disse Chapman.
3. Àdúrà Öya
T’àwa l’ewà aláadé
T’àwa l’ewà aláadé

Öya dé wa e láárí ó
Ó kí dé wa e láárí o.
Sun lè oun dé òrun
Eèpàà hey yèyé geere
dé wa e láárí ó
Ó kí dé wa e láárí o.
Eèpàà hey yèyé geere
Ela é a mais bonita das mulheres que possuem coroas
Öya quando vem até nós, é sempre de alto valor
Nós a saudamos quando vem, e é sempre muito importante
Quando ela põe fogo na terra ao vir do céu
Saudemos a grande mãe que queima e brilha reluzente
colocando fogo na terra ao vir do céu
Ela é a mais bonita das mulheres que possuem coroas
Öya quando vem até nós, é sempre de alto valor
Nós a saudamos quando vem, e é sempre muito importante
Quando ela põe fogo na terra ao vir do céu
Saudemos a grande mãe que queima e brilha reluzente
colocando fogo na terra ao vir do céu
4. Oríkì Öya
Ìyá Ojiñë obirin Ñàngó añeperi o
Doga um wön li ûrùn obirin Ñàngó
Ìyá Ojiñë ti Öya ni emi iyo ñe
Pön mi ki o má so mi obirin Ñàngó
Mãe mensageira, mulher de Ñàngó añeperi o
Doga, agarre-os no pescoço, mulher de Ñàngó
Mãe mensageira, farei o que Öya me disse
Carregue-me nas costas e não me ponha no chão, mulher de Xangô
5. Orin Öya
Öya odò hó yà yàyà odò hó yà yà
Öya odò hó yà yàyà odò hó yà yà
Öya é o redemoinho dos rios
Öya é o redemoinho dos rios
6. Assentamento de Öya Coletivo
Sob uma árvore “Desperta” de Axé, você deve pegar as seguintes folhas e
demais materiais:
Folhas de Bambú
Seiva de Babosa (Aloe Vera)
Cana de açúcar
Raiz de Violeta
Flor de Seda (Bommubomu)
Raspa de chifre de Búfalo
Pedra de Iyangí (Laterita) moída
Cristais de Olho de Tigre e Moscovita moídos
Terra de alto de montanha
Terra de Cupinzeiro
Barro vermelho
Mariposas e Vaga-lumes grandes conservadas em Gim
Osùn
Ëfun
Ìyîrîosùn
Öýyý Àjï (Caruru-da-bahia)
Àgbásá (Cravo)
Ètìpýnölá (erva-tostão)
Bastante Coqueiro-de-vênus (Pèrègún).
26 pedaços de cobre, ferro, estanho e zinco cada
17 pedras de carvão mineral
Dois chifres de Búfalo
Como fazer:
Construa de todo este material um montículo sob a Árvore desperta, e
evoque Öya conforme os ensinamentos já citados em nosso curso, como um
todo.
7. Rituais de “Barracão” Coletivos para Öya
“Ëran Esì níí ñïgun ûtá, Irun Ûyà ûtá ni lö s’ýrun”
“Javali sempre vence seus inimigos, Porco Espinho varre meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Pegue Carne javali e pelos de porco espinho, misture tudo com Ìyîrîosùn e
escreva o nome de seus inimigos com carvão vegetal em um pedaço de
papel. Coloque enterrado aos pés do assentamento coletivo, cobrindo com
terra de formigueiro vermelho. Faça seus pedidos de Vitória e recite o
encantamento ensinado acima para Öya.
Ënìkan kì í gbýwý idà s’áhun.
“Ninguém pega da espada contra a tartaruga”.
Como fazer:
Pegue um pedaço de casco de tartaruga e enrole em um pedaço de fio de
cobre, lave com folhas de Crista de Galo e Bambú. Esfregue Ìyîrîosùn,
Osùn e Ëfun. Fazendo seus pedidos de proteção a poderosa Öya. Guarde
este material em um pedaço de pano vermelho, feche com linhas branca e
preta. Leve consigo quando se sentir insegura.
Öya l’ó ní k’ë máa fï mi
Öya diz que você tem de me amar
que aquela que nos faz atraentes para as pessoas venha
Como fazer:
Faça um chá forte de Canela, amor-agarradinho, sálvia, 7 pedaços de cana
de açúcar sem casca e maço de folhas frescas de salsa. Escreva o nome da
pessoa amada em um pedaço de papel carbono com um pedaço fino de
carvão. Coloque dentro deste líquido em uma cabaça pequena. Cubra com
mel e dendê. Deixe aos pés do assentamento coletivo por 24 horas e depois
derrame tudo sobre. Cobrindo com mel e canela em pó. Guarde a cabaça
para magias futuras.
Ëja ó ní kí n tý l’áyé
Ìjàpá kì í tètè kú
Ìgbín jï kí èmi ó dí arúgbó
Peixe diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Cágado nunca morre cedo
Caracol deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Faça a oferenda de um peixe de escama (Corvina ou Peixe Vermelho),
passada no dendê com mel e urucum em pó, coloque dentro de uma folha
grande de mamona roxa e ofereça um Caracol por cima. Por fim rale um
pouquinho de casco de tartaruga por cima e rale um pouco de Ëfun e Carvão
Vegetal de cada lado da oferenda por cima, sem se misturarem.
Öya mí rere ñe ìñajú mi
Pïpïyë Obirin ó ní kí ë fi rere jìn mí
Öya traga a sorte para mim
A Pata diz, que você deve me conceder a sorte
Como fazer:
Ofereça sobre o Igbá Iwin coletivo de Öya uma pata com mel e dendê, cubra
com sementes de linhaça e açafrão em pó.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Öya
O poder que prevalece de imediato é de Öya
Como fazer:
Misture em sabão da costa os seguintes materiais:
Pedra de Iyangí moída
Limalha e ferro
Limalha de cobre
Um pequeno pedaço de ouro
Um pequeno pedaço de prata
Folhas de: Amendoeira, Sândalo, Cambará, Pau-ferro, Bambú, Flor de Seda
(Bommubomu ) Sálvia e Salsa.
Misture tudo com Ìyîrîosùn, Osùn e Ëfun.
Coloque tudo dentro de um pequeno chifre e búfalo e coloque três agulhas
fincadas ao centro. Quando for fazer seus pedidos, masque três sementes de
pimenta da costa e fale próximo as agulhas, fazendo o encantamento acima
e seus pedidos a Öya.
Öya máa gbé ire tèmi bû wá
Öya ó ní kí ire gbogbo wá
Öya, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öya manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Cozinhe um inhame da costa sem casca e depois de pronto, amasse o inhame
com banha de Ori, dendê, mel, açafrão em pó, cubra com melado de cana e
forre com folhas de macassá, sálvia, tanchagem e erva-tostão. Cooque tudo
dentro de uma gamela.
8. Assentamento Individualizado para Öya
Sob uma árvore “Desperta” de Axé, você deve pegar as seguintes folhas e
demais materiais:
Folhas de Bambú
Seiva de Babosa (Aloe Vera)
Cana de açúcar
Raiz de Violeta
Flor de Seda (Bommubomu)
Raspa de chifre de Búfalo
Pedra de Iyangí (Laterita) moída
Cristais de Olho de Tigre e Moscovita moídos
Terra de alto de montanha
Terra de Cupinzeiro
Barro vermelho
Mariposas e Vaga-lumes grandes conservadas em Gim
Osùn
Ëfun
Ìyîrîosùn
Öýyý Àjï (Caruru-da-bahia)
Àgbásá (Cravo)
Ètìpýnölá (erva-tostão)
Bastante Coqueiro-de-vênus (Pèrègún).
26 pedaços pequenos de cobre, ferro, estanho e zinco cada
17 pedras de carvão mineral pequenos
Dois chifres pequenos de búfalos
Misture todo este material e faça uma base para plantar sua planta Igbá Iwin
dentro de um vaso do tamanho possível, para seu espaço pessoal. Neste caso
a sugestão da planta é um pequeno bambu (deixe os chifres por cima, ou se
você preferir o sigilo do assentamento, rale um pequeno pedaço do chifre
por cima.
Existem centenas de espécies de bambus que podem ser cultivadas dentro
de casa, que vão desde plantas de mesa coloridas até destaques majestosos
do jardim de inverno. O bambu tende a sofrer mais estresse em ambientes
fechados, por isso é necessário cuidar dele com muito amor e carinho. É
importante ficar de olho principalmente na umidade para saber se o bambu
está recebendo uma quantidade suficiente de água sem que a terra do vaso
fique encharcada.
Plantando bambu dentro de casa
Encontre um vaso bojudo e largo. Prefira um recipiente com o dobro do
diâmetro da raiz da planta ou com pelo menos 5 cm de espaço entre a raiz e
as laterais do vaso. A boa drenagem é o segredo da sobrevivência da maioria
das espécies de bambu, portanto verifique se há buracos com tamanhos
adequados no fundo do vaso.
• Forre o vaso com uma barreira de plástico se ele for de cimento
(o que pode danificar o bambu) ou de madeira (que dura mais
se protegida da umidade).
Considere usar bandejas para reter umidade. O bambu adora umidade, o que
pode tornar o cultivo dentro de casa um desafio. O modo mais fácil de
adicionar umidade ao ambiente é deixar água embaixo da planta sem que
ela encharque as raízes. Existem duas maneiras de fazer isso.
Bandeja com seixos
1. Encha uma bandeja com uma camada de pedregulhos.
2. Adicione uma camada rasa de água na bandeja.
3. Coloque o vaso sobre os seixos, sem que ele encoste na água.
Cascalho
1. Ponha uma camada de cascalho no fundo do vaso.
2. Ponha o vaso em cima de uma bandeja rasa com água.
Preencha-o com solo bem drenado. O bambu necessita de solo com
densidade leve a moderada: com drenagem rápida, mas capaz de reter

umidade. É possível usar um substrato padrão ou fazer a sua própria
mistura com ⅓ de solo arenoso, ⅓ de perlite (ou areia lavada) e ⅓ esfagno
(ou matéria orgânica). A maioria dos bambus consegue tolerar uma grande
variedade de solos bem drenados, portanto a composição exata do
substrato não afeta tanto a planta.
• É possível usar um solo de boa qualidade do seu próprio jardim
em vez de usar um substrato. Evite solos muito argilosos, pois
a drenagem é ruim e ele é difícil de melhorar.
• O bambu tende a se dar melhor com solos levemente ácidos com
o pH entre 5,5 e 6,5, mas a maioria das espécies tolera um pH
de até 7,5. A maioria dos solos se encaixa dentro dessas
variações.
Plante o bambu a uma profundidade rasa. Mantenha o caule e a parte de
cima da raiz acima do nível do solo para evitar o apodrecimento. Pressione
o solo para eliminar bolhas de ar e regue bem a planta.
• Se o bambu vier com a raiz do tamanho do vaso, corte-a na
extremidade do vaso usando uma faca limpa. Ela

provavelmente teve dificuldades para conseguir água, então
deixe-a de molho (sem mergulhar o caule) durante 20 minutos
antes de plantá-la.
Parte2
Cuidando de bambu dentro de casa
Regue o bambu cuidadosamente. Essa é a parte mais difícil do cultivo de
bambu dentro de casa, já que ele ao mesmo tempo precisa de bastante água,
mas é vulnerável ao excesso de rega. Para começar, regue até que uma
quantia pequena de água escorra pelo fundo. Deixe os primeiros 5 ou 7,5
cm do solo ficarem secos antes de regar novamente. Se o solo permanecer
úmido por mais de um dia ou dois, diminua a quantidade de água.
• Se a superfície do solo secar rapidamente, cave um buraco de
aproximadamente 10 cm para verificar a umidade. Nessa
profundidade deve haver um pouco de umidade na maior parte
do tempo, principalmente nos primeiros três meses após o
plantio.
Mantenha a umidade. A maioria das plantas de bambu prefere o ar úmido,
principalmente no verão. Desde que você evite regar demais, qualquer um
dos itens a seguir podem deixar a planta feliz:
• Coloque o vaso em cima de uma bandeja com água, como
descrito na sessão de plantio acima.
• Borrife um pouco de água nas folhas com um frasco de spray a
cada dois dias.
• Ligue um umidificador no cômodo.
• Deixe as plantas próximas (mas saiba que isso aumenta o risco
de doenças).
Encontre o nível de luz certo para a espécie. Se você souber o nome da
espécie de bambu que está sendo cultivada, procure descobrir as
recomendações específicas. Se a planta necessitar de mais luminosidade do
que o clima fornece, instale luzes noturnas artificiais. Se você não souber
qual é a espécie, siga essas regras preciosas:
Necessitam de mais luz:
–plantas com folhas pequenas
–espécies tropicais
–plantas mantidas em locais quentes
Necessitam de menos luz:
–plantas com folhas grandes
–espécies de clima temperado em períodos de dormência no inverno
–plantas mantidas em locais frios
Fertilize o bambu. O bambu cresce rapidamente se ele tiver espaço no vaso
e necessita de nutrientes adicionais para impulsionar esse crescimento. Uma
dose de fertilizante de liberação lenta no começo da estação de crescimento
é uma ótima maneira de fornecer uma quantia regular. Você pode usar um
fertilizante de fórmula equilibrada como o 16-16-16 ou um fertilizante com
alta concentração de nitrogênio (N) como o 30-10-10. O fertilizante rico em
nitrogênio detém a floração, o que enfraquece diversas espécies de bambu.
Aviso:
–Não aplique fertilizante nos seis primeiros meses depois da compra. A
maioria das plantas recebe uma quantia suficiente de fertilizante nos
viveiros.
–Evite fertilizantes à base de algas marinhas devido à concentração alta de
sal.
Pode regularmente. Grande parte dos bambus é muito tolerante à poda,
portanto não hesite em apará-lo assim que ele estiver desenvolvido e
saudável:
• Corte gomos murchos, mirrados ou em excesso no nível do solo.
• Para evitar que o gomo cresça acima de determinada altura,
corte-o logo após o nó.
• Apare os galhos regularmente se você quiser estimular o
crescimento vertical.
• Remova os galhos mais baixos por motivos estéticos.
Troque a planta de vaso ou divida-a quando ela ultrapassar o tamanho do
vaso. Os bambus podem ter dois padrões de crescimento diferentes
dependendo da espécie. As plantas que crescem mais rapidamente têm
galhos longos para iniciar plantas novas e tomam o vaso grande em cerca
de três a cinco anos. As outras crescem de maneira constante para cima e
podem durar até seis anos no mesmo vaso. Todos os bambus precisam ser
transplantados para um vaso maior quando as raízes preenchem todo o
recipiente e a planta para de crescer.
• Para restringir o crescimento, desenterre a planta, corte cerca de
⅓ da raiz e replante-a no mesmo vaso com um substrato novo.
• É possível propagar a maioria das espécies de bambu cortando
os gomos e replantando-os em vasos separados. Essa medida
não funciona no caso de espécies de bambu que não tenham um
sulco no centro do gomo ou cujo sulco seja muito pequeno.
9. Rituais individualizados para Öya
Como fazer:
“Àlégbà níí ñïgun ûtá, Ûbö ûtá ni lö s’ýrun”
“Jacaré sempre vence os inimigos, macaco varre meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue um dente de jacaré e um dente de Macaco. Envolva estes dentes com
um fio de ferro, e coloque pó de dandá da costa com pimenta do reino em
pó. Coloque dentro de um pequeno saco de pano vermelho e costure com
linhas branca e preta. Esfregue Iyerossun por cima de tudo fazendo seus
pedidos e o encantamento ensinado acima.
“Ológbò kì í bá olóko dìmú jà, Ájobi pupa àtaní ni ti ...”
“A Gata nunca briga com o fazendeiro, a Aroeira Vermelha não pode ser
derrubada”
Como fazer:
Misture pelos de gata com as folhas de aroeira vermelha com mel. Faça uma
pequena bola, pronunciando o encantamento acima e enterre dentro do vaso
de seu Igbá Iwin Öya.
Öya l’ó ní k’ë máa fï mi
Öya diz que você tem de me amar
que aquela que nos faz atraentes para as pessoas, venha
Como fazer:
Material: Ejirin odan (fruto da pitanga), Ejirin olokun (bétis cheiroso) e
Bommubomu (Flor de Seda).
elékikóbiy ó ní kí n tý l’áyé
éru óórungó kì í tètè kú
ógiriywi jï kí èmi ó dí arúgbó
Tâmaras dizem que eu devo continuar muito tempo na Terra
Erva Cidreira nunca morre cedo
Melancia deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Coloque dentro de uma folha de mamona roxa, elékikóbiy (Tâmaras), éru
óórungó (folhas de erva Cidreira) e folhas de ógiriywi (Melancia). Cubra
com mel e dendê e Sândalo em pó. Ofereça a Öya recitando o encantamento
ensinado acima.
Öya mí rere ñe ìñajú mi
ómúm ó ní kí ë fi rere jìn mí
Öya traga a sorte para mim
Todos os tipos de samambaias, dizem que você deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue 9 folhas de samambaias e macere com um pouco de açafrão em pó
em água mineral. Tome um banho fazendo seus pedidos, recitando o
encantamento ensinado.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Öya
O poder que prevalece de imediato é de Öya
Como fazer:
Pegue um pedaço de Bambu oco, do tamanho de sua perna esquerda.
Prepare um sabão da costa com folhas de Anis (Àgbásá), Aridan (Aìdan),
Bambu (Oparun), Batata-doce (Kúkúndùkú), folhas de Alumã (Ewé
Ewúro), Bambu (Ewé Oparum) e Cana de açúcar (Ewé Ìrèké). Preencha
todo o pedçao de bambu e coloque ao lado de seu assentamento de Öya.
Este será um fundamento relacionado a sua ancestralidade pessoal e
particular.
Öya máa gbé ire tèmi bû wá
Öya ó ní kí ire gbogbo wá
Öya, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öya manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue Erva cidreira (Ewé fémo lójú tòkí), Flor de seda (Ewé Bomubómú),
Folha da fortuna (Ewé Àbàmòdá), Limo da costa (Òrí) e folhas de Berinjela
(Ewé Ìgbá). Macere todo este material fazendo o encantamento e seus
pedidos. Tome um banho e pegue uma sobra bem pequena que passou pelo
seu corpo, deste líquido e jogue sobre o assento individual Igbá Iwin Öya.
10. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Öya
...Quando Ñàngó, em um momento de fúria provoca uma grande explosão,
Öbà foge e se transforma em um rio, Ûñun também, mas Öya não foge!
Um rebanho inteiro de ovelhas vai à sua frente para impedir que a explosão
do fogo a atinja. Ela então, desesperada, se transforma em um antílope
(Àgbûnrín) e corre para Tápà em busca da sua família materna e depois se
transforma no rio Níger...
Ñàngó
1. O que é Ñàngó
Saudação: “Ká wòóo ká biyè sí !”
Tradução: “Podemos olhar vossa real majestade?”
Ñàngó representa toda casta da Realeza Yorùbá (é o Orixá da Realeza).
Possui uma das mais fascinantes histórias da cultura Yorùbá.
Durante a encarnação de Ṣàngó, ele tinha o nome de Tẹ̀llà Òkò, que
foi o terceiro Aláàfin Ûyọ́, tendo reinado entre 1.077 e 1.137 d.C. (dados
aproximados) segundo dados da Àṣà Òrìṣà Aláàfin Ûyọ́, órgão oficial
do Aláàfin Ûyọ́.
Sua história é a de um Príncipe africano, que teve uma vida intensa e
repleta de guerras, batalhas, complôs políticos, paixões avassaladoras,
muitos inimigos, disputas familiares, ambições territoriais entre tantas
outras coisas, e que ainda assim, ao chegar no final da vida, tornou-se
uma divindade: O Deus da Realeza e do Trovão.
Uma de suas saudações é: Olúkoso ká biyè sí! Olúkoso ou Öbakoso
que significa O Rei que não se enforcou e ká biyè sí é uma saudação ao
Rei que significa que seus atos são inquestionáveis! Portanto o
significado desta saudação seria: “São inquestionáveis os atos do Rei
que não se enforcou”!
Representando assim, a vitória de Ṣàngó sobre seus inimigos e sua
grande autoridade.
Ṣàngó como todas as outras divindades Yorùbá pode ser descrito sob
dois aspectos: O Histórico e o Divino.
No contexto divino já existiria uma divindade do trovão que teria
reencarnado neste príncipe que seria Xangô, o nome desta divindade
seria: D`jakutá “Aquele que luta atirando pedras”, e este seria o Deus
do Trovão na região, antes do nascimento de Ṣàngó.
No contexto histórico como já dissemos, Ṣàngó se chamava Tẹ̀llà Òkò,
que foi o terceiro Aláàfin Ûyọ́, tendo reinado entre 1.077 e 1.137 d.C.
(dados aproximados) segundo dados da Àṣà Òrìṣà Aláàfin Ûyọ́, órgão
oficial do Aláàfin Ûyọ́.
Ûyọ́ era a mais importante cidade militar da região e através do
reinado do pai de Ṣàngó, que se chamava Oranian e durante o reinado
do próprio Ṣàngó, tornou-se um importante centro militar e
estratégico, promovendo assim uma grande expansão territorial.
Em Ûyọ́, se acredita que devido a um golpe político que Ṣàngó teria
sofrido, ele tenha desejado se enforcar, mas não na árvore do Obi
(como se acredita no Brasil), mas sim, na árvore Igbá Irú, mas que
desistindo da ideia, abriu um buraco no chão e retornou ao Ûrun (a
dimensão espiritual), daí a saudação: Olúkoso ou Öbakoso que
significa “O Rei que não se enforcou”!
No âmbito religioso, o culto a Ṣàngó é um dos mais difundidos e
praticados por todo o planeta, a força espiritual de Ṣàngó é enorme e
está sendo generosamente compartilhada, por todos os cantos do
mundo. O culto a Ṣàngó está espalhado pelos cinco continentes e está
presente em todos os países, em maior ou menor grau. A egrégora
espiritual e energética do “Rei que não morreu”, permanece cada mais
Viva e ao que tudo indica...Não Morrerá Nunca!
Ṣàngó é um orixá que solta fogo pela boca, isto quer dizer que sua força
espiritual do fogo, expressa uma verdade associada a Atividade, ao
Entusiasmo, ao Estímulo, a Determinação, a Audácia, a Coragem,
a Força Criativa e ao Zelo. Ṣàngó pode nos canalizar e abençoar
com estas virtudes!
Quando uma pessoa está desiquilibrada com o elemento Fogo, esta
poderá estar sofrendo com: Ciúme, Paixão Tóxica, Irritação,
Agressividade, Destemperânça, Impulso Destruidor entre muitos
outros males.
Nestes casos o Poderoso e Benéfico Àñë de Ṣàngó pode lhe curar!
Ṣàngó é um dos Orixás que traz o poder da onipotência de Deus, que
se chama: Ölýûrun Alágbára “O Senhor do Céu Todo Poderoso”!
O poderoso Àñë de Ṣàngó pode fortalecer a sua Força de Vontade,
sua Auto Estima e Poder Pessoal!
Desta forma, uma pessoa que desenvolve em si, estas qualidades, se
torna uma pessoa Vitoriosa e Plena em sua vida!
A cor de Ṣàngó é o Vermelho Vívido da chama visível entre o
laranja e o amarelo que traça seu limite na chama do Fogo! Esta
cor representa o Fogo da Vida! E estimula em nós a Força Física, o
Poder, a Coragem, a Sensualidade e o Calor.
Vermelho vivo é a cor da Ação, do movimento, mudança e
transformação, se você quer assumir o comando, ser um Líder,
encorajar sua energia de poder pessoal, use esta cor vibrando
seu pensamento e sentimento a Ṣàngó!
Para obter informações bem completas sobre a fascinante história e
simbolismo espiritual de Xangô, procure no Youtube o Canal:
Leqashy Escola de Magia e procure pelo vídeo: Xangô – O Rei
Trovão. Com apresentação deste Autor que vos escreve. Axé OO!!
A Coroa de Xangô
2. Natureza Vegetal: Folha de fogo (Ewé Inön)
Pimenta Vermelha (Embora a confusão na definição de pimenta, esta é
classificada como fruto. Embora, também caiba à mesma a definição
popular de condimento, aliás o segundo condimento mais utilizado do
mundo, estando atrás apenas do sal).
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Erva-
Tostão
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Âmbar
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Canela
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Raiz de Pimenta
3. Natureza Animal: Carneiro (Àgùntàn)
4. Natureza Mineral: A Pederneira (pedra faísca em magnésio), é
utilizada para produzir faíscas e iniciar uma fogueira (Muito utilizada
em todos os rituais de Xangô).
Metal: Cobre & Estanho
Pedra: Ëdun Ara (Pedra de Raio)
Cristal: Jaspe Vermelho com Granada Vermelha
5. Inseto: Besouro de Fogo ou Cucujo
Observem como o desenho no Besouro de Fogo é semelhante aos “olhos”
do famoso Machado de Xangô
6. Àdúrà Ñàngó
Mo juba asèdá
Atiyo ojó
Àtiwò òòrùn
Okánlérúgba irúnmolè
Ikòríta méta àwon ayé ibà
Iyá mi òsòròngà ibà
Enyìn ni olókìkí oòru
Apa ni má yodà
Enyìn alákóso ibà yín o
Ilè ògéré
Atérere kárí ayé ibà
Ibà pété owó
Ibà pèté esè
Tí kò gbodò fu’run
Mo tún wá f ‘ibà fún bàbà mí olúkòso
Kíí ‘se mi baà se
B’ekékòló bá júbà ilè
Ilè á lanu fún
Olójó Òní
Ibà re ò
Aládó mo júbà re ò
Kí’ bà mí se ò
Mo ní mo njúbà
Bàbá mi Ñàngó olú kò so
Bàbá mi olówó orí mi
A sángiri
A làgiri
Ibà re ò
Mo nfibà fún bàbá mi
Olágiri kàkààkà
Kí gba edun bo ó
Olu àso oba mi
Aládò óòsà mi
O jájú mó ni
Kó tóó pa nije
Bàbá mi aládó ibà re ò
Wón b’omodé bá júbà àgbà
A jé áyé pé
Ñàngó jé njayé yí péé péé o
Ibà fún Bàbá mi
A ké kàrà
Ke kòrò
Ó j’okà
Ogún odún
Ó je gbègìrì osù méwà
Kábíyèsí ò !
Ñàngó òòsà mí
Ibà re láàlú
Bàábàá mi
O s’oko fún èké
S’oko fún olè
Ibà re ò, Ñàngó
Má s’oko fún mi o
Mo wá nfò wípé
Ibà a sángiri
Oba tó tó kábíyèsí ò !
Ñàngó Öba
Jé kí gbogbo ojó ayé mi ó yemí o
Imalè gbogbo ibà yín o
Eu saúdo os primórdios da existência
Saúdo o Criador
Saúdo o sol nascente
Saúdo o sol poente
Saúdo as duzentas e um divindades
Saúdo as três encruzilhadas onde ficam os Ayé
Minhas mães Òñòròngá, eu as saúdo
São vocês que vivem na madrugada
Vocês que matam sem usar armas
Vocês que ligam todas as coisas entre si
Saúdo a Terra
Que se espalhe por todo o Universo minha saudação a ti
Saúdo as palmas das mãos
Saúdo as plantas dos pés
Onde não nascem pelos
Saúdo ainda meu pai Olukòso
Para que todos meus atos sejam bem sucedidos
Quando a minhoca saúda a terra
A terra se abre para que ela entre
Oh Senhor do hoje
Eu te saúdo
Aladò eu te saúdo
Que minhas saudações sejam aceitas
Eu digo que estou saudando
Meu pai Ñàngó, a grande divindade que não se enforcou!
Meu pai, o senhor da minha cabeça
Que racha paredes
Que abre paredes
Grandes saudações a ti!
Estou saudando meu pai
Que abre paredes com toda a força
E nelas arremessa duzentas pedras de raio
Oluaso é meu rei
Aladò (aquele que racha o pilão) é meu Òrìñà
Que lança um olhar aterrador
Antes de matar
Meu pai Alado, grandes saudações a ti
Dizem que quando a criança saúda os mais velhos terá longa vida
Ñàngó permita que eu viva por muito tempo
Saudações a meu pai
Que põe a força de todo seu corpo para gritar
Cujo grito carrega em si as punições
Que come a comida
De vinte anos
Que come gbègìrì de dez meses
Kabiyesi ó ! (Vossa Majestade!)
Ñàngó , meu grande Orixá
Eu te saúdo, ó famoso na cidade !
Meu grande Pai, que pune os mentirosos
Que pune o ladrão
Eu te saúdo Ñàngó
Não me puna
Desde então, venho dizendo
Saudação a Ñàngó que tem força para rachar paredes!
O grande Rei, vossa majestade!
Ñàngó o Rei
Permita que todos os dias da minha vida sejam felizes
Todas as divindades, eu vos saúdo!
7. Oríkì Ñàngó
Ñàngó jigi li oko
A to fi ñe ogun ràn
Kërëkëtë a bi erukun gbongbo
Ajanan bëbëbë ti nru odó ërù wû ilú
A já ewé ödán sà li ògùn
Ëwön já nibo o wu
Ëbiti fi öwö pönhin ñoro
Alamala ëkùn ökö Òrìñà aniyan ina
A ke añö leri oku bò iyawo
O kan okuta ni igbo ki o ñe ëjë
A ru okuta má ñe oñuka
Ëkùn ökö Öya

Jö Ûsanyìn
Oni ile eñin
Oni ibön asosoyi
Okò kangiri sëhin
Ñàngó forte no campo
Ele comanda na guerra
Asno de joelhos rechonchudos
Ajanan, muito forte, que carrega um pilão como fardo e entra na cidade
Ele pega uma folha da árvore banyan e a emprega como talismã
Ele quebra uma corrente no lugar em que lhe agradar
Dono do amalá, leopardo, Orixá marido que cuida do fogo
Ele tira a mortalha de um morto para cobrir uma mulher casada
Ele bate numa pedra na floresta e o sangue jorra
Ele carrega uma pedra sem pôr rodilha na cabeça
Leopardo, marido de Öya
Permita Ûsanyìn
Proprietário da cocheira
Dono de uma espingarda comprida
A pedra que é arremessada cai atrás
8. Orin Ñàngó
Báayí a pé báayí ní olówó
Báayí a pé báayí ní olówó
Perseverança plena, dando-nos perseverança e fortuna
Perseverança plena, dando-nos perseverança e fortuna
9. Assentamento de Ñàngó coletivo
Pegue os seguintes materiais:
12 pedras Pederneira (pedra faísca em magnésio)
12 Pedras de Raio
Pedra Ìyangí em pó
Ëfun
Òsun
Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa da terra, Açafrão)
Búzio: owó eyo
Cágad : Àjápá
Caracol: Ìgbín
Cebola: Àlùbósà
Enxofre vermelho: Imí oòrùn pupa
Gim seco: Otí Olóòje
Inhame: Isu
Limo da costa: Òrí
Mel: Oyin
Obi de quatro partes: Obì ìdárin
Ovelha: Àgùtòn
Pedra de fogo: Èdò òkuta ou òkuta ako
Pena de papagaio vermelho: Ikode
Porquinho da índia: Emó
Sal: Iyò
Uma Gamela bem grande
Um Pilão bem grande de 2 bocas
Dois Ose (Machados) de Xangô
Muitos búzios
Muitos pedaços e cobre e estanho
Muitos cristais de Jaspe Vermelho com Granada Vermelha moídos
Muitos Besouro de Fogo ou Cucujo moídos
Chifres de Carneiro
Uma gamela pequena que fica aos pés do assentamento principal com uma
grande quantidade de Orobôs
Uma grande quarta de barro que deve ficar com um terço dela enterrada
diretamente na terra, com água mineral e de chuva dentro. Deve ficar
enterrada ao lado do assentamento. Nos sacrifícios, parte do sangue deve ser
espargido pelo lado de fora do barro deste tipo de vaso. Este vaso e todos os
outros materiais podem ser pintados com manchas de Ëfun e Òsun (Branco
e Vermelho).
Tradicionalmente nas casas antigas, escolhia-se um Iroko (Carvalho
africano ou Gameleira), para servir de “morada” de Ñàngó, que é exatamente
a técnica que você aprendeu aqui sobre os Igbá Iwin. Creio que cada
situação deve ser adaptada a realidade da sua casa de Àñë.
Lembrando que todo este ritual de assentamento e demais atos, devem ser
feitos utilizando uma grande fogueira regada em dendê.
10. Rituais de “Barracão” Coletivos para Ñàngó
Como fazer:
“Okuta inön níí ñïgun ûtá, Ñàngó ûtá ni lö s’ýrun”
“Pedra de fogo sempre vence os inimigos, Ñàngó varra meus inimigos para
o além”
Como fazer:
Pegue duas pedras de Pederneira e escreva nelas em carvão o nome de seu
inimigo, coloque as pedras em uma fogueira. Quando as pedras estiverem
bem quentes, pegue-as com as devidas luvas preparadas para isso, e bata
uma pedra na outra com bastante sentimento envolvido. Ao bater estas
pedras uma na outra, vá fazendo de forma intensa seus pedidos de vitória a
Ñàngó.
“Ose kì í bá olóko dìmú jà, Ñàngó àtaní ni ti ...”
“O Machado nunca briga com o fazendeiro, Xangô não pode ser derrubado”
Como fazer:
Nos tempos mais antigos da cultura Yoruba, era comum colocar o machado
símbolo de Xangô na entrada das fazendas, pois este poderoso símbolo tem
o poder de neutralizar e revidar, todo e qualquer tipo de feitiços e energias
negativas. Hoje em dia, conhecemos o poder do Cobre, como um metal
catalizador da energia poderosa do Fogo, que representa o atributo divino
da Onipotência. Existem muitos machados de cobre hoje em dia, facilmente
encontráveis em lojas populares. Você pode lavar este machado com folhas
de erva-tostão maceradas em gim, com pedaços de pimenta e gengibre
ralado. Após seco, pinte com um pouco de Osun (naturalmente de cor
vermelho). Ofereça a Ñàngó atrás de sua porta na parte de cima, pedindo que
sua casa esteja sempre livre e protegida de todo mal.
Ñàngó l’ó ní k’ë máa fï mi
Ñàngó diz que você tem de me amar
Como fazer:
Materiais:
Folhas de: Coqueiro-de-vênus (Ewe´Pèrègún), Malva veludo (Koríkodì) e
Anis (Àgbásá) e Gengibre (Atalî) ralado. ~Pilar com Sabão-da-costa.
Lavar-se com a preparação recitando o encantamento e fazendo seu pedido
a Ñàngó. Guarde este sabão da costa dentro de uma cabaça pintada de Osùn
por dentro e por fora.
Ewé Àràbà ó ní kí n tý l’áyé
Ewé Ëmú kì í tètè kú
Ewé Akëñë jï kí èmi ó dí arúgbó
Mafumeira diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Caaxira nunca morre cedo
Algodão gigante deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue folhas de Mafumeira (Ewé Àràbà), Caaxira (Ewé Ëmú), Louro,
Sândalo e Algodão gigante (Ewé Akëñë). Faça um chá forte e acrescente
mirra em pó com Ìyîrîosùn. Jogue este banho da cabeça aos pés dentro de
uma grande gamela, após o líquido passar pelo seu corpo, deixe na gamela
e a ofereça a Ñàngó.
Ñàngó mí rere ñe ìñajú mi
Pèrègún ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ñàngó traga a sorte para mim
Pèrègún diz que você deve me conceder a sorte
Como fazer:
Cave um buraco ao lado do assentamento coletivo de seu barracão, derrame
água com osùn diluído na terra e plante o Pèrègún fazendo o encantamento.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ñàngó
O poder que prevalece de imediato é de Ñàngó
Como fazer:
Pegue folhas de Alfavaca e Ficus e enterre-as ao pé de uma árvore igbá Iwin
com uma pedra de Pederneira (pedra faísca em magnésio), cubra com gim
e dendê, recitando o encantamento e fazendo seus pedidos.
Ñàngó máa gbé ire tèmi bû wá
Ñàngó ó ní kí ire gbogbo wá
Ñàngó, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ñàngó manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue a maior quantidade de búzios possível, coloque-os dentro de uma
grande gamela, ponha gim seco, dendê, mel, açafrão em pó, Ìyîrîosùn,
sementes de linhaça e um chá bem forte de 10 violetas com raízes. Misture
tudo muito bem enquanto vai pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos. Confirme com o oráculo se o ritual foi aceito, sendo então aceito,
jogue todos estes búzios sobre o assentamento coletivo de Ñàngó e por toda
a área do Igba Iwin.
11. Assentamento Individualizado para Ñàngó
Material:
1 Pedra de Ëdun Ara
1 Pedra de Pederneira (pedra faísca em magnésio)
1 pedra Ìyangí moída
Uma Gamela
Um Pilão de 2 bocas
Dois Ose (Machados) de Xangô
Muitos búzios
Osùn, Ìyîrîosùn e Ëfun
Muitos pedaços de cobre e estanho
Muitos cristais de Jaspe Vermelho com Granada Vermelha moídos
Muitos Besouro de Fogo ou Cucujo moídos
Uma gamela pequena que fica aos pés do assentamento principal com uma
grande quantidade de Orobôs.
Prepare todo este material lavando com folhas de: Erva-tostão, Alfavaca,
Salsa, Mãe boa, Folha de pimenta vermelha, tanchagem e beldroega-
pequena. Devido ao seu espaço disponível, você pode fazer com objetos
bem pequenos, ao lado coloque um vaso com a planta Igbá Iwin escolhida
(recomendo a erva-tostão).
Desperte o Iwin e monte o assentamento conforme já explicado. Lembre-
se que pelo menos as pedras devem ir ao fogo, antes de serem lavadas com
o banho das folhas etc.
12. Rituais individualizados
“Ata Ëyë níí ñïgun ûtá, Ñàngó ûtá ni lö s’ýrun”
“Pimenta malagueta sempre vence os inimigos, Ñàngó varra meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Pegue uma pedra Èédú (Carvão) e esquente-a no fogo. Quando ela estiver
vermelha em brasa, jogue-a em um recipiente com folhas de Pimenta

Malagueta (Ata Ëyë) maceradas em água mineral. Enquanto o carvão se
apaga pronuncie o encantamento. Deixe o bagaço das folhas com a pedra de
carvão apagada dentro do assentamento por três dias e após este período
coloque aos pés de uma árvore seca fora de casa.
“Aguntán kì í bá olóko dìmú jà, Iroko àtaní ni ti ...”
“O Carneiro nunca briga com o fazendeiro, O Iroko (Carvalho
Africano) não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue um pequeno tufo de pelo de carneiro e uma folha de Iroko.
Envolva um orobô com o pelo de carneiro e a folha de iroko, coloque
dentro de um saco de pano vermelho, ponha Ìyîrîosùn e feche com
uma linha branca e outra preta. Ofereça a Ñàngó, recitando o
encantamento e fazendo seu pedido.
Ñàngó l’ó ní k’ë máa fï mi
Ñàngó diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue folhas de Menta, 4 orobôs, folha do aniz (Ágbásá), fruto da pitanga
(Ejirin odan) e tâmaras (elékikóbiy), um pouco de Osùn e Ëfun ralados com
Ìyîrîosùn. Moa tudo e misture com sabão da costa. Lavar- se com a
preparação.
Ewé elekú ó ní kí n tý l’áyé
Ewé erééahun kì í tètè kú
Orogbo jï kí èmi ó dí arúgbó
Folha de cambárá roxo diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Folha de feijão de corda nunca morre cedo
Orobô deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Moer tudo (as folhas e 4 orobôs), cozinhar tudo junto e oferecer em uma
gamela a Ñàngó, recitando o encantamento e fazendo seu pedido.
Ñàngó mí rere ñe ìñajú mi
Ñàngó traga a sorte para mim
urucum em pó e açafrão diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue folha de Guiné (Erva alho), uma Violeta inteira com raiz, Ìyîrîosùn,
urucum em pó e açafrão (Osùn ëlïdî). Moer e misturar com sabão da costa
branco. Lavar-se pronunciando o encantamento e fazendo seu pedido a
Ñàngó.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ñàngó
O poder que prevalece de imediato é de Ñàngó
Como fazer:
Ñàngó máa gbé ire tèmi bû wá
Ñàngó ó ní kí ire gbogbo wá
Ñàngó, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ñàngó manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue um pequeno chifre de carneiro oco. Moa com sabão da costa os
seguintes materiais: Folhas de fogo, Erva-tostão, Cambará, Urucum, Menta
e Pimenta malagueta. Acrescente Osùn ralado. Coloque esta massa de sabão
da costa dentro do chifre. Coloque um búzio grande com a abertura natural
para fora no sabão de dentro do chifre. Mastigue pimenta da costa e fale
próximo a este búzio, recitando o encantamento e fazendo seu pedido.
Guarde enrolado em um pano vermelho vivo.
13. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ñàngó
Eu digo que estou saudando
Meu pai Ñàngó, a grande divindade que não se enforcou!
Meu pai, o senhor da minha cabeça
Que racha paredes
Que abre paredes
Grandes saudações a ti!
Estou saudando meu pai
Que abre paredes com toda a força
E nelas arremessa duzentas pedras de raio
Oluaso é meu rei
Aladò (aquele que racha o pilão) é meu Òrìñà
Que lança um olhar aterrador
Antes de matar
Meu pai Alado, grandes saudações a ti
Dizem que quando a criança saúda os mais velhos terá longa vida
Ñàngó permita que eu viva por muito tempo
Saudações a meu pai
Que põe a força de todo seu corpo para gritar
Cujo grito carrega em si as punições
Que come a comida
De vinte anos
Que come gbègìrì de dez meses
Kabiyesi ó! (Vossa Majestade!)
Ñàngó, meu grande Orixá
Eu te saúdo, ó famoso na cidade!
Meu grande Pai, que pune os mentirosos
Que pune o ladrão
Eu te saúdo Ñàngó
Não me puna
Desde então, venho dizendo
Saudação a Ñàngó que tem força para rachar paredes!
O grande Rei, vossa majestade!
Öbàtálá
1. O que é Öbàtálá
Saudação:
“Eèpàà Bàbá Òrìñà’nlá, Òrìñà òké
Nínu won gbogbo Òrìñà Eèpàà Bàbá”
Tradução:
“Respeitos ao pai, O grande Òrìñà, o Òrìñà mais alto
Dentre todos os Òrìñà! Respeitos ao pai!”
Conceito de Öbàtálá: Representa a Criatividade de Deus, rege a Atmosfera
e o Céu diurno, o Ar da Vida, a Respiração e a Arte, é considerado a
Divindade dos Artistas e Criativos em geral)
Para evocação de Öbàtálá, devemos saudar e evocar os Iwin do elemento
Ar
Orin Iwin Atïgun. (Cantiga dos espíritos do ar)
Atïgun, Bàbá afïfï
Ömö ûrû iñe, òfuurufú
Yö mi nínú ibi
Má jï kó hun mí ahún
Ar, pai do vento
Filho do verbo, ar da atmosfera
Salve-me do mal
Não permita que algo me prejudique
2. Natureza Vegetal: Árvore do Algodoeiro
Fruta-Pão
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Eucalipto
(Aloe Vera)
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Amoreira
Branca
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Orquídea Branca
3. Natureza Animal: Garça Branca e Ìgbín (Caracol)
4. Natureza Mineral: Argila Branca - Ëfun (Òòñà)
5. Inseto:
Casulo do Bicho da Seda (O tipo polivoltina do bicho-da-seda da amoreira
pode somente ser encontrado nos trópicos. Os ovos são postos por mariposas
fêmeas e eclodem dentro de nove a 12 dias, então o tipo resultante pode ter
até oito ciclos de vida separados ao longo do ano).
Casulo do bicho da seda
Metal: Estanho
Pedra: Branca claríssima colhida no alto de montanhas ou lugares altos
Cristal: Moscovita Branca
Òtúrá Òtúrúpûn “A criação da Terra & o saco da existência”
Olorun decide então criar o mundo para os novos seres. Para tal, convocou
Oxalá e a ele entregou o saco da existência (àpò-iwà).
O Deus Supremo, conhecendo todas as coisas, advertiu Oxalá, seu
primogênito, a procurar Ûrúnmìlà (O Senhor da Sabedoria e do Destino) a
fim de que este lhe desse as orientações para obter êxito na incumbência.
Oxalá seguiu o conselho e foi até Ûrúnmìlà, o grande Olúwo. Este consultou
o rosário de Ifá e apareceu Ejiogbe, o primeiro dos 16 odus. Ûrúnmìlà então
disse que Oxalá teria muitas dificuldades e que estaria sendo testado por
Olorun. Recomendou que antes de partir, Oxalá fizesse uma oferenda a Exu
contendo uma corrente de dois mil elos, 5 galinhas de cinco dedos em cada
pé, cinco pombos e um camaleão. Advertiu-o também a não ingerir bebida
alcoólica até a conclusão do trabalho.
Oxalá, no entanto, movido por sua vaidade e prepotência, contestou
Oruminlá. Questionou o diagnóstico do sábio, alegando que ele (Oxalá)
seria mais importante e mais velho que Exu, razão pela qual se Exu quisesse
algo, que fosse atrás de Oxalá na missão.
Oxalá foi teimoso, pois esqueceu que Orunmilá não se equivoca. Foi
prepotente, por pensar ser mais importante que Exu. Foi arrogante por
esperar que Orunmilá devesse explicações do destino a qualquer um.
Deveria saber que ninguém pode ver o rosto de Oruminlá, assim como não
pode conhecer a razões do destino.
Oxalá foi também negligente. Desdenhou da predição e partiu no
cumprimento da missão, sem atender as predições.
No percurso, deparou-se com Odudua e a convida para a empreitada.
Contudo, Odudua recusa-se a acompanhar Oxalá, pois este não teria
cumprido as recomendações do oráculo, nem tampouco realizado as
obrigações rituais necessárias à tarefa.
Teimoso, Oxalá não deu ouvidos a Odudua e seguiu sozinho, até encontrar
Exu na via (òna-òrun). Este, já empossado como olonan (senhor dos
caminhos), perguntou a Oxalá se o orixá branco havia feito as oferendas
para a jornada. Oxalá, esbanjando superioridade, não deu atenção a Exu;
reuniu os Orixás que lhe auxiliariam na tarefa (Olúfón, Eteko, Olúorogbo,
Olúwofin, Ògiyán e os demais Orixás funfun) e seguiu adiante.
Irado, Exu resolve se vingar de Oxalá.
Oxalá, ao longo da viagem, desacostumado naquele ambiente inóspito,
sentiu muita sede. Parou ao pé de uma palmeira de dendê (igí-òpe), e fincou
seu cajado (òpásórò) no tronco para sorver a seiva refrescante, o chamado
vinho de palma (emun). Porém, como a bebida é fermentada, possui alto
teor alcoólico e Oxalá acabou adormecendo.
Os Orixás que acompanhavam Oxalá ficaram atônitos, pois não conseguiam
acordar o líder.
Exu então pegou o saco da criação e o levou de volta às mãos de Olorun,
atestando a falha de Oxalá.

Olorun chamou Odudua deu-lhe uma pequena cabaça contendo terra e pediu
que esta fosse realizar a incumbência antes conferida a Oxalá, que havia
falhado na missão.
O Deus Supremo mostrou a Odudua o lugar determinado para a criação do
mundo (òrun àkàxò).
Mais prudente, antes de iniciar sua marcha, Odudua foi a Orunmilá. O
Senhor da Sabedoria consultou Ifá e viu Oyeku Meji, o segundo Odu no
sistema de Ifá, que é a contra-parte de Ejiobe (o 1º signo).
Orunmilá orientou Odudua a fazer o mesmo ebó antes prescrito a Oxalá.
Odudua atendeu e ofereceu a Exu a cadeia de dois mil elos, as cinco galinhas
de cinco dedos, os cinco pombos e o camaleão.
Exu, mostrando a generosidade que tem com aqueles que lhe respeitam,
retirou um elo da corrente e o pôs no braço (de onde jamais retiraria para
mostrar sua ligação com a gênese). Devolveu a Odudua o restante da
corrente e ainda 1 galinha, 1 pombo e o camaleão, avisando-lhe que tais
materiais seriam muito úteis à criação do mundo.
E Odudua partiu na expedição. Chegando diante do pilar que une o orun ao
aiye (òpó-órun-oún-àiyé), lançou a cadeia de dois mil elos e desceu até o
ponto exato da criação do mundo (òrun àkàxò). Em seguida, ainda
pendurada, jogou a terra e mandou que a galinha de cinco dedos a
espalhasse; determinou que o pombo a semeasse e fez com que o camaleão,
com sua prudência, colocasse pé ante pé e fosse verificar se a terra estava
segura e firme. Aí sim Odudua pisou no mundo. Sua primeira pegada é
chamada de esè ntaiyé Odùduà.
Odudua fundou desta forma a cidade de Ilé-Ifè, o berço da civilização
yorubá, que se espalhou para o resto do mundo.
Só depois disso Oxalá despertou. Olorun delegou a ele a tarefa de criar os
seres vivos. E Oxalá criou os homens, as mulheres, as árvores, os peixes e
tudo que habita a Terra.
Öbàtálá & Yemowo
Öbàtálá é notável por ser puro, em vida, morava em uma casa pintada com
giz branco (ëfun), dizem as lendas também que ele se vestia de roupa branca.
Öbàtálá é tão puro que em vida ele foi o único Òrìñà que praticou
monogamia, dizem as lendas que a única mulher que Öbàtálá teve chamava-
se Yemowo.
Yemowo era uma pessoa comum, não era Òrìñà e não participava das
atividades do marido. Yemowo não teve filho de Öbàtálá, na verdade, é
costume dizer que Öbàtálá faz os filhos para os outros, mas não teve tempo
de fazer seu próprio filho, mas analisando espiritualmente a posição de
Öbàtálá em relação ao fato dele não ter filho carnal, podemos dizer que ele
não precisava de filho carnal porque todos os seres foram feitos por ele,
então todos são seus filhos.
Yemowo foi uma esposa fiel, e que entendia bem as obrigações paternais
que Öbàtálá tem para com os seres da Terra, ajudando-o a preparar a argila
com que ele modelava os corpos.
7. Àdúrà Öbàtálá
Òrìñà’nlá fún mi òjò orí ilè
Òjò orí lé ilè lè
Òjò orí lé ilè lè
Òjò orí ilè bàbá èkinní ko

Òrìñà’nlá àwa fé òwú
Ònûn rere àgò awa
Àgò àlà
O grande Òrìñà que nos abençoa com chuva sobre a terra
que caia a chuva de bençãos sobre terra
Pai que é o primeiro dentre todos
Nós amamos o algodão
Que gera bons caminhos e fertilidade para nós
Nos abençoe e proteja-nos com seu Alá
8. Oríkì Öbàtálá
Öbàtálá ogiri öta Ejigbo
Öbàtálá alañë
Öba tapa lode iranjë
O fun ëni ni o gba fun ëni ti kò ni
A dakë ñiriñiri da ëni li ëjö
O wo ëni pepepe bi ëni kó ri ëni
Abi öwö gbögbö yö ömö li öfin
O gba giri danu li öwö oñika
Öbàtálá ökö afin
Öbàtálá ökö lañe
Atata bi rakun
Agbatan ni ile ökunrin
O tu koko ala fun ömö törë
Öbàtálá poderoso, Rei de Ejigbo
Öbàtálá, dono da coisa sagrada
Rei de Tapa na corte de Iranjë (cidade antiga)
Ele dá a quem tem e toma de quem nada tem
Ele permanece tranquilo e julga tranquilamente
Ele olha com o rabo do olho sem parecer
Com suas compridas mãos ele retira o filho que caiu em uma armadilha
Ele derrama rapidamente, fora do alcance do malfeitor
Öbàtálá, senhor do albino
Öbàtálá, marido de Yemowo
Corpulento como um Camelo
Poderoso auxiliar dos homens na terra
Ele desata seu véu branco e o dá de presente à criança
9. Orin Öbàtálá
“Òfuurufú èémí ré lé bábá, bába kéhindé
Eléjìgbò (Òrìñà Ògìyán), ò kíilé ifá e mó ojú wa bábá, áwa omom yin e mo
júbá awo
Òfuurufú èémí ré lé bábá, bábá kehínde Eléjìgbò.
Ò ki ilé ifá e mò ojú wa bábá, àwa omon yin e mo júbá awo. Olúwa mi e mò
awo e a eèpáá èé! Eleémonwo Elèéjigbo. E mò e a eèpáá èé! Elémówo àwo
e a eépáá èé”
“O ar da atmosfera é o vosso hálito sobre a terra, pai.
Pai que (Retornou) voltou e se tonou-se o chefe de Èjíbó (orixá Ògìyán ,
aquele Que nos conhece, simplesmente ao olhar-nos; pai nós somos vossos
filhos e pedimos vossas bênçãos para o culto. Meu senhor, vós que
conheceis os segredos do culto, nós vos saudamos senhor que conhece o que
é secreto. Chefe de Éjìgbò,
A vós que conheceis os segredos do culto nós saudamos, senhor,
Que conheceis os segredos dos nossos corações a vós que conheceis aos
segredos a nossa saudação”
10. Rituais fundamentais a Öbàtálá
Primeira lua crescente após o equinócio de Outono
11. Assentamento de Öbàtálá coletivo
Santuário de Öbàtálá em Ilë Ifë (Nigéria)

Material:
Grande quantidade de Ëfun (Òòñà) Argila branca, para se fazer (se for da
escolha da pessoa), o montículo de barro branco, com todos estes materiais.
Grande quantidade de Limo da costa (Ori)
Um pilão sem verniz de madeira clara, com a boca bem larga, pintado de
Ëfun
Grande quantidade de Algodão natural
Um espelho de formato quadrado com moldura branca
16 pedaços de Estanho
16 penas de Lékèélékèé (Graça branca)
1 pena de Odidé (Papagaio vermelho)
16 cristais de moscovita branca
16 pedaços pequenos de peças de marfim
16 peças de Segí brancos
Grande quantidade de Búzios
Grande quantidade de peças de Marfim
Um grande pedaço de pano de Algodão Cru
Uma pedra Branca claríssima colhida no alto de montanhas ou lugares altos
Um casulo (ou mais) de Bicho da seda
Dois Irukerè brancos
Uma escultura em madeira de Öbàtálá
Escultura que deverá ser pintada de Ëfun
Folhas:
Algodoeiro, Fruta-pão, palmeira de leque, Cana-de-açúcar, saião, fortuna,
sândalo, louro, fortuna, amoreira branca, babosa, eucalipto, sálvia, mamona
branca, coqueiro e violetas brancas (incluindo flores, folhas, raízes etc.)
12. Rituais de “Barracão” Coletivos para Öbàtálá
“ëfun níí ñïgun ûtá, Öbàtálá ûtá ni lö s’ýrun”
“ëfun sempre vence os inimigos, Öbàtálá varra meus inimigos para o além”
Como fazer:
Folhas de algodoeiro e menta com um pouco de ëfun ralado, moa todo o
material e misture com bastante limo da costa. Coloque dentro em um saco
de algodão cru e amarre em dos galhos mais altos do Igbá Iwin de Öbàtálá
de sua casa de santo. Você também poderá colocar em sua “cumieira”, ou
no lugar mais alto de sua casa.
“Öbàtálá kì í bá olóko dìmú jà, Öpa àtaní ni ti ...”
“Öbàtálá nunca briga com o fazendeiro, o Bastão não pode ser derrubado”
Como fazer:
Alfavaca (Ewé wòròmòbà), Algodão (Ewé Akese), Coqueiro (Ewé Àgbon),
Amoreira branca e Erva cidreira (Ewé fémo lójú tòkí). Pegue uma vareta
grande de madeira de Amoreira Branca e retire a casca. Enrole todas estas
folhas na vareta e envolva com linha branca de algodão cru (fazendo uma
espécie de porrete). Pinte com ëfun ralado em gim seco. Coloque sempre
em pé, próximo ao assentamento. Durante todo o ritual e ao fincar na terra,
repita continuamente o encantamento e faça seus pedidos de Proteção a
Öbàtálá.
Öbàtálá l’ó ní k’ë máa fï mi
Öbàtálá diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue 16 Rosas brancas (use as pétalas e as folhas), flores de Camomila,
folhas de Peregun e canela com noz moscada em pó, misturada com ëfun
ralado. Moer todo este material e misturar bem com sabão da costa branco,
recitando o encantamento e fazendo seu pedido. Usar sempre que desejar.
... ó ní kí n tý l’áyé
... kì í tètè kú
... jï kí èmi ó dí arúgbó
...diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
...nunca morre cedo
...deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue folhas de: Espinheira santa (Ewé Ìdáfunfun), Flor de seda (Ewé
Bomubómú), Folha da fortuna (Ewé Àbàmòdá), Sândalo, Gameleira branca
(Ewé Ìrokò) e Jambo (Ewé Éurépepe). Macere estas folhas em água de
chuva e tome este banho da cabeça aos pés, descalço e em frente ao seu
assentamento coletivo de Öbàtálá no seu Àñë.
Öbàtálá mí rere ñe ìñajú mi
Ewé Osíbàtà ó ní kí ë fi rere jìn mí
Öbàtálá traga a sorte para mim
Lótus diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Cozinhe 10 violetas brancas com raízes e uma orquídea branca (folhas e
flor), acrescente sementes de linhaça dourada e folhas de Lótus (Ewé
Osíbàtà). Tome este banho da cabeça aos pés pela manhã, em frente ao seu
Igbá Iwin coletivo de Öbàtálá.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ìkú
O poder que prevalece de imediato é de Öbàtálá
Como fazer:
Pegue a maior casca de caracol que você puder encontrar, misture com
sabão da costa branco um pouco de ëfun, folhas de Maracujá (Ewé
Kankìnse) e Sabugueiro (Ewé Àtòrìnà). Preencha toda a casca do caracol,
com este material que foi moído e misturado. Fale o encantamento dentro
desta casca, fazendo seus pedidos.
Öbàtálá máa gbé ire tèmi bû wá
Öbàtálá ó ní kí ire gbogbo wá
Öbàtálá, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öbàtálá manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Ao redor do assentamento coletivo de Öbàtálá coloque 16 cascas de Ìgbín
cheias de búzios e em cada uma ponha um pedaço de estanho dentro.
Você também poderá plantar 16 violetas brancas na direção de cada casca
de Ìgbín. Faça todo o ritual vocalizando o encantamento e fazendo seus
pedidos de prosperidade a Öbàtálá para sua casa de culto.
13. Assentamento Individualizado para Öbàtálá
Sugiro o Algodoeiro como pilar Igbá Iwin para Öbàtálá. Também é
interessante a Violeta Branca.
Material:
Um pilão de boca larga pequeno
Banha de Ori
1 Cristal de Moscovita branca
Ëfun
1 pena de Lékèélékèé pequena (Graça branca)
1 pena de Odidé (Papagaio vermelho)
16 Búzios
Uma peça de Marfim
Um pedaço de pano de Algodão Cru
Uma pequena pedra bem branca
Rituais individualizados para Öbàtálá
“Ëfun níí ñïgun ûtá, Öbàtálá ûtá ni lö s’ýrun”
“Ëfun sempre vence os inimigos, Öbàtálá varra meus inimigos para o além”
Como fazer:
Rale um pouco de Ëfun e sopre em sua casa pedindo a Öbàtálá, vitória sibre
todos os inimigos. Você também pode quinar algumas folhas de algodoeiro
e soprar Ëfun na água, para tomar este banho da cabeça aos pés.
“Ori kì í bá olóko dìmú jà, Öbàtálá àtaní ni ti ...”
“Limo da costa nunca briga com o fazendeiro, Öbàtálá não pode ser
derrubado”
Como fazer:
Pegue uma casca grande de Ìgbín vazia, escreva seu nome com lápis branco
em um pedaço de papel branco. Coloque este papel dentro da casca de Ìgbín
e preencha com bastante limo da costa (banha de Ori) com Ëfun ralado.
Sempre deixe esta casca no seu assentamento individualizado de Igbá Iwin
para Öbàtálá.
Öbàtálá l’ó ní k’ë máa fï mi
Öbàtálá diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue 16 rosas brancas e dois orobôs. Faça um chá forte das folhas e pétalas
das rosas com os dois orobô ralados. Coe e tome este banho da cabeça aos
pés. O bagaço deste banho, você deve enterrar em seu assentamento
individualizado de Igbá Iwin para Öbàtálá.
Öbàtálá ó ní kí n tý l’áyé
Àwön Ewé kì í tètè kú
Ëfun jï kí èmi ó dí arúgbó
Öbàtálá diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
As folhas nunca morrem cedo
ëfun deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue 16 ovos cru e separe as claras, bata estas claras em forma de “neve”
e deite-as em uma gamela e madeira bem clara, mas não sem antes forrar
com as folhas de: Saião, fortuna, sálvia e tanchagem (macere as folhas “ao
seco”, apenas com um pouco de gim seco e espalhe-as sobre a gamela).
Após colocar as claras em neve sobre as folhas, rale um pouco de ëfun por
cima. Esta tradicional oferenda é considerada como uma “misericórdia”,
que serve para as mais variadas finalidades, mas particularmente, para as
questões de saúde e longevidade.
Ofereça a Öbàtálá recitando o encantamento e fazendo seu pedido.
Öbàtálá mí rere ñe ìñajú mi
Ewé Òjúùsájú ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Pèrègún ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Bomubómú ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Àbàmòdá ó ní kí ë fi rere jìn mí
Öbàtálá traga a sorte para mim
Folha de Guiné diz que deve me conceder a sorte
Coqueiro-de-vênus diz que deve me conceder a sorte
Flor de seda diz que deve me conceder a sorte
Fortuna diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue folhas de Guiné (Ewé Òjúùsájú), Coqueiro-de-vênus (Ewé Pèrègún),
Flor de seda (Ewé Bomubómú), Fortuna (Ewé Àbàmòdá) e sementes de
linhaça dourada. Moa em sabão da costa branco todo este material, com
Ìyîrîosùn e ëfun ralado.
em realidade
O poder que prevalece de imediato é de Öbàtálá
Como fazer:
Pegue uma casca vazia de Ìgbín de cor bem clara, pegue o sabão da costa
ensinado no iten acima, mas acrescente um pedaço pequeno de cristal de
Mica moído, misturado em toda massa do sabão. Faça seus pedidos
recitando o encantamento diretamente na abertura da casca do Ìgbín.
Cristal de Mica
Öbàtálá máa gbé ire tèmi bû wá
Öbàtálá ó ní kí ire gbogbo wá
Öbàtálá, traga mesmo a minha fortuna para mim
Öbàtálá manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Descasque uma fruta-pão e separe toda sua parte interna, deixando somente
sua parte totalmente branca. Misture bem esta parte com um pedaço de folha
de Babosa (sem casca). Coloque dentro de uma pequena gamela de madeira
clara, forrando com folhas de Alfavaca (Ewé wòròmòbà), descasque 10
orobôs e retire suas pontas, corte-os ao meio e enfeite toda oferenda com os
20 pedaços de orobô. Cubra tudo com um pouco de ëfun. Faça seus pedidos
recitando o encantamento.
Fruta - pão
14. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Öbàtálá
“Öbàtálá Öbàtárìñà
Öbà tápàtápà tí ba ödë gbe àwön iranjé
Aníreniwa
Aniwanire
Oko abuke
Oko aro
Oko arara bori pete
Oro ako afin
Abijo odun gbogbo bi
O ala ninu dom
O alá ninu ji
O alá dide tinu
Öbàn’lá oko Yemòówó”
“Öbàtálá Öbàtárìñà
Ele que é tão pesado como o elefante
O Rei forte
Que vive com eles na cidade de Iranje
Que tem bençãos e bom caráter
Que etm bom caráter e bençãos
O Pai do corcunda
O Pai do coxo
O Pai do anão, com uma cabeça chata
Espírito, Pai dos Albinos
Ele há quem todo dia é como um dia de festa
Ele dorme em um pano branco
Ele acorda em um pano branco
Ele sobe o pano branco
Grande Rei, o marido de Yemowo”
Ûñun
Saudação:
“Röra yèyé ó fí dé rí
ömön”
“Mãe Cuidadosa,
aquela que usa coroa e
olha os seus filhos”
Conceito: Ûñun ‚ a
divindade do rio de
mesmo nome que
corre na Nigéria, em
Ijexá a e Ijebu. Era, segundo dizem, a segunda mulher de Ñàngó tendo
vivido antes com Ûrúnmìlà e Oxóssi. As mulheres que desejam ter filhos
dirigem-se a Ûñun, pois ela controla a fecundidade, graças aos laços
mantidos com Ìyàmì Òñòròngá. Os seus axés ‚ são constituídos por pedras
do fundo do rio Ûñun , de joias de cobre e de um pente de tartaruga. O amor
de Ûñun pelo cobre, o metal mais precioso do país iorubá nos tempos
antigos, mencionado nas saudações que lhe são dirigidas: "Mulher elegante
que tem joias de cobre maciço, uma cliente dos mercadores de cobre. Ûñun
limpa suas joias de cobre antes de limpar seus filhos".
Pêssego
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Macassá
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Canela
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Alface – d`água
2. Natureza Animal: Peixe (Ëja)
3. Natureza Mineral: Pedras que estão há muito tempo no fundo dos rios,
sendo seu formato definido, pelo longo tempo de rolagem no fundo.
4. Inseto: Besouro Aquático
Besouro Aquático
Metal: Cobre
Pedra: Seixo (pedras arredondadas) de fundo de rio.
Cristal: Abalônia e Jade
Ûñï Awúrelà (Ûñïòtúrá) – “Oñó, O filho de Ûñun salva o mundo”.
“... Que devia consultar o porta-voz-principal-do-culto-de-Ifá; a nuvem está
pendurada por cima da terra..., Babaláwo-dos-tempos-imemoriais, os-siris-
estão-no-rio, a-marca-do-dedo requer- Ìyîrîosùn.
Estes foram os Babaláwo que jogaram Ifá para os quatrocentos Irúnmalè ,
senhores do lado direito, e jogaram Ifá para os duzentos malè, senhores do
lado esquerdo. E jogaram Ifá para Oxún, que tem uma coroa toda trabalhada
de contas, no dia em que ele veio a ser o décimo sétimo dos Irúnmalè que
vieram ao mundo, quando Olódùmarè enviou os Òrìñà, os dezesseis, ao
mundo, para que viessem criar e estabelecer a terra. E vieram
verdadeiramente nessa época.
As coisas que Olódùmarè lhes ensinou nos espaços do òrun constituíram os
pilares de fundação que sustentam a terra para a existência de todos os seres
humanos e de todos os ebora. Olódùmarè lhes ensinou que quando
alcançassem a terra, deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a
a Orò, o Igbó Orò. Deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a
a Eégun, o Igbó Eégun que seria chamado Igbó Òpá. Disse ele que deveriam
abrir uma clareira na floresta consagrando-a a Odù-Ifá, o Igbó Odù, onde
iriam consultar o oráculo a respeito das pessoas. Disse ele que deveriam
abrir um caminho para os Òrìñà e chamar esse lugar Igbó Òrìñà, floresta para
adorar os Òrìñà. Olódùmarè lhes ensinou a maneira como deveriam resolver
os problemas de fundação (assentamento)e adoração dos ojúbo (lugares de
adoração) e como fariam as oferendas para que não houvesse morte
prematura, nem esterilidade, nem infecundidade, que não houvesse perda,
nem vida paupérrima, não houvesse nada de tudo isso sobre a terra. Para que
as doenças sem razão não lhes sobreviessem, que nenhuma maldição caísse
sobre eles, que a destruição e a desgraça não se abatessem sobre eles.
Olódùmarè ensinou aos dezesseis Òrìñà o que eles deveriam realizar para
evitar todas essas coisas. Ele os delegou e enviou à terra, a fim de
executarem tudo isso.
Quando vieram ao òde-àiyé, a terra, fundaram fielmente na floresta o lugar
de adoração de Orò, o Igbó-Orò. Fundaram na floresta o local de adoração
de Eégún. Fundaram na floresta o local de adoração de Ifá que chamamos
Igbóodù. Também abriram um caminho para os Òrìñà, que chamamos
Igbóòòsa. Executaram todos esses programas visando a ordem. Se alguém
estava doente, ele ia consultar Ifá ao pé de Ûrúnmìlà. Se acontecia que
Eégún podia salvá-lo, dir-lho-iam. Seria conduzido ao lugar de adoração na
floresta de Eégún, ao Igbó-ìgbàlè , para que ele fizesse uma oferenda a
Egúngún.
Talvez que um de seus ancestrais devesse ser invocado como Eégún, para
que o adorasse, a fim de que esse Eégún o protegesse. Se havia uma mulher
estéril, Ifá seria consultado, a respeito dela, a fim de que Ûrúnmìlà pudesse
indicar-lhe a decocção de Ûñun que ela deveria tomar. Se havia alguém que
estava levando uma vida de miséria, Ûrúnmìlà consultaria Ifá, a respeito
dele. Poderia ser que Orò estivesse associado à sua própria entidade
criadora. Ûrúnmìlà diria a essa pessoa que é a Orò que ela devia adorar. E
ela seria conduzida à floresta de Orò.
Eles seguiram essas práticas durante muito tempo. Enquanto realizavam as
diversas oferendas, eles não chamavam Ûñun. Cada vez que iam à floresta
de Eégún, ou à floresta de Orò, ou a floresta de Ifá, ou a floresta de Òòsà, a
seu retorno, os animais que eles tinham abatidos, fossem cabras, fossem
carneiros, fossem ovelhas, fossem aves, entregavam-nos a Ûñun para que
ela os cozinhasse. Preveniram-na que quando ela acabasse de preparar os
alimentos, não devia comer nenhum pouco, porque deviam ser levados aos
Malè, lá onde as oferendas são feitas.
Ûñun começou a usar o poder das mães ancestrais – Àñe de Ìyàmì, e a
estender sobre tudo o que ela fazia esse poder de Ìyàmì Ajé, que tornava
tudo inútil. Se se predissesse a alguém que ele ou ela não fosse morrer, essa
pessoa não deixava de morrer. Se fosse proclamado que uma pessoa não
sobreviveria, a pessoa sobrevivia. Se se previsse que uma pessoa daria uma
luz a um filho, a pessoa tornava-se estéril. Um doente a quem se dissesse
que ele ficaria curado não seria jamais aliviado de sua doença. Essas coisas
ultrapassavam seu entendimento, porque o poder de Olódùmarè jamais tinha
falhado.
Tudo o que Olódùmarè lhes havia ensinado eles o aplicavam, mas nada dava
resultado. Que era preciso fazer?
Quando se congregaram numa reunião, Ûrúnmìlà sugeriu que, já que eles
eram incapazes de compreender o que se estava passando por seus próprios
conhecimentos, não havia outra solução senão consultar Ifá novamente. Em
consequência, Ûrúnmìlà trouxe seu instrumento divinatório, depois
consultou Ifá. Contemplou longamente a figura do Odù que apareceu e
chamou esse Odù pelo nome de Òñetùá. Ele o olhou em todos os sentidos.
A partir do resultado definitivo de sua leitura, Ûrúnmìlà transmitiu a
resposta a todos os outros Odù-àgbà. Estavam todos reunidos e concordaram
que não havia outra solução para todos eles, os Òrìñà-irúnmàlè, senão
encontrar um homem sábio e instruído que pudesse ser enviado a
Olódùmarè, para que mandasse a solução do problema e o tipo de trabalho
que devia ser feito para o restabelecimento da ordem, a fim de que as coisas
voltassem a normalizar-se, e nada mais interferisse em seu trabalho.
Diziam que tudo o que acontecesse, ele, Ûrúnmìlà, deveria ir até a
Olódùmarè. Ûrúnmìlà ergueu-se. Serviu-se de seu conhecimento para
utilizar a pimenta, serviu-se de sua sabedoria para tomar nozes de Obí,
despregou seu òdùn (tecido de ráfia) e o prendeu no seu ombro, puxou seu
cajado do solo, um forte redemoinho o levou, e ele partiu até os vastos
espaços do outro mundo para encontrar Olódùmarè. Foi lá que Ûrúnmìlà
reencontrou Èñù Ûdàrà.
Èñù já estava com Olódùmarè. Èñù fazia sua narração a Olódùmarè.
Explicava que aquilo que estava estragando o trabalho deles na terra era o
fato de eles não terem convidado a pessoa que constitui a décima sétima
entre eles. Por essa razão, ela estragava tudo. Olódùmarè compreendeu.
Assim que Ûrúnmìlà chegou, apresentou seus agravos a Olódùmarè. Então
Olódùmarè lhe disse que deveriam ir e chamar a décima sétima pessoa entre
eles e levá-la a participar de todos os sacrifícios a serem oferecidos. Porque,
além disso, não havia nenhum outro conhecimento que ele lhes pudesse
ensinar senão as coisas que ele já lhes havia dito. Quando Ûrúnmìlà voltou
a terra, reuniu todos os Òrìñà e lhes transmitiu o resultado de sua viagem.
Chamaram Ûñun e lhe disseram que ela deveria segui-los por todos os
lugares onde deveriam oferecer sacrifícios, mesmo na floresta de Eégún.
Ûñun recusou-se: Ela jamais iria com eles. Começaram a suplicar a Ûñun e
ficaram prostrados um longo tempo. Todos começaram a homenageá-la e a
reverenciá-la. Ûñun os maltratava e abusava deles. Ela maltratava Òrìñà’nlá,
maltratava Ògún, maltratava Ûrúnmìlà, maltratava Ûsanyìn, maltratava
Orànfe, ela continuava a maltratar todo mundo. Era o sétimo dia, quando
Ûñun se apaziguo. Então eles lhe disseram que viesse.
Ela replicou que jamais iria, disse, entretanto, que era possível fazer uma
outra coisa já que todos estavam fartos dessa história. Disse que se tratava
da criança que levava no seu ventre. Somente se eles soubessem como fazer
para que ela desse à luz uma criança do sexo masculino, isso significaria que
ela permitiria então que ele a substituísse e fosse com eles. Se ela desse à
luz uma criança do sexo feminino, podiam estar certos de que essa questão
não se apagaria em sua mente. Ficariam aí pedaços, pedaços e pedaços. E
eles deveriam saber com certeza que esta terra pereceria; deveriam criar uma
nova.
Mas se ela desse à luz um filho-homem, isso queria dizer que,
evidentemente, o próprio Ölýrun os tinha ajudado. Assim apelou-se para
Òrìñà’nlá e para todos os outros Òrìñà, para saber o que deveriam fazer para
que a criança fosse do sexo masculino. Disseram que não havia outra
solução a não ser que todos utilizassem o poder- Àñe- que Olódùmarè tinha
dado a cada um deles; cada dia repetidamente deveriam vir, para que a
criança nascesse do sexo masculino. Todos os dias iam colocar seu Àñe (
seu poder ) sobre a cabeça de Ûñun, e falavam o seguinte: -...
Você Ûñun! Homem ele deverá nascer, a criança que você traz em si!...- ,
todos respondiam “que isto se cumpra”, dizendo “TÓ!”, acima de sua
cabeça...
Assim fez todos os dias, até que chegou o dia do parto de Ûñun.
Ela lavou a criança. Disseram que ela deveria permitir-lhes vê-la. Ela
respondeu: “-... não antes de nove dias...”. Quando chegou o nono dia, ela
os convocou a todos. Esse era o dia da cerimônia do nome, da qual se
originaram todas as cerimônias de dar o nome. Mostro-lhes a criança, e a

pôs nas mãos de Òrìñà. Quando Òrìñà’nlá olhou atentamente a criança e viu
que era um menino, gritou: “... MÚSÒ ! ( Hurra ! )”, todos os outros
repetiram “MÚSÒ!”. Cada um carregou a criança; depois o abençoaram.
Disseram: “somos gratos por esta criança ser um menino”. Disseram: “que
tipo de nome daremos?”, Öbàtálá disse: “... Vocês todos sabem muito bem
que cada dia abençoamos esta mãe com nosso poder, para que ela pudesse
dar à luz a uma criança do sexo masculino, e essa criança deveria portanto,
chamar-se ÀÑE-TÙ-WÁ (PODER TROUXE ELE A NÓS)”.
Disseram : “acaso você não sabe que foi o poder do àñe, que colocamos nela,
que forçou essa criança a vir ao mundo, mesmo se antes ela não queria vir à
terra sob a forma de uma criança do sexo masculino?, Foi nosso poder que
a trouxe à terra”. Eis por que chamaram a criança de Àñétùwá. Quando
chegou o tempo, Ûrúnmìlà consultou o oráculo Ifá para saber acerca da
criança, por que todos devem conhecer sua origem e destino; colheram o
instrumento de Ifá para consultá-lo. Eles o manipularam e o adoraram.
Era chegado o momento de consultar Ifá a respeito dele, para saberem qual
era seu Odù, para que o pudessem iniciar no culto de Ifá. Levaram-no à
floresta de Ifá, que chamamos Igbódù, onde Ifá revelaria que Ûñï e Òtúrá
eram seu Odù. Este foi o resultado que ele deu a respeito da criança.
Ûrúnmìlà disse: “a criança que Ûñï e Òtúrá fizeram nascer, que antes
chamamos Àñetùwá., disse: “Chamemo-la antes Ûñïtùrá”. Foi por isso que
chamaram a criança com o nome do Odù de Ifá que lhe deu nascimento,
Ûñïtùá. Òñetùá era o nome que ele trazia anteriormente. Assim, a criança
participou do grupo dos outros Odù, ao ponto de ir com eles a todos os
lugares onde se faziam oferendas na terra.
Foi assim que todas as coisas que Olódùmarè lhes tinham ensinado deixaram
de ser corrompidas. Cada vez que proclamavam que as pessoas não
morreriam, elas realmente sobreviviam e não morriam. Se diziam que as
pessoas seriam ricas, elas tornavam-se realmente ricas. Se diziam que a
mulher estéril conceberia, ela realmente dava a luz.
A própria Ûñun deu a essa criança um nome nesse dia. Disse ela: “Oñó a
gerou” ( significando que a criança era filho do poder mágico ); porque ela
mesma era uma Àjï e a criança que ela gerou é um filho homem. Disse ela:
“AKIN OÑÓ” ( Akin Oñó: poderoso mago; homem bravo dotado de um
grande poder sobrenatural ) eis o que a criança será! É por isso que eles
chamaram Òñetùá de Akin Oñó, entre todos os Odù Ifá e entre os dezesseis
Òrìñà mais anciãos. Depois eles disseram que em qualquer lugar onde os
maiores se reunissem, seria compulsório que a criança fosse um deles.
Se não pudessem encontrar o décimo sétimo membro, não poderiam chegar
a nenhuma decisão; e se dessem um conselho, não poderiam ratificá-lo.
Finalmente aconteceu!
Sobreveio uma seca na terra. Tudo estava tão seco! Não havia nem orvalho!
Fazia três anos que tinha chovido pela última vez. O mundo entrou em
decadência. Foi então que eles voltaram a consultar Ifá, Ifá Àjàlàiyé (Ifá
guardião-protetor do Wayé). Quando Ûrúnmìlà consultou Ifá Àjàlàiyé, disse
que deveriam fazer uma oferenda, um sacrifício, e preparar a oferenda de
maneira que chegasse a Olódùmarè, para que Olódùmarè pudesse Ter
piedade da terra e se ocupasse dela para eles. Poque Olódùmarè não se
ocupava mais da terra. Se isso continuasse, a destruição era inevitável; era
iminente. Somente se pudessem fazer a oferenda, Olódùmarè teria sempre
misericórdia deles.
Ele se lembraria deles e zelaria pelo mundo. Foi assim que prepararam a
oferenda. Eles colocaram: - uma cabra, uma ovelha, um cachorro e uma

galinha, um pombo, um preá, um peixe, um ser humano, e um touro
selvagem, um pássaro da floresta, um pássaro da savana, um animal
doméstico. Todas essas oferendas, e ainda dezesseis pequenas quartinhas
cheias de azeite de dendê que eles juntaram nesse dia. E ovos de galinha, e
dezesseis pedaços de pano branco puro. Prepararam as oferendas
apropriadas usando folhas de Ifá, que toda oferenda deve conter. Fizeram
um grande carrego com todas as coisas.
Disseram então, que o próprio Èjì-Ogbè deveria levar a oferenda até
Olódùmarè. Ele levou a oferenda até as portas do òrun, mas não lhe foram
abertas. Èjì-Ogbè voltou a terra. No segundo dia Ûyîkú Méjì a carregou, ele
voltou. Não lhe abriram as portas. Ìwòrì Méjì levou a oferenda, assim
fizeram Odí Méjì, Ûbàrà Méjì, Ûkànràn Méjì e todos os outros Odù Àgbà,
mas não puderam passar, Ölýûrun não abria as portas. Assim decidiram que
o décimo-sétimo entre eles deveria ir e experimentar seu poder, antes que
tivessem que reconhecer que não tinham mais nenhum poder. Foi assim que
Òñetùá foi visitar certos Babaláwo, para que eles consultassem o oráculo
para ele.
Esses Babaláwo traziam os nomes de “Vendedor-de-azeite-de-dendê”e
“Comprador-de-azeite-de-dendê”. Ambos esfregaram seus dedos com
pedaços de cabaça. Jogaram Ifá para Akin Oñó, o filho de Enìnàre (Aquela-
que-foi-colocada-no-caminho-do-bem ), no dia em que ele conseguiu levar
a oferenda ao poderoso Òrun. Disseram que ele deveria fazer uma oferenda;
disseram, quando ele acabasse de fazer uma oferenda; disseram, quando ele
acabasse de fazer a oferenda, disseram, no lugar a respeito do qual ele estava
consultando Ifá, disseram, ali, ele seria coberto de honras; dissera,. Sucederá
que a posição que ele ali alcançasse, disseram, essa posição seria para
sempre e não desapareceria jamais.
Disseram, as honras que ele ali receberia, disseram, o respeito, seriam
intermináveis. Disseram: “Você verá uma anciã no seu caminho”, disseram,
“faça-lhe o bem”. Assim, quando Òñetùá acabou de preparar a oferenda, seis
pombos, seis galinhas com seis centavos, e quando estava em seu caminho,
ele encontrou uma anciã. Ele carregava a oferenda no caminho que levaria
a Èñù, quando encontrou essa anciã na sua rota. Essa anciã era da época em
que a existência se originou. Disse: “Akin Oñó ! A casa de quem vai você
hoje ?”, disse: “eu ouvi rumores a respeito de todos vocês na casa de Olófin,
que os dezesseis Odù mais idosos levaram uma oferenda ao poderoso Ûrun
sem sucesso”.
Disse: “é verdade.”, disse: “é hoje a sua vez?”, disse: “é minha vez”., disse:
“tomou alimentos hoje?” , respondeu ele: “tomei alimentos”., disse ela:
“quando você chegar a seu sítio, diga-lhes que você não irá hoje”., disse ela:
“esses seis centavos que você me deu”, disse:, há três dias não tinha dinheiro
para comprar comida. Disse: “diga-lhes que você não irá hoje”.
Disse: “quando chegar amanhã, você não deve comer, você não deve beber
antes de chegar ali”., disse: “você deve levar a oferenda”., disse: “todos
esses que ali foram, comeram da comida da terra, essa é a razão por que
Ölýûrun não lhes abriu a porta!” Quando Òñetùá voltou a casa de Oba
Àjàlàyé, todos os Odù Ifá estavam reunidos lá. Disseram: “você deve estar
pronto agora, é a sua vez hoje de levar a oferenda ao Ûrun, talvez a porta
seja aberta para você!”.
Disse ele que estaria pronto no dia seguinte, porque não tinha sido avisado
na véspera. Quando chegou o dia seguinte, Òñetùá foi encontrar Èñù, e lhe
respondeu o que deveria fazer. Èñù respondeu: “COMO! Jamais pensei que
você viria me avisar antes de partir”. Disse ele: isso vai acabar: hoje eles lhe
abrirão a porta!”, perguntou ele: “tomou algum alimento?”, Òñetùá lhe
respondeu que uma anciã lhe tinha dito na véspera que ele não deveria comer
absolutamente nada. Então Òñetùá e Èñù puseram-se a caminho. Partiram
em direção aos portões do Ûrun. Quando chegaram lá, as portas já se
encontravam abertas; encontraram as portas abertas.
Quando levaram a oferenda a Olódùmarè e Ele (Olódùmarè) a examinou,
Olódùmarè disse: “haaa!”, você viu qual foi o último dia que choveu na
terra?!, eu me pergunto se o mundo não foi completamente destruído. O que
ainda pode ser encontrado por lá?” Òñetùá nem conseguia abrir a boca para
falar qualquer coisa. Olódùmarè lhe deu alguns “feixes” de chuva. Reuniu,
como outrora, as coisas de valor do Òrun, todas as coisas necessárias para a
sobrevivência do mundo, e deu-lhes. Disse que ele, Òñetùá, deveria retornar.
Quando deixaram a morada de Olódùmarè, eis que Òñetùá perdeu um dos
“feixes” de chuva. Então a chuva começou a cair sobre a terra. Choveu,
choveu, choveu, choveu, choveu..., quando Òsetùá voltou ao mundo, em
primeiro lugar foi ver Quiabo.
Ele encontrou quiabo , quiabo tinha produzido vinte sementes. Quiabo que
não tinha nem duas folhas, um outro não tinha mesmo nenhuma folha em
seus ramos. Voltou-se em direção do quiabo vermelho (Ilá Ìrokò), que tinha
produzido trinta sementes. Quando chegou a casa de Yáyáá, esse havia
produzido cinquenta sementes. Foi então até a casa da palmeira de folhas
exuberantes, que se encontrava na margem do rio Awónrín Mogún. A
palmeira tinha dado nascimento a dezesseis rebentos.
Depois que a palmeira deu nascimento a dezesseis rebentos, ele voltou a
casa de Oba Àjàlàiyé. Àñe se expandia e se estendia sobre a terra. Sêmen
convertia-se em filhos, homens em seu leito de sofrimento se levantavam, e
todo o mundo tornou-se aprazível, tornou-se poderoso.
As novas colheitas eram trazidas dos plantios. O inhame brotava, o milho
amadurecia, a chuva continuava a cair, todos os rios transbordavam, todo
mundo era feliz. Quando Òñetùá chegou, carregaram-no para montar num
cavalo, estavam mesmo a ponto de levantarem o cavalo do chão para
mostrar até que ponto as pessoas estavam ricas e felizes.
Estavam de tal forma contentes com ele, que o cobriram de presentes, os
que estavam à sua direita, os que estavam a sua esquerda. Começaram a
saudar Òñetùá: “Você é o único que conseguiu levar a oferenda ao òrun, a
oferenda que você levou ao outro mundo era poderosa! Sem hesitação,
rápido, aceite meu dinheiro e ajude-me a transportar minha oferenda ao
òrun! Òñetùá! Aceite rápido! Òñetùá! Aceite minha oferenda!”
Todos os presentes que Ossatura recebeu, os deu todos a Èñù Ûdàrà. Quando
os deu a Èñù. Èñù disse:- “Como ! Há tanto tempo ele entregava os
sacrifícios, e não houve ninguém paar retribuir-lhe a gentileza., Você Òñetùá
! Todos os sacrifícios que eles fizerem sobre a terra, se não os entregarem
primeiro a você, para que você os possa trazer a mim, farei que as oferendas
não sejam mais aceitáveis”.
Eis a razão pela qual sempre que os Babaláwo fazem sacrifícios, qualquer
que seja o Odù Ifá que apareça e qualquer que seja a questão, devem invocar
Òñetùá para que envie as oferendas a Èñù. Porque é só de sua mão que Èñù
aceitará as oferendas para levá-las ao òde ûrun.
Porque quando Èñù mesmo recebia os sacrifícios das pessoas na terra e os
entregava no lugar onde as oferendas são aceitas, eles não demonstravam
nenhum reconhecimento pelo que ele fazia por todos, até o dia em que
Òñetùá teve que carregar o sacrifício, e Èñù foi abrir o caminho apropriado
para o ûrun, para alcançar a morada de Ölýûrun, quando se abriram as portas
para ele. A qualidade de gentileza que Èñù recebeu de Òñetùá era muito
importante para Èñù. Então ele e Òñetùá decidiram combinar um acordo pelo
qual todas as oferendas que deveriam ser feitas, somente poderiam ser
entregues através de Òñetùá, para Èñù. Desta forma Èñù Òdàrà se converteu
em O-PORTADOR-DE-OFERENDAS-PARA-OLÓDUMARÈ-NO-
PODEROSO-ÒRUN.
É assim como este Odù explica, sobre Èñù e Òñetùá, como eles se
convertera, em Encarregados e portadores das oferendas para o òrun, assim
como já declaramos.
Àbörú Àböyè Àböñíñë. Kí ëbö fín, kí ëbö dà, kí ëbö ó ñë!
(Possa o sacrifício ser sancionado, possa o sacrifício ser aceito, possa o
sacrifício ser manifesto)
6. Àdúrà Ûñun
Ìyá ó yèyé ó Ûñun a nbo rí ó
Kí yèyé so, kí yèyé so mi,
L’òrun mojú l’ûnûn
Ó ayaba ki gbé l’odò, omi tojú
Olùtojú
Mãe Ûñun nós a cultuamos
Cumprimentamo-nos e pedimos bençãos
Fale conosco
Do céu ao olhar-nos nos caminhos
Rainha que mora no rio
Tome da conta nós, guardiã das águas
7. Oríkì Ûñun
Ûñun olodò idë
Ìyá alaiye ma gun odò poro
Ëfön tere mû gun àiyé
Ëyin fë ki ëfön ki o na mi
Ëyin fë o fi öwý ye ko mi mû ara
Öwö ömö ye ki dun ëni
Ëfön a ke ki dun ënia
Ëfön li o ni igbo obi
Iwo li o ni igbo atare
Ûñun, dona de um pilão de cobre
Ûñun não monta com vivacidade no pilão
Ûñun pode surgir subitamente no mundo
Vocês querem que Ûñun me castigue
Deixem a criança rodear meu corpo com suas mãos
A mão da criança é suave
Ûñun é suave
Ûñun é dona da floresta de Obi
A floresta de pimenta pertence a você
8. Orin Ûñun
Ûñun dé ìyá mi dé kí e joba joba
Ûñun dé ó òsun dé ó yéyé ó
Ûñun dé yéyé ó ó”
“Ûñun chegou, minha mãe chegou, saudemos
Aquela que reina soberana. Ûñun chegou, oh!
Mamãe oxum chegou, oh! Mamãe Ûñun chegou, oh! Mamãe”
9. Rituais fundamentais a Ûñun
Em Òñogbo encontram-se importantes lugares sagrados, dentre eles, o
Santuário de Ûñun, Òrìñà da fertilidade, protetora da gestação e das crianças.
Nesse Santuário, Ûñun é festejada anualmente no mês de agosto, quando
ocorre o festival secular anual em homenagem a Ûñun.
10. Assentamento de Ûñun coletivo
Materiais:
Uma escultura em madeira de Ûñun
7 seixos de fundo de rio
7 penas de Ikodidï
7 Pentes de madeira
7 Espelhos arredondados
Uma panela de barro grande
Um pedaço de espelho redondo do tamanho da panela grande barro
Uma Quarta de barro grande
Uma pena de Lekeleke
Uma pena de Agbe
Uma pena de Alukó
7 Cristais de Jade
7 Cristais de Abalônia
Muitos litros de água limpa de rio
Gim seco
Dendê
Mel
Osùn
Ëfun
Wáji
16 peças pequenas de terracota
16 peças de Segí
Bastante pedra Ìyangí moída
Ìyîrîosùn
Folhas:
Macassá, Oriri-da-Ûñun, Alface-d`água, Fortuna, Saião, Lótus (Oxibatá),
Malva cheirosa (Ásikutá ajikútú), Cana de açúcar (Ìreké), Jasmim da terra
(Ekéilé), Limo da água (émi gbégi), erva cidreira (éru óórungó), Coqueiro
de Vênus (Pèregún), Babosa (Ipólérin), Folha de melancia (Ewé ógiriywi),
Erva de santa luzia (Ewúro adó) e Maracujá (Kankinsé).
Para ter um assentamento coletivo Igbá Iwin de Ûñun no seu “Barracão”, o
ideal é que você primeiramente, construa uma fonte de água doce no seu
terreno, esta será a área sagrada de Ûñun em sua casa e para sua família de
Àñë.
O importante é que a fonte seja de água doce.
Em uma fonte como esta, será plantado o Igbá Iwin coletivo de Ûñun na
casa, o assentamento será mantido a distância dos observadores, mas não
será problema se estiver a vista das pessoas, principalmente a escultura de
madeira e demais materiais. Ao redor da área da fonte serão plantadas todas
as 16 folhas citadas acima.
Como montar o Igbá Iwin coletivo de Ûñun:
Pegue todos os materiais que não se dissolvem ou apodrecem na água e
coloque com as ervas maceradas em gim seco e água de rio limpo por três
dias seguidos (isso sob uma sombra) dentro de uma grande panela de barro.
No decorrer desses dias, a cada dia, você deverá fazer a evocação de Ûñun
oferecendo Obis e Orobôs a Ûñun, sobre este material que está curtindo no
líquido das folhas. Acrescente a este líquido todo dia, um pouco de Osùn,
Ëfun, Wáji e Ìyîrîosùn, com mel e dendê. Sempre mexendo no líquido e
chamando por Ûñun. Ao terceiro dia ofereça neste líquido com o matérial,
uma Galinha Dàngola, oferecendo mais Obis e Orobôs com Osùn, Ëfun,
Wáji e Ìyîrîosùn, com mel e dendê. Durante estes três dias mantenha a
disciplina de rezar, cantar e evocar Ûñun, para vir “morar” naqueles
materiais. No terceiro dia, antes do sacrifício Dàngola, você vai selecionar
a plantas ou árvore que servirá como Igbá Iwin de Ûñun coletivo para seu
Àñë.
Claro que tudo isso deve começar a ser feito, após a construção completa da
fonte dàgua doce em seu terreno.
Um bom momento para começar o ritual de fundamento é o terceiro dia da
lua cheia, logo após o solstício de inverno.
Após esta fase inicial, você vai passar todo o restante do material, por este
líquido já consagrado, desta forma começando a montagem do Igbá Iwin de
Ûñun...
Como já ensinado, evoca-se os espíritos Iwin da Água e o Despertar do Iwin
da Árvore ou planta escolhida e somente após isso, evoca-se o Orixá.
Com sabão da costa você deve misturar os materiais vegetais e de pós,
colocando a escultura sobre e ao centro, com as penas ao redor. Esta
montagem de sabão da costa fica sobre uma placa de barro, como uma tampa
sobre a panela grande, onde ficam os materiais mais fundamentais em água
limpa. Esta Igbá iwin de Ûñun deve ficar em local de destaque, mais ao
mesmo tempo de acesso limitado a aioria das pessoas.
11. Rituais de “Barracão” Coletivos para Ûñun
Como fazer:
“Ewé ànsáré nú îkan níí ñïgun ûtá, Ûñun ûtá ni lö s’ýrun”
“Sapê roxo sempre vence os inimigos, Ûñun varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue folhas de Sapê roxo (Ewé ànsáré nú îkan)
Sabugo de milho
Torre este material e coloque dentro de uma cabaça pequena com o nome
dos inimigos escrito em papel. Coloque óleo de rícino e cubra com cominho,
acrescentando um pequeno pedaço de chumbo. Amarre bem a cabaça
pequena com linhas preta e branca. Coloque esta cabaça fechada em um rio
fundo, falando o encantamento e fazendo seu pedido a Ûñun.
“ Ìjapá kì í bá olóko dìmú jà, Oxibatá àtaní ni ti ...”
“Cágado nunca briga com o fazendeiro, Lótus não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue um pedaço de casca de Ìjapá (Cágado) e o sacralize esfregando nele
as folhas de menta e Oxibatá (Lótus) com Ìyîrîosùn e Osùn. Falando e
encantamento e fazendo seus pedidos. Este pedação de casco de cágado
sacralizado, pode ser guardado na área escondida do assentamento coletivo,
ou em seus pertences pessoais.
Ûñun l’ó ní k’ë máa fï mi
Ûñun diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue folhas de macassá, amor-agarradinho, 7 pedaços de canela em pau e
erva-doce. Prepare um leve cozimento de um peixe corvina com estes
materiais no dendê e sal. Faça esta oferenda em uma pequena gamela forrada
com folhas e pétalas de 16 rosas amarelas. Cubra tudo com mel e por fim,
ofereça dois orobôs.
...nunca morre cedo
Como fazer:
Pegue folhas de sabugueiro (Owó éégun) e 7 ovos de pata. Passe pelo seu
corpo estas folhas e ovos, recitando o encantamento acima e fazendo seu
pedido de longevidade e saúde a Ûñun. Após passar pelo corpo coloque
dentro de uma folha grande de mamona roxa. Cubra com mel e por cima de
tudo urucum em pó.
Ûñun mí rere ñe ìñajú mi
Ûñun traga a sorte para mim
Como fazer:
Pegue 7 favas pequena de açafrão da terra, um pequeno cristal de jade, raiz
de alface dágua, um pedaço pequeno de canela em pau e um pedaço de
cobre. Coloque tudo dentro de um pequeno saco de pano amarelo com um
pouco de bcabelo seu. Com Ëfun, Ìyîrîosùn e Osùn. Coloque este amuleto
na parte de sabão da costa do assentamento coletivo, fazendo o
encantamento e fazendo seus pedidos.
em realidade
O poder que prevalece de imediato é de Ûñun
Como fazer:
Pegue muitos pedaços bem grandes canela em pau, misture em sabão da
costa as folhas de dois amores (Aparejó), sete sangria (Ápejébi) e folha da
jaca (Apaoká).
Nesta mistura também rale um obi e um orobô. Acrescente bastante Osùn.
Faça uma pequena massa deste material com o sabão da costa e por fora
desta massa, envolva ela completamente com os pedaços grandes de canela
em pau, fazendo como se fosse um bastão. Amarre em volta com tiras de
folhas de cana-de-açúcar, recitando o encantamento acima e fazendo seus
pedidos de poder de magia para Ûñun.
Ûñun máa gbé ire tèmi bû wá
Ûñun ó ní kí ire gbogbo wá
Ûñun, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ûñun manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Ofereça sobre uma folha grande de mamona roxa, sete pedaços de pêssegos
em calda, na abertura de cada pêssego coloque um búzio aberto, cubra tudo
com folhas de oriri de Oxún picadas e açafrão em pó. No centro ponha um
ovo cru de galinha coberto de mel e Osùn. Ofereça a Ûñun recitando o
12. Assentamento Individualizado para Ûñun
Pegue um vaso de barro com planta de:
MACASSÁ - CATINGA DE MULATA -
Aeollanthus suaveolens
Suas folhas são incrivelmente perfumadas, com
aroma de baunilha, podendo ser utilizadas como
substituto desta na aromatização de leites e no
preparo de extrato vegetal.
Desperte o igbá Iwin com a evocação aos espíritos da água e outros textos
já ensinados. Ao lado construa uma pequena fonte caseira, se quiser maior
descrição, não precisa por a escultura e madeira de Ûñun.
Coloque uma pequena panela de barro enfeitada, com o essencial do
material já ensinado no assentamento coletivo, por cima encaixe a fonte, se
possível plante o macassá na fonte, ou deixe ao lado, em vaso de barro
enfeitado.
Fonte caseira
13. Rituais individualizados para Ûñun
“Ewé Eké Ilè níí ñïgun ûtá, Ûñun ûtá ni lö s’ýrun”
“Amargoseira sempre vence os inimigos, Ûñun varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue sete “favas do juízo” (ossos que se encontra na cabeça dos peixes
Corvina), três “besouro-dágua” e musgo de rio. Amasse todo este material
com bastante folhas de Amargoseira e gordura de coco. Amarre dentro de
uma folha de mamona com o nome de seu inimigo. Jogue em um rio sujo
fazendo o encantamento.
“Agògò Ògún kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti ...”
“Crista-de-galo nunca briga com o fazendeiro, Ûñun não pode ser
derrubada”
Como fazer:
Pegue uma muda de crista e galo (Agògò Ògún) e macere com um pouco de
gim seco, misture com água de cachoeira e acrescente um pouco de Osùn.
Tome este banho da cabeça aos pés fazendo o encantamento para Ûñun.
Ûñun l’ó ní k’ë máa fï mi
Ûñun diz que você tem de me amar
Como fazer:
Macere folhas do macassá do Igbá Iwin (poucas), dizendo ao Iwin a
finalidade que você quer usar estas folhas. No líquido acrescente 3 gotas de
essência de canela. Misture tudo em balde com água após seu banho de
asseio, e jogue da cabeça aos pés, fazendo o encantamento para Ûñun.
Osùn ó ní kí n tý l’áyé
Ewé sájéjé kì í tètè kú
Ewé ógiriywi jï kí èmi ó dí arúgbó
Osùn diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Folha de alecrim nunca morre cedo
Folha de melancia deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue dois cristas de pedra-boji, esfregue nestes cristais folhas de alecrim
(Ewé sájéjé) e folhas de melancia (Ewé ógiriywi), fazendo o encantamento
para Ûñun. O bagaço destas folhas, enterre em seu igbá iwin e mantenha as
pedras Boji dedicadas a Ûñun no seu igbá iwin pessoal.
Ûñun mí rere ñe ìñajú mi
Oyin ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ûñun traga a sorte para mim
Mel diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue uma pequena Esmeralda, coloque em um recipiente de barro, um
pouco de gim seco, essência de canela, mel, folhas e flores de 2 rosas
amarelas. Deixe a Esmeralda dentro deste recipiente, em frente ou dentro da
fonte de seu igbá Iwin de Ûñun. Durante sete dias, repita o encantamento
fazendo seus pedidos e no oitavo dia, você deve pegar a esmeralda, lavar e
passar a usá-la como adorno. A partir deste dia, você estará “vestido/a” da
energia da boa sorte de Ûñun, cada vez que a usar.
em realidade
O poder que prevalece de imediato é de Ûñun
Como fazer:
Pegue uma cabaça cortada ao meio, misture sabão da costa com folhas de
Erva cidreira (Ewé fémo lójú tòkí), Flor d’água (Ewé Ojú oró), Folha da
fortuna (Ewé Àbàmòdá), Guiné (Ewé Òjúùsájú) e Limo da costa (Òrí).
Acrescente limalha de cobre, Ëfun, Ìyîrîosùn e Osùn. Por cima da massa
dentro da cabaça, coloque uma “pedra do juízo” (pedaço esférico de osso,
encontrado na cabeça do peixe corvina. Quando assim desejar, abra a cabaça
e conserve sobre a “pedra do juízo”, recitando o encantamento e fazendo
seus pedidos. Após isso, feche a cabaça e guarde-a em local próximo ao Igbá
Iwin.
Ûñun máa gbé ire tèmi bû wá
Ûñun ó ní kí ire gbogbo wá
Ûñun, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ûñun manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Cozinhe folhas de alface-dágua e 2 violetas (ambas com raiz), acrescente
folhas de sálvia e um pouco de açafrão em pó. Molhe a pedra e o cristal de
seu igbá iwin e jogue e ste banho da cabeça aos pés, recitando o
encantamento e fazendo seus pedidos a Ûñun.
14. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ûñun
Ûñun, dona de um pilão de cobre
Ûñun não monta com vivacidade no pilão
Ûñun pode surgir subitamente no mundo
Vocês querem que Ûñun me castigue
Deixem a criança rodear meu corpo com suas mãos
A mão da criança é suave
Ûñun é suave
Ûñun é dona da floresta de Obi
A floresta de pimenta pertence a você
Ewá
Divindade do rio e da lagoa de mesmo nome na Nigéra, está associada a
fertilidade, ao jogo de possibilidades e probabilidades do Destino (por isso
sua relação com o oráculo), a neblina e ao Arco-íris noturno.
Arco Iris Noturno

1. Natureza Vegetal: Tamareira-do-Senegal (Fênix)
Agbalumo ou maçã de estrela africana
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Palmeira
Ráfia
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Copaíba
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade):
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Samambaia
2. Natureza Animal: Serpente com escamas - Víbora-do-gabão (Gaboon
Viper), Bitis gabonica)
3. Natureza Mineral: Areia de fundo de rio
4. Inseto: Vaga-lume
Metal: Bronze
Pedra: Seixo de fundo de rio
Cristal: Pedra Cianita Negra
Certo dia Ewá estava à beira do rio, com um igbá (gamela) cheio de roupa
para lavar quando avistou de longe um homem que vinha correndo em sua
direção. Era Ûrúnmìlà que vinha esbaforido fugindo de Ikú (a morte).
Pedindo seu auxílio, Ewá despejou toda roupa no chão, que se encontrava
no igbá, emborcou-o em cima de Ifá e sentou-se.
Daí a pouco chega Ikú, a morte, e passando por Ewá, pergunta se ela não
viu passar por ali um homem e dava a descrição de Ûrúnmìlà.
Ewá muito esperta, respondeu que havia visto sim um homem com aquela
descrição, mas que ele havia descido rio abaixo e Ikú tratou logo de seguir
no encalço de Ûrúnmìlà antes que esse desaparecesse.
Assim que a morte se afastou deles, Ûrúnmìlà saiu debaixo do igbá e levou
Ewá para casa, a fim de torná-la sua esposa e assim concedeu a ela a
vidência, atributo que Ûrúnmìlà, o deus do oráculo Ifá concedeu.
6. Àdúrà Ewá
Eti ngbö lo nñömo Ewá
(O dom de ouvir é o poder de Ewá)
Orógbó bá wa be Ewá
(Orobô ajude-nos a suplicar a Ewá)
Iná kì í jó nipa odò
(O fogo nunca queima no leito do rio)
Kí ìléè mì kó tutù
(Que minha casa seja fresca)
Wá ye’bi kúrò l’óríì mi
(Venha e desvie o mal para longe da minha cabeça)
Ewá wa yà mí kúrò nínú ìñé
(Ewá venha me salvar da pobreza)
Ré ire gbogbo wá
(traga para cá todas as coisas boas)
Ûdúndún oju omi wele ni ñe wele
(A folha de saião flutua na superfície da água)
Tèmi ó lá lé
(Eu também ficarei por cima)
Ewá ni eléyun
( Ewá está por cima).
7. Oríkì Ewá
Dede iya Ewá awa de awa ma de o
(Nossa Mãe Ewá, nós viemos todos)
Ajongolo Öbinrín
(Mulher Esbelta)
A pupo bi orún
(Ela que é vasta como o céu)
Onibode ikó iju
(guardiã da floresta de ikó)
A le li odò bi Òñùmàrè
(Ela sai do rio como o Arco-Íris)
Okoko ni ko olomu a ko egbé do
(que com doçura reúne as pessoas em torno dela)
Oju omi ni je ni koro
(Ela o faz rapidamente na superfície da água)
Odò Ewá önyon
(Rio Ewá que tem seios)
O ñe abiömö nigba öge
(Ela é fértil desde a juventude)
Ìyá ölö öyön öruba
(Mãe que tem os seios úmidos)
Ejò santanan mari wöle
(A serpente é bela, porém arrasta seu corpo no chão)
Ewá a gbe orún li apa ira
(Ewá permanece no céu que ela atravessa com o braço)
A pupo bi orún
(Ela é vasta como o céu)
Öda bi Ûdúndún
(Ela é fresca como a folha de saião)
O rí ñaka àjï o di lebë )
(Ela encontra uma pena de coruja e a prende em sua roupa)
O kun nikuwa ninu rere
(Ela guarda os talismãs em uma pequena cabaça)
O dahun agan li okun kankan
(Assim ela dá rapidamente um filho a mulher estéril)
O wi bë së bë
(Ela assim diz e assim faz).
8. Orin Ewá
Ewá Ewá Ìyál’odò Ewá Ewá
Ewá Ewá mope o, Ewá Ewá Ìyál’odò
Ewá Ewá
Ewá é a senhora do rio
Ewá eu te chamo, Ewá senhora do rio
9. Rituais fundamentais a Ewá
Segunda Lua Crescente do Inverno
10. Assentamento de Ewá Coletivo
Material:
Cristal de Cianita Negra
7 pedras de seixos de rio
Areia de fundo de rio
28 pedaços de bronze e de prata
28 vaga-lumes
Pedaço de couro de cobra de escama
Uma cabaça grande para o assentamento
Uma escultura de madeira de Ewá
Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra)
Ëfun (Òòñà),
Wáji
Ìyîrîosùn
Muitos búzios
16 peças de Segí
1 Igbá Iwin de Samambaia.
Para Ewá, também se deve procurar fazer uma fonte natural de água doce,
no barracão de Àñë.
Folhas: Samambaia, Maracujá, Guiné, Fortuna, Macassá, Cabaceira,
Amendoeira, Folha de Beringela, Caruru da Bahia, Folha do pepino, Erva
de vassourinha, Oxibatá, folha do aniz, Folha de Canela, Dama da noite e
Bredo da terra.
11. Rituais de “Barracão” Coletivos para Ewá
“Öyin níí ñïgun ûtá, Ewá ûtá ni lö s’ýrun”
“Mel sempre vence os inimigos, Ewá varra meus inimigos para o além”
Como fazer:
Pegue uma cabaça média, corte-a e coloque bastante mel com òsun e wáji,
ponha folhas de beringela e cabaça com folhas de samambaia e saião,
espalhe 7 pimentas da costa e ofereça a Ewá, falando o encantamento e
fazendo seu pedido.
“Àdó Igbá kì í bá olóko dìmú jà, Öýyý Àjï àtaní ni ti ...”
“Cabaceira nunca briga com o fazendeiro, Caruru-da-bahia não pode ser
derrubado”
Como fazer:
Folhas de Àdó Igbá (Cabaceira) e Öýyý Àjï (Caruru-da-bahia), macere estas
folhas em gim seco e água, deste líquido faça um mingau de Farinha de
feijão fradinho e coloque tudo dentro de uma folha de mamona. Ofereça a
Ewá recitando o encantamento e fazendo seu pedido.
Ewá l’ó ní k’ë máa fï mi
Ewá diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue folhas de Àgbásá (Cravo), forre uma cabaça aberta e coloque 7 ovos
de pombo, cubra com dendê e mel. Oferça na fonte dágua do Igbá Iwn
coletivo de Ewá em seu barracão, recitando o encantamento e fazendo seu
pedido.
Ewé Isu ó ní kí n tý l’áyé
Öyin kì í tètè kú
Epò jï kí èmi ó dí arúgbó
Folha de Inhame diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Mel nunca morre cedo
Dendê deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue dois pedaços de bronze, esfregue folhas de Inhame (Ewé Isu) e areia
de fundo de rio, com mel e dendê, recitando o encanto e fazendo seu pedido
a Ewá. Após o ritual, guarde os dois pedaços de bronze dentro do
assentamento de Igbá Iwin coletivo de seu Àñë.
Ewá mí rere ñe ìñajú mi
Pépéye ó ní kí ë fi rere jìn mí
Obi ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ëyëlé ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Tótó ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Kúkúndùkú ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewá traga a sorte para mim
penas de Pata diz que deve me conceder a sorte
Folhas de Obi diz que deve me conceder a sorte
penas de Pombo diz que deve me conceder a sorte
folhas de alevante diz que deve me conceder a sorte
folhas de Batata doce diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Separe sete penas de Pata (Pépéye), Folhas de Obi (Noz de cola), 7 penas
de Pombo (Ëyëlé), folhas de Alevante (Ewé Tótó) e folhas de Batata doce
(Ewé Kúkúndùkú). Torre tudo e misture com Ìyîrîosùn, moa com sabão da
costa e se lave da cabeça aos pés uma vez por semana. Recitando o
encantamento e fazendo seu pedido.
em realidade
O poder que prevalece de imediato é de Ewá
Como fazer:
Faça conforme ensinado o “despertar” do Iwn e a evocação dos Iwin da água
e de Ewá, após estabelecer toda a comunicação necessária com as energias
espirituais, selecione algumas folhas da planta escolhida para Igbá iwin (7
para mulheres 7 e/ ou 9 para os homens), e durma por três noites com estas
folhas na fronha de seu travesseiro, pedindo para que a comunicação
espiritual com estas energias, se consolide no plano astral e que se manifeste
através dos sonhos.
Obs. Os sonhos são regência de Öbàtálá, por isso, é sempre importante fazer
a evocação aos espíritos do Ar e a Öbàtálá, para que a comunicação
espiritual através dos sonhos se estabeleça de uma forma sólida e
permanente.
Àñë!
Ewá máa gbé ire tèmi bû wá
Ewá ó ní kí ire gbogbo wá
Ewá, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ewá manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue Ìyîrîosùn, Açafrão, Sálvia e Canela em pó. Sobre folhas de Macassá,
dentro de uma pequena gamela de madeira clara, quebre um ovo de pata
dentro e espalhe estes pós por cima, e por fim, cubra com mel. Recite o
encantamento e faça seus pedidos.
12. Assentamento Individualizado para Ewá
Escolha a planta para seu Igbá Iwin e faça todos os procedimentos
indicados, selecione os devidos Materiais:
Cristal de Cianita Negra, 1 pedra de seixos de rio, areia de fundo de rio, 1
pedaço de bronze e de prata, 2 vaga-lumes, pedaço de couro de cobra de
escama, uma cabaça grande para o assentamento, uma escultura de madeira
de Ewá, Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra), Ëfun (Òòñà),
Wáji e Ìyîrîosùn, muitos búzios e um Igbá Iwin de Samambaia. Para Ewá,
também se deve procurar fazer uma fonte natural de água doce, pequena e
de fácil manuseio.
Folhas: Samambaia, Maracujá, Guiné, Fortuna, Macassá, Cabaceira,
Amendoeira, Folha de Beringela.
13. Rituais individualizados para Ewá
Os rituais individualizados de Ewá, podem ser praticados pelos que ensinei
como coletivos. A diferença é que nos rituais coletivos, todo o Àñë ou grupo
de pessoas da casa, pode pedir e participar, enquanto nos individualizados,
a relação de prática e pedidos é sempre individual.
Mas fora estes detalhes, os rituais já ensinados aqui para Ewá, podem ser
tanto coletivos como individuais.
14. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ewá
Nossa Mãe Ewá, nós viemos todos
Mulher Esbelta
Ela que é vasta como o céu
guardiã da floresta de ikó
Ela sai do rio como o Arco-Íris
que com doçura reúne as pessoas em torno dela
Ela o faz rapidamente na superfície da água
Rio Ewá que tem seios
Ela é fértil desde a juventude
Mãe que tem os seios úmidos
A serpente é bela, porém arrasta seu corpo no chão
Ewá permanece no céu que ela atravessa com o braço
Ela é vasta como o céu
Ela é fresca como a folha de saião
Ela encontra uma pena de coruja e a prende em sua roupa
Ela guarda os talismãs em uma pequena cabaça
Assim ela dá rapidamente um filho a mulher estéril
Ela assim diz e assim faz.
Yemöja
Conceito: Yemöja na África, Iemanjá, cujo nome deriva de Yèyé ömö ëjá
(“Mãe cujos filhos são peixes”), é o orixá dos Egbá, uma nação yorùbá
estabelecida outrora na região entre Ifï e Ibadan, onde existe ainda o rio
Yemöja. As guerras entre nações yorùbá levaram os Egbá a emigrar na
direção oeste, para Abeokutá, no início do século XIX. Evidentemente, não
lhes foi possível levar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo
os objetos sagrados e os suportes do àñë da divindade do rio Ògùn, que
atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Yemöja.
Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o deus do
ferro e dos ferreiros.
O principal templo de Yemöja está localizado em Ibará, um bairro de
Abeokutá . Os fiéis desta divindade vão todos os anos buscar a água sagrada
para lavar os axés, não no rio Ògùn, mas numa fonte de um dos seus
afluentes, o rio Lakaxa. Essa água é recolhida em jarras, transportada numa
procissão seguida por pessoas que carregam esculturas de madeira (ère) e
um conjunto de tambores. O cortejo na volta vai saudar as pessoas
importantes do bairro, começando por Olúbàrà, o rei de Ibará.
Yemöja seria a filha de Ölýòkun, Deus em Benin, ou deusa, em Ifï, do mar.
Numa das histórias ela aparece casada pela primeira vez com Ûrúnmìlà, o
Senhor do oráculo Ifá, depois com Olofin, o Rei de Ifé. Com este último
teve dez filhos, cujos nomes enigmáticos parecem corresponder a outros
tantos Orixás.
Pela diáspora é a deusa das águas, mares e oceanos, esposa de Oxalá e mãe
de todos os Orixás, é a manifestação da procriação, da restauração, das
emoções e símbolo da fecundidade, está associada ao poder genitor, a
interioridade, aos filhos contidos em si mesma.
Na Nigéria ela é patrona da sociedade Îfï-Gîlîdï, sociedade feminina
ligada ao culto de Ìyàmì Òñòròngá. No Rio de Janeiro, Santos e Porto
Alegre, o culto a Iemanjá é muito intenso durante a última noite do ano,
quando centenas de milhares de adeptos vão, cerca de meia noite, acender
velas ao longo das praias e jogar flores e presente no mar.
Pinha, ata ou fruta do conde.
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Malva
Branca
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Coco-de-
iri (para limpezas e descarregos)
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Musgo marinho
2. Natureza Animal: Peixes (Ëja) – Yemöja é “Mãe dos peixes”.
3. Natureza Mineral: Seixos de fundo de rio
4. Inseto: Besouro-dágua (Nas águas doces, encontramos 9 ordens de
insetos, porém somente os besouros são verdadeiros aquáticos, pois vivem
toda sua vida dentro da água).
Metal: Prata
Pedra: Seixos de fundo de rio
Cristal: Água Marinha
5. Àdúrà Yemöja
Yemöja inú gbé l’odò dé sìngbà
Gbà ní a gbè wí gbà ní odò yin
Yemöja inú gbé l’odò dé sìngbà
Gbà nì agbè wí odò yin
Tó bo sínú odò yin Òrìñà Ògìyán
Gbà ní odò yin
Tó bo sínú odò yin Òrìñà Ògìyán
Gbà ní odò yin
Yemöja vive no rio, e distribui ao chegar
receba-nos em vosso rio e venha nos proteger
Yemöja mora no rio, e distribui ao chegar
Receba-nos em vosso rio e venha nos proteger
Chamamos por você em sua casa (que é o rio)
Òrìñà dos inhames frescos
Receba-nos em vosso rio e venha nos proteger...”
6. Oríkì Yemöja
Yemöja atara magba
Ayaba ti gbe ibu omi
Yemöja a sö igbe di oju öna
Yemöja com jë otí pagögö ojú akagba
A gbö ni ñe öba má kasë
Yemöja a löbi iji wö ilú
A pekoro yi ilú ká
Yemöja ti binu bajë gada jë
Aworo awoyo jë ile jë li odò
Ìyá ölö öyön öruba
O ni run abë ösiki
Abi obo fun ni òrun bi ëgbë iñu
Okun onilaye a san ënia bi Ologun
Arugbo Olóòkun
Fere obirin aji fön ni tara öba
Obirin pëpë ti gba ëni gbe ilëkilë
Kû jë dahun ni ilë
Ojú omi ni jë ni koro
Rainha que vive nas profundezas das águas
Yemöja que faz o mato tornar-se a superfície do caminho
Yemöja que bebe álcool agachada na borda da cabaça
Diante do Rei ela espera, altivamente sentada
Yemöja rodopia quando o vento forte sopra no país
Ela gira em torno da cidade
Yemöja que, descontente, arruína as pontes
Yemöja come em casa, come no rio
Mãe que tem os seios úmidos
Ela tem muitos pelos na vagina
Que, por ocasião das relações amorosas, tem o ventre apartado como o
inhame seco
Mar, dona do mundo, que cura as pessoas como um médico
Velha dona do mar
Flauta de mulher que, ao despertar, toca na corte do Rei
Mulher que faz alguém permanecer em uma terra qualquer
Não quer responder na terra
Ela o faz rapidamente na superfície da água
7. Orin Yemöja
“ Kíní jé kíní jé olódodò Yemöja ó
Ki a sòrò pèléé ìyá odò ìyá odò”
“Quem, quem é a dona dos rios? É Yemöja
A quem nos dirigimos expressando simpatia
Mãe do rio, mãe do rio”
8. Rituais fundamentais a Yemöja
Lua cheia do Inverno
9. Assentamento de Yemöja Coletivo
Materiais:
Após escolher o Igbá Iwin que servirá de moradia a Yemöja, separe os
seguintes materiais:
Uma fonte de água doce
Pó de ostra - Fundamento com Ölýòkun.
Conchas e estrelas do mar - Fundamento com Ölýòkun.
Grande quantidade de búzios
7 pedras de seixos de rio
Água do mar (colhida na lua cheia) – Fundamento com Ölýòkun.
Um pouco de areia do fundo do mar - Fundamento com Ölýòkun.
7 cristais grandes de Água Marinha
Grande quantidade de Escamas de Peixe seca
Escamas de peixe secas – um dos
principais fundamentos para o
assentamento de Yemöja.
7 “Pedras do Juízo” – Pedras da cabeça do peixe Corvina.
7 pedaços grandes de Prata
Um jarro bem grande de barro branco
Pulseiras de Prata, pentes de madeira ou de materiais de conchas
16 peças de Segí
Espelhos
Ojubo Yemoja de Babalawo
Omiwemida Yemoja em Iwo -
Osun State - Nigéria.
Baba Omiwemida Yemoja
cuidando do ojubo Yemoja que
é fixado no chão, em seu
templo de Ifá na cidade de Iwo.
Iwo é uma pequena cidade
localizada entre Ibadan, capital
do estado de Oyo, e Osogbo,
capital do estado de Osun.
Eepa Omi o
Texto: Odelobi Cristian Osoosi
Foto: Babalawo Omiwemida Yemoja
Uma escultura em madeira de Yemöja
Folhas para o assentamento coletivo:
Araticum de areia, Malva Branca, Babosa, Musgo marinho, Erva de santa
Luzia, Coqueiro-de-Vênus, Lavanda, Anis, Jasmim, Araçá da praia,
Fortuna, Macassá, Saião, Camélia, Marianinha e Graviola.
Rituais Coletivos:
“Tábà níí ñïgun ûtá, Yemöja ûtá ni lö s’ýrun”
“Tabaco sempre vence os inimigos, Yemöja varra meus inimigos para o
além”
“Ewéé Òwú níí ñïgun ûtá, Yemöja ûtá ni lö s’ýrun”
“Algodoeiro sempre vence os inimigos, Yemöja varra meus inimigos para
o além”
“Ewé Segúnsétè níí ñïgun ûtá, Yemöja ûtá ni lö s’ýrun”
“Beldroega sempre vence os inimigos, Yemöja varra meus inimigos para o
além”
“Ëtú níí ñïgun ûtá, Yemöja ûtá ni lö s’ýrun”
“Galinha Dàngola sempre vence os inimigos, Yemöja varra meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Separe a uma “pedra do juízo” – um osso típico da cabeça da corvina e um
cristal de água marinha, para cada pessoa que irá participar do ritual
coletivo.
Coloque em uma grande bacia com folhas de Fumo (Tábà), Algodoeiro
(Ewéé Òwú) e Beldroega (Ewé Segúnsétè) quinadas em gim seco e mel.
Sacrifique uma galinha Dàngola (Ëtú) sobre todo o material, recitando o
encantamento e fazendo seu pedido de vitória sobre os inimigos, e para
“limpar”, esfregue folhas de menta e pimenta nos ossos e cristais. Dê para
as pessoas do Àñë, para que elas usem como um amuleto de proteção com
Yemöja.
“... kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti ...”
“... nunca briga com o fazendeiro, ...não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue duas conchas bem grandes
Colocando uma sobre a
outra, você irá criar
uma espécie de
armadura impenetrável
contra todo tipo de
negatividade, feitiços
etc.
Para um ritual
comunitário, você
deverá colocar dentro, um pequeno objeto pessoal de cada um dos
participantes. Ofereça sobre este material um Ìgbín (Caracol) e cubra com
Ìyîrîosùn e um pouco de Ëfun (Òòñà) e Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa,
açafroeira-da-terra) ralados. Este objeto deverá permanecer fechado e
seguro, ao lado do Igbá Iwin Coletivo de Yemöja no Àñë, podendo ser
renovado o ritual ao tempo que Yemöja determinar através do oráculo.
Yemöja l’ó ní k’ë máa fï mi
Yemöja diz que você tem de me amar
Como fazer:
Sedução & Amor em se tratando de ritual coletivo, pode ser interpretado
como uma forma de atrair clientes e filhos de santo para a sua casa de Àñë.
Um ritual interessante para esta finalidade com Yemöja é o seguinte:
Faça uma ótima “água de cheiro”, quinando em gim seco as folhas de Owú
(Algodoeiro), Àgbásá (Cravo), Ètìpýnölá (erva-tostão), Kúkúndùkú
(Batata-doce), Îmi (Limo da costa), Elédá wóró (Capim mimoso),
Elékikóbiy (Tâmaras), Éru óórungó (Erva cidreira), Peregun funfun
(Coqueiro de Vênus), Ipólérin (Babosa) e Kajókajó (Folha de Guaraná).
Acrescente Alfazema e Essências de Canela e Almíscar.
Você pode usar esta “água de cheiro” para que as pessoas usem como
banhos e você também pode jogar por toda sua casa de santo, falando o
encantamento para Yemöja e fazendo seus pedidos.
...nunca morre cedo
Como fazer:
Longevidade no sentido de ritual coletivo, está associado a longevidade de
sua casa de santo.
Pegue folhas de Óóru (Cordão de frade) e Kankinsé (Maracujá). Misture
estas folhas com limo da costa (Banha de Òri) falando o encantamento e
fazendo seus pedidos. Deixe este material quando pronto, guardado dentro
de uma concha, dentro do assentamento coletivo de Yemöja de sua casa.
Yemöja mí rere ñe ìñajú mi
Pépéye ó ní kí ë fi rere jìn mí
Yemöja traga a sorte para mim
Pata diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Como ritual coletivo, tem a função de trazer boa sorte para a casa de santo
em geral e desta forma, para as pessoas que estão energeticamente ligadas a
ela.
Ofereça uma Pata (Pépéye) para Yemöja no Igbá Iwin Coletivo da casa,
sobre o sangue espalhe Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra).
Pegue as menores penas (bem pequenas), passe o Osùn ëlïdî nelas, e
ofereça uma pena dessas a cada um dos participantes, para que Yemöja
cubras estas pessoas de boa sorte.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Yemöja
O poder que prevalece de imediato é de Yemöja
Como fazer:
Separe uma grande concha do mar...
Misture com sabão da costa os seguintes materiais:
Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra), Àgbásá (Cravo),
Ètìpýnölá (Erva-tostão) e Ëfun (Òòñà). Coloque todo sabão já misturado
dentro da concha e cubra a parte do exterior do sabão com grãos de cravos-
da-india. Masque três sementes de pimentas da costa e ao aproximar a parte
exposta do sabão com cravo de sua boca, pronuncie o encantamento e faça
seus pedidos a Yemöja, através deste Àfûñë. Guarde-o junto ao
assentamento coletivo.
Yemöja máa gbé ire tèmi bû wá
Yemöja ó ní kí ire gbogbo wá
Yemöja, traga mesmo a minha fortuna para mim
Yemöja manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Ofereça ao assentamento coletivo igbá Iwin de Yemöja, os seguintes
materiais:
7 Batatas doces cozidas sem casca
7 Corvinas grandes assadas com dendê
7 Ovos de Pata
7 Frutas de Conde maduras (Abertas e destrinchadas)
Pegue sete pequenas gamelas e forre com folhas de Erva-tostão e Macassá.
Em cada gamela coloque, 1 batata doce cozida sem casca, 1 Corvina assada
com dendê, 1 ovo de pata e espalhe uma farta porção de fruta de conde por
cima, com açafrão em pó, mel e dendê. Você pode fazer este ritual a cada
inicio de estação, especialmente se o Orixá principal de seu Orí e sua casa
de Santo, for Yemönja.
10. Rituais de “Barracão” Coletivos para Yemöja
Terceiro dia da Lua cheia de Inverno
11. Assentamento Individualizado para Yemöja
Escolha o Igbá Iwin em que irá “morar” Yemöja em sua casa. No vaso de
plantas escolhido, coloque apenas uma unidade de cada material citado na
lista de assentamento coletivo. Recite todos os encantamentos citados, na
mesma maneira ensinada para o modelo coletivo.
12. Rituais individualizados para Yemöja
“Yemöja níí ñïgun ûtá, Ölýòkun ûtá ni lö s’ýrun”
“Yemöja sempre vence os inimigos, Ölýòkun varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Deixe um pedaço de chumbo curtindo em um chá de cominho por três dias.
Pegue este pedaço de chumbo e escreva a lápis os nomes de seus inimigos
nele,
No primeiro dia da lua nova, jogue este chumbo em águas escuras do mar,
falando o encantamento e fazendo seu pedido a Yemöja e Ölýòkun.
“Àgbásá kì í bá olóko dìmú jà, Aìdan àtaní ni ti ...”
“Anis nunca briga com o fazendeiro, Aridan não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue uma fava de Anis (Àgbásá) e mentes de fava de Aridan (Aìdan),
coloque tudo dentro de pequeno saco de pano branco, coloque também um
pedaço de prata e um cristal de água marinha. Ofereça este amuleto a
Yemöja recitando o encantamento e fazendo seus pedidos.
Yemöja l’ó ní k’ë máa fï mi
Yemöja diz que você tem de me amar
Como fazer:
Faça um chá forte de 7 pedaços de canela em pau, Botão de santo Antônio
(Ewé Tenúbe), Cana de açúcar (Ewé Ìrèké), Carrapicho beiço de boi (Ewé
Ode) e Coqueiro de Vênus (Ewé Peregum). Coe e tome este banho da cabeça
aos pés. Falando o encantamento e fazendo seus pedidos a Yemöja.
...nunca morre cedo
Como fazer:
Pegue folhas de Mãe boa (Ewé Ìyábeyín), Malva (Ewé Àjikùtù), Mal me
quer (Ewé Bánjokó), Mamona (Ewé Lárà), Mamoeiro (Ewé Ìbépe),
Maracujá (Ewé Kankìnse), Maricotinha (Ewé Étitáré) e Maravilha (Ewé
Tanná posó). Moa com sabão da costa e Ìyîrîosùn. Use sempre que quiser,
pronunciando o encantamento e fazendo seu pedido a Yemöja.
Yemöja mí rere ñe ìñajú mi
Yemöja traga a sorte para mim
Como fazer:
Asse uma corvina com dendê, sal e açafrão em pó. Coloque em uma gamela
forrada com folhas e pétalas de 16 rosas brancas, cobertas de mel e erva-
doce. Ofereça a Yemönja pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Yemöja
O poder que prevalece de imediato é de Yemöja
Como fazer:
Misture com sabão da costa os seguintes materiais:
Pegue uma bonita concha do mar ...
Pegue também Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra), Àgbásá
(Cravo), Ètìpýnölá (Erva-tostão) e Ëfun (Òòñà). Coloque todo sabão já
misturado dentro da concha e cubra a parte do exterior do sabão com grãos
de cravos-da-india. Masque três sementes de pimentas da costa e ao
aproximar a parte exposta do sabão com cravo de sua boca, pronuncie o
encantamento e faça seus pedidos a Yemöja, através deste Àfûñë. Guarde-o
junto ao seu igbá iwin de Yemöja individual.
Yemöja máa gbé ire tèmi bû wá
Yemöja ó ní kí ire gbogbo wá
Yemöja, traga mesmo a minha fortuna para mim
Yemöja manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Em uma gamela coloque, 1 batata doce cozida sem casca, 1 Corvina assada
com dendê, 1 ovo de pata e espalhe uma farta porção de fruta de conde por
cima, com açafrão em pó, mel e dendê. Você pode fazer este ritual a cada
início de estação, especialmente se o Orixá principal de seu Orí e sua casa
de Santo, for Yemönja.
13. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Yemöja
“Yemöja vive no rio, e distribui ao chegar
receba-nos em vosso rio e venha nos proteger
Yemöja mora no rio, e distribui ao chegar
Receba-nos em vosso rio e venha nos proteger
Receba-nos em vosso rio e venha nos proteger...”
Òñùmàrè
Saudação: “Àróbò bo yi!”
Tradução: “Saudemos o intermediário que se estica”
Òñùmàrè é considerado/a dependendo da tradição, uma divindade feminina,
outras vezes, uma divindade masculina.
Tradição de abordagem Feminina:
Na tradição que a considera feminina, acredita-se que Òñùmàrè é filha de
Ölýjá, um rei muito rico e poderoso, casada com Olófin (nome de um rei),
e que durante sua vida, foi chamada de " Òñùmàrè îgû aya Olófin" (Òñùmàrè
a sábia, esposa de Olófin) e " Òñùmàrè ömö Ölýjá, ëni to ni ûjá pupa"
(Òñùmàrè a filha de um rei, senhora da faixa vermelha). Assim, desta forma
também, ela passa metade do ano como erè (píton, serpente, boa
construtora) e a outra metade como Òñùmàrè (arco-íris).
Òñùmàrè, o arco-íris, representa a riqueza e a prosperidade, Òṣùmàrè
participou da criação do mundo, Olódùmarè fez ela beber a água do mar em
excesso e, ainda hoje, a função dela é a de beber o excesso de água dos
mares, rios e lagos, para evitar que o mundo seja coberto por um dilúvio,
um outro nome de Òṣùmàrè é "Aadi", por isso, quando uma pessoa bebe
tanta água, diz-se que "no ń mu omi bí Aadi" (a pessoa bebe água como o
arco-íris).
Òñùmàrè como divindade feminina é também o Òrìñà das cores. Acredita-
se que ela possui todas as cores, e foi ela mesma que deu cor para tudo e
todos. Por isso, esta manifestação feminina é considerada a Divindade
regente de todos os Artistas que lidam com as Cores em sua expressividade.
Òñùmàrè como divindade feminina é também o Òrìñà das cores, a Divindade
regente de todos os Artistas, que lidam com as Cores em sua expressividade.
O Odù Ifá que fala de Òṣùmàrè é Ogbèyèkú, que diz:
"Tepe tepe ni Pẹ́pẹ́yẹ ń tẹ́lẹ̀
A dífá fún Òṣùmàrè Ẹ̀gọ̀
Ọmọ Ọlọ́já
Ọlọ́já pupa
Ọmọ a jí jẹ pẹ́pẹ́yẹ.
Tradução:
O pato anda no chão na esperança de viver por muito tempo.
A adivinhação de Ifá foi realizada para Òṣùmàrè, a sábia.
A filha do rei Ọlọ́já,
A dona da faixa vermelha,
Que acorda pela manhã para comer pato."
A ORIGEM DO CULTO?
O Corpo Literário de Ifá, menciona que Òñùmàrè emanado do próprio
Criador Olódùmarè no òrún em Òfún Méjì, realiza seu Isalàiyé no Odù
Ìròsùn Méjì, onde este último, apenas relata que esta Divindade veio de um
longinquo lugar, afim de fazer uma adivinhação ao Óòni de Ifè, no caso
Odùdúwà. Por esta razão, muito acreditam que Olúorógbo, filho de Mòrimi,
seja Òñùmàrè, por ser uma divindade que ostentava o poder de manipular os
ciclos da chuva, explicam então, que a origem do culto de Òñùmàrè foi em
Ilé Ifè.
A CHUVA
Òñùmàrè ostenta o título de Olóòjo “O Senhor das Chuvas” e Olóomi-òjo
“O Senhor das águas da chuva; a Divindade do Frescor. O primeiro àkúnbò
– dilúvio, inundação trazido ao mundo por Òñùmàrè nasce no Odù Òtúrúpûn
Méjì.
Òñùmàrè O dé igbó kùn bi òjo !
Òñùmàrè chega a floresta e faz barulho de chuva!
Òñùmàrè Ilè líbi jin òjo !
Òñùmàrè faz a chuva cair na Terra!
juntamente com o ewé tètèrègún (Costus afer – cana-de-macaco):
ewé tètèrègún
òjo gb'omi wá ó
tètèrègún
òjo gb'omi wá ó e jòwó
E ! tètèrègún
chuva traz a água
tètèrègún
chuva traz a água, por favor.
Os mitos relatam que Òñùmàrè foi incumbido de retornar a água ao céu,
porém, este fenômeno meteorológico que consiste na precipitação de água
no estado líquido sobre a superfície da Terra, não depende única e
exclusivamente à Òñùmàrè e sim em conjunto com sua esposa denominada
de Ijòkú – A Serpente da Morte, a Deusa do Arco-Íris das águas doces, à
semelhança de seu
marido, é simbolizada
pela cobra.
Okó Ijòkú dúdu ojú e a fi
wo ran!
Esposo de Ijòkú que
observa as coisas com
seu olho negro!
Seu olho negro
contempla as coisas!
Uma questão importante a ser lembrada aqui, é que não importa se você em
sua tradição cultua Òñùmàrè como uma divindade masculina ou feminina.
O que importa para prática real de seu culto e magia, é a compreensão de
seus símbolos e canalizadores energéticos espirituais.
Melão de São Caetano (Ewé Èjìnrìn)
Melão-de-são-Caetano
(Fruto aberto)
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Alfavaca-
de-cobra
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Aguapé
(Ewé Omodè)
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade):
Amendoeira
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Batata doce (Ewé
Kúkúndùkú)
2. Natureza Animal: Serpente
3. Natureza Mineral: Jaspe Pele de Cobra
4. Inseto: Durante os dias de chuvas fortes e prolongadas, os cupins de asas
(Nasutitermes) saem em revoada para visitar algumas casas. São os
"bicinhos de chuva". Esses insetos saem para o acasalamento e para criar
uma colônia.
Metal: Estanho
Pedra: Seixos de rio
Cristal: Pedra Arco Íris
Pedra Arco Íris
5. Àdúrà Òñùmàrè
Dájú e òjò odò
Dájú e òjò odò s’àwa
Òñùmàrè e sé wa dé òjò
Àwa gbè ló sìngbà opé wa
E kún òjò wa
Dájú e òjò odò
Òñùmàrè e sé wa dé òjò
Ansáré nú èkan , kìí s’asán
Vossa chuva é o rio
Abundantemente vossa chuva é nosso rio
Òñùmàrè é quem traz a nós a chuva
Nós a recebemos e retribuímos com agradecimentos
A chuva é tudo para nós
Vossa chuva é o rio
Òñùmàrè é quem traz a nós a chuva
Quando corremos no campo, não é em vão
6. Oríkì Òñùmàrè
Òñùmàrè a gbe ûrun li apa ira
Ilë libi ji nojo
O pön iyun pön nana
O fi örö kan idanwo
O ñe li oju Öba në
Oluwo li awa rë së mësi eko ajaya
Baba nwa li ode ki aw agba ki awa tö
A pupö bi òrun
Olobi awa jë kan yo
O de igbo kùn bi ojo
Öký ijoku igbo ëlu ko li égùn
Öký ijoku dudu oju ë a fi wo ran
Òñùmàrè permanece no céu que ele atravessa com o braço
Ele faz a chuva cair na terra
Ele busca os corais, ele busca as contas nana
Com uma palavra ele examina Luku
Ele fez isso perante seu Rei
Chefe a quem adoramos
O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos longa vida
Ele é vasto como o céu
Senhor do obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito
Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva
Esposo de Ijoku, a mata de anil não tem espinhos
Esposo de Ijoku que observa as coisas com seu olho negro
7. Orin Òñùmàrè
“Lé’lé mo rí ó ràbàtà, lé’lé mo rí Òñùmàrè ó
Òñùmàrè wàlé’lé mo rí Òñùmàrè”
“Ele está sobre a nossa casa, e é imenso
aquele que está sobre a nossa casa é Òñùmàrè”
8. Rituais fundamentais a Òñùmàrè
Devem ser realizados na Estação das Chuvas... Para todos os materiais dos
rituais de Òñùmàrè, é fundamental a utilização da Água de Chuva colhida
durante a Lua Cheia.
A estação das chuvas, ou estação chuvosa, é a época do ano, abrangendo um
ou mais meses, quando ocorre a maior parte da precipitação média anual de
uma região. O termo estação verde às vezes também é usado como um
eufemismo para se referir à estação. Segundo a classificação climática de
Köppen-Geiger, para o clima tropical, um mês da estação das chuvas possui
média climatológica superior a 60 mm. Em contraste com áreas de clima de
savanas e com regimes de monção, o clima mediterrâneo tem invernos
húmidos e verões secos. Florestas tropicais não têm estações secas ou das
chuvas, uma vez que a chuva é distribuída igualmente ao longo do ano.
Quando a estação das chuvas ocorre durante o verão, a ocorrência de
precipitações geralmente ocorre durante a tarde e primeiras horas da noite.
A estação das chuvas também traz, muitas vezes, melhorias na qualidade do
ar e da água, além de facilitar o crescimento da vegetação. Também ocorrem
inundações em rios e lagos, diminuição dos nutrientes no solo e aumento da
erosão. A incidência de malária aumenta nas áreas onde a estação das
chuvas coincide com altas temperaturas. Os animais têm estratégias de
sobrevivência ao regime mais húmido. Muitas vezes, a temporada seca
anterior leva à escassez de alimentos na estação das chuvas, uma vez que os
cultivos ainda têm que amadurecer.
9. Assentamento de Òñùmàrè coletivo
Materiais:
Água de Chuva colhida em Lua Cheia
Grande quantidade de Búzios e Brajás (Brajás são Búzios entrelaçados de
forma a lembrar escamas)
Brajá
7 seixos amarelados de fundo de rio
7 pedaços de Bronze
Uma fonte de água doce
1 pedaço de ouro
7 pedaços de couro de serpente
1 pena e Ikodidï
1 pena de Aluko
1 pena de Lekeleke
1 pena de Agbe
7 Pedras Árco Íris
7 Cristais Jaspe Pele de Cobra
16 peças de Segí (Símbolo de Riqueza e conhecido no Brasil como “Cocô
de cobra”)
Gim seco
Dendê
Mel
Ëfun
Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra)
Wáji
Ìyîrîosùn
(Acrescente uma grande quantidade de cupins no material do Igbá Iwin
coletivo de Òñùmàrè, uma forma de colhê-los é colocar uma bacia com água
embaixo da lâmpada)
Folhas:
Melão-de-São-Caetano, Alfavaca-de-cobra, Aguapé, Amendoeira, Urucum,
Batata-doce, Mamona roxa, Fortuna, Saião, Akôkô (Folha do precipício de
ligação com o Waiyé (Dimensão física) e o Ûrun (Dimensão Espiritual),
Fruto da Pitanga (Ejirin odan), Folha de Beringela, Erva de Passarinho
(Afómom), Folha do Pepino (Abo Yareré), Folha de Baunilha de Nitre
(Ábárá oké) e Folha & Fruto do Maracujá (Abírunpó).
10. Rituais de “Barracão” Coletivos para Òñùmàrè
Como fazer:
“Ejò níí ñïgun ûtá, Obi ûtá ni lö s’ýrun”
“A Serpente sempre vence os inimigos, Obi varra meus inimigos para o
além”
Como fazer:
Pegue uma ossada de cabeça de cobra (Ejò), coloque sobre folhas de
Alfavaca-de-cobra, Akôkô e Erva de Passarinho. Ofereça sobre este
material um obi e uma preá, pronunciando o encantamento e fazendo o
pedido coletivo de todo o Àñë.
“Ewé Òdúndún kì í bá olóko dìmú jà, Irokò àtaní ni ti ...”
“Saião nunca briga com o fazendeiro, Irokò não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue folhas de Saião e Irokò. Misture com um pouco de água de chuva,
uma porção de limo da costa e muitos búzios, cubra com Ìyîrîosùn e Osùn
ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra). Coloque dentro de uma
cabaça e a mantenha pendurada no local mais alto de seu barracão,
oferecendo a Òñùmàrè, pronunciando o encantamento e os pedidos de sua
comunidade.
Òñùmàrè l’ó ní k’ë máa fï mi
Òñùmàrè diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue Folha & Fruto do Maracujá (Abírunpó), cozinhe este material em
água de chuva, com uma batata doce descascada e frutas e folhas de Melão-
de-São-Caetano. Acrescente um pouco de sal, mel e dendê, com 7 pedaços
de canela em pau. Faça esta bonita oferenda em uma gamela de madeira
clara, passe por todo o barracão, pronunciando o encantamento e fazendo
seus pedidos a Òñùmàrè.
...nunca morre cedo
Como fazer:
Pegue folhas de sândalo, sálvia, tanchagem e cravo-da-india. Macere estas
folhas com água de chuva e acrescente Ìyîrîosùn. Deixe este líquido em um
“porrão” de barro em cima de seu “ariaxé”. Todo domingo procure espargir
um pouco deste líquido pelo barracão, pronunciando o encantamento e
fazendo seus pedidos.
Òñùmàrè mí rere ñe ìñajú mi
Akôkô ó ní kí ë fi rere jìn mí
“Òñùmàrè traga a sorte para mim
Akôkô diz que deve me conceder a sorte”
Como fazer:
Ofereça 16 folhas de Akôkô a Òñùmàrè, e esfregue nelas um pouco de limo
da costa e Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra). Pronuncie o
encantamento e faça seus pedidos de boa sorte a sua casa. Pendure atrás da
porta de entrada na parte de cima, como se fosse um leque de folhas
pintadas. Se quiser pode acrescentar o símbolo de Òñùmàrè, feito de latão
ou bronze neste “amarrado” de folhas.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Òñùmàrè
O poder que prevalece de imediato é de Òñùmàrè
Como fazer:
Pegue sabão-da-costa e folhas de Quiabo (Ìlá), 10 pedaços miúdos de raiz
de Abacaxi ((Egbò Ekúnkún) e uma pequena quantidade de búzios moídos.
Moa tudo junto com Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra)
com Ìyîrîosùn. Guarde entro de um pequeno saco de couro natural de pele
de cobra. Ofereça a Òñùmàrè pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos. Use este Àfûñë, para lavar os objetos mais importantes de sua
“cumieira e ariaxé”, sempre fazendo o encantamento e seus pedidos.
Òñùmàrè máa gbé ire tèmi bû wá
Òñùmàrè ó ní kí ire gbogbo wá
Òñùmàrè, traga mesmo a minha fortuna para mim
Òñùmàrè manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Macere as seguintes folhas em água de chuva e gim seco: Sálvia, Fortuna,
Sabugueiro, cana-de-açúcar, macassá, babosa, Alevante, Manjericão,
Berinjela, Coqueiro de Vênus, Flor d’água (Ewé Ojú oró), Goiaba, Jambo,
tanchagem, Malva e Maracujá. Pegue 16 brajás e deixe-os no líquido por 3
dias consecutivos. Nas principais atividades espirituais da casa relacionadas
a Òñùmàrè, você pode pendurar pela casa estes brajás, pronunciando o
encantamento e fazendo seus pedidos. Em algumas cerimônias em que
acontece a manifestação do transe de Òñùmàrè, é costume também vestir o
Orixá com estes brajás, para que o poderoso axé de prosperidade se
estabeleça na casa. Obs. Os Brajás também podem ser deixados diretamente
no assentamento igbá iwin coletivo ou individual de Òñùmàrè.
11. Assentamento Individualizado para Òñùmàrè
Materiais:
1 Brajá
1 seixos amarelados de fundo de rio
1 pedaços de Bronze
1 fonte de água doce
1 pedaço de ouro
1 pedaços de couro de serpente
1 pena de Ikodidï
1 pena de Aluko
1 pena de Lekeleke
1 pena de Agbe
1 Pedras Árco Íris
1 Cristail de Jaspe Pele de Cobra
1 vaso de planta de barro
1 Igbá Iwin de folhas de Maracujá (Abírunpó)
16 peças de Segí (Símbolo de Riqueza e conhecido no Brasil como “cocô
de cobra”)
Água de chuva colhida na lua cheia
Maracujá em vaso (para igbá
Iwin deve ser de barro)
12. Rituais individualizados para Òñùmàrè
Na estação das Chuvas (conforme cada região), e / ou nas quintas feiras.
“Akôkô níí ñïgun ûtá, Ewé Ata ûtá ni lö s’ýrun”
“Akôkô sempre vence os inimigos, Pimenta Malagueta varra meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Pegue folhas de Akôkô e folhas de Pimenta Vermelha (Ewé Ata), deixe
curtindo dentro de garrafa pequena de gim seco e rale um obi dentro.
Escreva o nome dos seus inimigos com lápis em papel carbono e coloque
dentro da garrafa. Em um dia de chuva, atire esta garrafa em um barranco,
quebrando-a com raiva, fazendo o encantamento e seu pedido de vitória
sobre os inimigos.
“Ewé Ata kì í bá olóko dìmú jà, Irokò àtaní ni ti ...”
“A folha da Pimenta nunca briga com o fazendeiro, Irokò não pode ser
derrubado”
Como fazer:
Pegue um pedaço de Couro natural de pele de cobra e 9 lascas de casca da
árvore Irokò, 9 pimentas dedo-de-moça, 9 pregos e um cristal de Jaspe de
pele de cobra. Faça um pequeno “saquinho” do Couro natural de pele de
cobra, lembrando o tamanho dos “saquinhos de chá” (no Brasil este
procedimento é conhecido como um “breve”). Coloque todo o material
dentro falando o encantamento e fazendo seus pedidos. Feche costurando
com uma linha branca e outra preta. Deixe no seu Igbá Iwin (você pode
andar com este breve, sempre que sentir que precisa de proteção espiritual).
Òñùmàrè diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue 7 rosas, separe as pétalas e as folhas, acrescente folhas de Pitangueira
(Ewé Ìtà), um pouco de pó de Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-
terra), 7 pedaços de canela em pau e erva-doce. Deixe curtindo em um vidro
escuro com álcool de cereais por 9 dias. Separe uma pequena porção desta
tintura e misture com água de chuva colhida em lua cheia. Tome este banho
da cabeça aos pés, falando o encantamento e fazendo seus pedidos a
Òñùmàrè.
Ásikutá ajikútú ó ní kí n tý l’áyé
Awó erédé kì í tètè kú
Bommubomu jï kí èmi ó dí arúgbó
Malva cheirosa diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Manjericão nunca morre cedo
Flor de seda deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue Ásikutá ajikútú (malva cheirosa), Awó erédé (Manjericão) e
Bommubomu (Flor da seda). Moa com sabão da costa branco e sândalo em
pó. Pode se lavar da cabeça aso pés. Melhor dia: Domingo.
Òñùmàrè mí rere ñe ìñajú mi
Ökuta Òñùmàrè ó ní kí ë fi rere jìn mí
Òñùmàrè traga a sorte para mim
Pedra Arco-íris diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue um cristal arco-íris e deixe um recipiente com água de chuva e gim
seco, com folhas de fortuna quinadas. Acrescente um pouco de Osùn ëlïdî
(Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra). Pronuncie o encantamento e faça
seus pedidos a Òñùmàrè .Deixe exposto ao luar da lua cheia durante uma
noite inteira. Antes de nascer o sol, pegue o cristal e enterre por uma semana
dentro do vaso de planta de seu Igbá Iwin de Òñùmàrè. Depois deste ato,
você poderá andar sempre com este cristal, para que Òñùmàrè lhe abençoe
24 horas por dia com a Boa Sorte.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Òñùmàrè
O poder que prevalece de imediato é de Òñùmàrè
Como fazer:
Pegue sabão-da-costa e folhas de Quiabo (Ìlá), 10 pedaços miúdos de raiz
de Abacaxi ((Egbò Ekúnkún) e uma pequena quantidade de búzios moídos.
Moa tudo junto com Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra)
com Ìyîrîosùn. Guarde dentro de um pequeno saco de couro natural de pele
de cobra. Ofereça a Òñùmàrè pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos. Use este Àfûñë, pendurado no vaso de planta de seu Igbá Iwin de
Òñùmàrè, sempre que for preciso, pronuncie o encantamento e faça seus
pedidos.
Òñùmàrè máa gbé ire tèmi bû wá
Òñùmàrè ó ní kí ire gbogbo wá
Òñùmàrè, traga mesmo a minha fortuna para mim
Òñùmàrè manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Macere as seguintes folhas em água de chuva colhida em lua cheia e um
pouco de gim seco: Sálvia, Fortuna, Sabugueiro, cana-de-açúcar, macassá,
babosa, Alevante, Manjericão, Berinjela, Coqueiro de Vênus, Flor d’água
(Ewé Ojú oró), Goiaba, Jambo, tanchagem, Malva e Maracujá. Tome este
banho da cabeça aos pés pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos.
13. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Òñùmàrè
Òñùmàrè permanece no céu que ele atravessa com o braço
Ele faz a chuva cair na terra
O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos longa vida
Ele é vasto como o céu
Ele está sobre a nossa casa, e é imenso
aquele que está sobre a nossa casa é Òñùmàrè
Nanã
1. O que é Nanã
Conceito: Nana Burúkú é uma divindade sem dúvida muito antiga, cujo
culto frequentemente é ligado ao de Ömöolú.
Suas características são muito diversas, e não é fácil determinar seu lugar
de origem. Teria ela partido de Ilé Ifï, chegando a região de Adélé, no Togo
britânico, durante as migrações muito antigas dos Ifï para o Oeste? Ou, ao
contrário, seria ela originária dessa região e teria encontrado fiéis rumo ao
leste?
A questão permanece sem resposta: entretanto, a primeira hipótese pareceria
mais verossímil.
O que foi dito a respeito de Nana Burúkú, em diversos lugares, classificados
aqui, como para Ömöolú, e leste a oeste.
Em Öñogbo: “Buku é Ñöpönna”.
Em Öyö: “Os adeptos de Buku em Sabë são muito poderosos, muito mais
do que aqui: eles permanecem mortos sete dias e, quando ressuscitam, os
vermes saem de seus corpos.
Em Abëokuta:
Buruku, como Ömöolú, veio de Sabë. Todos os anos os adeptos partem em
peregrinação para os lados de Sabë. A peregrinação dura três meses, de
outubro a dezembro. É o Òrìñà quem lhes ordena realizar esta peregrinação.
Para fazer-lhe sacrifícios põe-se em contato, como se faz para Ömöolú, a
testa da Ìyálûrìñà possuída com a cabeça do animal, que cai fulminado.
Durante esses três meses ficam proibidas as relações sexuais, não se deve
mascar tabaco, nem fumar ou beber vinho de palmeira.
Em Keto: “Nana Burúkú fica no mesmo templo que Òñùmàrè e é
considerada a mãe de Ömöolú.
Em Savè existem:
1) Nënë Ajapa: Vem de Djagbalo, região de Banté, onde usa uma coroa
de búzios.
2) Nënë Ogbaya: seu templo encontra-se em Wörögi a catorze
quilômetros em direção ao norte; vem da região Bariba.
3) Nënë Ajaosi: vem de Ifï, segundo uns, e de Bantè, segundo outros; é
um Òrìñà da água.
No Brasil pensa-se como ocorre em Ketu, que Nana Burúkú é a mãe de
Ömöolú- Öbalúwayé. Lá, ela é considerada a mais antiga divindade das
águas.
Seu assentamento está sempre ao lado do de Ömöolú e de Òñùmàrè.
Araticum-do-brejo
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar):
Samambaia
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Baobá
(A característica que mais se destaca nos baobás são seus troncos
extraordinários, que podem chegar a medir mais de 20 metros de diâmetro!
E essas estruturas não são enormes assim por acaso: durante os meses de
chuva, a água fica armazenada no interior do tronco — que é oco e resistente
ao fogo — para enfrentar os meses de seca que se seguem, e existem
registros de baobás que chegaram a guardar até 100 mil litros do líquido).
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Mangue-
Vermelho
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Malásia
3. Natureza Animal: Rã (Alguns elementos e palavras-chaves associadas às
rãs são: sorte, pureza, renascimento, renovação, fertilidade, liderança,
transição, sonhos, oportunidade, ponto intermediário e metamorfose. ...
Como vemos em vários cantos do mundo a rã é considerada um elemento
positivo, de mudança, de transição e, sobretudo, de sorte).
4. Natureza Mineral: quartzo, halita e jarosita
5. Inseto: Besouro
Metal: Chumbo
Pedra: de fundo de Manguezal
Cristal: Ametista
6. Àdúrà Nanã
Akaka Iko
(Poderosa)
Pa gudu um to rë
(Assim ela mata e o dá de presente)
Nana Burúkú bá mi bo ûtá mýlî
(Nana Burúkú, ajude-me a vencer meu inimigo)
Da ogun méjì
(Ela divide a guerra em dois)
Së iyewu
(Ela faz o que bem entende)
Nana Buruku ní ó lékè ûtá
(Nana Buruku supera seus inimigos)
Tèmi ó l’á lé
(eu também ficarei por cima)
7. Oríkì Nanã
Okiti kata ëkùn a pa ëran má ni yan
(Okiti kata, leopardo que mata um animal e o come sem assá-lo)
Olú gbongbo ko sun ëbi ëjë
(Dona de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue)
Gosungosun on wö ëwu ëjë
(Salpicada com osùn, seu traje parece coberto de sangue)
Kö pá ëni ko jë oka ödun
(Ela só poderá comer massa no dia de festa, se tiver matado alguém)
A ni ëñin o ni kange
(ela tem o cavalo, ela tem o guizo)
Omi a dakë je pa ëni
(Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo)
8. Orin Nanã
Ó ìyá àbíkú ó, ó Ìyá àbíkú ó, ó Ìyá àbíkú ó
ó Ìyá àbíkú ó, Àbíkú olóyíyè, ó Ìyá àbíkú ó
ó Ìyá àbíkú ó, ó Ìyá
Ela é a mãe dos Àbìkú, Ela é a mãe dos Àbìkú,
Ela é a mãe dos Àbìkú, Ela é a mãe dos Àbìkú
Senhora da sobrevivência dos Àbìkú
9. Rituais fundamentais a Nanã
Lua nova do Inverno (Evite o último dia da lua nova e o primeiro da Lua
Minguante)
10. Assentamento de Nanã Coletivo
Materiais:
Raiz de Malásia (Moída)
Casca de Mangue-Vermelho (Moída)
Folhas de Samambaia
Frutas de Araticum-do-brejo (Desfiadas)
Barro Vermelho
Muito Urucum puro (Frutos, Folhas e em grande quantidade em Pó)
Cristas de Ametista, Quartzo, Halita e Jarosita (Todos bem moídos)
Ametista
Quartzo
Halita
Jarosita
7 pedras de Manguezal
7 Rã secas grandes moídas
Pegue 7 cascas de Gaiamum grandes (Caranguejos azuis), moa tudo até
quase virar pó
7 chumbadas de pesca
Mais folhas:
Babosa
Fortuna
Saião
Alface dágua
Sabugueiro
Folha da feiticeira (Ewé Àjé)
Guiné (Ewé Òjúùsájú)
Hena (Ewé Làalí)
Inhame (Ewé Isu)
Jasmim manga (Ewé Ítètè)
Jaqueira (Ewé Ápaòká)
Mamona (Ewé Lárà)
Mamoeiro (Ewé Ìbépe)
16 peças de Segí
Uma escultura de madeira de Nana Burúkú (toda pintada de Osùn e Urukum)
Como fazer:
Moa todo este material e misture com o barro vermelho fazendo o montículo
de culto a Nanã para o seu tempo espiritual, escolha das árvores citadas, o
igbá Iwin de Nanã que você irá estruturar em seu Àñë.
11. Rituais de “Barracão” Coletivos para Nanã
Primeira Lua nova da Primavera
“Nana Burúkú níí ñïgun ûtá, Nana Burúkú ûtá ni lö s’ýrun”
“Nana Burúkú sempre vence os inimigos, Nana Burúkú varra meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Pegue um pedaço de raiz de Malásia e rale bem. Cozinhe com água de poço
ou lagoa. Coloque este líquido dentro de uma cabaça cortada ao meio, com
os nomes de seus inimigos escritos em papel carbono a lápis e três
chumbadas de pesca. Deixe de frente ao sei igbá iwin de Nanã, por três dias
e despache aos pés de uma árvore seca, fora de seu barracão.
“ kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Nana Burúkú ”
“Nana Burúkú nunca briga com o fazendeiro, Nana Burúkú não pode ser
derrubado”
Como fazer:
Pegue casca de Mangue-vermelho e moa até ficar um pó bem fino...
Extração da casca
do Mangue-
vermelho
Misture com Ìyîrîosùn e vários tipos de besouros moídos. Sopre esse pó na
porta de seu barracão e nas encruzilhas próximas de sua casa. Fale o
encantamento e faça seus pedidos a Nana Burúkú .
Nana Burúkú l’ó ní k’ë máa fï mi
Nana Burúkú diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue folhas de Jenipapo (Ewé Bujè) e moa com limo da costa (Banha de
Ori). Coloque dentro de uma cabaça forrada com várias folhas de Orquídea
(Ewé Àfòmó). Ofereça a Nana Burúkú, falando o encantamento e fazendo
seus pedidos.
Nana Burúkú ó ní kí n tý l’áyé
Nana Burúkú kì í tètè kú
Nana Burúkú jï kí èmi ó dí arúgbó
Nana Burúkú diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Nana Burúkú nunca morre cedo
Nana Burúkú deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Moa sabão da costa com folhas de Orquídea, Samambaia, Canela-de-velho
e Mamona roxa. Acrescente Èédú (Carvão Vegettal Moído) e Urucum em
pó. Tome este banho da cabeça aos pés.
Nana Burúkú mí rere ñe ìñajú mi
Ájágbáo ó ní kí ë fi rere jìn mí
Nana Burúkú traga a sorte para mim
Folha de tamarindo diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Em uma travessa de barro, forrada com folhas de tamarindo, acrescente 1
Ovo de galinha (Îyìn Adìyë) e 1 Ovo de pato (Îyìn pépéye). Cubra com
dendê e mel e Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra).
em realidade
Àñë kánkán ni ti Nana Burúkú
O poder que prevalece de imediato é de Nana Burúkú
Como fazer:
Pegue uma caca de caranguejo Gaiamum vazia...
Misture sabão da costa com folhas de: Samambaia e Aridan. Acrescente
Urucum em pó. Coloque este sabão da costa, depois do preparo dentro da
casca do Gaiamum e após mascar 3 pimentas da costa, aproxime do sabão
dentro da casca e pronuncie o encantamento fazendo seus pedidos a Nana
Burúkú.
Nana Burúkú máa gbé ire tèmi bû wá
Nana Burúkú ó ní kí ire gbogbo wá
Nana Burúkú , traga mesmo a minha fortuna para mim
Nana Burúkú manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Cozinhe 16 beterrabas sem casca, com folhas de sálvia, sabugueiro e
fortuna.
Forre uma gamela de madeira escura com o bagaço das folhas do cozimento.
Ao centro, coloque um ovo de pata cru e cubra, com dendê e mel. Com
bastante urucum em pó. Ofereça ao seu igbá Iwin de Nana Burúkú, fazendo
o encantamento e seus pedidos.
14. Assentamento Individualizado para Nanã
Materiais:
Os mesmos materiais do assentamento coletivo, mas em menor quantidade.
No próprio vaso de planta Igbá Iwin, você poderá fazer o montículo de barro
e colocar junto, a planta “Desperta” do Iwin para Nana Burúkú.
15. Rituais individualizados para Nanã
“Nana Burúkú níí ñïgun ûtá, Nana Burúkú ûtá ni lö s’ýrun”
“Nana Burúkú sempre vence os inimigos, Nana Burúkú varra meus inimigos
para o além”
Como fazer:
Pegue carne de rã e coloque para fazer um assado. Cubra com óleo de rícinoe
cominho. Coloque o nome dos inimigos escritos em papel carbono. Faça em

frente de seu assentamento de igbá Iwin de Nana Burúkú. Mas despache de
preferência em uma área de lodo, manguezal ou pântano. Pronunciando o
“Ìyîrîosùn kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Osùn”
“Ìyîrîosùn nunca briga com o fazendeiro, Osùn não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue um pedaço de casco de tartaruga bem pequeno e coloque no seu Igbá
Iwin de Nana Burúkú, cobrindo-o com Ìyîrîosùn e um pouco de ëfun e Osùn
ralados, pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos de proteção.
Nana Burúkú l’ó ní k’ë máa fï mi
Nana Burúkú diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue folhas e flores de Jasmim manga (Ewé Ítètè), e moa com sabão da
costa. Coloque dentro de uma cabaça forrada com várias folhas de Botão de
santo Antônio (Ewé Tenúbe). Ofereça a Nana Burúkú, falando o
encantamento e fazendo seus pedidos. Você poderá usar este sabão da costa
para banhos.
Ewé Tanná posó ó ní kí n tý l’áyé
Ewé Ègúsí kì í tètè kú
Ewé Àtòrìnà jï kí èmi ó dí arúgbó
Folhas de Maravilha diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Melancia nunca morre cedo
Sabugueiro deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue folhas de Maravilha (Ewé Tanná posó), Melancia (Ewé Ègúsí) e
Sabugueiro (Ewé Àtòrìnà). Cozinhe uma batata doce com estas folhas e sal.
Após o cozimento, forre uma travessa de barro com o bagaço destas folhas
e coloque a batata doce cozida. Cubra com dendê e mel e urucum em pó.
Nana Burúkú mí rere ñe ìñajú mi
Ewé Isú ó ní kí ë fi rere jìn mí
Nana Burúkú traga a sorte para mim
Folha de inhame diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Pegue um pequeno cristal de ametista e cozinhe em água mineral com folhas
de inhame e uma violeta com raiz. Depois do cozimento, deixe por três dias
exposto com o líquido do cozimento, sob o luar da lua cheia. Após os três
dias, use este cristal sempre que quiser a influência de Boa Sorte de Nana
Burúkú. Basta aproximar o cristal e sua boca e pronunciar o encantamento
e seus pedidos.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Nanã
O poder que prevalece de imediato é de Nanã
Como fazer:
Pegue uma pequena pedra de mangue e esfregue nela folhas de samambaia
com sementes de frutos de urucum. Coloque esta pedra dentro de um
pequeno pedaço de casco de tartaruga e enterre dentro do seu igbá Iwin de
Nana Burúkú, recitando o encantamento e fazendo seus pedidos.
Nana Burúkú máa gbé ire tèmi bû wá
Nana Burúkú ó ní kí ire gbogbo wá
Nana Burúkú , traga mesmo a minha fortuna para mim
Nana Burúkú manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Pegue folhas de Sabugueiro (Ewé Àtòrìnà), Vassourinha de relógio (Ewé
Àsarágogó) e Jaqueira (Ewé Ápaòká). Misture estas folhas com Ìyîrîosùn
e Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra). Use este material para
forrar uma travessa de barro, envolva tudo com dendê e mel. Enterre no seu
vaso de plantas de Igbá Iwin de Nana Burúkú, pronunciando o encantamento
e fazendo seus pedidos.
16. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Nanã
Okiti kata, leopardo que mata um animal e o come sem assá-lo
Dona de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue
Salpicada com osùn, seu traje parece coberto de sangue
ela tem o cavalo, ela tem o guizo
Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo
Ìrokò
1. O que é Ìrokò
O culto as árvores compartilham, em segundo lugar, a celebridade do culto
as serpentes, por ter sido citado após ele, durante muito tempo, pelos
primeiros viajantes.
Ele era considerado o segundo “fetiche” em importância em Ouidah, de
acordo com a opinião de Bosman, expressa em 1698, e foi preciso esperar
por Le Hérisse, em 1910, para se obter indicações mais pertinentes sobre
essa devoção.
Uma das principais árvores cultuadas era Loko, que, em si, não é uma árvore
sagrada, apenas o sendo quando serve de “assento” a uma divindade. Seu
nome no Daomé está sempre ligado ao do Vodun que lhe deu este caráter.
Este deus é importante para a compreensão da religião daomedana, na
medida em que oferece uma visão das inter-relações dos diversos cultos no
Daomé. Entre as divindades do céu, Loko é encarregado de cuidar das
árvores que se encontram na terra e suas funções são de tal modo
significativas que ele tem como assistente seu jovem irmão, Medje.
A fitolatria africana na Bahia parece ter duplo sentido. A árvore pode ser
um verdadeiro fetiche animado ou, ao contrário, mal representa a morada
ou altar de um santo. A gameleira (Ficus Religiosa), árvore abundante no
estado, é o tipo de planta Deus. Com o nome de Iroco é o objeto de um culto
fervoroso. Mais de uma “Mãe de Santo” exortou-me a jamais permitir que
se abatesse uma gameleira em um terreno de minha propriedade, pois tal
sacrilégio foi causa de grandes infortúnios para muita gente...
(Pierre Verger – Notas sobre o culto aos Orixás e Voduns / Edusp)
Conceito: Árvore Sagrada em que pode vir a habitar um Orixá.
Nas lições dos mais velhos, conta-se que ọgbọ́ foi a primeira folha liberada
por Òsányìn para ser utilizada por Òṣóòsì nos seus ritos sagrados. Ewé ọgbọ́
é companheira de Ìrókò, é uma pequena trepadeira que vive abraçada ao
tronco da grande árvore.
Ìrókò foi a primeira árvore plantada e ọgbọ́ a primeira folha a ser usada por
permissão de Òsányìn, assim sendo, ewé Ìrókò e ewé ọgbọ́ são as duas
primeiras folhas cantadas em todos os rituais, salvo as exceções consignadas
nos dogmas de cada ẹ̀gbẹ (sociedade, grupo ou família).
Nome em yorùbá: ewé ọgbọ́
Nomes populares: rama-de-leite, cipó-de-leite, folha-de-leite, orelha-de-
macaco.
Nome científico: periploca nigrescens afzel asclepiadaceae, parquetina
nigrescens afzel bullock.
Òrìsà associados: Òṣóòsì, Òsányìn, Ìyàmì Òñòròngá
Elemento associado: terra
Gênero: masculino
Significado sagrado: fazer ouvir
A folha de ọgbọ́ está intimamente liga aos rituais de Ìyàmì Òñòròngá e Îfï-
Gîlîdï.
2. Natureza Vegetal: Carvalho-Africano
Fruta (Representa o órgão sexual vegetal, associada ao elemento Fogo): O
seu fruto é a bolota (um aquénio), que nasce solitária ou agrupada de 2 ou
3, de formato bastante variável, podendo ser elipsoide, cilíndrico ou
subgloboso. Amadurece em outubro, com uma cúpula tomentosa e coberta
de escamas pouco proeminentes e pilosas de cor cinzento-aveludada. A
polpa da bolota tem um sabor amargo.
Folha (Representa o pulmão vegetal, associada ao elemento Ar): Rama-de-
leite, Cipó-de-leite, Folha-de-leite e/ou Orelha-de-macaco.
Seiva (Representa o sangue vegetal, associada ao elemento água): Âmbar
Casca (Representa os Ossos vegetais, associada a ancestralidade): Casca de
Carvalho-Africano
Raiz (Representa os pés, associada ao elemento terra): Baobá
Natureza Mineral: Pedra de carvão vegetal
Inseto: Cupim
Metal: Estanho
Pedra: encrustadas em raízes de árvores centenárias
Cristal: Âmbar
3. Àdúrà Ìrokò
Olo Oyin má so ele ero, ero ni Ìrokò nso
(Dono do mel não pode provocar a calma que Ìrokò provoca)
Etí mi gbý re
(Meus ouvidos ouviram boas novas)
Igi toro igbo joye
(Árvore que faz da floresta seu trono)
Iroko mo ya wá hi o
(Iroko, venho rapidamente saudar você)
Bìri ní k’ó pa’rí ibi dà sïhìn
(Você tem que fazer o mal retirar-se completamente)
4. Oríkì Ìrokò
Iroko nlá ekini
Okunkun má di kan ûrun
O ñe ohun gbogbo ni Funfun ni funfun
O grande Ìrokò, o primeiro
A escuridão não vai até o céu
Ele faz todas as coisas serem brancas
5. Orin Ìrokò
Igi toro igbo joye
Ìrokò mo ya wá hi o
Árvore que faz da floresta seu trono
Ìrokò, venho rapidamente saudar você
6. Rituais fundamentais a Ìrokò
Lua cheia da Primavera
7. Assentamento de Ìrokò coletivo
Materiais:
Folhas, raízes e cascas de Irokò (se possível, uma muda de Irokò ou
Gameleira Branca, para ser o Igbá Iwin de seu Barracão para este Orixá).
16 pedras colhidas no meio da floresta
16 favas de Aridan (Abertas e moídas)
Terra e barro vermelho
Argila branca
7 seivas de âmbar
16 peças de Segí
Folhas:
Grande quantidade das folhas de Ewé Irokò e Ewé ọgbọ́
Nomes populares da ewé ọgbọ́: rama-de-leite, cipó-de-leite, folha-de-leite,
orelha-de-macaco.
Nomes populares de Irokò: Carvalho-Africano e / ou Gameleira Branca.
8. Rituais de “Barracão” Coletivos para Ìrokò
“Irokò níí ñïgun ûtá, Ewé Ìyá ûtá ni lö s’ýrun”
“Irokò sempre vence os inimigos, Ewé Ìyá varra meus inimigos para o além”
Como fazer:
Pegue folhas de Irokò e torre com pedaços de raiz de Copaíba. Sopre este
pó misturado com Ìyîrîosùn, diretamente sobre uma encruzilhada de três
pontas, pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos.
“Ewé Ìrù eku kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Irokò”
“Gervão nunca briga com o fazendeiro, Irokò não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue folhas de Gervão (Ewé Ìrù eku) e folhas de Irokò. Bata estas folhas
pelo seu barracão, pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos.
Após bater as folhas, despache-as em água corrente.
Ìrokò diz que você tem de me amar
Como fazer:
Faça um defumador com pedaços de cascas de Irokò e bastante canela em
pau. Passe esse defumador por todo seu barracão fazendo seus pedidos de
Sedução & Amor para você e para o “clima” do ambiente de seu barracão
(se for esta sua intenção).
Irokò ó ní kí n tý l’áyé
Irokò kì í tètè kú
Irokò jï kí èmi ó dí arúgbó
Irokò diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Irokò nunca morre cedo
Irokò deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue raízes de Irokò e deixe secar a sombra. Desfie com calma e misture
com farinha de fubá, dendê e mel. Coloque esta oferenda aos pés de seu Igbá
Iwin de Irokò. Deixe por 24 horas e depois vá em uma encruzilhada e jogue
uma porção desta oferenda para cada uma das quatro direções.
Pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos.
Ìrokò mí rere ñe ìñajú mi
Ewé Òjúùsájú ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ewé Jàganyìn ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìyîrîosùn ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìyîrîosùn ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìrokò diz que deve me conceder a sorte
folhas de Guiné traga a sorte para mim
folhas de Laranjeira traga a sorte para mim
Ìyîrîosùn traga a sorte para mim
Ìyîrîosùn traga a sorte para mim
Osùn ëlïdî traga a sorte para mim
Como fazer:
Pegue 7 folhas de Irokò e macere em gim seco com folhas de Guiné (Ewé
Òjúùsájú) e folhas de Laranjeira (Ewé Jàganyìn). Misture com água mineral
e acrescente Ìyîrîosùn com Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-
terra).
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ìrokò
O poder que prevalece de imediato é de Ìrokò
Como fazer:
Pegue dois pedaços de casca de Irokò e separe-os de forma que eles se
encaixem, formando uma espécie de “caixa”. Misture folhas de Owú
(Algodoeiro) em um pouco de sabão da costa branco com Ìyîrîosùn e
coloque dentro das cascas de Irokò. Guarde este material em um saco de
pano branco. Sempre que quiser, masque três pimentas da costa e aproxime
seus lábios do sabão da costa, dentro das cascas e pronuncie o encantamento,
Ìrokò máa gbé ire tèmi bû wá
Ìrokò ó ní kí ire gbogbo wá
Ìrokò, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ìrokò manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Faça um chá forte de um pedaço de raiz de Irokò e misture com Ìyîrîosùn,
Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra) e Ètìpýnölá (erva-
tostão).
Jogue este líquido sobre o montículo de assentamento coletivo de Irokò,
falando o encantamento e fazendo seus pedidos.
9. Assentamento Individualizado para Ìrokò
Utilize o mesmo material citado do assentamento coletivo, mas em menor
proporção de quantidade e tamanho. Para que se encaixe no vaso de plantas
de seu Igbá Iwin coletivo de Irokò. Lembrando que Irokò é uma árvore
gigante, podendo ser substituída então no vaso de plantas, pela ewé ọgbọ́,
(conhecida popularmente como: rama-de-leite, cipó-de-leite, folha-de-leite,
orelha-de-macaco).
10. Rituais individualizados para Ìrokò
“Ewé Èwòn agogo níí ñïgun ûtá, Ewé Étipónlá ûtá ni lö s’ýrun”
“folhas de Cambará sempre vence os inimigos, Erva tostão varra meus
inimigos para o além”
Como fazer:
Pegue folhas de Cambará (Ewé Èwòn agogo) e Erva tostão (Ewé Étipónlá).
Coloque estas folhas com 5 espigas de milho assadas, dentro de um pano de
murim branco, deixe “aos pés” de seu assentamento pessoal e Igbá Iwin
Irokò por 24 horas. Após este tempo, amarre no alto de um galho alto,
despache (se possível), amarrando esta trouxa de pano com a oferenda, em
um galho alto de uma bonita árvore, em um mato mais deserto.
Pronunciando o encantamento e fazendo seus pedidos.
“Èédú kì í bá olóko dìmú jà, àtaní ni ti Irokò”
“Carvão nunca briga com o fazendeiro, Irokò não pode ser derrubado”
Como fazer:
Pegue um pedaço de ferro, um pedaço de carvão (Èédú), e um outro de
chumbo, masque três sementes de pimenta da costa, aproxime seus lábios
destes metais e do carvão, pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos. Se quiser fale os nomes das pessoas que desejam lhe prejudicar
também. Enterre estes metais, no vaso de plantas de seu Igbá Iwin de Irokò.
Ìrokò diz que você tem de me amar
Como fazer:
Pegue flores de Maçã ...
Flores de Maçã
Misture as flores de maçã com frutas de figo e folhas de Irokò.
Frutas de Figo
Faça um chá forte com todo este material e tome este banho da cabeça aos
pés. Fazendo o encantamento ensinado acima e fazendo seus pedidos.
Irokò ó ní kí n tý l’áyé
Ètìpýnölá kì í tètè kú
Öýyý Àjï jï kí èmi ó dí arúgbó
Irokò diz que eu devo continuar muito tempo na Terra
Erva-tostão nunca morre cedo
Caruru-da-bahia deixe-me chegar a velhice
Como fazer:
Pegue raízes de Irokò com folhas de Ètìpýnölá (erva-tostão) e folhas de
Öýyý Àjï (Caruru-da-bahia). Faça um chá forte deste material e coloque
dentro de uma cabaça partida ao meio. Ofereça aos pés de seu assentamento
de Igbá Iwin, pedindo por saúde e longevidade. Se quiser, você também
pode tomar um banho da cabeça aos pés, pronunciando o encantamento e
fazendo seus pedidos a Irokò.
Ètìpýnölá ó ní kí ë fi rere jìn mí
Ìrokò traga a sorte para mim
Urucum diz que deve me conceder a sorte
Erva-tostão diz que deve me conceder a sorte
Como fazer:
Faça um chá forte com pedaços de raiz, folhas e pedaços de cascas de Irokò.
Acrescente Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa, açafroeira-da-terra e Ètìpýnölá -
erva-tostão. Faça um chá forte deste material e coloque dentro de uma
cabaça partida ao meio. Ofereça aos pés de seu assentamento de Igbá Iwin,
pedindo por saúde e longevidade. Se quiser, você também pode tomar um
banho da cabeça aos pés, pronunciando o encantamento e fazendo seus
pedidos a Irokò.
em realidade
Àñë kánkán ni ti Ìrokò
O poder que prevalece de imediato é de Ìrokò
Como fazer:
Pegue dois pedaços de casca de Irokò e separe-os de forma que eles se
encaixem, formando uma espécie de “caixa”. Misture folhas de Owú
(Algodoeiro) em um pouco de sabão da costa branco com Ìyîrîosùn e
coloque dentro das cascas de Irokò. Guarde este material em um saco de
pano branco. Sempre que quiser, masque três pimentas da costa e aproxime
seus lábios do sabão da costa, dentro das cascas e pronuncie o encantamento,
Ìrokò máa gbé ire tèmi bû wá
Ìrokò ó ní kí ire gbogbo wá
Ìrokò, traga mesmo a minha fortuna para mim
Ìrokò manda que toda as coisas boas venham para cá
Como fazer:
Cozinhe um inhame cará com folhas de Irokò e sementes de linhaça. Coe
este material e ofereça a Irokò sobre uma gamela de madeira clara, forrada
com folhas de sálvia por cima, cubra com Osùn ëlïdî (Urucum, Açafroa,
açafroeira-da-terra), com dendê e mel. Ofereça a Irokò, pronunciando o
11. Àñàrò Ifá - Meditação Ifá para conectar-se com Ìrokò
O grande Ìrokò, o primeiro
A escuridão não vai até o céu
Ele faz todas as coisas serem brancas
Bibliografia utilizada e indicada
✓ Magia prática no culto a Ìyàmì Òñòrònga & o Mito das Mulheres
Pássaros
Autor: Prof. Luiz Carlos de Öbàtálá - Olúwo Oñó Awo Olódù Ifáñölá Òtúrá
Bàléï
✓ Ewé – O uso das plantas na sociedade Iorubá
✓ Orixás
✓ As Senhoras dos Pássaros da Noite
Autor: Pierre Fatumbi Verger
✓ ÒRÌÑÀ Yorùbá Names
Autor: Chief FAMA

1 Livro 2 Árvores Sagradas Parte 2

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pano verde e vermelho, enrole com linhas branca e preta, falando o

encantamento e fazendo seus pedidos a Ûsanyìn. Da “carne” da Àrìdan,

passar por seu corpo e adentrar a terra.

Àwúre Ìfïràn – Rituais para Sedução & Amor

Önifá: Ûkanna (Ûkànràn Méjì)

“Ûsanyìn l’ó ní k’ë máa fï mi

Amú ëni sunwûn l’ójú ènìyàn,

Wá mú mi sunwû l’ójú aráyé,

Ûsanyìn diz que você tem de me amar

que aquele que nos faz atraentes para as pessoas venha

e me faça atraente aos olhos do mundo

Pegue folhas de “Orójókú” - dama da noite e um pedaço de casca de ‘pau-

de-resposta”. Deixe em álcool de cereais por nove dias, em uma garrafa de

e dissolva um pedaço de papel carbono, em que você escreveu o nome da

pessoa desejada. Jogue este líquido sobre o assentamento coletivo de Igbá

Iwin de Ûsanyìn em seu barracão, falando o encantamento e fazendo seus

Ìpé L’áyé – Ritual para Longevidade / Saúde

Önifá: Ûbàrà Lasùn

Ewé Òmun ó ní kí n tý l’áyé

Ewé Àtòrìnà kì í tètè kú

Ewé Osùn jï kí èmi ó dí arúgbó

Samambaia diz que eu devo continuar muito tempo na Terra

Urucum deixe-me chegar a velhice

Samambaia (Ewé Òmun), Sabugueiro (Ewé Àtòrìnà) e Urucum (Ewé

de banho destes materiais, da cabeça aos pés, em frente ao assentamento

coletivo de Igbá Iwin. A finalidade deste ritual é enfraquecer e neutralizar

Oríire – Rituais para Boa Sorte

Önifá: Ûkànràn Jïîïdýgbûn

Ûsanyìn mí rere ñe ìñajú mi

Ewé Kajókajó ó ní kí ë fi rere jìn mí

Ûsanyìn traga a sorte para mim

A Folha de Guaraná diz que você deve me conceder a boa sorte

Pegue uma folha pequena de “Ewé Kajókajó”- Guaraná , masque 3

pimentas da costa e aproxime esta folha de seus lábios, e pronuncie o

encantamento várias vezes, fazendo seus pedidos de prosperidade a

Önifá: Olósùn Oñó

Àñë kánkán ni ti Ûsanyìn

O poder que prevalece de imediato diz que isso deve prevalecer

O poder que prevalece de imediato é de Ûsanyìn

vegetal (limo da costa), Ìyîrîosùn, limalha de ferro, sementes de àridan e

linhaça. Coloque este material dentro do tubo de bambú. E coloque um

da costa, coloque a língua neste material e pronuncie dentro o encantamento

e seus pedidos a Ûsanyìn.

Àwúre Owó (Ölá Níní) – Rituais Benéficos para Prosperidade

Önifá: Ògúndá Ûbàrà

Ûsanyìn máa gbé ire tèmi bû wá

Ûsanyìn ó ní kí ire gbogbo wá

Ûsanyìn, traga mesmo a minha fortuna para mim

Ûsanyìn manda que toda as coisas boas venham para cá

dias dentro de um pequeno tacho de cobre, onde você deve colocar um

pouco de álcool, essência de camomila e pó de açafrão em pó e canela.

fale o encantamento e seus pedidos de prosperidade a Ûsanyìn. Ande com

este material em sua bolsa, mochila etc.

13. Assentamento Individualizado para Ûsanyìn

Plante em um vaso de barro uma muda de Goiabeira, acrescentando pedaços

de bronze, ferro, cobre e zinco, quatro cristais de fluorita, uma pedra de

fundo de floresta e um pouco de laterita em pó. Antes de colocar na terra,

lave os materiais com o sumo das seguintes folhas: Pèrègún, Figueira,

Baobá, Pau-Brasil, Obi, Orobô, Cana-de-açúcar, Tabaco. Acrescente

também o bagaço das folhas e os pós de ìyîrîosùn, açafrão e canela. Como

sempre, verbalizando o encantamento e fazendo seus pedidos a Ûsanyìn.

Ìñïgun Ûtá – Rituais para Vitória sobre inimigos

Önifá: Olósùn Ànàmú

“Eyin pépéye níí ñïgun ûtá, Kán-ún bílálà.ûtá ni lö s’ýrun”