Sobre o judaísmo e o sionismo

Élisabeth Roudinesco, em artigo de 2004 em que estuda uma "carta inédita de Freud
sobre o sionismo e a questão dos lugares santos" evoca a posição de Freud que se
recusa, nesta carta, a apoiar publicamente a causa sionista na Palestina e o acesso dos
judeus ao Muro das Lamentações, como lhe havia pedido em 1930 Chaim Koffler, membro
vienense do Keren Ha Yesod. Ela lembra neste artigo que o "judaicidade" de Freud, que,
segundo ela, ele "jamais renegou", era uma "identidade de judeu sem deus, de judeu
vienense assimilado―e de cultura alemã". Esta carta, considerada desfavorável à causa
sionista, não foi tornada pública e permaneceu inédita, embora, como lembra Elisabeth
Roudinesco, Freud tivesse "muitas vezes a oportunidade de expressar sobre o sionismo,
sobre a Palestina e sobre os lugares sagrados uma opinião idêntica à dirigida ao Keren Ha
Yesod". Além disso, no mesmo dia, ele enviou uma carta a Albert Einstein, na qual
desenvolveu as mesmas ideias de "empatia a respeito do sionismo" do qual "ele jamais
compartilhará o ideal" e de "desconfiança na criação de um estado judeu na Palestina". [75]
Sobre a cocaína e toxicodependência
A descoberta do alcaloide planta da coca é contemporânea da pesquisa de Freud, que
busca utilizá-lo para a cura psíquica. Em 1884, os laboratórios da Merck confiaram a Freud
a tarefa de realizar experimentos com a substância. Antes de criar a psicanálise, Freud
estudou este produto e pensou que poderia emprestar-lhe todos os tipos de indicações
médicas ― especialmente no tratamento da neurastenia.[76] Ele foi um dos primeiros a usar
e a propor o uso da cocaína como um estimulante, bem como analgésico. Escreveu vários
artigos sobre as qualidades antidepressivas do "medicamento" e foi influenciado por seu
amigo e confidente Wilhelm Fliess, que recomendou a cocaína para o tratamento da
"neurose nasal reflexa". Fliess operou Freud e o nariz de vários pacientes de Freud que
ele acreditava estarem sofrendo do transtorno, incluindo Emma Eckstein, cuja cirurgia foi
desastrosa.[77] Freud trabalhou nas propriedades anestésicas da cocaína com dois colegas,
Carl Köller e Leopold Königstein, já em 1884. No entanto, ele não tem tempo para testar
seu poder narcótico e precisa ficar longe de Viena. Seus colegas continuaram os
experimentos, principalmente no contexto da cirurgia ocular, e acabaram apresentando
sua descoberta à Sociedade Médica de Viena sem mencionar o papel precursor de Freud.
[78][79]
Ele continuou sua pesquisa entre 1884 e 1887, com vários textos sobre o assunto,
incluindo «Sobre a coca".[80]
Freud usou cocaína episodicamente desde 1884.[81][82] Na época, essa substância recente
não era proibida, o consumo de vários produtos da cocaína era comum (a Coca-Cola a
continha até 1903) e aparecia para alguns médicos americanos como uma panaceia.
[83]
Freud do mesmo modo acreditava em suas virtudes para muitos transtornos e seu artigo
científico "Sobre a coca" (Über Coca, em alemão) foi bem recebido. Ele também a
prescrevia para aplicação nasal até 1895, quando iniciou sua autoanálise e ele próprio
teria parado de usá-la.[82] Em um artigo de 1886, o doutor Albrecht Erlenmeyer avisa a
comunidade médica em termos específicos, chamando cocaína de "terceiro flagelo da
humanidade".[84] Diante de críticas crescentes, o doutor Johann Schnitzler, em artigo na
revista International Klinische Rundschau de 1887, defende Freud, acusado de ter
propagado o uso da mesma. Este último escreveu um último artigo sobre a cocaína em
1887 e afirma que é o sujeito que está predisposto e não a droga que causa a
toxicomania.[83] Freud então desiste completamente de seu estudo após sugerir a seu
amigo Ernest von Fleischl-Marxrow usá-la, esperando que a cocaína curasse seu vício em
morfina. No entanto, Fleischl von Marxow torna-se viciado em cocaína, depois reverte para
morfina e morre prematuramente aos 45 anos, deixando Freud com um forte sentimento
de culpa. Se o psicólogo David Cohen fala da adicção de Freud à cocaína e de um
consumo por quinze anos, segundo Élisabeth Roudinesco e a filósofa e psicanalista
Françoise Coblence, ele usou durante onze anos, não era dependente do produto e não
conhecia o fenômeno de habituação (nem os casos relatados na literatura médica
contemporânea).[85][82] Segundo Peter Gay, Freud consumiu a droga como forma de
amenizar seu estado depressivo e de diminuir a tensão ante eventos sociais, tendo
enviado algumas quantidades a Martha Bernays para consumo próprio, no entanto não
haveria nenhum registro de que ambos tenham adquirido hábito ou que tenham se viciado
na droga.[86] O historiador Howard Markel também desenvolve a tese de um vício de Freud
à cocaína, que ele teria consumido até 1896.[87][88]
Ocultismo e telepatia
Na trigésima conferência das Novas Conferências Introdutórias à Psicanálise (1933)
"Sonhos e ocultismo", um assunto "litigioso entre todos" segundo Alain de Mijolla em vista
de "todos os argumentos que deveriam colocar em dúvida uma mente científica da
'existência de transmissão telepática'", Freud, que não obstante foi capaz de observar o
fenômeno e dá "alguns exemplos de observações que o perturbaram, entre outras o de
Vorsicht/Forsyth", consequentemente recomenda "pensar com mais benevolência à
possibilidade objetiva da transmissão do pensamento e, portanto, também da telepatia". [89]
[nota 2]
Ele havia escrito anteriormente em 1921 um texto, "originalmente sem título", lido para
os membros do "Comitê Secreto" e encontrado em seus manuscritos, que foi publicado em
1941 sob o título Psychoanalyse und Telepathie nas Gesammelte Werke.[92] O artigo
"Sonho e telepatia", provavelmente escrito em dezembro de 1921 e publicado em 1922 na
revista Imago, teve por subtítulo "Conferência na Sociedade Psicanalítica de Viena",
embora as Atas de Viena não o tenham registrado; esta conferência certamente não foi
realizada.[93] "O significado oculto dos sonhos" (1925), parte três de Alguns suplementos ao
conjunto de A Interpretação do Sonho, foi publicado nos Gesammelte Schriften,
no Almanach 1926 (publicado em setembro de 1925) e na Imago.[94]
Se Freud se interessava pelo ocultismo—em voga na sua época[nota 3]—como muitos de
seus contemporâneos, psicólogos e outros cientistas, como Pierre e Marie Curie, [nota 4] ele,
segundo Roudinesco e Plon, "[estabeleceu] uma linha de demarcação muito clara entre a
psicanálise como ciência" e o que chamou de "a maré negra do ocultismo", o que não o
impediu de se fascinar por esse campo e manter uma ambivalência pronunciada.
[100]
Segundo o psiquiatra e psicanalista Michel Picco, "Freud não se interessa pelo
espiritismo. [...] Ele denuncia charlatães [...]. Em suma, o único problema que ele
considera verdadeiramente sério, o que ele chama de "o cerne da verdade do ocultismo",
é a telepatia", interesse "banal" em sua época e do qual também fez parte, por sua
vez, Pierre Janet por exemplo.[90] Por outro lado, Ernest Jones a rejeitou,[nota 5] e Freud
escreveu a ele em 1926:[102] "quando se alegar diante de você que eu afundei no pecado,
calmamente responda que minha conversão à telepatia é assunto meu [...] e que o tema
telepatia é em essência estranho à psicanálise".[100][nota 6]
A ambivalência de Freud em relação ao ocultismo, sobretudo à telepatia, [nota 7] é constatada
cronologicamente, conforme a relatam Roudinesco e Plon: ele foi inicialmente pressionado
por Jung, em 1909, reprovando-o, depois por Ferenczi em 1910, quando encorajou por um
tempo, antes de condenar em 1913, em nome da ciência, experimentos telepáticos;
[100]
depois, de 1920 a 1933, no contexto da institucionalização do IPA, movimento que
coloca o racionalismo positivista e o ideal da cientificidade em seu cerne, correndo o risco
do cientificismo, ele se interessa novamente e horroriza Jones, que propõe proibir qualquer
pesquisa sobre o ocultismo dos debates IPA, o que Freud aceita, porém enquanto isso
escreve dois textos em 1921 e dá uma conferência em 1931 sobre o assunto.[100][nota 8] Freud
dá exemplos de situações alegadamente ocultas ou telepáticas ao propor uma
interpretação propriamente psicanalítica.[100][nota 9] Essa ambivalência não deve ser entendida
como uma rejeição ou adesão à telepatia por si mesma, mas como um meio de uma
oposição passiva de Freud em relação à política de Jones que apoiava americanos
partidários de uma psicanálise científica medicalizada, contra a análise leiga.[100] Assim,
segundo Roudinesco e Plon, Freud finge acreditar na telepatia e dá uma interpretação
psicanalítica a respeito da noção de transferência.[nota 10][100] É possível, segundo Picco, que
ele utilize o termo por falta de um mais apropriado.[nota 11]

Críticas
Dissidências e cismas
As principais disputas levaram, durante o desenvolvimento do movimento psicanalítico, a
grandes cisões, primeiro a de Alfred Adler (que então fundou a psicologia individual),
depois a de Carl Gustav Jung, iniciador da psicologia analítica. Os pontos de divergência
teórica são numerosos, ligados à libido, ao complexo de Édipo ou mesmo à importância da
sexualidade no psiquismo. Essas controvérsias começaram nos anos 1907 e 1911.
Chamado de "apóstatas" por Freud, Adler, o primeiro, então Jung, se opõem à concepção
da libido como essencialmente de origem sexual e que eles veem antes como uma "pulsão
de vida" em sentido geral. Freud teme acima de tudo que os dissidentes sequestrem a
teoria e a prática psicanalíticas. Paul-Laurent Assoun sublinha, de fato, que ambos
afirmam querer colocar a psicanálise na direção certa e salvá-la do culto da personalidade
formado em torno de Freud.[107] A competição entre as várias escolas, principalmente entre
o círculo vienense e a escola de Zurique de Jung, foi o golpe mais duro para o jovem
movimento psicanalítico, e isso a partir de 1913, com a deserção de Jung.[108] As outras
divergências internas dizem respeito, por exemplo, à precocidade do Superego descrita
por Melanie Klein ou Donald Winnicott,[109] com quem, ao se libertar da herança freudiana
integrando suas contribuições, inicia o pós-freudismo. A oposição com Wilhelm
Reich relaciona-se essencialmente com diferenças fundamentais relativas à prática do
tratamento psicanalítico, em particular no que diz respeito à regra de abstinência.
Sobre Freud e as Freud Wars
Por muito tempo, a maioria das obras sobre Freud referia-se quase exclusivamente à
biografia de Ernest Jones, criticada por seus aspectos hagiográficos. Após os estudos
críticos de Pierre Janet, Karl Popper seguiu uma nova pesquisa histórica iniciada por Henri
Ellenberger, seguida por outros autores mais críticos, tais como as obras de Mikkel Borch-
Jacobsen[108] ou Jacques Van Rillaer[110] ou Jacques Bénesteau.[111]
Uma coleção muito grande de escritos originais e cartas freudianas pode ser encontrada
na Sigmund Freud Collection da Biblioteca do Congresso em Washington.[112]
Sobre Freud e seu tempo
Durante sua vida, Freud teve que enfrentar críticas.[113]
Contemporâneos, como Karl Kraus e Egon Friedell, fizeram várias críticas; Kraus desafia a
interpretação sexual psicanalítica na literatura, enquanto Friedell qualifica a psicanálise
como "pseudo-religião judaica" e "seita".[114]
Paul Roazen publica um estudo sobre as complexas relações entre Freud, Victor
Tausk e Helene Deutsch. Tausk pedira uma análise a Freud, que a recusara, antes de
enviá-la a Deutsch. Esta última estava então ela mesma em análise com Freud. Esta
situação é abordada por Roazen, que também a relaciona com as outras causas do
suicídio de Tausk.[115]
Freud Wars nos Estados Unidos
Segundo Samuel Lézé, as Freud Wars, que ele observa como "um enigma local", são uma
expressão comum na imprensa nos Estados Unidos entre 1993 e 1995: trata-se de uma
"série de polêmiquas" cujo objeto curiosamente "preocupava-se principalmente com
a personalidade de Freud", enquanto ainda, especifica Lézé, a psicanálise "não está mais
no comando da psiquiatria americana" pelo menos meados da década de 1980 e as
faculdades de psicologia não a ensinavam mais.[116] Um remake aconteceu na França dez
anos depois, entre 2005 e 2010, por ocasião do Livro Negro da Psicanálise e
especialmente de Crépuscule d'une idole. L'affabulation freudienne de Michel Onfray.
Segundo Samuel Lézé, o que estava em jogo dessa "guerra das psis" na mídia francesa e
nos ensaios críticos era político, de fato: "uma nova geração de profissionais de saúde
mental pretende ocupar o lugar da geração anterior formada no seio da psicanálise no
início dos anos 1980".[116]
Em uma resenha do trabalho de Lézé, Yannis Gansel afirma que "nos Estados Unidos,
onde o domínio religioso e a construção da jurisdição médica sobre "problemas pessoais"
contém a psicanálise na esfera clínica, é um "Freud científico" que os críticos visam".
[117]
Segundo Gansel, Lézé descreve em seu livro "o "debate imóvel" e a interminável
"cerimônia de degradação" operada pelos anti-freudianos".[117] O movimento anti-freudiano
com efeito opera sob dois aspectos: a de uma crítica racional (um debate) e a de uma
denúncia moral correspondente a uma degradação. Para Yannis Gansel, a originalidade
do livro consiste em "mostrar a que ponto a crítica depende do ícone que pretende
enterrar".[117]
Críticas teóricas
Na França, a crítica teórica é representada por uma obra coletiva e multidisciplinar, Le
Livre noir de la psychanalyse (2005), conjunto de artigos publicados sob a direção de
Catherine Meyer, e que reflete várias décadas de crítica a Freud. Muitos dos pontos
críticos são discutidos, desde a natureza científica da psicanálise até a personalidade de
Freud, incluindo contradições, a suspeita de fabricação de casos psicopatológicos e falsas
curas.[118] Com base em estudos epidemiológicos, segundo esses autores, destaca-se a
baixa eficácia terapêutica do método psicanalítico em relação a outras técnicas
psicoterapêuticas, como as terapias cognitivo-comportamentais. Este trabalho despertou
reações em vários círculos psiquiátricos, terapêuticos e psicanalíticos, relançando assim
conflitos de interesse subjacentes. Em resposta a essas críticas, a psicanalista Élisabeth
Roudinesco editou um livro chamado Pourquoi si de haine?: anatomie du Livre noir de la
psychanalyse (2005).[118] Outros psicanalistas e psiquiatras criticaram o trabalho.[119][120][121]
Frank Sulloway, por sua vez, em Freud, Biólogo da Mente (1979), desenvolveu a tese
segundo a qual Freud produziu um modelo "criptobiológico" para esconder suas teorias
biológicas reconhecidas como já obsoletas em seu tempo por alguns de seus partidários,
como Ernst Kris, a fim de apresentar a psicanálise como uma teoria revolucionária e
original.[122]
O ensaísta francês Michel Onfray publicou Le Crépuscule d'une idole em abril de 2010, na
qual ele notavelmente censura Freud por ter generalizado seu caso pessoal, por ter sido
um médico medíocre, por ter desenvolvido a teoria psicanalítica sem seguir uma
abordagem científica, por mentir sobre suas observações e as curas obtidas, para o único
propósito de garantir seu sucesso pessoal e financeiro, e de ter fundado a comunidade
psicanalítica em princípios quase sectários. Ele também destaca que Freud assinou uma
dedicatória a Benito Mussolini e que escreveu O Homem, Moisés e o Monoteísmo em
plena ascensão do nazismo e do antissemitismo. O interessado retoma as críticas ao
freudianismo conhecidas e desenvolvidas antes dele, a partir de uma grade interpretativa
de inspiração nietzschiana. Em novembro de 2010, ele publicou Apostille au crépuscule:
pour une psychanalyse non freudienne, onde ele propõe um modelo psicológico que torna
possível "ultrapassar" a psicanálise freudiana.[123]
O trabalho de Lionel Naccache sobre fenômenos de priming semântico inconsciente
demonstrou a existência de um inconsciente cognitivo que não pode ser assimilado ao
inconsciente freudiano.[124] A teoria freudiana dos sonhos centrada na satisfação
alucinatória do desejo dissimulado graças aos mecanismos de deslocamento,
condensação e dramatização também tem sido criticada,[125] tanto na função atribuída aos
sonhos quanto em seu processo. Segundo o psicólogo, sociólogo e ensaísta G. William
Domhoff e o psicólogo cognitivo David Foulkes, a ideia de que a associação livre permite o
acesso ao conteúdo latente do sonho é invalidada por trabalhos de psicologia experimental
que concluíram o caráter arbitrário deste método.[126]
Segundo o neurocientista Winson em 1985, a associação livre de Freud é um método
válido que permite o acesso a conteúdos latentes.[127] O neuropsiquiatra Allan
Hobson criticou o trabalho de Domhoff acusando-o de ignorar os mecanismos
neurobiológicos que ele estuda[128] e Drew Westen observa que Foulkes compartilha pontos
de vista com a teoria de Freud, em particular que há um conteúdo latente e um conteúdo
manifesto que é a sua transformação, e que essa transformação diz respeito a uma
linguagem a ser decifrada.[129] Segundo o neurologista Bernard Lechevalier, há
compatibilidade entre a concepção psicanalítica de sonho e as neurociências.[130] O
pesquisador de neurociências e ganhador do Prêmio Nobel Eric Kandel fez algumas
críticas à psicanálise[131] mas admite que "ainda representa a concepção mais coerente e
intelectualmente satisfatória da mente".[132]
Críticas religiosas e políticas
Em 1952, o papa Pio XII deu um discurso para os participantes do V° Congresso
Internacional de psicoterapia e psicologia clínica que reconhecia a psicanálise, mas
relativiza o poder descritivo dos seus conceitos. Assim, se a psicanálise descreve o que
acontece na alma, ela não pode pretender descrever e explicar o que é a alma no entanto.
[133]

Antes da Revolução de 1917, a Rússia era o país onde Freud foi mais traduzido. Após a
tomada do poder pelos bolcheviques, houve conexões entre o pensamento de Freud e o
de Karl Marx. No entanto, posteriormente, "quando Trotsky, que era muito favorável à
psicanálise, foi condenado ao exílio em 1927, a psicanálise foi associada ao trotskismo e
oficialmente proibida", explica Eli Zaretsky.[134] Em 1949, Guy Leclerc publicou
em L'Humanité o artigo "La psychanalyse, idéologie de basse police et d'espionnage",
[135]
no qual considera a psicanálise uma ciência burguesa destinada a escravizar multidões.
A partir de então, depois de ter aceitado sua importância com o freudo-marxismo, o Partido
Comunista Francês inicia sua campanha contra a psicanálise, e mais amplamente contra
a psicanálise na França.[136]
Críticas epistemológicas
Parte da crítica a Freud diz respeito à questão da cientificidade de suas teorias. Ludwig
Wittgenstein, por exemplo, disse: "Freud prestou um péssimo serviço com suas fantásticas
pseudoexplicações. Qualquer burro agora tem essas imagens à mão para explicar, graças
a elas, fenômenos patológicos".[137] O filósofo Michel Haar (Introduction à la psychanalyse.
Analyse critique, 1973) e os cognitivistas Marc Jeannerod e Nicolas Georgieff[138] fornecem
uma visão geral dessas críticas que assumem a epistemologia. Os críticos de Freud, em
seu tempo e hoje, na verdade, às vezes questionam a cientificidade de sua abordagem,
sua metodologia (em particular o pequeno número de casos, ou a interpretação literária),
seu aspecto altamente especulativo também, sua inconsistência. teórica, a ausência de
validação experimental ou estudos clínicos rigorosos (controlados e reproduzíveis),
manipulação de dados e resultados clínicos e terapêuticos.[139]
Em The Psychoanalysis on the Test (1992), Adolf Grünbaum explica que Freud não
demonstra nada cientificamente: "o caráter retrospectivo do teste específico do quadro
psicanalítico é incapaz de autenticar com segurança até mesmo a existência da
experiência infantil retroditada (...), e muito menos seu papel patogênico". [140] Embora crítico
da psicanálise, Grünbaum também se opõe a outro detrator da obra de Freud: Karl
Popper. Este último explica que: "As "observações clínicas", ingenuamente consideradas
pelos psicanalistas como confirmações de sua teoria, não são mais convincentes do que
as confirmações diárias que os astrólogos encontram em sua prática. Quanto ao épico
freudiano do Ego, do Superego e do Id, ele não pode reivindicar mais seriamente um
status científico do que as histórias que Homero colecionou sobre o Olimpo. Essas teorias
descrevem certos fatos, mas no estilo dos mitos. Eles contêm algumas das declarações
psicológicas mais interessantes, mas não podem ser verificadas".[141] O critério de
sua falseabilidade (sua "refutabilidade" em outras palavras) ocupa a maior parte de seu
debate. Ao contrário de Popper, que considera a psicanálise irrefutável e, portanto,
pseudocientífica, Grünbaum pensa que certas afirmações psicanalíticas podem ser
testadas, como a ligação suposta por Freud entre paranoia e repressão da
homossexualidade (se a segunda foi de fato a causa necessária da primeira, as
sociedades menos homofóicas devem experimentar uma prevalência mais baixa de
paranoia).[140]