Doutrinas não escritas de Platão

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Nota: "Escola de Tübingen" redireciona para este artigo. Para outra escola
de mesmo nome, veja Escola Teológica de Tübingen.

Acadêmicos na Universidade de
Tübingen revolucionaram o estudo das doutrinas não escritas de Platão

Filosofia de Platão

Platonismo
 Tópicos filosóficos[Expandir]

Alegorias e metáforas[Expandir]

Escolas e influenciados[Expandir]

Lista de filósofos platônicos antigos

 v
 d
 e

As chamadas doutrinas não escritas de Platão são teorias metafísicas

atribuídas a ele por seus alunos e outros filósofos antigos, mas não claramente
formuladas em seus escritos. Em pesquisas recentes, elas são às vezes
conhecidas como a "teoria dos princípios" de Platão (em
alemão: Prinzipienlehre) porque envolvem dois princípios fundamentais dos
quais deriva o restante do sistema. Acredita-se que Platão tenha exposto
oralmente essas doutrinas a Aristóteles e aos outros alunos da Academia, e
que depois foram transmitidas às gerações posteriores.

A credibilidade das fontes que atribuem essas doutrinas a Platão é controversa.

Eles indicam que Platão acreditava que certas partes de seus ensinamentos
não eram adequadas para publicação aberta. Uma vez que essas doutrinas
não poderiam ser explicadas por escrito de uma maneira que seria acessível
aos leitores em geral, sua disseminação levaria a mal-entendidos. Platão,
portanto, supostamente limitou-se a ensinar as doutrinas não escritas a seus
alunos mais avançados na Academia. Acredita-se que a evidência sobrevivente
do conteúdo das doutrinas não escritas deriva desse ensino oral. Uma
evidência disso é a palestra pública tardia aos atenienses feita por Platão para
explicar o seu conceito de Ideia do Bem, sob pressão para divulgar os estudos
de sua Academia, e que logo após sua apresentação foi satirizada em pelo
menos 3 peças de teatro contemporâneas diferentes, tendo sido comentada
por Aristóteles.[1]
Em meados do século XX, historiadores da filosofia iniciaram um amplo projeto
visando reconstruir sistematicamente os fundamentos das doutrinas não
escritas. O grupo de pesquisadores que liderou esta investigação, que se
tornou conhecido entre os classicistas e historiadores, passou a ser chamado
de "Escola de Tübingen" (em alemão: Tübinger Platonschule), porque alguns
dos seus principais membros foram baseados na Universidade de Tübingen em
sul da Alemanha. Por outro lado, numerosos estudiosos tinham sérias reservas
sobre o projeto ou até condenaram-no completamente. Muitos críticos acharam
que as evidências e fontes usadas na reconstrução de Tübingen eram
insuficientes. Outros até contestaram a existência das doutrinas não escritas ou
pelo menos duvidaram de seu caráter sistemático e consideraram-nas meras
propostas provisórias. As disputas intensas e às vezes polêmicas entre os
defensores e críticos da Escola Tübingen foram conduzidas de ambos os lados
com grande energia. Os defensores sugeriram que isso equivalia a uma
"mudança de paradigma" nos estudos de Platão.

Palavras chaves

Aristóteles se referiu às "doutrinas não escritas"

de Platão e discutiu sua teoria do princípio
A expressão "doutrinas não escritas" (em grego, ἄγραφα δόγματα, ágrapha
dógmata) se refere às doutrinas de Platão ensinadas dentro de sua escola e foi
usada pela primeira vez por seu aluno Aristóteles. Em seu tratado sobre física,
ele escreveu que Platão usou um conceito em um diálogo de maneira diferente
do que "nas assim chamadas doutrinas não escritas".[2] Estudiosos modernos
que defendem a autenticidade das doutrinas não escritas atribuídas a Platão
enfatizam essa antiga expressão. Eles sustentam que Aristóteles usou a frase
"assim chamadas" não em qualquer sentido irônico, mas de forma neutra.

A literatura erudita às vezes também usa o termo "doutrinas esotéricas". Isso

nada tem a ver com os significados do "esotérico" comum hoje em dia: ele não
indica uma doutrina secreta. Para os estudiosos, "esotérico" indica apenas que
as doutrinas não escritas destinavam-se a um círculo de estudantes de filosofia
dentro da escola de Platão (em grego, "esotérico" significa literalmente "dentro
das paredes"). Presumivelmente, eles tiveram a preparação necessária e já
haviam estudado as doutrinas publicadas de Platão, especialmente sua Teoria
das Formas, que é chamada de sua "doutrina exotérica" ("exotérica" significa
"fora dos muros" ou talvez "para consumo público").[3]
Defensores modernos da possibilidade de reconstruir as doutrinas não escritas
são frequentemente chamados de maneira curta e casual de "esoteristas" e
seus oponentes céticos são, portanto, "anti-esoteristas".[4]

A Escola de Tübingen é às vezes chamada de Escola de Platão de Tübingen,

para distingui-la de uma antiga "Escola de Tübingen" de teólogos da mesma
universidade. Alguns também se referem ao "paradigma de Tübingen". Como
as doutrinas não escritas de Platão também foram vigorosamente defendidas
pelo estudioso italiano Giovanni Reale, que lecionou em Milão, algumas
também se referem à interpretação como Escola Milanesa e de Tübingen de
Platão. Reale introduziu o termo "protologia", isto é, "doutrina do Um", para as
doutrinas não escritas, uma vez que o mais elevado dos princípios atribuídos a
Platão é conhecido como "Um".[5]

Evidências e fontes
O caso das doutrinas não escritas envolve dois passos.[6] O primeiro passo
consiste na apresentação da evidência direta e circunstancial da existência de
doutrinas filosóficas especiais ensinadas oralmente por Platão. Isto, afirma-se,
mostra que os diálogos de Platão, que sobreviveram, não contêm todos os
seus ensinamentos, mas somente aquelas doutrinas adequadas para
disseminação por textos escritos. Na segunda etapa, avalia-se a gama de
fontes para o suposto conteúdo das doutrinas não escritas e a tentativa de
reconstruir um sistema filosófico coerente.

Argumentos para a existência das doutrinas não escritas

Papirus Oxyrhynchus, com um fragmento

da República de Platão
As principais evidências e argumentos para a existência das doutrinas não
escritas de Platão são as seguintes:

 Passagens na Metafísica e na Física de Aristóteles , especialmente

a da Física, na qual Aristóteles se refere explicitamente às chamadas
"doutrinas não escritas".[7] Aristóteles foi durante muitos anos um
estudante de Platão, e presume-se que ele estava bem familiarizado
com a atividade de ensino na Academia e que, portanto, era um bom
informante.
  O relato de Aristóxenes, um estudante de Aristóteles, sobre a
palestra pública de Platão "Sobre o Bem".[8] De acordo com
Aristóxenes, Aristóteles lhe disse que a palestra continha ilustrações
matemáticas e astronômicas e o tema de Platão era o "Um", seu
princípio mais elevado. Isso, juntamente com o título da palestra,
implica tratar dos dois princípios que estão no cerne das doutrinas
não escritas. De acordo com o relato de Aristóteles, o público
filosoficamente despreparado recebeu a palestra com
incompreensão.[1]

O começo da Sétima Carta no manuscrito mais

velho restante, do século IX. (Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807)

 A crítica da escrita nos diálogos de Platão (alemão: Schriftkritik).

[9]
Muitos diálogos aceitos como autênticos são céticos sobre a
palavra escrita como um meio para transferir conhecimento e
expressar uma preferência pela transmissão oral.
O Fedro de Platão explica essa posição em detalhes. Lá, a
superioridade do ensino oral sobre a escrita para a transmissão de
filosofia está fundamentada na flexibilidade muito maior do discurso
oral, que é considerada uma vantagem decisiva. Autores de textos
não podem se adaptar ao nível de conhecimento e às necessidades
de leitores individuais. Além disso, eles não podem responder às
perguntas e críticas dos leitores. Isso só é possível na conversa, que
é viva e psicologicamente responsiva. Textos escritos são meras
imagens do discurso. Pensa-se que escrever e ler não só levam a
um enfraquecimento de nossas mentes, mas também que seriam
inadequados para comunicar a sabedoria, que só pode ter sucesso
na instrução oral. Palavras escritas são úteis apenas como lembretes
para aqueles que já sabem alguma coisa, mas que podem ter
esquecido. A atividade literária é, portanto, retratada como mera
peça. Discussões pessoais com os alunos são essenciais e podem
 permitir que palavras de várias maneiras individualizadas sejam
inscritas na alma. Somente aqueles que podem ensinar desta
maneira, o Fedro continua, podem ser considerados verdadeiros
filósofos. Em contraste, aqueles autores que não têm nada "mais
precioso" (grego, Timitera) do que um texto escrito, o qual poliram
por muito tempo, são apenas autores ou escritores, mas ainda não
filósofos. O significado aqui do grego para "mais precioso" é
debatido, mas é pensado que aponta para as doutrinas não escritas.
[10]

 A crítica à escrita na Sétima Carta de Platão, cuja autenticidade é

contestada, é aceita pela Escola de Tübingen.[11] Lá Platão afirma - se
ele é realmente o autor - que seu ensinamento só pode ser
comunicado oralmente (pelo menos, ele diz, a parte dele que é mais
'séria'). Ele enfaticamente diz que não há texto capaz de expressar
sua filosofia e nunca será, já que não pode ser comunicada como
outros ensinamentos. A compreensão real na alma, continua a carta,
surge apenas do intenso esforço comum e de um caminho
compartilhado na vida. Insights profundos ocorreriam
repentinamente, do jeito que uma faísca voa e acende um fogo. Fixar
o pensamento por escrito é prejudicial, uma vez que produz ilusões
nas mentes dos leitores, que ou desprezam o que não entendem ou
se tornam arrogantes quanto ao seu aprendizado superficial.[12]
 A "doutrina de reserva" nos diálogos. Existem numerosas passagens
nos diálogos em que um tema especialmente importante é
introduzido, mas depois não é discutido. Em muitos casos, a
conversa se interrompe exatamente onde se aproxima do cerne da
questão. Estas frequentemente dizem respeito a questões que são
de importância fundamental para a filosofia. Os defensores da
Escola de Tübingen interpretam esses exemplos de "reserva" como
indicadores para o conteúdo das doutrinas não escritas, que não
podem ser tratadas diretamente em diálogos escritos.[13]
 O fato de que era comum na antiguidade distinguir entre assuntos
"exotéricos", adequados para discussões abertas e públicas, e
assuntos "esotéricos", adequados apenas para instrução dentro de
uma escola. Até mesmo Aristóteles empregou essa distinção.[14]
 A visão generalizada na antiguidade de que o conteúdo das
doutrinas de Platão que haviam sido reservadas para a transmissão
oral foi significativamente além da filosofia expressa nos diálogos.[15]
 As doutrinas não escritas são consideradas a consequência lógica
do suposto projeto de Platão de reduzir a multiplicidade à unidade e
a particularidade à generalidade. A Teoria das Formas de Platão
reduz a multiplicidade de aparências à multiplicidade relativamente
menor das Formas que são a base delas. Na hierarquia das Formas
de Platão, as muitas Formas de nível inferior das espécies derivam e
dependem das Formas superiores e mais gerais de cada gênero.
Isso leva à suposição de que a introdução das Formas foi apenas um
passo no caminho da multiplicidade máxima das aparências para a
maior unidade possível. O pensamento de Platão leva naturalmente
à consequência de que a redução da multiplicidade à unidade deve
 ser levada a uma conclusão, e isso deve ocorrer na teoria não
publicada de seus mais altos princípios.[16]
As fontes antigas para a reconstrução

Aristóteles, seu aluno Teofrasto e Strato de

Lampsacus (Universidade Nacional e Kapodistriana de Atenas).
Se a Sétima Carta é autêntica, Platão desaprovou severamente a divulgação
do conteúdo das supostas doutrinas não escritas por escrito. No entanto,
nenhuma obrigação de permanecer em silêncio foi imposta aos "iniciados". O
caráter "esotérico" dos ensinamentos não deve ser entendido como um
requisito para mantê-los em segredo ou como uma proibição de escrever sobre
eles. De fato, os estudantes da Academia publicaram mais tarde escrituras
sobre as doutrinas não escritas ou as reutilizaram em suas próprias obras.
[17]
Essa "tradição indireta", a evidência extraída de outros autores antigos,
fornece uma base para a reconstrução de doutrinas que Platão comunicava
apenas oralmente.

As fontes a seguir são usadas com mais frequência para reconstruir as

doutrinas não escritas de Platão:

 Metafísica de Aristóteles (livros Α, Μ e N) e Física (livro Δ)

 Fragmentos dos tratados perdidos de Aristóteles "Sobre o Bem" e
"Sobre Filosofia"
 A Metafísica de Teofrasto, um estudante de Aristóteles
 Dois fragmentos do tratado perdido sobre Platão pelo estudante de
Platão Hermodorus de Siracusa[18]
 Um fragmento de um trabalho perdido do aluno de
Platão, Speusippus[19]
 O tratado Contra Matemáticos de Sexto Empírico (10 livros). Sexto
não atribui explicitamente as doutrinas a Platão, mas as descreve
como pitagóricas. Estudiosos modernos reuniram evidências, no
entanto, de que Platão era de fato seu autor.[20]
 República de Platão e Parmênides. Os princípios atribuídos a Platão
na tradição indireta fazem com que muitas das declarações e linhas
 de pensamento nesses dois diálogos apareçam sob uma luz
diferente. Interpretados de acordo, eles contribuem para aguçar os
contornos de nossa imagem das doutrinas não escritas. Os debates
em outros diálogos, por exemplo, o Timeu e o Filebo, podem então
ser entendidos de novas maneiras e incorporados à reconstrução de
Tübingen. Alusões às doutrinas não escritas podem até ser
encontradas, argumenta-se, nos primeiros diálogos de Platão.[21]

O suposto conteúdo das doutrinas não escritas

Os defensores da Escola de Tübingen examinaram intensamente a evidência
dispersa e o testemunho nas fontes, a fim de reconstruir os princípios das
doutrinas não escritas de Platão. Eles vêem nesses ensinamentos o cerne da
filosofia de Platão e chegaram a um quadro bastante estabelecido de seus
fundamentos, embora muitos detalhes importantes permaneçam
desconhecidos ou controversos.[22] Uma característica notável do paradigma de
Tübingen é a afirmação de que as doutrinas não escritas não estão
desvinculadas das doutrinas escritas, ao contrário, há uma conexão próxima e
lógica entre elas.

Na medida em que a interpretação de Tübingen corresponde ao ensino

autêntico de Platão, mostra que seus princípios abriram um novo caminho na
metafísica. Sua Teoria das Formas se opõe a muitas visões dos eleatas, uma
escola de filosofia pré-socrática. Os princípios na base das doutrinas não
escritas de Platão de fato rompem com as convicções dos eleatas, que
afirmavam que somente o Ser perfeito e imutável existe. Os princípios de
Platão substituem este Ser por um novo conceito de Transcendência Absoluta,
que é de alguma forma superior ao Ser. Eles postulam uma esfera
absolutamente perfeita, "Ser Transcendental" além do ser das coisas comuns.
O "Ser Transcendental", portanto, de alguma forma existe em um nível mais
elevado do que as coisas comuns. De acordo com esse modelo, todos os tipos
de seres familiares são, de certo modo, imperfeitos, uma vez que a descida do
Ser Transcendental para o ser comum envolve uma restrição da perfeição
original e absoluta.[23]

Os dois princípios fundamentais e sua interação

Na Alegoria da Caverna, de Platão, somos como

prisioneiros acorrentados em uma caverna que vêem apenas as sombras
lançadas pelas Formas e pensam que elas, e não as Formas ocultas, são reais
(Michiel Coxie, 1499–1592).
A Teoria das Formas de Platão afirma que o mundo que aparece aos nossos
sentidos deriva das Formas perfeitas e imutáveis. Para ele, o reino das Formas
é uma realidade objetiva, metafísica, que é independente do tipo inferior de Ser
nos objetos comuns que percebemos com nossos sentidos. Para Platão, as
Formas, não os objetos dos sentidos, são o Ser real: estritamente, elas e não
os objetos que experimentamos são realidade. Assim, as Formas são as coisas
realmente existentes. Como modelos para os objetos individuais que sentimos,
as Formas fazem com que objetos comuns apareçam do jeito que fazem e lhes
emprestam um tipo secundário de existência.[24]

Assim como a Teoria das Formas nos diálogos publicados de Platão

supostamente explica a existência e as características do mundo das
aparências, os dois princípios das doutrinas não escritas supostamente
explicam a existência e as características do domínio das Formas. A Teoria das
Formas e os princípios das doutrinas não escritas se encaixam de uma
maneira que fornece uma teoria unificada de toda a existência. A existência
das Formas, assim como os objetos que sentimos, derivam de dois princípios
fundamentais.[25]

Os dois princípios fundamentais que são considerados a base das doutrinas

não escritas de Platão são:

 O Um: o princípio da unidade que torna as coisas definidas e

determinadas
 A Díade Indefinida: o princípio da "indeterminação" e "ilimitação "
(em grego, Ahóristos dyás)
Diz-se que Platão descreveu a díade indefinida como "o Grande e o
Pequeno" (em grego, Méga kai to mikrón).[26] Este é o princípio ou fonte de mais
e menos, de excesso e deficiência, de ambiguidade e indefinição, e de
multiplicidade. Não implica ilimitação no sentido de um infinito espacial ou
quantitativo; em vez disso, a indefinição consiste em uma falta de determinação
e, portanto, de forma fixa. É equivalente ao não ser ou ao conceito
de Caos como potencialidade infinita, o "Recipiente" citado em mais de um dos
diálogos platônicos, no qual o Ser absoluto age ordenando e de onde emerge
todo ser relativo, explicando a mutabilidade dos fenômenos, o como do "tornar-
se" ou devir.[27][28][29] A Díade é chamada "indefinida" para distingui-la da dualidade
definida, ou seja, o número dois, e para indicar que a Díade está acima da
matemática.[30]

O Um e a Díade Indefinida são a base última de tudo porque o domínio das

Formas de Platão e a totalidade da realidade derivam de sua interação. Todo o
múltiplo de fenômenos sensoriais repousa no final em apenas dois fatores. A
Forma surge do Um, que é o fator produtivo; a Díada Indefinida sem forma
serve como substrato para a atividade do Uno. Sem esse substrato, o Um
poderia produzir nada. Todo Ser depende da ação do Um sobre a Díade
Indefinida. Esta ação estabelece limites para o informe, dá-lhe Forma e
particularidade, e é, portanto, também o princípio da individuação que traz
entidades separadas à existência. Uma mistura de ambos os princípios está
subjacente a todo o Ser.[31]
Dependendo de qual princípio domina em uma coisa, ou a ordem ou desordem
reina. Quanto mais caótica é uma coisa, mais forte é a presença da Díade
Indefinida em ação.[32]

Segundo a interpretação de Tübingen, os dois princípios opostos determinam

não apenas a ontologia do sistema de Platão, mas também sua lógica, ética,
epistemologia, filosofia política, cosmologia e psicologia.[33] Na ontologia, a
oposição dos dois princípios corresponde à oposição entre o Ser e o Não-Ser.
Quanto mais a Díade Indefinida influencia uma coisa, menos ela tem do Ser e
menor é sua classificação ontológica. Na lógica, o Uno fornece identidade e
igualdade, enquanto a Díade Indefinida fornece diferença e desigualdade. Na
ética, o Um significa bondade (ou virtude, aretḗ), enquanto a díade indefinida
significa maldade. Na política, o Um dá a uma população aquilo que a torna
numa entidade política unificada e permite que ela sobreviva, enquanto a Díade
Indefinida leva à facção, caos e dissolução. Na cosmologia, o Um é
evidenciado pelo repouso, persistência e a eternidade do mundo, assim como a
presença da vida no cosmos e a atividade predeterminada do Demiurgo que
Platão menciona em seu Timeu. A díade indefinida está na cosmologia, o
princípio do movimento e da mudança, e especialmente da impermanência e
da morte. Na epistemologia, o Um significa o conhecimento filosófico
(episteme) ou intuição intelectiva (noesis) que repousa sobre o conhecimento
das Formas imutáveis de Platão, enquanto a Díade Indefinida representa a
mera opinião (doxas) ou discurso racionalista sofista (dianoia) que depende
das impressões sensoriais.[34] Na psicologia ou na teoria da alma, o Um
corresponde à Razão e a Dínada Indefinida à esfera do instinto e dos afetos
corporais.[35]

Monismo e dualismo

O Platão de Clarke, 895 (Oxford, 1 recto)

Posicionar dois princípios fundamentais levanta a questão de se as doutrinas
não escritas e, portanto, no caso de serem autênticas, se toda a filosofia de
Platão é monista ou dualista.[36] Um sistema filosófico é monístico no caso em
que a oposição entre o Uno e a Díade Indeterminada é fundada sobre um único
princípio mais fundamental. Isso ocorre se o princípio da multiplicidade de
alguma forma se reduzir ao princípio da unidade e estiver subordinado a ele.
Uma interpretação monista alternativa das doutrinas não escritas postula um
'meta-Um' superior que serve como fundamento de ambos os princípios e os
une. Se a díade indefinida é, no entanto, entendida como um princípio
independente distinto de qualquer tipo de unidade, então as doutrinas não
escritas de Platão são, no final, dualistas.

As evidências nas fontes antigas não deixam claro como a relação entre os
dois princípios deve ser entendida. No entanto, elas consistentemente
concedem ao Um um status mais elevado do que a Díade Indefinida[37] e
consideram apenas o Um como absolutamente transcendente. Isto implica uma
interpretação monista dos dois princípios e se encaixa com afirmações nos
diálogos que sugerem uma filosofia monista. O Mênon de Platão diz que tudo
na natureza está relacionado,[38] e a República declara que há uma
origem (arcoḗ) para todas as coisas, que pode ser compreendida pela razão.[39]

As opiniões dos defensores da interpretação de Tübingen estão divididas sobre

essa questão.[40] A maioria prefere resolver a disputa concluindo que, embora
Platão, de fato, considerasse a Díade Indefinida como o elemento
indispensável e fundamental de nosso mundo ordenado, ele mesmo assim
considerou o Um como um princípio de unidade mais elevado e abrangente.
Isso faria de Platão um monista. Esta posição foi defendida por Jens
Halfwassen, Detlef Thiel e Vittorio Hösle.[41] Halfwassen afirma que é impossível
derivar a Díade Indefinida do Um, uma vez que assim perderia seu status como
um princípio fundamental. Além disso, um Absoluto e transcendental não
poderia conter qualquer tipo de multiplicidade latente em si mesmo. A Díade
Indefinida, no entanto, não teria, portanto, uma origem e um poder iguais como
o Um, mas ainda assim é dependente do Uno. De acordo com a interpretação
de Halfwassen, portanto, a filosofia de Platão é no final monista. John
Niemeyer Findlay também defende uma compreensão enfaticamente monista
dos dois princípios.[42] Cornelia de Vogel também encontra o aspecto monista do
sistema dominante.[43] Duas figuras importantes da Escola de Tübingen, Hans
Joachim Krämer[44] e Konrad Gaiser[35] concluem que Platão tem um sistema
único com aspectos tanto monísticos quanto dualistas. Christina Schefer
propõe que a oposição entre os princípios é logicamente insolúvel e aponta
para algo além de ambos. Segundo ela, a oposição advém de alguma intuição
fundamental, "inefável", que Platão experimentou: a saber, que o deus Apolo é
a base comum do Um e da Dividência Indefinida.[45] Esta teoria também leva,
portanto, a uma concepção monista.

De acordo com a visão predominante dos pesquisadores de hoje, embora os

dois princípios sejam considerados elementos de um sistema finalmente
monista, eles também têm um aspecto dualista. Isto não é contestado pelos
defensores da interpretação monista, mas eles afirmam que o aspecto dualista
é subordinado a uma totalidade que é monista. Sua natureza dualista
permanece porque não apenas o Um, mas também a Díade Indefinida é
tratada como um princípio fundamental. Giovanni Reale enfatizou o papel da
Díade como uma origem fundamental. Ele achava, no entanto, que o conceito
de dualismo era inadequado e falava de uma "estrutura bipolar da realidade".
Para ele, no entanto, esses dois "pólos" não eram igualmente significativos: o
Um "permanece hierarquicamente superior à Díade".[25] Heinz Happ,[46] Marie-
Dominique Richard,[47] e Paul Wilpert[48] argumentaram contra todas as
derivações da Díade de um princípio superior de unidade, e consequentemente
argumentaram que o sistema de Platão era dualista. Eles acreditam que o
sistema originalmente dualista de Platão foi mais tarde reinterpretado como
uma espécie de monismo.

Este busto é frequentemente identificado com

Plotino (c. 205 – 270), o principal neoplatonista
Se os dois princípios são autenticamente platônicos e a interpretação monista
está correta, então a metafísica de Platão se parece muito com os sistemas
neoplatônicos do período imperial romano. Nesse caso, a leitura neoplatônica
de Platão é, pelo menos nessa área central, historicamente justificada. Isso
implica que o neoplatonismo é menos inovador do que parece sem o
reconhecimento das doutrinas não escritas de Platão. O filósofo Algis
Uždavinys critica o fato da criação do novo termo "neoplatonismo" separatório
por acadêmicos no início da Idade Contemporânea, quando as evidências
mostram continuidade do pensamento platônico; o próprio pensamento de
Platão é evidenciado de forma acadêmica como derivado da cosmologia
egípcia em inscrições antigas, passando aos pré-socráticos e pitagóricos em
particular.[49][34] Os defensores da Escola de Tübingen enfatizam a vantagem
dessa interpretação. Eles vêem Plotino, o fundador do neoplatonismo, como o
avanço de uma tradição de pensamento iniciada pelo próprio Platão. A
metafísica de Plotino, pelo menos em linhas gerais, já era familiar para a
primeira geração de estudantes de Platão, e evidente no médio-platonismo
em Alcino, por exemplo. Isso confirma a opinião do próprio Plotino, pois ele se
considerava não o inventor de um sistema, mas o fiel intérprete das doutrinas
de Platão.[50]

O Bem nas doutrinas não escritas

Um problema de pesquisa importante é a questão controversa do status
da Forma do Bem dentro do sistema metafísico derivado de uma combinação
da Teoria das Formas e os dois princípios da reconstrução. A resolução dessa
questão depende de como se interpreta o status que Platão dá ao Bem em sua
Teoria das Formas. Alguns acreditam que a República de Platão contrasta
nitidamente o Bem e as Formas usuais, e confere ao Bem uma classificação
excepcionalmente alta. Isso está de acordo com a sua convicção de que todas
as outras Formas devem seu Ser à Forma do Bem e, portanto,
ontologicamente subordinadas a ele.[51]

O ponto de partida da controvérsia acadêmica é o significado contestado do

conceito grego de ousia. Esta é uma palavra grega comum e significa
literalmente "ser". Em contextos filosóficos, geralmente é traduzida por "Ser" ou
"Essência". A República de Platão diz que o Bem não é "ousia", mas está
"além de ousia" e o supera como uma origem[52] e em poder.[53] Se esta
passagem implica apenas que a essência ou natureza do Bem está além do
Ser (mas não o próprio Bem), ou se a passagem é apenas interpretada de
maneira imprecisa, então a Forma do Bem pode manter seu lugar dentro do
reino de as Formas, isto é, o reino das coisas com o Ser real. Neste caso, o
Bem não é absolutamente transcendente: não transcende o Ser e de alguma
forma existe acima dele. O Bem teria, portanto, um lugar na hierarquia dos
seres reais.[54] De acordo com essa interpretação, o Bem não é um problema
para os dois princípios das doutrinas não escritas, mas apenas para a Teoria
das Formas. Por outro lado, se a passagem na República é lida literalmente e
"ousia" significa "Ser", então a frase "além do Ser" implica que o Bem
realmente transcende o Ser.[55] De acordo com essa interpretação, Platão
considerou o Bem absolutamente transcendente e deve ser integrado ao reino
dos dois princípios.

Se Platão considerou o Bem como transcendente, há um problema sobre sua

relação com o Uno. A maioria dos proponentes da autenticidade das doutrinas
não escritas sustentam que o Bem e o Um eram para Platão idênticos. De
acordo com seus argumentos, a identidade decorre da natureza da
Transcendência Absoluta, uma vez que não tolera quaisquer determinações de
qualquer espécie e, portanto, também nenhuma distinção entre o Bem e o Uno
como dois princípios separados. Além disso, os defensores de tal identidade
baseiam-se em evidências em Aristóteles.[21] Uma opinião contrária, no entanto,
é mantida por Rafael Ferber, que aceita que as doutrinas não escritas são
autênticas e que elas estão relacionadas com o Bem, mas nega que o Bem e o
Um sejam idênticos.[56]

Formas de números

Excavações em Atenas perto do local

da Academia de Platão, onde as doutrinas não escritas eram debatidas.
Pode-se inferir do relato de Aristóxenes sobre a palestra de Platão "Sobre o
Bem", que uma discussão sobre a natureza dos números ocupou uma parte
importante do argumento de Platão.[57] Este tema, portanto, desempenhou um
papel importante nas doutrinas não escritas. Isso envolvia, no entanto, não a
matemática, mas uma filosofia dos números. Platão distinguiu entre os
números usados em matemática e as Formas metafísicas dos números. Em
contraste com os números usados em matemática, as Formas de números não
consistem em grupos de unidades e, portanto, não podem ser somadas ou
submetidas às operações ordinárias de aritmética. A Forma da Dualidade, por
exemplo, não consiste em duas unidades designadas pelo número 2, mas sim
a verdadeira essência da dualidade.[25]

Segundo os defensores das doutrinas não escritas, Platão deu às Formas dos
Números uma posição intermediária entre os dois princípios fundamentais e as
outras Formas comuns. De fato, estas Formas de Números são as primeiras
entidades a emergir do Um e da Díade Indefinida. Essa emergência - como em
toda produção metafísica - não deve ser entendida como o resultado de um
processo temporal, mas sim como uma dependência ontológica. Por exemplo,
a interação do Um (o fator determinante) e da Díade (a fonte da multiplicidade)
leva à Forma da Dualidade no reino das Formas dos Números. Como o produto
de ambos os princípios, a Forma de Dualidade reflete a natureza de ambos: é
uma dualidade determinada. Sua natureza fixa e determinada é mostrada por
sua expressão da relação entre a Forma de Dualidade (um determinado
excesso) e a Forma de Metade (uma deficiência determinada). A Forma de
Dualidade não é um grupo de unidades como os números usados em
matemática, mas sim uma conexão entre duas magnitudes, uma das quais é o
dobro da outra.[25]

O Um atua como o fator determinante na Dividência Indefinida, que é chamado

de "o Grande e o Pequeno", e elimina sua indeterminação, que engloba toda
relação possível entre grandeza e pequenez ou entre excesso e deficiência.
Assim, o Uno produz relações determinadas entre grandezas, determinando a
indeterminação da Dígita Indefinida, e apenas essas relações são entendidas
pelos defensores das doutrinas não escritas como as Formas dos Números.
Essa é a origem de uma determinada Twoness, que pode, de várias
perspectivas, ser vista como a Forma da Doublidade ou a Forma da Metade.
As outras Formas de Números são derivadas da mesma forma dos dois
princípios fundamentais. A estrutura do espaço está implícita nas Formas dos
Números: as dimensões do espaço emergem de suas relações. Detalhes-
chave dessa emergência extra-temporal do espaço estão faltando nos antigos
testemunhos sobreviventes, e sua natureza é debatida na literatura acadêmica.
[25]

Questões epistemológicas
 Herma de Platão. A inscrição grega se lê 'Platão
[filho] de Aríston, Ateniense' (Roma, Museu Capitolino, 288).
Platão acreditava que apenas especialistas em "dialética", isto é, filósofos que
seguem seus métodos lógicos, são competentes para fazer declarações sobre
o princípio mais elevado. Assim, ele teria desenvolvido a teoria dos dois
princípios - se é que é dele - discursivamente em discussões e fundamentado
em argumentos. A partir dessas discussões, emergiu que um princípio mais
elevado é necessário para o seu sistema, e que o Um deve ser inferido
indiretamente de seus efeitos. Se e em que medida Platão, além disso,
possibilitou o acesso direto à esfera do Absoluto e transcendental ou se alguma
vez reivindicou tal coisa é debatido na literatura. Isto coloca a questão de se a
afirmação do Ser transcendental também implica a possibilidade de
conhecimento desse Ser superior, ou se o princípio mais elevado é conhecido
teoricamente, mas não de um modo mais direto.[58]

Se a compreensão humana estivesse restrita a argumentos discursivos ou

verbais, então as discussões dialéticas de Platão poderiam, no máximo, ter
chegado à conclusão de que o princípio supremo era exigido por sua
metafísica, mas também que o entendimento humano jamais poderia chegar
àquele Ser transcendental. Se assim for, a única maneira que o Um pode ser
alcançado (e o Bem, se é o mesmo que o Um) é através da possibilidade de
algum acesso não-verbal, "intuitivo".[35] É debatido se Platão de fato tomou ou
não esse caminho. Se o fez, renunciou assim à possibilidade de justificar todos
os passos dados pelo nosso conhecimento com argumentos filosóficos que
podem ser expressos discursivamente em palavras.

Pelo menos em relação ao Um, Michael Erler conclui, a partir de uma

declaração na República, que Platão considerou-o como apenas intuitivamente
cognoscível.[59] Em contraste, Peter Stemmer,[60] Kurt von Fritz,[61] Jürgen Villers,
[62]
e outros se opõem a qualquer papel independente para a intuição não-verbal.
Jens Halfwassen acredita que o conhecimento do reino das Formas reside
centralmente na intuição direta, que ele entende como compreensão não
mediada por alguma percepção não-sensorial, "interior" (Ger., Anschauung).
Ele também, no entanto, sustenta que o mais alto princípio de Platão
transcendeu o conhecimento e foi, portanto, inacessível a tal intuição. Para
Platão, o Uno, portanto, tornaria o conhecimento possível e lhe daria o poder
de conhecer as coisas, mas permaneceria incognoscível e inefável.[21]

Christina Schefer argumenta que tanto as doutrinas escritas como as não

escritas de Platão negam todo e qualquer tipo de acesso filosófico ao Ser
transcendental. Platão, no entanto, encontrou tal acesso por um caminho
diferente: em uma inefável experiência religiosa da aparência ou teofania do
deus Apolo.[63] No centro da visão de mundo de Platão, argumenta ela, não
estava a Teoria das Formas nem os princípios das doutrinas não escritas, mas
sim a experiência de Apolo, que, por ser não-verbal, não poderia fundamentar
nenhuma doutrina verbal. A interpretação de Tübingen dos princípios de
Platão, continua ela, corretamente os torna um componente importante da
filosofia de Platão, mas eles levam a enigmas e paradoxos insolúveis (em
grego, Aporiai) e, portanto, são um beco sem saída.[64] Deve-se inferir das
declarações de Platão que ele ainda encontrou uma saída, um caminho que
leva além da Teoria das Formas. Nesta interpretação, mesmo os princípios das
doutrinas não escritas são, até certo ponto, meramente meios provisórios para
um fim.[65]

A literatura acadêmica está amplamente dividida sobre a questão de se Platão

considerava ou não os princípios das doutrinas não escritas
como certamente verdadeiros. A escola de Tübingen atribui um otimismo
epistemológico a Platão. Isto é especialmente enfatizado por Hans Krämer.
Sua opinião é que o próprio Platão afirmou a mais alta reivindicação possível
de certeza para o conhecimento da verdade de suas doutrinas não escritas. Ele
chama Platão, pelo menos em relação aos seus dois princípios, um
"dogmatista". Outros estudiosos e especialmente Rafael Ferber defenderam a
opinião oposta de que, para Platão, as doutrinas não escritas eram promovidas
apenas como uma hipótese que poderia estar errada.[66] Konrad Gaiser
argumenta que Platão formulou as doutrinas não escritas como um sistema
filosófico coerente e completo, mas não como uma "suma de dogmas fixos
pregados de maneira doutrinária e anunciados como autoritários". Em vez
disso, ele continua, eles eram algo para um exame crítico que poderia ser
melhorado: um modelo proposto para desenvolvimento contínuo e adicional.[67]

Para Platão, é essencial ligar a epistemologia à ética. Ele enfatiza que o

acesso de um estudante a percepções comunicadas oralmente só é possível
para aquelas almas cujo caráter preenche os pré-requisitos necessários. O
filósofo que se dedica à instrução oral deve sempre verificar se o aluno tem o
caráter e a disposição necessários. De acordo com Platão, o conhecimento não
é conquistado simplesmente pela compreensão das coisas com o intelecto; em
vez disso, ela é alcançada como fruto de esforços prolongados feitos por toda a
alma. Deve haver uma afinidade interna entre o que é comunicado e a alma
que recebe a comunicação.[68]

A questão da datação e desenvolvimento histórico

 Professor Paul Shorey, nesta foto na
Universidade de Chicago, c. 1909, foi um proeminente defensor do
unitarianismo nos estudos de Platão e professor de Harold Cherniss
É debatido sobre quando Platão realizou sua palestra pública "Sobre o Bem".
[69]
Para os defensores da interpretação de Tübingen, isso está ligado à questão
de saber se as doutrinas não escritas pertencem à filosofia posterior de Platão
ou se foram elaboradas relativamente cedo em sua carreira. Resolver essa
questão depende, por sua vez, do debate de longa data nos estudos de Platão
entre 'unitaristas' e 'desenvolvimentistas'. Os unitaristas sustentam que Platão
sempre defendeu um sistema metafísico único e coerente ao longo de sua
carreira; Os desenvolvimentistas distinguem várias fases diferentes no
pensamento de Platão e afirmam que ele foi forçado por problemas que
encontrou ao escrever os diálogos para revisar seu sistema de maneiras
significativas.

Na literatura mais antiga, a visão prevalecente era a de que a conferência de

Platão ocorreu no final da vida de Platão. A origem de suas doutrinas não
escritas foi, portanto, atribuída à fase final de sua atividade filosófica. Na
literatura mais recente, um número crescente de pesquisadores favorece o
namoro das doutrinas não escritas para um período anterior. Isso colide com as
suposições dos unitaristas. Se os primeiros diálogos de Platão aludem ou não
aos diálogos não escritos é contestado.[70]

A visão mais antiga de que a conferência pública de Platão ocorreu no final da

carreira de Platão foi energicamente negada por Hans Krämer. Ele argumenta
que a palestra foi realizada no período inicial da atividade de Platão como
professor. Além disso, diz ele, a palestra não foi dada em público apenas uma
vez. É mais provável, diz ele, que houve uma série de palestras e apenas a
primeira palestra introdutória foi, como um experimento, aberta a um público
amplo e despreparado. Após o fracasso desta estreia pública, Platão chegou à
conclusão de que suas doutrinas só deveriam ser compartilhadas com
estudantes de filosofia. A palestra sobre o Bem e as discussões subsequentes
formaram parte de uma série contínua de palestras, nas quais Platão
regularmente, ao longo de várias décadas, familiarizou seus alunos com as
doutrinas não escritas. Ele já estava realizando essas sessões na época da
primeira viagem à Sicília (c. 389/388 a. C.) e, portanto, antes de fundar a
Academia.[71]

Os historiadores da filosofia que datam a palestra mais tarde propuseram

vários períodos possíveis diferentes: entre 359/355 a. C. (Karl-Heinz Ilting),
[72]
entre 360/358 a. C. (Hermann Schmitz),[73] por volta de 352 a. C. (Detlef
Thiel ),[74] e o tempo entre a morte de Dion (354 a. C.) e a morte do próprio
Platão (348/347 a. C.: Konrad Gaiser). Gaiser enfatiza que a data tardia da
palestra não implica que as doutrinas não escritas foram um desenvolvimento
tardio. Ele acha que essas doutrinas foram desde cedo uma parte do currículo
da Academia, provavelmente já na fundação da escola.[75]

Não está claro por que Platão apresentou um material tão exigente como as
doutrinas não escritas para um público ainda não educado em filosofia e que,
portanto, foi recebido - como não poderia ser de outra forma - com
incompreensão. Gaiser supõe que ele abriu as palestras para o público a fim
de confrontar relatos distorcidos das doutrinas não escritas e, assim, esvaziar
os rumores circulantes de que a Academia era uma colmeia de atividade
subversiva.[76]

Recepção
Entre as primeiras gerações de estudantes de Platão, havia uma memória viva
do ensino oral de Platão, que foi escrito por muitos deles e influenciou a
literatura do período (muitos dos quais não sobrevivem mais hoje). As doutrinas
não escritas foram vigorosamente criticadas por Aristóteles, que os examinou
em dois tratados chamados "Sobre o Bem" e "Sobre Filosofia" (dos quais
temos apenas alguns fragmentos) e em outras obras
como Metafísica e Física. O estudante de Aristóteles, Teofrasto, também os
discutiu em sua Metafísica.[77]

Busto de Marsilio Ficino na catedral em Florença

(por A. Ferrucci, 1521). Ele parece tocar sua tradução de Platão como uma lira
No Período Helenístico seguinte (323–31 a. C.), quando um ceticismo completo
passou a dominar a Academia, a herança das doutrinas não escritas de Platão
podia atrair pouco interesse (se fossem de fato conhecidas). Esse ceticismo
desapareceu na época do platonismo médio e do neoplatonismo, mas os
filósofos desse período não parecem mais bem informados sobre as doutrinas
não escritas que os estudiosos modernos.[67]

Os textos platônicos, junto com os de Aristóteles e outros da literatura clássica,

foram esparsamente comentados na Idade Média europeia, e há tendências
neoplatônicas nos estudos de João Escoto Erígena e pela Escola de
Chartres[78]. Eles foram preservados na Pérsia a partir do século IV, na cidade
de Jundi-Shapur, centro intelectual que atraiu imigrantes estudiosos da
literatura grega, principalmente após o ano de 529, quando a Academia
Neoplatônica em Atenas foi fechada.[79] Após a conquista árabe, houve uma
conservação dos textos, que foram traduzidos no início do século VII,
permitindo o desenvolvendo de uma filosofia islâmica iniciada por Al-Kindi,
amplamente influenciada por conceitos das doutrinas não escritas, cujas ideias
podem ser vistas nos principais filósofos árabes, principalmente na literatura
mística de Ibn Arabi; os árabes permitiram o retorno da literatura clássica ao
continente europeu e influenciaram a escolástica no século XII.[80][81] Após a
redescoberta na Renascença do texto original dos diálogos de Platão, que
estavam praticamente perdidos na Idade Média, o início do período moderno
foi dominado por uma imagem da metafísica de Platão influenciada por uma
combinação de neoplatonismo e relatos de Aristóteles sobre o básico das
doutrinas não escritas. O humanista Marsilio Ficino (1433-1499) e sua
interpretação neoplatônica contribuíram decisivamente para a visão
predominante com suas traduções e comentários, influenciando, por exemplo,
os Platonistas de Cambridge. Mais tarde, o influente divulgador, escritor e
tradutor de Platão Thomas Taylor (1758-1835) reforçou essa tradição
neoplatônica de interpretação de Platão. O século XVIII viu cada vez mais o
paradigma neoplatônico como problemático, mas foi incapaz de substituí-lo por
uma alternativa consistente.[25] As doutrinas não escritas ainda eram aceitas
nesse período. O filósofo alemão Wilhelm Gottlieb Tennemann propôs em
seu Sistema da Filosofia de Platão de 1792-95 que Platão nunca pretendeu
que sua filosofia fosse representada inteiramente por escrito.