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XAMANISMO ANDINO

O povo andino está concentrado entre a montanha, a selva e a costa.

Em cada uma dessas regiões, eles tem diferentes costumes, tradições e


técnicas de cura.

O xamanismo andino considera que NATUREZA, HOMEM e


PACHAMAMA, que é a Mãe Terra, fazem parte de um todo, que é visto
por eles como um SER VIVO.

Os povos andinos vivem em equilíbrio (AINY), com a natureza, entre eles


mesmos, com todos os seres vivos e com o Cosmo.

MADRE TIERRA, PACHAMAMA = Mãe Terra

INTI = Sol

MAMAQUILLA = Lua

WIRACOCHA = Deus Ordenador

Acreditam na força da unidade composta pelas energias masculinas e


femininas, que traz equilíbrio cósmico.

Também acreditam nas três dimensões: HANANPACHA (mundo


superior), KAYPACHA (mundo ordinário) e UCKUPACHA (mundo interior)

Os Yachcs (xamãs) não seguem um ser superior; caminham de acordo


com suas próprias impressões e acreditam que existem 3 mundos que
trocam força e energia entre si:
MUNDO NATURAL - é o mundo acima do solo, onde vivemos, onde
predomina a energia física para alimentar e nutrir a matéria, o tônus dessa
energia varia conforme a região e tudo que nela habita - plantas, minerais,
animais e pessoas;

MUNDO SUBTERRÂNEO - é o mundo abaixo do solo, onde estão as raízes


das plantas, os minerais, as cavernas; a energia desse mundo é menos
dinâmica e mais densa, esse mundo recebe toda a carga de energia
pesada que criamos para transforma-la, mas muitas vezes a carga se torna
excessiva em alguma região e aflora ao solo contaminando pessoas,
animais e plantas;

MUNDO CELESTE - é o mundo acima das nuvens, onde estão as energias


sutis e curadoras e onde reside a força dos seres celestes, devas e os
guardiões das estrelas.

Acreditam que devemos olhar para tudo e todos com os olhos da alma e
que abrindo seus corações e ensinando suas tradições, alcançarão o voo
luminoso, como o beija-flor; e que devemos aprender e honrar a natureza
e todos os seres que fazem parte do Cosmo.

Desenvolveram uma série de rituais e iniciações chamado KARPAY =


rituais voltados para a transformação, proteção, conexão, aprendizado,
elevação e cura. Eles se dividem em 3 tipos:

* KARPAY de instrução para a formação de xamãs e curadores - são rituais


progressivos para a abertura do olho espiritual, desenvolvimento e
controle do corpo luminoso.

Após alguns rituais o aluno deve se encontrar com o instrutor para ele
avaliar o desenvolvimento do seu campo luminoso, fazer retificações ou
curas onde encontrar HUCHA.
HUCHA são energias densas geradas pela resistência a vida, baseada no
medo, falta de confiança e outros sentimentos negativos que impedem o
fluxo natural da energia através do corpo luminoso, criando nós e
emaranhados.

Quando estamos presos a sentimentos negativos o HUCHA se acumula,


se tornando denso e pesado e os curadores Q'ero se especializaram em
puxar essa energia e a lançar para a terra (Pachamama) para que seja
transformada em alimento que possa sustentar a vida.

* KARPAY de transformação para pessoas comuns que desejam evoluir


em todos os níveis no mundo material - são rituais para proteção, cura,
conexão, ampliação sensorial chamados MUNAY.

Os MUNAYS se dividem em ritos preparatórios, ritos principais de


fundação e ritos de ligação, variam de 9 a 15 ritos, e podem ser feitos de
forma presente, através de um curador ou xamã, e pela autoiniciação.

O MUNAY se manteve por muito tempo em segredo até que o antropólogo


Alberto Villoldo recebeu dos xamãs Q'ero a autorização para serem
divulgados e ensinados no mundo moderno a todas as pessoas.

Para isso, os rituais foram simplificados e colocados numa ordem


específica, resultando em 9 ritos progressivos, os MUNAY KI.

MUNAY é uma palavra do idioma Quéchua que significa AMAR, DESEJAR


ou QUERER.

MUNAY para os índios Q'ero é um tipo de energia de pode ser capturada,


desenvolvida e refinada, então transformada em rituais.

A energia MUNAY se aloja no coração e faz vibrar o chacra cardíaco, mas


ela pode ser projetada e se ampliar ou diminuir.
* KARPAY de cura individual ou familiar - são ritos de limpeza, proteção
para o ser físico e orientação para o ser sensível.

Esses rituais são nomeados no idioma Quéchua como DESPACHOS.

DESPACHOS são rituais de cura semelhantes a mesa radionica ou a cura


com mandalas, eles usam a força da natureza para sanar e direcionar os
HUCHAS (energias negativas).

Os DESPACHOS são feitos por curadores e xamãs criando um campo


santo (com panos ou pequenos tapetes) onde é colocado ervas, flores,
pedras, amuletos para ativar as energias positivas.

Então o curador através do sopro, defumação, cantos, preces, o som de


chocalho e sinos, ativa esses elementos e direciona essa energia a uma
pessoa ou família.

A negatividade é transformada e pulverizada e então levada ao corpo da


mãe Terra para ser absorvida.

CRENÇAS Q'ERO

Os nativos Q'ERO acreditam na existência de um Corpo Luminoso em


cada pessoa ou ser, e que esse corpo contém sementes de força que
podem ser acordadas e desenvolvidas através de rituais, os Karpays.

Essas sementes, nos seres humanos, dormem em 7 lugares que


coincidem com a posição dos chacras, e sua medicina visa desbloquear
esses pontos e ampliar sua luz.
1° SEMENTE - COBRA ARCO IRIS

Essa semente dorme no chacra básico e sua ativação permite


o desenvolvimento material, a capacidade de transformação,
encontrar sua intenção e criar seu caminho de vida.

2° SEMENTE – JAGUAR

Essa semente dorme no chacra umbilical e sua ativação


desenvolve o poder de conhecer e determinar a realidade
pessoal, a capacidade de atenção, paciência e cuidado e o
destemor diante da vida.

3° SEMENTE – COLIBRI

Dorme no chacra do estômago e sua ativação permite


conhecer o próprio destino, resgatar a sabedoria intima e
antigos conhecimentos, desenvolve doçura e
imparcialidade.

4° SEMENTE - CONDOR

Essa semente dorme no chacra cardíaco e sua ativação


ensina o amor sábio, a criar hábitos e atitudes em níveis
superiores, a ter respeito pelo tempo íntimo e reconhecer
as reais necessidades íntimas de si mesmo e dos outros.
5° SEMENTE - HUASCAR/ATAHUALPA

Semente dupla; dorme no chacra da garganta, representa


os poderes do norte / sul, bem / mal, mundos inferiores /
superiores. Sua ativação permite o controle dos extremos,
harmonia e equilíbrio das forças subconscientes, paz e
centralização das forças conscientes.

6° SEMENTE – KUKULCAN (QUETZALCOATL)

Na crença dos Q'ERO ela é uma serpente emplumada


(voadora). Essa semente dorme no chacra frontal e sua
ativação permite o equilíbrio entre o material e o
espiritual, o desenvolvimento da percepção a energia da
terra e a ligação a energia do céu, permite a antevisão das consequências
dos nossos atos futuros e o ancoramento.

7° SEMENTE - PACHAKUTI INKA

Pachakuti foi um governante do império Inca, aqui


representa o governo superior planetário. Essa semente
dorme no chacra da coroa e sua ativação reata a ligação
com os mundos celestes, conecta com todos aqueles que
trabalham pela cura planetária e reconecta com os
guardiões da sabedoria.
Além das Sementes de Força os indios Q'ERO afirmam que temos 3
centros de poder que transmitem energia:

Llankay - localiza-se 3 dedos abaixo do umbigo, é o centro de energia de


ação, criação, movimento e confiança;

Munay - localiza-se 3 dedos acima do meio do peito, é o centro da energia


do amor, perdão, conexões humanas e compaixão.

Yatchay - localiza-se 3 dedos acima do final da testa, é o centro da energia


da visão espiritual, da transmutação, sensitividade e estabilidade.

WIRACOCHA

Os curadores Q'ERO criam um espaço sagrado para seus trabalhos de


cura e iniciação, dão nome a esse espaço de WIRACOCHA, que é um
espaço físico e sensorial onde podem se conectar aos seres invisíveis,
estando protegidos e vitalizados.

Esse espaço é criado pela prece e invocação da força dos 4 pontos


cardeais e pela energia do nosso pensamento positivo.

O WIRACOCHA é considerado o 8° Chacra, ele ergue-se acima da nossa


cabeça como um fluxo de luz que nos liga a nossa alma, um lugar sagrado
para desenvolver o ritual.

Além das preces as 4 direções esse lugar sagrado é construído


sensorialmente com nossas preces e pedidos pessoais de conexão.

Depois de terminar o trabalho de cura ou ritual esse Espaço deve ser


fechado para manter essa energia integra e pura.

O fechamento do Espaço Sagrado se faz com o agradecimento as forças


das 4 direções e aos nossos aliados, determinando o final do trabalho.
ABRINDO O WIRACOCHA

* Mãos em posição de prece, palma com palma, na altura do chacra


cardíaco;

* Invocação da energia da Terra (Pacha Mama, 4 pontos cardeais, Apu


das montanhas e rios) afirmação de intenção (quero... estou... criando um
espaço sagrado para...);

* Visualize energia saindo do seu centro Munay (chacra cardíaco) e


vibrando em suas mãos;

* Leve as mãos para baixo, na altura do centro de força Llankay (chacra


básico), palmas voltadas para cima;

* Imagine uma parede ou cúpula de luz se formando a partir dos seus pés;

* Puxe essa forma de energia para cima levantando a mão até seu centro
de força Yatchay (terceiro olho);

* Invoque ou ore agora aos seres das estrelas (INTI deus do sol, MAMA
QUILA deusa da lua, Corpo Luminoso do Universo);

* Visualize a energia dos seres das estrelas se manifestando como um teto


que se forma acima da sua cabeça;

* Abaixe as mãos novamente até a altura do chacra básico;

* Respire fundo e visualize essa forma de luz a sua volta;


* Traga as mãos ao chacra cardíaco, em posição de prece, e agradeça.

O Wiracocha ficará aberto até o final da sua atividade (ritual ou cura e


limpeza) e deve ser fechado ao final.

Tanto no panteão Asteca como Inca, Wiracocha é o Deus da criação do


universo e dos diversos mundos, ele modelou o planeta Terra e deu vida
aos primeiros seres humanos.

FECHANDO O WIRACOCHA

* Mãos em posição de prece, palma com palma, na altura do chacra


cardíaco;

* Agradeça a energia da Terra e afirme que toda energia densa ou a mais


estará sendo entregue a terra;

* Leve as mãos com as palmas voltadas para cima até a altura do chacra
básico visualizando que a energia da terra volta a ela;

* Imagine agora como se estivesse puxando algo para cima e eleve os


braços até a altura do chacra frontal;

* Agradeça aos seres das estrelas e imagine uma parte de luminosidade


subindo em direção ao céu;
* Afirme que está entregando ao céu toda energia a mais não utilizada
(nas palavras a sua escolha);

* Volte as mãos até o chacra cardíaco, agradeça e faça sua prece de


fechamento (a sua escolha).

É igualmente importante fechar o Wiracocha para limpar resíduos de


energia do trabalho e modular novamente sua energia numa frequência
normal, menos acelerada.

Os xamãs Q'ERO ensinam que devemos manter sempre igual a forma de


abertura e fechamento do Wiracocha (mesmas palavras e imagens) para
que essa forma se fortaleça no mundo luminoso e se manifeste
rapidamente no mundo físico.

Os Q'ERO trabalham com Aliados ANIMAIS (corpo físico e etérico),


VEGETAIS (corpo emocional e sensorial), MINERAIS (corpo mental e
social ou familiar) e os DEVAS e FORÇAS dos espíritos das Montanhas,
da Terra, Água, Vento, Lua e Sol (corpo extra sensorial e espiritual).

Esses aliados são invocados com preces, instrumentos, cantos e danças


que captam a força sutil, e com os Despachos e Limpezas de HUCHA
(energias densas), com a utilização das pedras, plantas, flores e objetos
de poder para trazer a força material.
SOPRO MUNAY

Nos trabalhos de cura e iniciação dos Q'ERO o sopro é uma forma intensa
de transmissão da energia do Munay.

Esse sopro especial é chamado SAMAY - uma profunda respiração que


vai até o coração, recebe dele uma influência energizante e a leva num
forte sopro até a pessoa ou objeto da cerimônia. Esse sopro deve conter
a intenção de cura, que pode ser paz, confiança, amor pela vida, perdão,
liberdade... o que a pessoa/situação necessita naquele momento.

SAMAY não é apenas um sopro mas a vibração da força da sua


identidade, você sopra com a energia do chacra cardíaco, do centro de
força Munay.

DESPACHOS ou PAGOS

Oferendas são pequenos presentes deixados nas montanhas em lugares


de poder - copos de cana de açúcar, folhas de coca, sementes, balas e
flores exóticas.

As entregas são chamadas DESPACHOS ou PAGOS, são mais


elaboradas, contém mais objetos e produtos, e dependem de um ritual.

Os Despachos devem conter energia dos 4 elementos, algo com a energia


da natureza - como sementes, flores, folhas, pedras - os pedidos pessoais
de cura (escritos em bilhetes), mimos como brinquedos e balas (se for
para crianças) objetos de poder ou moedas (adultos).

Qualquer pessoa pode participar da criação e energização de um


Despacho mas sua entrega aos APUs dependem da condução de um
xamã ou alguém que já tenha passado pelos 9 rituais.
O xamã orienta como formar o Despacho, verifica se
tem todos os itens necessários, avalia se a
energização feita pelo grupo/requerente foi suficiente.
Após essa formação o xamã faz sua primeira ativação,
com o despacho aberto, espargindo leite, águas de
flores, fumaça de incenso ou tabaco sobre ele.

Então o Despacho é fechado (como um embrulho de presente) e o xamã


faz sua segunda forma de ativação, tocando um sino ou soprando sobre o
embrulho. O Despacho é passado pelo corpo da pessoa que o solicitou,
do chacra da coroa até os pés, na frente e nas costas, para puxar a energia
HUCHA (seja da pessoa ou de alguém a distância conforme pedido).

Ao ser passado pelo corpo a pessoa recebe toda a energia positiva, de


força viva, contida no Despacho, e transfere sua energia densa para irá
para a Mãe Terra absorver e transformar.

Após todas as pessoas terem sido limpas o xamã ativará novamente a


energia tocando o sino ou apito, soprando sobre o Despacho.

Depois disso ele levará o Despacho ao lugar do oferecimento, que deve


ser um lugar de vitalidade ou poder, fará a oração dos 4 elementos,
invocará a energia dos Apus e de Pachamama e entregará a oferecendo
a terra. O Despacho deve ficar um tempo sobre o solo para que sua
energia seja transferida, esse tempo é determinado pela percepção sutil.

Após a absorção o xamã agradece aos espíritos da natureza e faz a


dispersão final de energia residual queimando ou enterrando o Despacho.

Em alguns casos o Despacho pode ser colocado em árvores para ficar


mais tempo transferindo a energia (curas coletivas ou para o futuro).
O Despacho é tanto um pedido de ajuda, como um energizador e
limpador. Também é um oferecimento a Terra porque reconhecemos que
precisamos dessa força maior que cuida da vida humana.

CINTURÃO DE LUZ

Para pessoas que são muito sensíveis a energias dos ambientes e de


outras pessoas, especialmente em multidões. Utilizado tanto no caso de
pessoas com degradação áurica ou deslocamento (traumas, operações...)
como por mediunidade ou excesso de energia nos chacras superiores.

* Abra seu Wiracocha (não é preciso abrir do paciente);

* Faça sua prece com a pedra de poder entre as mãos na altura do centro
de força Munay;

* Leve a pedra até o topo da cabeça do paciente, visualizando um arco


iris;

* Faça uma respiração profunda e um sopro Samay no topo da cabeça


afirmando a intenção de cura;

* Passe a pedra do topo da cabeça até o chão na parte da frente do corpo


(meio, lado direito e esquerdo);

* Ao chegar no chão bata a pedra no solo e peça a Mãe Terra para


absorver a energia densa;

* Volte sua pedra no seu centro Munay e a energize ficando alguns


segundos;
* Vá nas costas do paciente e passe a pedra do topo da cabeça até o chão
- coluna, lado esquerdo e direito;

* Ao chegar ao chão, a cada vez, bata a pedra no solo e peça para a Mãe
Terra absorver a energia densa;

* Pegue uma outra pedra especial para criar o cinturão de luz;

* Bata essa pedra na sua pedra de poder na altura do seu centro Munay
(serve para acordar o poder da pedra);

* Leve essa pedra até a região do umbigo da pessoa, sopre Samay sobre
ela;

* Vá com a pedra até o meio das costas, pelo lado esquerdo do corpo e a
gire 3 vezes;

* Volte com a pedra ao umbigo e faça a mesma coisa do lado direito;

* Volte ao umbigo e deixe a pedra na região do umbigo (a pessoa pode


segurar ou ter um cinto/pano para isso);

* Visualize o Cinturão de Cura nessa região, sopre Samay e afirme a cura;

* Traga sua pedra de poder ao seu centro Munay, deixe que ela absorva
energia;

* Passe sua pedra de poder da região do umbigo até o chão diversas vezes
(como se passasse um rastelo);

* Sempre ao chegar no chão peça a Terra para absorver a energia densa;

* Para terminar volte até a região do cinturão, sopre Samay e tire a pedra;

* Ao tirar a pedra a leve até o chão e sacuda, devolvendo a energia a terra


e agradecendo;

* Faça uma oração de agradecimento e feche seu Wiracocha.


DESPERTANDO AS SEMENTES

Esse tipo de cura é indicado após períodos de grandes perdas de energia


por esforço físico e/ou emocional. Situações como cuidar de pais doentes,
terminar a construção de uma casa, época de provas finais na escola,
recuperação de uma doença, montar uma empresa própria, finalizar a
criação de um projeto em grupo, períodos de grandes mudanças
hormonais (menopausa, andropausa...), aposentar. É uma ativação e/ou
regularização do funcionamento dos chacras e aumento da sua vitalidade.

* Abra seu Wiracocha;

* Traga sua pedra de poder entre as mãos na altura do centro de força


Munay e faça sua prece;

* Leve sua pedra na altura do chacra básico do paciente e sopre Samay


sobre ela;

* Volte ao seu centro Munay e agradeça;

* Leve sua pedra na altura do chacra do umbigo do paciente e sopre


Samay sobre ela;

* Volte ao centro Munay e agradeça;

* Leve sua pedra na altura do chacra do estomago do paciente e sopre


Samay sobre ela;

* Volte ao seu centro Munay e agradeça;

* Proceda da mesma forma com os chacras cardíacos, laríngeo, frontal e


topo da cabeça do paciente;

* Após voltar ao seu Munay na última vez, sopre Samay sobre o corpo do
paciente de baixo para cima; Agradeça e feche seu Wiracocha.
APUS & SERES MÁGICOS

No xamanismo andino é essencial criar uma conexão com os APUS,


energia viva das montanhas, pois eles são tanto os guardiões como os
portais para os Mundos Celestes, sem sua bênção não se consegue o
apoio dos seres mágicos da natureza ou a proteção contra os seres dos
mundos subterrâneos.

Existem diversos tipos de APUS, cada um vinculado a uma montanha, eles


guardam uma sabedoria chamada "origem", o relato do surgimento dos
seres, suas funções e os poderes que possuem (inclusive das diversas
raças de seres humanos).

A energia da bênção de um APU pode ser conseguida por Oferendas,


Apacheta, Karpays de Integração e através da Mesa Andina.

Existem dois tipos de Mesas Andinas:

TEMPLO DA MEDICINA - semelhante ao conceito da Roda da Medicina


dos Indios Norte Americanos, serve para limpar o Hucha Familiar e
Ancestral, ancorar o poder dos aliados, invocar a energia dos APUS e
seres mágicos dos mundos superiores (celestes).

MANDALA DE OFERENDAS - mistura de mandala com mesa radionica é


um pedido astral para conexão com a energia de Pachamama, Apus e
Elementais, serve para fortalecer o trabalho do curador/xamã e protege-
lo dos seres do mundo subterrâneo.
ÁGUA FLORIDA

Em toda prática medicinal e ritualista dos povos andinos a Água Florida é


utilizada, ela serve tanto para desbloquear o movimento da energia como
para vitalizar o corpo luminoso.

Existem aquelas que tem uma composição exclusiva de água e flores


(únicas ou mistas) mas a maioria tem uma porcentagem de álcool para
conservar e ajudar no trabalho de limpeza.

As Águas com Flores andinas são para vaporizar no ambiente e nos


despachos, nas curas, oferendas, mandalas e bênçãos.

Num ambiente seco e pedregoso como as cordilheiras, a Água dá


mobilidade a vibração, expande e refina, por isso os curadores pontuam
as diversas etapas do trabalho com ela.

Sacodem a garrafa e sopram sob o bocal expargindo sobre pequenos


pontos do corpo com nós energéticos ou molham as mãos e puxam a
energia para limpar ou dar movimento.
Limpeza, Alegria e Tranquilidade

Numa garrafa de 300 a 500 ml coloque 10 a 20% de álcool e as seguintes


ervas e cascas picadas:

Casca de 1/2 maçã

Casca de 2 laranjas

Casca de 1 limão

Um pedacinho de Anis

Uma colher de chá de camomila

Uma colher de café de hortelã pimenta

As ervas podem ser secas, as cascas devem ser frescas. Tudo bem
macerado ou cortado em pequenos pedaços para se misturar ao líquido.

Coloque dentro da garrafa, complete com água, ponha no sol por 1 e


depois guarde de 4 a 8 dias.

Para usar passe o conteúdo por uma peneira e transfira para um spray.

Você também pode fazer a Água com óleos essenciais de aromaterapia


ou comprar os produtos que já existem no mercado a disposição.

A Água Florida age no campo emocional, trazendo conforto, estabilidade,


segurança, alegria, tranquilidade ou leveza, dependendo da erva ou flor
utilizada.
CONFORTO

Flores + Pedras

Essa Água Florida mistura a energia vital suave das flores com a energia
mais intensa da pedra, a mistura provoca uma pulsação igual em corpos
diferentes acelerando a melhora.

* 300 a 500 ml de água

* 4 a 6 c de sopa de alcool

* 4 quartzos rosas pequenos

* 1 xícara de camomila

* 2 xicaras de pétalas de rosa

* 1 canela em pau pequeno

As ervas devem ser maceradas ou picadas em pedaços pequenos

Misture e deixe no sol da manhã (1 a 2 h) por 2 dias, depois guarde em


lugar arejado, mas que não bata sol diretamente.

Para usar coe e coloque no borrifador.

Traz uma sensação de conforto, segurança, amor e satisfação.

PIQUE PARA VIVER

Agua Florida + Essência Floral

* 300 a 500 ml de agua

* 10 a 20 ml de alcool

* 2 folhas de Louro
* 1 ramo pequeno de Alecrim ou Manjericão

* 1 pedaço pequeno de gengibre ou ginkgo biloba

* 8 gotas da essência floral de Boragem (estoque) ou 20 gotas da essência


de uso

Mistura tudo e deixe num lugar arejado e sem sol direto por 4 a 7 dias, na
hora de usar coe e passe para o spray.

Para trazer prazer de viver, determinação para viver seu sonho e realizar
tarefas que requeiram energia e foco, para tristeza, desânimo, medo de ir
em frente.

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