A Roda do

Ano
 Roda do ano
Um compilado por:

Yavanna Särkynen Narvidottir

1ª Edição

Distribuição gratuita
Introdução
A roda do ano é o nome dado a um conjunto de festivais sazonais
que simbolizam a passagem do tempo na visão dos pagãos,
observado nos pagãos modernos, sendo constituído de solstícios e
equinócios e os pontos médios entre eles, resultando em oito
festivais. Apesar dos nomes variarem em cada festival nas tradições
pagãs, eles podem ser divididos em sabbaths maiores e sabbaths
menores, particularmente na Wicca. As diferentes tradições ainda
variam quanto ao momento da celebração, levando como base as
lunações e o hemisfério. As concepções contemporâneas foram
amplamente influenciadas pelo paganismo britânico do séc XX.
Muitas tradições pagãs tem uma visão cíclica do tempo, baseado
no conceito de nascimento e morte do sol, sendo visto tanto de
forma macro, quanto de forma micro. Nas tradições Wiccanianas,
reconstrucionistas politeístas e etnicas e as baseadas na Wicca, os
festivais são vinculados aos movimentos solares das regiões mais ao
norte do planeta. Junto com as festividades da lua, ou Esbaths,
formam as celebrações mais comuns do neopaganismo influenciado
pela Wicca.
Os quatro sabbaths mais comuns desses grupos são os chamados
Sabbaths Maiores que são o Imbolc ou Candlemass, Beltane ou May
Eve, Lammas ou Lughnasadh e o Halloween ou Samhain. Esses
festivais são de origem dos antigos celtas da Irlanda e outras regiões
da europa ocidental com influência desse povo, que celebram as
colheitas. Muitos grupos da Wicca, como o de Gardner, adotaram
essas comemorações dos sabbaths. Gardner mesmo usou os nomes
em inglês.
Os outro quatro festivais são chamados de Sabbaths Menores,
correspondentes aos equinócios e solstícios, adotados em 58 pelos
membros do Coven Bricket Wood, e, com o tempo, começaram a
influenciar outras tradições, até serem adotadas por outros membros
da tradição de Gardner e, eventualmente, a Alexandrina e o
Dianismo. Os nomes atuais são retirados dos antigos festivais
germânicos. De qualquer modo, os festivais não são uma
reconstrução exata do original e nao se assemelham com suas
contrapartes históricas na maior parte das vezes. Os Sabbaths
Menores são: Yule, Ostara, Litha e Mabon.
Roda norte

Roda sul
Origem
Evidências históricas e arqueológicas sugerem que os antigos
povos pagãos e politeístas variaram em suas observações culturais;
Os anglo-saxões celebravam os solstícios e equinócios, enquanto os
celtas celebravam as divisões sazonais com vários festivais de fogo.
No século 10, Cormac Mac Cárthaigh escreveu sobre "quatro grandes
fogos... acesos nos quatro grandes festivais dos druidas ... em
fevereiro, maio, agosto e novembro."
O ciclo de festivais neopagãos contemporâneos, antes de ser
conhecido como a Roda do Ano, foi influenciado por obras como The
Golden Bough de James George Frazer (1890) e The Witch-Cult in
Western Europe (1921) de Margaret Murray . Frazer afirmou que
Beltane (o início do verão) e Samhain (o início do inverno) eram os
mais importantes dos quatro festivais gaélicos mencionados por
Cormac. Murray usou registros dos primeiros julgamentos de bruxas
modernas , bem como do folclore em torno da feitiçaria européia, na
tentativa de identificar os festivais celebrados por uma religião pagã
clandestina supostamente difundida que sobreviveu até o início do
período moderno . Murray relata um registro de julgamento de 1661
em Forfar , Escócia, onde a bruxa acusada (Issobell Smyth) está
conectada com reuniões realizadas "a cada trimestre em Candlemas,
Rud-day, Lambemas e Hallomas ." Em The White Goddess (1948),
Robert Graves afirmou que, apesar da cristianização, a importância
dos ciclos agrícolas e sociais preservou a "continuidade do antigo
sistema festivo britânico" que consistia em oito feriados: "A vida social
inglesa era baseada na agricultura, pastagem e caça" implícita na
"celebração popular dos festivais agora conhecidos como Candelária,
Lady Day , o dia de maio , Dia de Verão , Lammas, Miguel , All-
Hallowe'en, e Natal , mas também foi secretamente preservado como
doutrina religiosa nos covens da bruxa-cult anti-cristã ".
No final da década de 1950, o Coven Bricket Wood liderado por
Gerald Gardner e a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas liderados
por Ross Nichols haviam adotado calendários rituais íntegros, a fim
de realizar celebrações mais frequentes. A lenda popular afirma que
Gardner e Nichols desenvolveram o calendário durante um retiro
naturista , onde
Gardner defendeu a celebração dos solstícios e equinócios, enquanto
Nichols defendeu a celebração dos quatro festivais de fogo celtas e
combinou as duas ideias em um único ciclo de festival. Embora esta
coordenação eventualmente tenha o benefício de alinhar mais as
celebrações entre os dois primeiros grupos Neopagãos, [7]Os
primeiros escritos de Gardner omitem qualquer menção aos
solstícios e equinócios, focalizando exclusivamente os festivais de
fogo. Gardner inicialmente se referiu a eles como "véspera de maio,
véspera de agosto, véspera de novembro (Dia das Bruxas) e véspera
de fevereiro". Gardner identificou ainda mais esses festivais de
bruxas modernas com os festivais de fogo gaélico Beltene,
Lugnasadh, Samhuin e Brigid. Em meados da década de 1960, a frase
Roda do Ano foi cunhada para descrever o ciclo anual de feriados das
bruxas.
Aidan Kelly deu nomes aos feriados do solstício de verão (Litha) e
do equinócio (Ostara e Mabon) da Wicca em 1974, e estes foram
popularizados por Timothy Zell por meio de sua revista Green Egg . A
popularização desses nomes aconteceu gradualmente; em seu livro
de 1978, Witchcraft For Tomorrow, a influente Wiccaniana Doreen
Valiente não usou os nomes de Kelly, em vez disso, simplesmente
identificou os solstícios e equinócios ("Sabás Menores") por suas
estações. Valiente identificou os quatro "Sabbats Maiores", ou
festivais do fogo, pelos nomes Candlemas, May Eve, Lammas e
Hallowe'en, embora ela também tenha identificado seus equivalentes
irlandeses como Imbolc, Beltane, Lughnassadh e Samhain.
Devido à influência da Wicca no Paganismo Moderno e à adoção
sincrética de motivos anglo-saxões e célticos, os nomes dos festivais
ingleses mais comumente usados para a Roda do Ano tendem a ser
os celtas introduzidos por Gardner e os nomes de origem germânica
introduzidos por Kelly, mesmo quando as comemorações não são
baseadas nessas culturas. O movimento americano Ásatrú adotou, ao
longo do tempo, um calendário no qual os principais feriados pagãos
figuram ao lado de muitos Dias de Memória que celebram os heróis
da Edda e das Sagas , figuras da história germânica, e o Viking Leif
Ericson , que explorou e colonizou Vinland (América do Norte). Esses
festivais não são, entretanto, tão uniformemente distribuídos ao
longo do ano como na Wicca e em outras denominações pagãs.
Narrativa histórica
Celta

É um equívoco em alguns setores da comunidade neopagã,

influenciados pelos escritos de Robert Graves , que os celtas
históricos tivessem uma narrativa abrangente para todo o ciclo do
ano. Embora os vários calendários celtas incluam alguns padrões
cíclicos e uma crença no equilíbrio entre claro e escuro, essas
crenças variam entre as diferentes culturas celtas, lembrando que
eles se espalharam por toda a Europa e guerreavam entre si .
Preservacionistas e revivalistas modernos geralmente observam os
quatro 'festivais de fogo' do calendário gaélico, e alguns também
observam festivais locais que são realizados em datas importantes
nas diferentes nações celtas
Eslavos
A mitologia eslava fala de um
conflito persistente envolvendo
Perun, deus do trovão e do
relâmpago, e Veles, o deus negro
e deus com chifres do submundo .
A inimizade entre os dois é
iniciada pela ascensão anual de
Veles na árvore do mundo na
forma de uma enorme serpente e
seu roubo final do gado divino de
Perundo domínio celestial. Perun
retalia este desafio da ordem
divina perseguindo Veles,
atacando com seus raios do céu.

A ideia de que tempestades e trovões são na verdade batalhas

divinas é fundamental para a mudança das estações. Os períodos de
seca são identificados como resultados caóticos do roubo de Veles.
Esta dualidade e conflito representam uma oposição dos princípios
naturais da terra, água, substância e caos (Veles) e do céu, fogo,
espírito, ordem (Perun), não um choque entre o bem e o mal. A
batalha cósmica entre os dois também ecoa a antiga narrativa indo-
europeia de uma luta entre o deus da tempestade carregado pelo
céu e o dragão ctônico.
Na grande noite ( ano novo ), nascem dois filhos de Perun, Jarilo ,
deus da fertilidade e da vegetação e filho da Lua, e Morana., deusa da
natureza e da morte e filha do sol. Na mesma noite, o infante Jarilo é
raptado e levado para o submundo, onde Veles o cria como se fosse
seu. Na época do equinócio da primavera, Jarilo retorna através do
mar do mundo dos mortos, trazendo com ele fertilidade e primavera
do submundo perene para o reino dos vivos. Ele conhece sua irmã
Morana e a corteja. Com o início do verão, os dois se casam trazendo
fertilidade e abundância para a Terra, garantindo uma colheita farta.
A união dos parentes de Perun e do enteado de Veles traz a paz
entre dois grandes deuses, evitando tempestades que podem
prejudicar a colheita.
Após a colheita, no entanto, Jarilo é infiel à sua esposa e ela o mata
vingativamente, devolvendo-o ao submundo e renovando a inimizade
entre Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade e da
vegetação, Morana - e toda a natureza com ela - murcha e congela no
inverno que se segue. Ela cresce e se torna a velha e perigosa deusa
das trevas e do gelo, eventualmente morrendo no final do ano
apenas para renascer novamente com seu irmão no ano novo.

Wicca e neodruidismo

Na Wicca, a narrativa da Roda do Ano tradicionalmente centra-se no

casamento sagrado do Deus e da Deusa e na dualidade deus/deusa.
Neste ciclo, o Deus nasce perpetuamente da Deusa em Yule, cresce
em poder em Ostaral (assim como a Deusa, agora em seu aspecto de
donzela ), corteja e fecunda a Deusa em Beltane , atinge seu auge no
Litha, diminui em poder em Lammas , passa para o submundo em
Samhain (levando com ele a fertilidade da Deusa/Terra, que agora
está em seu aspecto de anciã) até que ele nasça novamente de seu
aspecto mãe / velha em Yule. A Deusa, por sua vez, envelhece e
rejuvenesce infinitamente com as estações, sendo cortejada e dando
à luz ao Deus.
Muitos wiccanos, neo-druidas e neopagãos ecléticos incorporam uma
narrativa do Rei Azevinho e do Rei Carvalho como governantes do
ano minguante e do ano crescente, respectivamente. Essas duas
figuras lutam incessantemente com a virada das estações. No
solstício de verão , o Rei Azevinho derrota
o Rei Carvalho e começa seu reinado. Após o equinócio de outono, o
Rei Carvalho lentamente começa a recuperar seu poder conforme o
sol começa a diminuir. Chega o solstício de inverno, o Rei Carvalho
por sua vez, derrota o Rei Azevinho. Após o equinócio da primavera o
sol começa a crescer novamente e o Rei Azevinho lentamente
recupera suas forças até que ele mais uma vez derrota o Rei Carvalho
no solstício de verão. Os dois são, em última análise, vistos como
partes essenciais de um todo, aspectos claros e sombrios do Deus
masculino, e não existiriam um sem o outro.
O Rei Azevinho é frequentemente retratado como uma figura
amadeirada, semelhante ao Papai Noel moderno, vestido de
vermelho com raminhos de azevinho em seu cabelo e o Rei Carvalho
como um deus da fertilidade.
Breve resumo dos festivais
Solstício de Inverno (Yule)
Hemisfério norte: 21/12
Hemisfério Sul: 21/06
O meio do inverno, comumente
conhecido como Yule ou nas
tradições druidas modernas como
Alban Arthan, foi reconhecido
como um ponto de viragem
significativo no ciclo anual desde o
final da Idade da Pedra . Os
antigos sítios megalíticos de
Newgrange e Stonehenge ,
cuidadosamente alinhados com o
nascer e o pôr do sol do solstício,
exemplificam isso.
A reversão da presença do Sol
em declínio no céu simboliza o
renascimento do deus solar e
pressagia o retorno das estações
férteis.

Da tradição germânica à romana, este é o momento de celebração

mais importante.
As práticas variam, mas ofertas de sacrifícios, banquetes e
presentes são elementos comuns das festividades do Solstício de
Inverno. Trazer ramos e coroas de flores perenes (como azevinho ,
hera , visco , teixo e pinheiro ) para a casa e decorar árvores também
são comuns nessa época.
Nas tradições romanas, festividades adicionais acontecem durante
os seis dias que antecedem o solstício de inverno.
Imbolc (Candlemas)
Hemisfério Norte: 02/02
Hemisfério Sul: 02/08
O dia mais frio do solstício de
inverno cai no dia primeiro de
fevereiro e tradicionalmente
marca as primeiras agitações da
primavera . Ele se alinha com a
observância contemporânea do
Dia da Marmota . É hora de
purificação e limpeza de primavera
em antecipação à nova vida do
ano. Em Roma, era historicamente
um feriado pastor, enquanto os
celtas o associavam com o início
da lactação das ovelhas, antes do
nascimento dos cordeiros na
primavera.
Para os pagãos celtas , o festival
é dedicado à deusa Brigid, filha do
Dagda e uma das Tuatha Dé
Danann .
Entre as bruxas de tradição resgatada, este é o tempo tradicional
para promessas e rededicações para o próximo ano e para a
iniciação entre os Wiccanos Diânicos.
Equinócio de Primavera (Ostara)

Hemisfério Norte: 21/03

Hemisfério Sul: 21/09
Derivado de uma reconstrução
produzida pelo lingüista Jacob
Grimm de uma forma do alto
alemão antigo do nome da deusa
do inglês antigo Ēostre , Ostara
marca o equinócio de primavera
em algumas tradições pagãs
modernas.
Conhecido como Alban Eilir pelas
tradições druidas modernas, este
feriado é a segunda das três
celebrações da primavera (o ponto
médio entre Imbolc e Beltane),
durante as quais a luz e a
escuridão estão novamente em
equilíbrio, com a luz aumentando.
É uma época de novos começos e
de vida emergindo ainda mais das
garras do inverno
.
Beltane (Véspera de Maio)
Hemisfério Norte: 01/05
Hemisfério sul: 31/10
Tradicionalmente, no primeiro
dia de verão na Irlanda, em Roma
as primeiras celebrações
apareciam nos tempos pré-
cristãos com o festival de Flora, a
deusa romana das flores, e as
celebrações de Walpurgisnacht
dos países germânicos.
Desde a cristianização da Europa,
uma versão mais secular do
festival continuou na Europa e na
América, comumente referido
como o primeiro de maio. Desta
forma, é conhecida pela dança do
mastro e pela coroação da Rainha
do Maio.
Celebrado por muitas tradições
pagãs, entre os druidas modernos,
este festival reconhece o poder da
vida em sua plenitude, o
esverdeamento do mundo, a
juventude e o florescimento.
Solstício de verão (Litha)
Hemisfério Norte: 21/06
Hemisfério Sul: 21/12
O meio do verão é um dos
quatro feriados solares e é
considerado o ponto de inflexão
em que o verão atinge seu auge e
o sol brilha por mais tempo. Entre
os sabás wiccanos, o solstício de
verão é precedido por Beltane e
seguido por Lammas ou
Lughnasadh .
Algumas tradições da Wicca
chamam o festival Litha , um nome
que ocorre em Bede 's The
Reckoning of Time ( De Temporum
Ratione , século 8), que preserva
uma lista da (então obsoleta)
nomes anglo-saxões para os doze
meses. Ærra Liða ( primeiro ou
anterior Liða )

corresponde aproximadamente a junho no calendário gregoriano , e

Æfterra Liða ( após Liða ) a julho. Bede escreve que "Litha significa
gentil ou navegável , porque em ambos esses meses as brisas calmas
são suaves e eles costumavam navegar no mar calmo"
Druidas modernos celebram este festival como Alban Hefin. O sol
em sua maior força é saudado e festejado neste feriado. Embora seja
a época de maior força da corrente solar, também marca um ponto
de inflexão, pois o sol também começa sua época de declínio
conforme gira a roda do ano. Provavelmente o festival mais
importante das tradições druidas, devido ao grande foco no sol e sua
luz como um símbolo de inspiração divina. Grupos de druidas
frequentemente celebram esse evento em Stonehenge.
Lughnasadh (Lammas)
Hemisfério Norte: 01/08
Hemisfério Sul: 01/02
Lammas ou Lughnasadh é o
primeiro dos três festivais da
colheita, sendo os outros dois a
equinócio de outono (ou Mabon) e
Samhain . Os wiccanianos marcam
o feriado assando uma figura do
deus no pão e comê-lo, para
simbolizar a santidade e a
importância da colheita. As
celebrações variam, pois nem
todos os pagãos são wiccanos. O
nome irlandês Lughnasadh é
usado em algumas tradições para
designar este feriado. As
celebrações wiccanianas deste
feriado não são geralmente
baseadas na cultura celta nem
centradas na divindade celta

Lugh. Este nome parece ter sido uma adoção tardia entre os
wiccanianos. Nas primeiras versões da literatura Wiccan, o festival é
conhecido como Véspera de Agosto .
O nome Lammas (contração da “loaf mass” ou “massa de pão”)
implica que é uma festa agrária e festa de ação de graças por grãos e
pão, que simboliza os primeiros frutos da colheita. Os festivais
cristãos podem incorporar elementos do Ritual Pagão.
Equinócio de Outono (Mabon)
Hemisfério norte: 21/09
Hemisfério sul: 21/03
O feriado do equinócio outonal,
Harvest Home , Mabon , a Festa da
Colheita , Meán Fómhair , An
Clabhsúr ou Alban Elfed (nas
tradições Neo-Druidas ), é um
ritual pagão moderno de ação de
graças pelos frutos da terra e um
reconhecimento da necessidade
de compartilhá-los para garantir
as bênçãos da Deusa e do Deus
durante os próximos meses de
inverno. O nome Mabon foi
cunhado por Aidan Kelly por volta
de 1970 como uma referência a
Mabon ap Modron , um
personagem da mitologia galesa.
Entre os sabás, é o segundo dos
três festivais de colheita pagãos,
precedido por Lammas /
Lughnasadh e seguido por
Samhain.
Samhain (Hallowe'en)
Hemisfério norte: 31/10
Hemisfério Sul: 01/05
Samhain é considerado por
wiccanos para ser um dos quatro
Sabbaths Maiores. Samhain é
considerado por alguns como um
momento para celebrar a vida
daqueles que faleceram, e
geralmente envolve prestar
respeito aos ancestrais, membros
da família, anciãos da fé, amigos,
animais de estimação e outros
entes queridos que morreram.
Alinhado com a observância
contemporânea do Halloween e
do Dia dos Mortos . Em alguns
rituais, os espíritos dos que
partiram são convidados a
participar das festividades. É visto
como um festival das trevas,

que é equilibrado no ponto oposto da roda pelo festival de Beltane,

que é celebrado como um festival de luz e fertilidade.
Muitos pagãos acreditam que no Samhain o véu entre este mundo e
a vida após a morte está em seu ponto mais tênue de todo o ano,
tornando mais fácil a comunicação com aqueles que deixaram este
mundo.
O que é?
Yule ou Yuletide ("época de Yule")
é um festival historicamente
observado pelos povos
germânicos . Os estudiosos
relacionaram as celebrações
originais do Yule à Caçada
Selvagem, ao deus Odin e ao
pagão anglo-saxão Mōdraniht .
Mais tarde, partindo de suas
raízes pagãs, Yule passou por
uma reformulação cristianizada,
resultando no termo Natal .
Alguns atuais costumes e
tradições de Natal, como o Tora
de Yule, Cabra de Yule, Presunto
de Natal, Wassailing, e outros
podem ter conexões com as
mais velhas tradições pagãs de
Yule.
Termos com um equivalente etimológico de Yule ainda são usados
nos países nórdicos e na Estônia para descrever o Natal e outros
festivais que ocorrem durante a temporada de férias de inverno.
Hoje, o Yule é celebrado pelo Paganismo Germânico Contemporâneo,
outras formas de Neopaganismo, bem como no Satanismo LaVeyano.
Yule é a versão moderna das palavras do inglês antigo ġēol ou ġēohol
e ġēola ou ġēoli, com a primeira indicando o festival de 12 dias de
"Yule" (mais tarde: "Natal") e a última indicando o mês de "Yule", por
meio do qual ǣrra ġēola referia-se ao período anterior ao festival de
Yule (dezembro) e æftera ġēola referia-se ao período posterior ao Yule
(janeiro). Acredita-se que ambas as palavras sejam derivadas do
germânico comum * jehwlą- e são cognatas do gótico 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 ( jiuleis
); Velho Nórdico, Islandês, faroense e norueguês Nynorsk jól , jol , ýlir ;
Dinamarquês , sueco e norueguês Bokmål jul. A linhagem etimológica
da palavra permanece incerta, embora várias tentativas especulativas
tenham sido feitas para encontrar cognatos indo-europeus fora do
grupo germânico, também. O substantivo Yuletide é atestado pela
primeira vez por volta de 1475.
Yule Lendas
Muitas pessoas ligam o Yule a
Caçada Selvagem, então, o que
é a caçada selvagem senão
aquele grupo que o Geralt de
Rivia participou?
A caça selvagem é parte do
Motif-Index of Folk-Literature
que historicamente ocorre no
folclore de várias culturas
europeias do Norte. Wild Hunts
normalmente envolve uma
perseguição "delirante" liderada
por uma figura mitológica
escoltada por um grupo
fantasmagórico ou sobrenatural
de caçadores que passam em
sua perseguição selvagem.
O líder da caça é frequentemente uma figura nomeada associada a
Odin nas lendas germânicas, mas pode ser uma figura histórica ou
lendária como Teodorico, o Grande , o rei dinamarquês Valdemar
Atterdag, o psicopompo galês Gwyn ap Nudd , figuras bíblicas como
Herodes, Cain, Gabriel ou o Diabo, ou uma alma ou espírito perdido
não identificado, masculino ou feminino. Os caçadores são
geralmente as almas dos cães mortos ou fantasmagóricos, às vezes
fadas , valquírias ou elfos.
Assistir à Caçada Selvagem era considerado um presságio de alguma
catástrofe, como guerra ou peste, ou, na melhor das hipóteses, a
morte de quem a testemunhou. Pessoas que encontram a Caçada
também podem ser abduzidas para o submundo ou para o reino das
fadas. Em alguns casos, também se acreditava que o espírito das
pessoas poderia ser retirado durante o sono para se juntar à
cavalgada.
O conceito foi desenvolvido por Jacob Grimm em sua Deutsche
Mythologie (1835) com base na mitologia comparativa . Grimm
acreditava que um grupo de histórias representava uma
sobrevivência folclórica da tradição pagã germânica, mas mitos
folclóricos comparáveis são encontrados em toda a Europa do Norte,
Ocidental e Central. Grimm popularizou o termo Wilde Jagd ("Wild
Hunt") para o fenômeno.
E quem lidera a Caçada Selvagem? Isso depende do povo
❄ Bretanha : Rei Arthur .

❄ Catalunha (Espanha): Conde Arnau (el conde Arnau), um nobre

lendário de Ripollès, que por sua crueldade e lascívia está condenado
a cavalgar para cães por toda a eternidade enquanto sua carne é
devorada pelas chamas. Ele é o tema de uma balada tradicional
catalã clássica.

❄ Inglaterra: Woden ; Herla ; mais tarde desumanizado como um rei

britânico que ficou muito tempo em uma festa de casamento das
fadas e voltou para descobrir que os séculos haviam se passado e as
terras eram povoadas por ingleses); Wild Edric , um rebelde saxão;
Hereward the Wake ; Rei Arthur ; Herne, o Caçador ; São Guthlac ; Old
Nick ; Jan Tregeagle , um advogado da Cornualha que escapou do
Inferno e é perseguido pelos cães do diabo. Em Dartmoor , Dewer,
Old Crockern ou Sir Francis Drake .

❄ França: Artus , Rei Arthur ( Bretanha ); Mesnée d'Hellequin ( Hauts-

de-France )

❄ Alemanha: Wodan , Berchtold , Dietrich de Berna , Holda , Perchta ,

Wildes Gjait. O Escudeiro de Rodenstein e Hans von Hackelberg
(ambos violadores do sábado).

❄ Guernsey : Herodias (passeios com bruxas no mar)

❄ Irlanda : Fionn mac Cumhaill e Fianna ; Manannán - também

conhecido como The Fairy Cavalcade.

❄ Lombardia ( Itália ): Rei Beatrik , la Dona del Zöch ( Lombard : a

Dama do Jogo).
 ❄ Holanda: Wodan , Gait encontrou de hunties / hondjes (Gait com
seus cachorrinhos), Derk encontrou de hunties / hondjes (Derk com
seus cachorrinhos), Derk encontrou den beer (Derk com seu javali /
urso), het Glujende peerd (o cavalo brilhante). Ronnekemère, Henske
conheceu de hondjes / Hänske mit de hond (Henske com seus
cachorrinhos), Berend van Galen (Beerneken van Galen, Bèrndeken
van Geulen, Bommen Berend ou Beerneken, o bispo de Münster ,
Alemanha).

❄ Escandinávia : Odin ; Lussi ; King Vold (Dinamarca); Valdemar

Atterdag (Dinamarca); a bruxa Guro Rysserova e Sigurdsveinen
(Noruega).

❄ País de Gales : Arawn ou Gwyn ap Nudd , o deus galês do

submundo.

❄ Eslovênia : Jarnik ( Jarilo ), também chamado de Volčji pastir ( pastor

de lobos). Em algumas variações, o mítico Baba selvagem
(semelhante a Perchta) lidera a caça; em outros, o líder desta comitiva
é uma personagem feminina chamada Pehtra .
Yule Correspondências
❄Celebrado: de 20 a 22 de
junho no hemisfério sul, 20 a 22
de dezembro no hemisfério
norte
❄Cores: branco, azul, marrom,
verde, laranja, vermelho, cinza e
amarelo
❄Pedras: alexandrita,
bloodstone, topázio azul, olho
de gato, citrino, quartzo claro
❄ Decorações: bolas, velas,
flocos de neve, sempre viva,
visco, azevinho, pinhas, bonecos
de neve, sol e guirlandas,
decorar árvores com coisas
naturais, cobrir

maçã com sementes para os pássaros, fazer incenso de canela

❄Comidas: pães, bolos de alcaravia, biscoitos, creme, frutas, bolo de
frutas, nozes, sopas, cerveja, chá de gengibre, vinho, cidra
❄Ervas: louro, camomila, sálvia, alecrim, cardo-abençoado, zimbro,
visco
Uma tradição pessoal é criar um altar num copo, representando
sempre a simplicidade.
Yule Atividades
❄ Cabra de Yule
A cabra de Yule é uma tradição
escandinava e Europa do Norte
de Natal e Yule . Sua origem é
pagã germânica e existiu em
muitas variantes durante a
história escandinava. As
representações modernas do
bode Yule são normalmente
feitas de palha. A cabra de Yule
nos países nórdicos hoje é mais
conhecida como um enfeite de
Natal . Esta versão moderna da
figura da cabra de Yule é uma
cabra decorativa feita de palha
e amarrada com fitas
vermelhas, um enfeite de Natal
popular frequentemente
encontrado embaixo ou sobre
a árvore de Natal.
Versões grandes desse enfeite são frequentemente erguidas em
vilas e cidades na época do Natal - uma tradição iniciada com a cabra
Gävle na década de 1960.
❄Presunto de natal
Um presunto de Natal ou presunto de Yule é um presunto
frequentemente servido no jantar de Natal no Norte da Europa e na
Anglosfera. O estilo de preparação varia amplamente de acordo com
o local e a época. Diz-se que a tradição de comer presunto evoluiu do
ritual pagão germânico de sacrificar um javali conhecido como
sonargöltr ao deus nórdico Freyr durante os festivais da colheita.A
adoção cristã desta tradição vem desde o dia de Santo Estêvão.

❄Wassailing
O wassail de visita doméstica é a prática de as pessoas irem de porta
em porta, cantando e oferecendo uma bebida da tigela de wassail em
troca de presentes; esta prática ainda existe, mas foi amplamente
substituída por canções de Natal. O wassail visitante de pomar refere-
se ao antigo costume de visitar pomares em regiões produtoras de
cidra da Inglaterra , recitando encantamentos e cantando para as
árvores para promover uma boa colheita para o próximo ano.
Notáveis canções tradicionais de wassail incluem " Here We Come a-
Wassailing ", " Gloucestershire Wassail " e " Gower Wassail ".

❄Ritual de Limpeza
Limpar no meio do inverno é uma tradição popular em muitas
culturas. É um ótimo reset para se livrar de quaisquer vibrações
nojentas que se acumularam durante a primeira metade do inverno.
O Yule é a hora de realmente começar a pensar sobre por que você
se apegou às coisas que não lhe eram boas, ao invés de deixá-las de
lado. Limpar seus padrões inconscientes é uma boa ideia nos
espaços tranquilos desta estação.
E todo esse tempo de introspecção certamente ajudará você a
descobrir exatamente onde estão as engrenagens que fazem barulho
em sua vida e em você mesmo.
❄Tora de Yule

A tora de Natal , tamanco de Yule ou bloco de Natal é uma tora

especialmente selecionada queimada em uma lareira como uma
tradição de Natal em regiões da Europa, particularmente no Reino
Unido e, posteriormente, nas Américas. A origem do costume popular
não é clara. Como outras tradições associadas ao Yule (como o javali
Yule ), o costume pode derivar do paganismo germânico .
A folclorista americana Linda Watts fornece a seguinte visão geral do
costume:
O costume familiar de queimar o tronco de Yule remonta às
celebrações do solstício anteriores e à tradição das fogueiras. A
prática do Natal exige a queima de uma parte da tora todas as noites
até a décima segunda noite (6 de janeiro). Em seguida, a tora é
colocada embaixo da cama para dar sorte e, principalmente, para
proteção contra as ameaças domésticas de iluminação e, com certa
ironia, fogo. Muitos têm crenças baseadas na tora de yule enquanto
ela queima, e contando as faíscas e outras coisas, eles procuram
discernir sua sorte para o ano novo e além
Watts observa que o log de Yule é um dos vários "emblemas da luz
divina" que aparecem nos costumes dos feriados de inverno (outros
exemplos incluem o fogo de Yule e a vela de Yule).
❄Ritual de introspecção
Ritual Interior de Inverno
Este ritual de inverno é projetado para aproveitar a energia interior
da temporada de inverno. É um momento de hibernação, de
pensamento, de reflexão. Nós nos atraímos para o centro de nossas
casas, nos enrolamos sob cobertores e nos atraímos para o centro
de nós mesmos.
Os meses de inverno têm a ver tanto com a escuridão quanto com a
luz. Para entender a luz, você precisa entender a escuridão. Para ser
capaz de distinguir seus pensamentos profundos de seus
pensamentos superficiais, a orientação de outros lugares de suas
próprias dúvidas, você precisa saber como é o silêncio.
Este ritual de inverno permitirá que você olhe profundamente em seu
coração.
Você precisará:
Vela branca
Velas aromatizadas ou óleo essencial
Tigela escura cheia de água ou um espelho preto
Uma sala escura
Paciência
Passo um
Acender as velas. Permita que o aroma preencha o ar.
Passo dois
Verifique se você está confortável. A intenção é ficar sentado aqui o
tempo que for preciso. Pode demorar várias tentativas ao longo de
vários dias, ou você pode chegar a algum lugar pela primeira vez.
Passo três
Acenda a vela branca.
Quarto Passo
Olhe para a tigela ou para o espelho preto e relaxe. Pergunte-se
silenciosamente todas as perguntas que não tem respondido. Onde
você está indo? Quais são seus objetivos? Quando você fica feliz?
Quem é Você?
Não exija, simplesmente pergunte. Fique o mais calmo possível.
Continue perguntando até ver uma resposta.
❄Renovação
Yule é o ponto no tempo entre o final (Samhain) e o início (Imbolc). É
a parte onde a maior parte do mundo parece estar escuro, se
escondendo e dormindo. É o momento perfeito para pensar em
renovação, revitalização. Não criando algo completamente novo, não
cobrando por estar ocupado o tempo todo, mas especificamente
para transformar o que você já tem em algo novo.

❄ Árvores de Canela
As árvores são um símbolo
poderoso em muitas
tradições pagãs. A queda
das folhas no outono, o
sono profundo no inverno
e o desabrochar da árvore
novamente na primavera
são lembretes poderosos
das mudanças de estação.
E o evergreen é um
símbolo de que, mesmo
nos tempos mais sombrios,
a esperança não está
perdida. A vida ainda vive.

❄Faça Doações
A “época de dar” soa verdadeira tanto para os pagãos quanto para
aqueles que celebram o Natal tradicional. Se você tem roupas,
comida ou dinheiro para dar, é um momento maravilhoso para fazê-
lo. “Os necessitados” também podem incluir animais que precisam de
comida ou abrigo. Se você tiver animais selvagens perto de você,
configurar o acesso à água ou comedouros com comida (seguro para
a vida selvagem local) conta! Se você tem casa, espaço e tempo,
adotar ou cuidar de animais é outra forma de dar abrigo a um animal
necessitado.
❄Faça uma ceia
Como na maioria dos feriados, você pode comemorar com comida.
Você pode oferecer uma refeição para sua família ou apenas fazer
um mini banquete para você! Os alimentos tradicionais nesta época
do ano incluem:
Carnes assadas (ou assados veganos como substitutos
vegetarianos)
Ensopados
Pão de gengibre
Bolos de frutas
Biscoitos
Frutas secas
Nozes
Maçãs
Laranjas
Vinho com canela
Cidra temperada
Você também pode usar qualquer coisa que esteja na estação nesta
época do ano ou pareça inverno para você. Sopas, abóboras de
inverno, chocolate quente, chá, etc.

❄Faça uma Yule Ball

A Yule Ball é uma bola transparente para pendurar onde você pode
colocar ervas para as mais variadas funções, desde proteção até
amor. Como é o primeiro sabbath, o sabbath do inverno, é bom algo
para a proteção da casa pelo novo ano que se inicia:

Bola de natal transparente

Ervas secas
Sigilos de proteção
Yule Altar no Copo

❄Copo
❄Vela
❄Pinha
❄Ramo de pinheiro
❄Ervas quentes
O que é?
Festival comemorado no dia 1° de agosto, conhecido como
Oímealg ou Oimelc, nome gaélico, que significa a lactação das
ovelhas. Rito dedicado a Brighid, Deusa do fogo, da cura, da poesia,
da fertilidade, das artes e dos poços sagrados. No Hemisfério Norte
celebra-se no dia 1° de fevereiro.
Festival dedicado ao aumento da luz, com o final do inverno e o
despertar das sementes sob o solo, simbolizando os primeiros sinais
de vida, garantindo a fertilidade e a renovação das esperanças. É a
promessa da Imbas, a inspiração sagrada!
Imbolc é a época onde celebramos o retorno do Sol, que ainda não
ganhou força suficiente para banir de vez o frio do inverno. Um
costume típico de "Lá Fhéile Bríde" é plantar uma árvore frutífera,
além da confecção da Cruz Solar de Brighid, com palha de trigo ou
junco, para homenagear Brighid, o lar e a família.
Ritual que dá boas-vindas à esperança de um novo amanhecer
primaveril, que para os celtas era representado pelo nascimento das
primeiras ovelhas, assim como, a celebração daquela que deu à luz e
com seu leite sagrado, alimenta a nova vida.
Este festival é marcado pela transformação das energias, ideal para
se fazer planos, projetos, iniciações e abertura de novos caminhos,
além de purificar sua casa, promovendo a cura e a renovação, tanto
material como espiritual. Este é um rito alegre e muito iluminado,
com velas, fogueira ou lareira.
Aproveite, também, os benefícios curativos das águas dos rios e
das fontes. Na Irlanda há várias nascentes e poços dedicados à
Deusa Brighid. A água representa um portal para o Outro Mundo, um
local de cura e fonte de sabedoria. Bênçãos plenas!
 Lendas
Na véspera de Imbolc, Brigid costumava
visitar famílias virtuosas e abençoar os
habitantes. Como Brigid representava a
metade clara do ano e o poder que
traria as pessoas da estação escura do
inverno para a primavera, sua presença
era muito importante nesta época do
ano.
As famílias teriam uma refeição ou ceia
especial na véspera de Imbolc. Isso
normalmente inclui alimentos como
colcannon, sowans, bolinhos ,
barmbrack ou bannocks.
Frequentemente, parte da comida e
bebida era reservada para Brigid.

Brigid era simbolicamente convidada para entrar na casa e muitas

vezes uma cama era feita para ela. No norte da Irlanda, um membro
da família, representando Brigid, circundava a casa três vezes
carregando juncos. Em seguida, batiam à porta três vezes, pedindo
para entrar. Na terceira tentativa, eram bem-vindos, comia-se a
refeição e os juncos eram transformados em cama ou em cruzes. No
século 18 Mann, o costume era ficar na porta com um feixe de juncos
e dizer "Brede, Brede, venha para minha casa esta noite. Abra a porta
para Brede e deixe Brede entrar". Os juncos foram então espalhados
no chão como um tapete ou cama para Brigid. No século 19, algumas
velhas manx faziam uma cama para Brigid no celeiro com comida,
cerveja e uma vela sobre a mesa. Nas Hébridas, no final do século 18,
uma cama de feno era feita para Brigid e alguém então chamava três
vezes: " um Bhríd, um Bhríd, thig a stigh como gabh do leabaidh " (" Bríd
Bríd , entre; sua cama está pronta "). Uma varinha branca, geralmente
feita de bétula, seria colocada ao lado da cama. Representava a
varinha que Brigid usava para fazer a vegetação começar a crescer
novamente. No século 19, as mulheres nas Hébridas dançavam
segurando um grande pano e gritando " Bridean, Bridean, thig an nall
's dean do leabaidh " (" Bríd, Bríd , venha e faça sua cama") . No
entanto, a essa altura, a cama em si raramente era feita.
Antes de ir para a cama, as pessoas deixavam roupas ou tiras de
tecido do lado de fora para que Brigid as abençoasse. As cinzas do
fogo seriam alisadas e, pela manhã, eles procurariam algum tipo de
marca nas cinzas como um sinal de que Brigid havia visitado. As
roupas ou tiras de tecido seriam trazidas para dentro e, agora,
acreditava-se que tinham poderes de cura e proteção.
Na Irlanda e na Escócia, uma representação de Brigid desfilaria pela
comunidade por meninas e mulheres jovens. Normalmente era uma
figura parecida com uma boneca conhecida como Brídeóg (também
chamada de 'Breedhoge' ou 'Biddy'). Seria feito de junco ou junco e
revestido com pedaços de tecido, flores ou conchas. Nas Hébridas da
Escócia, uma concha ou cristal brilhante chamada reul-iuil Bríde
(estrela-guia de Brigid) foi colocada em seu peito. As meninas o
carregavam em procissão enquanto cantavam um hino para Brigid.
Todos se vestiam de branco com os cabelos soltos como símbolo de
pureza e juventude. Visitaram todas as casas da zona, onde
receberam comida ou mais decoração para o Brídeóg. Depois,
festejaram numa casa com o Brídeóg colocado num lugar de honra, e
deitaram- no com canções de ninar. No final do século 17, famílias
católicas nas Hébridas faziam uma cama para o Brídeóg com uma
cesta. Quando a refeição acabou, os jovens locais pediram
humildemente a admissão, prestaram homenagem ao Brídeóg e
juntaram-se às meninas para dançar e festejar. Em muitos lugares,
apenas meninas solteiras podiam carregar o Brídeóg , mas em alguns
meninos e meninas o carregavam. Às vezes, ao invés de carregar um
Brídeóg, uma garota assumiu o papel de Brigid. Escolhida por outras
meninas, ela foi de casa em casa usando a 'coroa de Brigid' e
carregando 'escudo de Brigid' e 'cruz de Brigid', todos feitos de junco.
A procissão em alguns lugares incluía 'palhaços', que usavam chapéus
de palha cônicos, máscaras e tocavam música folclórica; muito
parecido com os wrenboys. Até meados do século 20, as crianças na
Irlanda ainda iam de casa em casa pedindo centavos para a "pobre
Biddy", ou dinheiro para os pobres. No condado de Kerry , homens
em túnicas brancas iam de casa em casa cantando.
Na Irlanda, as cruzes de Brigid foram feitas em Imbolc. Uma cruz de
Brigid geralmente consiste em juncos tecidos em uma cruz equilátera
de quatro braços, embora cruzes de três braços também tenham
sido registradas. Eles frequentemente ficavam pendurados em
portas, janelas e estábulos para receber Brigid e para proteção
contra incêndios, raios, doenças e espíritos malignos. As cruzes
geralmente eram deixadas lá até o próximo Imbolc. No oeste de
Connacht , as pessoas fariam um Crios Bríde ( Brídcinturão de); um
grande anel de juncos com uma cruz tecida no meio. Meninos o
carregavam pela aldeia, convidando as pessoas a passar por ele e
assim serem abençoados.
Hoje, algumas pessoas ainda fazem cruzes de Brigid e Brídeóg s ou
visitam poços sagrados dedicados a Santa Brígida em 1º de fevereiro.
Os desfiles do Dia de Brigid foram revividos na cidade de Killorglin ,
County Kerry, que realiza anualmente o "Festival do Dia de Biddy's".
Homens e mulheres com elaborados chapéus de palha e máscaras
visitam os bares carregando um Brídeóg para trazer boa sorte para o
ano que vem. Eles tocam música folclórica, dançam e cantam. O
destaque deste festival é um desfile de tochas pela cidade seguido de
um concurso de música e dança.
Correspondências

Celebrado: 01/08 hemisfério sul, 01/02 hemisfério norte

Cores: marrom, lilás, azul claro, verde claro, laranja, rosa, vermelho,
cinza, branco e amarelo
Pedras: ametista, turmalina, Onix, bloodstone
Decoração: bolotas, vassouras, espigas de milho, ferradura,
carneiros, flocos de neve, cruzes de Brigith, sol, flores brancas e
amarelas, velas brancas e vermelhas.
Ervas: manjericão, benjoim, calandine, alecrim, Angélica, mirra.
Comida: abóbora, semente de girassol, pão, pudim, laticínios, ovos,
carne de porco, bolinhos, pimentas, cebola, alho poró, alho,
azeitonas, cidra de maçã, vinho branco e chá de ervas.
Atividades
Na véspera, prepare uma
"Cruz de Brighid" e faça uma
boa limpeza na sua casa, tanto
física como espiritual, assim
como no local onde será
realizado o ritual. No dia
seguinte coloque tudo que irá
precisar por perto: três
caldeirões, incensos, água,
fósforos, uma vela branca,
uma maçã, uma taça com leite
e flores brancas.
Coloque os três caldeirões no centro do seu bosque sagrado. No
caldeirão da esquerda coloque a água representando o Reino do
Mar, no caldeirão do centro a vela branca representando o Reino do
Céu e no caldeirão da direita coloque as flores brancas
representando o Reino da Terra.
Defume o bosque sagrado e coloque-se em contato com os três
reinos, dizendo:

"De Norte a Sul, de Leste a Oeste... Iniciamos a jornada,

abençoados pelo Céu, a Terra e o Mar. O Céu infinito que brilha
sobre nós, o Mar eterno que nos rodeia e a Terra sagrada que
sempre nos apóia. Estamos reunidos hoje para homenagearmos
Brighid, a Senhora do Fogo, celebrando um novo tempo através do
Festival de Imbolc. Que haja paz entre os mundos!"
 Comece o ritual honrando a Mãe Terra, fazendo-lhe uma oferenda,
que poderá ser um alimento, fruta, bebida, flores ou uma poesia.
Coloque suas mãos no chão e diga:

Mãe Terra
"Mãe Terra, mãe de todos os povos
E de todas as fontes de água sagrada,
Agradecemos o poder que flui através de você,
Proporcionando-nos vida farta e abençoada."
Aceitai agora, nossa sincera gratidão!

Coloque sua oferenda num prato na frente dos caldeirões. Sugestão:

maçã.
 Declaração do Propósito

"Declaro ser aqui o meu Bosque Sagrado, onde todos os tempos e

lugares se encontram. Faça-se como a árvore do mundo, o eixo
central da vida, que conecta a terra aos céus, de modo que os
espíritos afins e os seres de boa vontade sejam bem-vindos para
compartilhar este rito sagrado!"

Estabelecendo contato com o caldeirão do centro (Céu)

"Acendo o fogo sagrado na sabedoria, no amor e no poder.

Fogo sagrado, que nos inspira e faz a alma resplandecer."
Acenda a vela branca dentro do caldeirão e diga:
"Imbolc simboliza a esperança do amanhecer primaveril, que para
os celtas era representado pelo nascimento das primeiras ovelhas
assim como a celebração da Deusa Mãe que dá à luz e com seu leite
sagrado, alimenta a nova vida. Este ritual é dedicado à Brighid,
Senhora da Inspiração."
 Estabelecendo contato com o caldeirão da esquerda (Mar)

"Nas profundidades da terra fluem as águas da inspiração.

As águas sagradas que se unem às profundezas da alma e do
coração."

Com o caldeirão da água, molhe os dedos e faça o símbolo do

triskle ou da cruz celta na testa, pedindo pelas bênçãos de Brighid.
Esse é o momento para pedir por alguma cura física ou espiritual.

Estabelecendo contato com o caldeirão da direita (Terra)

"Das profundezas às alturas, encontra-se a árvore sagrada.

A árvore do mundo que nos conecta a essa grande luz dourada."
Em volta do caldeirão com as flores coloque a Cruz de Brighid, que
será abençoada pelos três reinos e consagrada à Senhora do Fogo e
posteriormente pendurada na porta da entrada da casa ou do seu
quarto. Aproveite também para pedir luz e proteção aos seus entes
queridos e para todo o planeta."
 Abrindo os Portais
"Manannán Mac Lir, Senhor do Portal, você que guiou nossos
antepassados para a Ilha do Eterno Verão, abra agora os portais do
caminho e transmita as boas-vindas à Brighid, a Deusa guerreira do
fogo, do lar e da família."

Honrando as Três Famílias

"Neste altar, pelas bênçãos dos Deuses, dos antepassados e dos
espíritos da natureza, celebramos a luz brilhante de Brighid com a
chegada dos primeiros indícios da primavera, dando início a um novo
despertar. Fáilte... Sejam todos bem-vindos nesta festa de alegria e
reverência!"
 Prece a Brighid
Brighid, convoco o seu poder
Brighid, do fogo sagrado
Brighid, das águas cristalinas
Brighid, do manto consagrado.

Que o seu poder de cura esteja em nós!

Brighid, que cura e protege

Brighid, que inspira e transforma
Brighid, que cuida e consola
Brighid, que forja a própria forma.

Que o seu poder de moldar esteja em nós!

Brighid, Senhora dos bardos

Brighid, a chama tríplice do fogo
Brighid, a magia do povo encantado
Brighid, a eterna luz que agora eu rogo.

Que o seu poder de inspiração esteja em nós!

Brighid, que está acima de nós

Brighid, que está abaixo de nós
Brighid, que está em torno de nós

Abençoai-nos com os poderes do Céu, da Terra e do Mar!

Faça uma oferenda a Brighid. Sugestão: uma taça de leite com mel
ou cerveja de trigo.
Aproveite a energia de Imbolc para receber uma mensagem dos
oráculos. Sugestão: Runas ou Ogham.
Agradecimentos e encerramento do ritual

"Agradecemos a Brighid por este dia iluminado... A alegria no

coração, a proteção à nossa casa e as bênçãos da nossa vida. Slán go
fóill... Que Brighid, nossa Deusa amada, regresse em paz!"
"Deuses resplandecentes, espíritos da natureza e queridos
ancestrais, agradecemos suas presenças neste rito sagrado. Slán go
fóill... Que as Três Famílias regressem em paz!"
"Manannán Mac Lir, agradecemos sua abençoada presença pelas
brumas do tempo neste rito sagrado. Slán go fóill... Que o Senhor do
Portal regresse em paz!"
"Mãe Terra, agradecemos por nos proporcionar vida farta e base
sólida neste lar, elementos necessários para a realização deste rito
sagrado. Slán go fóill... Que nossa Mãe Terra regresse em paz!"
Agradecemos as bênçãos do Céu, da Terra e do Mar, o rito agora
está encerrado. Slán!

(Ritual baseado nos princípios da Ordem Druídica ADF - Árn

Draíocht Féin - A Druid)
 Altar no Copo
E para manter a tradição de cada sabbath, aqui está a receita do meu
altar no pote.
Sal grosso
Alecrim
Louro
Vela branca
Geralmente eu coloco mais coisas nos altares de acordo com a
minha intuição, mas dessa vez eu acabei segui do mais a risca a
receitinha.
O que é
O nome Ostara está
relacionado com a deusa da
fertilidade, amor e do
renascimento da mitologia
anglo-saxã, da mitologia nórdica
e mitologia germânica. Também
é relativo às festividades que se
celebram durante o equinócio
desta estação. A data tem forte
ligação com diversas outras
celebrações pagãs.

Ostara é o primeiro dia da Primavera, ocorre normalmente entre 22 e

23 de setembro no hemisfério Sul (podendo ocorrer entre 20 e 25 de
setembro) e entre 19 e 20 de março no hemisfério Norte (podendo
ocorrer entre 17 e 22 de março).[1] O início da primavera marca
também a volta do Sol e uma época do ano em que dia e noite tem a
mesma duração depois do inverno. Para os alguns neopagãos é o
despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e renovação. Uma
das principais tradições desse festival é a decoração de ovos. O ovo
representa a fertilidade da "deusa" e do "deus". Outra tradição muito
antiga é a de esconder os ovos e depois achá-los.(Talvez veio daí o
costume dos Norte-americanos de esconderem os ovos de chocolate
no dia da Páscoa para que as crianças os achem).
Para os wiccanos também é época de começar a plantar, época do
amor, de promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza
despertam para uma nova vida.
Lendas
Alguns sites contam uma
história de Eostre ligando-a a
pássaros e lebres, porém não
há nenhum registro antigo
relacionado a isso, o que leva a
crer que esse mito seja uma
versão moderna criada para
ligar símbolos de fertilidade
presentes no paganismo com a
Deusa.

No mito, conta que Eostre estava sentada em um jardim com

algumas crianças, quando um pássaro voou sobre elas e pousou na
mão da Deusa. Ao dizer algumas palavras mágicas, o pássaro se
transformou em uma lebre. Isto maravilhou as crianças mas, com o
passar dos meses, elas repararam que a lebre não estava feliz com a
transformação, porque não mais podia cantar nem voar.
As crianças pediram a Eostre que revertesse o encantamento. Ela
tentou mas não conseguiu desfazer o encanto. Eostre decidiu
esperar até que o inverno passasse, pois nesta época seu poder
diminuía. Quando a Primavera retornasse e ela seria restituída de
seus poderes e poderia ao menos dar alguns momentos de alegria à
lebre, transformando-a novamente em pássaro, nem que fosse por
alguns momentos.
A lebre permaneceu até que então a Primavera chegou e Eostre, com
seus poderes restaurados, transformou a lebre em um pássaro
novamente. Agradecido, o pássaro botou ovos em homenagem a
Deusa mas logo voltou a forma de uma lebre que, ainda feliz, pintou
os ovos e os distribuiu pelo mundo.
Para lembrar às pessoas de seu ato tolo de interferir no livre-arbítrio
de alguém, Eostre entalhou a figura de uma lebre na lua que pode
ser vista até hoje por nós.
 Eostre apareceu pela primeira vez na literatura há cerca de trezentos
anos atrás, no Venerável Bede 's Temporum Ratione . Bede nos diz
que abril é conhecido como Eostremonath , e tem o nome de uma
deusa que os anglo-saxões homenageavam na primavera. Ele diz,
"Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como" mês
pascal ", e que já foi chamado em homenagem a uma deusa deles
chamada Eostre, em cuja homenagem as festas eram celebradas
naquele mês."
Depois disso, não há muitas informações sobre ela, até Jacob Grimm
e seu irmão aparecerem no século XIX. Jacob disse que encontrou
evidências de sua existência nas tradições orais de certas partes da
Alemanha, mas realmente não há nenhuma prova escrita.
Carole Cusack, da University of Sydney, diz em The Goddess Eostre:
Bede's Text and Contemporary Pagan Tradition (s) , que
"foi estabelecido que nos estudos medievais não há uma
interpretação autorizada da menção de Beda a Eostre em
DeTemporum Ratione . Não é possível dizer, como é de Woden, por
exemplo, que os anglo-saxões definitivamente adoravam uma deusa
chamada Eostre, que provavelmente estava preocupado com a
primavera ou o amanhecer. "
Curiosamente, Eostre não aparece em nenhum lugar da mitologia
germânica e, apesar das afirmações de que ela pode ser uma
divindade nórdica , ela também não aparece nos Eddas poéticos ou
em prosa . No entanto, ela certamente poderia ter pertencido a
algum grupo tribal nas áreas germânicas, e suas histórias podem ter
sido transmitidas através da tradição oral. É bastante improvável que
Bede, que era um estudioso e também um acadêmico cristão, a
tivesse inventado. Claro, é igualmente possível que Bede
simplesmente tenha interpretado mal uma palavra em algum
momento, e que Eostremonth não tenha o nome de uma deusa, mas
de algum outro festival da primavera.
 O blogueiro e autor de Patheos Jason Mankey escreve :
"O mais provável" Eostre histórico "é uma deusa localizada adorada
pelos anglo-saxões no atual condado de Kent, no sudeste da
Inglaterra. É em Kent onde vemos as referências mais antigas a
nomes semelhantes ao de Eostre ... Recentemente, foi
argumentado que talvez ela fosse uma deusa matrona germânica .
O lingüista Philip Shaw ... liga uma Eostre localizada à Austriahenea
alemã , uma deusa matrona conectada ao Oriente ... Ela era
adorada em toda a Europa como uma deusa da primavera? Isso é
bastante improvável, mas é mais provável que ela seja aparentada
com outras divindades e, sim, talvez outras deusas indo-européias
do amanhecer. Não há nada que sugira que ela jogou ovos
coloridos para as pessoas e caminhou com coelhos, mas as
divindades evoluem. "
Como se tudo isso não fosse confuso o suficiente, também houve
um meme flutuando pela internet nos últimos anos ligando Eostre e
Easter à deusa Ishtar. Nada poderia ser mais impreciso, já que este
meme em particular é baseado em informações completamente
imprecisas. Anne Theriault, do The Belle Jar, tem uma análise
absolutamente brilhante de por que isso está errado e diz:
"É o seguinte. Nossas tradições da Páscoa Ocidental incorporam
muitos elementos de um monte de origens religiosas diferentes.
Você não pode realmente dizer que é apenas sobre ressurreição,
ou apenas sobre a primavera, ou apenas sobre fertilidade e sexo.
Você não pode Escolha um fio de uma tapeçaria e diga: "Ei, agora
este fio em particular é o que esta tapeçaria realmente trata." Não
funciona assim; muito poucas coisas na vida funcionam. "
Então, Eostre existia ou não? Ninguém sabe. Alguns estudiosos
contestam, outros apontam para evidências etimológicas para dizer
que ela de fato teve um festival em sua homenagem.
Independentemente disso, ela passou a ser associada aos
costumes modernos pagãos e wiccanos, e certamente está
conectada em espírito, se não na realidade, às nossas celebrações
contemporâneas de Ostara.
 Correspondencias

Celebrado: 20 a 22 de setembro HS / 20 a 22 de março HN

Cores: verde, azul. amarelo. rosa. azul claro
Animais: cobra, coelho, pintinho, corvo
Pedras: quartzo verde claro, quartzo rosa, quartzo transparente,
aquamarine, ametista, quartzo rosa, pedra da lua, amazonita verde
Comidas: soja, broto de soja, presunto assado, ovos, frutas frescas,
peixe, laticínios, sementes, nozes, pães doces, bolo de mel, pão de
banana, chocolate, vinho doce, limonada, decorar biscoito com flores
Ervas: celudine, potentilho, jasmin, rosa, tanaceto, violeta, bolota,
açafrão, narciso, dogwood, madressilva, iris, lírio, morango.
Decoração: lua nova, borboletas, casulos, abelhas, coelhos, cestas,
bolotas, brotos, cordeiros, pintinhos, ovos para a fertilidade.
Atividades

Dê a si mesmo uma limpeza espiritual na

primavera
O inverno freqüentemente estagna a energia e a transforma em
negatividade. Isso se manifesta como depressão para alguns, ou
você pode se sentir deprimido, caótico ou emocionalmente
carregado. Seu corpo é um templo que se esconde dos elementos
amargos, protegendo-se do frio lá fora. Você está prestes a mudar
sua energia exatamente quando a natureza está se transformando.
Deixe de lado essa velha energia e permita-se brotar novas folhas e
crescer. Para abrir espaço para que a energia da abundância da
primavera flua, você precisa limpar e abrir novos caminhos dentro
de você. Abrace o retorno do sol por meio da limpeza para que você
possa recebê-lo com uma nova intenção.

Desintoxique e ilumine suas refeições

Durante o inverno, tendemos a comer alimentos mais quentes e mais
pesados. Quando a primavera voltar, é hora de comer alimentos mais
frescos e cheios de cor. Comece a comer refeições mais leves, feitas
com frutas e vegetais frescos da primavera.
 Limpeza intencional de primavera
Reúna seus colegas de casa, parentes ou quem estiver disposto a sair
com você e limpar. Convide-os a participar de uma atividade divertida
e acolhedora para a limpeza da primavera.
Abra a janela.
Tire as teias de aranha.
Livre-se de móveis velhos e coisas que não sejam úteis, bonitas
ou alegres.
Toque música divertida.
Faça comida para lanchar ao longo do dia.
Acenda velas ou incenso.
Divirta-se com ele e abrace esse momento de vida, emoção e alegria.
Empurre o antigo para abrir espaço para o novo.

Coma e compartilhe
alimentos frescos
vibrantes
A primavera é abundante, com
belas frutas e vegetais da estação.
Crie um piquenique com amigos e
entes queridos. Tente encontrar um
lugar perto da água para
representar o fluxo de energia da
vida. Convide todos a trazerem um
prato que mostre as cores
vibrantes da estação. Não é apenas
um momento para novos começos,
mas para novas amizades,
aventuras, ambientes e tradições.

Seja astuto com os símbolos de fertilidade

Os ovos são um símbolo de fertilidade porque produzem vida.
Decore os ovos com corantes naturais, como açafrão ou suco de
beterraba, ou decopage ou pinte os ovos. Você pode comprar ovos
de plástico ou de madeira para decorar e usar ano após ano (uma
opção vegana). Os coelhos são outro símbolo de fertilidade devido à
forma prolífica com que se reproduzem. Decore seu altar com esses
artesanatos.
 Segure um círculo para aumentar as vibrações
Reúna-se com amigos e familiares para união, fertilidade e
abundância. Faça com que todos definam e compartilhem uma
intenção. É realmente importante estarmos juntos durante este
tempo de novos começos para trazer energia positiva e aumentá-la
juntos como um. Você descobrirá que tem mais risos e alegria em
seu coração quando isso é feito com outras pessoas. Você pode
decorar com enfeites coloridos, flores, plantas e velas.

Honre o Primeiro Sol da Primavera

Isso pode ser feito como uma atividade solitária ou com outras
pessoas. Acorde antes do sol no primeiro dia de primavera. À medida
que o sol nasce, dê-lhe as boas-vindas levantando as mãos com as
palmas para o céu. Isso traz o sol para o seu corpo e campo auditivo.
Puxe a energia do sol através dos chakras da coroa, do terceiro olho,
do thraot, do coração, do plexo solar, do sacro e da raiz. Então, plante
suas mãos firmemente no chão para devolver o sol à Mãe Terra. Leve
o seu tempo com isso. Inspire amor, expire gratidão. Sorriso. Você
notará uma diferença em sua própria energia porque o sol passou
por você a caminho da Terra. Compartilhe sua energia com as
pessoas ao seu redor.

Crie uma Mandala de

Flor e Medite
Esta é outra atividade que pode
ser feita sozinho ou com outras
pessoas. Colete flores, pétalas de
flores, cristais e velas para criar
uma mandala de flores. Toque
música e queime incenso no
fundo enquanto faz padrões e
espirais ou qualquer imagem que
o atraia. Coloque energia positiva
em todo o seu processo de
criação. Quando terminar, sente-
se em meditação com a mandala e
a energia que você criou.
 Faça um Altar de Primavera
Sozinho ou com amigos e entes queridos, decore um altar para a
primavera. Use cores brilhantes e imagens vibrantes. Certifique-se de
que seja um lugar que você possa visitar com facilidade e frequência.
Se você está nervoso porque as pessoas com quem vive vão julgá-lo
ou tem medo da simbologia das bruxas, mantenha-a positiva e leve
usando apenas flores e velas. Você não quer convidar o medo para
sua casa e certamente não para o seu altar. Se aqueles que moram
em sua casa entendem o simbolismo, acrescente pentáculos, deusas,
símbolos de proteção e bênçãos. Colocar plantas e flores vivas pode
encorajá-lo a fazer uma visita diária. Torne-o uma celebração bonita e
colorida da vida e de novos começos. Imagine que você está dando
um chá de bebê para a mãe natureza.

Reconecte-se com os animais

A primavera desperta uma nova vida, então celebre-a com uma nova
vida. Leve-se ao zoológico, uma fazenda ou um zoológico de animais
domésticos, onde poderá encontrar cabritos, pintinhos, patinhos,
bezerros, etc. Passe algum tempo com as pequenas criaturas e
observe seus lindos e grandes olhos. Além disso, se houver novos
bebês em sua família, passe um tempo com eles. Faça um
piquenique, dê uma caminhada ou faça o que quiser. Os bebês só
conhecem o amor, então compartilhe essa energia positiva com eles.
Atividades

O altar nesse sabbath não será num copo, ele foi bem maior que a
maioria dos que eu faço.
Armação de madeira
Musgo seco
Ninho (eu que fiz)
Casca de dois ovos
Mini rosas (colhidas aqui)
Quartzo rosa, transparente e branco
Vasinho de plantas (eu que plantei)
Montei de acordo com a minha intuição, como sempre e foi feito com
muito amor e carinho.
O que é?
Beltane ou Bealtaine é o gaélico
Maio Dia festa. Mais comumente,
é realizado em 1º de maio, ou
aproximadamente na metade do
caminho entre o equinócio da
primavera e o solstício de verão .
Historicamente, foi amplamente
observado em toda a Irlanda,
Escócia e Ilha de Man . Em
irlandês, o nome do dia do festival
é Lá Bealtaine, em gaélico escocês
Là Bealltainn e em Manx Gaelic
Laa Boaltinn / Boaldyn . É um dos
quatro festivais sazonais gaélicos -
junto com Samhain , Imbolc e
Lughnasadh - e é semelhante ao
Calan Mai galês.

Beltane é mencionado em algumas das primeiras literaturas

irlandesas e está associado a eventos importantes da mitologia
irlandesa . Também conhecido como Cétshamhain ("primeiro do
verão"), marcava o início do verão e era quando o gado era expulso
para as pastagens de verão. Os rituais eram realizados para proteger
o gado, as colheitas e as pessoas, e para estimular o crescimento.
Fogueiras especiais foram acesos, e suas chamas, fumaça e cinzas
foram consideradas como tendo poderes protetores. As pessoas e
seu gado andavam em volta ou entre fogueiras e às vezes saltavam
sobre as chamas ou brasas. Todos os fogos domésticos seriam
apagados e depois acesos novamente na fogueira de Beltane. Essas
reuniões seriam acompanhadas por um banquete, e parte da comida
e bebida seria oferecida aos aos sí . Portas, janelas, estábulos e gado
seriam decorados com flores amarelas de maio, talvez porque
evocassem fogo.
 Em algumas partes da Irlanda, as pessoas fariam um arbusto de
maio: normalmente um arbusto espinhoso ou galho decorado com
flores, fitas, conchas brilhantes e juncos. Poços sagrados também
foram visitados, enquanto o orvalho de Beltane foi pensado para
trazer beleza e manter a juventude. Muitos desses costumes faziam
parte dos festivais do Dia de Maio ou do Solstício de verão em outras
partes da Grã-Bretanha e da Europa.
As celebrações de Beltane já haviam morrido em meados do século
20, embora alguns de seus costumes tenham continuado e em
alguns lugares tenha sido revivido como um evento cultural. Desde o
final do século 20, neopagãos e wiccanos celtas observaram Beltane
ou um festival relacionado como um feriado religioso. Os neopagãos
do hemisfério sul celebram Beltane em ou por volta de 1º de
novembro.
Lendas
Beltane foi um dos quatro
festivais sazonais gaélicos.
Beltane marcou o início da
temporada pastoral de verão,
quando o gado era expulso para
as pastagens de verão. Rituais
eram realizados naquela época
para protegê-los de danos, tanto
naturais quanto sobrenaturais, e
isso envolvia principalmente o
"uso simbólico do fogo".
Também havia rituais para
proteger as plantações, laticínios
e pessoas, e para encorajar o
crescimento.

Os aos sí (freqüentemente chamados de espíritos ou fadas) eram

considerados especialmente ativos em Beltane (como no Samhain) e
o objetivo de muitos rituais de Beltane era apaziguá-los. A maioria
dos estudiosos ver os aos sí como remanescentes dos deuses
pagãos e espíritos da natureza. Beltane era um "festival de otimismo
na primavera", durante o qual "o ritual da fertilidade novamente era
importante, talvez conectando-se com o poder crescente do sol".
Antes da era moderna
Acredita-se que Beltane (início do
verão) e Samhain (início do
inverno) tenham sido os mais
importantes dos quatro festivais
gaélicos. Sir James George Frazer
escreveu em The Golden Bough:
A Study in Magic and Religion
que os tempos de Beltane e
Samhain são de pouca
importância para os produtores
europeus, mas de grande
importância para os pastores.
Assim, ele sugere reduzir para
metade o ano entre 1 ° de maio
e 1 ° de novembro data de uma
época em que os celtas eram
principalmente um povo pastor,
dependente de seus rebanhos.

A primeira menção de Beltane está na literatura irlandesa antiga da

Irlanda gaélica . Segundo os primeiros textos medievais Sanas
Cormaic (da autoria de Cormac mac Cuilennáin ) e Tochmarc Emire ,
Beltane foi realizado no dia 1º de maio e marcou o início do verão. Os
textos dizem que, para proteger o gado das doenças, os druidas
fariam duas fogueiras "com grandes encantamentos" e conduziriam o
gado entre eles.
De acordo com o historiador do século 17 Geoffrey Keating , houve
uma grande reunião na colina de Uisneach cada Beltane na Irlanda
medieval, onde um sacrifício foi feito a um deus chamado Beil .
Keating escreveu que duas fogueiras seriam acesas em cada distrito
da Irlanda, e o gado seria conduzido entre eles para protegê-los de
doenças. Não há referência a tal reunião nos anais , mas os
Dindsenchas medievais inclui a história de um herói acendendo um
fogo sagrado em Uisneach que ardeu por sete anos. Ronald Hutton
escreve que isso pode "preservar uma tradição de cerimônias de
Beltane lá", mas acrescenta "Keating ou sua fonte podem
simplesmente ter confundido esta lenda com as informações em
Sanas Chormaic para produzir um pedaço de pseudo-história."
No entanto, escavações em Uisneach no século 20 encontraram
evidências de grandes incêndios e ossos carbonizados, mostrando
que foram ritualmente significativos.
Beltane também é mencionado na literatura escocesa medieval. Uma
referência antiga é encontrada no poema 'Peblis to the Play', contido
nos Manuscritos de Maitland da poesia escocesa dos séculos XV e
XVI, que descreve a celebração na cidade de Peebles.
Era moderna
Do final do século 18 até meados do século 20, muitos relatos dos
costumes de Beltane foram registrados por folcloristas e outros
escritores. Por exemplo, John Jamieson , em seu Etymological
Dictionary of the Scottish Language (1808), descreve alguns dos
costumes de Beltane que persistiram no século 18 e no início do 19
em partes da Escócia, que ele notou que estavam começando a
desaparecer. No século 19, folclorista Alexander Carmichael (1.832-
1.912), recolheu o Gaellic canção Am Beannachadh Bealltain ( A
Bênção Beltane ) em seu Carmina Gadelica , que ele ouviu de um
arrendatário em South Uist . Os primeiros dois versos foram
cantados da seguinte forma:

Beannaich, um Thrianailt fhioir nach gann, (Abençoe, O tríplice

verdadeiro e abundante,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Eu, minha esposa e meus filhos,)
Mo chlann mhaoth's am mathair chaomh 'n an ceann, (Meu ternos
filhos e sua amada mãe em sua chefia,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (Na planície
perfumada, na alegre montanha sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam feixe. (Na planície
perfumada, na alegre montanha sheiling.)

Gach ni na m 'fhardaich, no ta' na m 'shealbh, (Tudo dentro de minha

residência ou em minha posse)
Gach buar é barr, gach tan é tealbh, ( Todas as vacas e colheitas,
todos os rebanhos e milho,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (Da véspera de Hallow
a Véspera de Beltane,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (Com bom progresso e gentis
bênçãos,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (Do mar ao mar, e cada foz de
rio,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (De onda em onda, e na
base da cachoeira.)
Fogueiras
As fogueiras continuaram sendo
uma parte fundamental do festival
na era moderna. Todas as
fogueiras e velas eram apagadas
antes que a fogueira fosse acesa,
geralmente em uma montanha ou
colina. Ronald Hutton escreve que
"Para aumentar a potência das
chamas sagradas, pelo menos na
Grã-Bretanha elas eram
frequentemente acesas pelo mais
primitivo de todos os meios, o
atrito entre a madeira." No século
19, por exemplo, John Ramsay
descreveu os escoceses
Highlanders acendendo um fogo
de necessidade ou fogo forçado
em Beltane.
Esse fogo era considerado sagrado. No século 19, o ritual de conduzir
o gado entre duas fogueiras, conforme descrito em Sanas
Cormaicquase 1000 anos antes - ainda era praticado na maior parte
da Irlanda e em partes da Escócia. Às vezes, o gado era conduzido
"ao redor" de uma fogueira ou feito para saltar sobre chamas ou
brasas. As próprias pessoas fariam o mesmo. Na Ilha de Man, as
pessoas garantiram que a fumaça soprasse sobre elas e seu gado.
Quando a fogueira acabava, as pessoas se borrifavam com suas
cinzas e as espalhavam sobre suas plantações e rebanhos. Tochas
acesas da fogueira seriam levadas para casa, onde seriam carregadas
pela casa ou pelos limites da fazenda e seriam usadas para
reacender a lareira. A partir desses rituais, fica claro que o fogo era
visto como tendo poderes protetores. Rituais semelhantes faziam
parte dos costumes do Dia de Maio, Solstício de Verão ou Páscoa em
outras partes das Ilhas Britânicas e na Europa continental. De acordo
com Frazer, os rituais de fogo são um tipo de magia imitativa ou
simpática.
 De acordo com uma teoria, eles deveriam imitar o Sol e "garantir um
suprimento necessário de luz solar para homens, animais e plantas".
De acordo com outro, eles deveriam simbolicamente "queimar e
destruir todas as influências prejudiciais".
A comida também era preparada na fogueira e havia rituais
envolvendo isso. Alexander Carmichael escreveu que havia uma festa
com cordeiro, e que anteriormente esse cordeiro era sacrificado. Em
1769, Thomas Pennant escreveu que, em Perthshire,
um caudle feito de ovos, manteiga, aveia e leite era cozido na
fogueira. Parte da mistura foi derramada no chão como uma libação.
Todos os presentes pegariam um bolo de aveia, chamado bannoch
Bealltainn ou " bannock de Beltane". Um pouco foi oferecido aos
espíritos para proteger seus rebanhos (um pouco para proteger os
cavalos, um pouco para proteger as ovelhas, e assim por diante) e um
pouco foi oferecido a cada um dos animais que pudessem prejudicar
seus rebanhos ( um para a raposa, um para a águia e assim por
diante). Depois, eles beberiam o caudle.
De acordo com escritores do século 18, em partes da Escócia havia
outro ritual envolvendo o bolo de aveia. O bolo seria cortado e uma
das fatias marcada com carvão. As fatias seriam então colocadas em
um capô e todos retirariam uma com os olhos vendados. De acordo
com um escritor, quem quer que tivesse a peça marcada teria que
pular três vezes no fogo. Segundo outro, os presentes fingiam que os
jogavam no fogo e, algum tempo depois, falavam deles como se
estivessem mortos. Este "pode incorporar uma memória de sacrifício
humano real", ou pode sempre ter sido simbólico. Um ritual
semelhante (ou seja, fingir queimar alguém no fogo) era praticado em
festivais de fogueira de primavera e verão em outras partes da
Europa.
Flores e arbustos de maio
Flores amarelas como prímula ,
sorveira , espinheiro , tojo , avelã e
calêndula do pântano foram
colocadas em portas e janelas no
século 19 na Irlanda, Escócia e
Mann. Às vezes, flores soltas eram
espalhadas nas portas e janelas e
às vezes eram feitas em buquês ,
guirlandas ou cruzes e presas a
eles. Eles também seriam presos a
vacas e equipamentos para
ordenha e fabricação de manteiga.
É provável que tais flores fossem
usadas porque evocavam o fogo.
Costumes semelhantes de 1º de
maio são encontrados em toda a
Europa.

O May Bush e o May Bough eram populares em partes da Irlanda até

o final do século XIX. Era uma pequena árvore ou galho - tipicamente
espinheiro, sorveira, azevinho ou sicômoro - decorado com flores
brilhantes, fitas, conchas pintadas e assim por diante. A árvore seria
decorada onde estava ou os galhos seriam decorados e colocados
dentro ou fora da casa. Também pode ser decorado com velas ou
velas de junco. Às vezes, um May Bush desfilava pela cidade. Em
partes do sul da Irlanda, bolas de arremesso de ouro e prata,
conhecidas como Bolas de Maio, eram penduradas nesses May
Bushes e distribuídas às crianças ou dadas aos vencedores de uma
partida de arremesso. Em Dublin e Belfast, maio Bushes foram
trazidos do campo para a cidade e decorados por toda a vizinhança.
Cada bairro competia pela árvore mais bonita e, às vezes, os
residentes de um tentavam roubar o May Bush de outro. Isso levou à
ilegalidade de May Bush na época vitoriana . Em alguns lugares, era
costume dançar em torno do mato de maio, e no final das
festividades pode ser queimado na fogueira.
 Árvores de espinho eram vistas como árvores especiais e estavam
associadas aos aos sí . O costume de decorar May Bush ou May Tree
foi encontrado em muitas partes da Europa. Frazer acredita que tais
costumes são uma relíquia da adoração à árvore e escreve: "A
intenção desses costumes é trazer para a aldeia, e para cada casa, as
bênçãos que o espírito da árvore tem em seu poder de conceder."
Emyr Estyn Evans sugere que o costume de May Bush pode ter vindo
da Inglaterra para a Irlanda, porque parecia ser encontrado em áreas
com forte influência inglesa e porque os irlandeses consideravam
infeliz danificar certas árvores espinhosas. No entanto, as árvores
"sortudas" e "azaradas" variavam por região, e foi sugerido que
Beltane era a única época em que o corte de árvores espinhosas era
permitido. A prática de enfeitar um May Bush com flores, fitas,
guirlandas e conchas brilhantes é encontrada entre a diáspora
gaélica, mais notavelmente na Terra Nova e em algumas tradições da
Páscoa na Costa Leste dos Estados Unidos.
Outros costumes
Poços sagrados eram
frequentemente visitados em
Beltane e em outros festivais
gaélicos de Imbolc e Lughnasadh. Os
visitantes de poços sagrados oravam
por saúde enquanto caminhavam no
sentido horário (movendo-se de
leste para oeste) ao redor do poço.
Eles então deixariam ofertas;
normalmente moedas ou clooties
(veja também clootie ). A primeira
água retirada de um poço em
Beltane foi considerada
especialmente potente, assim como
o orvalho matinal de Beltane.
Ao amanhecer em Beltane, as donzelas rolavam no orvalho ou
lavavam o rosto com ele. Também seria coletado em uma jarra,
deixado ao sol e, em seguida, filtrado. Acreditava-se que o orvalho
aumentava a atratividade sexual, mantinha a juventude e ajudava
com doenças de pele.
As pessoas também tomaram medidas específicas para afastar ou
apaziguar os aos sí . Restava comida ou derramava leite na soleira da
porta ou em locais associados aos aos sí , como as 'árvores das
fadas', como oferenda.Na Irlanda, o gado era levado para ' fortes das
fadas ', onde uma pequena quantidade de seu sangue era coletada.
Os proprietários então o despejavam na terra com orações pela
segurança do rebanho. Às vezes, o sangue era deixado secar e
depois queimado. Acreditava-se que os produtos lácteos estavam
especialmente sob risco de espíritos prejudiciais. Para proteger a
produção agrícola e estimular a fertilidade, os agricultores lideravam
uma procissão em torno dos limites de sua fazenda. Eles carregavam
consigo sementes de grãos, implementos de cultivo, a primeira água
de poço e a erva verbena (ou sorveira como um substituto). A
procissão geralmente parava nos quatro pontos cardeais da bússola,
começando no leste, e os rituais eram realizados em cada uma das
quatro direções ”.
O festival persistiu amplamente até a década de 1950 e, em alguns
lugares, a celebração de Beltane continua até hoje.
Correspondências

Símbolos: Maypole, fogueira, flores, velas, cestas, caldeirões,

símbolos de fertilidade, fadas, guirlandas, lanternas, fitas.
Comida: Bolos de cereais, frutas, saladas, pães, mel, legumes,
mariscos, chás gelados de limão, hidromel, leite com mel, salada,
vinho.
Plantas: Amêndoa, angélica, margarida, olíbano, calêndula, mirtilo,
margarida, Hera, rosas, prímula, flores silvestres.
Cores: Verde, vermelho, rosa, branco, azul, marrom, laranja,
amarelo.
Incensos: Rosas, Jasmim, Olíbano, floral, amadeirado.
Cristais: Quartzo rosa, topázio, malaquita, esmeralda, amazonita,
âmbar, citrino, calcita, pirita, quartzo tangerina, topázio imperial
Altar no copo

Copo
Vareta
Terra
Fitas
Ervas secas
Você coloca as fitas na ponta da vareta, amarrando ou colando,
fincando na terra, criando um May Pole e distribuir as ervas secas
pela terra do copo.
O que é
Litha marca o primeiro dia do
verão e se situa entre Erelitha e
Afterlitha no calendário germânico
antigo e um dos oito sabás
neopagãos. O termo é usado
especialmente no calendário
Asatru.
Ocorre no Hemisfério Sul por volta
de 21 de Dezembro e por volta de
21 de junho no hemisfério norte.É
o momento em que o poder do
Sol chega ao seu ápice e as flores,
folhagens e a relva encontram-se
abundantemente floridos e
verdes.
Muitos dos círculos de pedra, como o Stonehenge, e dos
monumentos pré-celtas estão alinhados com o nascer do Sol.
Após a união da Deusa e do Deus em Beltane, o Deus está adulto, um
homem formado, e tornou-se pai - dos grãos. Em sua plenitude, ele
traz o calor do verão e a promessa total de fertilização com o sucesso
do enlace feita com a Deusa. Sendo o auge do Deus, também
prenuncia o seu declínio, nesse momento o Deus, após cumprir a sua
função de fertilizador, dá seu último beijo em sua amada e caminha
ao país do Verão (Outro Mundo), utilizando o Barco da Morte para
morrer em Samhain. Em algumas tradições festeja-se a despedida do
reinado do Deus do Carvalho (Senhor do Ano Crescente) e o início do
reinado do Deus do Azevinho (Senhor do Ano Decrescente) que
durará até Yule.
A Igreja Cristã indivisa designou o dia 24 de junho como a festa do
mártir cristão primitivo São João Batista , e a observância do Dia de
São João começa na noite anterior, conhecida como Véspera de São
João . Estes são comemorados por muitas denominações cristãs ,
como a Igreja Católica Romana , Igrejas Luteranas e Comunhão
Anglicana, bem como pela Maçonaria. Na Suécia, o solstício de verão
é uma festa tão importante que tem havido propostas para
transformar a véspera do solstício de verão no Dia Nacional da Suécia
, em vez de 6 de junho. Na Letônia , o festival Jāņi de solstício de
verão é feriado. Na Dinamarca e na Noruega, também pode ser
referido como o Dia de São Hans.
Lendas
Há uma infinidade de lendas e
ritos que envolvem a noite do
Solstício de Verão: Um dos
costumes mais populares na
Europa e Norte da África é a
colheita de ervas medicinais e
mágicas nesse dia. Acredita-se
que a plenitude da força do deus
está impregnada nessas ervas e
contém todo o poder sanador e
mágico para a cura de doenças.
O visco e o basílico, como outras
muitas ervas, são colhidos
ritualisticamente e usados para
preservar a energia nos tempos
frios em encantamentos e
sortilégios.

Banhos purificadores e curas milagrosas são realizados nas noites

mágicas em fontes, rios e cachoeiras. Acredita-se também que tudo
aquilo que for sonhado, desejado ou pedido na noite de Litha se
tornará realidade.
Os antigos Povos da Europa acreditam que, nessa noite, criaturas
mágicas andam correndo pelos campos e florestas e poderiam
facilmente ser vistos e contatados.
É costume dar continuidade a grande fogueira de Beltane, como
também pula-la para se livrar dos infortúnios e da negatividade.
Tradicionalmente essa fogueira é acesa com gravetos de abeto e
carvalho, duas árvores consideradas mágicas pelos neopagães.
Atividades

Fogueiras
Os fogos representam o Sol na Terra. Os pagãos antigos acreditavam
que as fogueiras podiam fortalecer as divindades solares e, assim,
garantir uma boa colheita.

Árvores de carvalho
O carvalho é importante neste momento por causa de sua
associação com o Oak King e o Holly King.
Este é o dia em que o Oak King é o mais forte, mas o Holly King se
tornará mais poderoso a partir deste ponto do ano.

Flores
Quaisquer flores que você conseguir em suas mãos agora farão belas
decorações (ou forragem para seu fogo sagrado) para Litha. Reúna
você mesmo, da selva ou de seu próprio jardim, ou uma oferenda
mais pessoal aos deuses.

Rodas
Como disse Journey, “ A roda no céu continua girando “! As rodas são
um símbolo antigo do sol. Decore com rodas, desenhe símbolos que
incluam rodas ou faça assados em formato de roda.
 Abelhas
As abelhas parecem tão
alegres enquanto andam em
volta das flores e plantas nesta
época do ano. As abelhas
estão associadas ao Sol, em
parte porque usam o Sol para
ajudar a navegar !
Use joias de abelhas, plante
mais flores para alimentar as
abelhas, crie casas para as
abelhas
carpinteiras ou doe para uma instituição de caridade para abelhas
nesta época do ano. Com as abelhas vem o mel. Adicionar mel ao chá
do sol ou assar pão com mel para dar como oferenda aos deuses é
uma ótima opção para as celebrações da Litha.

Frutas
As frutas armazenam a energia do Sol para alimentar a próxima
geração dessa planta. Por esse motivo, as frutas são um símbolo
maravilhoso da fertilidade do Sol e uma ótima opção de oferenda.

Conchas do mar
Esta é a época do ano para ir à praia. Se você é uma bruxa do mar,
colocar conchas do mar em seu altar o ajudará a se conectar com o
oceano.

Decore seu altar para o verão

Seu altar geralmente deve ser decorado com objetos sazonais para
lembrá-lo de ficar focado em nosso momento presente na roda do
ano. Dito isso, aqui estão algumas idéias de decoração de altar pagão
para Litha:
Faça enfeites cítricos secos
Nuvens falsas feitas de algodão
Arte e decoração com o Sol ou o simbolismo do Sol
Velas
Cristais dourados e amarelos
Cristais verdes
 Ervas
A maioria das ervas está pronta para ser colhida nesta época do ano.
O que você tem crescendo em seu jardim? Reserve alguns momentos
durante a Litha para apreciar os locais e os cheiros da vegetação ao
seu redor.
Entre as muitas ervas que você pode colher e usar hoje, essas são as
mais especiais durante este feriado pagão.
Folhas de louro
Cravo
Camomila
Chicória
Cinquefoil
Delfinium
Flor antiga
Sobrancelha
Funcho
Madressilva
Hera
Lavanda
Visco
Artemísia
Carvalho
Flores de laranjeira
Flor da Paixão
Pinho
Rosa
Açafrão
Erva de São João
Girassol
Tomilho
Verbena
Yarrow
Jogar essas ervas em uma fogueira ou queimá-las como incenso
(quando for seguro) é a melhor maneira de usar ervas em suas
celebrações de Litha.
 Faça a saudação
ao sol para a
manhã
A Saudação ao Sol é uma
das melhores maneiras de
começar o dia. É um
conjunto de posturas de
ioga simples, mas
espiritualmente
recompensador. Cada
pose flui para a próxima,
criando um loop perfeito
que pode ser repetido
conforme necessário.

Faça uma meditação do sol de verão

Você pode optar por fazer uma meditação guiada ou simplesmente
sentar-se ao ar livre sob o sol quente da manhã e meditar à sua
maneira.
Quando você medita sob o Sol, permita-se comungar com esse corpo
celestial e os deuses que estão associados a ele. Deixe sua
positividade, poder e energia fluírem para você e ao seu redor.
Faça suas próprias tradições
Qualquer fogo usado neste dia é sagrado e sagrado. Litha é um
festival de fogo que celebra o glorioso calor do Sol que sustenta a
vida.
Hospede uma fogueira
Acenda uma vela
A fumaça limpa sua casa e seus pertences
Carregar sigilos pelo fogo
Faça magia de velas
Use ervas do elemento fogo
Acendendo tochas tiki enquanto você faz um churrasco
Conecte-se com o sol. Permita que o Sol transmita parte de sua
energia a diferentes objetos ou use o Sol em um feitiço.
Faça chá do sol para Litha
Desenhe o Sol
Use cristais associados ao Sol, como o citrino
Passe um tempo fora com seus entes queridos. Este é o
momento perfeito para fazer uma caminhada, dar uma longa
caminhada ou passar algum tempo ao ar livre ao sol. Passe algum
tempo agradecendo ao Sol por seu calor e pela energia que dá a
todas as plantas.
Considere doar para uma instituição de caridade de energia solar
ou adicionar painéis solares para sua casa nesta época do ano.
Esta é uma ótima maneira de cuidar da Terra e ao mesmo tempo
honrar o sol.
Uma maneira fácil e econômica de fazer isso é comprar luzes
e decoração de jardim que usam painéis solares para
alimentar suas luzes. Você pode até encontrar isso no Dollar
Tree!
Concentre-se na abundância! Esta época do ano é uma época de
abundância e fertilidade transbordantes. O que você pode
começar nesta temporada que vai se tornar algo lindo até o final
do ano?
Comece um novo negócio
Se você e sua parceira estão pensando em fazer isso, este é
um bom momento para tentar engravidar
Comece um novo hobby
Abra uma conta poupança
Invista seu dinheiro
Correspondências

Cores: azul, marrom, vermelho, amarelo, laranja, verde e branco.

Animais: borboletas, cavalos, lagartos, cavalo marinho, pássaros,
vacas e ursos.
Pedras: agata, alexandrita, fluorita, âmbar, pedra da lua, jade, pérola,
olho de tigre.
Comida: vinho tinto, pão com ervas, doces, legumes, queijo, carnes
frias, salada de batata, frango, sorvete, bolo de mel, chá gelado, doce
de canela e frutas da estação.
Ervas: Camomila, funcho, lavanda, artemísia, tomilho, verbena,
pinha, rosa e girassol.
Incenso: açafrão, laranja, mirra, glicínia, hortelã, lavanda.
Decoração: sois, flores de verão, fadas de frutas, conchas, guirlandas
e cruz solar.
Altar no copo

Geralmente eu coloco mais coisas nos altares de acordo com a

minha intuição, então tem algumas ervas no meio.
Copo de vidro
Flores
Símbolo do sol
Vela
Areia
Alecrim
O que é?
“A natureza mostra seus frutos,
o sol começa a enfraquecer.
Lughnasadh ou Lammas é o
primeiro dos três festivais da
colheita, marcando o início da
estação da colheita e é
dedicada ao pão. Agradece-se
ao que foi bom e ruim,
fertilidade e fartura. Tempo de
trabalho artístico.”

Lughnasadh (pronuncia-se lunasá), também conhecido como

Lammas (pronuncia-se lamas) ou Festival da Primeira Colheita, é um
dia sagrado no paganismo, tendo origem principalmente celta. É
celebrado no dia 2 de fevereiro no hemisfério sul e no dia 1º de
agosto no hemisfério norte.
É importante lembrar que os Sabás não são originários da Wicca. São
comemorações muitos mais antigas do que essa religião que
apareceu por meados da década de 50, que agregou essas, e outras
características a sua doutrina.
Esse sabá, que ocorre entre o Litha e o Mabon, festa da primeira
colheita, é uma época de agradecimento aos Deuses por tudo o que
colhemos. Agradece-se ao que foi bom e também ao que pareceu
ruim, pois na religião Wicca crê-se que tudo o que acontece na vida
faz parte no caminho evolutivo de cada um.
O nome Lughnasadh veio de uma festa agrícola típica dos Céltico.
Uma festa da colheita em honra a Lugh, o maior guerreiro dentre os
celtas, pois derrotou os gigantes que exigiam sacrifícios humanos.
Já o nome Lammas significa "Massa do Pão (loaf mass)", que
representa o alimento (geralmente pão ou bolo ou qualquer outra
massa) feito com os grãos, que representam a colheita, e repartido
como alimento sagrado entre os membros do coven ou da família ou
mesmo entre amigos. Este nome vem do costume medieval de levar
os primeiros pães (bolos, etc) para uma celebração.
Lendas
Lugh é normalmente descrito como
um guerreiro jovem. Na breve
narrativa, Baile em Scáil Lugh é
descrito como muito grande e
muito bonito e também como um
cavaleiro empunhando uma lança.
Quando ele se apresenta perante o
ferido Cú Chulainn no Táin Bó
Cúalnge, ele é descrito da seguinte
forma:

"Um homem alto e louro, com uma grande cabeça de cabelos

cacheados amarelos. Ele tem um manto verde enrolado em torno
dele e um broche de prata branca no manto sobre o peito. Junto à
sua pele branca, ele usa uma túnica de cetim real com inserção de
ouro vermelho chegando até os joelhos. Ele carrega um escudo preto
com uma saliência dura de bronze branco. Em sua mão uma lança de
cinco pontas e ao lado dela um dardo bifurcado. Maravilhoso é o
jogo, o esporte e a diversão que ele faz (com essas armas). Mas
ninguém o aborda e ele não aborda ninguém como se ninguém
pudesse vê-lo. "
Em outro lugar, Lugh é descrito como um jovem alto com bochechas
vermelhas brilhantes, flancos brancos, rosto cor de bronze e cabelo
cor de sangue.
Finalmente, em O destino dos filhos de Turenn, a aparência de Lugh
é comparada ao sol em várias ocasiões. Ele é descrito por Bres da
seguinte forma:
Então se levantou Breas, filho de Balar, e disse: "É uma maravilha
para mim", disse ele, "que o sol nasça no oeste hoje, e no leste todos
os dias". "Seria melhor que assim fosse", disseram os Druidas. "O que
mais é isso?" disse ele. “O esplendor do rosto de Lugh das Armas
Longas”, disseram eles.
 Em outra parte da mesma
passagem, a seguinte observação
é feita:
"... eles não demoraram muito
quando viram um exército e um
bom exército vindo do leste em
direção a eles, e na vanguarda
havia um jovem com alta
autoridade sobre todos; e como o
sol poente estava o brilho de seu
rosto e testa, e eles eram
incapazes de contemplar seu
semblante por causa de seu
esplendor. E este é quem era -
Lugh Lamhfhada
Loinnbheimionach ... da Terra da
Promessa ... e quando o Cathbarr
(capacete de Manannan) era
deixou escapar dele que a
aparência de seu rosto e testa
eram tão brilhantes quanto o sol
em um dia seco de verão. "
O pai de Lugh é Cian dos Tuatha Dé Danann , e sua mãe é Ethniu :
filha de Balor , dos fomorianos . Em Cath Maige Tuired, sua união é
um casamento dinástico após uma aliança entre os Tuatha Dé e os
Fomorianos. No Lebor Gabála Érenn , Cian dá o menino a Tailtiu ,
rainha dos Fir Bolg , em adoção . Nos Dindsenchas, Lugh, o filho
adotivo de Tailtiu, é descrito como o "filho do Campeão Mudo". No
poema Baile Suthain Sith Eamhna Lugh é chamado de "descendente
do poeta".
Um conto popular contado a John O'Donovan por Shane O'Dugan da
Ilha Tory em 1835 narra o nascimento de um neto de Balor que
cresce para matar seu avô. O neto não tem nome, seu pai se chama
Mac Cinnfhaelaidh e a maneira como ele matou Balor é diferente,
mas foi considerada uma versão do nascimento de Lugh e foi
adaptada como tal por Lady Gregory . Neste conto, Balor ouve a
profecia de um druida de que será morto por seu próprio neto. Para
evitar isso, ele aprisiona sua única filha na Tór Mór (grande torre) da
Ilha Tory. Ela é cuidada por doze mulheres, que a impedem de
conhecer ou mesmo saber da existência de homens.
 No continente, Mac Cinnfhaelaidh
possui uma vaca mágica que dá
leite tão abundante que todos,
incluindo Balor, querem possuí-la.
Enquanto a vaca está sob os
cuidados do irmão de Mac
Cinnfhaelaidh, Mac Samthainn,
Balor aparece na forma de um
garotinho ruivo e o engana para
que lhe dê a vaca. Em busca de
vingança, Mac Cinnfhaelaidh
chama uma leanan sídhe (fada)
chamada Biróg, que o transporta
por magia para o topo da torre de
Balor, onde ele seduz Eithne. Com
o tempo, ela dá à luz trigêmeos,
que Balor junta em um lençol e
manda para serem afogados em
um redemoinho.

O mensageiro afoga dois dos bebês, mas sem querer deixa uma
criança cair no porto, onde é resgatada por Biróg. Ela o leva até seu
pai, que o entrega a seu irmão, Gavida, o ferreiro, em adoção
temporária.
Pode haver mais triplismo associado ao seu nascimento. Seu pai no
conto popular faz parte de uma tríade de irmãos, Mac Cinnfhaelaidh,
Gavida e Mac Samthainn, enquanto no Lebor Gabála , seu pai Cian é
mencionado ao lado de seus irmãos Cú e Cethen. Dois personagens
chamados Lugaid , um nome popular irlandês medieval derivado de
Lugh, têm três pais: Lugaid Riab nDerg (Lugaid das listras vermelhas)
era filho dos três Findemna ou trigêmeos justos, e Lugaid mac Con
Roí também era conhecido como mac Trí Con, "filho de três cães de
caça".Na outra grande história da "donzela sequestrada" da Irlanda, a
tragédia de Deirdre, a noiva do rei é carregada por três irmãos, que
são caçadores com cães de caça. A imagem canina continua com o
irmão de Cian, Cú ("cão de caça"), outro Lugaid, Lugaid Mac Con (filho
de um cão), e o filho de Lugh, Cúchulainn ("Cão de Culann"). Um
quarto Lugaid foi Lugaid Loígde, um lendário Rei de Tara e ancestral
de (ou inspiração para) Lugaid Mac Con.
 Quando jovem, Lugh viaja para Tara
para se juntar à corte do Rei Nuada
dos Tuatha Dé Danann. O porteiro
não o deixará entrar a menos que ele
tenha uma habilidade que possa usar
para servir ao rei. Ele oferece seus
serviços como artesão, ferreiro,
campeão, espadachim, harpista, herói,
poeta, historiador, feiticeiro e artesão,
mas cada vez é rejeitado porque os
Tuatha Dé Danann já têm alguém com
isso habilidade. Quando Lugh
pergunta se eles têm alguém com
todas essas habilidades
simultaneamente, o porteiro tem que
admitir a derrota, e Lugh se junta ao
tribunal e é nomeado chefe Ollam da
Irlanda.

Ele vence uma competição de lançamento de laje contra Ogma , o

campeão, e diverte a corte com sua harpa. Os Tuatha Dé Danann são,
naquela época, oprimidos pelos fomorianos, e Lugh está surpreso
com a humildade com que eles aceitam sua opressão. Nuada se
pergunta se esse jovem poderia levá-los à liberdade. Lugh recebe o
comando dos Tuatha Dé Danann e começa a fazer preparativos para
a guerra.
Tuireann e Cian, o pai de Lugh, são velhos inimigos, e um dia seus
filhos, Brian, Iuchar e Iucharba manche Cian à distância e decidem
matá-lo. Eles o acham se escondendo na forma de um porco, mas
Cian enganou os irmãos para permitir que ele se transformasse de
volta em um homem antes de matá-lo, dando a Lugh o direito legal
de reclamar uma compensação para um pai em vez de apenas um
porco. Quando eles tentam enterrá-lo, o chão cospe seu corpo de
volta duas vezes antes de mantê-lo no chão, e eventualmente
confessa que é um túmulo para Lugh. Lugh dá um banquete e
convida os irmãos, durante o qual ele pergunta o que eles exigiriam
como compensação pelo assassinato de seu pai. Eles respondem
que a morte seria a única exigência justa, e Lugh concorda.
 Ele então os acusa do
assassinato de seu pai, Cian, e os
estabelece uma série de missões
aparentemente impossíveis. Os
irmãos partem para uma
aventura e alcançam todos,
exceto o último, que certamente
os matará. Apesar dos apelos de
Tuireann, Lugh exige que eles
continuem e, quando todos
estão mortalmente feridos, ele
nega o uso de um dos itens que
eles recuperaram, uma pele de
porco mágica que cura todas as
feridas. Eles morrem de seus
ferimentos e Tuireann morre de
tristeza por seus corpos.

Usando os artefatos mágicos que os filhos de Tuireann reuniram,

Lugh lidera os Tuatha Dé Danann na Segunda Batalha de Mag
Tuireadh contra os Fomorianos . Antes da batalha, Lugh pergunta a
cada homem e mulher de seu exército que arte ele trará para a luta;
ele então se dirigiu a seu exército em palavras, o que elevou o
espírito de cada guerreiro ao de um rei ou senhor. Nuada é morto na
batalha por Balor. Lugh encara Balor, que abre seu olho terrível e
venenoso que mata tudo o que vê, mas Lugh atira uma funda que
tira seu olho da nuca, matando Balor e causando estragos no
exército Fomoriano. Após a vitória, Lugh encontra Bres, o ex-rei meio-
fomoriano dos Tuatha Dé Danann, sozinho e desprotegido no campo
de batalha, e Bres implora por sua vida. Se ele for poupado, ele
promete, ele garantirá que as vacas da Irlanda sempre dêem leite. Os
Tuatha Dé Danann recusam a oferta. Ele então promete quatro
colheitas por ano, mas os Tuatha Dé Danann dizem que uma colheita
por ano lhes convém. Mas Lugh poupa sua vida com a condição de
ensinar aos Tuatha Dé Danann como e quando arar, semear e colher.
Lugh instituiu um evento semelhante aos jogos olímpicos chamado
Assembleia de Talti, que terminou em Lughnasadh (1º de agosto) em
memória de sua mãe adotiva, Tailtiu, na cidade que leva o nome dela
(hoje Teltown , County Meath ). Ele também instituiu as feiras de
Lughnasadh nas áreas de Carman e Naas em homenagem a Carman
e Nás, a deusa tutelar epônima dessas duas regiões. Corridas de
cavalos e exibições de artes marciais foram atividades importantes
nas três feiras. No entanto, Lughnasadh em si é uma celebração do
triunfo de Lugh sobre os espíritos do Outro mundo que tentaram
manter a colheita para si próprios. Ele sobreviveu por muito tempo
nos tempos cristãos e ainda é celebrado sob uma variedade de
nomes. Lúnasa é agora o nome irlandês para o mês de agosto.
Segundo um poema dos dindsenchas , Lugh foi o responsável pela
morte de Bres. Ele fez 300 vacas de madeira e as encheu com um
líquido vermelho venenoso e amargo que foi então "ordenhado" em
baldes e oferecido a Bres para beber. Bres, que tinha a obrigação de
não recusar hospitalidade, bebeu sem pestanejar e isso o matou.
 Diz-se que Lugh inventou o
jogo de tabuleiro Fidchell.
Uma de suas esposas, Buach,
teve um caso com Cermait ,
filho do Dagda. Lugh o matou
como vingança, mas os filhos
de Cermait, Mac Cuill, Mac
Cecht e Mac Gréine, mataram
Lugh em troca, espetando-o
no pé e depois o afogando em
Loch Lugborta no condado de
Westmeath. Ele havia
governado por quarenta anos.
Cermait foi mais tarde revivido
por seu pai, o Dagda, que usou
a ponta lisa ou curativa de seu
cajado para trazer Cermait de
volta à vida.
No Ciclo do Ulster, ele gerou Cúchulainn com a virgem mortal
Deichtine . Quando Cúchulainn ficou ferido após uma série de
combates extenuantes durante o Táin Bó Cuailnge (Raide de Gado
em Cooley), Lugh apareceu e curou suas feridas durante um período
de três dias.
Em Baile in Scáil (The Phantom's Trance), uma história do Ciclo
Histórico , Lugh apareceu em uma visão a Conn das Cem Batalhas .
Entronizado em um dia, ele instruiu uma bela mulher chamada
Soberania da Irlanda a servir a Conn uma porção de carne e uma
xícara de cerveja vermelha , confirmando ritualmente seu direito de
governar e a dinastia que o seguiria.
No Ciclo Feniano, o harpista anão Cnú Deireóil afirmava ser filho de
Lugh.
 O Luigne , um povo que
habitava os condados de
Meath e Sligo , afirmava ser
descendente dele.
Ainle é listado como filho de
Lug Longhand (aqui
chamado de "Leo lam-fota")
e é morto por Curnan, o
Pernas Negras, em Rennes
Dinsenchas. Ainle, cujo
nome significa "campeão" é
descrito como sendo
renomado e glorioso, mas
no mesmo verso poético
também é descrito como um
fraco sem controle na
batalha.

Lugh aparece no folclore como um trapaceiro , e no Condado de

Mayo as tempestades eram chamadas de batalhas entre Lugh e
Balor, o que leva alguns a especular que ele era um deus da
tempestade.
Lendas brasileiras
Alguns pagãos brasileiros
preferem utilizar
simbolismos mais próximos à
cultura do Brasil,
principalmente os
simbolismos da cultura
indígena (que são
considerados os mais
‘originais’ dos brasileiros).
Nesse sabá, podemos citar a
Deusa indígena Mani. De
acordo com a história, a filha
do cacique de uma tribo tupi-
guarani havia engravidado, e
seu pai muito furioso, queria
saber de quem era o bebê
que ela estava esperando.
A índia afirmava que não sabia como tal fato teria acontecido, pois
não tinha se entregado para nenhum homem. O cacique não
acreditou na filha.
Certa noite, o chefe da tribo sonhou que alguém lhe dizia para
acreditar em sua filha pois ela contava a verdade. A partir deste
momento, o cacique passou a aceitar a gravidez da filha e a esperar
ansioso pela chegada da neta.
A menina era muito bonita, tinha a pele branca e se chamava Mani.
Trazia muita alegria para a aldeia pois era uma criança muito feliz e
querida. Durante uma manhã, Mani foi encontrada sem vida pela sua
mãe. Com muita tristeza, o povo enterrou a menina dentro da
própria oca. A terra ficava umedecida com tantas lágrimas, e depois
de alguns dias, nasceu uma planta diferente no mesmo local onde o
corpo havia sido enterrado.
A planta não era conhecida pela aldeia. Perceberam que ela tinha
uma raiz escura e por dentro era toda branca. Em homenagem a
filha, ela colocou o nome de Manioca, uma junção de Mani (nome da
criança) e Oca (local onde foi enterrada), que com o passar dos anos
o nome tornou-se mandioca. Os índios passaram a utilizar a raiz da
planta para fazer farinha e uma bebida chamada cauim.

Por isso, em honra a Deusa Maní, também é muito comum no Brasil a

valorização da mandioca e de outras plantas típicas no ritual de
Lughnasad: a Festa da Colheita.
Atividades
Saia
A coisa mais importante que
você pode fazer em qualquer
feriado pagão é sair de casa.
Cada Sabá é baseado em como
a Terra muda ao longo dos
anos. Dê uma caminhada e
aproveite o último sol do verão
antes que ele se retire para o
refúgio de inverno. Se puder,
tente visitar o mercado de um
fazendeiro ou estande de
fazenda.
(só não façam no momento de
pandemia)

Medite sobre a abundância

A terra produziu muita vida nova durante a primavera e o verão.
Pense nas coisas novas que surgiram em sua vida e no quanto você
deve ser grato. Alinhe sua mente com seu corpo e seu coração com
sua alma para que você possa colher a energia desta estação e
continuar atraindo prosperidade de todos os tipos para sua vida.
Como a Terra está em constante expansão e crescimento, você
também. E quanto mais você honra a natureza, mais você se abre
para a prosperidade que está presente dentro de você e ao seu
redor.
 Decore seu altar
Uma das melhores maneiras de
entrar no espírito da época é
decorar seu altar. Use as cores da
próxima estação transformativa,
como laranja, amarelo, dourado e
marrom claro. Pendure um pano
em uma das cores, amarre fitas
combinando para representar
como as cores da terra vão
mudar. Acenda velas da cor das
folhas em mudança. Experimente
queimar incenso de sândalo, rosa
ou camomila. Use fitas e panos
nessas cores também.
Você pode querer incluir flores sazonais, como girassóis ou
malmequeres; ervas como hortelã e sálvia; grãos como trigo, aveia
e centeio; e produtos do final do verão, como milho, abóbora,
feijão e maçãs. Os cristais para o altar de Lughnasadh podem
incluir citrino, aventurina, quartzo transparente e olho de tigre.

Faça uma boneca de milho ou mãe do grão

Recolher alguns pedaços de palha. Use um pedaço de linha dura
para amarrar quatro canudos um pouco abaixo da cabeça do
grão. Trance o canudo até que você tenha cerca de 10 centímetros
de canudo sobrando. Dê um laço nas quatro pontas de palha para
encontrar o nó que você fez. Amarre firmemente nas
extremidades superior e inferior da seção trançada. Agora você
deve ter um laço trançado na parte superior e as pontas dos grãos
e as pontas saindo da parte inferior da gravata. Espalhe as
cabeças e as caudas para que se alternem e deixe secar bem, de
preferência com um peso. Depois de seco, você pode cortar as
pontas de palha, amarrar uma fita bonita no meio ou adicionar
algumas flores secas
Tradicionalmente, alguém guardaria sua boneca de milho até o
Samhain ou Imbolc e plantaria as sementes para devolvê-las à
terra.
 Crie sua vassoura
A vassoura é a vassoura de bruxa
tradicional. A vassoura é usada para
varrer uma área cerimonial para limpá-
la física e energeticamente. Lughnasadh
é uma oportunidade perfeita para
coletar os galhos caídos e a palha seca e
ervas para usar nas cerdas.

Asse algo
Um dos principais temas deste Sabá é a
colheita das safras de grãos. Quer você
tenha plantado a sua própria ou
comprado farinha no armazém,
certifique-se de fazer um pouco de pão
para comemorar. Você também pode
fazer uma torta usando todas as frutas
desta estação.

Conecte-se com seus entes queridos

Cada Sabbath é uma oportunidade maravilhosa para você
alcançar seus amigos e familiares. Convide-os para qualquer uma
de suas celebrações Lughnasadh. Você pode organizar um
potluck para que todos tragam algo de seu abundante jardim ou
fazer uma viagem a uma fazenda.

Lançar feitiços
Quando o sol começa seu longo descanso, você pode querer
aproveitar o poder restante em feitiços e encantos. Qualquer
trabalho mágico que se concentre no sucesso e na abundância
funcionaria bem nesta época do ano. Se você deseja progredir em
sua carreira, trazer amor para sua vida ou aumentar sua saúde,
certifique-se de lançar esses feitiços agora.
Correspondências

Celebrado: 02 de fevereiro
Cores: bordô, dourado, cinza azulado, verde, marrom, vermelho e
amarelo
Animais: galo, cabra e corvo
Pedras: âmbar, aventurina, ágata verde, ágata marrom, cornalina,
quartzo claro, topázio dourado, obsidiana, olho de tigre
Comidas: pão multigrãos, torta de amora, frango, vinho tinto,
cerveja, pão, milho, mandioca
Ervas: sândalo, erva doce, camomila, trigo, centeio, cevada,
semente de girassol, maçã, cravo, alecrim, margarida, hera
Decoração: girassóis, flores, grãos, cornucópia, boneca de milho,
foice, trigo, espiga de milho, mandioca
Altar no copo
Os altares no copo são objetos
fáceis de fazer e não exigem
muito material, ideal para quem
quer uma comemoração discreta
e fácil de guardar.
Copo
Milho de pipoca
Boneca de palha de milho
Trigo
Vela
.
O que é?
Depois de um bom tempo sumida,
hoje vamos falar de uma coisa que
todos nós gostamos: Sabbaths! e
mais especificamente vamos falar
de um sabbath extremamente
curioso por não ser um festival tão
típico quanto os outros: o Mabon,
que ocorre entre 20 e 22 de março
no hemisfério sul e entre 20 e 22
de setembro no hemisfério norte.
O feriado do equinócio outonal,
Harvest Home, Mabon, a Festa da
Colheita, Meán Fómhair, An
Clabhsúr ou Alban Elfed, é um ritual
pagãoque foi transformado no
moderno dia de ação de graças,
para agradecer pelos frutos da
terra e um reconhecimento da
necessidade de compartilhá-los para garantir as bênçãos dos
deuses durante os próximos meses de inverno. O nome Mabon foi
criado por Aidan Kelly por volta de 1970 como uma referência a
Mabon ap Modron, um personagem da mitologia galesa. Entre os
sabás, é o segundo dos três festivais de colheita pagãos,
precedido por Lammas / Lughnasadh e seguido por Samhain.
Esse é um dos festivais que nao tem raízes sólidas em
comemorações muito antigas como os outros sabbaths, sendo
considerado um sabbath moderno.
Na Wicca, ele representa o tempo pós colheita, onde os alimentos
são estocados para que possam sobreviver às épocas mais frias.
As casas e silos são enchidos e alimentos e energias e representa
o momento em que o Deus perde as suas forças.
Lenda
Na antiga religião celta , Maponos
ou Maponus ("Grande Filho") é um
deus da juventude conhecido
principalmente no norte da Grã-
Bretanha, mas também na Gália .
Na Grã-Bretanha romana , ele foi
equiparado a Apolo.
A figura mitológica galesa Mabon
ap Modron é aparentemente
derivada de Maponos, que, por
analogia, podemos sugerir que era
o filho da deusa-mãe Dea Matrona .
O deus irlandês Aengus, também
conhecido como Mac Og ("filho
jovem"), é provavelmente
relacionado a Maponos, assim
como os personagens arcturianos
Mabuz e Mabonagrain.
Maponos surge na narrativa do Galês Médio, o Mabinogion, como
Mabon filho de Modron, que é ela mesma a continuação de
Matrona gaulesa (“espírito matronal”). O tema de Maponos filho de
Matrona (literalmente, filho de mãe ) e o desenvolvimento de
nomes no Mabinogi de Common Brythonic e Gauleses teônimos
foram examinados por Hamp (1999), Lambert (1979) e Meid
(1991). Aparentemente, Mabon aparece na história de uma criança
recém-nascida tirada de sua mãe com três noites de idade, e é
explicitamente mencionada na história de Culhwuch ac Olwen.
Sua contraparte na mitologia irlandesa parece ser Mac(c) ind Ó'c
(Hamp 1999) ("Jovem Filho", "Jovem Rapaz"), um epíteto de Angus
ou Oengus, o espírito eternamente jovem encontrado em
Newgrange chamado Bruigh na Bóinne, um pré-Celtico Neolítico
para carrinho de mão ou túmulo em câmaras . A mitologia
irlandesa o retrata como o filho do Dagda , um rei dos deuses
irlandeses, e de Boann, uma personificação do rio Boyne . Na
mitologia irlandesa, o Macc Óc frequentemente aparece como um
malandro e um amante.
Maponos/Aengus
O Dagda tem um caso com a
deusa do rio Boann, esposa de
Nechtan. Para esconder sua
gravidez, o Dagda faz o sol
parar por nove meses para
que Aengus seja concebido,
gestado e nascido em um
único dia. Quando atinge a
maioridade, Aengus despossui
o Dagda de sua casa, Brú na
Bóinne (uma área do Vale do
Boyne que contém os túmulos
de passagem Newgrange,
Knowth e Dowth ).

Ele chega depois que o Dagda divide suas terras entre seus filhos,
e porque nada resta para Aengus, Aengus pergunta a seu pai se
ele pode viver em Brú na Bóinne por "um dia e uma noite", com o
que o Dagda concorda. Irlandês não tem artigo indefinido, então
"um dia e uma noite" é o mesmo que "dia e noite", que abrange
todos os tempos, então Aengus toma posse de Brú na Bóinne para
sempre. Em outra - e provavelmente a original - versão da história,
que aparece em The Wooing of Etain , é o Dagda quem ajuda seu
filho Aengus a tirar Brú na Bóinne de Elcmar , com o mesmo ardil
semântico. Nesta versão, Midir é o pai adotivo de Aengus,
enquanto Elcmar é o marido de Boann traído pelo Dagda. Este
conto provavelmente dramatiza a ideia "de que o desabrochar da
juventude nega o processo de envelhecimento - na fase juvenil da
vida o tempo passa lentamente e a vitalidade parece ser
permanente". Em "A Promoção da Casa dos Dois Baldes", uma
história semelhante é relatada em que Manannán mac Lir ,
chamado de Grande Rei de todos os Tuatha Dé, convence Aengus
a lançar um feitiço recitando um poema chamado "Sorte e
Prosperidade" para seu pai adotivo Elcmar.
 O feitiço força Elcmar do Brú até
"ogham e coluna, céu e terra, e o
sol e a lua foram misturados."
Elcmar então diz a Aengus que ele
teria dado a ele o Brú se ele
tivesse pedido, mas devido ao
encantamento de Manannán, ele e
seu povo enfrentarão tristeza e
loucura pelo resto de seus dias.
Ao contar a história, Aengus
expressa remorso por banir
Elcmar e seu povo.
Aengus mata o poeta Lugh
Lámhfhada por mentir sobre seu
irmão Ogma an Cermait . O poeta
afirma que Ogma an Cermait teve
um caso com uma das esposas de
Lugh.

Em The Wooing of Etain , Aengus é capaz de suspender

parcialmente um feitiço contra Étaín , a deusa do cavalo que ele
ganhou para seu irmão Midir. Em ciúme, a esposa de Midir,
Fuamnach, transforma Étaín em uma bela mosca. Retornando
Étaín à sua forma humana à noite, Aengus a torna sua amante até
que Fuamnach descobre o segredo e afasta Étaín. Aengus mata
sua mãe adotiva por sua traição.
Em outro conto, Aengus se apaixona por uma garota que ele vê
em seus sonhos. Sua mãe, Boann, deusa do Rio Boyne, e uma
deusa vaca cujo leite formou a Via Láctea (Bealach na Bó Finne, ou
Caminho da Vaca Branca em irlandês), pesquisam a Irlanda por um
ano, então seu pai, o Dagda, o faz o mesmo. Finalmente, o rei
Bodb Derg de Munster a encontra depois de mais um ano.
Aengus visita o lago da Boca do Dragão e encontra 150 garotas
acorrentadas em pares, incluindo Caer Ibormeith , a garota de
seus sonhos, entre elas. A cada segundo Samhain , Caer e as
outras garotas se transformam em cisnes por um ano. Aengus é
informado que ele pode se casar com Caer se puder identificá-la
na forma de cisne. Aengus se transforma em um cisne e eles voam
para longe, cantando uma linda música que faz todos os que o
ouvem dormirem por três dias e três noites.
 Em outras lendas, Aengus é capaz
de consertar corpos quebrados e
devolvê-los à vida.
Semelhanças foram observadas
entre Aengus e o deus grego
Hermes .
No folclore da Escócia, Angus é o
filho mais formoso da Beira (o
Cailleach ), que governa o Inverno.
Angus permanece em Tír na
durante todo o inverno até ter um
sonho com Brigid que o obriga a
procurar por ela na terra. Brigid foi
mantida em cativeiro pela Rainha
das Fadas, que invejava sua beleza
e forçou Brigid a completar tarefas
impossíveis.

Angus finalmente deixa Tír na nÓg em seu corcel branco, pegando

emprestado três dias a partir de agosto para procurar por Brigid.
Depois de procurar em todos os lugares, ele finalmente encontra
Brigid no palácio subterrâneo da Beira assim que a primavera está
começando; quando eles se encontram no Imbolc, as flores
começam a desabrochar e a grama cresce, e as roupas surradas
de Brigid se transformam em mantos brancos com lantejoulas
prateadas, e seu cabelo é guarnecido de flores da primavera e do
verão. Angus se casa com Brigid em uma festa de casamento, que
é interrompida por Beira, que os expulsa com nuvens de
tempestade em seu corcel negro. Eventualmente, Beira envelhece
e enfraquece e tem que retornar ao Poço da Juventude para o
rejuvenescimento, onde ela adormece novamente, e Angus e
Noiva se tornam o Rei e a Rainha do verão.
Em outro conto popular, é relatado que o filho de Beira, Angus,
contradiz todas as ordens de sua mãe em um esforço para se
tornar Rei do Universo. Angus tem "mente fraca e cabeça leve", e
em punição Beira prende seu filho nas rochas, onde ele é forçado
a repetir as palavras dos outros (isto é, eco).
 Aengus possui uma espada
chamada Moralltach, a
Grande Fúria, dada a ele por
Manannan mac Lir. Isso ele
deu a seu filho adotivo
Diarmuid Ua Duibhne , junto
com uma espada chamada
Beagalltach, a Pequena Fúria,
e duas lanças de grande
poder, Gáe Buide e Gáe Derg.
No folclore escocês, Aengus
possui uma harpa dourada
com cordas de prata e,
quando a toca, as donzelas e
os jovens seguem a música
pela floresta.

Ele também beija amantes, e quando os amantes se separam, os

beijos se tornam pássaros invisíveis que seguem os amantes para
casa cantando canções de amor e sussurrando lembranças em
seus ouvidos. Da mesma forma, nos Dindsenchas , Aengus molda
seus beijos em quatro pássaros que seguiram Cairbre para
zombar dele todos os dias antes do nascer do sol. Essa zombaria
continua até que o druida de Cairbre encanta uma árvore de Fid
Frosmuine com uma canção, o que faz com que a árvore cresça
acima de todas as outras e detenha os pássaros de Aengus.
Em algumas lendas, Aengus possui um cavalo branco, que ele
monta da Terra da Promessa durante a primavera. Nos
Dindsenchas, um conto chamado "Tuag Inber" é retransmitido no
qual Aengus fornece a Eochu e Ablend um cavalo veloz enquanto
eles estão acampados com seu gado. Ele diz a eles para
desenrolar o cavalo em um prado antes que ele "derrame a água"
e cause sua morte; Eochu e Ablend se esquecem de desatrelar o
cavalo, e ele forma um poço, em torno do qual Eochu constrói o
confinamento. O poema de Loch Ri é quase idêntico a "Tuag
Inber", exceto que os nomes dos personagens diferem e Aengus é
substituído por Midir .
Atividades
Plantar flores de bulbo
Eu adoro ter bulbos florescendo
quando Ostara e a primavera
chegam. É um momento tão bom
agora para preparar o jardim para
a primavera e reconhecer que o
verão está terminando, mas as
flores vão desabrochar novamente
enquanto a roda do ano continua
a girar. Às vezes, escrevo um
desejo no papel e planto com o
bulbo. Esperançosamente, seu
desejo florescerá na próxima
temporada de primavera!

Odor
Troque suas velas, incenso e
cera derretida em sua casa.
Você também pode tentar uma
forma mais natural de perfumar
sua casa com um potpourri de
fogão caseiro

Ar fresco
Abra essas janelas! O inverno
está chegando e você ficará feliz
por ter aproveitado esta época
para deixar um pouco de ar
fresco fluir por sua casa.
 Libações em abundância
Aproveite o último dia quente bebendo vinho em um vinhedo local.
Se você é como eu, pode experimentar degustações de cerveja. Cidra
ou hidromel também seriam deliciosos! Canalize o seu Dioniso
interior, mas por favor, seja responsável! Minha vinha local ainda tem
uma pista de dança ao ar livre para dançar a noite toda!

Hygge
Em português pronuncia-se “Riuga”. Quanto à tradução, não temos
uma palavra literal, mas aproxima-se de bem-estar, acolhimento e
conforto. Portanto, deixe sua casa mais aconchegante e decore
com alguns cobertores e travesseiros macios. Este também é um
ótimo momento para fazer uma limpeza profunda antes que o frio
do inverno chegue. Também o uso como um momento para doar
itens que não preciso ou uso mais.

Fogueira
Fazer um piquenique ao lado de
uma fogueira ao ar livre, que é
uma explosão completa e uma
ótima maneira de honrar o
equilíbrio atual de luz e
escuridão. Você pode até
oferecer um jantar especial!

Samhain e All Hallows

Eve
Comece a planejar suas
decorações e trajes de Samhain
e All Hallows Eve

Ficar na cama
Com o sol demorando um pouco mais para nascer de manhã, é
uma ótima desculpa para ficar na cama um pouco mais. Desligue o
alarme nos dias fora do trabalho. Se todos estiverem acordados,
você pode conversar com seus entes queridos sobre seus planos
para o dia (ou pode ser como meu marido e eu e fazer perguntas
filosóficas um ao outro). Traga o seu café ou chá de volta para a
cama e fique aconchegado um pouco mais.
 Doar
Qual a melhor maneira de celebrar um festival da colheita do que
retribuir a quem mais precisa?

Cuidados pessoais
Existem muitas formas de autocuidado além das rotinas de beleza
(o que não quer dizer que sua garota não goste de uma boa
manicure / pedicure, esfoliação / máscara facial e um banho de sal
epsom ou de espuma).
se você tem problemas de ansiedade e sempre sente que o seu
valor se baseia na produtividade (em casa e no trabalho). Então,
minha forma de autocuidado está limpando a agenda! Eu só faço o
que quero quando quero. Se eu acordar e quiser ficar sentado no
sofá o dia todo binging Netflix, eu faço isso! Se eu quiser ir para
Michaels e fazer um projeto de artesanato, eu faço! Se eu quiser
fazer um diário o dia todo ou ler um livro, quero e não me sinto
culpado! Portanto, escolha sua própria forma de autocuidado e
sempre faça dela uma prioridade! É importante para o seu bem-
estar!

Festejando
A comida sempre faz parte de qualquer comemoração para mim
e o Equinócio de Outono não é exceção. Na verdade, muitos
acreditam que seja uma espécie de Ação de Graças depois de
uma abundante colheita de verão. Ideias de festas populares
incluem pão fresco, vinho quente, batatas, abóbora, vegetais,
nozes e qualquer tipo de comida reconfortante.

Seja criativo para Mabon

Fazer uma coroa de flores para cada
estação é uma ótima ideia! É vagar pelos
corredores das lojas de artesanato,
criando um esquema de cores, de
deixando relaxar e ser criativo!
Correspondências

Cores: marrom, dourado, vermelho, laranja, verde, lilás e amarelo

Animais: águia, coruja, corvo, cervo, bode, lobo, raposa
Comidas: tortas, frutos, pão de nozes, aves assadas, sopa de
feijão, frutas escuras, tortas de frutas, sementes
Pedras: aventurine, âmbar, ametista, quartzo claro, citrino, lápis
lázuli, safira, agata, cornalina
Ervas: benjoim, calêndula, mirra, sálvia, cardo, canela, laranja
Decoração: folhas secas, bolotas, flores, áster, uvas, samambaia,
vinhos, madressilva, maçãs, serralha, milho, cornucópia, pinhas,
sementes, rosas.
Altar no copo

Copo
Terra
Vela
Canela
Louro
Ervas secas
O que é?
Samhain (fala-se ``Sou-win'') é
um festival gaélico marcando o
final da festa colheita de
estação e começo do inverno
ou "metade mais escura" do
ano. No hemisfério norte, é
realizada em 1 de novembro,
mas com as celebrações
começando na noite de 31 de
outubro, já que o dia celta
começa e termina ao pôr do
sol e no Hemisfério Sul é dia
30 de abril e 1 de maio.
Isso é mais ou menos na metade do caminho entre o equinócio
de outono e o solstício de inverno . É um dos quatro festivais
sazonais gaélicos, junto com Imbolc, Beltane e Lughnasadh.
Historicamente, foi amplamente observado em toda a Irlanda,
Escócia e Ilha de Man (onde é chamado de 'Sauin'). Um festival
semelhante foi realizado pelos celtas britânicos, chamados Calan
Gaeaf no País de Gales , Kalan Gwav na Cornualha e Kalan Goañv
na Bretanha .
Acredita-se que o Samhain tenha origens pagãs celtas, e algumas
tumbas da passagem neolítica na Irlanda estão alinhadas com o
nascer do sol na época do Samhain. É mencionado pela primeira
vez na literatura irlandesa mais antiga, do século 9, e está
associado a muitos eventos importantes da mitologia irlandesa . A
literatura antiga diz que Samhain era marcado por grandes
reuniões e festas, e foi quando os antigos túmulos foram abertos,
que eram vistos como portais para o Outro Mundo. Parte da
literatura também associa o Samhain a fogueiras e sacrifícios.
O festival não começou a ser registrado em detalhes até o início
da era moderna. É quando o gado é trazido das pastagens de
verão e é abatido. Como em Beltaine, fogueiras especiais eram
acesas. Elas foram consideradas como tendo poderes de proteção
e limpeza, e havia rituais envolvendo-os.
 Como em Beltaine, o Samhain era um festival limiar, quando a
fronteira entre este mundo e o Otherworld se estreitou,
significando que Aos Sí (os “espíritos” ou “fadas”) poderiam
facilmente entrar em nosso mundo. No Samhain, eles foram
apaziguados com ofertas de comida e bebida, para garantir que as
pessoas e seus rebanhos sobrevivessem ao inverno. As almas dos
parentes mortos também foram pensadas para revisitar suas
casas em busca de hospitalidade, e um lugar foi colocado à mesa
para eles durante uma refeição Samhain.
No século 9, a Igreja mudou a data do Dia de Todos os Santos
para 1 de novembro, enquanto 2 de novembro mais tarde se
tornou o Dia de Finados . Com o tempo, acredita-se que Samhain
e All Saints '/ All Souls' influenciam um ao outro, e eventualmente
se fundiram no Halloween moderno . Folcloristas usaram o nome
'Samhain' para se referir aos costumes gaélicos de Halloween até
o século XIX.
Desde o final do século 20, neopagãos e wiccanos celtas
observaram o Samhain, ou algo baseado nele, como um feriado
religioso.
Lendas
A mitologia irlandesa era
originalmente uma tradição
falada, mas grande parte dela foi
eventualmente escrita na Idade
Média por monges cristãos.
A mitologia irlandesa diz que
Samhain foi um dos quatro
festivais sazonais do ano, e o
conto do século 10 Tochmarc
Emire ('O cortejo de Emer') lista
Samhain como o primeiro desses
quatro " quartos de dia". A
literatura diz que uma paz seria
declarada e havia grandes
reuniões onde eles realizavam
reuniões, festejavam, bebiam
álcool, e realizavam competições.

Essas reuniões são um cenário popular para os primeiros contos

irlandeses. O conto Echtra Cormaic ('Aventura de Cormac') diz que
a Festa de Tara era realizada a cada sétimo Samhain, organizada
pelo Alto Rei da Irlanda, durante o qual novas leis e deveres foram
ordenados; qualquer um que violasse as leis estabelecidas
durante esse tempo seria banido.
De acordo com a mitologia irlandesa, Samhain (como Bealtaine )
foi uma época em que as 'portas' para o Outro mundo se abriram,
permitindo que seres sobrenaturais e as almas dos mortos
entrassem em nosso mundo; enquanto Bealtaine era um festival
de verão para os vivos, Samhain "era essencialmente um festival
para os mortos". The Boyhood Deeds of Fionn diz que os sídhe
(montes de fadas ou portais para o Outro mundo) "estavam
sempre abertos no Samhain". A cada ano, o respirador de fogo
Aillen emerge do Otherworld e incendeia o palácio de Tara
durante o festival Samhain depois de acalmar todos para dormir
com sua música. Um Samhain, o jovem Fionn mac Cumhaillé capaz
de ficar acordado e mata Aillen com uma lança mágica, pela qual
ele é feito líder do fianna .
 Em um conto semelhante, um Samhain the Otherworld sendo
Cúldubh sai do túmulo em Slievenamon e arrebata um porco
assado. Fionn mata Cúldubh com um arremesso de lança quando
ele entra novamente no monte. O polegar de Fionn fica preso
entre a porta e a coluna quando ela se fecha, e ele o coloca na
boca para aliviar a dor.
Como seu polegar estava dentro do Otherworld, Fionn é
agraciado com grande sabedoria. Isso pode se referir à obtenção
de conhecimento dos ancestrais. Acallam na Senórach ('Colóquio
dos Anciões') conta como três mulheres lobisomens emergem da
caverna de Cruachan (um portal do Outro mundo) para cada
Samhain e matar o gado. Quando Cas Corach toca sua harpa, eles
assumem a forma humana, e o guerreiro fianna Caílte então os
mata com uma lança.
Alguns contos sugerem que ofertas ou sacrifícios eram feitos no
Samhain. No Lebor Gabála Érenn (ou 'Livro das Invasões'), cada
Samhain do povo de Nemed tinha que dar dois terços de seus
filhos, seu milho e seu leite aos monstruosos Fomorianos. Os
fomorianos parecem representar os poderes nocivos e destrutivos
da natureza; personificações do caos, escuridão, morte, praga e
seca. Este tributo pago pelo povo de Nemed pode representar um
"sacrifício oferecido no início do inverno, quando os poderes das
trevas e da praga estão em ascensão". De acordo com os
Dindsenchas posteriores e os Anais dos Quatro Mestres — Que
foram escritos por monges cristãos — Samhain na antiga Irlanda
era associado a um deus ou ídolo chamado Crom Cruach . Os
textos afirmam que um filho primogênito seria sacrificado no ídolo
de pedra de Crom Cruach em Magh Slécht . Eles dizem que o rei
Tigernmas , e três quartos de seu povo, morreram enquanto
adoravam Crom Cruach naquele Samhain.
Os lendários reis Diarmait mac Cerbaill e Muirchertach mac Ercae
morrem, cada um, uma morte tripla no Samhain, que envolve
ferimentos, queimaduras e afogamento, e da qual estão
prevenidos.
No conto Togail Bruidne Dá Derga ('A Destruição do Albergue de
Dá Derga'), o rei Conaire Mór também encontra sua morte em
Samhain após quebrar suas geasa (proibições ou tabus). Ele é
avisado de sua morte iminente por três cavaleiros mortos-vivos
que são mensageiros de Donn , o deus dos mortos.] The Boyhood
Deeds of Fionn conta como cada Samhain dos homens da Irlanda
foi para cortejar uma bela donzela que vive no monte das fadas
em Brí Eile (Colina Croghan). Diz que a cada ano alguém seria
morto "para marcar a ocasião", por pessoas desconhecidas.
Alguns estudiosos sugerem que estes contos recordam o sacrifício
humano, e argumentam que várias irlandeses antigos corpos do
pântano (como Old Man Croghan ) parecem ter sido reis que
estavam ritualmente mortos, alguns deles em torno do tempo do
Samhain.
No Echtra Neraí ('A Aventura de
Nera'), o Rei Ailill de Connacht
coloca seu séquito em um teste de
bravura na noite de Samhain. Ele
oferece um prêmio a quem
conseguir chegar a uma forca e
amarrar uma faixa no tornozelo de
um enforcado. Cada desafiante é
frustrado por demônios e corre de
volta para o salão do rei com
medo.
No entanto, Nera consegue, e o morto pede uma bebida. Nera o
carrega nas costas e eles param em três casas. Eles entram no
terceiro, onde o morto bebe e cospe nos chefes de família,
matando-os. Voltando, Nera vê uma fada hospedeira queimando o
salão do rei e massacrando aqueles que estão dentro. Ele segue o
hospedeiro através de um portal para o Otherworld, Nera
descobre que o que ele viu foi apenas uma visão do que
acontecerá no próximo Samhain, a menos que algo seja feito. Ele
pode retornar ao salão e avisar o rei.

O conto Aided
Chrimthainn maic Fidaig
('A Matança de Crimthann
mac Fidaig') conta como
Mongfind mata seu
irmão, o rei Crimthann de
Munster, para que um de
seus filhos pudesse se
tornar rei. Mongfind
oferece a Crimthann uma
bebida envenenada em
um banquete, mas ele
pede que ela beba
primeiro.
Não tendo outra escolha a não ser beber o veneno, ela morre na
véspera do Samhain. O escritor da Irlanda do Norte observa que
Samhain também é chamada de Féile Moingfhinne (o Festival de
Mongfind ou Mongfhionn), e que "as mulheres e a turba fazem
petições a ela" no Samhain.
Muitos outros eventos na mitologia irlandesa acontecem ou
começam no Samhain. A invasão do Ulster que constitui a
principal ação do Táin Bó Cúailnge (' Rebanho de Gado de Cooley')
começa no Samhain. Como a caça ao gado era tipicamente uma
atividade de verão, a invasão durante essa entressafra
surpreendeu os habitantes do Ulster.
A Segunda Batalha de Magh Tuireadh também começa no
Samhain. Morrígan e o Dagda se encontram e fazem sexo antes da
batalha contra os Fomorianos; desta forma, o Morrígan atua como
uma figura de soberania e dá a vitória ao povo de Dagda, os
Tuatha Dé Danann. Em Aislinge Óengusa ('O Sonho de Óengus') é
quando ele e sua noiva mudam da forma de pássaro para a forma
humana, e em Tochmarc Étaíne ('O Cortejo de Étaín') é o dia em
que Óengus reivindica a realeza de Brú na Bóinne .

Vários locais na Irlanda

estão especialmente
ligados ao Samhain. Cada
Samhain, uma hoste de
seres sobrenaturais, foi dito
para emergir de Oweynagat
("caverna dos gatos"), em
Rathcroghan no Condado
de Roscommon.

Vários locais na Irlanda estão especialmente ligados ao Samhain.

Cada Samhain, uma hoste de seres sobrenaturais, foi dito para
emergir de Oweynagat ("caverna dos gatos"), em Rathcroghan no
Condado de Roscommon . O Hill of Ward (ou Tlachtga) em County
Meath é pensado para ter sido o local de uma grande reunião
Samhain e fogueira; a Idade do Ferro ringfort é dito ter sido onde
a deusa ou druid Tlachtga deu à luz trigêmeos e onde ela morreu
mais tarde.
Em “The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain"'
(1996), Ronald Hutton escreve:
"Sem dúvida, havia observações religiosas [pagãs] também, mas
nenhum dos contos jamais retrata alguma". A única referência
histórica aos ritos religiosos pagãos está na obra de Geoffrey
Keating (falecido em 1644), mas sua fonte é desconhecida. Hutton
diz que pode ser que nenhum rito religioso seja mencionado
porque, séculos após a cristianização, os escritores não tinham
registro deles. Hutton sugere que o Samhain pode não ter sido
particularmente associado ao sobrenatural. Ele diz que as
reuniões da realeza e guerreiros no Samhain podem
simplesmente ter sido um cenário ideal para tais contos, da
mesma forma que muitos Os contos arturianos acontecem em
reuniões da corte no Natal ou no Pentecostes.
Atividades
🌑 Crie um altar Samhain.
Adicione velas que correspondam à
estação (laranja, preto, branco, vermelho),
cristais como turmalina, obsidiana e
âmbar, decorações de outono como
abóbora, alho, milho colhido, cabaças e
abóboras, caveiras / decorações de
caveiras de açúcar.
Crie um altar que tenha um significado
para você e para a estação do ano. Este
altar pode ser para decoração ou pode ser
adicionado ao seu altar de trabalho que
você pode usar para o feriado.

🌑 Crie um altar para os antepassados

Este altar pode ser para decoração ou você pode usá-lo com seu
altar de trabalho. Adicione fotos de entes queridos que já
faleceram, lembranças, qualquer coisa que tenha uma importância
especial para você e seus entes queridos no espírito.
🌑 Faça uma ceia muda.
Este é um jantar que se realiza em silêncio do início ao fim para
homenagear os que estão em espírito.
Fotos de entes queridos podem ser colocadas na mesa ou ao
redor da mesa. Adicione velas à mesa e ao quarto.
* Faça uma oferta espiritual aos entes queridos.*
Isso pode ser feito em seu altar ou em sua mesa.
Coloque comida e / ou álcool (ou sua bebida favorita) e coloque no
seu altar ou em um lugar especial em sua casa. Deixe isso para
seus entes queridos em espírito no Samhain. Depois do Samhain,
leve a comida para fora para deixar para os animais.
Se você usou álcool, coloque do lado de fora e despeje no chão
em uma área segura e onde os animais não cheguem.
Se o alimento for prejudicial aos animais, cubra e enterre longe o
suficiente e cubra a terra para que os animais não possam pegá-
lo. Faça o mesmo com a libação de álcool se houver a
possibilidade de os animais pegarem.
 🌑 Faça uma leitura de
tarô ou oráculo
Samhain pode ser um bom
momento para fazer uma leitura
de tarô ou oráculo de outro
leitor para ver o que o ano novo
pode ter reservado, para obter
uma visão sobre o que
aconteceu nos últimos 12 meses
ou apenas para obter orientação
espiritual de entes queridos ou
seus ancestrais.

🌑 Trabalhe com seus

ancestrais
Obtenha sabedoria e mensagens de seus ancestrais durante esta
temporada no Samhain. Meditação e ofertas podem ser feitas a
eles para pedir sua ajuda.

🌑 Comunique-se com os espíritos

O véu é mais fino no mês de outubro, conforme nos aproximamos
do Samhain, muitas pessoas começam a sentir uma mudança na
energia no ar, especialmente à noite.
Séances são populares nesta época do ano, no entanto, deve-se
ter cuidado ao experimentá-los se você for inexperiente.
Faça um ritual Samhain.
Este pode ser um ritual simples ou elaborado que você pode fazer
todos os anos ou alterá-lo a cada ano.
Com base em suas crenças e tradições, você pode usar o que
achar melhor para você e como deseja honrar seus entes queridos
em espírito, seus ancestrais ou divindades.
Seu ritual Samhain pode ser uma ocasião solene ou cheia de risos
e diversão; solitário, um grupo de trabalho ou um evento familiar.
🌑 Crie ou compre um amuleto, talismã ou amuleto
de proteção.
Se você estiver travando uma travessura com as crianças no
Samhain ou saindo à noite, crie ou compre um amuleto, talismã ou
amuleto de proteção para ter um dia / noite seguro.
Pode ser um cristal, colar, pulseira ou qualquer outra coisa que
você e / ou as crianças usem durante o dia e a noite para oferecer
proteção contra o que quer que aconteça durante a noite travessa
e para manter as crianças seguras durante a noite..
Correspondências

🌑 Celebração: 01 de maio no hemisfério sul, 31 de outubro no

hemisfério norte
🌑 Cores: Preto, marrom, amarelo, laranja, roxo, vermelho
🌑 Animais: morcego, corvo, gato
🌑 Pedras: âmbar, obsidiana negra, cornalina, fósseis, ônix,
turquesa
🌑 Comidas: Abóbora, torta de abóbora, aves recheadas, pão de
gengibre, batata, cidra de maçã, abóbora, vinho escuro
🌑 Ervas: patchouli, sálvia, urzes, verbasco, maçã, abóbora, folhas
secas, palha, samambaia, linho, bolotas.
🌑 Decoração: Abóboras pequenas, milho indiano, flores de
outono, folhas, tarot, pêndulo, morcegos, gatos pretos, ossos,
crânios, fantasmas, espantalhos, lua minguante, cabaça
Altar no copo

🌑Uma abóbora pequena, eu gosto de usar as mini morangas, mas

pode ser qualquer abóbora pequena.
🌑Ervas, como canela, cravo, sálvia
🌑E uma vela

Você pode começar cortando o tampo da abóbora e retirando

suas sementes para plantar, coloque as ervas dentro e depois
coloque a vela em cima ou ao lado e está pronto! Ao fim do rito,
você pode enterrar a abóbora.
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of Saint John the Baptist on June 24 was observed in all of Quebec with religious
services, patriotic speeches, parades and floats. The movement soon spread to
Ontario, the New England states, and even to Chicago and the distant state of Oregon.
At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
secular Franco-Catholic institution in North America. French Canadians in
Saskatchewan also celebrated their patron saint's feast day. In Battleford, they seem to
have begun to mark the occasion before 1885. It is known definitely that in May 1890 a
meeting was held to revive the local Saint-Jean-Baptiste Society, inactive since the
Batoche uprising. The festivities on June 24 of that year began with a Mass celebrated
at an altar on which stood a statue of Saint John the Baptist with a beaver at his feet
and a banner bearing the inscription "Faith – Nation – Unity."
See Thorn (letter)
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At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
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for nineteenth-century christenings. According to old midwives, the baptisms of
children who had died "pagans" were acted out: "On this day, at nightfall, a candle is lit
in the praise of St. John. The woman who stands godmother prays the Credo before
the candle for little angel and says: 'I baptize you, So-and-So, I baptize you in the name
of Almighty God the Father'....If [the child] is not baptized, it will cry in its grave every
night."
"Midsummer". Government of Sweden. 10 January 2018. Retrieved 25 March 2018. In
Sweden, they were mainly found in the southern part of the country. Young people
also liked to visit holy springs, where they drank the healing water and amused
themselves with games and dancing. These visits were a reminder of how John the
Baptist baptised Christ in the River Jordan.
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the first half of the fourth century. Augustine is the first witness to a feast of the birth
of John the Baptist, which was celebrated on June 24. This date was reckoned from
Luke 1:36, according to which the angel Gabriel said to Mary, "And behold, your
kinswoman Elizabeth in her old age has also conceived a son; and this is the sixth
month with her," and June 24 is precisely three months after March 25.
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9780879730765. In England, "Saint John's Tide" is combined with a midsummer
celebration. Instead of the date of the summer so stice, they chose June 24. This may
be because of the Baptist's own words, "He must increase, must decrease" (John 3:30).
John was, of course, referring to Jesus. John's day comes at the time when the sun is
beginning to decrease, and six months later, Christmas, comes at the time when the
sun is beginning to increase.
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Florentine begins to think of making a fine day of the feast of St John, which falls in
mid-summer, and everyone in good time supplies themselves with garments,
decorations and jewels. ... Once the eve of St John's day arrives, early in the morning all
guilds make a display, on outside walls of their workshops, of all their rich things,
ornaments and jewels. As many cloths of gold and silk are displayed as would adorn
ten kingdoms, and as many gold and silver jewels, rich hangings, painted panels and
marvellous carvings, and things pertaining to feats of arms ... Then at around the hour
of terce, a solemn procession is made by all the clerics, priests, monks and friars ...
with so many relics of saints, that it is a thing of immeasurable devotion ... With them
are many companies of secular men ... dressed as angels, sounding musical
instruments of many sorts, singing marvellously, and enacting the stories of those
saints that each company honours.
Dahlig, Piotr (2009). Traditional Musical Cultures in Central-Eastern Europe:
Ecclesiastical and Folk Transmission. Dahlig. p. 68. ISBN 9788389101860. The dangers
posed to humans by demons require specific rituals, aimed at identifying witches and
putting them to death. A key element of May Day or St John's rituals is the burning of
witches or the repelling and burning-out with fire of evil forces, which might deviously
conceal themselves among people, for instance in the form of animals.
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or 'Easterhouse', although current research tends to favor the latter of these two
readings (Hessmann 2000). This interpretation is paralleled in the Flemish place-name
and surname Paashuis or Paeschhuis, also meaning 'Easter-house', of which the
earliest known example is Paeshuys recorded at Antwerp in 1386 (Debrabandere
1993: 1073)."
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hare-king-come-togeether-in-this-supernatural-twister/
e.g. According to the Rennes Dindsenchas §14, Cú killed Cethen, and there once was a
well-known phrase that "Thou hast acted for me Cú and Cethen".[23]
However, Vernam Hull edited a "Four Jewels" text which swaps weapons between
owners in the attached verse portion, making it Lug's sword that came from Gorias.
Something similar happens in the verse invoked in Geoffrey Keating's History of
Ireland, and in Comyn ed. tr., Lugh's sword is from Gorias, Lugh's spear is from Findias
(Lugh becomes owner of both).
Old Irish: liic talma § 133, i.e. lía "stone" of the 'tailm "sling".
O'Curry italicizes it as a proper name. Meyer edits the text as ós muin, but Edward J.
Gwynn sheds no light as to meaning since he skips over this ingredient while listing up
all the other components derived from animals.
The four verses excerpted by O'Curry do not include the hound's name, but the text
actuallly does mention Failinis, the name of the hound in the full texts edited by Stokes
and by Stern.
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This tract was recapped by Hennessy (1889), in his introduction, p. xiv, to his edition of
Mesca Ulad. The tract occurs in the manuscript of TCD MS 1336 (H 3. 17) immediately
after the h text of the Expulsion of the Déssi, Kuno Meyer, Anecdota, I, pp. 15–24.
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mythological figure accompanied by a cavalcade of souls of the dead ... In Teutonic
mythology it is Woden (Odin or Wotan) who leads the hunt accompanied by fearsome
ghostly dogs ... In some accounts Woden is accompanied by beautiful spirit maidens
called Valkyries or Waekyrges ... Herne the hunter, a descendant of Woden, is also said
to lead a Faery pack across the hills of Britain ..."
See, for example, Chambers's Encyclopaedia, 1901, s.v."Wild Hunt": "[Gabriel's Hounds]
... portend death or calamity to the house over which they hang"; "the cry of the Seven
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"He oftentimes will start,
For overhead are sweeping Gabriel's Hounds,
Doomed, with their impious lord, the flying hart
To chase for ever through aerial grounds."
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