Foundations of Internal Alchemy - The Taoist Practice of Neidan (PDFDrive)

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Prefácio
PARTE 1: INTRODUÇÃO A Base: Essência
e Espírito PARTE 2: ETAPAS DA PRÁTICA

ALQUÍMICA NO "DESPERTAR PARA A REALIDADE"
As Quatro Etapas 2.1.

“Estabelecendo as Bases”
2.2. Refinando a Essência para Transmutá-la em Respiração 2.3. Refinando
a Respiração para Transmutá-la em Espírito 2.4. Refinando o Espírito
para Retornar ao Vazio PARTE 3: CONCLUSÃO As Artes do
Caminho TABELAS GLOSSÁRIO DE
CARACTERES CHINESES
ELIXIR DE
OURO Notas de IMPRENSA
Wang Mu
FUNDAÇÕES
DA ALQUIMIA INTERNA
A prática taoísta de Neidan
Traduzido e editado
por Fabrice Pregadio
Imprensa Elixir Dourado

Originalmente publicado como “Wuzhen pian danfa yaozhi” ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Nota: Se você não vir os caracteres chineses acima, seu dispositivo pode não suportá-los. Os caracteres chineses ficarão
invisíveis ou serão substituídos por pontos de interrogação ou outros símbolos.
Golden Elixir Press, Mountain View, CA www.goldenelixir.com
Edição de bolso Copyright © 2011 Golden Elixir Press ISBN: 978-0984308255 (pbk) Edição Kindle Copyright © 2012
Golden Elixir Press 2ª Edição Kindle revisada Copyright © 2014 Golden Elixir Press Todos os direitos reservados.
A presente edição revisada do Kindle contém referências bibliográficas atualizadas e alterações na formatação para adaptar o
texto aos leitores eletrônicos mais recentes.
Prefácio
Este livro foi publicado originalmente em 1982 como um ensaio de duas partes no
Zhongguo daojiao (Taoísmo Chinês), o jornal oficial da Associação Taoísta da China.
Em formas ligeiramente revisadas, foi republicado em 1990 como um longo apêndice a
uma edição comentada do Wuzhen pian (Despertar para a Realidade), intitulada
Wuzhen pian qianjie (Uma explicação simples do Wuzhen pian); e novamente em 1990
na coleção de escritos do autor, intitulada Neidan yangsheng gongfa zhiyao
(Fundamentos das práticas de Alquimia Interna e Nutrição da Vida), com várias
reimpressões posteriores.
O autor, Wang Mu ÿÿ (1908–92), recebeu a ordenação Longmen em sua juventude. Ele
ensinou Alquimia Interna (Neidan) e era muito respeitado tanto pelos praticantes
quanto pelos estudiosos taoístas. Ele atuou como membro do conselho da
Associação Taoísta da China e foi durante algum tempo responsável por suas
atividades de pesquisa. Ele é conhecido fora da China principalmente pela edição
acima mencionada do pian Wuzhen, o texto que está na base do esboço da Alquimia
Interna que ele fornece no presente livro.
Como todos os leitores notarão, Wang Mu escreve do ponto de vista da sua tradição.
Ele aceita praticamente todos os detalhes tradicionais relativos a questões como
doutrina, linhagem e autoria ou data textual. Em muitos casos, ele essencialmente
reformula declarações encontradas nos textos originais para a linguagem atual. Seu
procedimento também é análogo ao visto nas fontes textuais de Neidan, que repetidamente
citam passagens de escritos anteriores, tomando-as como evidências positivas e
definitivas da validade de suas próprias afirmações. A articulação recorrente de certos
conceitos básicos é outra característica compartilhada com os textos originais do Neidan.
Exceto pela introdução e pela breve conclusão, o trabalho de Wang Mu está
organizado de acordo com as etapas da prática alquímica: uma fase preliminar seguida
de três etapas principais. Para cada etapa, o foco do discurso de Wang Mu,
que torna seu trabalho extremamente valioso, é a discussão dos principais termos e
conceitos relevantes, incluindo noções essenciais como Essência, Respiração e
Espírito; os “tempos do fogo” (huohou); e o Embrião. Neste ponto, uma característica
adicional que sua discussão compartilha com os textos alquímicos é o espaço cada vez
mais curto dedicado a cada etapa. Como Li Daochun (ca. 1290) escreveu em uma
de suas obras, quando a prática alquímica chega ao terceiro
e última etapa, “nenhuma palavra se aplica”.

Como escritor, Wang Mu faz muito poucas concessões ao seu leitor, e nenhuma especificamente ao
seu leitor ocidental: a sua obra é escrita e dirigida a um público chinês. Embora forneça um panorama
acessível da Alquimia Interna, principalmente focado em suas práticas, ele não pretende em primeiro
lugar popularizar, mas sim transmitir. Esta característica foi preservada na presente tradução inglesa: com
excepção de algumas notas de rodapé que tentam esclarecer certos pontos provavelmente tidos
como certos por um leitor chinês, mas possivelmente equívocos para um leitor ocidental, a tradução tenta
reproduzir o mais fielmente possível o estilo de escrita e o modo de raciocínio do próprio autor.
Referências a fontes, que Wang Mu geralmente não fornece, foram fornecidas para todas as citações
identificadas.
Um último ponto que requer consideração na leitura da obra de Wang Mu está diretamente
relacionado à data de sua publicação. Na República Popular da China, durante a década de 1980, o
taoísmo tinha apenas começado a recuperar das provações sofridas nas décadas anteriores, fazendo bom
uso de uma flexibilização limitada dos controlos por parte do governo central. Vários trabalhos publicados
naqueles anos apresentam Neidan como uma forma de Qigong, num esforço para contornar as restrições
ao que ainda era oficialmente rotulado como uma “superstição feudal”. Isto pode explicar a ênfase frequente
de Wang Mu nos méritos de Neidan em relação à medicina e à cura, as suas repetidas referências à
evidência “científica” dos seus benefícios, e o valor que ele atribui à atitude “activa” do praticante,
sugerindo que a prática de Neidan não implica necessariamente uma falta de envolvimento
na sociedade. Certos termos e noções ocasionalmente utilizados no livro – por exemplo,
“materialismo” e “idealismo subjetivo” – são melhor vistos como o preço a pagar para ter o direito de
escrever sobre assuntos mais significativos.
Fabrice Pregadio
Fevereiro de 2011
Parte 1
INTRODUÇÃO
A Base: Essência e Espírito
A obra intitulada Despertar para a Realidade (Wuzhen pian), escrita por Zhang
Boduan por volta de 1075, foi incluída no Cânon Taoísta, no Cânone Budista e
em diversas coleções compiladas por estudiosos confucionistas sob decreto
imperial. 1 O Siku tiyao (Notas Descritivas sobre os Livros dos Quatro
Repositórios) afirma que, com o Cantong qi (Símbolo para a União dos Três) de Wei
Boyang, o Despertar para a Realidade contém a transmissão ortodoxa dos
métodos alquímicos taoístas. No índice de seu Daozang jinghua lu (Registro dos
Esplendores Essenciais do Cânon Taoísta), Ding Fubao (1874–1952) elogia o
Despertar para a Realidade dizendo: “Suas palavras são suaves e fluentes, e seu
significado é profundo e profundo. . Esta obra contém a regra de ouro para
cultivar o Elixir, o princípio do jade para nutrir a vida.”
Isto mostra que o Despertar para a Realidade tem sido tido em alta estima em todos
os Três Ensinamentos: Taoísmo, Confucionismo e Budismo. No que diz respeito a
Neidan (Alquimia Interna), a obra de Zhang Boduan herda e transmite os princípios
de autocultivo do qi Cantong e fornece uma sinopse das doutrinas do período anterior
à dinastia Song (960–1279). No entanto, o Despertar para a Realidade é
dirigido àqueles que já atingiram um nível bastante profundo de realização nas
práticas de Neidan (Alquimia Interna). Portanto, o trabalho de Zhang Boduan
não parte dos métodos básicos e não fornece um arranjo sistemático dos estágios
da prática alquímica. Além disso, seus poemas são obscuros e não seguem uma
sequência precisa. Isso é feito intencionalmente, para que quem lê o texto
pela primeira vez perceba sua profundidade.
Embora Despertar para a Realidade não trate do estágio inicial da prática, detalhes
sobre esse assunto são encontrados em outras três obras de Zhang Boduan. Um
deles, o Texto Secreto da Florescência Verde (Qinghua biwen), contém uma
exposição sistemática de instruções orais sobre os fundamentos da prática. As outras
duas, nomeadamente as Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado (Jindan
sibai zi) e o Livro dos Oito Recipientes (Bamai jing), fornecem detalhes concretos
2
sobre a fase inicial.
Estas obras suprem o que falta no Despertar para a Realidade. O presente livro
examinará os quatro textos em conjunto e apresentará seu conteúdo de forma sistemática.

Isto tornará possível prosseguir sem ambigüidades da superfície ao núcleo e apresentar um
esboço da prática alquímica de Zhang Boduan. A integração mais ampla destas noções está nas
mãos do leitor: o presente livro não pode fazer mais do que fornecer algumas pistas e deve ser
usado apenas como fonte de informação.
Natureza (Xing) e Vida (Ming). No que diz respeito à prática alquímica, o Despertar
para a Realidade sustenta que o cultivo de Ming (Vida) deve preceder o cultivo de Xing
(Natureza), e que o “fazer” (youwei) deve preceder o “não fazer” (wuwei). Claro, isso não
significa que, no início da prática, recebamos apenas instruções sobre a composição
do Elixir, e que nada seja transmitido sobre o cultivo da mente: cada estágio da prática dá
ênfase a um ou ao outro. outro aspecto, mas nenhum deles deve ser cultivado por si só.
Os trabalhos de Zhang Boduan mostram que, em sua opinião, o primeiro estágio da prática
alquímica (“lançar as bases”) consiste no cultivo duplo de Xing (Natureza) e Ming (Vida).
A segunda etapa (“refinar a Essência para transmutá-la em Respiração”) enfatiza o trabalho
em Ming. Na terceira etapa (“refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito”), o trabalho em
Xing tem prioridade sobre o trabalho em Ming.
Finalmente, na quarta etapa (“refinar o Espírito para retornar ao Vazio”) trabalha-se apenas no
Xing. Se o cultivo de Xing ou de Ming tem prioridade depende, em outras palavras, do progresso
da prática de cada um. No entanto, enquanto a primeira fase é descrita nas outras três obras
de Zhang Boduan, o Despertar para a Realidade começa na segunda fase. Neste trabalho,
portanto, a prática do Ming vem em primeiro lugar e a prática do Xing vem em segundo lugar.
Então, nos “Capítulos Externos”
(“Waipian”) de Despertar para a Realidade, Zhang Boduan apresenta uma série de poemas
baseados nos princípios do Budismo Chan (Zen). Ele usa esses princípios como metáforas
para a prática do Xing, a fim de auxiliar os alunos na compreensão do fundamento
último.
Imagens e linguagem. Antes de começarmos, são necessárias algumas observações

sobre a abordagem necessária para ler o Despertar para a Realidade. Este texto não pode
ser estudado com base nos significados superficiais de suas palavras. Em seu piano
Sizhu Wuzhen (Quatro Comentários ao Despertar para a Realidade), Fu Jinquan (1765-1844) diz:
ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿ,ÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ ÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Nos textos alquímicos existem palavras sutis, palavras simples, palavras claras,
palavras alusivas, palavras metafóricas, palavras obscuras, bem como palavras tortuosas e
palavras alusivas, palavras metafóricas, palavras obscuras, bem como palavras tortuosas e astutas.
Existem doutrinas sobre o Elixir e existem instruções orais. É como se um dragão divino primeiro
se escondesse e depois emergisse, apenas para desaparecer e tornar-se invisível novamente, deixando
uma escama na estrada oriental e uma garra na estrada ocidental. Isso requer muita atenção do leitor.
O próprio Despertar para a Realidade diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
As imagens dos hexagramas são estabelecidas com base em suas

significados: compreender as imagens e esquecer as palavras — a ideia é clara
por si mesma.
O mundo inteiro se apega ilusoriamente às imagens:
eles praticam as “respirações dos hexagramas” e esperam assim ascender
3
voo.
Isto diz aos leitores que eles não devem tentar compreender o núcleo olhando para a
superfície, ou ficarão presos em um labirinto. Eles deveriam, em vez disso, olhar para a frente,
para trás, para as rachaduras e para as bordas para encontrar o verdadeiro significado; e
deveriam extrair a essência das “palavras metafóricas, obscuras e alusivas”.
4
Weng Baoguang (fl. 1173) lista várias dezenas de sinônimos de Essência e Espírito.
Os sinônimos de Essência (jing) incluem o seguinte: Kan ÿ ÿ
Gengÿ 4 ÿ
9ÿ
Metal ÿPo-
Soul of the Moon ÿÿ Hare's
Banha ÿÿ
Velho Cavalheiro ÿÿ
Masculino Kan ÿ ÿÿ
Verdadeiro
Chumbo ÿÿ Neve
Branca ÿÿ Licor
Dourado ÿÿ Tigre
de Água ÿÿ Flor Dourada ÿÿ
Chumbo Preto
Mãe do Elixir ÿÿ
Jade Pistil
Respiração da Lua Quarto do Tigre ÿÿÿ
Chumbo do Broto Amarelo ÿÿÿ
Essência da Tartaruga Negra ÿÿÿ
Sol Vermelho no Fundo da Piscina ÿÿÿÿ
Cavalheiro em seda lisa ÿÿÿÿ
Velho de cabelos brancos ÿÿÿÿ
Branco dentro do Preto ÿÿÿÿ
Meio quilo de medula de lebre ÿÿÿÿ
Nascido em Ren e Guiÿÿÿÿ
Cavalheiro de 9 e 3 anos
Meio quilo de Metal na Primeira Lua Minguante ÿÿÿÿÿ
Essência da Lua de Wu em Kan ÿ ÿÿÿÿ
Os sinônimos de Espírito (shen) incluem o seguinte:

Li ÿÿ
Maoÿ
Jiaÿ
Leste,
3h
8h
Madeira
Hun-Alma do Sol ÿÿ
Medula do Corvo ÿÿ
Linda Donzela
Beleza Verde
Verdadeiro Mercúrio
Licor de Madeira ÿÿ
Mercúrio de Fogo
Dragão de Fogo
Corvo de Metal
Mãe Feminina ÿÿ
Pérolas Fluindo ÿÿ
Chumbo Vermelho
Vermilion Sand
Entrou para Peaches
Cogumelo Jade ÿÿ
Fogo Verdadeiro
Prata na Água ÿÿ
Corvo ao Sol ÿÿÿ
Sopro da Lua Quarto do Dragão ÿÿÿ
Medula da Fênix Vermelha ÿÿÿ
Mercúrio na Areia (Mercúrio na Areia)
Ji dentro de Li ÿ ÿÿÿ
Lua Branca no Pico da Montanha ÿÿÿÿ
Mulher em Traje Verde ÿÿÿÿ
Bárbaro com olhos azuis-jade ÿÿÿÿ
Oito Onças de Fígado de Corvo ÿÿÿÿ
Nascido no Bing e Dingÿÿÿÿ
Adorável Donzela dos Dois Oitos ÿÿÿÿ
Areia Vermilion no Tripé ÿÿÿÿ
Meio quilo de água no último quarto da lua ÿÿÿÿÿ
Na verdade, os listados acima são apenas uma pequena parte dos codinomes de
Essência e Espírito; mas ilustram claramente o facto de que a grande variedade de
termos usados nos textos alquímicos serve para ocultar intencionalmente os
verdadeiros ensinamentos. Agora, se o objectivo principal de um ensinamento religioso
é atrair as pessoas para a fé, porque é que os textos alquímicos são tão obscuros?
Essencialmente, os métodos alquímicos taoístas são mantidos em segredo dentro de
grupos fechados; a seleção dos discípulos é severa e os métodos são transmitidos
sob juramento. Os pontos mais importantes não estão escritos: são transmitidos
pessoalmente, de mestre a discípulo, e transmitidos oralmente. Portanto, quando
os mestres alquímicos escrevem seus livros, são extremamente cautelosos.
Como diz o ditado, escondem a mãe e falam do filho, e deixam a raiz para
perseguir os galhos. Seus escritos são mais complexos que enigmas.
No entanto, se um leitor compreender eficazmente os pontos de importância crucial e
discernir as pistas que revelam o padrão geral, os textos alquímicos não serão muito
difíceis de compreender. Isso porque as metáforas utilizadas nos textos consistem
apenas nas imagens dos oito trigramas (bagua), nas sequências de “geração e
conquista” (shengke) dos cinco agentes, nos números da Carta do Rio Amarelo
(Hetu) , e a terminologia de Waidan (Alquimia Externa); incluem termos relacionados
ao laboratório alquímico e ao mundo vegetal, tomam emprestado das
transformações do Yin e do Yang apresentadas pelo Sol e pela Lua e referem-se
às características do ciclo das quatro estações durante o ano.
Abaixo da superfície, quando os textos alquímicos fornecem as instruções verdadeiras,
eles simplesmente tomam a Essência, a Respiração e o Espírito como base. Por meio do
prática, Essência, Respiração e Espírito são transmutados; eles se reúnem no Campo de

Cinábrio e coagulam e se aglutinam. Depois, ao “sentar-se em quietude” e “harmonizar a
respiração”, e ao usar a Intenção (yi) como guia, a prática se aprofunda progressivamente,
e isso permite que os órgãos internos e os ossos sejam preenchidos com energia. A respiração
e o fluxo sanguíneo desobstruídos, o potencial natural da própria força vital se desenvolve, e
isso pode curar doenças e adiar o declínio e o envelhecimento. Portanto, embora os textos
alquímicos utilizem um grande número de metáforas para conferir ao seu discurso uma
qualidade espiritual, o discurso em si não é de outro mundo. Consiste, antes, num método
para Nutrir a Vida (yangsheng) baseado numa dura prática de refinamento interior.
O pensamento taoísta é idealista, mas o seu espírito é positivo: reside na tentativa de regular
o cosmos e controlar a natureza. O ditado “inverter o curso gera um Imortal” (nixing
chengxian) não se aplica apenas à própria prática, mas a toda a visão do cosmos: “inverter
o curso” significa reverter os padrões comuns, para que todas as coisas retornem sob o
comando do mestre alquímico.
O ideal taoísta é chamar o vento e convocar a chuva, transformar as quatro estações, dar
comandos aos espíritos e retornar à vida após a morte.
No que diz respeito ao corpo humano, o taoísmo considera que podemos usar as nossas
funções naturais para curar doenças e uma prática de autocultivo para adiar o envelhecimento
e alcançar uma vida longa. Nas palavras do Yinfu jing (Escritura do Acordo Oculto): ÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
O cosmos está em suas mãos, as dez mil transformações nascem de você mesmo.
5
O Despertar para a Realidade está repleto deste espírito religioso. Embora isso possa ser
chamado de fantasia, é por causa desse espírito que, na visão do trabalho de Zhang Boduan,
pode-se alcançar uma vida longa, desde que a prática alquímica seja realizada de maneira
adequada. Um poema em Despertar para a Realidade diz: ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
Somente quando os Medicamentos se encontram na respiração (qi) e na espécie eles formam uma
imagem: o Tao é inaudível e invisível, e está unido ao que é por si mesmo.
Ingerir o único grão do Elixir Numinoso, deixá-lo entrar na barriga, e pelo

6
primeira vez você saberá que seu destino não depende do Céu.
Este poema reflete o espírito positivo de todo o texto. Não podemos negar que esta atitude
equivale a uma forma de idealismo subjetivo; mas, apesar disso, o poema mostra que, embora
o objetivo final do taoísmo seja o “não fazer” (wuwei), o processo de autocultivo envolve o
“fazer” real e substancial (youwei). Nos métodos alquímicos da Linhagem do Sul
(Nanzong), isto corresponde à visão de que a prática deveria primeiro usar um “método gradual”
(jianfa), que segue uma sequência definida de passos e estágios; e depois utiliza um “método
imediato” (dunfa), pelo qual, após certa etapa, produz resultados instantâneos.
Sobre este ponto, Despertar para a Realidade diz: ÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
Começa com o fazer, e dificilmente alguém consegue ver alguma coisa, quando se trata do não
fazer, todos começam a compreender.
Mas se você vê o não-fazer apenas como a maravilha essencial, como pode saber que
o fazer é a base? 7
Toda a prática alquímica é inspirada e gira em torno desta forma de ver. As práticas do
Despertar para a Realidade consistem em restaurar, reabastecer, aumentar e promover as
funções corporais, a fim de alcançar um estado mais elevado de saúde.
Entre os textos alquímicos atribuídos a Zhang Boduan, Despertar para a Realidade é certamente
obra sua. Dois outros textos, nomeadamente o Texto Secreto da Florescência Verde e
as Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado, estão incluídos no Cânon Taoísta, enquanto
o Livro dos Oito Vasos foi incorporado por Li Shizhen (1518-93) em seu Bencao gangmu
( Farmacopeia organizada em títulos e subtítulos). As origens dos três últimos textos
são claras e sua transmissão é idêntica: todos eles pertencem ao ramo de Cultivo Puro
(Qingxiu pai) da Linhagem Sul de Neidan. Yu Yan (1258–1314) foi o primeiro a suspeitar que as
Quatrocentas Palavras foram compostas por Bai Yuchan (1194–1229?), e alguns acreditam que
o Texto Secreto da Florescência Verde foi na verdade escrito por Li Buye durante o período
Ming. Estas suposições, no entanto, são desprovidas de testemunho suficiente e não são
apoiadas por provas adequadas.
No geral, as práticas alquímicas taoístas constituem um tipo de método de Nutrir a Vida

(yangsheng). Se alguém não apenas estuda, mas também realiza essas práticas, removendo
o colorido religioso e as fantasias de “longa vida”, então os métodos específicos de operação
são dignos de atenção.
Parte 2
ESTÁGIOS DE
A PRÁTICA ALQUÍMICA
AO DESPERTAR PARA A REALIDADE

As Quatro Etapas
Na tradição Zhong-Lü, a descrição da prática alquímica é geralmente dividida em quatro etapas:

(1) Lançar as bases; (2) Refinar a Essência para transmutá-la em Respiração; (3) Refinar a
Respiração para transmutá-la em Espírito; (4)
Refinando o Espírito para retornar ao Vazio.
As principais características dos quatro estágios são as seguintes:
1 “Estabelecer as bases” (zhuji) é a prática realizada para reabastecer as Três Origens
(sanyuan, ou seja, Essência Original, Respiração Original e Espírito Original)
dentro do corpo.
2 “Refinar a Essência para transmutá-la em Respiração” (lianjing huaqi) é a “barreira inicial”
(chuguan) do cultivo interior. Neste estágio, a Essência Original, a Respiração Original
e o Espírito Original coagulam-se entre si e formam uma Respiração feita da união da
Essência e da Respiração. Este estágio também é chamado de Composição do Grande
Remédio (zuo dayao).
3 “Refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito” (lianqi huashen) é o
“barreira intermediária” (zhongguan) do cultivo interno. A Grande Medicina
coagula com o Espírito Original, e formam um Espírito feito da união das Três Origens.
Este estágio também é chamado de Composição do Elixir (zuodan).
4 “Refinar o Espírito para retornar ao Vazio” (lianshen huanxu) é o “maior

barreira” (shangguan) do cultivo interno. Ao refinar o Espírito, alcança-se o Vazio e o
Não-Ser (xuwu). Este é o estado mais elevado.
Os capítulos seguintes descrevem detalhadamente as quatro etapas.
2.1. “Estabelecendo as Bases”
A expressão “lançar as bases” é uma metáfora frequentemente usada nos

textos alquímicos. Para construir uma casa é preciso primeiro lançar os alicerces.
Somente quando as fundações estão estáveis e firmes é possível colocar pilares e
vigas no lugar e dispor tijolos e telhas. O refinamento do Elixir Interno é baseado
no mesmo princípio.
A prática alquímica, entretanto, preocupa-se com o corpo humano. Na fase inicial
do processo Neidan, portanto, deve-se primeiro repor os constituintes básicos do corpo,
para que estejam em conformidade com os requisitos da prática. Só então
será possível empreender as etapas do refinamento alquímico propriamente
dito. Até que os constituintes básicos não estejam em conformidade com
esses requisitos, as funções do corpo devem ser restauradas e aumentadas por meio
de práticas internas, para que a Essência, a Respiração e o Espírito possam
atingir um estado de abundância. Tudo isso pertence ao estágio de “lançar as bases”.
O Taoísmo considera a Essência, a Respiração e o Espírito os principais
componentes da vida, e os textos alquímicos os chamam de Três Tesouros
(sanbao). Se os Três Tesouros estiverem saudáveis e florescentes, o corpo será forte;
se estiverem esgotados e esgotados, surgem doenças. Quando os textos
alquímicos falam em refinar o Elixir, na verdade querem dizer refinar os Três
Tesouros. Chen Zhixu (1290–ca. 1368) diz em seu Jindan dayao (Grandes Fundamentos do Elixir Do
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ
Essência, Respiração e Espírito afetam um ao outro. Quando

seguem o rumo, formam o ser humano; quando invertem o curso,
geram o Elixir.
Qual é o significado de “seguir o curso” (evitar)? “O Um gera o Dois, o Dois
gera o Três, o Três gera os dez mil 1 Portanto o Vazio se transmuta em
a Espírito, coisas espirituais.” transmuta-se em Respiração,
Respiração transmuta-se em Essência, a Essência transmuta-se
em forma, e a forma torna-se o ser humano.
Qual é o significado de “inverter o curso” (ni)? As dez mil coisas seguram o Três, os Três voltam para o Dois, os Dois
voltam para o Um. Aqueles que conhecem este Caminho cuidam do seu Espírito e guardam a sua forma corpórea. Eles
nutrem a forma corpórea para refinar a Essência, acumulam a Essência para transmutá-la em Respiração, refinam a
Respiração para fundi-la com o Espírito e refinam o Espírito para reverter ao Vazio. Então o 2 Golden Elixir é alcançado.
Em seu comentário ao Despertar para a Realidade, Weng Baoguang escreve:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿ
A Essência pode gerar a Respiração, e a Respiração pode gerar o Espírito; para

se fortalecer e se proteger, nada é mais importante que isso. Aqueles que se
dedicam à Nutrição da Vida (yangsheng) valorizam em primeiro lugar a sua
Essência. Se a Essência estiver plena, a Respiração será forte; se a
Respiração for forte, o Espírito floresce; se o Espírito floresce, o corpo fica
saudável e há poucas doenças. Internamente, as cinco vísceras florescem;
externamente, a pele fica lisa. A tez é luminosa e os ouvidos e os olhos são
aguçados e brilhantes. 3
Nas duas passagens citadas acima, Chen Zhixu explica Essência, Respiração e
Espírito em termos de sua sequência em “seguir o curso” e “inverter o curso”. Weng
Baoguang, em vez disso, os explica como os componentes básicos da existência.
Mas para além destas diferenças, na fase de “lançar as bases” existem duas tarefas: a
primeira é preservar o estado de Essência e Respiração; a segunda é suprir a
escassez. Quando a Essência é abundante, quando a Respiração está plena e quando
o Espírito está florescendo, esta etapa da prática é concluída.
“Virtude superior” e “virtude inferior”. Na fase de “lançar as bases”,

existem diferenças de condições iniciais, idade e constituição física. As práticas,
portanto, diferem de acordo com cada indivíduo. Com relação a este ponto, os textos
alquímicos distinguem entre “virtude superior” (shangde) e “virtude inferior” (xiade).
“Virtude superior” refere-se à infância e à tenra idade; “virtude inferior” refere-se à idade
adulta e à velhice.
De acordo com os princípios da alquimia, em tenra idade o corpo humano cresce
como um rebento jovem. Tomando emprestado um termo do Daode jing (Livro do Caminho
4
e sua Virtude), isso é chamado de “virtude Espírito e Respiração são abundantes,
superior”. e não há necessidade de realizar nenhuma prática para construir as
fundações. Após o crescimento e a maturidade, a Essência, a Respiração e o Espírito
são consumidos e devem ser reabastecidos. Na prática alquímica, isso é chamado
de “virtude inferior”: é preciso fornecer o que falta.
Um poema alquímico diz:
ÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ
“A virtude superior não tem ação”, e você entra na prática do Xing
(Natureza):
há necessidade de reparar ou harmonizar o que está danificado ou cheio? 5
O qi Cantong diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
“A virtude superior não tem
ação”: não utiliza exame e busca.
“A virtude inferior faz”:
6
seu funcionamento não descansa.
Em seu comentário ao Cantong qi, Liu Yiming (1734-1821) explica esta passagem
da seguinte forma:
ÿÿÿÿÿ.ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿ
ÿ...ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ… ÿÿÿÿÿÿÿÿ
Para o cultivo do Tao existem dois métodos: um é a busca de completar

a forma (xing) por meio do Tao, o outro é a busca de prolongar a vida
(ming) por meio de uma prática.
A virtude superior completa a forma por meio do Tao. Abraça-se a
Origem e guarda-se a Unidade, e realiza-se o caminho do “não-
fazer”; assim, pode-se esgotar todas as atividades. Portanto, o qi
Cantong diz: “A virtude superior não tem ação: ela não utiliza exame e busca”.
A virtude inferior prolonga a vida por meio de uma prática. Começa-se pelo esforço
e termina-se pela estabilidade, e realiza-se o modo de “fazer”; assim é possível
voltar à Origem. Portanto, o qi Cantong diz: “A virtude inferior sim: sua operação não
descansa”.
A razão pela qual a virtude superior “não utiliza o exame e a busca” é que na pessoa
da virtude superior, a Realidade Celestial (tianzhen) nunca foi danificada e
respirações estranhas (keqi) nunca entraram.
Como a pessoa desperta imediatamente para a sua Natureza fundamental, não
há nada para cultivar e nada para verificar. . . . A função de examinar e
procurar não funciona.
A razão pela qual a operação da virtude inferior “não descansa” é que falta a
Realidade Celestial e a cognição começou. Embora alguém possa despertar
imediatamente para a sua Natureza fundamental, não pode segui-la como ela é.
Deve-se usar o caminho do cultivo gradual (jianxiu) e a função de aumentar e
7 ...
diminuir (zengjian). É por isso que o uso incessante
[da virtude inferior] é valioso.
Virtude superior e virtude inferior são diferentes e não são a mesma coisa.
Portanto, seus usos são diferentes. . . . No entanto, eles levam ao mesmo
8
meta.
Liu Yiming também diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A virtude superior realiza o caminho do não-fazer e assim cumpre a Natureza
(liaoxing). A virtude inferior realiza o modo de fazer e assim realiza a Vida (liaoming).
9
Portanto, como vimos na Introdução, o Despertar para a Realidade enfatiza o progresso da

prática dizendo:
Começa com o fazer, e dificilmente alguém consegue ver alguma

coisa, quando se trata do não fazer, todos começam a compreender.
Mas se você vê o não-fazer apenas como a maravilha
essencial, como pode saber que o fazer é a base? 10
Essencialmente, “virtude superior” refere-se ao corpo da infância, quando a

partícula precelestial de radiação numinosa ainda não foi danificada. Portanto há
partícula precelestial de brilho numinoso ainda não está danificada. Portanto, não há
necessidade de realizar a prática de “lançar as bases”. “Virtude inferior” refere-se ao
corpo depois que a “realidade celestial” de alguém foi danificada. Deve-se refinar-se
usando a prática de “lançar as bases”, pois só assim o processo de envelhecimento pode
ser invertido e retornar à juventude. Esta é a diferença entre a prática de Xing (Natureza)
e a prática de Ming (Vida) no início da prática. É também por isso que “lançar as
bases” é o início do “fazer” no caminho alquímico, e os textos o descrevem
repetidamente.
Essência, Respiração, Espírito. De acordo com os textos alquímicos, Essência, Respiração

e Espírito são uma entidade única, em vez de “substâncias” individuais justapostas umas
às outras. No entanto, no que diz respeito à prática, devemos classificá-los de acordo com
a sua importância e organizá-los numa sequência. Em seu Texto Secreto da Florescência
Verde (Qinghua biwen), Zhang Boduan estabelece cinco níveis: o Coração (xin) é o senhor
(jun); O espírito é o governante (zhu); A respiração é a operação (yong); A Essência vem da
Respiração; e a Intenção (yi) é o “intermediário” (mei). Estas são as suas respectivas
funções na fase de “lançar as bases”. Na verdade, porém, tanto o Coração quanto o
Espírito pertencem ao Espírito, e a Intenção é o estado dinâmico (dongtai) do Espírito.
Portanto, embora Zhang Boduan estabeleça cinco níveis, eles na verdade consistem
nas “três famílias” de Essência, Respiração e Espírito. Assim, a prática de “lançar as
bases” será descrita no presente capítulo com referência a estes três
componentes. Primeiro, porém, fornecerei uma explicação de vários pontos focais da
prática.
2.1.1. Pontos Principais na Prática de “Estabelecer as

Bases”
A Abertura (qiaoÿ)
O primeiro passo da prática é “guardar a Abertura” (shouqiao). Este passo também é

chamado de “guardar a Unidade” (shouyi) e “guardar o Centro” (shouzhong).
Embora esses termos tenham significados semelhantes, eles diferem em alguns aspectos.
“Guardando a Unidade” refere-se ao único ponto que é guardado em estado de quiescência.
“Guardar a Abertura” significa concentrar os pensamentos na Abertura do
a Barreira (guanqiao). “Guardando o Centro” refere-se ao centro do corpo.

Esses três termos, portanto, não são inteiramente equivalentes entre si. Nesta seção, a
Abertura será discutida de acordo com Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado, de Zhang
Boduan.
Como seria de esperar, os textos alquímicos taoístas contêm diferentes explicações do
termo Uma Abertura da Barreira Misteriosa (xuanguan yiqiao), cada uma das quais
afirma estar correta. Segundo alguns, esta é a “abertura ancestral” (zuqiao) localizada
entre as sobrancelhas; segundo outros, é a Cavidade da Corte Amarela (huangting xue)
localizada acima do umbigo; segundo outros, é o Campo de Cinábrio inferior (dantian)
localizado atrás do umbigo; e segundo outros, esta Abertura não existe, no sentido de que
não tem localização definida e é uma “semelhança vazia”. significado literal dos termos
11
utilizados nos métodos Na verdade, não se deve aderir rigidamente ao
alquímicos; é necessária uma atitude flexível para compreender o que escondem sob a
superfície. O comentário de Liu Yiming ao Despertar para a Realidade diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A Única Abertura da Misteriosa Barreira não tem extensão, nem posição, nem
12
forma, nem imagem.
Um mestre anônimo disse:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Na expressão Uma Abertura da Barreira Misteriosa, o que importa é a

palavra “Um”. Guardar o Centro e Abraçar a Unidade significa guardar a Abertura
Única. Em todos os dez mil pergaminhos escritos sobre o Elixir, nada é mais
importante do que guardar a Unidade.
Quando você é capaz de compreender a Unidade, todas as atividades são concluídas.
Portanto, a palavra “Um” refere-se àquilo em que a pessoa se concentra e àquilo que
ela guarda num estado de quietude.
Disto podemos deduzir que na fase de “lançamento dos alicerces” se guarda o

Campo de Cinábrio inferior; no estágio da Barreira dos Cem Dias, guarda-se tanto o Campo
de Cinábrio inferior quanto a cavidade do Vazio-Telhado (xuwei xue); no estágio da
Barreira dos Dez Meses, guarda-se o Campo Médio de Cinábrio; e no estágio da Barreira
dos Nove Anos guarda-se o Campo Superior de Cinábrio. Todas estas são diferentes
13
formas de “guardar a Unidade”.
O campo de cinábrio inferior. O Campo de Cinábrio inferior é o Campo de Cinábrio em

sentido estrito. Existem diferentes pontos de vista sobre a sua posição. Os textos médicos
costumam dizer que está localizado 1,3 centímetros abaixo do umbigo. De acordo com
os textos alquímicos, em vez disso, encontra-se 1,3 polegadas atrás do umbigo. A sua
localização corresponde ao ponto de intersecção das embarcações da Via Pública e do
14
Cinturão (chongmai e daimai). Como esse ponto, projetado na superfície
externa da barriga, tem uma forma semelhante ao caractere chinês para tianÿ
(“campo”), ele é chamado de “Campo de Cinábrio”. Por que também se diz que o
Campo de Cinábrio está localizado 1,3 polegadas abaixo do umbigo? Zhao Taiding
(dinastia Ming) dá a seguinte explicação:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
Quando dizemos 1,3 centímetros abaixo do umbigo, essa medida é tomada

com o corpo deitado na horizontal. [O Campo de Cinábrio] então é o ponto
15
encontrado 1,3 polegadas abaixo do umbigo, ou seja, entre os rins.
Além dessas explicações, há outra. O Campo de Cinábrio é onde o Elixir se funde.

Por ser semelhante a uma semente lançada no campo, que naturalmente dá origem
a brotos e frutos que amadurecem no devido tempo, é chamada de “campo”.
Em geral, o Taoísmo e a medicina concordam num ponto importante no que diz
respeito à posição do Campo de Cinábrio inferior: este é o ponto que dirige o
funcionamento de todo o corpo. Além disso, embora a “quiescência” confucionista
(jing), a “unidade abrangente” taoísta (baoyi) e a “contemplação” budista
(changuan) tenham nomes diferentes, todas elas, de facto, procuram a estabilidade do centro.
16
Este é outro ponto que requer atenção.
O campo médio de cinábrio. O campo central de cinábrio está localizado acima do umbigo.
Aqui o Embrião se aglutina no segundo estágio da prática, a saber, “refinar a Respiração para
transmutá-la em Espírito”. Em suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado, Zhang
Boduan diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Esta Abertura não é uma abertura comum,
é formada pela união de Qian ÿ e Kun ÿ.
É chamada de Cavidade do Espírito e da
Respiração, dentro estão as essências de Kan ÿ e Li ÿ. 17
De acordo com estas palavras, o Campo Central de Cinábrio é na verdade a

Corte Amarela (huangting). Por que Zhang Boduan diz que “é formado pela união
de Qian e Kun”? Uma resposta é encontrada no Xingming guizhi (Ensinamentos
sobre o cultivo conjunto da natureza e da vida):
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A distância entre a extremidade mais alta do Céu e a extremidade mais

baixa da Terra é de 84.000 li; portanto, o ponto central está a 42.000 li de
distância de cada um deles. Como o corpo humano é um microcosmo, a
distância entre o coração e o umbigo é de 20 centímetros; portanto, o ponto
central está a 4,2 polegadas de distância de cada um deles. 18
Estas palavras implicam que, de forma análoga ao macrocosmo, o centro do

microcosmo humano abriga a Abertura da Respiração Ancestral Original (yuanshi
zuqi zhi qiao). Portanto, o Campo Médio de Cinábrio também é chamado de
Cavidade da Respiração Ancestral (zuqi xue).
Além disso, no prefácio de suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir
Dourado, Zhang Boduan diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
Aquela que se abre no centro da pessoa é a Mulher Misteriosa (xuanpin). Esta

Abertura não é o coração, não é os rins, não é a boca ou o nariz, não é o baço
ou o estômago, não é o ânus, não é a bexiga, não é o Campo de Cinábrio, e não
é a Pellet Lamaçada (niwan).
Se alguém for capaz de compreender esta Abertura, então o solstício de
inverno, a Medicina, os Tempos do Fogo, o “banho” (muyu), a coalescência
do Embrião e a entrega do Embrião são todos encontrados lá. 19
Nesta visão, a Abertura é a Corte Amarela. Contudo, os mestres alquímicos mantêm este
assunto em segredo e não desejam discuti-lo de forma clara; divulgam
intencionalmente as diversas posições da Abertura da Barreira (guanqiao), com
a única exceção do Tribunal Amarelo. Esta omissão não é acidental; pelo contrário,
sugere que a Única Abertura do Misterioso-
20
Feminino é igual à Corte Amarela.
A respeito da Mulher Misteriosa, Despertar para a Realidade diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Se você deseja obter o Espírito do Vale e viver para sempre,
você deve contar com a Mulher Misteriosa para estabelecer a base. 21
E de novo:
Poucos no mundo conhecem o Portão da Mulher
22
Misteriosa: pare de mexer na boca e no nariz.
Em seu comentário, Ye Wenshu (século XII) escreve:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
O Palácio da Mulher Misteriosa é o Palácio Central. Armazena o Sopro da
Verdadeira Unidade e gera a Essência do Metal. 23
O campo de cinábrio superior. O Campo de Cinábrio superior, localizado no

topo da cabeça, também é chamado de Palácio da Pellet Muddy (niwan gong).
Como o corpo é um microcosmo e a cabeça corresponde ao Céu, os mestres
alquímicos chamam-no de Palácio de Qian ÿ (qiangong), em referência ao
trigrama que representa o Céu. Quando a prática atinge o estágio de “refinar a
Essência para transmutá-la em Respiração”, esta Abertura é o lugar onde se
“reverte o curso da Essência para reabastecer o cérebro” (huanjing bunao) e
“elimina o minério para manter o ouro”. (qukuang liujin). Quando atinge o
estágio de “refinamento da Respiração para transmutá-la em Espírito”, é o ponto
onde o Espírito Yang (yangshen) surge.
Um poema em Despertar para a Realidade diz:
ÿÿ
As escrituras dos Imortais, dez mil pergaminhos,

dizem uma coisa:
apenas o Elixir
Dourado é o ancestral, a raiz.
Apoiando-se no outro na posição de Kun ÿ,
ele ganha vida e adquire corpo,
sendo então plantado dentro da casa de
24
Qian ÿ, no Palácio da Conjunção.
O guizhi Xingming explica este poema da seguinte forma:
ÿÿÿÿ
Circule o Metal encontrado na Água na direção norte, para controlar a Madeira encontrada no Fogo
na direção sul.
Isso é chamado de “usar o preto para ver o vermelho”. Então coagule

seu Espírito no Cume de Qian ÿ e você alcançará o Elixir. 25
Ruyao jing (Espelho para Compor o Remédio) de Cui Xifan diz:
Nasce em Kun ÿ e é
plantado em Qian ÿ.
Basta ser totalmente sincero
26
e modelar-se de acordo com o que é próprio.
Terminologia. Dois gráficos no guizhi Xingming contêm listas de sinônimos das

três Aberturas. Eles mencionam trinta e quatro nomes do Campo de Cinábrio inferior,
incluindo Oceano Norte (beihai) e Penghu; Campo 27 cinquenta e oito nomes dos
de Cinábrio intermediário, incluindo Amarelo Central (zhonghuang) e Centro da
Bússola (guizhong); e quarenta e oito nomes do Campo de Cinábrio superior,
incluindo Prefeitura Roxa (zifu), Palácio Celestial (tiangong) e Montanha da Capital
de Jade (yujing shan). Esses nomes são originalmente encontrados em diferentes
textos alquímicos, e as duas tabelas fornecem materiais úteis para sua compreensão.
compreensão. 28
Despertar para a Realidade diz:
ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿ
Poucas pessoas sabem que têm nomes diferentes, mas surgem juntos:
29
ambos são mistério sobre mistério: esta é a chave essencial.
Em seu comentário ao Daode jing, Li Xiyue (1806–56) explica a

expressão “mistério sobre mistério” (xuanxuan) dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
“Mistério e novamente mistério, portão de todas as maravilhas.” Os

mestres alquímicos consideram a Barreira Misteriosa (xuanguan)
como a Maravilhosa Abertura do Ser e do Não-Ser. “Maravilhoso” é o
Inominável; portanto, contempla-se isso por quietude e por não ter
intenções. “Sutil” é a Abertura e é o Nomeado; portanto, contemplamo-lo
30
respondendo e tendo intenções.
Na verdade, no que diz respeito aos “dois mistérios” da contemplação da

Abertura, em estado de quiescência guarda-se a Unidade e ilumina-se internamente;
em um estado de movimento, em vez disso, a Intenção (yi) lidera a cíclica
“limpeza das barreiras”. 31 O Portão da Mulher Misteriosa (xuanpin zhi men)
é onde “não fazer” e “fazer” respondem um ao outro. Este Portão compreende os
Campos de Cinábrio superior, médio e inferior, e não é uma abertura adicional
além deles. 32
Os Vasos (maiÿ)
O segundo passo da prática consiste em “limpar as barreiras” (tongguan).

Isto inclui limpar as naves de Função e de Controle (renmai e dumai)
e a liberação dos Oito Navios (bamai).33 Os oito “navios extraordinários”
(qijing bamai) já são discutidos no mais antigo texto médico chinês, o
Lingshu jing (Livro do Pivô Numinoso). Sua função na alquimia,
entretanto, é esclarecida por Zhang Boduan.
De acordo com a teoria dos condutos descrita nos textos médicos, o
corpo humano contém doze “canais comuns” (zhengjing) e oito
“canais extraordinários” (qijing), ou vasos. Bencao gangmu (Farmacopeia
organizada em títulos e subtítulos) de Li Shizhen inclui dois capítulos
intitulados “Uma investigação dos oito vasos extraordinários” (“Qijing bamai
kao”). Na entrada dedicada ao navio Yin Heel, este trabalho cita
O Livro dos Oito Recipientes de Zhang Boduan é o seguinte:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ;ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ
Os Oito Recipientes são o Navio da Via Pública (chongmai), encontrado abaixo da

cavidade do Palácio do Vento (fengfu xue); o vaso de controle (dumai), localizado
atrás do umbigo; o vaso funcional (renmai), encontrado antes do umbigo; o vaso do
cinto (daimai), encontrado na cintura; o vaso Yin do Calcanhar (yin qiaomai), encontrado
antes do Funil Caudal (isto é, o cóccix) e sob o escroto; o vaso Yang Heel (yang qiaomai),
localizado atrás do Funil Caudal, na segunda articulação; o vaso de ligação Yin
(yin weimai), encontrado 1,3 polegadas antes do topo da cabeça; e o navio Yang
Linking (yang weimai), encontrado 1,3 polegadas atrás do topo da cabeça.
Todo mundo tem esses oito vasos. No entanto, como todos pertencem ao Espírito Yin
(yinshen), estão fechados. Somente os imortais divinos são capazes de abri-los,
infundindo-os com a Respiração Yang. Ao fazer isso, eles obtêm o Dao.
Os Oito Recipientes são as raízes do Grande Tao anterior ao Céu e os ancestrais da

Respiração Única (yiqi). Entre eles, deve-se começar com o navio Yin Heel, pois assim que
este navio estiver em movimento, todos os outros navios serão liberados. Então se trabalha
nos vasos da Função, do Controle e da Via, porque eles são as fontes das
transformações de todos os outros canais e vasos. 34
As posições dos Oito Vasos mencionados por Zhang Boduan não correspondem às indicadas
nos textos médicos. No entanto, Li Shizhen reconheceu que os princípios dos textos alquímicos
deveriam ser apresentados juntamente com os dos textos médicos e manteve em alta conta as
opiniões de Zhang Boduan sobre este assunto.
Os vasos de função e controle. Entre os Oito Vasos, os vasos de Função e de Controle são os
mais importantes nas práticas alquímicas taoístas.
De acordo com os textos alquímicos, o vaso Controle começa no Funil Caudal (weilü, ou
seja, a cavidade do Encontro do Yin, huiyin xue), atravessa o Punho Espinhal (jiaji), passa
pela Almofada de Jade (yuzhen), sobe até o Lama Pellet (niwan) e termina na cavidade da
extremidade da boca (duiduan xue) logo acima
o lábio superior. O vaso Função começa no ponto de Encontro do Yin, sobe ao

longo do abdômen na parte frontal do corpo e termina na cavidade Receptora
de Fluidos (chengjiang xue), sob o lábio inferior. Li Shizhen disse:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Os vasos de Função e Controle são equivalentes a Zi (ÿ) e Wu (ÿ) dentro do corpo humano. No
Caminho do Fogo Yang e na resposta Yin dos mestres alquímicos, que sobem e descem [dentro do
corpo], esses vasos são os locais onde a Água de Kan ÿ e o Fogo de Li ÿ se unem. O Espelho para
Compor o Remédio de Cui Xifan diz: Retorne à Abertura da Raiz (genqiao), reverta à Barreira
da Vida (mingguan), perfure o Funil Caudal (weilü), permeie a Pelota Enlameada (niwan).
Em seu comentário ao Cantong qi, Yu Yan (1258–1314) diz: “Dentro do

corpo humano, o sangue e a respiração circulam de um lado para o outro,
o dia todo e todos os dias .
Controle as embarcações dizendo que se alguém conseguir liberá-las, todas as
outras embarcações serão liberadas. A Escritura da Corte Amarela (Huangting
jing) diz: Todos eles residem no coração e giram a Urdidura do Céu;
Mantenha-os dia e noite e você viverá por muito tempo.36
A Urdidura Celestial (tianjing) é o próprio Caminho Amarelo (huangdao);
inspiração e expiração ocorrem lá. Quando o cervo entra no Funil Caudal,
ele pode passar pelo recipiente de Controle; quando a tartaruga entra
na respiração, ela pode limpar o vaso funcional. Portanto estas duas criaturas
conferem vida longa. 37
Por que Zhang Boduan coloca os vasos de Função e Controle antes e atrás
do umbigo? Para elucidar este ponto, Li Shizhen cita a explicação dada por
Wang Haicang (dinastia Yuan):
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿ
ÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Zhang Boduan diz que o Chumbo é a única partícula da Respiração
Correta do Norte, o primogênito do Verdadeiro Yang que se torna a “mãe
do Elixir” (danmu). O princípio Yang nasce de Zi (ÿ) e está armazenado
no Portão da Vida (mingmen); o que pertence à Respiração Original
entra e sai daqui. Sua operação está abaixo do umbigo: é a Raiz do Céu
e da Terra, e a Porta da Mulher Misteriosa. .À. medida
. que sobe, ele se funde
com Li ÿ e, ao reabastecer Li, forma Qian ÿ. O princípio Yin retorna ao lugar ao
qual pertence, o princípio Yang é transformado e a pessoa retorna à origem.
38
Isso mostra que, segundo Zhang Boduan, o que se encontra “antes dos rins e
atrás do umbigo” é a fonte da circulação do Yin e do Yang. Através das práticas
alquímicas, a subida ao longo do vaso de Controle e a descida ao longo do
vaso de Função são equivalentes ao processo do “princípio Yin retornando
ao lugar ao qual pertence, o princípio Yang sendo transformado”. Sob este
aspecto, não há grandes diferenças entre o alquímico e o médico.
Texto:% s.
Limpando os recipientes de Função e Controle. Na fase de “lançar as bases”,

deve-se primeiro limpar os vasos de Controle e Função para permitir a circulação da
Respiração. Porém, como as etapas desta prática nem sempre são as mesmas, a
terminologia também difere. Neste estágio inicial, a circulação da Respiração ao longo dos
vasos de Função e Controle é chamada de “limpeza dos vasos de Função e Controle”
(tong rendu) ou “limpeza das três Barreiras” (tong sanguan). Apesar dos nomes diferentes, a
prática consiste apenas em permitir a circulação da Respiração e do calor, a fim de abrir
caminho para o próximo refinamento da Medicina. Em seu Método de Sentar-se em Quiescência
do Mestre Yinshi (Yinshi zi jingzuo fa), Jiang Weiqiao (1872–1955) relata suas experiências
pessoais da seguinte forma:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ,ÿ ÿÿÿÿÿÿÿ

ÿ,ÿÿÿÿÿ
Quando eu estava sentado em quietude, de repente senti uma vibração.

Uma energia quente (qi) subiu do Funil Caudal até o topo da minha
cabeça, circulou pelo meu corpo ao longo dos vasos de Função e Controle,
passou novamente pelo topo da minha cabeça e depois desceu lentamente
pelo meu peito, até atingir o área abaixo do umbigo. Depois de algum tempo, isso
a energia começou a subir e descer espontaneamente. Por meio da minha Intenção (yi),
pude movê-lo por todo o corpo, de modo que permeasse meus quatro membros.
Esta prática corresponde à limpeza da Respiração e dos vasos.

Os médicos afirmam que a limpeza dos vasos de Função e Controle é o Circuito Celestial Menor
(xiao zhoutian), e que a limpeza dos Oito Vasos é o Circuito Celestial Maior (da zhoutian).
Do ponto de vista da prática alquímica, ambos os métodos pertencem ao estágio inicial. Portanto
a terminologia usada nos textos alquímicos e no Qigong atual não é a mesma. Para os textos
alquímicos, em particular, “limpar a Respiração” significa limpar os vasos de Função e
Controle; “circular o Remédio” refere-se ao ciclo da Carruagem Fluvial (heche, isto é, o
Circuito Celestial Menor); e “nutrir a Medicina” refere-se ao Circuito Celestial Maior. As rotas
são as mesmas, mas as funções são diferentes. Outros termos e expressões relacionados
à Barreira dos Cem Dias (bairi guan) incluem “Yang sobe e Yin desce”, “avançando o Fogo e
recuando em resposta” (jinhuo tuifu), “girando as Três Carruagens” (sanche yunzhuan) , “Zhun
ÿ pela manhã e Meng ÿ à noite”, “fazendo girar os hexagramas” e “girando a Roda do Dharma”.
O objetivo da etapa de “lançar as bases” é suprir as carências nas funções vitais do corpo. A
desobstrução dos vasos de Função e Controle e a desobstrução das três Barreiras consiste
apenas em permear esses vasos com a “respiração pós-celestial” (houtian qi), que
circula seguindo uma rota cíclica e os torna claros. Note-se que neste momento a Medicina
ainda não está formada: esta prática só é feita em preparação para a fase de “refinamento da
Essência e transmutação em Respiração”. No entanto, do ponto de vista médico, a
circulação da respiração e do sangue através de condutas desobstruídas é de grande benefício
para “nutrir a vida” (yangsheng) e para o tratamento de doenças.
O Calcanhar Yin ou Cavidade do Telhado do Vazio. Segundo Zhang Boduan, como vimos
acima, o fulcro dos vasos de Função e Controle está na cavidade Yin do Calcanhar (yin
qiaoxue). Quando os textos médicos mencionam o Calcanhar Yin, eles se referem a um vaso
do canal Yin Menor (shaoyin) no pé. Este vaso emerge da cavidade do Vale Ardente
(rangu xue) no maléolo e sobe até a cavidade da Luz dos Olhos (jingming xue). Para os textos
médicos, portanto, o Yin Calcanhar não é uma “abertura” (qiao). De acordo com Zhang Boduan,
em vez disso, o ponto em frente ao Funil Caudal é o local da cavidade do Encontro do Yin.
Portanto, em seu Livro dos Oito Vasos ele diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
O vaso Yin Heel tem muitos nomes: é chamado de Raiz do Céu (tiangen),
Porta da Morte (sihu), Barreira do Retorno à Vida (fuming guan) e
Abertura da Vida e da Morte (shengsi qiao). Acima ele se comunica com o
Muddy Pellet, abaixo ele passa pela Fonte Borbulhante (yongquan). Se
você conhece este recipiente, poderá coletar e dispersar sua Respiração
desde a Abertura da Barreira; então o Portão do Céu (tianmen) estará
constantemente aberto e a Porta da Terra (dihu) estará fechada para sempre.
O vaso do cóccix percorre todo o corpo, conectando o que está acima
com o que está abaixo. Quando a Respiração harmoniosa presta
espontaneamente homenagem ao alto, o Yang crescerá e o Yin se
extinguirá; A água emitirá Fogo e uma flor desabrochará na neve. Isto é
o que significam os versos: “Vá vagarosamente entre a Toca da Lua e a
Raiz do Céu: em todos os trinta e seis palácios é primavera”. 39
O guizhi Xingming organiza claramente esses pontos na cavidade do Encontro do Yin,

que ele chama de cavidade do Vazio-Telhado (xuwei xue). Também lista trinta e
quatro sinônimos, que incluem todos aqueles mencionados por Zhang
Boduan. 40 Durante a dinastia Qing, Liu Qiaoqiao (1839–1933) escreveu em seu
Daoyuan jingwei ge (Canções Delicadas sobre as Origens do Tao):
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ:ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A cavidade do Telhado do Vazio é o Portão Proibido (jinmen) da Porta da Terra. Acima

se comunica com o Vale do Céu (tiangu), abaixo chega à Fonte Borbulhante
(yongquan). Quando o Verdadeiro Yang acaba de nascer, ele deve passar por esta
cavidade; portanto, diz-se que “goza de conexões de primeira classe”. Antigamente, Lü
Dongbin deu este ensinamento a Liu Haichan: “Para acender o Fogo dentro da Água, a
maravilha está na
Cavidade no telhado do vazio. Portanto Haichan executou as práticas do Yin Heel,

inverteu o processo de envelhecimento e retornou à juventude.
De acordo com as escrituras taoístas, no corpo humano a Essência e a Respiração
se reúnem e se dispersam, a Água e o Fogo surgem, o Yin e o Yang se unem e
o Embrião nasce: tudo isso ocorre neste ponto (isto é, a cavidade do Vazio-
Telhado). Portanto, o Huangting jing contém o versículo: “Feche o Portão da Vida
(mingmen) e proteja a Capital de Jade (yudu)”. A Capital Jade é esta cavidade, que
está localizada entre a Função e o
41
Embarcações de controle.
Conclusão. De acordo com os textos médicos, os vasos de Função e de Controle

são os dois vasos principais: o vaso de Controle é responsável pelos vasos Yang, e o
vaso de Função tem controle dos vasos Yin. Uma vez que gerem todos os outros
navios, uma vez autorizadas as embarcações de Função e de Controlo, as outras seis
embarcações também são progressivamente autorizadas. Como diz Yin Zhiping
(1169-1251) em seu Jiqian ge (Canção de Seguir o Antecedente):
Onde um Yang se move, todos os outros Yang chegam;
quando a Abertura Misteriosa se abre, todas as outras Aberturas estão abertas.
42
Na verdade, estas palavras referem-se à limpeza dos Oito Recipientes.
Neste momento, a circulação pelas embarcações de Função e Controle nada mais é
do que uma rota. A subida e descida da Carruagem Fluvial, em vez disso, pertence à
prática de trabalho de “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”. Detalhes sobre
esse assunto serão encontrados no próximo capítulo.
As Três Barreiras (sanguanÿÿ)
No caminho ascendente ao longo da embarcação de Controle, três pontos são

difíceis de superar. Os textos alquímicos os chamam de “barreiras” (ou “passes”,
guan). Xiao Tingzhi (fl. 1260–64), um discípulo de quinta geração de Zhang Boduan,
escreveu em seu Jindan wenda (Perguntas e Respostas sobre o Elixir Dourado):
Alguém pergunta quais são as três barreiras nas costas. Aquele atrás do cérebro é chamado de Barreira
da Almofada de Jade (yuzhen). Aquela na Alça Espinhal (jiaji) é chamada de Barreira da Roldana (lulu).
Aquela que fica na junção da Água e do Fogo é chamada de Barreira do Funil Caudal (weilü).
43
A Barreira do Funil Caudal está localizada na parte inferior da coluna.

A barreira da alça espinhal fica atrás, em frente ao coração. A Barreira da
Almofada de Jade fica atrás da cabeça, abaixo do ponto de acupuntura de
nome idêntico, em frente à boca. Despertar para a Realidade contém poucas
referências às três Barreiras, porque naquela época eram objeto de transmissão
oral. No entanto, Xiao Tingzhi era discípulo de Peng Si (fl. 1217–51), e Peng
Si recebeu a transmissão de Bai Yuchan (1194–1229?), o quinto patriarca da
Linhagem do Sul. Portanto, Zhang Boduan forneceu explicações sobre
as três barreiras, embora não as tenha escrito e não as tenha mencionado
explicitamente.
Na verdade, as três Barreiras são três setores do navio de Controle, que forma a
primeira metade da rota cíclica da Carruagem Fluvial (heche) na prática
alquímica. Quando a circulação da Respiração atinge esses três pontos,
frequentemente encontramos obstruções que dificultam a passagem pela
Barreira da Almofada de Jade. Portanto, o Zhong-Lü chuandao ji
(Registros da Transmissão do Dao de Zhongli Quan para Lü Dongbin), usando
uma metáfora, diz que para ultrapassar esta barreira deve-se usar uma
44
“carruagem de bois”o(niuche).
Quando ciclo constante da Respiração interna atinge o Jade
Travesseiro, não se pode superar a obstrução a menos que se proceda
lentamente: só se pode usar o “fogo suave” (wenhuo) e a operação sutil da
Intenção (yi), e não se deve proceder com força.
O caminho cíclico para refinar o Elixir é resumido pela expressão “três campos
na frente, três barreiras atrás” (qian santian, hou sanguan). A subida pelas costas
é chamada de “avanço do Fogo Yang” (jin yanghuo), a descida pela frente é
chamada de “retirada pela resposta Yin” (tui yinfu). Na fase de “lançar as bases”,
um ciclo completo é denominado “limpeza dos vasos de Função e Controle”
(tong rendu); após a formação da Medicina, passa a ser denominado Circuito
Celestial Menor. O Huanyuan pian (Revertendo à Origem), escrito pelo discípulo
de Zhang Boduan, Shi Tai (?–1158), diz:
A Única Abertura é a Barreira Misteriosa, as Três Barreiras
são o caminho essencial.
De repente, um movimento suave começa,

De repente, um movimento suave começa

e a Água Divina flui espontaneamente. 45
No Jindan dacheng ji (A Grande Conquista do Elixir Dourado) de Xiao

Tingzhi lemos:
A circulação maravilhosa através dos Três Campos requer subir e descer, e a

pessoa sabe por
si mesma que o Oriente e o Ocidente se unem num só corpo.
Encantado, ele se move repetidamente até o cume do Monte Kunlun: o
46
Cabo Espinhal está luminoso e o caminho está aberto.
Como Shi Tai era o discípulo principal de Zhang Boduan e Xiao Tingzhi era seu
discípulo de quinta geração, suas opiniões sobre as três barreiras referem-se à
transmissão de Zhang Boduan. O poema de Xiao Tingzhi explica que há um
movimento descendente na frente do corpo através dos três Campos de Cinábrio, seguido
por um movimento ascendente ao longo do vaso de Controle que passa pela Alça Espinhal
e atinge o “Monte Kunlun”, ou seja, o topo da cabeça, também chamado de Palácio da
Pelota Muddy. Poemas como os citados acima fornecem mais detalhes sobre esse
assunto.
2.1.2. As Funções da Essência, Respiração e Espírito
Em toda a tradição do Despertar para a Realidade, o fundamento material do Elixir

Interno é o Remédio (yao). A formação da Medicina envolve Essência, Respiração e
Espírito, que os textos alquímicos chamam de Três Tesouros.
Este termo refere-se aos três principais componentes da vida humana.
A Alquimia Interna Taoísta subdivide o refinamento dos Três Tesouros em vários
estágios. No primeiro estágio, a Essência é transmutada em Respiração, e a Essência e
a Respiração são refinadas em Espírito; este é o processo de “os Três retornando para o
Dois e os Dois retornando para o Um”. Finalmente, quando os Três Tesouros
retornam ao Espírito Único (yishen), o Espírito é refinado para retornar ao Vazio. A base
do refinamento interior taoísta reside, portanto, nos Três Tesouros. Na fase de “lançar
as bases”, os Três
Os tesouros são primeiro reabastecidos; então eles se tornam abundantes e

florescentes; e finalmente formam a fonte para o retorno a um estado juvenil – o Elixir Interior.
Espírito (shenÿ)
Os textos alquímicos atribuem maior importância ao refinamento do Espírito: desde

“lançar as bases” até “retornar ao Vazio”, todo o processo é governado pelo Espírito. Um
posfácio ao Despertar para a Realidade diz: “Se você deseja incorporar o Dao supremo, nada
é mais importante do que compreender o Coração. O Coração é o eixo do Tao.”
47
Segundo Zhang Boduan, Coração e Espírito estão relacionados da seguinte forma: o

Coração é o fundamento último e o Espírito nasce do Coração; o fundamento do Coração
consiste no não fazer e no não movimento; à medida que se move, é chamado de Espírito.
Portanto, Zhang Boduan diz em seu Texto Secreto da Florescência Verde:
ÿÿÿÿÿÿÿÿ
O Coração é a residência do Espírito. 48
Ele adiciona:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Essencialmente, o Coração assume a posição do senhor. No que diz respeito ao

“não-fazer”, aquilo através do qual ele se move é a natureza do Espírito Original.
No que diz respeito ao “fazer”, aquilo através do qual ele se move são os pensamentos e
os desejos. 49
Estas frases afirmam que o Espírito está armazenado dentro do Coração. À medida que
se move, torna-se Espírito. Seu movimento no “não fazer” é chamado de Espírito
Original (yuanshen), seu movimento no “fazer” é chamado de “espírito cognitivo” (shishen).
Portanto, Zhang Boduan também diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Quando o Coração está quieto, o Espírito está íntegro. Quando o Espírito de alguém
está completo, a Natureza se manifesta. 50
Embora os conceitos por trás de seus nomes sejam semelhantes, Coração e Espírito
diferem em posição e prioridade. Segundo Zhang Boduan, o Coração é
“silencioso e imóvel” e o Espírito se move em resposta aos impulsos. O que o Taoísmo
chama de “refinamento da Natureza” (lianxing) é o cultivo do Coração; o que chamamos de
“refinamento da Vida” (lianming) é o cultivo conjunto da Essência, da Respiração e do
Espírito. Conforme mostrado pelo Wuji tu (Tabela do Sem Último) de Chen
Tuan (ca. 920–89), o Sem Último (wuji) é o Coração; o movimento do Yang e a quietude
do Yin são o Espírito; e o que une os cinco agentes é a Intenção (yi).
Portanto, Chen Tuan também defende a visão de que “o Espírito é o governante”.
De acordo com os métodos alquímicos de Zhang Boduan, “refinar Ming (Vida)” vem
primeiro, e “refinar Xing (Natureza)” vem depois. No estágio inicial de “lançar as
bases”, entretanto, Xing e Ming são cultivados juntos: como a prática neste estágio consiste
em reabastecer o Ming e em cultivar a base final, tanto Xing quanto Ming devem ser
atendidos simultaneamente. Portanto, o estágio inicial envolve reunir a
mente (shouxin), guardar a Unidade (shouyi), cessar os pensamentos (zhinian)
e entrar no estado de quiescência (rujing). Estas quatro expressões mostram que, nesta
fase, devem-se realizar práticas para eliminar os pensamentos impuros (zanian). O Texto
Secreto da Florescência Verde diz nesta preocupação:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Quando mesmo um pensamento surgido devido à ilusão é suficiente para

causar atividade mental contínua, de modo que o Coração não pode ficar
quiescente, isso é causa de obstáculos. Descarte rapidamente esse pensamento;
no devido tempo, você se tornará hábil em fazer isso. Agora, entre os
pensamentos ilusórios, nenhum é de maior importância do que a alegria ou a
raiva. Se, ao sentir raiva, você for capaz de se lembrar, então não sentirá
raiva. Se, ao sentir alegria, você souber como contê-la, então não sentirá alegria.
51
Se você fizer isso todas as vezes, eventualmente alcançará a quiescência.
Esta passagem refere-se a encerrar o fluxo de pensamentos. Portanto, reunir a mente é o

primeiro requisito para entrar no estado de quiescência e controlar o Coração interior,
mantendo-o silencioso e imóvel. Embora possam surgir pensamentos impuros, eles são
imediatamente contidos. Esta é a primeira prática.
“Abraçar a Unidade” significa concentrar a mente em um ponto para remover os
pensamentos impuros. Aqui a palavra “unidade” é entendida num sentido amplo, ou seja,
reunir o Coração e o Espírito num só ponto. Guardando o Cinábrio
Campo e guarda da “abertura ancestral” (zuqiao) pode atingir o objetivo de

reunir a mente e cessar os pensamentos. 52
A observação interior (neishi) também é um método de reunir a mente. O Texto
Secreto da Florescência Verde diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Quando o Coração não consegue ficar quieto, isso não se deve

simplesmente ao próprio Coração. Essencialmente, o Espírito faz uso do
Coração, e o Coração faz uso do Espírito. Eles se aproveitam e por isso
nascem pensamentos e desejos. Se o Coração busca a quietude, é
necessário antes de tudo controlar os olhos. Os olhos são as residências
da peregrinação do Espírito: o Espírito percorre os olhos e faz uso do
53
Coração. Portanto, restrinja o Espírito através dos olhos e faça-o retornar ao Coração.
De acordo com os princípios da alquimia taoísta, o Espírito é armazenado no Coração e

emitido pelos olhos. Na prática da observação interior, a ênfase está na “observação”:
quando os olhos são usados para observar interiormente, o pensamento da
pessoa fica focado e a Respiração Original surge; a pessoa se ilumina internamente,
todas as preocupações se tornam vazias, os pensamentos ilusórios desaparecem e o
coração fica calmo e tranquilo. Este é o terceiro passo para entrar no estado de quiescência.
Um mestre anônimo disse:
O Espírito do Céu sai do Sol, o Espírito do Homem sai dos olhos. Aonde
quer que os olhos vão, o Coração também vai.
Portanto, quando os mestres alquímicos se sentam para praticar, eles coagulam o Espírito e
estabilizam a respiração, pressionam levemente a língua contra o palato superior, concentram
o Coração e os olhos interiormente, olham para o seu Campo de Cinábrio e podem
rapidamente entrar no estado de quiescência.
Intenção. O Texto Secreto da Florescência Verde também diz: “A intenção é o

intermediário”. 54 A Intenção (yi) é a operação do Espírito; a chamada
Verdadeira Intenção (zhenyi) significa que a atividade de pensamento emana do
Espírito. Se identificarmos a mente com o cérebro, então a função do cérebro é o
Espírito, e a sua faculdade de pensar é a Intenção. Se alguém controla a união dos Três
Tesouros por meio da Intenção, então pode-se ativar sua função intermediária entre os
Três Tesouros.
Por esta razão, a Intenção também é chamada de “intermediário” e Intenção-Solo (yitu). O
significado de “intermediário” é que ele apresenta o Yin e o Yang um ao outro para sua
conjunção. Por isso os textos alquímicos também a chamam de Dama Amarela (huangpo):
“amarelo” indica que pertence ao agente central Solo, e “dama” significa que é a “casamenteira”
(meipo), uma metáfora para o intermediário que permite a união de Yin e Yang.
O Despertar para a Realidade atribui grande importância à Intenção-Solo, visto que a

Verdadeira Intenção opera ao longo de todo o processo alquímico: Metal, Madeira, Água e
Fogo completam-se por meio da Verdadeira Intenção (zhenyi). Um de seus poemas diz: “As
quatro imagens e os cinco agentes aproveitam-se do Solo”. 55 Liu Yiming explica que as
“quatro imagens” são as Respirações do Metal, Madeira, Água e Fogo; com o Solo, estes são
os cinco agentes (wuxing). Solo, que significa Intenção (yi), harmoniza as quatro Respirações;
forma uma “família” por si só e é o Elixir Dourado.
De acordo com os princípios da alquimia, o Fogo é, em primeiro lugar, um codinome do Espírito;

já que a Madeira gera o Fogo, a Madeira representa o Espírito Original e o Fogo representa o
Espírito pós-celestial. Analogamente, Água é um codinome da Essência; já que o Metal gera
Água, o Metal representa a Essência Original e a Água representa a Essência pós-celestial.
Metal e Água formam uma família; Madeira e Fogo formam uma família; e o solo por si
só forma uma família.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
Três, Cinco, Um – tudo

está nestas três palavras; mas
verdadeiramente raros são aqueles que os compreendem
nos tempos passados e presentes.
Leste é 3, Sul é 2, juntos
eles formam 5; Norte é 1,
Oeste é 4, eles são iguais.
Wu (ÿ) e Ji (ÿ) moram sozinhos, seu número de

nascimento é 5; quando as
três famílias se veem,
o bebê se aglutina.
O Bebê é Aquele que

mantém o Fôlego
Verdadeiro; em dez meses o embrião está
completo – esta é a base para entrar na santidade. 56
“Três, Cinco, Um” significa que os três “cincos” retornam ao Um.

Na fase de “lançar as bases”, guardar o Campo de Cinábrio é chamado de “guardar a
Intenção”: a Verdadeira Intenção (zhenyi) de alguém é colocada dentro do Campo
de Cinábrio. Ao limpar os vasos de Função e Controle, guardar o Campo de Cinábrio
é chamado de “ser guiado pela Intenção”: a Intenção (yi) guia a Respiração, e a
Respiração viaja através dos vasos de Função e Controle.
Quando alguém entra no estado de quiescência, diz-se que “a Intenção segue a mudança
da Respiração”: aqui é importante que “não se esqueça nem ajude”, e não esteja “nem
tenso nem inerte”. Tudo isto pertence à operação da Verdadeira Intenção
(zhenyi).
A Verdadeira Intenção (zhenyi) tem funções diferentes em cada uma das três etapas da
prática alquímica. A presente secção debruçou-se sobre o seu funcionamento e
significado na fase de “lançar as bases”. Os significados mais avançados serão
examinados nos capítulos seguintes.
Respiração (qiÿ)
Na prática alquímica, Respiração tem um significado amplo: envolve tanto a

respiração da respiração quanto a Respiração precelestial, ou Respiração interna (neiqi).
Refinar a Respiração é um componente importante do estágio de “estabelecer as
bases”.
No início das práticas de concentração da mente e cessação dos pensamentos,
realiza-se a respiração normal: expirando, a barriga se contrai; inalando, ele se
expande. Isto é chamado de “harmonização da respiração” (tiaoxi). Embora existam
muitos métodos de “harmonização da respiração”, o seu objetivo comum é levar a pessoa
a entrar no estado de quiescência. Antes de limpar os vasos de Função e
Controle, deve-se passar progressivamente para a “respiração invertida”: expirando,
a barriga se expande; inalando, ele se contrai. O termo técnico para isso é “prática do
fole” (tuoyue gongfu).
Quando, no próximo estágio da prática, o ar inspirado sobe ao longo do vaso de Controle
e o ar exalado desce ao longo do vaso de Função, a inspiração e a expiração devem
se unir. A menos que alguém já esteja acostumado com inversão
respirando, não se pode praticar a circulação da Carruagem Fluvial. Nos

textos alquímicos, isso é chamado de “harmonizar a verdadeira respiração” (tiao zhenxi).
Num estágio ainda mais avançado, não se depende de inspirar e expirar. Nesse
estágio, a circulação espontânea da Respiração interna (neiqi) é chamada
de “circulação da Respiração oculta” (qianqi yunxing). Deve-se notar que, no
Qigong atual, a “circulação da Respiração oculta” é chamada de Circuito
Celestial Menor, mas os textos alquímicos usam o último termo com um
57
significado diferente.
Quando as práticas preliminares de “lançar as bases” atingiram o estágio de reabastecimento
da Essência, ocorre a coagulação gradual do Espírito, da Respiração e da Essência. Mais tarde,
após a geração do Remédio, ele é refinado junto com o Espírito. Para se referir à Respiração
nesta fase da prática, os mestres Longmen usam o caractere ÿÿÿ (pronuncia-se qi) em vez do
caractere padrão ÿÿÿ (também pronunciado qi). Este personagem é usado como codinome
para a união de Essência e Respiração.
Os textos alquímicos costumam fazer uma distinção entre “respiração” (huxi, lit.,
“expirar e inspirar”) e “harmonizar a respiração” (tiaoxi). Neste último termo, o
significado principal da palavra xiÿ é “expirar e inspirar”.
Porém, quando os textos alquímicos usam essa palavra, pretendem apontar a
diferença entre dois tipos de respiração. O Zhuangzi diz:
ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ
O Verdadeiro Homem respira pelos calcanhares, o homem comum respira pela
garganta. 58
Uma glosa nesta passagem diz: “'Saltos' significa que a inspiração e a

Borbulhante” (yongquan). (1844–96), expiração alcançam a Primavera
observa: “'Respirar pelos calcanhares' significa que a respiração é
extremamente profunda. Isto mostra que o Verdadeiro Homem está num estado de profunda qu
O guizhi Xingming fornece mais explicações:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A respiração das pessoas comuns sempre começa pela garganta e

depois desce, chega ao estômago e depois gira. Assim, sua respiração
não pode aderir à Respiração Ancestral; é como um peixe bebendo água, que
entra pela boca e sai pelas bochechas. Isso é o que Zhuangzi quis dizer quando
disse: “O homem comum respira pela garganta”. A respiração do homem realizado,
em vez disso, passa pelo Salão das Luzes (mingtang), sobe até a Alça Espinhal
e flui para o Portão da Vida. Lá ele pode se juntar ao Sopro Ancestral. É como a
magnetita atraindo o ferro, ou como coisas da mesma espécie que se unem.
Isso é o que Zhuangzi quis dizer quando disse: “O Verdadeiro Homem respira
60
pelos calcanhares”. “Saltos” significa que sua respiração é extremamente profunda.
De acordo com o Zhuangzi, portanto, a “respiração pelos calcanhares” do Homem

Verdadeiro refere-se à Respiração precelestial, isto é, à “circulação da Respiração
oculta” que mencionamos acima. As pessoas comuns, em vez disso, respiram pela
garganta, e esta é a respiração baseada na respiração pós-celestial. Se alguém se
concentrar na Respiração pré-celestial, permitindo que ela suba da Fonte
Borbulhante, suba através do Cabo Espinhal, suba até a Pelota Lamaçada, desça até o
Campo de Cinábrio inferior e se junte à respiração pós-celestial, então as duas
respirações se unem como uma só. , e a inspiração e a expiração tornam-se
extremamente profundas. Isto é o que Cui Xifan quis dizer quando escreveu em seu Ruyao jing:
Respiração Precelestial,
Respiração Pós-celestial.
Aqueles que os obtêm

parecem estar sempre bêbados. 61
Esta “Respiração anterior ao Céu” (qi xiantian) é a Respiração que permeia os Oito Recipientes.
“Respiração embrionária.” Embora o Zhuangzi distinga “respirar pela

garganta”, ou houxi, de “respirar pelos calcanhares”, ou zhongxi, em ambos os
casos a palavra xiÿ significa “inalação e exalação”. Quando os textos
alquímicos posteriores usam esta palavra, muitas vezes eles se referem à
respiração interna, ou seja, à “circulação da Respiração oculta”. Por exemplo, o
termo “respiração embrionária” (taixi) significa que a Respiração atingiu um
estágio em que a respiração pelas narinas é extremamente sutil e quase
imperceptível, como se a inspiração e a expiração externas tivessem parado. Os
Oito Vasos são desobstruídos e todo o corpo se sente confortável; assim como
um embrião no útero, não há inspiração e expiração externa, mas apenas
a “circulação da Respiração oculta”. Este estado, no entanto, pertence à fase
inicial da prática, quando a harmonização da respiração serve para pacificar
o Coração. Quando a prática progride e o Coração e o Espírito se tornam um,
então o Coração e a respiração dependem um do outro e a pessoa atinge o estado em que se es
Depois, por meio da prática da quiescência, produz-se espontaneamente
a Medicina Externa e conclui-se a etapa de “lançar as bases”.
Desista de guardar a fornalha da Medicina e de
zelar pelos tempos do fogo: apenas
estabeleça o sopro do Espírito e
confie na espontaneidade celestial. 62
Isso significa que só se pode refinar a Medicina depois que o “sopro do

Espírito” se estabelecer. Este estado, contudo, só pode ser alcançado por
meio de práticas como a “respiração pelos calcanhares” e a “respiração embrionária”.
O Taixi ming (Inscrição sobre a Respiração Embrionária), que está anexado a uma
das edições do Taixi jing (Escritura da Respiração Embrionária) no Cânone
Taoísta, diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ …
No que diz respeito às trinta e seis respirações, para cada uma delas o
mais importante é que a expiração seja muito leve e a inspiração muito
prolongada. Esteja sentado ou deitado, esta regra deve ser observada;
seja andando ou deitado, a respiração deve ser suave. Isto
. .é.
metaforicamente chamado de “respiração embrionária”; na verdade, é o Elixir
Interno. Não só curará doenças: também proporcionará uma vida longa. 63
O próprio Taixi jing diz:
Se o Coração não agita pensamentos, nem indo nem indo, nem saindo nem
entrando, ele permanecerá constantemente por sua própria vontade. 64
Estas passagens referem-se à prática real da “respiração embrionária”.
Essência (jingÿ)
Nos textos alquímicos, Essência, Respiração e Espírito são termos especializados,

usados de maneiras substancialmente diferentes em comparação com os textos médicos.
Essas diferenças são frequentemente indicadas pelo uso de expressões como
Essência Original (yuanjing), Essência Precelestial (xiantian jing) ou Essência Verdadeira
(zhenjing), por um lado; e essência pós-celestial (houtian jing) ou “essência da relação
sexual” (jiaogan jing, ou seja, sêmen), por outro lado. Bai Yuchan explica este ponto dizendo:
Esta essência não é a essência da relação sexual:
65
é a saliva na boca do Soberano de Jade.
O Soberano de Jade (Yuhuang) representa a Origem, e a “saliva em sua boca” representa

o estado pré-celestial. Esta passagem mostra que os termos usados nos textos alquímicos
não devem ser confundidos com aqueles usados nos textos médicos. O comentário de Min
Yide (1748-1836) sobre esta passagem afirma: “Isso é o que chamamos de Essência Original”.
Quando os textos alquímicos usam a palavra “original” (yuan), referem-se à

Origem (yuanshi), ou seja, a uma substância primordial que não nasce no
estado pós-celestial. Portanto, o Shihan ji (Registros de um Caixão de Pedra),

atribuído a Xu Jingyang (também conhecido como Xu Xun, trad. 239–374), diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
O Yang Original é o mesmo que a Essência Original, enviada dos limites

do Mistério além do Mistério. A Essência Original não tem forma e reside
na Respiração Original. Se receber um estímulo externo, então ele se
move: separa-se da Respiração Original e torna-se a respiração comum.
66 essência.
Durante a dinastia Ming, Wan Shangfu escreveu:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
Quando a Essência está no estado precelestial, ela é armazenada nas cinco

vísceras e nos seis receptáculos, nebulosos, turvos e ainda sem forma. Assim
que um único pensamento se move no estado pós-celestial, ele se torna a
67
essência do estado pós-celestial.
Isto mostra que, nos textos alquímicos, a palavra “essência” denota as funções vitais e o
próprio fundamento da vida, de forma comparável às secreções internas e aos hormônios.
O Taoísmo considera a Essência a “mãe do Elixir” (danmu) e a considera o elemento básico da

vida. Quando a Essência é danificada causa enfraquecimento e envelhecimento; quando
renasce, pode levar a uma vida longa. Uma energia florescente é a base do vigor juvenil.
Quando este elemento básico coagula com a Respiração, o Elixir é alcançado. Se o codinome
“essência” encontrado nos textos alquímicos for confundido com a essência fisiológica
discutida nos textos médicos, podem ocorrer facilmente mal-entendidos.
Essência como “prima materia”. Wu Shouyang (1574–1644) diz em seu Xian Fo hezong
yulu (Ditos Gravados sobre a Origem Comum dos Imortais e dos Budas):
Por que a Essência Original é chamada de “precelestial”?

O indiviso Qian ÿ é desprovido de imagem e forma.

No Grande Último, quieto e puro, existe algo como um
movimento:
A Abertura Numinosa, mola mestra da imortalidade, reside naquilo que
nada anterior a si mesmo. 68
69
Este poema requer uma explicação. Qian ÿ significa Céu. “Indivisível
Qian” significa o momento em que o Céu e a Terra ainda não se separaram e estão em um
estado incipiente; eles são desprovidos de forma e imagem, e existe apenas o Sopro do
Vazio e do Não-Ser. Estas frases descrevem a Essência Original como o estágio inicial na
origem do cosmos. Esta Essência floresce no Grande Alento enevoado e obscuro e se aloja
nas cinco vísceras: não é a essência fisiológica dos textos médicos.
O Grande Último é o Vazio e o Não-Ser; é o “vazio final” e 70 Dentro da Essência Original

precelestial, depois de “guardar a “quiescência máxima”.
Unidade” e “harmonização da respiração”, a quiescência atinge um estado de pureza máxima.
Depois há a consciência sutil de um movimento: a Medicina vai ser gerada. A palavra “como” na
frase “há algo como um movimento” significa que parece ser um movimento, mas na
verdade não é um movimento. Esta Essência é inteiramente desprovida das qualidades
da essência pós-celestial e, portanto, pode ser usada como prima materia (yuanliao) para
compor a Medicina Numinosa (lingyao).
“A Abertura Numinosa, mola mestra da imortalidade” é aquela em que “há algo como um
movimento”. Na expressão “está naquilo que não tem nada anterior a si mesmo”, “nada” (wu)
significa que ainda não existe matéria: como “está naquilo que não tem nada anterior a si
mesmo”, é desprovido de forma e matéria. A Respiração é extremamente abundante e a
Essência é extremamente pura: esta é a natureza da Essência precelestial, ou Essência
Original.
Embora Wu Shouyang fosse um mestre da Linhagem do Norte, ele viveu no final do período
Ming e assim também pôde receber a transmissão da Linhagem do Sul. A compreensão da
Essência Original após a unificação das duas linhagens é a mesma.
A natureza da Essência Original. A Essência, a Respiração e o Espírito usados para compor

o Elixir são, em primeiro lugar, uma entidade única e não podem ser claramente distinguidos
um do outro. Contudo, a fase de “lançar as bases” consiste em práticas de reposição.
Como a Essência é a base do Elixir, o Espírito é o governante e a Respiração é a força
motriz, o que
que precisa ser reabastecido neste estágio é na maioria das vezes a Essência Original.
Portanto, proteger, reabastecer e harmonizar a Essência tem o propósito de
melhorar a base. Essência, Respiração e Espírito harmonizam-se,
transformam-se e coagulam-se entre si. Quando a Essência é abundante,
a Respiração está plena e o Espírito está florescendo, pode-se começar a prática
de “refinar a Essência para transmutá-la em Respiração”.
Em seu Texto Secreto da Florescência Verde, Zhang Boduan afirma que a
Essência vem da Respiração. Ele diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
No que diz respeito ao Espírito, existe um Espírito Original, e no que diz respeito à
Respiração, existe um Sopro Original. Portanto, no que diz respeito à Essência,
como poderia não haver uma Essência Original? . . . Quando o Espírito Original
aparece, a Respiração Original é gerada, e quando a Respiração Original é
71
gerada, nasce a Essência Original.
Isto está de acordo com o discurso de Wu Shouyang citado acima: “O indiviso

Qian ÿ é desprovido de imagem e forma” significa que, no reino do Espírito Original,
“há algo como um movimento” dentro do puro e quiescente Grande Último, e a
Respiração Original é gerada. “A Abertura Numinosa, mola mestra da imortalidade, reside
naquilo que não tem nada anterior a si mesma” significa o momento em que nasce a
Essência Original. No mesmo texto, porém, Zhang Boduan também diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,

ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ ÿ,ÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A Grande Medicina não pode separar-se da Essência, da Respiração e do

Espírito; e os ingredientes da Medicina também nascem da Essência, da
Respiração e do Espírito. . . . Qual destes três é o mais importante? O espírito
é o mais importante. O Caminho do Elixir Dourado começa com o Espírito, mas
também usa Essência e Respiração. [Espírito, Respiração e Essência
sempre anseiam um pelo outro, mas] Espírito é outro nome para a Natureza
de alguém. No estado de quietude absoluta, quando a Respiração Original
está prestes a ser produzida, o Espírito também está pronto para emergir.
Você deve atendê-los rapidamente, caso contrário o Espírito se dispersaria e se tornaria um inú
72
coisa.
Isso significa que a Medicina é formada pela união “desses três”. Se algum deles não for
suficiente, então a etapa de “lançar as bases” ainda não foi concluída: eles não podem
ser usados para fazer a Medicina Numinosa (lingyao), e sem ingredientes não se pode
“refinar a Essência e transmutá-la em Respiração. ”
Portanto, um dos poemas de Zhang Boduan diz:
Engolir saliva e respirar são ações humanas; somente quando

você tem a Medicina você pode se formar e se transformar.
Se no tripé não houver a Verdadeira
73
Semente, é como usar água e fogo para ferver uma panela vazia.
A escória do estado pós-celestial não pode gerar o Elixir perfeitamente numinoso e

pré-celestial. É por isso que Zhang Boduan usa a expressão “semente verdadeira”
(zhen zhongzi): ele enfatiza que se refere a algo diferente de uma entidade material, para
que ninguém interprete mal as suas palavras.
Despertar para a Realidade também diz:
ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ
O que você vê não pode ser usado,
74
o que você usa não pode ser visto.
Estas palavras esclarecem que a Essência Original é desprovida de forma e matéria. Assim que a
matéria é gerada, ela não pode ser usada como “mãe do Elixir”. Lü Dongbin disse:
Aumente sua Essência, aumente sua Respiração e nutra a Essência e

Respiração:
quando sua Essência nutre o Campo de Cinábrio, sua Respiração nutre

você.
Qualquer pessoa que seja capaz de estudar esta Arte viverá
uma vida longa sem morrer. 75
Estas palavras esclarecem, por sua vez, que a Essência, a Respiração e o Espírito devem ser refinados
Estas palavras esclarecem, por sua vez, que Essência, Respiração e Espírito devem ser
refinados juntos.
No Huangdi neijing (Cânone Interno do Imperador Amarelo) lemos:
ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿ ÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿ

ÿÿÿÿÿ
Quem os conhece torna-se forte, quem não os conhece 76 Envelhece.

surgem juntos, mas têm nomes diferentes.” o sábio observa a “Eles
semelhança deles, o tolo observa as diferenças. O tolo não tem o
suficiente, o sábio tem mais que o suficiente. Como ele tem mais do que
suficiente, seus ouvidos e olhos são aguçados e brilhantes, e seu corpo
é leve e forte; quando envelhecer, poderá voltar ao auge e, quando estiver
no auge, poderá beneficiar o governo. Portanto, o sábio pratica a ação
de não fazer e se regozija na capacidade de estar calmo e tranquilo.
77
“O sábio observa sua semelhança” significa que Essência, Respiração e Espírito

são uma entidade única e operam uns com os outros. A transformação dos
três é alcançada por meio da transformação da Respiração no corpo humano.
Portanto, Zhang Boduan afirma em seu Texto Secreto da Florescência
Verde que “A Essência vem da Respiração”. Ele afirma, em outras palavras,
que na fase de “lançar as bases” deve-se refinar juntos os Três Tesouros; só
então o Remédio pode ser obtido, e só então se pode possuir a base
adequada para entrar no estágio da Barreira dos Cem Dias.
2.1.3. Termos Relacionados à “Coagulação dos Três Tesouros”
“Refinando” (lianÿ)
O termo “refinamento” deriva de Waidan (Alquimia Externa). Em Waidan, os

ingredientes são refinados pelo fogo. Em Neidan (Alquimia Interna), em vez disso, a
Essência (jing) é refinada pelo Espírito (shen). Portanto o Espírito é representado
pelo Fogo e a Essência é representada pela Água. “Refinar a Água por meio do Fogo” é
equivalente a dizer que o Espírito conduz a Respiração e refina a Essência.

A palavra “refinar” aplica-se a todos os quatro estágios da prática alquímica: “lançar as bases”,
“refinar a Essência para transmutá-la em Respiração”, “refinar a Respiração para transmutá-la
em Espírito” e “refinar o Espírito para retornar ao Vazio. ” Nesta secção, contudo, discutirei o
“refinamento” apenas em relação ao “estabelecimento das bases”.
Em Waidan, o significado básico da palavra lian (ÿ) é “refinar por aquecimento”.

Neidan toma emprestada essa palavra como uma metáfora para o autocultivo.
Depois que o corpo humano ultrapassa a idade da infância, a Essência, a
Respiração e o Espírito são danificados; portanto, eles devem ser
reabastecidos antes que se possa começar a preparar o medicamento. Embora
o refinamento do Espírito pertença à prática de Xing (Natureza), e o refinamento da
Essência e da Respiração pertença à prática de Ming (Vida), no estágio inicial da
prática, Xing e Ming devem ser cultivados juntos.
Refinar o Espírito é o mesmo que refinar o Coração. Lü Dongbin diz no
Changdao zhenyan (Palavras Verdadeiras que Cantam o Tao):
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Antes de refinar o Elixir, você deve refinar o seu Coração. O método de refinar
o Coração é o portão do dharma (famen) para a clareza e a quietude (qingjing),
através da eliminação de pensamentos ociosos e conceitos enganosos.
78
Estas palavras destacam a prática de “sentar-se em quietude” (jingzuo). Bai Yuchan disse:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
O Tao considera não ter mente como substância, esquecer as
palavras como operação, ser maleável e fraco como raiz e ser
claro e inativo como base. 79
Em seu Texto Secreto da Florescência Verde, Zhang Boduan diz:
Quando o Coração está harmonioso, a Respiração está harmoniosa; quando
a Respiração é harmoniosa, a forma é harmoniosa; quando a forma é
harmoniosa, o Céu e a Terra respondem com sua harmonia.
Depois continua dizendo que buscar a harmonia do Coração está na

Depois ele continua dizendo que buscar a harmonia do Coração reside na única palavra
“quiescência”. Se, ao ver ou ouvir algo, não sentir alegria ou raiva, pode-se trazer o
coração à quiescência. Zhang Boduan conclui dizendo:
As instruções orais dizem: Quando os olhos não veem de forma desordenada,
o Espírito retorna ao Coração. Quando o Espírito retorna ao Coração, este é
80
o fundamento da quiescência.
Aqui Zhang Boduan afirma que coletar o Coração e a Respiração é o ponto focal do
estágio inicial da prática. Isto está de acordo com os métodos da Linhagem do Norte
(Beizong).
Quando o Coração está calmo, a Respiração é harmoniosa; portanto, refinar o Espírito é o
mesmo que refinar a Respiração. Refinar a Respiração, por sua vez, equivale a refinar
o Espírito: cada um apoia e completa o outro, e cada um é operação do outro. A
prática de “harmonizar a respiração” que discutimos numa das secções anteriores consiste
em refinar a Respiração e corresponde ao ensinamento encontrado no poema do
Despertar para a Realidade citado acima: “Basta estabilizar a respiração do Espírito e
confiar na espontaneidade celestial.”
81
No que diz respeito a “lançar as bases”, a Linhagem Sul difere da Linhagem Norte na
ênfase colocada na harmonização, reposição e refinamento da Essência Original.
Seus mestres afirmam que, embora o estado de força ou fraqueza varie de pessoa
para pessoa, em todos os casos, após a infância, a Essência Original fica sujeita a
danos. Por conseguinte, deverá ser promovida através de práticas de harmonização. Só
então a Essência Original poderá ser reabastecida e se tornar a “mãe do Elixir”
(danmu). Qual é a Essência Original? É a fonte da força vital florescente (shengming li), do
dinamismo da incipiência e da juventude; está relacionado às funções vitais e às
secreções internas (fenbi). Quando é harmonizada e reabastecida por meio do
processo alquímico, então a Essência é abundante, a Respiração é plena e o Espírito
floresce. Os Três Tesouros coagulam-se entre si e formam a Medicina, e iniciam-se
as práticas da Barreira dos Cem Dias.
“Refinando o Ji-Solo.” Em chinês, “lançar as bases” também é chamado de lianji (ÿÿ). A

palavra lian, como vimos, significa “refinar”. A palavra ji é interpretada de duas
maneiras. De acordo com a primeira interpretação, significa “eu” (zijiÿÿ), e lianji significa
refinar os próprios Três Tesouros para construir um
fundamento adequado. De acordo com a segunda interpretação, ji significa “Ji-

Solo” (ji-tuÿÿ); como Ji ÿ está contido no trigrama Li ÿ, significa o Espírito
Original (também chamado de Natureza da Mente, xinxing e Verdadeira
Xingming Intenção,
diz: zhenyi).
82 O guizhi
Ao refinar o Ji-Solo (ji-tuÿÿ) você obtém o Mercúrio dentro de Li ÿ, o Sol. Ao

refinar o Wu-Soil (wu-tuÿÿ) você obtém o Chumbo dentro de Kan ÿ, a Lua. O
Ji-Soil sobe, o Wu-Soil desce. 83
Os termos técnicos para esta prática são “desviar Wu ÿ para alcançar Ji ÿ” (liu
wu jiu ji) e “tirar de Kan ÿ para preencher Li ÿ” (qu kan tian li). Outros chamam
isso de “usar os rins para reabastecer o coração” (yishen buxin), “reverter o curso
da Essência para reabastecer o cérebro” (huanjing bunao), ou de outras formas.
Embora diferentes autores utilizem essas expressões de maneiras diferentes, todos
concordam em enfatizar que a harmonização e o refinamento constituem a etapa
inicial da prática.
Se Li ÿ e Kan ÿ não retornarem para Wu e Ji,
eles poderão possuir os quatro emblemas, mas não produzirão o Elixir. 84
Esses versículos também se referem à prática de lianji (ÿÿ).
“Harmonização” (tiaoÿ)
O caractere chinês ÿÿÿ tem duas leituras e dois significados. Quando é lido tiao,
significa “harmonizar, regular, equilibrar”. Quando se lê diao, significa “transferir,
destinar”. Os textos alquímicos contêm exemplos de ambos os usos. Aqui,
entretanto, discutirei apenas o primeiro significado.
“Harmonizar o Espírito” (tiaoshen), “harmonizar a respiração” (tiaoxi) e
“harmonizar a Essência” (tiaojing) são na verdade a mesma coisa; embora sejam
discutidos separadamente, seu objetivo é o mesmo.
Harmonizando o Espírito. Em seu Texto Secreto da Florescência Verde (Qinghua

biwen), Zhang Boduan discute a “harmonização do Espírito” e afirma que isso requer o uso
dos sentidos internos da visão, audição e olfato. Seu raciocínio é o seguinte:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Os olhos são o lugar para fazer uso do Espírito. Quando algo é visto ou observado
pelos olhos, o Espírito não pode separar-se disso. Os ouvidos são o local para
enviar o Espírito. Poderíamos dizer que se os ouvidos ouvissem um som
vindo de cem milhas de distância, o Espírito o seguiria e iria embora. As narinas são
a posição para trabalhar o Espírito. O que é que discrimina seguir os impulsos
externos? É o Espírito. . . .
[Portanto] se alguém se desprende dos olhos, então o Espírito retorna ao Tripé
e os olhos observam interiormente. Essencialmente, quando isso se torna
“incessante e contínuo”, os olhos veem o que está abaixo. 85
Se alguém se desprende dos ouvidos, então o Espírito volta ao Tripé e os
ouvidos escutam interiormente. Essencialmente, quando isso se torna
“incessante e contínuo”, os ouvidos ouvem interiormente o que está abaixo.
Se nos desprendemos das narinas, o Espírito retorna ao Tripé e inspiramos
interiormente. Essencialmente, quando isso se torna “incessante e
86
contínuo”, a respiração retorna ao Oceano Original.
Zhang Boduan também diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿ
A Intenção é gerada no Coração, e o Coração é gerado nos olhos. Portanto,

Laozi disse: “Eu sempre contemplo o Coração e alcanço o Tao num piscar de
olhos”. Após a verdadeira respiração ter sido estabilizada, o brilho interno é o brilho
do Espírito, e este Coração é o Verdadeiro Coração.
O Verdadeiro Coração gera a Intenção e o brilho do Espírito ilumina o
Coração. Por isso se diz muitas vezes: “Os olhos vigiam o Coração,
o Coração gera a Intenção, a Intenção coleta o Chumbo.” 87
O Yinfu jing (Escritura do Acordo Oculto) diz: “A mola mestra está nos olhos”. os
olhos. Se 88 Essencialmente, o Espírito está armazenado no Coração e é emitido
o Espírito está recolhido dentro de si, então ele se liga aos olhos e se observa
interiormente. Assim o Espírito e os olhos contemplam e compreendem juntos.
Os “seis ladrões” (liuzei) são removidos, levando-os a entrar em um estado de 89.
brilho”. Isso é chamado de quiescência “circulando a luz e invertendo o
(huiguang fanzhao), “cessação e contemplação” (zhiguan), 90 ou “interno
observação” (neishi).
Shao Yong (1012–77) também enfatiza que a “harmonização do Espírito” deve ser
auxiliada e guiada por meio da “observação interior” dos olhos. Em um de seus
poemas ele diz:
Quando Qian (Céu ÿ) encontrar Xun (Vento ÿ), contemple a Lua

Covil,
quando a Terra (Kun ÿ) se deparar com o Trovão (Zhen ÿ), observe a Raiz do Céu.
Vá e volte tranquilamente entre o Covil da Lua e o Céu

Raiz:
91
em todos os trinta e seis palácios é primavera.
Segundo a representação do corpo humano por meio dos trigramas, o topo da

cabeça é Qian ÿ (Céu) e a barriga é Kun ÿ (Terra). Quando a circulação da
Respiração interna (neiqi) atinge o topo da cabeça, representado pelo hexagrama
Gou ÿ formado pelo Céu ÿ e pelo Vento ÿ, guarda-se a Cavidade da Toca da
Lua (yueku xue), ou seja, a “abertura ancestral .” Ao atingir o hexagrama Fuÿ,
formado por Terra ÿ e Trovão ÿ, guarda-se a Raiz do Céu (tiangen), ou seja, a
Cavidade do Funil Caudal. Quer alguém “contemple” ou “observe”, em ambos
os casos deve-se usar os olhos. Quando o Coração e os olhos acima de um só
juntos, o Espírito e a Respiração se unem como um só. contempla a operam
Toca da Lua, abaixo observa-se a Raiz do Céu; a Respiração interna se move
ciclicamente, passando pelas três Barreiras e fluindo pelos três Campos. Tudo isso
acontece por meio da “harmonização do Espírito”.
De acordo com as instruções orais encontradas nos textos alquímicos, “no
início da prática deve-se coagular o Espírito”. No Texto Secreto de
Florescência Verde, Zhang Boduan explica:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, … ÿÿÿÿÿÿÿ
O que chamamos de “coagulação do Espírito” consiste essencialmente em
cessar o pensamento e devolver o Espírito ao Coração.Isso
. . . significa que o Espírito
se funde com a Essência e a Respiração. 93
A conjunção do Espírito com Respiração e Essência é o benefício de “harmonizar o

Espírito”. Despertar para a Realidade diz:
Esvazie a mente, encha a barriga: os significados são profundos.
É precisamente para esvaziar a mente que você deve conhecer a mente. 94
Liu Yiming explica este poema dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
“Esvaziar a mente” significa esvaziar a mente humana (renxin) e
cultivar a própria Natureza. “Encher a barriga” significa preencher a
mente do Tao (daoxin) e cultivar a Vida. 95
Os termos “mente humana” e “mente do Tao” indicam que durante o processo de refinamento
dos pensamentos no Espírito Original, tanto o Espírito quanto a cognição são funções do
método de harmonização.
Harmonizando a Respiração. As funções de “harmonizar a respiração” e “harmonizar o Espírito”

são as mesmas. No Texto Secreto da Florescência Verde lemos:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ , ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ.
Essencialmente, o Coração, em primeiro lugar, deseja a quietude, mas os

pensamentos e desejos não descansam. Pensamentos e desejos são criados pelo
atraindo-o (qizhi zhi xing).
temperamento
... da pessoa. O Coração faz uso do Espírito
os objetos externos. [Portanto] quando você estiver sentado em quietude, você

deve primeiro praticar o método de parar a respiração (bixi).
O que é “parar de respirar”? Na respiração das pessoas comuns, antes que
uma respiração seja completada, ela é seguida pela próxima respiração.
Agora, em vez disso, depois que uma respiração nasce, você restringe a próxima
respiração. Como a próxima respiração é contida, ela segue a respiração anterior sem
pressa. No devido tempo, a respiração se estabiliza.
Quando você restringe sua respiração, você não deve de forma alguma mover sua mente: se
você mover sua mente, ela será perseguida por sua respiração e, antes que uma respiração
termine, sua mente já estará em movimento. .
. . [Assim] quando você para de respirar e também mantém sua
96
mente quieta, então sua mente não se move e sua respiração descansa.
Nesta passagem, Zhang Boduan descreve a “harmonização da respiração” como

o apoio para entrar no estado de quiescência. Os mestres Neidan posteriores
chamaram isso de “respiração interna” (nei huxi). Este termo significa que, ao inspirar
e expirar pelo nariz, a respiração deve ser sutil e prolongada, contínua e ininterrupta.
No Zhixuan pian (Apontando para o Mistério), Lü Dongbin diz:
Se você puder deixar que cada respiração atenda à
próxima respiração, você transfigurará sua forma corporal e o Licor de Jade fluirá.
Harmonizando a Essência. Um texto alquímico explica “harmonizar a Essência”

dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Acumular o Espírito para gerar a Respiração, e acumular a Respiração para gerar

a Essência: isto é passar do Não-Ser ao Ser. Refinando a Essência para
transmutá-la em Respiração, refinando a Respiração para transmutá-la em
Espírito, e refinando o Espírito para retornar ao Vazio: isto é passar do Ser
97
ao Não-Ser.
Portanto, Espírito, Respiração e Essência dão origem e formam-se mutuamente e

não podem ser separados um do outro. Quando o Espírito no Coração está harmonizado,
então a Essência é gerada. Despertar para a Realidade diz:
Quando o bambu quebra, você deve usá-lo para consertá-lo; para

chocar uma galinha, você deve usar um ovo.
Se todas as coisas não forem da mesma espécie, você apenas se
esforça: se esforce para obter a Verdadeira Liderança e você se unirá à mola mestra da
santidade. 98
Na fase de “lançar as bases”, a ênfase é colocada na reposição dos Três

Tesouros. Entre elas, a Essência Original é a base para o refinamento
do Elixir; portanto, deve ser gerado e reabastecido. Quando tiver sido
reabastecido, a ênfase será colocada na “harmonização”. Mas como a
Essência Original deve ser harmonizada? Obviamente, por meio das
próprias funções vitais, para recuperar o estado juvenil. Portanto,
Zhang Boduan sublinha que quando o bambu quebra, deve ser reparado No dele
com bambu. 99 Huanyuan pian (Revertendo à Origem), Shi Tai escreve de forma semelhante
Se a Câmara quebrar, consertá-la é
fácil, se o Remédio murchar, gerá-lo não é difícil.
Contanto que você conheça o método de retorno,
o tesouro dourado se acumulará como uma montanha.100
O “método de retorno” mencionado neste poema é o método de

harmonização. Em seu Xian Fo hezong yulu (Ditos Registrados sobre a
Origem Comum dos Imortais e dos Budas), Wu Shouyang diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Simplesmente repare você mesmo esta Essência com a sua Essência, e esta
Respiração com a sua Respiração. Você não precisa realizar nenhuma prática
101
estranha, ou como o autocultivo poderia ser fácil?
O guizhi Xingming diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
A Unidade é “algo incipiente, mas realizado, nascido antes do Céu e da Terra”. 102 À medida que flui
para o movimento, é chamada de Respiração; à medida que se coagula e se condensa,
chama-se Essência; por ter uma operação maravilhosa, é chamado de Espírito. Desde a divisão do
Grande Último, ele reside nos dois corpos do Yin e do Yang. Portanto o santo compreende o
essencial do Céu e da Terra e conhece a fonte de todas as transformações. Ele coleta a
Essência do Palácio da Água (shuifu), invoca o Espírito do Portal Numinoso (lingque) e faz com que eles
retornem à Abertura da Mulher Misteriosa. Quando o
103
três famílias se unem, elas se unem em um só corpo.
De acordo com as passagens citadas acima, “harmonizar a Essência” requer o

refinamento conjunto da Essência, da Respiração e do Espírito; não consiste no cultivo
de uma entidade única. Portanto, o Despertar para a Realidade adverte:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ

A essência Yin dentro do Yang

não é uma substância
firme: se você cultivar apenas esta
coisa, você se tornará cada vez mais fraco.
Trabalhar o corpo e pressionar e puxar certamente
não é o Caminho,
ingerir ar e engolir névoa é

totalmente tolo.
O mundo inteiro tenta de forma

imprudente subjugar Chumbo e
Mercúrio - quando eles poderão
ver o Dragão e o Tigre serem submetidos?
Exorto-vos a sondar e apreender
o lugar onde se ganha vida: voltar
ao fundamento, voltar à origem,104
e você é um Rei da Medicina.
Isto mostra que a Essência Original, a Respiração Original e o Espírito Original não
podem ser separados um do outro e devem ser cultivados juntos. Em
seu comentário a este poema, Liu Yiming diz:
ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ,ÿÿÿ ÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Trabalhar o corpo, pressionar e puxar (anyin), ingerir ar e engolir névoa (canxia):

tudo isso consiste em cultivar o Yin 105. Isso não tem relação com o Tao: essência
quanto mais alguém se cultivasse, mais se afastariaou em reabastecer a essência Yin.
do Tao. Como alguém poderia subjugar o Verdadeiro Chumbo e o Verdadeiro Mercúrio
e retornar à Respiração Única? 106
Esta passagem esclarece um ponto essencial relativo aos três métodos de harmonização que
discutimos acima.
2.1.4. Conclusão da Etapa de “Lançamento dos

Fundamentos”
A prática alquímica é dividida em duas partes principais. “Lançar as bases” é a

prática inicial de reabastecimento, a prática preparatória para refinar o Elixir. Os
textos alquímicos chamam este estágio de “artes do Caminho” (daoshu). Os
próximos três estágios, nomeadamente a Barreira dos Cem Dias (bairi guan,
ou seja, “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”), a Barreira dos
Dez Meses (shiyue guan, ou seja, “refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito” ), e a
A Barreira dos Nove Anos (jiunian guan, ou seja, “refinar o Espírito para
retornar ao Vazio”), são chamadas de “artes da Imortalidade” (xianshu).
Quando a Essência é abundante, quando a Respiração está plena e quando o Espírito
está florescendo, eles são chamados de “os três todos” (sanquan). A abundância da
Essência é vista nos dentes; a plenitude da Respiração é vista na voz; e o
florescimento do Espírito é visto nos olhos. Após a conclusão do “lançamento das
bases”, os dentes estão saudáveis, a voz é vibrante, os olhos são luminosos e pode-
se alcançar a meta de eliminar doenças e prolongar a duração da vida. Na verdade,
a prática nesta fase consiste em atualizar a força vital inerente ao corpo e em aplicar o
potencial natural e espontâneo do ser humano. Quando a mente controla o corpo físico
e a faculdade do pensamento controla o sistema nervoso, é possível eliminar doenças e
prolongar a longevidade.
Diversas variedades atuais de Qigong aplicadas ao tratamento médico derivam do

estágio inicial da prática alquímica. Segundo Zhang Boduan, porém, esta etapa
da prática deve ser transmitida por um mestre. Em seu Despertar para a Realidade
ele não fornece indicações detalhadas sobre esta etapa, e em suas outras três obras
ela é vista apenas esporadicamente. Por esta razão, o capítulo sobre “lançar as
bases” do presente livro não citou apenas poemas e passagens do Despertar para
a Realidade, mas também de outras fontes.
2.2. Refinando a Essência para Transmutá-la em Respiração
Nas práticas alquímicas taoístas de Nutrir a Vida, a etapa de “refinar a Essência para
transmutá-la em Respiração” tem uma importância crucial, pois representa o primeiro nível após
“lançar as bases”. Com base nas bases estabelecidas na etapa anterior, avança-se no trabalho
de refinamento da Essência, da Respiração e do Espírito.
Neste estágio, diz-se que Essência, Respiração e Espírito – os Três Tesouros – são os
ingredientes. A prática de “lançar as bases” visa reabastecer o seu abastecimento. Esta prática
inicial e preparatória é chamada de estágio das “artes do Caminho” (daoshu). Somente depois
que os Três Tesouros forem reabastecidos é que se pode entrar nos estágios de refinamento
do Elixir Interno. Esses estágios são chamados de “artes da Imortalidade” (xianshu).
Um dos ditos representativos sobre “lançar as bases” é: “Quando a Essência está plena, não se
pensa em desejos; quando a respiração está plena, não se pensa em comida; quando o
Espírito está cheio, não se pensa em dormir.” Isto, no entanto, é apenas uma abstração. Os
mestres alquímicos dão instruções aos seus discípulos examinando-lhes os olhos, os dentes e
a voz para estabelecer o procedimento mais frutífero. Outro ditado refere-se a isto com estas
palavras: “Quando o Espírito é abundante, isso se manifesta pela luz dos olhos; quando a
respiração é abundante, isso é demonstrado pela voz; quando a Essência é abundante,
ela é mostrada pelos dentes.”
Além disso, diz-se que quando o Campo de Cinábrio é firme como uma pedra; quando o
ritmo é tão leve quanto voar; e quando, cada vez que se começa a praticar, a “fonte da
Medicina” é viva e vigorosa, o “mecanismo celestial” está desobstruído e florescente, e
a “substância da Água” é clara e verdadeira – quando tudo isso acontece, a pessoa iniciou o
trabalho de “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”.
“Refinar a Essência para transmutá-la em Respiração” também é chamada de Barreira dos

Cem Dias (bairi guan). Este é apenas um termo convencional e não significa que esta etapa
exija necessariamente cem dias.
Como este é um estágio superior em comparação com “lançar as bases”, devemos
explicar vários novos termos técnicos além daqueles mencionados no capítulo anterior.
Estas explicações têm como objetivo fornecer um esboço geral desta etapa da prática.
A Medicina (yaoÿ)
O que os textos alquímicos chamam de Medicina é feito da Essência, da Respiração

e do Espírito que foram reabastecidos na fase de “estabelecimento dos alicerces”.
Como vimos, os três ingredientes também são chamados de “os três inteiros”
(sanquan). Um texto alquímico refere-se a eles quando diz: “Para que o Grande
Elixir não desapareça, são necessários os três todos. Se isso requer prática
árdua e é difícil de conseguir, você deve culpar as causas malignas.” 1
De acordo com as diferentes etapas da prática alquímica, a Medicina divide-se
em três tipos: a Medicina Externa (waiyao), a Medicina Interna (neiyao) e a Grande
Medicina (dayao). Esta distinção é baseada no processo de coagulação entre
Essência, Respiração e Espírito. O refinamento cíclico na fase de “refinamento da
Essência para transmutá-la em Respiração” leva à formação da Medicina Externa. O
refinamento cíclico que se segue à conclusão da primeira fase da prática
resulta na formação da Medicina Interna. Depois que a Medicina Externa e a
Medicina Interna se coagulam entre si, entra-se na fase de “refinamento da
Respiração para transmutá-la em Espírito”, que é chamada de Grande Medicina.
Depois que a Grande Medicina passa pela barreira de “entrar no recinto” (ruhuan,
também conhecida como “barreira de sentar”, zuoguan), ela é chamada de
Embrião do Dao (daotai), ou Infante (ying'er) .
As “artes do Caminho e as “artes da Imortalidade” diferem conforme, durante a

circulação ao longo do Circuito Celestial dos vasos de Função e Controle, a
Medicina ainda não esteja formada ou já esteja formada.
“Lançar as bases” é a etapa em que não existe Medicina e consiste apenas em
refinar a Respiração. “Refinar a Essência para transmutá-la em Respiração”,
em vez disso, é o estado em que ocorre a formação da Medicina.
Medicina Externa, Medicina Interna e Grande Medicina. O processo de obtenção da

Medicina envolve dois “nascimentos” e duas “coleções”. Os dois nascimentos são os da
Medicina Externa e da Medicina Interna. As duas coleções são a de Medicina Externa e a
de Medicina Interna. A diferença entre elas reside no facto de que para a Medicina Externa
existe um “nascimento” seguido de uma “coleta”, enquanto para a Medicina Interna existe uma
“coleta” seguida de um “nascimento”.
Este ponto requer uma explicação detalhada. Quando nasce a Medicina Externa
— isto é, da “hora Zi viva” (huo zishi) em diante — a Essência, a Respiração e o Espírito

começam a se mover. A fonte é clara e a Essência Original está plena. Nesse momento, por
meio dos Tempos do Fogo do Circuito Celestial Menor, o Remédio sobe até a Pelota Barrenta,
desce pela traquéia, passa pela Corte Amarela, entra no Campo de Cinábrio inferior e ali
é armazenado. Isso conta como um ciclo de refinamento do medicamento. Como vem de
fora e entra dentro, chama-se Medicina Externa. Segundo a norma, a Medicina Externa deve
ser submetida a trezentos ciclos completos para estar de acordo com o “misterioso e
maravilhoso mecanismo” (xuanmiao ji). Só então será possível iniciar a prática alquímica
para gerar a Medicina Interna.
Depois de concluída a coagulação preliminar da Medicina Externa, ela rapidamente dá origem

à Medicina Interna. Primeiro circula-se o Espírito Original, e o une no Campo de Cinábrio
inferior com o Sopro Original já ali acumulado através dos trezentos ciclos de refinamento. Isto
gera a Medicina Interna, que é mais fina e pura que a Medicina Externa. Porém, como
já dissemos, para a Medicina Interna existe uma “recolha” seguida de um “nascimento”.
Ao contrário da Medicina Externa, a Medicina Interna não se forma por um processo
de coagulação: trata-se de um método imediato (dunfa) pertencente às “artes da Imortalidade”.
Depois que a Medicina Interna nasce no Campo Cinábrio Inferior, ela se une à Medicina Externa
já produzida, e elas gradualmente se aglutinam. É por isso que se diz que existe uma
“coleção” seguida de um “nascimento”. A Medicina Interna, portanto, não utiliza a circulação
pelo Circuito Celestial; depois de nascer encontra a Medicina Externa e elas se fundem na
“mãe do Elixir” (danmu).
Um texto alquímico diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ;ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ. . .ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿ
A Medicina Externa cumpre a Vida (liaoming); a Medicina Interna cumpre a

Natureza (liaoxing). A Medicina Externa “rouba a criação e a transformação” do
exterior, para regressar ao precelestial; a Medicina Interna protege a realidade
fundamental interior, para transformar o pós-celestial. . . .
O True Yang precelestial vem do Vazio e do Não-Ser. Por pertencer ao “outro” (bi), chama-
se Medicina Externa. Depois que o precelestial chega, a pessoa “reverte à raiz
e retorna à vida”. Por se tratar do “eu” (wo), é denominado Medicina Interna.
2
A Medicina Externa pertence ao “fazer” (youzuo) e é refinada por meio do Circuito

Celestial Menor. A Medicina Interna, por sua vez, pertence ao “não-fazer”
(wuwei): depois de extinguir o Fogo, o Espírito entra no Campo de Cinábrio, junta-
se à Medicina Externa ali armazenada, e a Medicina Interna é alcançada.
A entrada do Espírito no Campo de Cinábrio é a chamada “coleta” (cai), e
também é referida como “coagulando o Espírito e deixando-o entrar na
Cavidade da Respiração (qixue)”. Como dissemos, não se utiliza o Circuito Celestial.
A Grande Medicina, ao contrário, é refinada por meio do Circuito Celestial
Maior, ou seja, por meio do Espírito Original, que é silencioso e luminoso; mas
aqui, de fato, não há “circulação” real. Como se trata do estágio de “refinamento
da Respiração para transmutá-la em Espírito”, não será descrito em detalhes no
presente capítulo.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
A Medicina Interna é afinal igual à Medicina Externa; quando o Interno
é dominado, o Externo também é dominado.
Ao compor a matriz do Elixir, os tipos devem ser os mesmos; “nutrir
3
calorosamente” requer dois tipos de operação.
Este poema refere-se ao processo de coagulação e coalescência dos Medicamentos Externos

e Internos.
Após a coagulação da Medicina Interna e da Medicina Externa, surge o sinal das
“três aparições da radiação Yang” (yangguang sanxian).
Então pode-se extinguir o Fogo e preparar-se para os sete dias de “entrada
no recinto” (ruhuan). a coagulação 4 A “mãe do Elixir”, obtida pelo
dos Medicamentos Internos e Externos, é refinada para formar o Grande
Remédio, e entra-se no próximo estágio, “refinando a Respiração para
transmutá-la em Espírito”.
A coagulação entre a Medicina Interna e a Medicina Externa equivale à Medicina
formada pela fusão da Essência, da Respiração e do Espírito. O termo técnico
para isso é “Respiração” (qiÿ). Como vimos, os textos alquímicos usam a
palavra qiÿ como codinome para significar que a coagulação foi alcançada. A
“Respiração” obtida ao “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração” é o
objetivo desta etapa da prática.
*
Transmutação (huaÿ)
Depois que Essência, Respiração e Espírito coagulam entre si e formam a Medicina, a

prática da harmonização permite que a Essência se reúna e produza rapidamente a “mãe do
Elixir” (danmu). O processo de sublimação adicional através do qual a “mãe do Elixir” se
torna a base material do refinamento interior da pessoa é chamado de “transmutação”.
Sendo “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração” uma etapa de

reposição, preliminar à composição do Remédio, consiste num processo de restauração
das funções corporais. A etapa posterior à formação da Medicina, ao contrário, é a de
aplicação e funcionamento, e consiste no desenvolvimento da saúde e do vigor.
“Transmutação” é a ideia taoísta de “os Três retornando ao Dois, os Dois retornando ao Um
e o Um retornando ao Não-Ser”.
De acordo com os princípios da alquimia taoísta, a Medicina alquímica é composta pelos Três
Tesouros, ou seja, Essência, Respiração e Espírito. A Essência é a base dos Três
Tesouros. Embora a Essência Original (yuanjing) pertença ao estado pré-celestial, ela
assume várias impurezas e se torna uma entidade material, e não pode ascender à Pelota
Muddy seguindo a coluna vertebral, ou seja, a rota da Carruagem Fluvial. Portanto deve
ser refinado com a Respiração e transformado em uma “Mana” feita pela união da Essência
e da Respiração. Sendo leve e pura, e desprovida de matéria, a Essência pode finalmente
circular seguindo a rota da Carruagem Fluvial. Este é o processo de “unir os Três no Dois”,
também chamado de “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”. Então os outros dois
componentes, Espírito e Respiração, formam a Grande Medicina.
No próximo estágio, “refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito”, a palavra

“transmutação” tem o mesmo significado. Quando a Respiração é transmutada e volta a estar
contida no Espírito e, portanto, a ser una com o Espírito, ela forma o Embrião da Santidade
(shengtai), que é o Elixir. Este é o processo de passar do Ser para o Não-Ser (você você
ru wu).
O terceiro e último estágio de refinamento é “refinar o Espírito para retornar ao Vazio”.
Aqui a palavra “transmutação” não é mais usada; é substituído por “retorno” (huan), que
significa reverter ao Sem fim.
Em seu comentário ao Cantong qi, Zhu Yuanyu (fl. 1657–69) escreve:
Yin e Yang sempre atendem um ao outro. Suas idas e vindas são chamadas de
“transmutação”. O Espírito incipiente está no centro deles, silencioso e
5
imóvel.
*
A Carruagem do Rio (hecheÿÿ)
Como vimos no capítulo anterior, o Livro dos Oito Recipientes de Zhang Boduan descreve
detalhadamente os recipientes de Função e Controle. Quando o recipiente de controle – que
vai do funil caudal até a pelota lamacenta – é usado para fazer circular o remédio, os textos
alquímicos referem-se a ele como a rota da carruagem fluvial. O Funil Caudal, a Alça Espinhal
e a Almofada de Jade são as “três Barreiras” que marcam o seu percurso ascendente. O
Muddy Pellet, o Tribunal Amarelo e o Campo de Cinábrio inferior são os três Campos de
Cinábrio que marcam sua rota descendente. A subida é chamada de “avanço do Fogo” (jinhuo);
a descida é chamada de “retirada em resposta” (tuifu). Como os dois caminhos formam um
círculo, os textos alquímicos usam o termo Circuito Celestial Menor.
O Despertar para a Realidade refere-se a esta fase da prática dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ
A Carruagem do Rio não ousa parar por um momento, ao entrar no
cume do Monte Kunlun. 6
Quanto ao propósito da circulação da Carruagem Fluvial, Zhang Boduan diz em um dos

poemas heptasilábicos anexados às suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
ÿÿ
A Ponte Magpie em seu percurso passa pela Barreira Misteriosa;

montar o tripé e montar o fogão não é difícil.
A conjunção das quatro imagens assenta no
Solo, as três flores juntam-se e regressam à montanha.
Em Zi (ÿ) eles primeiro entram no Monte Kunlun e depois
partem; em Wu (ÿ) depois eles fluem para o Mar Azul.
Aguarde a transmutação no Pote de Jade: ele
7
sairá pelo portão do sinciput e assumirá a aparência de um Imortal.
Este poema descreve detalhadamente o percurso da circulação da Carruagem

Fluvial, bem como seus resultados. O termo Ponte Magpie (queqiao) deriva de Ruyao
jing de Cui Xifan:
A ponte Magpie superior,
a ponte Magpie inferior.
No Céu respondem às estrelas,
na Terra respondem às marés. 8
De acordo com Xiao Tingzhi, um discípulo de segunda geração de Bai Yuchan,

a ponte superior da pega é a língua, e a ponte inferior da pega está na cavidade
do calcanhar Yin (yin qiaoxue). Essas duas “pontes” conectam os
caminhos dos vasos de Função e Controle entre si. O tempo de Zi ÿ é uma
metáfora para o tempo do movimento inicial, o acendimento do Fogo na cavidade
do Calcanhar Yin. O tempo de Wu ÿ é uma metáfora para o tempo em que a
Medicina chega ao topo da cabeça. 9 Depois disso, o Remédio é entregue no
Campo de Cinábrio inferior. O Monte Kunlun é uma metáfora para o Muddy
Pellet, e o Mar Azul (canghai) é uma metáfora para o Campo de Cinábrio inferior.
O Pote de Jade (yuhu) é onde ocorre a transmutação.
Baizi bei (tábua de cem caracteres) de Lü Dongbin diz:
Quando a Respiração retorna, o Elixir se funde
espontaneamente: dentro do pote, Kan e Li se unem.
“Dentro do pote” refere-se ao local onde o Elixir se funde; em outras palavras,

significa o Tripé e o Fogão. “Conjuntar” significa “transmutar”.
Mas embora os textos alquímicos empreguem um grande número de
imagens e metáforas, o próprio Zhang Boduan, ao explicar a Carruagem Fluvial,
diz que estes princípios da prática devem ser aplicados com flexibilidade. Em
suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado, ele diz:
Zhen ÿ e Dui ÿ não são Leste e Oeste, Kan
ÿ e Li ÿ não são Sul e Norte; à medida que
o cabo da Ursa Maior gira ao longo do Circuito Celestial,
todas as pessoas devem se reunir.10
No arranjo pós-celestial (houtian) dos oito trigramas, Zhen ÿ está no Leste, Dui ÿ no Oeste,
Li ÿ no Sul e Kan ÿ no Norte. No arranjo pré-celestial (xiantian) , em vez disso, Qian ÿ está
no Sul, Kun ÿ no Norte, Li ÿ no Leste e Kan ÿ no Oeste. Portanto o fogo deveria ser aceso
em Kun para alcançar Qian; deve-se circular o Fogo de Li no Leste para encher a Água de
Kan no Oeste. A “alça” da Ursa Maior Norte representa a circulação ao longo do Circuito
Celestial. Porém, o terceiro verso do poema tem um significado adicional: embora se conheça
o método de circulação da Carruagem Fluvial, durante o refinamento deve-se aplicar
flexibilidade, e não se deve aderir muito rigidamente ao significado literal das palavras.
11
O versículo “todos os povos devem se reunir” alude à “reunião” dos cinco agentes, que voltam
a ser “uma só família”. Ou seja, durante a circulação da Carruagem Fluvial, a Madeira de Zhen
ÿ e Xun ÿ junta-se ao Fogo de Li ÿ (o Espírito Original); o Metal de Qian ÿ e Dui ÿ junta-se à
Água de Kan ÿ (a Essência Original); e Madeira e Metal se aglutinam com o Solo de Kun ÿ e
Gen ÿ (a Verdadeira Intenção, zhenyi). Depois são entregues ao Campo de Cinábrio e
coagulam para formar o Elixir.
Liu Qiaoqiao (1839–1933) escreveu:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Na Abertura inferior, a Respiração Yang dentro do Yin sobe; quando sobe e encontra novamente o Solo Central, ele faz uma
pausa. Na Abertura superior, a Respiração Yin dentro do Yang desce; quando encontra o Solo Central, para. Depois que a
pausa culmina, a Respiração Yang sobe: o Licor da Madeira se transforma abaixo e se torna o Verdadeiro Mercúrio. A
Respiração Yin flui para baixo: a Essência do Metal sobe acima e o 12 se transforma em Chumbo Verdadeiro. Esta é a
função do Solo Verdadeiro.
A circulação das Respirações Yin e Yang refere-se à prática da Carruagem Fluvial.

No que diz respeito à circulação da Carruagem Fluvial, portanto, Zhang Boduan
considera que, sendo as circunstâncias de cada pessoa diferentes, esta deve ser
aplicada com flexibilidade e não através da adesão rígida a um modelo.
Os Tempos do Fogo (huohouÿÿ)

Nos textos alquímicos, o Fogo é uma metáfora do Espírito Original. Quando o Espírito
Original se aglutina com a Essência e a Respiração, eles circulam ao longo do caminho dos
vasos de Função e Controle. A operação de aquecê-los à medida que começam a circular é
chamada de Tempos de Fogo (huohou). A palavra “tempos” (hou, lit. “períodos, intervalos
de tempo”) significa “estágios” e refere-se aos estágios de avanço e afastamento, ritmo
lento e rápido, e subida e descida na circulação da Medicina Externa.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Regra de avanço e ascensão no acervo [do Medicamento]; regra

de retirada e descida no aquecimento [do Remédio]. Nos seis tempos
Yang (aqueles marcados por Zi ÿ, Chou ÿ, Yin ÿ, Mao ÿ, Chen ÿ e Si ÿ),
o Fogo deve avançar e ascender. Nos seis tempos Yin (aqueles marcados
por Wu ÿ, Wei ÿ, Shen ÿ, You ÿ, Xu ÿ e Hai ÿ), deve diminuir e descer. 13
O movimento rápido é chamado de “fogo feroz” (ou “fogo marcial”, wuhuo), e o lento
é chamado de “fogo suave” (ou “fogo civil”, wenhuo). Para coletar o Remédio sempre
se utiliza o “fogo feroz”. Para aquecê-lo e refiná-lo, em vez disso, utiliza-se sempre
o “fogo suave”. Um mestre anônimo disse:
“Fogo feroz” significa que o Fogo pressiona o Metal em movimento. “Fogo suave”
significa que é calmo e sem pressa.
O Zhenquan (A Verdade Suprema) diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Fundamentalmente, os Tempos do Fogo consistem apenas nas fases de avanço e retirada da Respiração
Única. A maravilha dos Tempos do Fogo reside em si mesmo: se a Intenção for usada com muita
força, o Fogo queimará; se for usado muito fracamente, o Fogo esfriará.

14
Portanto, o termo “tempos de fogo” na verdade nada mais significa do que a prática do
refinamento cíclico.
No Taoísmo existe um ditado: “Os santos transmitem a Medicina, mas não

transmitem o Fogo; aqueles que conheceram os Tempos do Fogo sempre foram poucos.”
A transmissão dos Tempos do Fogo de mestre para discípulo ocorre apenas por meio de
instruções orais. Até mesmo o Despertar para a Realidade é extremamente cauteloso na
sua discussão sobre os Tempos do Fogo:
O Símbolo e os tratados, as escrituras e as canções expõem
Realidade, mas não comprometa o Fire Times por escrito.

Se você quiser conhecer as instruções orais e compreender o misterioso
pontos,
você deve discuti-los em detalhes com um imortal divino. 15
Isto significa que os Tempos do Fogo não podem ser escritos, mas, ao mesmo
tempo, não podem ser ignorados. Outro poema diz:
Mesmo que você discerna o Cinábrio Escarlate e o Chumbo

Negro, será inútil se você não souber os tempos de fogo.
No geral, tudo depende da força da prática: ao menor
erro, o Elixir não se fundiria. 16
Em seu comentário, Liu Yiming explica este poema da seguinte forma:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ ÿ,ÿÿÿÿÿÿ,

ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ
A formação do Elixir Dourado depende inteiramente da prática dos Tempos

do Fogo. “Fogo” significa a força da prática; “tempos” significa a
sequência da prática. Ao coletar o Remédio, você deve saber o que vem
primeiro e o que vem depois; quando você refina a Medicina, você deve
conhecer os segmentos de tempo. Existem os Tempos do Fogo, de
aquecimento suave (“civil”), e aqueles de refinamento feroz (“marcial”); os do começo,
e os da conclusão; aquelas de avanço do Yang e aquelas de retirada

do Yin; os do Elixir Revertido (huandan) e os do Grande Elixir (dadan);
os de “aumentar e diminuir” (zengjian) e os de “nutrir calorosamente”
(wenyang). Existem diferentes tipos de Tempos de Fogo. Você deve
compreendê-los completamente e conhecê-los do começo ao fim. Só
17
então poderá haver conquista.
Em seu comentário ao mesmo poema do Despertar para a Realidade, Zhu Yuanyu escreve:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
O verdadeiro Fogo é o próprio Espírito; os verdadeiros tempos são a própria respiração.

Refinar a Medicina por meio do Fogo para formar o Elixir é como o
Espírito conduzindo a Respiração para atestar o 18
Tao.
Então Zhu Yuanyu rompe com essas definições convencionais e acrescenta, de

forma mais abrangente:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
O segredo dos Tempos do Fogo consiste unicamente na Verdadeira Intenção (zhenyi). Essencialmente, os pensamentos não deveriam
surgir; se eles surgirem, o Fogo queimará. A Intenção não deve dispersar-se; se se dispersasse, o Fogo esfriaria. Nenhum pensamento único deveria
surgir, e a Intenção única não deveria se dispersar. Deve-se cronometrar seu movimento e sua quietude, e controlar seu frio e seu calor. É assim
que se deve praticar o Fogo 19 Tempos.
Esta passagem fornece uma explicação clara do princípio de “avançar e

recuar” nos Tempos do Fogo.
O qi Cantong nos Tempos do Fogo. O Despertar para a Realidade de Zhang Boduan herda
e transmite os princípios do qi Cantong. O Cantong qi usa os hexagramas do Livro das Mutações
para explicar os tempos de fogo do Circuito Celestial:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿ; ÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿ, ÿÿÿÿ; … ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ;ÿÿ … ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

O amanhecer do primeiro dia do mês é Fu ÿ (Retorno): a

. ..
Respiração Yang começa a se espalhar por toda parte.
Em Lin ÿ (Aproximação), a fornalha emite faixas de luz,

abrindo caminho para o brilho adequado.. ..
Olhando para cima, forma Tai ÿ (Paz):

tanto o firme quanto o flexível passam a dominar. . . .
Gradualmente chega a vez de Dazhuang ÿ (Grande Força),

quando os cavaleiros se posicionam nos portões de Mao (ÿ). . . .
Em Guai ÿ (Separação), chegou a hora de Yin recuar, pois Yang

subiu e veio à tona. . . .
Qian ÿ (O Criativo) é forte, próspero e brilhante, e se

espalha pelos quatro bairros.
Yang termina em Si (ÿ);
morando no Centro, tem participação em tudo. . . .
Em Gou ÿ (Encontro) uma nova época acontece: pela

primeira vez há gelo sob os pés.
No poço há uma fonte clara e fria, e
em Luxuriant está Wu (ÿ). . . .
Em Dun ÿ (Retirada) ele deixa seu lugar mundano,

reunindo sua Essência para armazená-la. . . .
Em Pi ÿ (Obstrução) há estagnação e bloqueio, e

nenhum novo botão é gerado. . . .
Guan ÿ (Contemplação), com sua equidade e equilíbrio,

examina o clima do mês intermediário do outono. . . .
Bo ÿ (Dividir) rasga seus membros e tronco,

extinguindo sua forma.
O Alento vital é drenado, o
Espírito supremo é esquecido e perdido. . ..
O percurso chega ao fim e dá meia-volta,
retornando à sua origem em Kun ÿ (O Receptivo). . . . 20
Este poema descreve a transmutação em seis estágios Yang e seis estágios Yin,
chamados de “vazante e fluxo”. O Yang é firme e o Yin é flexível; quando a empresa
culmina, ela se transforma em cedente.
De acordo com os textos alquímicos, o principal requisito na fase de “refinamento da
Essência e transmutação em Respiração” é que a Essência Yang seja refinada e
transmutada. O hexagrama Fu ÿ, formado por Terra ÿ e Trovão ÿ, é denominado “o
nascimento do Yang inicial” (yiyang sheng). Este Yang deve ser coletado e refinado
passando pelos seis estágios do Yang até atingir o Qian ÿ puro.
O Yang firme cresce até culminar, e quando algo culmina, é seguido por uma inversão.
Esta é uma metáfora para indicar que embora a Essência Yang já seja abundante, ainda
é uma entidade material e portanto não pode formar a Medicina; deve primeiro passar
de firme a maleável e depois ser transmutado.
Portanto, à medida que a Essência passa pelos seis estágios Yin, ela é
progressivamente transmutada até esgotar sua Respiração firme e material, e formar
uma “Respiração” [ÿ] feita da união da Essência e da Respiração. Desta forma, alcança-
se o objetivo de “juntar os Três aos Dois”.
O Daode jing diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Ao carregar e manter a sua pós-alma e ao abraçar a Unidade, você não
consegue se separar deles?
Ao concentrar a respiração até que ela fique mais suave, você
consegue ser como uma criança? 21
“Avançar o Fogo Yang” para esgotar a respiração firme (gangqi), e “retirar-se pela
resposta Yin” para atingir a respiração suave (rouqi), são a prática de “concentrar a
respiração até que esteja no seu estado mais suave. ” Quando alguém executa o Circuito
Celestial Menor, o estágio ascendente é chamado de “avanço do Fogo Yang” (jin
yanghuo) e “Fogo pressionando o Metal em movimento” (huo bi jinxing).
Depois que a Respiração atinge o Muddy Pellet, a pessoa “se retira pela resposta
Yin” (tui yinfu), e a respiração firme é transmutada por meio da Respiração Verdadeira Yang.
Em seu comentário ao qi Cantong, Liu Yiming diz: “'Retirada pela resposta Yin' significa que
Yin e Yang coincidem entre si. Em outras palavras, quando o Yang culmina, deve ser nutrido
22
por meio do Yin.”
Zhang Boduan no Fire Times. Em seu Despertar para a Realidade, Zhang Boduan discorre
sobre o discurso do qi Cantong. Um de seus poemas diz:
O Tigre salta, o Dragão voa, o vento e as

ondas são violentos; na posição
correta do centro nasce a Pérola Misteriosa.
Um fruto cresce nos ramos e

amadurece no final da estação: o
Menino no ventre poderia ser
diferente disto?
Entre o Sul e o Norte, a fonte ancestral faz girar os

hexagramas; do amanhecer ao
anoitecer, os tempos do fogo estão de
acordo com o Eixo Celestial.
Você deve conhecer a grande ocultação
enquanto mora no mercado: que
necessidade há de entrar nas profundezas das montanhas e
manter-se na quietude e na solidão? 23
“Vento e ondas” refere-se à circulação da Essência e da Respiração. “A posição correta do

centro” refere-se ao Campo de Cinábrio (ou, segundo outra interpretação, à Corte Amarela),
e “Pérola Misteriosa” é outro nome do Elixir Interno. “A fonte ancestral entre o Sul e o Norte”
corresponde aos versos citados abaixo do Cantong qi, “Zi no Sul, Wu no Norte, são o fio condutor
um do outro”. Zi ÿ significa a cavidade do Encontro do Yin, a partir da qual os seis estágios
Yang iniciam sua ascensão, e Wu ÿ significa o Palácio da Pelota Muddy (niwan gong), a
partir do qual os seis estágios Yin iniciam sua descida.
Ambas são posições dentro do corpo humano. O Cantong qi também diz:

ÿÿÿÿÿ… ÿÿÿÿÿÿ
Os sinais do Céu avançam e recuam, ...
24
sobem e descem de acordo com o eixo da Ursa Maior.
Zhang Boduan escreve da mesma forma que “os tempos de fogo estão de
acordo com o Eixo Celestial”. Neste verso, Eixo Celestial (tianshu) é o nome da
primeira estrela da Ursa Maior: a circulação da Carruagem do Rio é modelada na
rotação da Ursa Maior no céu. “Os hexagramas giram” refere-se à virada de
cabeça para baixo dos seis hexagramas Yin e dos seis hexagramas Yang, que
por sua vez representam os doze estágios dos Tempos do Fogo. Como os
hexagramas seguem uma sequência cíclica, diz-se que eles “giram”. Zi ÿ e Wu ÿ
são juntos a “fonte ancestral”, ou seja, o ponto central; permitem a subida e a
descida, a abertura e o fechamento na prática do Circuito Celestial.
Quando o poema de Zhang Boduan citado acima diz que os Tempos do Fogo giram “do
amanhecer ao anoitecer”, esta é uma metáfora que alude ao aumento e diminuição do Fogo.
Em outro poema, Zhang Boduan explica o significado de “amanhecer e anoitecer” da seguinte
forma:
O céu e a terra finalmente se unem através de Pi ÿ e Tai
ÿ, a manhã e o anoitecer se conhecem através de Zhun ÿ e Meng ÿ.
Os raios convergem para o centro, a água retorna à fonte:
25
a maravilha reside na operação de diminuir e aumentar.
O hexagrama Zhun ÿ é composto pelos trigramas Água ÿ e Trovão ÿ, e representa o Sol

ascendente pela manhã: o Yang inicial, carregando a Água, sobe do Funil Caudal (Água
é um emblema do ingrediente do Elixir). O hexagrama Meng ÿ é feito dos trigramas
para Montanha ÿ e Água ÿ, e representa o Sol depois do meio-dia: o Yang inicial,
seguindo a Água, desce da Pelota Muddy. De acordo com outra explicação, a primeira
linha do hexagrama Zhun é o “Yang inicial” e é uma imagem do Yang ascendente; a
primeira linha do hexagrama Meng é uma linha Yin e é uma imagem do declínio do Yin.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Zhun ÿ, que é feito de Água ÿ e Trovão ÿ, é governado pelo trigrama Zhen

ÿ. Debaixo da terra há um trovão: este é um
imagem do Fogo pressionando o Metal.

Meng ÿ, que é feito de Montanha ÿ e Água ÿ, é governado pelo trigrama Gen
ÿ. A firmeza do Yang cessou e transformou-se na submissão do Yin: esta é uma
imagem da Respiração tornando-se extremamente suave e da Essência
transmutando-se em Respiração. 26
Isto equivale a dizer que a prática alquímica deveria corresponder aos hexagramas do
“fluxo e refluxo de doze estágios” (shi'er xiaoxi), ou seja, ao caminho cíclico da Carruagem
Fluvial. Portanto, o poema do Despertar para a Realidade citado acima diz que o Céu
e a Terra “finalmente se unem”. Isso também é o que Shao Yong menciona em seu
“Cântico do Vago e Indistinto”:
Vagos e indistintos, Yin e Yang começam a se transformar;
27
enevoado e turvo, o Céu e a Terra giram pela primeira vez.
Voltemos ao poema do Despertar para a Realidade citado acima. Nos hexagramas

Pi ÿ e Tai ÿ, as posições das metades Yin (ÿ) e Yang (ÿ) são respectivamente invertidas; e
quanto à transformação de Zhun ÿ para Meng 28 e portanto indica o ÿ, ambos os hexagramas
transmutação da Medicina. Assim, o poema do são baseados na Água,
Despertar para a Realidade diz que a manhã e o anoitecer “conhecem-se”. Zhang Boduan diz
aos seus leitores que eles devem conhecer estes princípios quando refinarem a Medicina por
meio do Circuito Celestial Menor, para que possam refinar a Essência em Respiração e
completar a “barreira inicial” do refinamento do Elixir. O fato de as imagens dos
hexagramas Zhun e Meng serem reciprocamente invertidas também é aludido pela metáfora de
que “os hexagramas giram”, encontrada em outro poema do Despertar para a Realidade
citado acima.
Como vimos, um poema de Shao Yong diz:
Quando Qian (Céu ÿ) encontrar Xun (Vento ÿ), contemple a Lua

Covil,
quando a Terra (Kun ÿ) se deparar com o Trovão (Zhen ÿ), observe a Raiz do Céu.
Vá e volte tranquilamente entre o Covil da Lua e o Céu

Raiz:
29
em todos os trinta e seis palácios é primavera.
A Cavidade da Toca da Lua (yueku xue) está na Pellet Muddy (ou segundo alguns, no
ponto entre as duas sobrancelhas), e a Raiz do Céu (tiangen) é a cavidade do
Encontro do Yin. Eles correspondem respectivamente aos hexagramas Zhun ÿ (o
local onde o fogo é aceso) e Meng ÿ (o local onde começa a diminuição do Fogo). Água é
um codinome da Essência Original.
As Três Carruagens. Quando a prática alquímica chega ao momento da coleta do

Remédio, os Tempos do Fogo passam por três etapas, denominadas “carruagem de
ovelhas” (yangche), “carruagem de veado” (luche) e “carruagem de boi” (niuche). Da
Barreira do Funil Caudal à Barreira da Alça Espinhal, deve-se proceder com cuidado
e com passo curto, semelhante à leveza de uma carruagem puxada por uma ovelha.
Da Barreira da Alça Espinhal à Barreira da Almofada de Jade, deve-se avançar
rapidamente e em passos largos, semelhantes à agilidade de uma carruagem
puxada por um cervo. Da Barreira da Almofada de Jade à Pellet Muddy, como a Barreira
da Almofada de Jade é extremamente fina e sutil, deve-se avançar com muita força,
semelhante à força de uma carruagem puxada por um boi. Estas semelhanças aplicam-
se à fase em que a Medicina se formou. Eles são mencionados no ditado:
“Carregando ouro em três carruagens, você sobe ao Monte Kunlun”, e também são o
significado do versículo: “Os raios convergem para o centro, a água retorna à fonte”
citado acima de um poema do Despertar para a Realidade.
30
Imagens e metáforas. A expressão “banhar-se em Mao (ÿ) e em Você (ÿ)” (maoyou

muyu), usada nos Tempos do Fogo, é emprestada das artes divinatórias. Em Neidan,
significa que quando a circulação da Respiração atingir esses pontos, ela deverá
fazer uma breve pausa. Embora isto corresponda às posições de Mao e Você, ou
seja, o umbigo na frente e os rins atrás, a expressão “banhar-se em Mao e Você”
na verdade refere-se à mudança que ocorre quando, durante a circulação da Carruagem
Fluvial , o estágio ascendente se transforma em estágio descendente e o
estágio descendente se transforma em estágio ascendente. É por isso que Zhang Boduan
diz em suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado:
Os Tempos do Fogo não têm
horários, o solstício de inverno não é
em Zi (ÿ); e quanto ao método de banho,
os tempos de Mao e de você são semelhanças vazias. 31
Estas palavras nos dizem que trigramas e hexagramas são apenas metáforas; eles não devem
ser vistos com uma atitude rígida e cada um deve despertar para eles por si mesmo.
Isto não é verdade apenas para o “banho”: no que diz respeito ao “fluxo e
refluxo de doze estágios” (shi'er xiaoxi), e à subida e descida de acordo com Zhun
ÿ e Meng ÿ, Zhang Boduan novamente nos diz que eles todos exigem flexibilidade.
Além disso, como já vimos, outro poema das Quatrocentas Palavras diz:
Zhen ÿ e Dui ÿ não são Leste e Oeste, Kan
ÿ e Li ÿ não são Sul e Norte; à medida que o
cabo da Ursa Maior gira ao longo do Circuito Celestial, todas
32
as pessoas devem se reunir.
Aqui Zhang Boduan aponta que a prática alquímica deve ser flexível e não rígida,
e que as linhas dos trigramas e dos hexagramas não têm valor absoluto. Despertar
para a Realidade também diz:
As imagens dos hexagramas são estabelecidas com base em suas

significados:
entenda as imagens e esqueça as palavras – a ideia é clara por si mesma.
O mundo inteiro se apega ilusoriamente às imagens:
eles praticam as “respirações dos hexagramas” e esperam assim ascender
33
voo.
O comentário de Liu Yiming a este poema diz que trigramas e hexagramas nada
mais são do que formas e imagens usadas para esclarecer os princípios do Yin e
do Yang; contudo, os discípulos iludidos do nosso tempo não compreendem
o seu significado. Por exemplo, continua ele, os sessenta e quatro hexagramas
Portanto, aqueles discípulos ÿ e Meng ÿ, e terminam começam com Zhun 34.
com Jiji ÿ e Weiji ÿ. pratique em conformidade com Zhun pela manhã e em
conformidade com Meng à noite. Este é um grande erro. Eles não sabem, diz
Liu Yiming, que “o nascimento de Yang é Zhun e a queda de Yang é Meng. O
nascimento do Yang é como a manhã durante o dia, e a queda do Yang é como a noite durante a no
Yang nasce, avançando o Fogo Yang (jin yanghuo) para coletar o Yang é chamado
de 'Zhun pela manhã'. Quando o Yang cai, o ciclo da resposta do Yin para nutrir o
Yang é chamado de 'Meng à noite'”. Quanto a Jiji e Weiji, eles significam apenas a
coagulação de Yin e Yang um com o outro. 35 Para concluir, não se deve
ficar atolado nas imagens alquímicas. O fogo deve ser aplicado de forma natural; só
então é possível responder às36exigências da prática alquímica.
Tripé e Fogão (dingluÿÿ)
Os termos “tripé” e “fogão” derivam da Alquimia Externa. Eles representam os locais

onde o Elixir Dourado é refinado. O tripé está no Palácio da Pelota Muddy (ou seja, no
Campo de Cinábrio superior), e o fogão está no Campo de Cinábrio inferior. Na
circulação da Carruagem Fluvial, a Medicina Externa sobe até a Pellet Barrenta,
depois desce e coagula no “cadinho de barro” (tufu); em outras palavras, ele
sobe ao longo do vaso de Controle e atinge o topo da cabeça, depois desce do topo
da cabeça ao longo do vaso de Função e entra no Campo Cinábrio inferior. Este
estágio da prática alquímica é chamado de “Grande Tripé e Fogão” (da dinglu).
Primeiro pegue Qian e Kun como tripé e fogão, depois pegue

o corvo e a lebre e ferva o remédio.
Depois de perseguir as duas coisas e elas retornarem ao Amarelo
Caminho,
como o Elixir Dourado poderia não nascer? 37
Este poema enuncia as posições do tripé e do fogão. Qian ÿ é o Céu e está

acima, Kun ÿ é a Terra e está abaixo. O corvo no Sol e a lebre na Lua são Kan ÿ e Li
ÿ, respectivamente. O Sol representa o Espírito Original e a Lua representa a
Essência Original. Quando são recolhidos, são conduzidos ao Caminho
Amarelo (huangdao), que é outro nome para Carruagem do Rio. Fazê-los parar
quando chegam ao topo da cabeça é chamado de “eliminar o minério para manter o
ouro” (qukuang liujin); fazendo
eles descem do topo da cabeça é chamado de “entregar o Remédio ao fogão”

(suanyao guilu). Estas são as funções do Tripé e do Fogão no que diz respeito
ao refinamento da Essência, da Respiração e do Espírito. Na prática, representam
o processo cíclico necessário para a composição do Medicamento.
O Dinglu shi (Poema no Tripé e no Fogão) de Qingxia zi diz:
ÿÿÿÿÿÿ
O tripé, o tripé – não é o tripé de ouro, o

fogão, o fogão – não é o fogão de jade.
O fogo sai do umbigo e desce, a água do
cume responde a ele.
As três famílias se encontram e se unem,
as duas coisas se apoderam uma da outra.
Selar firmemente o embrião, para que não haja vazamentos,
e a transformação acontecerá em um instante.38
Por meio do Fogo, o Espírito Original sobe e, com o auxílio da Água, a Essência Original
entra no tripé. As “três famílias” também são mencionadas em Despertar para a
Realidade:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Eles se autodenominam Licor of Wood e Essence of Metal,
e quando encontram Soil, formam as três famílias. 39
Isto significa que a Essência Original e o Espírito Original, as “duas

famílias”, coagulam por meio do Solo-Intenção (yitu). Quando os “dois
cincos” se unem maravilhosamente, eles são chamados de “três famílias”. Na
verdade, isto refere-se à “reunião” (cuancu) dos cinco agentes. 40 Despertar
para a realidade diz:
Quando as duas coisas se
encontram, as emoções e a natureza se
unem; onde os cinco agentes estão inteiros,
Bobina Dragão e Tigre.41
As “duas coisas” são Yin e Yang; quando unidos, formam o

Medicina Numinosa (lingyao). “Selar firmemente” significa que após a equalização da Água
e do Fogo, deve-se fechar firmemente a “câmara da semente” (zhongshi) sem
permitir vazamentos. Tudo isso reflete os versos do Cantong qi que dizem:
Primeiro liquefaz-se, depois coagula;
recebe o nome de Carruagem Amarela. 42
Esta é a função do Grande Tripé e do Fogão.

No estágio de “refinamento da Respiração para transmutá-la em Espírito”, o Grande
Tripé e o Fogão não são usados, e em vez disso usa-se o Pequeno Tripé e o
Fogão (xiao dinglu). Acima, a Corte Amarela é o tripé, e abaixo, o Campo de
Cinábrio é o fogão. O espaço da Respiração turva e enevoada dentro das
duas cavidades é guardado em quietude por meio do Espírito, e nenhum ciclo
ocorre ao longo dos vasos de Função e Controle. Portanto, o Grande Tripé e o
Fogão pertencem ao estágio inicial, e o Pequeno Tripé e o Fogão pertencem ao
estágio intermediário da prática.
“Coletar”, “Selar”, “Refinar” e “Extinguir” (caiÿ, fengÿ, lianÿ, zhiÿ)
Os termos “coletar”, “selar”, “refinar” e “extinguir” descrevem a conclusão do

processo de “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”.
Juntas, elas são chamadas de “as quatro instruções orais” (si koujue).
Despertar para a Realidade diz sobre a coleção do Remédio:
Você deve saber que a nascente do riacho,

local onde nasce a Medicina, fica
logo a sudoeste — é a
sua aldeia natal.
Quando Lead conhecer o nascimento
do gui, rapidamente você deverá
coletá-lo: se o Metal passar da lua cheia,
não é adequado para ser saboreado. 43
Este poema diz que a “mãe do Elixir” (danmu), feita de Essência, Respiração
e Espírito, nasce no “sudoeste”, ou seja, no abdômen. Após o nascimento do
Remédio, ele deverá ser recolhido e levado ao “fogão”. Como o nascimento da
Medicina ocorre num momento definido – a chamada “hora Zi viva” (huo zishi) –
não deve haver erros.
O mesmo poema continua dizendo:
Envie-o de volta para o cadinho de barro,

feche-o bem
e adicione a Pérola Fluente,
para que combinem entre si.
Para que o Remédio pese meio quilo
são necessários os Dois Oitos;
regular os tempos de fogo

44
dependendo do Yin e do Yang.
A segunda metade do poema menciona “selar firmemente” (lao fengbi), sinônimo de “selar
firmemente” visto na seção anterior. O “cadinho de barro” é o Campo de Cinábrio (cuja
localização não é a mesma mencionada nos textos médicos). “Em seguida, adicione a
Pérola Fluente, para que elas combinem entre si” significa que o Espírito Original e a
Essência Original se unem.
Quanto ao versículo “Para que o Remédio pese uma libra são necessários dois oitos”,
deve-se lembrar que no antigo sistema de peso chinês, uma libra (jin) equivale a dezesseis
onças (liang). Portanto, “dois oitos” significa meio quilo de Metal e meio quilo de Água: a
metáfora é ao mesmo tempo material e imaterial. O verso final, “Regule os tempos do
fogo com base no Yin e no Yang”, diz respeito ao refinamento da Medicina. Por meio
da circulação da Carruagem Fluvial, primeiro “avança o Fogo” e depois “responde
recuando”; assim, o Yang firme é transformado no Yin maleável. É enviado
novamente para a estufa do Campo de Cinábrio, onde “o minério é eliminado e o ouro
fica puro”. Isto gera uma Respiração imaterial, que é a “mãe do Elixir” (danmu).
A chamada “recolhimento”, “selamento” e “refinamento” constituem uma série de

métodos de “fazer” (youwei), e este é um ponto de importância crucial para “refinar
a Essência e transmutá-la em Respiração”. Após o “selamento”, o Remédio recém-
obtido é novamente refinado e, ao final de trezentos ciclos de refinamento, forma o Grande
Remédio (dayao). Despertar para a Realidade refere-se a isso quando diz:
Assim que a Essência Verdadeira retornar à câmara do Ouro Amarelo, a
45
única pérola da Radiância Numinosa nunca mais se separará.
Isto é o que o Daode jing chama de “retornar à raiz e voltar à vida”

(fangen fumegante).46 Outro poema em Despertar para a Realidade diz:
As dez mil coisas, em toda a sua multiplicidade, voltam à raiz; à medida
47
que retornam à raiz e voltam à vida, são constantemente preservados.
Este poema fornece mais detalhes sobre este assunto.

Após a “coleta”, “selagem” e “refinamento” terem passado pelos

trezentos ciclos de refinamento, uma radiação Yang (yangguang) aparece
diante dos olhos. Quando aparece duas vezes, o Fogo deve ser extinto. Outro poema diz:
ÿÿ
Se você ainda não refinou o Elixir Revertido, refine-o rapidamente;

depois de refiná-lo, você deve saber como parar quando for suficiente.
Se você ainda o mantiver e preencher sua mente com ele, em vez
de detê-lo, não evitará o perigo e em pouco tempo sofrerá humilhação. 48
Este poema refere-se ao ponto em que a eficácia da prática atingiu o alcance e a respiração (qi) da
Medicina é abundante. O “fazer” floresceu e o “não fazer” torna-se manifesto. O comentário
de Liu Yiming sobre este poema diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
“Reverter” significa retornar ao que fundamentalmente já existe. É como se algo se

perdesse e fosse recuperado, ou alguém tivesse partido e retornado. Quando o
Elixir for revertido, apague imediatamente o Fogo e interrompa sua rotação. [Então]
use a operação de “nutrir calorosamente” (wenyang).
49
Nesse momento, pode-se entrar no estágio de “refinar a Respiração para transmutá-la em

Espírito”. Como a Essência e a Respiração se uniram, “os Três retornaram ao Dois”. A Essência
foi transmutada e exaurida, tornando-se o Fôlego Verdadeiro (zhenqi). O próximo passo consiste
em refinar esta Respiração e transmutá-la em Espírito: este é o processo pelo qual “o Dois retorna
ao Um”.
*
Conclusão
O que descrevemos neste capítulo é o primeiro passo da prática de acordo com

os textos alquímicos. Depois que as linhagens do sul e do norte de Neidan
foram fundidas por Chen Zhixu (1290-ca. 1368) no final do período Yuan,
as respectivas práticas alquímicas convergiram gradualmente. Em vez da divisão em
respectivas práticas alquímicas convergiram gradualmente. Em vez da divisão em

linhagens do Norte e do Sul, a ênfase mudou para os próprios métodos de autocultivo.
Com exceção do ramo Yin-Yang (Yinyang pai), que manteve sua própria linha de
transmissão, o ramo do Cultivo Puro (Qingxiu pai) não foi dividido em ramos Norte e Sul.
Durante a dinastia Ming, não só integrou e misturou as práticas do Norte e do Sul, mas
também absorveu certos princípios do Budismo Chan e assimilou parcialmente os
métodos confucionistas de autocultivo. Esta convergência resultou nas práticas
alquímicas dos “Três Ensinamentos unidos num só”.
Neste e nos capítulos anteriores, descrevemos os processos para “lançar as bases”

e para “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração”. Esses processos
constituem juntos a primeira parte da prática alquímica. Eles consistem em
métodos práticos, que o taoísmo considera serem as portas de entrada para
o autocultivo. Embora não sejam totalmente desprovidos de componentes
idealistas, há evidências de que podem curar doenças e preservar a saúde.
Nas duas primeiras escrituras alquímicas, o Cantong qi e o Ruyao jing, os quatro
estágios da prática alquímica ainda não estão claramente definidos. No Zhong-Lü
chuandao ji (Registros da Transmissão do Dao de Zhongli Quan para Lü Dongbin)
e no Xishan qunxian huizhen ji (Registros dos Imortais e dos Verdadeiros Homens
da Montanha Ocidental), ambos escritos por Shi Jianwu (Tang dinastia), os
três estágios principais são chamados de “refinar a forma para transmutá-la em
Respiração” (lianxing huaqi), “refinar a Respiração para transmutá-la em
Espírito” (lianqi huashen) e “refinar o Espírito para se juntar ao Tao” (lianshen
hedao). Uma glosa afirma que “refinar a forma” (lianxing) equivale a “refinar a
Essência” (lianjing). O Xishan qunxian huizhen ji também se refere a um quarto
estágio, “refinar o Dao para alcançar a santidade” (liandao chengsheng), que não
é mencionado em outros textos. Deve-se notar que havia duas pessoas
chamadas Shi Jianwu; um foi um poeta que viveu durante a dinastia Tang (618–
907), o outro foi um mestre taoísta que viveu durante a dinastia Song (960–1279).
No entanto, como todos os textos taoístas afirmam que Shi Jianwu viveu durante
a dinastia Tang, considero as suas obras representativas do período Tang.
Durante as Cinco Dinastias (907–60), Chen Tuan (ca. 920–89) gravou o Wuji tu (Mapa do
Sem Final) nas paredes de uma caverna no Monte Hua (Huashan, na atual Shaanxi). O
Taiji tu shoushou kao (Estudo da Transmissão do Mapa do Último) de Zhu Yizun (1629–
1709) diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ;ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ;ÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ
De baixo para cima, o gráfico mostra:

1 O Portão da Mulher Misteriosa (xuanpin zhi men, explicado pelos textos
alquímicos como sendo a Abertura Única da Barreira Misteriosa no início
da prática)
2 “Refinando a Essência e transmutando-a em Respiração”
3 As posições dos cinco agentes e o “retorno dos cinco agentes à fonte”
(wuqi chaoyuan, explicado pelos textos alquímicos como sendo
a operação de Chumbo e Mercúrio)
4 A conjunção de Yin e Yang, ou “tirar de Kan ÿ para preencher
Li ÿ”
5 Acima de tudo, “refinar o Espírito para retornar ao Vazio” ou “retornar ao
Sem fim”
Embora o Quadro seja composto por cinco seções, elas correspondem às três
etapas principais da prática alquímica. Zhang Boduan e Chen Tuan
foram contemporâneos e ambos aderiram aos métodos alquímicos de Lü
Dongbin; portanto não há discrepâncias nos respectivos ensinamentos alquímicos.
Embora Zhang Boduan não descreva claramente os estágios da prática em seu
Despertar para a Realidade, no prefácio de suas Quatrocentas Palavras sobre o
Elixir Dourado ele afirma explicitamente que se transforma a Essência em Respiração,
a Respiração em Espírito e o Espírito em Vazio. Ele chama esse processo de “as
três flores se reúnem no sinciput” (sanhua juding). Essencialmente, na sua
opinião, as duas palavras homófonas huaÿ (“flor”) e huaÿ (“transformação”) referem-se
50
ambas a “refinação”.
O ramo de Cultivo Puro (Qingxiu pai) da Linhagem do Sul herdou e continuou a transmitir
esses métodos de autocultivo. Chen Niwan (?–1213) os transmitiu a Bai Yuchan (1194–
1229?), que os elaborou ainda mais. Em seu Kuaihuo ge (Canção da Vida Alegre), Bai
Yuchan diz:
Esqueça as formas e nutra a Respiração – este é o Licor

Dourado; olhe para a cena à sua frente sem se importar - este é o Grande
Retornar.
Esqueça as formas e transmute a Respiração, depois transmute a Respiração em Espírito
-
este é o Grande Dao passando pelas três barreiras. 51

Durante a dinastia Yuan, Li Daochun (fl. ca. 1290), um discípulo de segunda

geração de Bai Yuchan e discípulo direto de Wang Jinchan, escreveu seu Zhonghe ji
(Coleção de Harmonia Central). Li Daochun era bem versado nos princípios
dos Três Ensinamentos – Confucionismo, Budismo e Taoísmo – e integrou os métodos
alquímicos do Cultivo Puro das linhagens do Sul e do Norte de Quanzhen entre si.
No Zhonghe ji, ele se refere claramente aos três estágios, dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Refinando a Essência para transmutá-la em Respiração, refinando a Respiração
para transmutá-la em Espírito, refinando o Espírito para retornar ao Vazio: isso é
chamado de “as três flores reunidas no tripé”. (O “tripé” equivale ao sinciput.)
Também é chamado de “três barreiras”. 52
Em um dos poemas encontrados na mesma obra, Li Daochun diz:
Os Grandes Remédios das Três Origens são a intenção, a mente e o corpo,

mas se você estiver apegado à intenção, à mente e ao corpo, eles serão como o pó.
deste mundo.
Para harmonizar a respiração, você deve harmonizar a respiração do verdadeiro
respirando;
para refinar o Espírito, você deve refinar o Espírito que não é Espírito.
À medida que você imediatamente se esquece de si mesmo e do outro, as Três Flores se reúnem
junto;
à medida que você descarta poderosamente motivos e condições, as Cinco Respirações chegam.
Nas oito estradas e nas quatro vias não há obstruções: em todos os momentos
53
e em todos os lugares, você revela a Realidade Completa.
Este poema contém a essência dos três estágios do cultivo alquímico.

Os autores e textos citados acima estão associados à transmissão do ramo de Cultivo Puro
(Qingxiu pai) de Neidan. As visões do ramo Yin-Yang (Yinyang pai) são diferentes. Chen
Zhixu, que fundiu as linhagens Sul e Norte de Quanzhen, foi um expoente do ramo Yin-Yang,
mas também deu importância ao ramo do Cultivo Puro. Em seu Jindan dayao (Grandes
Fundamentos do Elixir Dourado), ele frequentemente explica o Cultivo Puro. Como vimos no
No início deste livro, ele explica o motivo da subdivisão em etapas dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
As dez mil coisas seguram o Três, os Três voltam para o Dois, os Dois voltam
para o Um. Aqueles que conhecem este Caminho cuidam do seu Espírito e
guardam a sua forma corpórea. Eles nutrem a forma corpórea para refinar a
Essência, acumulam a Essência para transmutá-la em Respiração, refinam a
Respiração para fundi-la com o Espírito e refinam o Espírito para reverter ao Vazio.
Então o Elixir Dourado é alcançado. 54
O discurso de Chen Zhixu foi possível pelo fato de que, após a fusão das linhagens
do Sul e do Norte de Quanzhen no final do período Yuan, o ramo do Cultivo
Puro estava livre das fronteiras do “sul” e do “norte”, e apenas permaneceu em
oposição ao ramo Yin-Yang.
No final do período Ming, o mestre de Quanzhen da oitava geração, Wu
Shouyang (1574–1644), reuniu as conquistas dos primeiros mestres do ramo do
Cultivo Puro. Suas obras incluem o Tianxian zhengli zhilun (Discursos
diretos sobre os princípios corretos da imortalidade celestial), o Dandao jiupian
(Nove ensaios sobre o caminho do elixir) e o Xian Fo hezong yulu (Provérbios
gravados sobre a origem comum dos imortais e os Budas). Nestas obras, Wu
Shouyang apresenta uma exposição completa e detalhada das três etapas
da prática alquímica e dos respectivos métodos. No Dandao jiupian, ele
chama “lançar as bases” de “o primeiro retorno ao Vazio” (zuichu huanxu) e a
“primeira prática de auto-refinamento” (zuichu lianji gongfu). A essa altura, a
sistematização da prática alquímica em quatro etapas já havia sido realizada.
Neste livro, foi dada ênfase à explicação da terminologia relativa às duas

primeiras etapas da prática. Isto porque, depois de as funções corporais terem
sido restauradas através das práticas de “lançar as bases”, o objectivo de “refinar
a Essência e transmutá-la em Respiração” é a extensão adicional da força
corporal e o florescimento adicional da força vital ( shengming li). A
decadência se transforma em vigor, e o que não existia torna-se aparente.
Esta é a função da “transmutação” (hua).
“As três transmutações são as três transformações dos três estágios de
refinamento.” Este ditado pode parecer possuir uma natureza mística, mas na
verdade significa apenas harmonizar o sangue e a respiração, cultivar a mente,
equilibrar o sistema nervoso, atualizar o vigor juvenil, controlar o corpo por meio
da mente e usar um método interno que permite o funções corporais para
por meio da mente, e utilizando um método interno que permite às funções corporais
receber o que lhes é próprio, para atingir o objetivo de curar doenças e prolongar a vida.
Não é um ditado de outro mundo.
Os mestres alquímicos do passado tiveram que observar interdições e esconder o que é
fácil sob palavras difíceis e profundas. Eles empregaram muitos termos
metafóricos, usando linhas, tigres e hexagramas do Yijing (Livro das Mutações); os
caules celestes (tiangan) e os ramos terrestres (dizhi), por exemplo no sistema de
Combinação dos Caules (najia); Água, Fogo e os demais agentes; e emblemas alquímicos
55
como ouro, chumbo, cinábrio e mercúrio.
Esses mestres escondiam a cabeça e exibiam a cauda, discutiam o mistério mas falavam do maravilhoso. Por
esta razão, os investigadores têm dificuldade em encontrar pistas e os praticantes ostentam os seus poderes
sobrenaturais. No entanto, esta fase da prática nada mais é do que um tipo particular de Qigong taoísta. É
simples e fácil e não reivindica transmissão de deuses ou imortais, ou de qualquer “mecanismo numinoso” ou “arte
maravilhosa”. Apenas diz aos praticantes para praticarem arduamente para reforçarem as suas convicções.
Durante a dinastia Yuan, Li Daochun escreveu em seu Zhonghe ji:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
O que eu disse acima é apenas uma aproximação geral do Elixir Dourado.

Só de olhar para isso você terá certeza de que o grande empreendimento não
está no papel. Se não for assim, então você deve saber onde praticar. Depois de
saber onde praticar, comece a partir daí e siga em frente. Comece refinando a
Essência; quando a Essência estiver estabilizada, refine a Respiração; quando a
Respiração estiver estabilizada, refine o Espírito; quando o Espírito estiver coagulado,
retorne ao Vazio. Por estar vazio e novamente vazio, Tao e virtude
56
estará junto.
Este capítulo explicou alguns termos relativos ao que Li Daochun chama de “começar
à prática”. Uma balança aqui, uma garra ali, e será possível ver o verdadeiro princípio.
2.3. Refinando a respiração para transmutá-la em espírito
“Refinar a Essência para transmutá-la em Respiração” é a “barreira inicial”. A Essência é

refinada com a Respiração e forma uma Respiração que se torna a “mãe do Elixir” (danmu).
Nesta fase, “os Três regressam aos Dois”. Na etapa seguinte, “refinando a Respiração para
transmutá-la em Espírito”, a Respiração é refinada com o Espírito, para que retorne ao Espírito.
Nesta fase, também chamada de “barreira intermediária”, “os Dois retornam ao Um”. Após a
“barreira intermediária”, haverá apenas o Espírito Único (yishen), e será possível progredir
para a “barreira superior”.
A “barreira intermediária” também é chamada de Barreira dos Dez Meses
(shiyue guan). Os termos usados para descrever este estágio incluem Grande
Medicina (dayao), Embrião da Santidade (shengtai), “banhar-se nos quatro pontos
cardeais” (sizheng muyu), “mover o tripé” (yiding), “ir e voltar entre os dois
Campos” (ertian fanfu) e Circuito Celestial Maior (da zhoutian). A Barreira dos Dez
Meses usa as metáforas da gravidez de dez meses e do cultivo da Medicina
Numinosa (lingyao). Quando a prática atinge esta fase, já entrou na sua porção
idealista: considera-se que se esta fase da prática for bem sucedida, pode-se
inverter o processo de envelhecimento e regressar à juventude, prolongar a vida e
obter longevidade .
Contudo, embora “refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito” seja abundante
em ideais de natureza religiosa, também envolve uma prática árdua. Os métodos
alquímicos evoluíram a partir das artes de autocultivo dos Fangshi (“mestres
dos métodos”); estão relacionados com a medicina antiga, mas não se baseiam nas
artes xamânicas e mediúnicas (wushu) e não se preocupam com discursos ficcionais.
Os métodos, porém, são complexos e por isso poucos praticantes chegam a esse
estágio de refinamento interior. Mas mesmo quando essas práticas não alcançam a
realização plena, elas são benéficas para a mente e para o corpo; portanto
introduzirei vários termos relevantes, com breves explicações que podem ser
consultadas durante a leitura dos textos alquímicos.
A Grande Medicina (dayaoÿÿ)

De acordo com os princípios da alquimia, entre os estágios de “refinar a Essência

para transmutá-la em Respiração” e “refinar a Respiração para transmutá-la
em Espírito” existe um estágio intermediário. Nessa altura, a Medicina
Interna e a Medicina Externa coagulam-se entre si. Primeiro, por meio da ciclagem
externa do Circuito Celestial, acumula-se a Medicina Externa; então,
através da operação do Espírito, a Medicina Externa é movida para o Campo
Cinábrio inferior e gera rapidamente a Medicina Interna. Quando os
Medicamentos Internos e Externos coagulam e se aglutinam no Campo de
Cinábrio inferior, eles formam o Grande Remédio (dayao). Esta é a chamada “mãe do Elixir” (d
Após um refinamento adicional de sete dias, denominado “entrada no recinto”
(ruhuan), forma o Embrião da Santidade (shengtai), também chamado de Infante
(ying'er). “Entrar no recinto” também é chamado de “barreira de sentar” (zuoguan);
no budismo, é chamado de “confinamento” (biguan).
O Embrião da Santidade (shengtaiÿÿ)
Num dos poemas citados acima, Despertar para a Realidade diz:
Quando as três famílias se veem, o Menino
se une.
O Bebê é Aquele que

mantém o Fôlego
Verdadeiro; em dez meses o embrião está
1
completo – esta é a base para entrar na santidade.
Liu Yiming explica este poema da seguinte forma:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Quando as quatro imagens se unem e quando os cinco agentes se reúnem, então a

Essência, a Respiração e o Espírito coagulam-se e fundem-se um com o outro. Portanto
diz “as três famílias se veem”. Isto é chamado de Infante, o Único Sopro anterior ao
Céu, o Embrião da Santidade, o Elixir Dourado.
2
Wu Shouyang disse:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
O Embrião nada mais é do que Espírito e Respiração. Isso não significa que
exista verdadeiramente uma criança, ou que seja algo dotado de forma e imagem.
Essencialmente, na formação do Grande Elixir, primeiro o Espírito entra na
Respiração, depois a Respiração é abraçada pelo Espírito. É como um embrião
no útero: não respira, mas não consegue viver sem respirar. Existência e extinção
coexistem nele, o ir e vir estão juntos nele. É como o nascimento de um
embrião real; é por isso que usamos as metáforas da gravidez (huaitai), “mover
o embrião” (yitai) e parto (chutai).
3
Os termos usados por Wu Shouyang nesta passagem são metáforas para o

retorno do Espírito ao estado de “grande estabilidade” (dading) nesta fase da
prática. Com algum exagero, os mestres alquímicos falam de “gravidez no
meio do Campo de Cinábrio” (zhongtian huaitai). Os textos, porém, nunca
dizem que isso deva ser entendido de forma literal.
*
“Banhando-se nos Quatro Pontos Cardeais” (sizheng muyuÿÿÿÿ)
O termo “quatro pontos cardeais” (sizheng) refere-se aos quatro marcadores

espaçotemporais Zi ÿ, Wu ÿ, Mao ÿ e You ÿ, e às quatro estações,
nomeadamente primavera, verão, outono e inverno. Zi e Wu correspondem
respectivamente ao Norte e ao Sul; suas imagens no arranjo precelestial dos
trigramas são Qian ÿ e Kun ÿ. Mao e Você correspondem respectivamente ao
Oriente e ao Ocidente; suas imagens no arranjo precelestial dos trigramas são Kan ÿ e Li ÿ.
Além disso, Zi, Wu, Mao e You servem para marcar a prática do “banho”
(muyu). O qi Cantong diz:
Zi no Sul, Wu no Norte,
são o fio condutor um do outro. 4
Também diz:
Dragão no Ocidente, Tigre no Oriente,
do outro lado estão Mao e Você. 5
Em termos de localização, Zi é a cavidade do Encontro do Yin (huiyin) ; Wu é o

Palácio da Pelota Muddy (niwan gong); Mao é o Portão da Vida (mingmen); e
6 No Circuito Celestial Menor, estes são os
Você é o Palácio Carmesim
(jianggong). locais do “banho em Mao e Você” (maoyou muyu). No Circuito
Celestial Maior, referem-se antes aos tempos de “banho”: como o princípio
Yang nasce nas posições destes quatro pontos cardeais, deve-se praticar
interiormente o método de “banho” nos momentos correspondentes.
Mais detalhadamente, a diferença entre o “banho” do Circuito Celestial
Menor e do Circuito Celestial Maior é a seguinte: No Circuito Celestial
Menor, o “banho” consiste em pausar a Respiração nas posições de Mao e
Você. No Circuito Celestial Maior, ao contrário, não se realiza a circulação
da Carruagem Fluvial: o turvo e nebuloso Sopro Original fica entre a Corte
Amarela e o Campo de Cinábrio. Nesse momento, o “banho” consiste em
“lavar a mente e limpar os pensamentos”, vaporizá-los com o Fôlego
Verdadeiro, observar o silêncio sutil e o brilho com os olhos e evitar que a
mente divague desenfreada e se torne instável.
7
Portanto, embora existam horários definidos, não existem horários definidos. Como nós vimos,
Zhang Boduan diz em suas Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado:
Os Tempos do Fogo não têm
horários, o solstício de inverno não é
em Zi (ÿ); e quanto ao método de
banho, os tempos de Mao e de Você são semelhanças vazias. 8
Isto significa que os “quatro pontos cardeais” devem ser usados de forma flexível:
não se deve ficar atolado nas imagens nem apegado às palavras, e não deve ser
limitado nem por imagens nem por palavras. Zhongli Quan disse: “Quando você
9
tomar banho por um ano, defenda-se dos perigos”.
“Um ano” é um termo convencional;
refere-se às quatro estações, mas também alude aos “quatro pontos cardeais”: o
outono corresponde ao Leste, o verão ao Sul, o outono ao Oeste e o inverno ao
Norte. Dentro deste contexto, a prática do “banho” deve ser realizada de forma
flexível. Contudo, não deve haver excessos e não se deve deixar a mente divagar,
pois assim que os pensamentos correm desenfreadamente, surgem perigos. As
Quatrocentas Palavras do Elixir Dourado dizem:
Ao tomar banho, defenda-se dos perigos. Ao
diminuir e aumentar, proteja-se cuidadosamente.
Ao todo são trinta mil períodos: preste atenção
até mesmo ao menor erro. 10
Este poema alerta mais uma vez que, durante a prática do “banho nos quatro
pontos cardeais”, não se deve deixar a mente divagar.
No Circuito Celestial Maior, “banho” usa “constância” (chang). No mesmo espírito do
Daode jing, que diz: “Constantemente sem intenções, você observa suas
maravilhas; constantemente tendo intenções, você observa seus limites”, no “banho”11
há estabilidade constante e consciência constante. Mais uma vez, isto difere do
“banho” do Circuito Celestial Menor: em virtude da estabilidade constante os
pensamentos parecem cessar, e em virtude da consciência constante deve-se
praticar de acordo com os “quatro pontos cardeais”. Contudo, esta prática consiste na
contemplação interior (neiguan), e sob este aspecto não é diferente da pausa
em Mao e Você que ocorre no Céu Celestial Menor.
O circuito.

À medida que os meses da lebre e do galo chegam ao seu tempo, o

castigo e a virtude se aproximam dos portões – a Medicina toma essas imagens
como modelos.
Quando você chegar a esse ponto, o Elixir Dourado deverá ser
12
banhado: se você aumentar o fogo novamente, estará em perigo.
Mao e a lebre correspondem ao equinócio da primavera e à Madeira; visto que são o Sopro
vivificante, são chamados de “virtude” (de). Você e o galo correspondem ao equinócio
de outono e ao Metal; uma vez que são a Respiração que tira a vida, são chamados de
“punição” (xing). Todos estes termos referem-se às posições dos “quatro pontos cardeais”. “A
Medicina toma estas imagens como modelos” significa que os emblemas da Medicina
são Mao-Wood e You-Metal. Nestes momentos, portanto, deve-se permanecer em
quietude, realizar observação interior e vaporizar a “mãe do Elixir” (danmu) por meio do Fôlego
Verdadeiro. Ruyao jing de Cui Xifan diz:
A princípio coalesce o
Embrião, qual o teu destino fundamental.
Ao finalmente entregar o embrião,
13
observe os quatro pontos cardeais.
Este poema enuncia o mesmo ponto importante.
O Grande Circuito Celestial (da zhoutianÿÿÿ)
Sete dias após a obtenção da Grande Medicina, as barreiras são eliminadas e a pessoa entra no
estágio de “refinamento da Respiração para transmutá-la em Espírito”. Descreverei a seguir a
diferença entre o Circuito Celestial Maior e o Circuito Celestial Menor.
No Circuito Celestial Menor, a Medicina Externa é coletada e transportada para

o Campo de Cinábrio inferior por meio da Carruagem Fluvial: passa pelo tripé
acima (o Palácio da Pelota Lamaçada), chega ao fogão abaixo (o Campo
de Cinábrio) , e é selado ali para ser preservado. O sinciput é
chamado Qian-Tripod (qianding), e o Campo de Cinábrio inferior é chamado Kun-Stove

(kunlu).
No Circuito Celestial Maior, por outro lado, o tripé é movido para baixo: a Corte Amarela é o
tripé e o Campo de Cinábrio inferior é o fogão. A Respiração Original, turva e nebulosa,
simplesmente permanece no espaço vazio entre os dois Campos; deveria ser guardado
naquele espaço, em vez de ser firmemente mantido dentro de um dos dois Campos.
Quando se permite que isso ocorra de forma natural e flexível, e preservando um

estado de inação, a Radiância Numinosa (lingguang) não será extinta.
Esta é na verdade a prática de “entrar na estabilidade” (ruding), em que se
passa do “fazer” (youwei) para o “não fazer” (wuwei). A própria “respiração”
passa do movimento sutil para o não movimento e se esgota. e
transmutada.A operação da Verdadeira Intenção (zhenyi) também avança da
faculdade de visão dos olhos para um estado de não percepção (wujue).
Um poema do Despertar para a Realidade alude a este estado dizendo:
Um fruto cresce nos galhos e
amadurece no final da estação:
poderia o Menino no ventre
14 ser diferente disso?
Uma instrução oral sobre a prática alquímica diz:
Ao longo de trinta mil períodos não há intervalo: andando
15
ou sentado, você gira constantemente a Luz.
Estas palavras mostram que o Circuito Celestial Maior não se baseia no ciclo da
Respiração. Em vez disso, ele usa a função de silêncio e brilho sutis e a força
de “entrar na estabilidade” para permitir que o Espírito Original cresça e se
desenvolva.
A “Verdadeira Hora Zi ” (zheng zishiÿÿÿ)
“Refinando a Essência e transmutando-a em Respiração” usa a “hora Zi viva” (huo

zishi). Apesar da referência à hora Zi, este é na verdade um codinome para

significar a hora do refinamento da Medicina. Ruyao jing de Cui Xifan diz:
Dentro de um
dia, durante as doze horas,
onde quer que a Intenção vá,
tudo pode ser feito. 16
Isto não tem relação com o tempo: no estágio de “refinamento da Respiração

para transmutá-la em Espírito”, a Grande Medicina já foi formada e, portanto, não há
necessidade de retornar à “hora Zi viva”. Quando se produz o Grande Remédio,
portanto, a “hora Zi viva” não é o horário entre 23h e 1h, que normalmente é
designado por hora Zi. “Verdadeira hora Zi” denota, em vez disso, um estado ou uma
condição; pode-se chamar isso de sinal de que a Grande Medicina foi concluída.
Neste momento, como dizem os textos alquímicos, o Campo de Cinábrio arde, os
rins suam, os olhos emitem uma luz dourada, o vento sopra atrás das orelhas,
as águias choram atrás do cérebro, o corpo borbulha e o nariz se contrai. Tudo
isso significa que chegou a hora da Grande Medicina; e isso é o que é chamado
de “verdadeira hora Zi”. O próximo passo consiste em permitir que o Grande
Remédio entre no Campo de Cinábrio, onde se coagula no Elixir.
O estágio de “refinamento da Respiração para transmutá-la em Espírito” constitui um
estágio avançado do trabalho alquímico, no qual a prática progride do “fazer” para o
“não fazer”. A Grande Medicina é chamada Embrião da Santidade (shengtai) ou
Infante (ying'er). Ambos os termos são, na verdade, metáforas para o Espírito
e a Respiração coagulando-se e coalescendo um com o outro. Wu Shouyang
explica o significado destes termos dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ;ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
Metaforicamente é chamado de “embrião”, como se realmente existisse um

embrião. Na verdade, porém, não existe embrião. Por que é tão?
Porque segundo o princípio do parto, gera-se no útero o embrião de uma
criança; e de acordo com o princípio de cultivar a imortalidade, gera-se um
embrião de Espírito no Coração. As pessoas do mundo ouvem a palavra
“embrião” e dizem que dentro do útero existe verdadeiramente um embrião,
que então sai e se torna “um corpo fora do corpo” (shen wai shen). Isto é verdadeiramente
risível. Essencialmente, a natureza humana é perfeitamente vazia e

perfeitamente numinosa; é desprovido de forma e17corpo.
Wu Shouyang foi herdeiro dos métodos alquímicos das linhagens do Sul e do

Norte. Embora fosse um discípulo da oitava geração da Linhagem do Norte de Qiu Chuji
(1148–1227), ele não rejeitou os ensinamentos do Despertar para a Realidade
e do Texto Secreto da Florescência Verde de Zhang Boduan. Portanto, a explicação do
embrião citada acima elabora os pontos de vista do Despertar para a
Realidade.
2.4. Refinando o Espírito para Retornar ao Vazio
“Refinar o Espírito para retornar ao Vazio” é o ideal mais elevado das doutrinas
alquímicas. Este estágio também é chamado de Barreira Superior (shangguan) e Barreira
dos Nove Anos (jiunian guan). O termo “nove anos” não se refere ao tempo
necessário para alcançar o Grande Elixir; alude, em vez disso, à história de
Bodhidharma que ficou sentado de frente para uma parede durante nove anos, tomando
isso como uma metáfora para o estágio em que se entra na prática de Xing (Natureza).
Em constante estabilidade e constante silêncio, todas as coisas retornam à Origem.
Portanto, outro nome para este estágio é “refinamento do Espírito para unir-se ao Tao”
(lianshen hedao), onde Dao significa Vazio e Não-Ser (xuwu).
O Dao do Vazio e do Não-Ser gera a Respiração Única, depois da

Respiração Única dá origem ao Yin e ao Yang; Yin e Yang
unem-se novamente e formam os três corpos, os três
1
corpos geram repetidamente e as dez mil coisas crescem.
Este poema descreve o processo de geração a partir do Tao, que é um processo

progressivo de “avançar” (ou “transformação contínua”, shunhua). A prática
alquímica, em vez disso, enfatiza o processo inverso de “inverter o curso” (nixing). Afirma
que, em primeiro lugar, “os três corpos retornam a dois corpos”, quando Essência,
Respiração e Espírito são refinados em Espírito e Respiração; este é o estágio de “refinar
a Essência para transmutá-la em Respiração”. Depois vem a etapa em que “os dois
corpos voltam a ser um só corpo” e só existe o Espírito Original; este é o estágio de “refinar
a Respiração para transmutá-la em Espírito”. Finalmente vem “refinar o Um para
reverter ao Não-Ser” (lianyi huanwu), que é o estágio de “refinar o Espírito para retornar
ao Vazio”.
Como mostra a explicação dada no poema citado acima, “retornar ao Vazio e ao Não-
Ser” equivale a “retornar ao Tao”. Portanto, os textos alquímicos costumam usar o símbolo
• para representar o Vazio – o estado em
onde todas as coisas entram no Vazio e se tornam inteiramente claras. A pessoa

reverte ao fundamento e retorna à raiz, ilumina a mente e vê a própria Natureza.
Este é o objetivo mais elevado do Despertar para a Realidade.
Zhang Boduan e o Budismo. De acordo com os métodos alquímicos de Zhang

Boduan, deve-se primeiro cultivar o Ming (Vida) e depois o Xing (Natureza),
e deve-se primeiro dedicar-se às práticas e depois ao Caminho. Em seu prefácio
ao Wuzhen pian shiyi (Suplemento ao Despertar para a Realidade), Zhang
Boduan diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Despertar para a Realidade primeiro atrai a pessoa para a prática do

autocultivo de acordo com a linhagem dos Imortais divinos; então amplia a
compreensão espiritual de acordo com a operação maravilhosa de todos
os Budas; e finalmente nos afasta das ilusões e delírios de acordo com a
nossa verdadeira natureza iluminada. Assim se retorna ao fundamento
2
último do vazio e do silêncio absolutos.
Como mostra esta passagem, quando Zhang Boduan descreve o quarto e mais
elevado estágio da prática alquímica, ele usa princípios budistas para explicar
o “retorno ao Vazio”. Isso difere tanto do Cantong qi quanto do Ruyao jing.
Abrindo um novo caminho, Zhang Boduan empregou Chan como uma metáfora para o Tao.
Embora as respectivas formas de argumentação sejam diferentes, sua base foi
explicar a prática alquímica taoísta de Xing. Para ampliar a visão dos seus
discípulos, portanto, ele usou metáforas de todos os tipos e explicou o
significado profundo de “retornar ao Vazio” por meio da ideia budista da “verdadeira
Natureza iluminada”.
Entre o final do Tang e as Cinco Dinastias (ca. séculos IX-X), a noção da
“unidade dos Três Ensinamentos” (sanjiao heyi) favoreceu a integração
e harmonização do Taoísmo, do Confucionismo e do Budismo. Durante o período
Song do Norte (960-1127), a tendência à convergência continuou: cada um dos
Três Ensinamentos foi explicado por meio dos outros, e cada um deles se
baseou nos outros. O próprio Zhang Boduan foi um discípulo do taoísmo que
veio do confucionismo e também se envolveu no budismo. Em seu prefácio ao
Despertar para a Realidade ele diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
Desde a minha juventude, apreciei o bom Dao. Investiguei as escrituras dos

Três Ensinamentos e também fiz estudos cuidadosos e detalhados de direito,
caligrafia, matemática, medicina, adivinhação, ciência militar, astronomia,
geografia, prognóstico e as artes da vida e da morte. 3
Como podemos ver nesta passagem, Zhang Boduan era bem versado nos
princípios dos Três Ensinamentos e era extremamente erudito. No entanto, ele
acabou sendo um mestre do Elixir Dourado Taoísta e não se converteu ao
Budismo. Durante a dinastia Qing, o imperador Yongzheng (r. 1723–35) emitiu
um édito afirmando que Zhang Boduan havia compreendido profundamente os
princípios do Budismo Chan. O imperador deu ordens para incorporar o
Despertar para a Realidade no Cânon Budista e no Yuxuan yulu (Compilação Imperial
4
de Provérbios Gravados). Ele também concedeu a Zhang Boduan o título de “Chan
Imortal” (chanxian). Tudo isso se deveu ao estudo dos princípios Chan pelo próprio
imperador e à sua adesão a esses ensinamentos. Na verdade, os princípios do
ramo do Cultivo Puro (Qingxiu pai) da alquimia taoísta estão de acordo com a
doutrina Chan de “iluminar a mente e ver a natureza” (mingxin jianxing).
Portanto, Zhang Boduan certamente se baseou na doutrina Chan. Contudo, a
sua intenção essencial era elucidar o significado profundo de “refinar a própria
Natureza” (lianxing). Ele não era taoísta e budista, e na denominação “Chan
Imortal”, a ênfase deveria recair na palavra “imortal”. No seu prefácio ao
Yuxuan yulu, o Imperador Yongzheng afirma que as três religiões (Taoísmo,
Confucionismo e Budismo) são uma só, mas isto apenas reflecte as suas próprias
opiniões sobre religião e governo.
Retornando ao Vazio. Quando a tradição alquímica de Zhong-Lü explica

“refinar o Espírito para retornar ao Vazio”, ela se baseia, em primeiro lugar,
no fundamento de “refinar a Respiração para transmutá-la em Espírito”. Deve-se
mover o Infante do Campo de Cinábrio inferior para o médio, onde ele é ainda
mais refinado e nutrido. Então o Infante é movido do campo central para o campo
superior de cinábrio; isso é chamado de “mover o embrião” (yitai). Finalmente
obtém-se o Espírito Yang, que sai do Portão do Céu (tianmen); isso é chamado de
“entrega do embrião” (chutai) e também é chamado de “nutrir calorosamente”
(wenyang). Isso não é mencionado em nenhuma das obras de Zhang Boduan. Despertar para a Re
Somente quando os Medicamentos se encontram na respiração (qi) e na espécie eles formam uma
imagem:
o Tao é inaudível e invisível e está unido ao que é por si mesmo.
Ingerir o único grão do Elixir numinoso, deixá-lo entrar na barriga, e pela
primeira vez você saberá que seu destino não depende de
5 Céu.
Este poema refere-se ao Daode jing, que diz: “Olhe e você não vê: chama-se invisível. Ouça
e você não ouvirá: é chamado de inaudível.” 6 À medida que a pessoa permanece em
constante estabilidade e silêncio constante, e é abrangente na resposta aos impulsos
externos, os quatro elementos retornam ao vazio e a pessoa escapa do ciclo de nascimento
7
e morte. a “saída do Espírito Yang” (chu yangshen) e Zhang Boduan não explica
outros estados imaginários, mas considera “retornar ao Vazio” o mesmo que entrar puramente
no não-fazer, sendo inteiramente difundido e desimpedido, existindo para todo o sempre como
o Céu e Terra, e obtendo a Grande Libertação (da jietuo).
Um poema nos “Outer Chapters” (“Waipian”) de Awakening to Reality diz:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ
O dharma transforma o dharma em dharma – originalmente não há

dharma;
e quando o vazio esvazia o vazio – então não é vazio.
Quiescência e ruído, fala e silêncio são fundamentalmente a mesma coisa: durante
um sonho, por que se preocupar em falar sobre o sonho?
Na operação, dentro da operação não há operação; na não
função, dentro da função surge a função.
É como uma fruta que amadurece e que por si só fica vermelha: nunca
pergunte como cultivar a semente. 8
Este é o verdadeiro significado de “refinar o Espírito para retornar ao Vazio” em Despertar

para a Realidade. Outro poema nos “Capítulos Externos” diz:
O maravilhoso corpo do Tathagata é tão múltiplo quanto as areias do

Ganges;
os dez mil fenômenos, intermináveis e incessantes, são desimpedidos
e desvendado.
e desvendado.
Se você compreender o verdadeiro Olho do Dharma, que permeia tudo, pela
primeira vez você saberá que os três mundos são o seu lar. 9
Esta visão do “retorno ao Vazio” é a mesma do Budismo Chan. Portanto,

o estado final de realização é o mesmo em ambos os ensinamentos.
Weng Baoguang explica este ponto dizendo:
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
Quando a prática de nove anos é concluída, em seu não-fazer, a Natureza da pessoa é

por si mesma perfeita, e em sua ausência de forma, o Espírito da pessoa é por
si mesmo maravilhoso. Quando o Espírito é maravilhoso, suas transformações são
inesgotáveis e seus estados de manifestação e não-manifestação são insondáveis.
Quando a Natureza é perfeita, a sua sabedoria ilumina todas as direções e,
por ser numinosa e penetrante, não pode sofrer danos. Portanto, podemos
dividir o nosso ser em uma miríade de seres que se manifestam de maneiras
ilimitadas, enquanto o nosso próprio corpo de realidade máxima reside no reino
da quietude máxima, silencioso e permanecendo incessantemente no não-
fazer. Isto ocorre porque a Natureza, o Espírito, a forma e a existência de
10
alguém estão unidos em sua realidade com a realidade do Tao.
Este é o ideal de “retornar ao Vazio” no Despertar para a Realidade. Os

“Capítulos Externos” descrevem-no com uma metáfora:
Tenho um espelho redondo e
brilhante, sempre esteve turvo.
Hoje eu esfrego e polimento, para que reflita Qian e Kun: os dez
11
mil fenômenos são claros e dificilmente podem se esconder.
Neste estado não há ocultação nem impedimento. As dez mil imagens são
inteiramente luminosas; eles se unem como um só com o Céu e a Terra e formam
um único corpo com todo o cosmos.
Corpo e Espírito. No entanto, Zhang Boduan pertence à tradição alquímica

taoísta e a sua abordagem à questão da forma e do espírito difere da
Budismo. O objetivo do autocultivo budista é cruzar para a “outra margem”, “passar

pela reencarnação” e obter “bem-aventurança final através do renascimento”. A
estrutura corporal é vista como um alojamento temporário. O taoísmo, em vez
disso, sustenta que a forma e o espírito devem estar de acordo um com o outro,
para que se possa prolongar a duração da vida. O Espírito Yang (yangshen) pode
deixar o corpo, mas depois de mil ou dez mil transformações pode reentrar na estrutura corpórea.
O ideal mais elevado é ascender ao Céu em corpo tangível, ou mesmo “levantar-
se em vôo com toda a família”. E embora o Taoísmo mencione a “transformação
alada” (yuhua) e a “libertação do cadáver” (shijie), a estrutura corporal
que é descartada não é o corpo físico real, e essas são transformações
ilusórias. 12 Zhang Boduan
não fornece muitos detalhes sobre este ponto, mas os seus poemas referem-
se frequentemente ao acordo entre corpo e espírito. Um deles diz, por exemplo:
Apenas espere até que seu trabalho seja
concluído para ter audiência no Portal Norte e
no brilho de uma névoa nove vezes maior.
você montará uma fênix crescente. 13
Outro poema diz:
Uma vez que você sabe que sua
longevidade é igual à do Céu e da
Terra, os problemas e aborrecimentos não
14
terão como chegar ao seu coração.
Outro poema diz:
Quando todo o Yin é totalmente
dissipado, o
Elixir amadurece: você salta da jaula do mundano,
15
e viver dez mil anos.
E de novo:
As dez mil coisas, em toda a sua multiplicidade, voltam à raiz; à
16
medida que retornam à raiz e voltam à vida, são constantemente preservados.
Todos os poemas citados acima mostram que Zhang Boduan concorda com as visões taoístas
sobre como alcançar uma vida longa.
Por outro lado, Zhang Boduan discorda das visões budistas sobre a
reencarnação. Em outro poema, ele diz:
Mesmo que você desperte para a sua verdadeira natureza

iluminada, você ainda não escapou da reencarnação.
Que tal cultivar também a Grande Medicina, para
que você possa transcender imediatamente ao estado incontaminado e
17
se tornar um verdadeiro homem?
Este poema alude à separação budista e à dualidade de forma e espírito. Em vez

disso, no Elixir Dourado Taoísta, a Realidade é alcançada por meio do “refinamento
da forma” (lianxing). Portanto, Zhang Boduan diz em outro poema:
O Budismo ensina as pessoas a cultivar a bem-aventurança

última: apenas seguir a bem-aventurança última é a direção do Metal.
Dentro de todas as formas e fenômenos, apenas isto é real –
18
qualquer outra coisa é irreal e inútil de ser avaliada.
“Direção do Metal” (jinfang) tem um duplo significado: no primeiro significado,

representa o Ocidente, e no segundo, representa o Elixir Dourado.
Depois que o Elixir Dourado for alcançado, ele não poderá ser
danificado ou extinto e será preservado tanto quanto o Céu e a Terra. Esta é a
“forma real” ou fenômeno aludido por Zhang Boduan no poema citado acima.
Portanto, Liu Yiming, no seu comentário sobre o Despertar para a Realidade,
induz os seus discípulos a envolverem-se no Budismo; quando ele discute a
verdadeira Natureza iluminada, porém, sua explicação difere do Budismo.
Embora os “Capítulos Externos” (“Waipian”) do Despertar para a Realidade ilustrem a
noção da Verdadeira Natureza por meio de princípios budistas, eles, em última análise,
consistem em uma conclusão preocupada com os ideais mais elevados do Taoísmo. Na

verdade, é precisamente por esta razão que a parte da obra de Zhang Boduan que contém
poemas sobre os princípios Chan é intitulada “Capítulos Exteriores”. O imperador
Yongzheng da dinastia Qing fez do budismo a religião nacional, pretendendo usar o budismo para
conter os mongóis e os tibetanos, e o taoísmo para controlar os grupos étnicos Han. É por isso que ele
concedeu o título de “Chan Imortal” a Zhang Boduan e incluiu seu trabalho no Cânon Budista.
Suas habilidades políticas não foram muito além de usar a religião para atingir seus próprios
objetivos.
Concluindo, “refinar o Espírito para retornar ao Vazio” consiste em entrar na prática pura do Xing
(Natureza). Embora esta prática possa envolver fantasias de natureza religiosa, para o Despertar
para a Realidade consiste apenas em progredir da ilusão ao despertar, e do despertar à Realidade.
Parte 3
CONCLUSÃO
As artes do caminho
As “artes do Caminho” taoístas (daoshu) derivam de duas fontes. A primeira são as artes xamânicas
e mediúnicas (wushu), que envolvem práticas como o uso de talismãs, feitiços, orações e escrita em
prancheta (fuji). A segunda são as artes de autocultivo dos fangshi (“mestres dos métodos”), que
incluem respiração, dietas e assim por diante. Originalmente, ambos os tipos de artes
foram incluídos na denominação de “artes do Caminho” (daoshu). A partir do final do período Tang,
Neidan gradualmente começou a atrair a atenção. O ramo do Cultivo Puro (Qingxiu pai)
também admitiu certos princípios budistas, que foram integrados na prática alquímica. Zhang Boduan
reuniu as conquistas de vários mestres; estes forneceram as bases para os princípios do Elixir
Interno no seu Despertar para a Realidade, que ele considerou representar o núcleo das “artes do
Caminho”.
O autor de Despertar para a Realidade ingressou no Taoísmo vindo do Confucionismo, e também

estudou os Clássicos e os textos históricos. Seu aprendizado foi amplo e profundo, e ele procurava
muito professores e companheiros. Portanto, seus métodos alquímicos dão ênfase aos aspectos
práticos. Ele recomenda uma prática árdua e não se interessa por discursos ficcionais nem
se preocupa com discursos de deuses ou espíritos. Ele apenas defende a nutrição dos Três
Tesouros e o controle do corpo e da mente. Ele pretende investigar a origem última da vida e
indicar um caminho para o autocultivo.
Além de compreender os princípios da medicina, Zhang Boduan também estudou astronomia

e geografia. Seu Livro dos Oito Vasos foi incorporado por Li Shizhen em seu Bencao
gangmu e é uma fonte inestimável para o estudo da medicina tradicional chinesa. Seus métodos
para o estágio inicial da prática e para “refinar a Essência e transmutá-la em Respiração” têm sido
usados na pesquisa atual sobre os métodos de cura do Qigong. Zhang Boduan enfatizou as práticas
de “cessar os pensamentos”, “harmonizar a respiração”, “usar a Intenção como guia” e
“limpar as Barreiras”; todas estas práticas, no entanto, estão intimamente relacionadas com a
medicina e a cura e, portanto, podem ser vistas como um legado precioso sobre o valor de “sentar-se
em quietude” para fins de cura.
Desnecessário dizer que Zhang Boduan era um adepto taoísta e dificilmente poderia
deixar de adotar uma forma de ver religiosa, mística ou idealista. No seu Texto Secreto da
Florescência Verde, porém, ele afirma que “o Coração é o senhor; O Espírito é o governante;
e a Intenção é o intermediário.” Na prática, isto significa que o Coração é a base material
do cérebro; o Espírito é a função do cérebro; e a Intenção é a atividade do cérebro.
Embora Zhang Boduan também enfatize a harmonização das funções da vitalidade e dos
pensamentos, ele na verdade atribui-lhes uma posição secundária.
No que diz respeito às suas investigações sobre as origens da vida, Zhang Boduan enfatiza
que a “Medicina” é uma função da Essência, da Respiração e do Espírito que coagulam
entre si. Sua visão de que a Essência é o fundamento da vida e seu método de usar a
Intenção para liderar o movimento cíclico do Fôlego Verdadeiro dentro do corpo são
consistentes com a constituição do corpo humano e valem-se dos princípios da
autocura. que são inatos no ser humano.
A atitude de Zhang Boduan de realizar uma investigação profunda sobre as origens da
vida para alcançar a longevidade, bem como a sua noção de que a vida humana está
relacionada com os movimentos do Céu e da Terra, contêm elementos do materialismo
sincero que também é visto no antiga filosofia de vida chinesa. Ele desenvolveu os
princípios do antigo clássico alquímico, o Cantong qi, e os integrou aos princípios budistas
relativos ao cultivo da natureza. Além disso, ele assimilou vários métodos antigos de Nutrir
a Vida, incluindo daoyin, observação interior, respiração embrionária e meditação, em
seus próprios métodos alquímicos. Estes métodos são pragmáticos e não se baseiam em
discursos inúteis; recolhem o património da medicina tradicional e recapitulam os métodos
de cura e longevidade elaborados pelo antigo povo chinês.
Para aqueles que estudam estes assuntos nos dias de hoje e irão estudá-los no futuro, o
trabalho de Zhang Boduan é inestimável não apenas como uma fonte que nos permite
investigar a filosofia de vida, mas também como um legado que nos permite investigar a
vida da vida. segredo muito próprio.
TABELAS
GLOSSÁRIO DE CARACTERES CHINESES
Nota: Os caracteres chineses ficarão visíveis nos dispositivos que os suportam.
anmo daoyinÿÿÿÿ (“pressionar e esfregar” e “guiar e puxar”) anyinÿÿ (“pressionar e

puxar”) baguaÿÿ (oito trigramas)
Bai Yuchan ÿÿÿ (1194–1229?) bairi

guanÿÿÿ (Barreira dos Cem Dias) Baizi beiÿÿÿ (Tábua de Cem Caracteres) bamaiÿÿ
(Oito Recipientes)
Bamai jingÿÿÿ (Livro dos Oito Recipientes) Baopu ziÿÿÿ (Livro do Mestre que Abraça a
Natureza Espontânea) baoyiÿÿ (abraçando a Unidade) beihaiÿÿ (Oceano do Norte)
Beizong ÿÿ (Linhagem do Norte)

Bencao gangmuÿÿÿÿ (Farmacopeia organizada em títulos e subtítulos) biÿ (o
“outro”) biguanÿÿ (confinamento) bixi
ÿÿ (parar de respirar) caiÿ
(“reunião”) canghaiÿÿ (Mar Azul)
Cantong qiÿÿÿ (Símbolo para a União dos Três) Cantong qi chanyouÿ ÿÿÿÿ (Esclarecimento
das Obscuridades no Cantong qi) Cantong zhizhiÿ ÿÿÿÿ (Instruções diretas sobre o
Cantong qi) canxiaÿÿ ( “engolir névoa”) changÿ (constância)
Changdao zhenyanÿÿÿÿ (Palavras Verdadeiras Cantando o Dao) Changsheng

quanjingÿÿÿÿ (Livro sobre os Princípios da Longa Vida) changuanÿÿ (contemplação)
chanxianÿÿ
(“Chan Imortal”)
Chen Niwan (?–1213)
Chen Tuanÿÿ (ca. 920–89)
Chen Zhixu ÿÿÿ (1290–ca. 1368)
chengjiang xueÿÿÿ (cavidade do receptor de fluidos) chongmaiÿÿ
(Navio de passagem)
chu yangshenÿÿÿ (“saída do Espírito Yang”) chuguanÿÿ (“saída inicial
barreira”)
chutaiÿÿ (“entrega do embrião”)
cuancuÿÿ (“reunião”)
Cui Xifan ÿÿÿ (ca. 880–940) da
dingluÿÿÿ (Grande Tripé e Fogão) da
jietuoÿÿÿ (Grande Libertação) da
zhoutianÿÿÿ (Grande Circuito Celestial) dadanÿÿ (Grande Elixir)
dadingÿÿ ( grande
estabilidade) daimaiÿÿ (navio de cinto)
Dandao jiupianÿÿÿÿ (Nove Ensaios sobre o Caminho do Elixir) danmuÿÿ
(“mãe do Elixir”)
dantianÿÿ (Campo de
Cinábrio) dantouÿÿ (“matriz do Elixir”)
Danyang zhenren yuluÿÿÿÿÿÿ (Registros dos Ditos do Verdadeiro Homem
Ma Danyang) Daode jingÿÿÿ (Livro do Caminho e sua Virtude) Daode
jing zhushiÿÿÿÿÿ (Comentário e Exegese ao Livro O Caminho e sua
Virtude) daoshuÿÿ (artes do
Caminho) daotaiÿÿ (Embrião
do Tao) daoxinÿÿ (“mente do
Tao”) daoyinÿÿ (“guiar e puxar”)
Daoyuan jingwei geÿÿÿÿÿ (Canções Delicadas sobre as Origens do Tao)
Daozang jinghua luÿÿÿÿÿ (Registro dos Esplendores Essenciais do
Cânone Taoísta) dayaoÿÿ (Grande
Medicina) de
ÿ (virtude) dihuÿÿ (Porta da Terra)
Ding Fubao ÿÿÿ (1874–1952)
Dinglu shiÿÿÿ (Poema no Tripé e no Fogão) dizhiÿÿ (terreno
ramos)
dongtaiÿÿ (estado dinâmico)
duiduan xueÿÿÿ (cavidade da extremidade da boca) dumaiÿÿ (navio de
controle) dunfaÿÿ (“método
imediato”) duo zaohuaÿÿÿ (“roubar criação e transformação”) ertian fanfuÿÿ
ÿ ÿ (“ir e voltar entre os dois Campos”) faÿ (dharma; modelo)
Famenÿÿ (portão do
dharma) fangen fumingÿÿÿÿ (“retornando à raiz e voltando à vida”) fangshiÿ
ÿ (“mestres dos métodos”)
fenbiÿÿ (secreções internas)
fengfu xueÿÿÿ (Cavidade do Palácio do Vento) Fu Jinquan ÿÿÿ (1765–1844)
fujiÿÿ (escrita em prancheta)
fumegante guanÿÿÿ (Barreira de Retorno à Vida) fuqiÿÿ ( “ingerir
respiração”) gangqiÿÿ
(“respiração firme”) genqiaoÿ
ÿ (Abertura da Raiz)
guanÿ (“barreiras”) guanqiaoÿÿ (Abertura da Barreira)
Guanwu jinÿÿÿ (Canto sobre a Contemplação das Coisas) guigen fumingÿ ÿÿ
ÿ (“voltar à raiz e retornar à vida”) guixiÿÿ (“respirar como uma tartaruga”)
guizhongÿÿ
(Centro da Bússola)
Guo Qingfan ÿÿÿ (1844–96)
gushenÿÿ (Espírito do Vale) heche
ÿÿ (Carruagem do Rio)
Hetuÿÿ (Mapa do Rio Amarelo) houÿ
(“tempos, períodos, intervalos de
tempo”) houtianÿÿ (pós-celestial, “posterior ao Céu”) houtian jingÿÿÿ
(essência pós-celestial) houtian qiÿÿÿ (respiração pós-celestial)
houxiÿÿ (“respirar pela garganta”) huanÿ (retorno) huandan
ÿÿ (Elixir revertido) huanduÿÿ
(invólucro)
Huang Baijiaÿÿÿ (1643–1709)
huangdaoÿÿ (Caminho Amarelo)
Huangdi neijing suwenÿÿÿÿÿÿ (Livro Interno do Imperador Amarelo: O
Perguntas simples) Huanghu jinÿÿÿ (“Canto do Vago e Indistinto”) huangpo
ÿÿ (Dama Amarela)
Huangting jingÿÿÿ (Escritura da Corte Amarela) huangting xueÿÿÿ
(Cavidade da Corte Amarela) huangtingÿÿ (Corte Amarela)
huanjing bunaoÿÿÿÿ (“reverter o curso da Essência para reabastecer o cérebro”)
Huanyuan pianÿÿÿ (Revertendo à Origem) Huashan ÿÿ
(Monte Hua)
huiguang fanzhaoÿÿÿÿ (“circulando a luz e invertendo o brilho”)
huiyin xueÿÿÿ (Encontro da cavidade Yin)
huo bi jinxingÿÿÿÿ (“Fogo pressionando o Metal em movimento”) huo zishiÿÿ ÿ
(“Hora Zi viva”)
huohouÿÿ (Tempos de
Fogo) huxiÿÿ (“respiração”, “expirar e inspirar”) jiajiÿÿ(Alça Espinhal) jianfaÿ
ÿ (“método gradual”)
Jiang Weiqiao ÿÿÿ (1872–1955)
jiaogan jingÿÿÿ (“essência da relação sexual”, ou seja, sêmen) jin yanghuoÿÿ
ÿ (“avançando o Fogo Yang”) jinÿ (libra)

Jindan dacheng jiÿÿÿÿÿ (A Grande Conquista do Elixir Dourado)
Jindan dayaoÿÿÿÿ (Grandes Fundamentos do Elixir Dourado) Jindan sibai ziÿÿÿ
ÿÿ (Quatrocentas Palavras sobre o Elixir Dourado) Jindan wendaÿ ÿÿÿ (Perguntas
e Respostas sobre o Elixir Dourado) jinfangÿÿ (“ direção do Metal”) jing
ÿ (essência) jingÿ
(quiescência)
jingming xueÿÿÿ
(cavidade de luz dos olhos) jingzuoÿÿ
(“sentado em quietude”) jinhuo tuifuÿÿÿ
ÿ (“avançando o Fogo e recuando em resposta” ) jinhuoÿÿ (“avançando o
Fogo”) jinmenÿÿ (Portão Proibido)
Jiqian geÿÿÿ (Canção de Seguir o Antecedente) jiunian guanÿÿÿ

(Barreira dos Nove Anos) junÿ (senhor)
keqiÿÿ (“respirações estranhas”)
Kuaihuo geÿÿÿ (Canção da Vida Alegre)
kunluÿÿ (Kun ÿ Fogão) Kunlun ÿÿlao fengbi
ÿÿÿ (“vedando firmemente”)
Li Buyeÿÿÿ (dinastia Ming)
Li Daochun ÿÿÿ (fl. ca. 1290)
Li Shizhenÿÿÿ (1518–93)
Li Xiyue ÿÿÿ (1806–56)
liandao chengshengÿÿÿÿ (“refinar o Dao para alcançar a santidade”) liang
ÿ (onça)
lianjing huaqiÿÿÿÿ (“refinando a Essência para transmutá-la em Respiração”)
lianmingÿÿ (“refinar a vida”) lianqi
huashenÿÿÿÿ (“refinar a respiração para transmutá-la em espírito”) lianshen hedaoÿ
ÿÿÿ (“refinar o espírito para se juntar ao Tao”) lianshen huanxuÿ ÿÿÿ(“refinando
o Espírito para retornar ao Vazio”) lianxingÿÿ (“refinando a forma”) lianxingÿÿ
(“refinando a Natureza”) lianxing huaqiÿÿ

ÿÿ (“refinando a forma para transmutá-la em Respiração”) lianyi huanwuÿÿÿÿ (“refinar
o Um para reverter ao Não-Ser”) liaomingÿ ÿ (“realizar a vida”) liaoxingÿÿ
(“realizar a natureza”)
lingguangÿÿ (radiância numinosa)
lingqueÿÿ (portal numinoso)
Lingshu jingÿÿÿ (Livro do Pivô Numinoso) lingyaoÿÿ (Livro do Pivô Numinoso) lingyaoÿÿ (Livro do Pivô Numinoso)
Medicamento)
Liu Haichan (ÿÿÿ)
Liu Qiaoqiao ÿÿÿ (1839–1933)
liu wu jiu jiÿÿÿÿ (“Wu à deriva ÿ para alcançar Ji ÿ”) Liu Yiming ÿÿÿ
(1734–1821)
liuzeiÿÿ (“seis ladrões”)
Longmen
Lü Dongbin ÿÿÿ
lucheÿÿ (“carruagem de
veado”) luluÿÿ (polia)
Ma Danyangÿÿÿ (1123–84)
Maiwangÿÿ (A Essência)
maoyou muyuÿÿÿÿ (“tomar banho em Mao ÿ e você ÿ”) meiÿ (“go-
entre”)
meipoÿÿ (“casamenteiro”)
mianmian ruocunÿÿÿÿ (“incessante e contínuo”) Min Yide ÿÿÿ
(1748-1836)
Ming ÿ (Vida, Existência)
mingguanÿÿ (Barreira da Vida)
mingmenÿÿ (Portão da
Vida) mingtangÿÿ (Salão das
Luzes) mingxin jianxingÿÿÿÿ (“iluminar a mente e ver a natureza”) muyuÿÿ
( “banho”) najiaÿÿ
(Combinando as Hastes)
Nanzong ÿÿ (Linhagem do Sul)
nei huxiÿÿÿ (“respiração interna”)
Neidan ÿÿ (Elixir Interno; Alquimia Interna)
neiguanÿÿ (contemplação interior)
Neijia quanfaÿÿÿÿ (Artes Marciais das Escolas Secretas) neiqiÿÿ (interno
Respiração) neishiÿÿ
(observação interna) neiyaoÿ
ÿ (Medicina Interna) niÿ
(“invertendo o curso”)
niucheÿÿ (“carruagem de boi”) niwan gongÿÿÿ (Palácio da Pelota
Enlameada) niwanÿÿ (Muddy Pellet) nixing chengxianÿÿÿÿ (“inverter o curso gera um Imo
nixingÿÿ (“inverter o curso”)
Peng Siÿÿ (fl. 1217–51)
Penghuÿÿ
qian santian, hou sanguanÿÿÿ, ÿÿÿ (“três campos na frente, três

Barreiras nas costas”) qiandingÿÿ (Cimeira de Qian ÿ) qiandingÿÿ
(Qian ÿ Tripé) qiangongÿÿ (Palácio de Qian ÿ) Qianlong Dazang jingÿÿ
ÿÿÿ (Cânon Budista do Imperador Qianlong) qianqi [zhi] yunxingÿÿ[ÿ]ÿÿ
(“circulação da Respiração Oculta”) Qiaoqiao dongzhangÿÿ ÿÿ (Escritos
da Caverna de Liu Qiaoqiao) Qigong ÿÿqijingÿÿ (“canais
extraordinários” ou vasos) qijing bamaiÿÿÿÿ (oito “vasos extraordinários”)
“Qijing bamai kao” ÿÿÿÿÿ(“Uma Investigação dos Oito Recipientes
Extraordinários”) Qinghua biwenÿÿÿÿ (Texto Secreto da Florescência
Verde) qingjingÿÿ (clareza e quiescência)
Qingxia zi ÿÿÿ
qingxiu paiÿÿÿ (ramo de cultivo puro)
Qiu Chuji ÿÿÿ (1148–1227)
qixueÿÿ (Cavidade da
Respiração) qizhi zhi xingÿÿÿÿ
(temperamento) qu kan tian liÿÿÿÿ (“tirar de Kan ÿ para preencher Li ÿ”)
Quan Tang shiÿÿÿ (Poesia Completa do Tang)
Quanzhen ÿÿqueqiaoÿÿ
(Ponte Magpie) qukuang liujinÿÿÿÿ (“eliminar o minério para manter o
ouro”) rangu xueÿ ÿÿ
(Cavidade do Vale
Flamejante) renmaiÿÿ
(Função navio) renxinÿÿ
(mente humana) rouqiÿÿ
(“respiração suave”) rudingÿÿ
(“entrando na estabilidade”) ruhuanÿÿ (“entrando no recinto”) rujingÿÿ (entrando no estad
Compondo a Medicina) sanbaoÿÿ (Três Tesouros) sanche
yunzhuanÿÿÿÿ (“girando as Três Carruagens”) sanhua judingÿÿÿÿ (“as três
flores se reúnem no sinciput”) sanjiao heyiÿÿÿÿ (unidade de os Três
Ensinamentos) sanquanÿÿ (“os três todos”)
sanyuanÿÿ (Três Origens)
shangdeÿÿ (“virtude superior”)
shangguanÿÿ (“barreira superior”)
Shangqing jiÿÿÿ (Coleção da Mais Alta Clareza) Shao Yong ÿÿ (1012–77)
shaoyinÿÿ (Yin Menor)
shenÿ (Espírito)
shenÿ (corpo, pessoa)
shen wai shenÿÿÿ (“um corpo fora o corpo”) shengkeÿÿ (“geração e
conquista”)
shengming liÿÿÿ (força vital)

shengsi qiaoÿÿÿ (Abertura da Vida e da Morte) shengtaiÿÿ (Embrião de
Santidade)
Shi Tai ÿÿ (? –1158)
shi'er xiaoxiÿÿÿÿ (“fluxo e refluxo de doze estágios”) Shihan jiÿÿÿ
(Registros de um caixão de pedra) shijieÿÿ (“libertação do cadáver”)
shishenÿÿ (“espírito cognitivo”)
shiyue guanÿÿÿ (Barreira dos Dez Meses) shouqiaoÿÿ (“guardando o
Abertura”)
shouxinÿÿ (“coletar a mente”) shouyiÿÿ
(“guardar a Unidade”) shouzhongÿ
ÿ (“guardar o Centro”) shuifuÿÿ (Palácio da
Água) shunÿ (“seguir o curso”)
shunhuaÿÿ (“transformação contínua”)
si koujueÿÿÿ (“as quatro
instruções”) sidaÿÿ (quatro elementos)
sihuÿÿ (Porta da Morte)
Siku tiyaoÿÿÿÿ (Notas Descritivas sobre os Livros dos Quatro Repositórios)
sizheng muyuÿÿÿÿ (“banhar-se nos quatro pontos cardeais”) sizhengÿÿ
(quatro pontos cardeais)
Sizhu Wuzhen pianÿÿÿÿÿ (Quatro Comentários ao Despertar para a Realidade)
suanyao guiluÿÿÿÿ (“entregar o Remédio ao fogão”) Taiji tu shoushou kao
ÿÿÿÿÿÿ (Estudo da Transmissão do Mapa do
Ultimate) taixiÿÿ (“respiração embrionária”)
Taixi jingÿÿÿ (Escritura da Respiração Embrionária) Taixi jing zhuÿÿÿÿ
(Comentário às Escrituras da Respiração Embrionária) Taixi mingÿÿÿ
(Inscrição na Respiração Embrionária) tianganÿÿ (hastes celestiais)
tiangenÿÿ (Raiz do Céu)
tiangongÿÿ (Palácio Celestial)
tianguÿÿ (Vale do Céu) tianjing
ÿÿ (Deformação do Céu) tianmen
ÿÿ (Portão do Céu) tianshuÿÿ
(Eixo Celestial)
Tianxian zhengli zhilunÿÿÿÿÿÿ (Discursos diretos sobre o
Princípios Corretos da Imortalidade Celestial) tianzhenÿÿ (Realidade Celestial)
tiao zhenxiÿÿÿ (“harmonizar a respiração verdadeira”) tiaojingÿÿ
(“harmonizar a Essência”)
tiaoshenÿÿ (“harmonizar o Espírito”) tiaoxi
ÿÿ (“harmonizar a respiração”)
Tingxin zhai kewenÿÿÿÿÿ (Respostas a um Convidado no Estúdio de Ouvir o

Coração) tong renduÿÿÿ (“limpando os vasos de função e controle”)
tong sanguanÿÿÿ (“limpando as três barreiras”) tongguanÿÿ (“limpeza das
barreiras”) tufuÿÿ (“cadinho de barro”) tui yinfuÿÿÿ (“retirada pela
resposta Yin”) tuifuÿÿ (“retirada
em resposta")
tuoyue gongfuÿÿÿÿ (“prática do fole”) Waidan ÿÿ (Externo
Elixir; Alquimia Externa)
“Waipian” ÿÿ (“Capítulos Externos”)
waiyaoÿÿ (Medicina Externa)
Wan Shangfuÿÿÿ (dinastia Ming)
Wang Bangshu ÿÿÿ (fl. ca. 1075)
Wang Haicang ÿÿÿ (dinastia Yuan)
Wang Jinchan ÿÿÿ (século XIII) weiÿ
(Telhado, mansão lunar)
Wei Boyang ÿÿÿweilü
ÿÿ (Funil Caudal)
Weng Baoguang ÿÿÿ (fl. 1173)
wenhuo ÿÿ (“fogo suave” ou “fogo civil”)
wenyangÿÿ (“nutrir calorosamente”) wo
ÿ (o “eu”)
Wu Shouyang ÿÿÿ (1574–1644) wuÿ
(“nada”) wuhuoÿÿ
(“fogo feroz” ou “fogo marcial”) wujiÿÿ (Sem Ultimato)
Wuji tuÿÿÿ (Gráfico do Sem Fim) wujueÿÿ
(não percepção) wulouÿÿ
(“não contaminado”) wuqi
chaoyuanÿÿÿÿ (“retorno dos cinco agentes à fonte”) wushuÿÿ (xamânico e mediúnico
artes) wuweiÿÿ (“não fazer”) wuxingÿÿ (cinco agentes)
Wuzhen pianÿÿÿ (Despertar para a Realidade)

Wuzhen pian chanyouÿÿÿÿÿ (Esclarecimento das Obscuridades no Despertar para a
Realidade) Wuzhen pian shiyiÿÿÿÿÿ (Suplemento ao Despertar para a
Realidade) Wuzhen zhizhiÿÿÿÿ (Instruções diretas sobre o Despertar para a
Realidade) Wuzhen zhizhi xiangshuo sansheng bi yaoÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ (Instruções
diretas e explicações detalhadas sobre o despertar para a realidade e os
fundamentos secretos dos três veículos) Wuzhen pian zhushuÿÿÿÿÿ (Comentário
e subcomentário para o despertar para a realidade) xiadeÿÿ (“virtude inferior
")
Xian Fo hezong yuluÿÿÿÿÿÿ (Ditos Gravados sobre a Origem Comum dos

Imortais e dos Budas) xianshuÿÿ (artes da Imortalidade) xiantianÿÿ
(precelestial, “anterior ao Céu”) xiantian jingÿÿÿ (Essência precelestial; Essência)
antes do Céu) xiantian qiÿÿÿ (Respiração Precelestial; Respiração antes
do Céu) xiao dingluÿÿÿ (“Pequeno Tripé e Fogão”) Xiao Tingzhi ÿÿÿ (fl. 1260–
64) xiao zhoutianÿÿÿ (Circuito
Celestial Menor) xiaoxiÿÿ (“vazante e fluxo”) xinÿ (coração; coração; mente)
xingÿ (“punição”) xingÿ
(forma)
Xingÿ (Natureza)
Xingming guizhiÿÿÿÿ (Ensinamentos sobre o Cultivo Conjunto da Natureza e
Vida) xinxingÿÿ (Natureza da Mente)
Xishan qunxian huizhen jiÿÿÿÿÿÿÿ (Registros dos Imortais e dos Verdadeiros
Homens da Montanha Ocidental) Xiuzhen shishuÿÿÿÿ (Dez Livros sobre
o Cultivo da Realidade) Xiyou jiÿÿÿ (Viagem ao Oeste)
Xu Xun ÿÿ (trad. 239–374) xu
ÿ (Vazio, mansão lunar) xuanguan
ÿÿ (Barreira Misteriosa) xuanguan
yiqiaoÿÿÿÿ (Uma Abertura da Barreira Misteriosa) xuanmiao jiÿÿÿ (“Mecanismo
misterioso e maravilhoso”) xuanpinÿÿ
(Mulher Misteriosa)
xuanpin zhi menÿÿÿÿ (Portão da Mulher Misteriosa) xuanxuanÿÿ
(“mistério sobre mistério”)
Xuanzhong zi ÿÿÿxubi
ÿÿ (“semelhança vazia”) xuwei
xueÿÿÿ (Vazio-cavidade no telhado) xuwuÿÿ (Vazio e Não-
Ser)
yang qiaomaiÿÿÿ (vaso Yang do
Calcanhar) yang weimaiÿÿÿ (vaso de
ligação Yang) yangcheÿÿ
(“carruagem de ovelhas”)
yangguangÿÿ (esplendor Yang) yangguang sanxianÿÿÿÿ (“três aparições
do esplendor Yang) ”)
yangshenÿÿ (Espírito Yang)
yangshengÿÿ (Nutrir a Vida) yaoÿ (Medicina)
Ye Wenshu ÿÿÿ (século XII) yiÿ
(Intenção) yiding
ÿÿ (“mover o tripé”)
Yijingÿÿ (Livro das Mutações)

yin qiaomaiÿÿÿ (vaso Yin do Calcanhar)
yin qiaoxueÿÿÿ (cavidade do Calcanhar
Yin) yin weimaiÿÿÿ (vaso de ligação do Yin)
Yin Zhiping ÿÿÿ (1169–1251) yinfuÿ
ÿ (“Resposta Yin”)
Yinfu jingÿÿÿ (Escritura do Acordo Oculto) ying'er ÿÿ
(Infantil) yinluÿÿ
(“beber orvalho”) yinshenÿÿ
(Espírito Yin)
Yinshi zi jingzuo faÿÿÿÿÿÿ (Método de Sentar-se em Quiescência do Mestre
Yinshi) Yinyang pai ÿÿÿ (ramo Yin-Yang) yiqiÿÿ
(Uma Respiração)
yishenÿÿ (Um Espírito)
yishen buxinÿÿÿÿ (“usar os rins para reabastecer o coração”) yitaiÿÿ
(“mover o embrião”) yitu
ÿÿ (Intenção-Solo)
Yiwai biezhuanÿÿÿÿ (A Transmissão Separada do Livro das Mutações) yiyang
shengÿÿÿ (“nascimento do Yang inicial”) yongÿ (operação) yongquan
ÿÿ (Primavera Borbulhante) you you
ru wuÿÿÿÿ (“entrando do Ser para o Não-Ser”) youweiÿÿ
(“fazendo”)
youzuoÿÿ (“fazendo”)
Yu Yan ÿÿ (1258–1314)
yuanÿ (“original”)
yuanjingÿÿ (Essência Original)
yuanliaoÿÿ(prima materia)
yuanshenÿÿ (Espírito Original)
yuanshi zuqi zhi qiaoÿÿÿÿÿÿ (Abertura do Original Respiração Ancestral) yuanshiÿÿ
(Origem) yuduÿÿ
(Capital de Jade) yueku
xueÿÿÿ (Cavidade do Covil da Lua) yuhuÿÿ (Pote de Jade) yuhuaÿÿ
(“transformação alada”)
Yuhuang ÿÿ (Soberano de Jade)
yujing shanÿÿÿ (Montanha da Capital de Jade) Yuqing jinsi Qinghua biwen jinbao
neilian danjueÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ (Alquímico
Instruções sobre o Refinamento Interior do Tesouro Dourado, um Texto
Secreto do Caixão Dourado da Clareza de Jade Transmitido pelo Imortal de
Florescência Verde)
Yuxuan yuluÿÿÿÿ (Compilação Imperial de Provérbios Gravados) yuzhenÿ ÿ (Almofada

de Jade) zanianÿ
ÿ (pensamentos impuros) zengjian
ÿÿ (“aumentando e diminuindo”) Zhang Boduan ÿÿÿ (987?–
1082)
Zhao Taiding ÿÿÿ (dinastia Ming) zhen
zhongziÿÿÿ (Semente Verdadeira)
zhengjingÿÿ (“canais comuns”) zhenjingÿ
ÿ (Essência Verdadeira) zhenqiÿ
ÿ (Respiração Verdadeira)
Zhenquanÿÿ (A Verdade Suprema) zhenyi
ÿÿ (Verdadeira Intenção) zhiguan
ÿÿ (“cessação e contemplação”) zhinianÿÿ (cessação de pensamentos)
Zhixuan pianÿÿÿ (Apontando para o Mistério) Zhong-Lü ÿÿ
Zhong-Lü chuandao jiÿÿÿÿÿ (Registros da Transmissão do Tao
de Zhongli Quan a Lü Dongbin) zhongguanÿÿ (“barreira intermediária”)
Zhonghe jiÿÿÿ (Coleção de Harmonia Central) zhonghuangÿÿ (Coleção Central
Amarelo)
Zhongli Quan ÿÿÿ
zhongshiÿÿ (“câmara da semente”)
zhongtian huaitaiÿÿÿÿ (“gravidez no meio do campo de cinábrio”) zhongxiÿÿ (“respirar
pelos calcanhares”) Zhu Yizun ÿÿÿ (1629–1709)
Zhu Yuanyu ÿÿÿ (fl. 1657–69) zhuÿ
(governante)
Zhuangziÿÿ (Livro do Mestre Zhuang Zhou) zhujiÿÿ (“lançar as bases”) zifuÿÿ
(Prefeitura
Roxa) ziranÿÿ (“espontâneo,
natural, tão próprio”) ziruÿÿ (“espontâneo, natural, tão de próprio”) zuichu huanxuÿÿ
ÿÿ (“o primeiro retorno ao Vazio”) zuichu lianji gongfuÿÿÿÿÿÿ (“a primeira
prática de auto-refinamento”) zuo dayaoÿÿÿ (Compondo o Grande Remédio)
zuodanÿ ÿ (Compondo o Grande Remédio) o Elixir) zuoguanÿÿ (“barreira para
sentar”) zuqi xueÿÿÿ (Cavidade
da Respiração Ancestral) zuqiaoÿÿ
(“Cavidade da Respiração Ancestral)
abertura")
IMPRENSA DE ELIXIR DE OURO
www.goldenelixir.com
press@goldenelixir.com
Do Catálogo
Cultivando o Tao: Taoísmo e Alquimia Interna, de Liu Yiming Este livro contém
a primeira tradução completa de uma das principais obras do eminente mestre taoísta Liu Yiming
(1734-1821). Dividido em 26 capítulos curtos, Cultivando o Tao é ao mesmo tempo uma visão
abrangente dos princípios básicos do Taoísmo e uma introdução à Alquimia Interna Taoísta,
ou Neidan, escrita por um dos maiores representantes desta tradição.
O Selo da Unidade dos Três: Estudo e Tradução do Cantong qi, Fonte do Caminho Taoísta do
Elixir Dourado, por Fabrizio Pregadio Sob uma linguagem poética alusiva repleta
de imagens e símbolos, o Cantong qi expõe o ensinamento que deu origem à Alquimia
Interna Taoísta (Neidan).
Despertar para a Realidade: Os “Versos Regulamentados” do Wuzhen pian, um Clássico

Taoísta da Alquimia Interna, de Fabrizio Pregadio Despertar
para a Realidade é um dos textos alquímicos taoístas mais importantes e mais
conhecidos. Escrito no século XI, descreve de forma poética os princípios de Neidan, ou
Alquimia Interna.
Comentário sobre o Espelho para Compor o Remédio: Um Trabalho do Século XIV sobre a
Alquimia Interna Taoísta, de Wang Jie Datado do
século X, o Ruyao jing (Espelho para Compor o Remédio) descreve a Alquimia Interna em
20 poemas curtos de quatro versos. Este livro contém a primeira tradução completa do texto
e do comentário de Wang Jie (século XIV).
O mundo de cabeça para baixo: ensaios sobre a alquimia interna taoísta, por Isabelle Robinet
Quatro ensaios traduzidos pela primeira vez para o inglês. Seus temas são: (1) o princípio
alquímico da “inversão”; (2) os artifícios utilizados pelos alquimistas para “manifestar o Tao
autêntico e absoluto”; (3) o papel dos números no Taoísmo e na Alquimia Interna; e (4) os
significados dos termos Elixir Externo e Elixir Interno.

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e Espírito PARTE 2: ETAPAS DA PRÁTICA

As Quatro Etapas 2.1.

A prática taoísta de Neidan

Imprensa Elixir Dourado

Originalmente publicado como “Wuzhen pian danfa yaozhi” ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

Golden Elixir Press, Mountain View, CA www.goldenelixir.com

e última etapa, “nenhuma palavra se aplica”.

A Base: Essência e Espírito

examinará os quatro textos em conjunto e apresentará seu conteúdo de forma sistemática.

Imagens e linguagem. Antes de começarmos, são necessárias algumas observações

O próprio Despertar para a Realidade diz:

As imagens dos hexagramas são estabelecidas com base em suas

Os sinônimos de Espírito (shen) incluem o seguinte:

prática, Essência, Respiração e Espírito são transmutados; eles se reúnem no Campo de

Ingerir o único grão do Elixir Numinoso, deixá-lo entrar na barriga, e pelo

Sobre este ponto, Despertar para a Realidade diz: ÿÿÿÿÿÿÿÿ

No geral, as práticas alquímicas taoístas constituem um tipo de método de Nutrir a Vida

AO DESPERTAR PARA A REALIDADE

Na tradição Zhong-Lü, a descrição da prática alquímica é geralmente dividida em quatro etapas:

4 “Refinar o Espírito para retornar ao Vazio” (lianshen huanxu) é o “maior

2.1. “Estabelecendo as Bases”

A expressão “lançar as bases” é uma metáfora frequentemente usada nos

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ

Essência, Respiração e Espírito afetam um ao outro. Quando

Em seu comentário ao Despertar para a Realidade, Weng Baoguang escreve:

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

A Essência pode gerar a Respiração, e a Respiração pode gerar o Espírito; para

“Virtude superior” e “virtude inferior”. Na fase de “lançar as bases”,

ÿÿÿÿÿ.ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿ

Para o cultivo do Tao existem dois métodos: um é a busca de completar

Liu Yiming também diz:

Portanto, como vimos na Introdução, o Despertar para a Realidade enfatiza o progresso da

Começa com o fazer, e dificilmente alguém consegue ver alguma

Essencialmente, “virtude superior” refere-se ao corpo da infância, quando a

Essência, Respiração, Espírito. De acordo com os textos alquímicos, Essência, Respiração

2.1.1. Pontos Principais na Prática de “Estabelecer as

O primeiro passo da prática é “guardar a Abertura” (shouqiao). Este passo também é

a Barreira (guanqiao). “Guardando o Centro” refere-se ao centro do corpo.

Um mestre anônimo disse:

Na expressão Uma Abertura da Barreira Misteriosa, o que importa é a

Disto podemos deduzir que na fase de “lançamento dos alicerces” se guarda o

O campo de cinábrio inferior. O Campo de Cinábrio inferior é o Campo de Cinábrio em

Quando dizemos 1,3 centímetros abaixo do umbigo, essa medida é tomada

Além dessas explicações, há outra. O Campo de Cinábrio é onde o Elixir se funde.

De acordo com estas palavras, o Campo Central de Cinábrio é na verdade a

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ,ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

A distância entre a extremidade mais alta do Céu e a extremidade mais

Estas palavras implicam que, de forma análoga ao macrocosmo, o centro do

ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ

Aquela que se abre no centro da pessoa é a Mulher Misteriosa (xuanpin). Esta

A respeito da Mulher Misteriosa, Despertar para a Realidade diz:

Em seu comentário, Ye Wenshu (século XII) escreve:

O campo de cinábrio superior. O Campo de Cinábrio superior, localizado no

As escrituras dos Imortais, dez mil pergaminhos,

O guizhi Xingming explica este poema da seguinte forma:

Isso é chamado de “usar o preto para ver o vermelho”. Então coagule

Ruyao jing (Espelho para Compor o Remédio) de Cui Xifan diz:

Terminologia. Dois gráficos no guizhi Xingming contêm listas de sinônimos das

Em seu comentário ao Daode jing, Li Xiyue (1806–56) explica a

“Mistério e novamente mistério, portão de todas as maravilhas.” Os

Na verdade, no que diz respeito aos “dois mistérios” da contemplação da