Apostila Curso de Ervas - A Alquimia no Reino Vegetal.docx

CURSO DE ERVAS NA
UMBANDA
A ALQUIMÍA NO
REINO VEGETAL
Umbanda Grátis – 2020

Ministrante – Sacerdote Marcel Oliveira
©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Olá meus amigos, primeiramente quero agradecer a você que está neste
momento acessando este material que aborda o mundo das ervas de uma
maneira bem dinâmica e informativa.
Neste material você encontrará informações importantes para que você entre
neste mundo vegetal de maneira intensa e com muita segurança, pois, o mundo
vegetal é complexo e muito importante para a nossa vida física, emocional,
racional e espiritual.
O meu intuito foi simplificar ao máximo as técnicas que utilizo no meu dia a dia
tanto nas ativações dos elementos vegetais como na confecção de banhos, pós,
elixires, trabalhos de cura e muito mais.
Saiba que ao olhar para a sua cozinha, na parte de temperos por exemplo, você
já poderá fazer uma magia vegetal poderosa, não necessitando sempre de
elementos “especiais” e muitas vezes caros para fazer o tiver que ser feito na
questão de magia religiosa vegetal.
Neste curso você vai entender que apesar de complexo, podemos sim simplificar
os métodos mágicos e religiosos para acessarmos o mundo vegetal de maneira
completa e potente.
Estude todo o material que no final darei boas fontes para estudo e referências
importantes para que este curso possa se tornar a porta de entrada para o seu
aprimoramento no mundo herbário dentro de sua especialidade.
Agradeço a plataforma Umbanda Grátis e toda a equipe pelo apoio e pela

determinação em disseminar o que é bom dentro de nossa querida e amada
Umbanda.
Paz e Luz para todos nós,
Marcel Oliveira.

PREFÁCIO
São sete anos de plataforma, muitos acontecimentos, muitos conteúdos
produzidos, e muito tempo do projeto totalmente parado por motivos pessoais
que acontecem em nossa vida, para nos tornar maiores que nós mesmos a cada
renascimento.
Até que sete anos após o início do projeto, tudo muda, tudo se renova e novos
ares, anseios e pretensões renascem de forma abrangente dentro do peito,
gerando uma motivação inigualável sobre a vontade de retomar o destino desse
projeto para os que nos acompanham. A Umbanda Grátis é como um filho para
mim, um projeto que me foi dado a ser criado pela espiritualidade que me
acompanha, onde até então não entendia bem o real propósito, uma vez que
achava que não tinha tempo para tocar o projeto como deveria.
Mas aí então, surge um leal amigo vindo da eternidade do espírito, chamado

Marcel Oliveira e de forma instantânea em uma chamada de vídeo tudo muda.
A espiritualidade que nos acompanha, nos guiou ao encontro, mesmo estando
algumas fronteiras de distância. Essa para mim foi a prova do real propósito que
nos foi dada como a dádiva de que nada pode nos impedir, ao tempo que nossa
vontade de fazer acontecer nasce de forma divina dentro de nós.
Apenas 3 meses de amizade, te tenho com um irmão eterno hoje e obrigado por
auxiliar a renascer dentro de mim a chama do propósito desse trabalho. Em
apenas 3 meses, trabalhando incansavelmente nos momentos que não achava
que tínhamos tempo, criamos 3 produtos, colocamos sua maravilhosa consulta
de Tarot online pelo site do projeto e hoje estamos ajudando centenas de
pessoas com seu auxílio oracular, tivemos a benção de lançar o Livro Orações
do nosso amado amigo Zé Pelintra e agora o Curso de Ervas que está mágico e
com uma riqueza de ensinamentos incríveis, umedece e molha meu rosto as
lágrimas, de ver que em um mês e poucos dias, madrugadas a dentro filmando,
editando, orando e buscando dentro do nosso coração fazer o melhor possível
para todos que nos acompanham, nasce esse belo trabalho.
Parabéns a você pelo empenho meu grande irmão, parabéns a Nós e aos Guias
e Mentores que nos acompanham de perto nessa jornada e parabéns aos
queridos alunos, pois estão prestes a iniciar uma jornada de aprendizados de
imensa riqueza para suas vidas.
Um grande abraço a todos.
Diego Domett.

Propriedades Medicinais das Plantas
Até o século XVIII, momento em que a botânica é proclamada como ciência
independente, responsável pelo estudo e pela classificação dos vegetais, o
estudo das plantas e os seus usos, fundamentalmente medicinais, era realizado,
indistintamente, por médicos e boticários.
Eram estes responsáveis por distinguir umas espécies das outras, ir ao campo
e colhê-las, dispor de uma pequena horta medicinal anexa à sua farmácia e
cultivar as principais espécies medicinais destinadas à preparação de
medicamentos. A disciplina que estudava as plantas e seus usos medicinais
recebia o nome de Matéria Médica e era a principal doutrina, juntamente com a
arte de elaborar medicamentos, objeto de estudo dos boticários de antigamente.
Desde as civilizações mais primitivas, o ser humano tem se ocupado não só em

aperfeiçoar e aumentar o cultivo de plantas para a sua alimentação como
também tem tentado buscar propriedades medicinais de cada uma delas, um
conhecimento transmitido de geração em geração.
Hoje em dia parece-nos muito fácil conhecer as propriedades terapêuticas das

plantas: basta consultar um livro específico, a nosso alcance em qualquer
biblioteca ou livraria. Porém, como nossos antepassados souberam para que
servia cada planta? Muito simples: lendo o livro da natureza. Quer dizer, era
preciso buscar nos vegetais os sinais que indicassem sua utilidade. Bastava uma
planta ter o formato de coração para se crer que ela curava doenças cardíacas.
Esse princípio universal, conhecido como a lei da semelhança ou teoria dos
sinais, dizia que todo vegetal estava marcado pela natureza e era bom para
aquilo que indicava.
Algumas plantas mostravam claramente suas propriedades. Assim, as folhas da

Sálvia, com formato de língua, com uma textura áspera semelhante as papilas
gustativas, indicavam seu poder terapêutico sobre as doenças da boca. As folhas
da Erva-de-são-joão, cheias de pontinhos transparentes eram associadas a
propriedades cicatrizantes, principal uso que se deu a este simples vegetal ao
longo dos séculos. O olho do Diabo, com formato de órgão genital masculino, foi
utilizado como afrodisíaco para gado. Daí seu nome indicativo em latim:
Ithiphalus impudicus.
Com nossa mentalidade atual, vale a pena perguntar-se sobre a veracidade

destes sinais da natureza. Pois bem, nem sempre estavam certos, mas foi
comprovado, por meio de estudos científicos, que o uso atribuído à maioria das
plantas, graças a sabedoria popular, de forma intuitiva, estava correto. De

qualquer modo, hoje em dia sabemos que a atividade terapêutica de uma planta
é determinada pela presença de um ou vários princípios ativos, moléculas
responsáveis pela ação terapêutica benéfica. Assim, a casca de Salgueiro,
utilizada desde a antiguidade como antipirético e analgésico, deve sua atividade
ao ácido acetilsalicílico, princípio ativo que todos nós conhecemos pelo nome
comercial de aspirina. Por que começou a ser utilizada na terapêutica? A razão
principal foi o lugar onde ela cresce: áreas pantanosas. Se a árvore resiste a
tanta umidade, pensaram os médicos, servirá para combater seus efeitos sobre
o corpo humano. Assim foi.
Como podemos ver, neste mundo vegetal, é muito importante estar atento aos
sinais de que a natureza nos traz. Como espiritualistas que somos devemos
entender, lendo na natureza estes sinais, pesquisar o que as ervas nos trazem
de benefícios e ativá-las em nosso favor.
As ervas são de fato um dos maiores presentes que a grande Mãe Gaia nos
deixou como herança.
Vamos agora adentrar no mundo mágico herbal.
Classificação Mágica da Erva

Existem várias formas de se descobrir o uso mágico de uma determinada erva,
Uma é descobrindo como ela age com você em determinado uso, outro é
pesquisando como ela funciona com outra pessoa e podemos nos basear
também pesquisando o seu uso medicinal, ou ainda associando as ervas aos
elementos da natureza.
Pessoalmente acredito que pesquisando as propriedades medicinais de um

planta, criamos uma margem de segurança para entendermos se ela é tóxica em
contato com a pele por exemplo, se ela pode conter substâncias que possam
agredir a sua saúde de alguma forma, pois, muitas plantas podem conter toxinas
que podem estar inativas quando a erva está em seu estado natural mas que
podem ser ativadas após ela passar por algum processo de fervura ou o contrário
também é verdadeiro, pois, existem algumas plantas que são tóxicas mas que
ao passarem pelo processo de fervura as toxinas são eliminadas e se tornam
seguras para o consumo.
De fato, quando entro em contato com este mundo herbal, tomo todos os
cuidados necessários para que o trabalho que eu esteja fazendo seja seguro
para mim, para minha família ou para alguém que eu atendo Magisticamente.

Então, todos os temperos por exemplo, são seguros e são elementos vegetais
de alto poder energético. Todos os chás também entram nesta lista positiva e
segura para a manipulação energética deles.
Já a arruda por exemplo que é amplamente usada para fins religiosos e mágicos
como protetora astral e exorcismos, é altamente tóxica e abortiva se ingerida!
Então, todo o cuidado é pouco, pois devemos lembrar sempre que os mais letais
venenos encontrados neste planeta não são os de origem animal e sim, vegetal!
Aviso dado, vamos então aprender como classifico as ervas e tenho certeza de
que este método é seguro dentro dos avisos que dei e é muito prático também.
Classificação das ervas

Separo as ervas em lunares e solares! Mas o que são ervas lunares e ervas
solares?
Ervas Solares:
Ervas Solares são todas as ervas que são diurnas e que tem em sua formação
física, folhas apontando para o céu.
Seu uso normalmente é indicado para energizar, proteger e intensificar algo que
já está positivo em nossa vida.
Ervas Lunares:
Ervas Lunares são todas as ervas que têm a natureza noturna, ou seja, que
florescem por exemplo a noite, que vivem em cavernas, ou até mesmo embaixo
de plantas maiores à sua sombra.
Suas folhas apontam o chão sempre mesmo que a folha seja grande, a ponta
sempre apontará para o solo e nunca para cima.
São comumente utilizadas para descarregos, exorcismos, banhos de limpeza

profunda e cura intensa no campo espiritual e psicológico.
Vale lembrar que há sempre exceção à regra e vemos algumas ervas solares
que também carregam as propriedades das ervas lunares e vice-versa.

Colocarei aqui algumas ervas Solares e algumas ervas Lunares para iniciarmos
nossos estudos e colocarei também uma relação de ervas com o sistema
planetário para começarmos a entrar na essência mágica de cada erva.
Pequena lista de ervas solares:
Maracujá, erva cidreira, hortelã, arruda, bambu, eucalipto, pinheiro, guiné,

menta, pimentas, girassol, cana de açúcar, grama, tomilho, espada de são Jorge,
peregum, jasmim, rosa, alecrim, lavanda
Pequena Lista de ervas lunares:
Folha de milho, penca em dinheiro, jiboia, comigo ninguém pode, babosa,

amendoeira, mandioca, dama da noite, barba de velho, jurema, salvia, lavanda,
alfavaca, pata de vaca.
Agora vamos aprender um pouco das ervas em relação aos planetas:
Astros e Ervas
O conhecimento rigoroso das influências dos planetas sobre as plantas requeria
um domínio profundo da astrologia. Em primeiro lugar, pelas folhas e pelo caule,
era determinado qual planeta dominava a planta.
Assim, Saturno tinha domínio sob domínio o carvalho, a nespereira, a arruda, o

heléboro e, em geral, todas as plantas de crescimento lento, seiva grossa e
propriedades narcóticas. Eram plantas pesadas, adstringentes, de sabor
amargo, azedo ou ácido, com frutos sem flor, reprodução sem semente, aspecto
escuro, odor penetrante, formas diferentes e contornos sinistros. Em grupo, eram
utilizadas em rituais de magia na via da mão esquerda do criador que costumam
chamar erroneamente de magia negativa.
Júpiter tem o poder sob o Louro, os sândalos, a canela, o bálsamo e a árvore

do incenso. De modo geral, eram plantas de sabor suave e doce, com fruto, mas
sem flor.

Marte, por sua vez, subordinava aos seus desígnios plantas de sabor amargo,
como a pimenta, o gengibre, a mostarda, a escamônia, a caloquíntia, e a
eufórbia, plantas espinhosas que causavam prurido ao tocá-las e irritação ocular.
O Sol controla as plantas aromáticas, como a palmeira, o alecrim, o heliotrópio

e o açafrão. As plantas solares são bastante eficazes como antídotos, sendo
utilizadas em profecias e contra os maus espíritos.
A Oliveira, o pinheiro, o lírio, a rosa e a ervilha estão sujeitos à atividade de

Vênus. São plantas de sabor doce, agradáveis e oleosas, com flores e
abundância de grãos. Seus poderes afrodisíacos as destinam, geralmente, às
práticas de magia sexual e cura no campo do amor e das paixões.
As plantas influenciadas por Mercúrio tinham sabor misto, geram flores

pequenas e de cores variadas.
A Lua, por sua vez, encarregava-se de todas as plantas com frutos de semente
interna, tais como o pepino, a abóbora, a maçã e a pera. São plantas frias,
leitosas, calmantes e antiafrodisíacas, utilizadas comumente em trabalhos de
bruxaria.
A Lua, embora exerça maior influência sobre as folhas, à medida que passa
pelos signos transmite ao solo e ao reino vegetal como um todo, forças que vão
beneficiar todas as suas partes. Por exemplo:
– Raízes: serão beneficiadas pela passagem da Lua pelos signos regidos pelo
elemento terra;
– Folhas e Caules: serão beneficiados pela passagem da Lua pelos signos
regidos pelo elemento água;
– Flores: serão beneficiadas pela passagem da Lua pelos signos regidos pelo
elemento ar;
– Frutos e Sementes: serão beneficiados pela passagem da Lua pelos signos
regidas pelo elemento fogo.
As fases da Lua também participam do processo vital dos vegetais. Através dos
tempos, o homem observou que as fases da Lua estão ligadas ao
aproveitamento correto da luminosidade que, embora menos intensa que a solar,
penetra mais fundo no solo e, assim, acelera o processo de germinação das
sementes. Dessa maneira, as plantas que recebem mais luminosidade lunar na
sua primeira fase de vida, tendem a brotar rapidamente, desenvolvendo mais
folhas e flores, realizando a fotossíntese com mais eficácia. Então:
Lua Nova é boa para fazer podas, capinar o mato (porque demora mais para
crescer), colher raízes suculentas e fazer adubação;

Lua Crescente é boa para preparar a terra; semear e colher folhas e frutos; fazer
enxertos; plantar flores e folhagens em vasos;
Lua Cheia não é boa para plantar nem transplantar e muito menos capinar, pois
o mato cresce mais rapidamente. A seiva das plantas concentra-se toda nas
extremidades e o ideal é não mexer nas plantas;
Lua Minguante é boa para plantar e colher raízes; colher e armazenar grãos.
Deixo aqui agora uma tabela para que você se baseie melhor nas plantas em
relação aos planetas:
PLANETA TAMANHO FLORES ODOR FRUTOS

DO
VEGETAL
SATURNO Grande e Negras, Forte, Ácidos,
taciturno cinzas intenso venenosos
JÚPITER Grande e Brancas, Inodoro Ligeiramente
frondoso azuis ácidos
MARTE Pequeno e Vermelhas, Picante Venenosos
espinhoso pequenas
SOL Médio Amarelas Bastante Agridoces
aromático
VÊNUS Pequeno e Belas, Fino, Açucarados
florido alegres gostoso
MERCÚRIO Médio e Pequenas, Penetrante Sabores
sinuoso cores Variados
variadas
LUA Irregular Brancas Muito suave Insípidos
Ainda podemos simplificar quando o assunto se refere a plantas em relação aos

planetas da seguinte forma:
Mesmo com a descrição dada acima existe um entrecruzamento onde todos os

planetas regem todas as plantas em distintas partes, logo, cada parte de uma
planta leva então a influência de um planeta em específico mesmo que ela seja
em sua totalidade regida apenas por um Planeta.
Na Umbanda podemos comparar isso a filiação dos Orixás, pois, na maioria das
vertentes de Umbanda (eu disse na maioria e não em todas) um médium
normalmente é filho de um Orixá, mas recebe a influência de todos de forma
indireta não é mesmo?

Então, seguindo esta lógica, posso dizer que Saturno tem a influência em todas
as raízes das plantas, Mercúrio tem influência sobre as sementes e as cascas,
Marte tem influência sobre o caule e o tronco, a Lua tem influência sobre as
folhas, Vênus tem influência sobre as flores e por fim Júpiter tem sua influência
sobre os frutos.
Para ajudar do estudante, vejamos alguns exemplos dos resultados que

produzem as influências combinadas de vários planetas.
Por exemplo, Saturno com seu domínio forma uma planta de cor negra ou
cinzenta — escura, de caule duro e sabor forte; uma planta grande, de flores
sombrias; para dita forjação, chama comumente a Marte e então a planta se
torna rugosa, cheia de nós, de galhos inflados, de aspecto selvagem e
atormentada.
Saturno e Vênus produzem grandes árvores, de grande resistência, porque a

doçura venusiana proporciona a matéria que se desenvolverá no enxofre
de Saturno.
Se Júpiter se encontra perto de Vênus, a planta nasce forte e cheia de virtudes.
Se Mercúrio influir sobre uma planta entre Vênus e Júpiter, então é ainda mais
perfeita; torna-se um belíssimo vegetal, de corpo médio, com flores brancas ou
azuis.
Se o Sol se aproxima dos dois citados anteriormente, a flor se torna amarela.
Se Marte não se mostra contrário a isso, a planta é capaz de resistir a todas as

más influências e torna-se própria para excelentes remédios, embora
semelhante combinação costume ser muito rara.
Se Marte e Saturno opõem-se, a Mercúrio, Vênus e Júpiter, resulta uma árvore

venenosa de flores avermelhadas e amiúde (por causa de Vênus), de tato áspero
e sabor detestável.
Sim, apesar de Marte e Saturno se oporem, Júpiter e Vênus manifestam seu

grande poder e Mercúrio mostra certa debilidade; a planta será quente e de
virtudes curativas; seu caule será fino, a intervalos áspero e espinhoso; suas
flores nascerão brancas.
Se Vênus está próxima de Saturno e se a Lua não está em oposição

a Marte e Júpiter, teremos então uma planta bonita, tenra e delicada, com flores
brancas, inofensiva, porém de pouca utilidade.

A Influência do Zodíaco
Os planetas não eram os únicos fatores na hora de determinar as propriedades
de uma planta. Os 12 signos do zodíaco também exercem uma influência
peculiar que deve ser combinada com a dos astros para formar uma trama cada
vez mais completa energeticamente falando e até mesmo espiritualmente
falando.
As plantas situadas sob o signo de Áries definiam-se como cálidas e secas,

dominadas pelo elemento fogo. Produziam flores amarelas e folhas e talos
frágeis. Seu aroma era o de mirra.
As plantas sob o signo de Touro eram frias e secas, dominadas pelo elemento
Terra, eram plantas de sabor azedo e odor suave, que geravam flores
andrógenas e talos muito altos.
As plantas sob o signo de Gêmeos, são plantas quentes e ligeiramente úmidas,

cujo elemento é o ar. Suas flores eram brancas ou bastante pálidas, de folhas
extraordinariamente verdes e sabor doce.
As plantas sob o signo de Câncer são plantas frias e úmidas, cujo elemento é
água. São plantas insípidas cujos habitat são terrenos pantanosos. Elas
produzem flores brancas ou de coloração acinzentada.
As plantas sob o signo de Leão são cálidas e secas, dominadas pelo elemento
fogo. Suas flores avermelhadas e seus frutos com formato de estômago ou
coração são suas características essenciais.
Virgem por sua vez, exerce seu domínio sobre plantas frias e secas, sujeitas ao
elemento terra, plantas trepadeiras, com tecidos celulares duros, mas que se
rompem com facilidade. Folhas e raízes semelhantes aos intestinos humanos e
com flores de cinco pétalas.
As plantas sob o signo de Libra são quentes, úmidas e aéreas, suas flores têm
formatos diferentes, seus caules são altos e flexíveis e crescem
preferencialmente em terrenos rochosos.
Sob o signo de Escorpião, reúnem-se plantas quentes e úmidas, de gosto

insípido, aquosas de odor fétido.
Sagitário domina as plantas quentes e secas, amargas e sujeitas ao elemento

fogo.

As plantas sob o signo de Capricórnio são frias e secas; o elemento terra
predominam nelas, suas flores são verdes e sua seiva tóxica.
Em penúltimo lugar encontram-se as plantas situadas sob o domínio de Aquário,

ligeiramente cálidas e úmidas, dominadas pelo ar e muito aromáticas.
Por último, para o signo de Peixes, ficavam as plantas frias e úmidas, dominadas
pela água, com sabor levemente perceptível e habituadas a crescer em lugares
frescos e sombreados, perto de lagos e pântanos.
Evidente que existem estudos mais aprofundados sobre o tema, mas coloco aqui
apenas o básico para que você que possa se iniciar neste mundo maravilhoso e
mágico dos elementos vegetais.
Para completar este assunto, trago ainda outras reflexões que são importantes
antes de entrar no “modus operandi “do curso:
Castiglione, em sua História da Medicina, é um dos que expõe a síntese da

doutrina de Paracelso. Para ele, “a natureza constitui o macrocosmo, cujo maior
desenvolvimento é representado pelo homem, que, formado pelos mesmos
materiais e sujeito às mesmas leis, repete, em si próprio, todos os fenômenos da
natureza e está submetido a todas as influências cósmicas e telúricas que
regulam o universo”.
Dizia ele: “A alquimia não visa exclusivamente obter a pedra filosofal; a
finalidade da ciência hermética consiste em produzir essências soberanas e
empregá-las devidamente na cura das doenças”.
Ao falarem dele como alquimista, os biógrafos de Paracelso colocam-no na
categoria mais elevada. Todos afirmam unanimemente que era dotado de um
poder escrutinador que lhe permitia adentrar o próprio espírito das coisas da
Natureza. Ele penetrava os recônditos mais profundos da Natureza, explorava-
os e, por meio de suas formas, sabia ver a influência dos metais, com uma
penetração tão sagaz, que chegava a extrair deles novos remédios. No que se
refere à filosofia hermética, tão árdua e tão misteriosa, ninguém o igualou.
A arte de curar, de acordo com Paracelso, apoia-se em quatro pilares: a filosofia,

que significa, antes de qualquer coisa, “abrir-se ao conjunto das forças naturais,
observar essas forças invisíveis na penetração da realidade total e perceber o
invisível no visível”; a astronomia, que nos ensina como as estrelas nos
influenciam; a alquimia, útil principalmente na preparação dos remédios
e “virtus”, a honestidade do médico. De acordo com ele, o médico é a imagem
primordial de uma pessoa que está se aperfeiçoando. Mais do que qualquer um,
o médico deve reconhecer a ação da natureza invisível no doente ou, em se
tratando do remédio, como ela trabalha no visível.
Para o médico suíço, a natureza não é apenas aquilo que nossos olhos
enxergam, nem somente o que existe num outro lugar, mas ambos ao mesmo
tempo. Escreveu Braun: “assim, não é de surpreender que foi Paracelso quem

introduziu a descrição da “força de imaginação” dando, desse modo, um nome à
energia imanente que fixa as coisas do interior para fora (…). Outros atributos
dessa força são: ela flui através de todas as coisas, através de todo esse imenso
mundo e é tão eterna como tudo que existe e não existe, tudo que está sendo”.
Rudolf Steiner, pai da antroposofia, escreve: “Entre Paracelso e Hahnemann
existe uma grande diferença: até certo ponto o médico do século 16 ainda era
clarividente, Hahnemann não. Ele conseguiu testar o efeito dos remédios pelos
sentidos”. E o historiador da medicina Heinrich Schipperges chega à conclusão
de que Paracelso, como médico de seu tempo, não praticava medicina
tradicional nem moderna, ou seja, ele não pode ser encaixado na medicina
ortodoxa tampouco na medicina total. Sua medicina se apoiava muito mais num
conceito claro e inconfundível, numa teoria da medicina que tinha suas raízes na
filosofia, que faz do homem um verdadeiro médico. No entanto, essa filosofia
não confia apenas na natureza nem na mente; ela constrói da “luz da natureza
“seu “cosmos anthropos”.
Gunhild Porksen, tradutora de textos de Paracelso durante anos, diz que as

controvérsias a respeito dele são causadas por seu comportamento grosseiro e
rude. Ela chegou à conclusão de que ele era um homem de “energias especiais”.
O fato é que ele sempre conseguiu entusiasmar pessoas bem diferentes como,
por exemplo, Goethe em seu Fausto. Os sucessos astrológicos de Paracelso
são famosos e ele, sem dúvida alguma, era um grande biólogo e um
médico “total”, que entendeu muito do esoterismo. Era esotérico porque falou
muito sobre o “interior “do homem e sobre a influência das estrelas sobre os
seres humanos.
Ainda segundo Paracelso, as doenças são catalogadas da seguinte forma:
Do lado direito do corpo tudo é físico

Do lado esquerdo do corpo tudo é psíquico
Do lado da frente do corpo tudo é positivo (elétrico)
Do lado das costas do corpo tudo é negativo (magnético)
“Não existe nenhuma coisa na natureza, criada ou dada à luz, que não revele
exteriormente a sua forma interior, porque tudo o que é íntimo tende sempre a
manifestar-se (…) como podemos observar e constatar com as estrelas e os
elementos, com as criaturas, e com as árvores e as plantas (…). É por isso que
a assinatura constitui uma fonte de compreensão, através da qual o homem não
só se conhece a si próprio, mas pode reconhecer a quintessência de todos os
seres”.
Jacob Boehme (1575-1624)

Teorias Herméticas:
Na origem primordial das coisas, os filósofos concebiam um caos no qual
estavam prefiguradas as formas de todo o Universo; uma matriz ou matéria
cósmica e, por outro lado, um fogo gerador em que a ação recíproca constituía
a mônada, a pedra de vida ou Mercúrio: meio e fim de todas as forças.
Este Fogo é ardente, seco, macho, puro, forte; é o espírito de Deus levado sobre
as águas, a cabeça do dragão, o Enxofre.
Este Caos é uma água espermática, cálida, fêmea, úmida, lodosa, impura:
o Mercúrio dos alquimistas. A ação destes dois princípios, no Céu, constitui
o bom princípio: luz, o calor, a geração das coisas.
A ação destes dois princípios sobre a Terra constitui o mau princípio: a
obscuridade, o frio, putrefação ou a morte.
Sobre a Terra o fogo puro se converte em grande Limbo o yliáster, o misterium
Magnum de Paracelso; isto é, uma terra vã e confusa, uma lua, com água
mercurial, o Tohu v’bohou de Moisés. Finalmente, a água pura e celeste passa
a ser uma matriz, terrestre, fria e seca, passiva: o Sal dos alquimistas.
Desta maneira vemos como na Natureza todas as coisas passam por três
idades. Seu começo ou nascimento surge na presença de seus princípios
criadores. Este duplo contato produz uma luz, depois vêm as trevas e uma
matéria confusa e mista: é a fermentação.
Esta fermentação termina com uma decomposição geral ou putrefação, depois
do que as moléculas da matéria em ação começam a coordenar-se, segundo a
sutilidade dela: é a sublimação, é a vida que se manifesta.
Finalmente, chega o momento em que este último trabalho cessa: é a terceira
idade. Então se estabelece a separação entre o sutil e o rude; o primeiro se eleva
ao céu; o segundo permanece na terra; o restante permanece nas regiões
aéreas. É o último término, a morte.
Conseguimos registrar o transcurso das quatro modalidades da substância
universal chamadas Elementos; o fogo, a terra e a água reconhecemo-los
facilmente e podemos coordenar todas estas noções, estabelecendo um quadro
de analogia que podemos ler mediante o triângulo pitagórico. Este processo é
seguido na índia (sistema Sankya) e na Cabala (Tarot e Sefiroth).
Eis aqui os princípios atuantes nos três mundos, segundo a terminologia
hermética:
No primeiro mundo, o Espírito de Deus, o Fogo incriado, fecunda a água sutil,
caótica, que é a luz criada ou a alma dos corpos.
No segundo mundo, essa água caótica, que é ígnea e contém o enxofre de vida,
fecunda a água intermédia, este vapor viscoso, úmido e gorduroso, que é o
espírito dos corpos.
No terceiro mundo, esse espírito, que é fogo elemental, fecunda o éter ígneo,
que se chama também água espessa, lodo, terra andrógina, primeiro sólido e
misto fecundado.
Assim, cada criatura terrestre é formada pela ação de três grandes séries de
forças: umas provêm do céu empírico; outras chegam do céu zodiacal; e as
últimas do planeta ao qual a respectiva criatura pertence.

Do céu empírico vêm a Anima Mundi, o Spiritus Mundi e a Matéria Mundi, vapor
viscoso, semente universal e incriada.
Do céu zodiacal vêm o enxofre de vida, o mercúrio intelectual ou éter de vida e
o sal de vida ou água-princípio, semente criada e matéria segunda dos corpos.
Do planeta vêm o fogo elemental, o ar elemental (veículo de vida) e a água
elemental (receptáculo de sementes e semente inata dos corpos).
Constituição Estática da Planta

Antes de traçar um esboço da fisiologia vegetal, convém anotar os princípios em
ação que existem no reino que nos ocupa, de modo que nos seja possível
conhecer com simplicidade seu complicado funcionamento.
Se estudarmos os vegetais sob o ponto de vista de sua constituição,
reconheceremos neles cinco princípios:
1º Uma matéria, formada por Água vegetativa.
2º Uma alma, formada por Ar sensitivo.
3º Uma forma, composta de Fogo concupiscível.
4º Uma matriz, ou Terra intelectiva.
5º Uma Essência universal e primitiva ou Misto memorável, formada pelos
quatro elementos que determina as quatro fases do movimento: a fermentação,
a putrefação, a formação e o crescimento.
Se os estudamos sob o ponto de vista gerativo, encontraremos sete forças em

ação:
1ª Uma matéria ou paciente, formada de luzes e trevas, água caótica e

vegetativa; eis aqui as Derses de Paracelso, exalação oculta da terra, em virtude
da qual a planta cresce.
2ª Uma forma, princípio ativo ou fogo.
3ª Um vínculo entre os dois precedentes.
4ª Um movimento, resultado da ação da gente sobre o paciente. Este
movimento, que se propaga pelos quatro elementos, determina as quatro fases
anteriormente citadas a propósito do Misto memorável.
Todo este trabalho, em sua maior parte preparatório e oculto, dá como resultados
visíveis:
5ª A alma do vegetal, ou semente corporificada, o Clissus de Paracelso, poder
específico e força vital.
6ª O espírito ou Misto organizado, o Leffas de Paracelso, ou corpo astral da
planta.
7ª O corpo da planta.

Classificação dos Elementos:
É sabido que um dos quatro elementos, além da quintessência, correspondem a
cada um de nossos cinco sentidos; isto é, cada uma dessas cinco formas de
movimento nos revela as qualidades dos objetos por meio da vibração de um de
nossos centros nervosos ou sensitivos: A Terra corresponde ao Olfato (cheiro).
A Água corresponde ao Gosto (paladar). O Fogo corresponde à Visão (forma).
O Ar corresponde ao Tato (volume). A Quintessência corresponde
ao Ouvido (espírito).
Com esta série de dados e informações passo agora para vocês uma lista de
ervas correspondentes aos planetas para que possam estudar ainda mais a
estrutura aqui colocada e começarem a praticar o que foi ensinado por vídeo a
vocês.
Tudo faz parte de um só ensinamento mas, importante dizer, não tenha preguiça
em estudar este conteúdo e nem o conteúdo dos vídeos pois caso contrário, se
perderão diante de tantas informações e não aproveitarão este curso que com
certeza é um diferencial em sua vida como médium ou praticante de magia
vegetal na nossa querida Umbanda ou em seu segmento espiritualista ou
mágico.
Estude, leia, pesquise as referências aqui dadas a você e siga em frente!
Que este curso seja de fato a porta de entrada para este mundo vegetal em sua
vida!
Segue então a lista de ervas relacionadas aos planetas e o signo:
Agave (Angustifólia Marginata): Deve ser colhido na hora de Saturno.

Abrótano (Abrotanum): Colhe-se sob o signo de Escorpião.
Absíntio (Artemisa Absinthyum): Planeta Marte. Signo zodiacal Capricórnio.
Acácia (Acácia): Planeta Mercúrio.
Açafrão (Crocus Sativus): Colhe-se quando o Sol está em Leão ou
em Peixes ou quando a Lua está em Câncer.
Acanto (Acanthus Mollis): Planeta Marte.
Acônito (Aconitum Napellus): Planeta Saturno. Signo zodiacal Capricórnio.
Agno Casto (Agnus Castus): Planeta Saturno. Signo zodiacal Câncer.
Alcachofra (Cynara Scolymus): Planeta Marte. Signo zodiacal Escorpião.
Aloés (Aloé Socotrina): Planeta Sol.
Angélica (Archangelica Officinalis): Colhidas na hora de Saturno, as folhas são
boas para curar a gota; a raiz, arrancada na hora do Sol ou de Marte, sob o signo
de Leão, cura a gangrena e as mordidas venenosas.
Anis-Verde (Pimpinella Anisum): Suas propriedades curativas são mais eficazes
se dita planta for colhida na hora de Mercúrio sob os signos
de Gêmeos ou Virgem.
Arnica (Arnica Montana): Planeta Sol.
Aveia (Avena Sativa): Planeta Sol e Lua.
Hamamélis (Hamamelis Virginica): Planeta Mercúrio.

Beladona (Atropa Belladona): Suas folhas secas e trituradas e misturadas ao
açafrão e cânfora constituem um perfume mágico para afugentar as larvas do
astral. planetas Saturno e Vênus. Signo zodiacal Escorpião.
Briônia (Bryonia Alba): Planeta Mercúrio.
Cana (Arundo Donax): Planeta Mercúrio.
Canela (Cinnamomum Zeylanicum): Emprega-se nos perfumes mágicos
do Sol e em certos filtros de amor.
Cânhamo Hindu (Cannabis Indica): Planeta Saturno.
Celidônia (Chelidonium Majus): Planeta Sol. Signo zodiacal Sagitário.
Centáurea Menor (Erythraea Centaurium): Planeta Júpiter. Signo zodiacal Leão.
Cevada (Hordeum Vulgare): Planeta Sol.
Coca (Erythroxylum Coca): Planetas Saturno e Sol.
Coentro (Coriandrum Sativum): Com os frutos desta planta, reduzidos a pó e
misturados com almíscar, açafrão e incenso, obtém-se um perfume
de Vênus muito eficaz nas práticas de magia sexual. Os amuletos e talismãs
amorosos devem ser defumados com este perfume (Agrippa).
Consólida (Symphytum Officinalis): Quente e seca. Vênus em Sagitário ou
em Aquário. Planta consagrada pelos gregos a Juno, primeira das divindades
femininas e rainha dos deuses. Seu nome grego é Hebe.
Corriola (Calystegia Sepium): Planetas Júpiter e Sol.
Couve (Brassica Oleracea): As sementes da couve são um excelente vermífugo.
Signos zodiacais Câncer e Escorpião. A couve vermelha, chamada Lombarda,
comida antes de um banquete, evita os mal-estares produzidos pelo vinho
tomado em grande quantidade. Tem propriedades contra as flatulências, a bílis
e a icterícia. Planetas Lua e Júpiter.
Cravinhos (Eugenia Caryophyllus): Planta quente e seca. Colhe-se quando
o Sol está em Peixes ou quando a Lua está em Câncer.
Culantrilho (Adianthum Capillus): Planeta Saturno.
Dictamo Branco (Dictamnus albus): Planeta Marte. Signo zodiacal Câncer.
Erva Gateira (Nepeta Cataria): Planeta Mercúrio.
Erva Moura (Solanum Nigrum): Signo zodiacal Libra.
Escabiosa (Succina Pratensis): Signos zodiacais Touro e Libra.
Planeta Mercúrio.
Espinheiro Cervical (Rhamnus Catharticus): Planta consagrada a Saturno. Signo
zodiacal Libra.
Estramônio (Datura Stramonium): Planeta Saturno.
Faia (Fagus Sylvatica): Planetas Júpiter e Saturno.

Fava (Faba Vulgaris): As favas, colhidas em fins de outubro, estão sob os
auspícios de Escorpião e Mercúrio. O fruto é de Saturno e da Lua.
Feto Macho (Polystichum Fílixmas): Planeta Saturno. Signo zodiacal Sagitário.
Figueira (Ficus Carica): O fruto branco pertence a Júpiter e Vênus. O fruto negro,
a Saturno. Signo zodiacal Aquário.
Funcho (Foeniculum Vulgare): Signos zodiacais Peixes ou Aquário.
Genciana (Gentiana Lutea): Planeta Sol. Signo zodiacal Leão.
Girassol (Helianthus Annuus): Planeta Sol. Signo zodiacal Leão.

Heléboro Negro (Helleborus Niger): O Heléboro negro é uma das plantas mais
usadas pelos bruxos. Sua raiz é colhida na hora de Saturno (Agrippa).
Hissopo (Hyssopus Officinalis): Planeta Sol. Signo zodiacal Leão.
Incenso (Commiphora Myrrha): No comércio é conhecido com o nome de
incenso macho, aquele que emana diretamente da árvore. O que é extraído
artificialmente leva o nome de incenso fêmea. O primeiro é o mais apreciado,
chamado também olíbano. Planetas Sol e Júpiter. Signo zodiacal Leão.
Ipecacuanha (Cephaelis Ipecacuanha): Planetas Lua e Sol.
Íris (Iris x Germanica): Vênus em Libra.
Jacinto (Hyacinthus Orientalis): Planetas Sol e Vênus.
Junípero (Juniperus Communis): Planeta Vênus. Signo zodiacal Gêmeos.
Kousso (Brayera Anthelmintica): Secas e pulverizadas e lançadas sobre brasas
vivas, suas flores desprendem emanações que ajudam eficazmente o
desenvolvimento das forças psíquicas e facilitam o aperfeiçoamento mediúnico.
Planeta Sol.
Lírio (Lilium): Deve ser colhida quando a Lua ou Vênus estejam sob os signos
de Áries ou Libra. Com esta planta se fabrica um perfume mágico muito
conveniente para queimar no recinto onde se realizam experiências teúrgicas ou
se esperam manifestações astrais. Frio e seco.
Planetas Júpiter e Vênus, Lua em Áries ou Touro.
Lótus (Nelumbo Nucifera): Planeta Sol. Signo zodiacal Leão.
Loureiro-Cerejeira (Prunus Laurocerasus): O louro cereja é um dos vegetais que
mais se empregam nos trabalhos de feitiçaria. Planetas Saturno e Lua.
Loureiro-Comum (Laurus Nobilis): Sol em Leão ou Lua em Peixes.
Lúpulo (Humulus Lupulus): Planetas Saturno e Lua.
Macela (Anthemis Nobilis): Planeta Sol. Signo zodiacal Libra.
Macieira (Pyrus Malus): Árvore consagrada a Ceres. O talo é de Escorpião. As
folhas são de Gêmeos e Virgem. O fruto é de Vênus.
Mandrágora (Mandragora Officinalis): Planeta Saturno. Signo
zodiacal Capricórnio.
Marroio-Branco (Marrubium Vulgare): Colhe-se sob o signo zodiacal de Virgem.
Melissa (Melissa Officinalis): Planetas Sol e Júpiter.
Mercurialis (Mercurialis Annua): Planeta Lua. Signo zodiacal Virgem.
Mil-Folhas (Achillea Millefolium): Planetas Sol e Lua. Signo zodiacal Câncer.
Mirra (Chenopodium Mirrah): Planeta Vênus.
Morangueiro (Fragaria Vesca): Planeta Júpiter. Signo zodiacal Peixes.
Murta (Myrtus Communis): Planeta Vênus. Signo zodiacal Touro.
Nabo (Brassica Napus): Planeta Lua. Signo zodiacal Capricórnio.
Narciso (Narcissus Poeticus): Planeta Vênus. Signos zodiacais Touro e Leão.
Nogueira (Juglans Regia): Planeta Lua. Signo zodiacal Sagitário.
Oliveira (Olea Europea): Planeta Júpiter. Signo zodiacal Peixes.
Tansagem (Plantago Major): Colhe-se quando o Sol e a Lua estão
em Câncer ou então quando o Sol está em Peixes e a Lua em Câncer.
Urupê (Polyporus Officinalis): Planeta Lua.

Material de Apoio do curso:
Agora iniciarei o material de apoio conforme os módulos.
Estudem e complementem o que aqui está escrito com os vídeos.
Bons estudos e boa jornada!
Modulo 1
Evocação de agradecimento à Mãe Terra (Gaia) pelos elementos vegetais
que serão usados na magia ou em qualquer função mágica religiosa:
Sagrada Mãe Divina, senhora de todas as coisas.

Estou aqui em pensamento e amor lhe agradecendo tudo o que a Senhora me
dá neste momento.
Agradeço os elementos vegetais aqui presentes dados por Ti Senhora, e peço
que eu possa ativar estes elementos em vosso poder para que despertem todas
as propriedades contidas neles.
Que assim seja, assim é e assim será!
Evocação para despertar ou acordar uma erva seca:
Evocação de Gaia dada acima + peço neste momento, em nome dos Orixás, em
nome de Deus, que esta erva desperte o seu espírito adormecido e que esta
força vital vegetal possa a ser ativada por mim para que ela cumpra a finalidade
desejada (descreva aqui o que você quer que o elemento faça).
Assim seja, assim é e assim será!
Modulo 2
Lista de ervas para banhos e defumações de acordo com os Orixás na Umbanda:
ERVAS DE OXALÁ:
Boldo ou tapete de Oxalá, Saião ou folha da costa, manjericão, alfavaca branca,

sândalo, patchuli, colônia, algodoeiro, capim limão, girassol, maracujá, jasmim,
erva cidreira, malva, aguapé, arruda, alecrim da horta, alecrim de tabuleiro,
baunilha, camélia, carnaubeira, cravo da índia, palmas de Jerusalém, fava
pichuri, fava de tonca, folha de parreira de uva branca, agapanto branco, coentro,
poejo.
ERVAS DE XANGÔ:
Levante ou alevante, quebra-pedra, fortuna, erva-lírio, pata de vaca, para-raio,

gervão roxo, manjerona, erva de santa maria, malva branca, sucupira, limoeiro,

café, alecrim do mato, erva de são João, beti cheiroso, nega mina, cordão de
frade, jarrinha, erva de bicho, erva tostão, caruru, umbaúba, xequelê.
ERVAS DE OGUM:
Espada de São Jorge, peregum folhas amarelas e verdes, são gonçalinho,

aroeira, vence-demanda, comigo-ninguém-pode, romã, jurubeba, mangueira,
pinheiro, goiabeira, abacateiro, canela, quitoco, mariô, lança de ogum, coroa de
Ogum, canela de macaco, erva grossa, parietária, nutamba, bredo, cipó chumbo,
carqueja, losna, flecha de ogum, cinco folhas, macaé.
ERVAS DE OBALUAÊ:
Hera, canela de velho, assa-peixe, erva de passarinho, levante ou alevante,

jurubeba, manjericão roxo, camomila, babosa, mamona branca, aroeira,
jamelão, carnaúba, erva de bicho, barba de milho, barba de velho, cuféia, sete
sangrias, quitoco, zínia, cinco chagas, fortuna.
ERVAS DE IEMANJÁ:
Manjericão, colônia, saião, levante, jasmim, malva rosa, lágrimas de nossa

senhora, pata de vaca, parreira, camomila, macela, poejo, trevo, violeta, boldo,
alga marinha, gerânio, embaúba, abebê, jarrinha, golfo, rama de leite, aguapé,
araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá
rosa, malva branca, marianinha, trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa
branca, folha de leite.
ERVAS DE OXÓSSI:
Alecrim do campo, peregum verde, mangueira, chapéu de couro, abre caminho,

vence-demandas, jureminha, erva-doce, pitangueira, romã, sabugueiro, malva
rosa, levante, capim limão, violeta, alecrim, guiné, taioba, espinheira santa,
jurema, mangueira, pitanga, desata nó, erva de Oxóssi, erva da jurema, alfavaca,
caiçara, eucalipto.
ERVAS DE OXUM:
Jasmim, erva-cidreira, colônia, agoniada, camomila, lágrimas de nossa senhora,

erva doce, lírio amarelo, mamão, boldo, vitória Régia, gengibre, melancia, agrião,
melão, coentro, celidônia, dinheiro em penca, rosa cor de rosa
ERVAS DE OXUMARÉ:
Colônia, macaçá, oriri, erva de santa luzia, oripepê, pingo d’água, agrião,
dinheiro em penca, manjericão branco, calêndula, narciso, vassourinha, jasmim,

chuva de ouro, manjerona, arnica, trevo azedo, camomila, flores do campo
coloridas.
ERVAS DE IANSÃ:
Para-raio, dormideira, erva de Santa Bárbara, cana do brejo, erva prata, gervão
roxo, violeta, losna, arruda, orquídea, mal-me-quer, alfazema, anil, cipó azougue,
alfazema de caboclo, folha de louro, peregum amarelo, catinga de mulata,
parietária, para-raio, cordão de frade, gerânio cor de rosa ou vermelho, açucena,
folhas de rosa branca, folhas de bambu, folhas de pitanga, folhas de fogo,
colônia, espada de Iansã.
ERVAS DE IBEJI:
Amoreira, anil, alfazema, abre-caminho, parreira, colônia, erva-cidreira,

pitangueira, camomila, erva doce, cajá, morango, capim limão, lírio, benjoim,
tangerina, fruta de conde, hortelã entre outras.
Coloco aqui ainda uma extensa lista de ervas em relação a alguns Orixás e Guias
de Umbanda:
OXALÁ:
Urubatão da Guia – Maracujá

Guaraci – Girassol
Guarani – Hortelã
Aymoré – Louro
Tupi – Arruda
Ubiratan – Jasmim
Ubirajara – Erva-Cidreira
OGUM:
Ogum de Lei – Romã

Ogum Rompe-Mato – Samambaia
Ogum Beira Mar – Jurubeba
Ogum de Malé – Cinco Folhas
Ogum Megê – Macaé
Ogum Yara – Losna
Ogum Matinata – Tulipa

OXOSSI:
Arranca Toco – Erva Doce

Cobra Coral – Parreira-do-mato
Tupinambá – Sabugueiro
Jurema – Erva-Doce
Pena Branca – Malvarisco
Arruda – Malva-cheirosa
Araribóia – Dracena
XANGÔ:
Xangô Kaô – Limão

Xangô Pedra Preta – Goiaba
Xangô Sete Cachoeiras – Erva-tostão
Xangô Sete Pedreiras – Abacate
Xangô Pedra Branca – Lírio da cachoeira
Xangô Sete Montanhas – Alecrim do Mato
Xangô Agodô – Fedegoso
NANÃ:
Pretas e Pretos velhos de cura que trabalham na linha de Nanã:
Erva quaresma, manjericão, mostarda, agoniada, agrião, espinafre, hortência,

cedinho, erva-cidreira, camomila, berinjela, erva-mate, avenca, jaqueira, violeta.
Linha dos Pretos Velhos
Pai Guiné – Eucalipto

Pai Congo – Sete Sangrias
Pai Arruda – Vassoura Branca
Pai Tomé – Alfavaca
Pai Benedito – Trombeta
Pai Joaquim – Guiné-pipiu
Vovó Maria Conga – Tamarindo
Linha das Crianças
Tupãnzinho – Manjericão
Yariri – Verbena
Ori – Capim-Limão
Yari – Melão de São Caetano
Damião – Morango
Doum – Amoreira
Cosme – Crisântemo

Yemanjá:
Cabocla Yara – Panacéia

Cabocla Estrela do Mar – Pariparoba
Cabocla do Mar – Picão do Mato
Cabocla Indayá – Manacá
Cabocla Iansã – Folhas de Violeta
Cabocla nanã Burukum – Arruda Fêmea
Cabocla Oxum – Quitoco
Como você pode perceber, coloquei aqui neste módulo, diversas listas de
vertentes de Umbanda e todas elas se entrecruzam quando o assunto são ervas,
fiz isso de propósito para que todos saiam da caixinha de sua vertente e vejam
que Umbanda é Uma e que o mistério vegetal dentro dela pode ter alguma
diferença, porém, nunca divergência!
Modulo 3
Incensos e suas propriedades:
Todo mundo gosta de deixar o ambiente da sua casa ou trabalho cheiroso, com
um aroma que traga boas energias e deixe um bom perfume para que você sinta
aquele perfume gostoso por um tempo. Os aromas fazem bem não só para o
olfato, mas eles têm um intenso significado no nosso cérebro e é por conta de
seus significados que usar incenso em casa pode ser interessante para atuar
com as suas energias.
O incenso é uma resina que brota na forma de gotas da árvore Boswellia Carteri,
arbusto que cresce espontaneamente na Ásia e na África. Durante o calor e seca
são feitas incisões sobre o tronco e ramos, nos quais brotam a resina, que se
solidifica lentamente com o ar. A primeira parte é eliminada; a segunda é material
deteriorável e a terceira produz o incenso do qual são selecionadas três
variedades, cor âmbar, clara e branca.
As Funções do Incenso
O incenso tem a função de representar o misterioso e milagroso sopro de vida

ou o espírito. Por isso, se a vela contém o fogo, que é a forma como um espírito

se manifesta e o incenso é o meio que transporta os nossos desejos,
pensamentos, orações e mensagens para o mundo espiritual.
Os incensos sempre foram considerados purificadores e equilibradores de

energia. Além disso, estão associados à inteligência, ao poder mental e à
comunicação. O incenso representa o ar. Para que as energias dos incensos
sejam corretamente direcionadas, você deve seguir algumas regras básicas,
pois não adianta nada realizar um ritual para o amor, usando incensos
relacionados ao dinheiro.
Os Aromas do Incenso
Cada aroma tem um significado na queima do incenso, por isso vamos listar
alguns deles para que você possa escolher melhor aquele de acordo com o
objetivo que você quer atingir com o perfume e suas propriedades energéticas e
terapêuticas. Para queimar o incenso, é necessário um defumador, um difusor
apropriado para colocar o incenso para que ele queime da maneira correta. Isso
é fácil de ser encontrado e há diferentes modelos disponíveis para que também
possa harmonizar com a decoração.
• Alecrim: melhora a vista, auxilia na concentração, dá clareza de mente,

coragem, segurança e prudência. Também utilizado para limpeza de ambientes.
• Alfazema: bom para crianças e pessoas sensíveis, traz paz de espírito e
tranquilidade, limpando o ambiente.
• Arruda: protege contra o mau olhado e serve para limpeza de ambientes.
• Camomila: apazigua os ânimos e acalma o sistema nervoso.
• Canela: bom para transações comerciais, também é antisséptico e curador.
Deve ser usado nos quartos de doentes, pois tem funções curativas.
• Cravo: bom para pessoas que trabalham muito com a voz, como professores
cantores ou locutores.
• Eucalipto: possui faculdades curativas, ajuda em problemas respiratórios.
• Flor de campo: ótimo para crianças, traz paz e proteção espiritual.
• Maçã verde: proporciona harmonia com os animais, bom para a saúde.
• Mirra: cria um bom ambiente para meditações, orações e relaxamento.
• Rosa da Índia: para ambientes de trabalho em grupo. Queima os elementos de
baixa vibração.
• Rosa branca: traz paz e harmonia, purificação de ambientes

Incenso de Sal Grosso
Desde muito tempo atrás, os mais antigos povos da humanidade utilizavam o sal
grosso para purificar a casa, afastar as energias negativas e combater o mau-
olhado. Este ingrediente era misturado com outros, para que fossem capazes de
se inflamar, e acreditava-se que aquela fumaça era benéfica para o ambiente.
Visto do microscópio, o sal grosso revela ser um cristal formado por pequenos
quadrados e cubos achatados. Os cristais são elementos importantes para
aqueles que buscam energias positivas para a casa. Para os que acreditam
no poder do sal grosso, vale ressaltar que este tipo de incenso deve ser colocado
nos cantos dos ambientes, pois são nestes locais que as energias mais pesadas
costumam se concentrar.
Quando for acender um incenso de sal grosso lembre-se sempre de utilizar um

incensário, para garantir que o momento aconteça com toda a segurança, sem
causar qualquer dano.
Como Acender Incenso de Sal Grosso
Os incensos de sal grosso fazem parte de rituais de diferentes religiões e

crenças. No entanto, eles podem ser utilizados por qualquer pessoa que
acredite na sua capacidade de renovar as energias dos ambientes. Na hora de
acender um incenso de sal grosso é importante seguir alguns passos:
• Utilize um incenso de sal grosso de qualidade, que você saiba sobre a

procedência de produção e fabricação
• Lembre-se que a hora de acender um incenso de sal grosso é um momento em
que você deve dedicar a você e à sua casa, portanto desligue a cabeça dos
problemas e conturbações da rotina
• Antes de acender o incenso de sal grosso, foque em um agradecimento ou num
pedido, mentalize as coisas boas que você deseja
• Você pode deixar o incenso de sal grosso em um ponto fixo da casa, mas poderá
também mover-se por todos os ambientes, espalhando o perfume liberado por
todos os cômodos

O que São os Incensos?
A palavra incenso vem do latim incendere e significa queimar. O incenso é um
composto de materiais naturais: plantas, óleos essenciais, carvão vegetal,
madeira e resina aromática. Sua origem vem do Egito Antigo, onde os egípcios
utilizavam-no em cerimônias religiosas, rituais e nos túmulos. Depois, espalhou-
se para Índia, China e todo o Oriente e Ocidente.
Os incensos de vareta, classificados como combustíveis de queima direta são
os mais conhecidos e comercializados no mundo todo e são muito fáceis de
utilizar. Eles são produzidos a partir de ervas, resina aromática e madeira. Estes
ingredientes são moídos sem qualquer tipo de aquecimento, até que se forme
um pó; junto ao pó acrescenta-se goma arábica e carvão vegetal e depois é só
moldar na vareta de bambu e esperar secar.
A qualidade do incenso é muito importante para que a energia vegetal possa ser
ativada de forma natural quando em contato com o elemento ar.
Por isso, vou colocar aqui para vocês algumas dicas de como comprar um
incenso de qualidade.
Preste Atenção à Composição, opte por Produtos 100% Naturais
A escolha de um bom incenso vai além do aroma, também devemos nos

preocupar com a qualidade e procedência de suas matérias primas. Os incensos
industrializados são os mais comercializados e baratos, porém apresentam em
sua composição substâncias cancerígenas como benzeno e formol, sendo
tóxicos a saúde.
Para evitar problemas a sua saúde e aproveitar ao máximo o aroma do incenso
de vareta, procure por produtos que sejam naturais, pois são a base de produtos
vegetais, ervas e óleos essenciais. Nas embalagens, você encontra a
informação: incenso artesanal 100% natural.
Verifique o Tempo de Queima do Incenso
É importante checar a informação do tempo de queima do incenso que você

pretende comprar. A maioria dos produtos vendidos no mercado tem a média de
queima entre 30 a 50 minutos, tudo depende do tamanho e espessura do
incenso. Se você pretende fazer algum tipo de ritual ou levá-lo a templos, escolha
os de queima de longa duração.

Escolha pelo Tipo de Aroma
Há um número muito grande de aromas de incenso disponíveis no mercado.

Cada fragrância tem uma propriedade diferente que pode variar entre: ajudar a
relaxar, estimular ou mesmo combater insetos. Os aromas a seguir são muito
consumidos e lhe dão uma ideia dos benefícios que os incensos podem trazer
para sua casa.
Massala: Aroma Floral Marcante para Prática de Yoga

Massala significa: mistura de especiarias. Se tratando de incensos é uma mistura
de ervas, flores, madeiras e outros ingredientes que formam um tipo de massa,
substituindo o carvão vegetal utilizado na maioria dos incensos. Não existe
apenas um tipo de massala, as misturas variam de acordo com as ervas e
especiarias utilizadas na composição de cada incenso.
De um modo geral, o aroma deste incenso é bastante floral, podendo ter notas
terrosas e a sua fumaça é pura e leve, pois não contém carvão vegetal. São
indicados para práticas de meditação, yoga e para quem gosta de um aroma
marcante de flores.
Sândalo: Perfume Intenso e Doce para Elevar a Energia

Sândalo é uma árvore de origem asiática. Na Índia é declarada propriedade
nacional considerada como árvore sagrada, por ser utilizada a milênios em rituais
de conexão com o sagrado. Os óleos extraídos a partir da madeira são utilizados
na perfumaria, fabricação de incensos e óleos aromatizantes.
A madeira da árvore de sândalo é tão perfumada que perfuma até mesmo o
machado que a parte. O incenso de sândalo é produzido junto a outros
ingredientes como olíbano, carvão vegetal e sal grosso. O aroma intenso,
amadeirado e doce eleva a energia do ambiente, ajuda a manter o foco, equilibra
as emoções e traz a sensação de gratidão.
Palo Santo: Perfuma o Ambiente e Faz Bem à Saúde

A árvore Palo Santo tem um nome de origem espanhola, significa “madeira
santa” e é encontrada na América do Sul e no México. Os povos Incas utilizavam
a madeira de palo santo em seus rituais matrimoniais e de purificação, para
afastar negatividade e trazer boas energias. É comumente comercializada na
forma de bastão de madeira, in natura.

Encontra-se no mercado, os incensos de vareta, produzidos com a madeira de
palo santo, carvão vegetal e olíbano. Os benefícios de acender um incenso de
palo santo vão muito além de perfumar o ambiente com um aroma doce e macio.
A inalação do aroma ajuda a aliviar problemas respiratórios, equilibra as
emoções diminuindo o estresse e elevando as energias.
Citronela: Aroma Cítrico para Repelir Insetos

A citronela é uma planta conhecida e encontrada no mundo todo, lembra um
pouco o capim limão e é um ingrediente principal na maioria dos produtos
repelentes de mosquitos. O incenso de citronela é composto do óleo extraído da
planta, olíbano e sal grosso, o que o torna ainda mais potente
A citronela exala um aroma cítrico, que traz a sensação de limpeza, repele

insetos e ajuda na purificação do ar ao combater o cheiro de mofo, sendo ideal
para ambientes que permaneceram muito tempo fechados. A ação do aroma é
também estimulante e revigorante.
Confira Também Aromas com Propriedades Afrodisíacas, Calmantes

e Purificadoras
Além dos aromas mais tradicionais é possível encontrar diversos outros tipos
com propriedades afrodisíacas, purificantes e calmantes. Veja mais a seguir:
• Afrodisíacos: aromas como cravo e patchouli são conhecidos por serem
afrodisíacos, pois tem uma ação estimulante para a sensualidade e a paixão;
possuem fragrância forte e intensa. Já o aroma de rosas é mais suave e
combina com um clima romântico; traz a sensação de conforto.
• Purificantes: arruda e sálvia são duas ervas poderosas, usadas a séculos
por povos indígenas em rituais de purificação e limpeza de energia. O
alecrim também é utilizado para purificar ambientes, além de ajudar no
tratamento de doenças respiratórias e promover o bem estar; são aromas
fortes, que elevam a energia do ambiente.
• Calmantes: as flores de lavanda, camomila e jasmim são exemplos de
aromas doces e suaves que diminuem o estresse, ansiedade e promovem o
bem estar e relaxamento, ocasionando em um boa noite de sono.

Uma Lista de Resinas Naturais que São Importantes para vários tipos de
trabalhos mágicos e religiosos.
Gomas – Resina vegetal – Dádivas usadas em magia – Resinas – O incenso em

cultos – O incensório – Óleos de resinas – Óleos
A mucilagem é obtida pela evaporação de uma seiva vegetal sendo insolúvel em

álcool ou éter. Como se sabe, são muito usadas como adesivos já que
formam soluções viscosas em contato com a água. As plantas produzem a goma
para, especificamente, recompor alguma parte de seu caule. É como um de
processo de cicatrização apresentado pelas plantas contra danos de insetos,
vento etc. Tanto a mucilagem como a goma são consideradas resinas no sentido
amplo da palavra. As resinas são usadas na medicina como calmantes brandos
e facilitam a suspensão de drogas menos solúveis em água. Entre as resinas
incluem-se a goma-arábica, a alcatira e a goma de alfarroba. Outras são muito
empregadas em trabalhos de magia. O látex da cereja, por exemplo, foi
largamente usado com a
denominação secreta de “cérebro” em muitas fumigações mágicas.
Gomas
Neste tópico incluímos certas resinas, tais como a Malabar, nativa das índias
Orientais, extraída do Pterocarpus, cujas denominações mais populares são
goma vermelha ou goma de eucalipto. Podemos citar ainda a goma de Bengala,
extraída da Butea, planta da família das ervilhas. A única resina que sabemos
ter sido usada em trabalhos de magia, é a seiva de aloés desidratada, a qual é
obtida a partir das enormes folhas dessa planta da família das Liliáceas. Era
empregada como ingrediente na elaboração de fumigações mágicas dedicadas
ao Sol, à Lua e aos planetas benfazejos, Vênus e Júpiter.
Resina vegetal
Entre as plantas que produzem este tipo de substâncias podemos enumerar: o

gálbano, olíbano, mirra, bdélio, amoníaco, goma-guta e a assa-fétida. Todas são
largamente utilizadas para fins medicinais. A assa-fétida caracteriza-se por seu
odor penetrante e intenso, do tipo aliáceo, sendo oriunda de uma espécie de
férula da família das cenouras. Era utilizada na magia e como uma espécie de
condimento, na antiga Pérsia. Mesmo como tempero, acreditava-se que possuía
notáveis propriedades ocultas, daí sua denominação popular de “alimento dos
deuses”.
A mirra, proveniente do nordeste da Ásia, apresenta odor aromático

característico, tendo sido usada em embalsamentos, e, em virtude dessa prática,
simbolizava a morte. Na magia era usada em rituais dedicados a Saturno,
planeta do infortúnio. O bdélio, também nativo de regiões ocidentais, era usado
em rituais dedicados a Marte, planeta da sorte.

Juntamente com o haoma, já visto, era usado em vários cultos pelos parses.
Estes também usavam folhas de palmeiras e ramos da romã, e a princípio, feixes
de ramos resinados de barsam, os quais foram substituídos por feixes de fios.
Os próprios parses não identificaram claramente a planta da qual se originava
os ramos de barsam. Parece-nos que pertenciam à família das mirras
(Burseráceas) e podem ter sido do mesmo gênero da mirra (Commiphora).
Dádivas usadas em magia
Os magos, ou sábios, que visitaram o pequeno Jesus, ofereceram–Lhe ouro,

olíbano e mirra. Diz-se que o ouro representa Sua Dignidade Real, o olíbano,
sua missão na Terra, e a mirra, a morte e ressurreição.
Na Antiguidade, ouro e olíbano eram oferecidos em lugares tão diversos quanto

China e Peru, por exemplo, a soberanos sacerdotais. A mirra era usada no antigo
Egito para embalsamar corpos a fim de prepará-los para a ressurreição futura.
Devemos ressaltar que no Velho Mundo, judeus e cristãos praticavam a
mumificação tal como os habitantes do Novo Mundo. O corpo de Jesus, ao ser
retirado da cruz, foi untado com unguentos, por São José de Arimatéia e São
Nicodemos “segundo a tradição judaica” (João, XIV, 40).
Estes discípulos usaram não menos que 45 kg de mirra e aloés. Este último,
provavelmente não se trata da seiva desidratada abordada aqui anteriormente e
ainda em uso pela medicina, e sim de uma resina vegetal extraída da árvore-
águia indiana (Aquilaria agallocha), uma dicotilédone perfumada cuja afinidade
não se sabe ao certo.
Resinas
Em sentido restrito, resinas são produtos vegetais solúveis em álcool, éter e

óleos etéricos, mas não em água. A sandáraca, a benzoína, a resina de
coloração avermelhada e o lentisco são obtidos simplesmente através de incisão
no caule da árvore. O breu e a aguarrás são preparados a partir de líquidos
residuais, sendo estes a parte sedimentada.
O lentisco era usado em rituais de magia relacionados ao planeta Mercúrio. A

resina sangue-de-dragão”, assim chamada devido a sua cor vermelha, também
era usada com o sentido oculto de “sangue”. O lentisco é proveniente de uma
espécie de pistácia, da família do caju, nativa das regiões mediterrâneas.
Os frutos de uma palmeira, a Daemonorops, produzem uma resina de cor

avermelhada. Seu aspecto é cristalino, em pedaços com vários centímetros, de
uma cor vermelho-escuro, geralmente é pulverizado. Um outro tipo de resina
semelhante era obtido dos troncos pertencentes ao gênero do dragoeiro
(Dracaena). É colhida através de pequenas gotas, à semelhança do látex da
seringueira. São plantas tropicais.

O incenso em cultos
0 benjoim é obtido a partir de incisões feitas no caule do estoraque, sendo a

resina o resultado desses cortes. São plantas nativas, e cultivadas em Sumatra
e Sião. Têm grande afinidade com o ébano. Visto que o benjoim e olíbano são
os principais ingredientes usados na preparação dos incensos utilizados em
cultos, aproveitamos o ensejo para acrescentar algumas observações
pertinentes ao assunto
Em praticamente todos os cultos religiosos, exceto alguns protestantes e

muçulmanos, o incenso era um componente fundamental do ritual. Entre os
hebreus essa prática era prescrita por Deus (Êxodo, XXX, 1, 5), e havia um altar
especialmente destinado à queima diária do incenso.
Embora os primeiros cristãos se negassem a oferecer incenso às divindades da

Roma pagã, usavam-no às escondidas, em seus cultos. Há referências sobre
essa prática no Apocalipse de São João e nas obras de Orígenes. Escritores
materialistas, tais como Maimônides, afirmavam ser o incenso uma substância
neutralizante dos odores do corpo, mas, embora possa ter esse efeito, tal não é
sua finalidade esotérica, a qual, segundo Leadbeater , é o simbolismo da
ascensão de quem reza; a difusão da influência divina; uma demonstração de
respeito; e o efeito de purificação.
Leadbeater prossegue afirmando que a presença das fumigações do incenso –

devido àquilo que denomina de “taxa de ondulação” – é favorável às vibrações
espirituais evitando, entretanto, quase todas as vibrações negativas. Menciona
ainda a propriedade magnetizante – segundo ele – desempenhada pelo
sacerdote no sentido de gerar um estado catártico de conexão com forças de
planos mais elevados.
O incensório
O incenso era utilizado pelos antigos egípcios, hindus, budistas, gregos e

romanos. No lamaísmo, o turíbulo ou incensório, recipiente no qual queimava-se
o incenso, é parecido com aquele utilizado pela Igreja Católica Ocidental.
Entretanto, há uma infinita variedade de turíbulos, frequentemente feitos de
metal precioso. O formato preferido era o de algum pássaro. Essa forma
simbolizaria o ar, como o incenso em si mesmo, sendo a ideia mestra a inclusão
necessária de todos os quatro elementos, durante a cerimônia: a água benta que
inclui sal e água, o primeiro representando a terra, as chamas da vela e do carvão
simbolizariam o fogo, enquanto o vapor do incenso, o ar. No Êxodo, XXX, 34,
Moisés descreve a fórmula para a preparação de um bom incenso. Entram
ingredientes tais como gálbano e olíbano, e diversas outras substâncias difíceis
de serem identificadas.

Óleos de resinas
Os óleos de resinas são substâncias intermediárias entre as resinas e óleos,

propriamente ditos. São bálsamos no sentido lato do termo e obtidos através de
cortes, e em alguns casos, como no bálsamo do Peru, e do estoraque, mediante
incisões feitas no caule da planta. O líquido espesso após as incisões passa
gradualmente ao estado sólido.
Os bálsamos usados nos países do Ocidente, para a cerimônia da Crisma, são

geralmente de seis tipos diferentes, e no Oriente, de aproximadamente trinta e
seis. Devem conter pelo menos um elemento constituinte, tecnicamente um
bálsamo no sentido amplo do termo, que inclui resinas vegetais, resinas e óleos
de resinas. São óleos de resinas: o bálsamo do Peru, de Tolu e do Canadá,
nativos do Novo Mundo, portanto, desconhecidos dos primeiros cristãos. O
estoraque, planta do gênero Liquidambar, da família das Hamamelidáceas, e
provavelmente de origem turca, também era usado em cerimônias mágicas
dedicadas à Lua.
Óleos
Estes incluem os óleos fixos, denominados de gorduras, se no estado sólido sob

determinadas temperaturas, e as substâncias quimicamente diferentes, os óleos
essenciais que contêm elementos voláteis e são responsáveis pelos odores
perfumados de inúmeras flores.
A cânfora é obtida pela destilação de óleo proveniente do caule da planta do

gênero da canela (Cinnamomum), pertencente à família do loureiro. Era usada
nas cerimônias de magia dedicadas à Lua. 0 óleo do cravo é obtido a partir dos
botões de flores de uma planta (Eugenia), pertencente à família da murta. Era
utilizada em rituais de magia dedicados ao planeta Mercúrio.
0 azeite de oliveira também foi bastante empregado. No Velho Testamento

(Êxodo, XXX, 23-24), o óleo da consagração continha em sua composição –
segundo relatos – mirra, canela, cálamo, cássia e oliveira.
No trecho do Novo Testamento em que Maria Madalena aproxima-se de Jesus

e unta-Lhe os pés – e são feitas inúmeras críticas ao seu gesto – Este explica
aos presentes que ela O consagrara para Seu sepultamento. A consagração
consistia em um precioso óleo de nardo guardado em recipientes de alabastro.
Se a transcrição do aramaico estiver correta, o espicanardo, planta usada no
preparo do óleo que untou os pés de Cristo, é uma planta da família da valeriana,
gênero Nardostachys, e suas duas espécies são nativas do Himalaia. Seu
princípio ativo origina-se das raízes aromáticas (parte subterrânea do caule).

Lista de Resinas que normalmente utilizo em meus rituais mágicos ou religiosos:
Olíbano: Conhecido por nós normalmente como “incenso de igreja “ele pode ser
encontrado em muitas lojas que vendem artigos católicos, lojas especializadas
em resinas e incensos ou até mesmo em lojas de artigos umbandistas.
Esta resina tem cor variada que vai de um bege esbranquiçado até um ambas
escuro. Um Olíbano de boa qualidade, quando queima não agride o olfato com
um odor muito forte. Seu odor é intenso, porém, não permanece por muito tempo
em ambientes abertos e em ambientes fechados seu odor passa a ser suave
após alguns minutos. Sua fumaça é bem densa no início da queima, se diluindo
vagarosamente com o passar dos minutos em meio ao ambiente.
O Olíbano contém substâncias que relaxam a mente e ao mesmo tempo apura

a nossa concentração fazendo com que nossos dons mediúnicos floresçam mais
rapidamente e filtrando as energias negativas que nos atrapalham em algum
processo de transe.
Este incenso é conhecido como o incenso da verdade, pois, nenhuma energia

que seja negativa consegue permanecer no ambiente em que ele é aceso e
muito menos dentro de nós quando absorvemos seus componentes através de
nossas vias respiratórias quando ele queima e solta a sua fumaça.
Este incenso não tem contraindicações e você pode usar tranquilamente em seu
lar para qualquer finalidade espiritual ou para apaziguamento da sua família,
para a saúde mental dos que moram em seu lar e para limpeza de ambientes.
Sempre tenha Olíbano em sua casa seja na forma da resina ou em óleo

essencial pois ele é um aliado para todas as horas e para todas as situações.
Sangue de Dragão:
Uma resina muito utilizada para combater energias negativas de qualquer

natureza. O sangue de dragão é uma rezina vegetal vermelho escuro que não
tem um cheiro muito forte. Quando a resina que encontramos com o nome
sangue de dragão tem um cheiro forte, ela com certeza é misturada com outras
resinas.
Esta resina queimada em carvão vegetal e utilizada como defumação, tem um

poder de exorcizar espíritos e outras entidades malignas que invadem casas,
ambientes de trabalho e até mesmo o campo espiritual de uma pessoa.
Basta a sua ativação através do método que ensinei que ela realmente se torna
um instrumento magico poderosíssimo contra qualquer mal.

Mirra:
A mirra tem um mistério ou melhor, uma propriedade especificamente ligada à

invocação dos mortos.
Muitos magos negativos utilizam a mirra para chamar algumas entidades

destrutivas para que elas façam o que eles determinarem.
Na Umbanda, costuma-se utilizar a Mirra junto ao Olíbano porque a mistura das

duas resinas, além de afastar espíritos perturbadores, ajuda a o ambiente a se
tornar propício à chamada de espíritos positivos que normalmente trabalham em
rituais de Umbanda nos quais chamamos de Guias, mestres ou mentores.
Recomendo que se use esta resina em casa somente com a de Olíbano junto!
Copal:
Uma resina que gosto muito pois ela promove limpeza profunda ao ambiente no
que diz respeito a miasmas, vermes astrais e energias enfermiças.
Utilize o Copal sempre que precisar de uma limpeza profunda no seu lar, na sua
mente, no seu campo emocional, no seu corpo ou no seu campo espiritual.
Módulo 4
Cachaça:
A cachaça é conhecida como “fogo líquido” na Quimbanda. Ela realmente tem o

elemento fogo e este fogo potencializa tudo o que toca assim como, dependendo
da intenção do magista, este fogo líquido vegetal purifica tudo também.
A cachaça é amplamente utilizada ritualisticamente pela nossa Umbanda. Mas

podemos tê-la também como uma aliada no dia a dia quando o assunto é
purificação rápida ou energização do nosso mental, do nosso espírito ou de
qualquer objeto mágico que possamos usar pessoalmente dependendo do
conhecimento magico de cada um.
Podemos fazer um banho de ervas e colocarmos três colheres de sopa por

exemplo de cachaça para potencializarmos ainda mais o poder das ervas que
usamos para qualquer finalidade em nosso banho de ervas.
Podemos também utilizar a cachaça para aspergirmos nas portas e janelas de

nosso lar para criando um escudo ígneo-vegetal que impedem que energias
negativas invadam nossa casa.

Podemos também colocar um pouco de cachaça em nossas mãos e passamos
em nossa cabeça (se sua vertente umbandista permitir) para nos livrarmos
rapidamente de qualquer demanda mental externa ou interna fortalecendo assim
nossa mente para pensamentos positivos e reestruturando nosso campo
racional para termos condições de foco e concentração em nosso dia a dia.
Enfim, a cachaça é um grande coringa que devemos ter em nossa casa para
resultados rápidos e precisos tanto para purificação como para energização de
qualquer coisa praticamente!
O Vinagre:
Grande aliado para limpeza astral do lar, desagregando formas pensamentos

negativos tanto com pessoas da família como de inimigos encarnado ou não.
Ele auxilia a destruir pensamento de inveja, maldição e qualquer outro

pensamento negativo que possa ser lançado contra você ou sua família.
Neste caso, basta pegar qualquer vinagre que você tiver em casa, e usar três
colheres de sopa em qualquer banho de descarrego ou purificação que você
fizer.
Você pode também colocar em uma garrafinha meio litro de água filtrada ou
mineral e uma colher de sopa de vinagre para aspergir em toda a sua casa
fazendo suas orações preferidas.
Vimos no vídeo que ele também tem a ação coagulante de trabalhos negativos
feitos com sangue animal e este é um dos principais benefícios de ser utilizar
vinagre como aliado mágico vegetal.
Óleo de Oliva
Ótimo auxiliar na purificação de chacras e proteção deles. Faça uma cruz com o
azeite consagrado (veja o vídeo) em todos os chacras pedindo que que eles se
purifiquem e se energizem em nome de Deus e todos Orixás e guias de
Umbanda e perceba instantaneamente a diferença em seu corpo etérico, mental,
emocional e físico.
Faça também uma barreira protetora em seu lar fazendo uma cruz em cima do
batente das portas de entrada de serviço (se houver) assim como acima de todas
as janelas da casa sempre do lado de dentro e crie um escudo protetor contra
qualquer entidade ou energia negativa de qualquer origem ou poder.
Você também poderá usar o azeite consagrado para colocar em sua comida da
forma que desejar porque ele promoverá saúde e cura caso haja alguma doença
no corpo, na mente ou no espírito.

Você também poderá imantar uma vela branca passando o azeite consagrado
no corpo da vela para cortar trabalhos negativos elementais, pragas ou
maldições.
O azeite de Dendê:
O azeite de dendê é amplamente usado na religião de Umbanda para várias

finalidades mágico-religiosas.
O sangue vegetal (como ensinado em vídeo) é uma arma astral potente para
usá-la de acordo com sua necessidade. Ele de fato, substitui Magisticamente o
sangue animal e seus efeitos mágicos irão te surpreender!
O azeite de dendê também é um ótimo condensador de vitalidade e quando

colocado em uma tigela com uma vela vermelha dentro do azeite de dendê
acesa, depois da evocação principal de Gaia, naturalmente vitalizará aquilo que
você determinar naquele momento.
Pode-se também fazer uma magia vegetal de Justiça colocando um papel dentro
do azeite de dendê e a vela vermelha em cima do papel e dentro do azeite com
o nome das pessoas que está cometendo uma injustiça contra você ou então
colocar número do processo judicial pedindo ganho de causa. Faça isso com a
certeza de que você está do lado certo da Justiça Divina que tudo dará certo
conforme a vontade de Deus e dos Orixás.
Leite de coco:
O leite de coco é um líquido vegetal muito poderoso para ser usado em curas
espirituais. Ele pode ser usado sempre com uma vela branca acesa ao lado de
uma cumbuca contendo o leite de coco e dentro desta cumbuca, o nome das
pessoas que estão enfrentando alguma doença.
Leite de coco pode ser ofertado às santas Almas para a mesma finalidade
sempre com uma vela branca acesa.
Use sempre leite de coco para acelerar qualquer processo de cura, desta forma,
tenho certeza de que uma energia potente curadora cobrirá todos aqueles que
estão precisando de uma força neste sentido.
Importante frisar que o leite de coco embolora rápido, portando, acabou a vela,
pode despejar o leite em um vaso de planta ou aos pés de uma árvore, e os
nomes podem ser diluídos em água corrente.

Módulo 5
Água do mar:
O mar é o grande curador por si só. A água do mar tem muitos elementos
vegetais que fazem dela um verdadeiro líquido vegetal que, junto ao iodo e o sal,
promovem a desinfecção e a regeneração de todos os nossos campos
energéticos e espirituais [elo simples fato de entrarmos no mar.
Quando adicionamos esta água em nossos banhos de ervas, estamos

potencializando a purificação e a regeneração de nosso campo
energético/espiritual, nosso campo mental, emocional e físico. Não tem contra
indicação, bastando colocar um copo (200 ml) em todos os banhos de ervas que
você for preparar.
Água do Rio:
A água do rio segue mais ou menos o padrão vibratório da água do mar, mas
com um foco maior no campo emocional. Caso sinta necessidade de cura ou
equilíbrio em seu campo emocional, recomendo fortemente que use água do rio.
Como sabemos que ultimamente é complicado encontrarmos água de um rio
que não esteja poluído, um substituto seria o mel puro de abelhas. Eu sei que o
mel não é um elemento vegetal, porém, energeticamente é comparável a água
do rio. Você pode colocar um copo (200ml) de água de rio em seus banhos ou
três colheres cheias de sopa de mel.
Água de cachoeira:
A água de cacheira vibracionalmente falando, atua como uma arma poderosa

desagregadora de energias negativas que se fixam em nossos campos
energéticos e espirituais fazendo com que nosso campo mental também de
purifique de uma maneira muito poderosa e rápida. No mais, ela leva todas as
propriedades da água do rio. Você pode colocar um copo (200 Ml) desta água
em todos os seus banhos de ervas. Ou colocar em substituição, três colheres
sopa cheia de mel mais três colheres de chá de sal grosso para que o efeito seja
semelhante a água de cachoeira.
Água de chuva:
Uma água especialmente leve que traz leveza e movimento em todos os nossos
campos. A água de chuva fraca serve para aliviar o peso em nossa mente e em
nosso campo emocional, trazendo a leveza necessária para seguirmos em frente
focados em nossos afazeres diários.

A água de tempestade serve para purificar nossos campos e ainda, trazer
movimentação energética em todos os sentidos. Esta água é ideal para quem se
sente paralisado e não consegue sair do lugar em alguma situação.
Existe uma água muito, mas muito especial que poucos umbandistas utilizam em
seus afazeres espirituais e mágicos que é a água de sereno. Sim, a água de
sereno é tão poderosa quanto a água do mar e promove todos os benefícios que
você necessitar energeticamente falando. Capte esta água de acordo com a lua
em vigência e use esta água de acordo com a energia de determinada lua,
exemplo:
Captar sereno em lua minguante e tomar um banho de ervas com este sereno,
servirá para acabar com processos emocionais enraizados em seu inconsciente
e que por anos te atrapalham de alguma forma. O sereno da lua crescente
servirá para fomentar ou aumentar algum processo positivo que se iniciou dentro
de você, mas que por algum motivo não cresce do jeito que você gostaria. Na
lua nova, novas etapas em sua vida e na lua cheia, bem, na lua cheia usamos o
sereno captado sob esta lua para destruir, qualquer mal que habite em nosso
interior...
A quantidade de água de chuva, tanto a fraca como a de tempestade são de um

copo (200 Ml) colocado junto ao seu banho de ervas.
Já a quantidade de sereno pode ser se sete gotas em cada banho.
Água de lago:
A água do lago tem um poder profundo na área de destruição de maldições de

família e vícios hereditários. É a água magica dos ancestrais e deve ser usada
com muita sabedoria pois seus efeitos costumam ser tão poderosos que atingem
até a linha atemporal de sua arvore de família.
Se você tem pragas familiares, heranças cármicas de antepassados ou nota que

está repetindo tudo de ruim que aconteceu com os seus ancestrais, então use a
água de lago para destruir esta cadeia cármica e energética que aflige a sua
vida.
A quantidade é de três copos ou 600ml em qualquer banho de ervas que você

tomar. Tome sempre antes de dormir pois esta água costuma causar sonolência.
Água Salobra:
É a água que encontramos no encontro do rio e do mar. Esta água tem todas as
propriedades que a água do mar e água do rio tem. Use um copo (200 ml) em
qualquer banho de ervas que você tomar.

Água de nascente:
Esta água é muito utilizada em banhos quando queremos que nossa verdadeira
vontade aflore. Sim temos uma vontade que pulsa em nossa alma e que
costumamos abafá-la, pois, nem sempre, esta vontade vai ao encontro de nossa
família ou de um grupo social. Quando abafamos a nossa verdadeira vontade,
passamos a viver um mundo que não nos pertence de fato e isso muitas vezes
com o passar dos anos, pode nos causar malefícios emocionais e físicos
podendo até serem fatais dependendo do tamanho de nossa tristeza. A nossa
verdadeira vontade é o pulsar de nossa divindade ou de nosso deus interno que
faz com que tudo faça sentido em nosso universo pessoal. Amordaçar este deus
interno é amordaçar a nossa felicidade de existir aqui e agora nesta realidade
material e espiritual.
Recomendo que reflita sobre este assunto o máximo que puder. Pois, a maioria
de suas tristezas e dúvidas existenciais está de fato nesta questão!
Recomendo 600 ml ou três copos desta bendita água em qualquer banho de

ervas que fizer sempre com o intuito de despertar o seu verdadeiro eu interior.
Módulo 6
O que é um banho de ervas?
Todo banho erva é composto por elementos vegetais nos quais trarão para quem
o fizer, os benefícios que ele desejar.
Existem várias finalidades e formas de preparar um banho de ervas
Vamos às duas principais formas:
Infusão: quando aquecemos a água em fogo até que ela ferva e infusionamos
as ervas em água bem quente deixando elas repousarem por algum tempo para
só depois coar e fazer o ritual de banho. Este processo é muito parecido com um
preparo de chá por exemplo, com a diferença de que em alguns casos, cascas
e sementes devem ser fervidas junto com a água sem que se desligue o fogo.
Mas na maioria dos casos, assim que água levanta a fervura, desligamos o fogo
e colocamos as ervas desejadas na água abafando a panela com as ervas dentro
da água por 20 a 30 minutos.
Maceração: Necessitamos para a maceração de uma bacia com água morna ou

fria e ervas frescas. neste processo pegamos as ervas já pré-lavadas e
começamos a esfregar umas nas outras para que o seu sumo saia em contato
com a água da bacia (vide Vídeo) podemos também acrescentar algumas ervas

secas que, com o atrito, também soltará na água suas propriedades. Muito
cuidado apenas para que você não corte as suas mãos ou fure seus dedos em
galhos ou espinhos, pois, além de dolorido, se pingar uma gota de sangue tudo
deverá ser dispensado para recomeçar um nosso processo de maceração.
Como tomar um banho de ervas?
Normalmente, quando o banho de ervas já está energizado e preparado,

tomamos o nosso banho de higiene, e logo após, muitas vezes concentrado ou
rezando, pegamos a bacia com o preparado, colocamos um pouco da agua do
chuveiro para temperar a temperatura da agua e jogamos no corpo ou de
pescoço para baixo ou da cabeça até os pés.
Tenho umas observações importantes a fazer sobre alguns dogmas acerca do

banho de ervas.
A primeira observação é que alguns irmãos não tomam jamais banho de ervas
da cabeça para o corpo e sim, sempre tomam do pescoço para baixo. A meu
ver, nem sempre esta regra é válida e porque não dizer quase nunca pelo
seguinte motivo:
Muitos dizem que existem ervas que fazem mal para a “coroa “mediúnica do
médium e que quando ele toma o banho de ervas da cabeça para baixo, ao invés
de fortalecer o seu campo espiritual, enfraquece causando até possiblidade de
ruptura de seus contatos espirituais. A não ser que isso seja norma e
ensinamento de uma vertentes específica e ai sim compreendo que deve ser
acatada, acredito que um shampoo anticaspa por exemplo contém tantas
químicas que seria então, dentro desta linha de pensamento, fatal para o médium
que o utilizasse todos os dias ou dia sim dia não.
Isso sem falar em tinturas de cabelo, alisadores e afins.
Nenhum médium então poderia usar absolutamente nada em sua cabeça que
surtiria efeitos nocivos para a sua mediunidade e, no entanto, sabemos que a
grande maioria utiliza estes produtos, e sua mediunidade continua normal.
Por que então uma erva faria mal para a coroa de um médium?
Recomendo fortemente que todos raciocinem acerca da importância de se tomar

banho de ervas da cabeça para baixo e não do pescoço para baixo pois, nossa
cabeça deve sim receber as propriedades energéticas e medicinais das ervas
sagradas.
Reforço este pensamento dizendo que tomamos banhos de ervas uma vez por
semana e as vezes até mesmo uma vez ao mês reforçando a teoria de que um
shampoo que é utilizado todos os dias e que contém muitos produtos químicos

faria muito mais mal do que um banho de ervas naturais que usamos uma vez
na semana ou uma vez ao mês...
Vou deixar claro mais uma vez que respeito as vertentes pregam o contrário,
mas não vejo sentido nisso a não ser em regras de quizilas, ou filiações
específicas de Orixás dentro de uma determinada regra de vertente umbandista.
Outro ponto que colocarei aqui e que de fato é muito importante é a forma de se
tomar o banho de ervas.
Esta forma de tomar o banho de ervas que descrevi acima é incorreta!
Desta forma descrita a de apenas pegar a bacia com o banho, completar com a
água do chuveiro e jogar a água no corpo não é recomendada por mim.
Recomendo fortemente que, além da bacia com a água do banho, você tenha
em mãos também uma cumbuca ou um copinho para que, após o banho de
higiene, quando iniciar o banho de ervas. Pegue a cumbuca ou o copinho e
comece devagar, rezando, focado, a jogar aos poucos a água do banho através
da cumbuca e não da bacia.
Sinta o que você está fazendo naquele momento, sem pressa e sem ser de forma
automática. Pegue copinho por copinho (ou cumbuca) e vá sentindo o cheiro das
ervas, sentindo a agua escorrer mansa em seu corpo e , após a parte de cima
(cabeça, tronco e braços) fique um pouco agachado ou abra suas pernas
colocando uma perna em um banquinho por exemplo e jogue a agua bem no seu
chacra básico que fica entre o seu órgão genital e o seu ânus.
Este momento é importante porque normalmente, não damos a devida atenção

a este chacra e quando tomamos banho com as pernas fechadas, a água do
banho não cobre a área do chacra básico fazendo com que você não aproveite
a energia de seu banho de ervas em todos os chacras energéticos.

Módulo 7
Este é um mundo que gosto muito.
Os pós vegetais são realmente um mundo à parte neste mundo de ervas

mágicas e sempre foram utilizados em todas as culturas e religiões do mundo
para todas as finalidades.
Fazer um pó vegetal requer um conhecimento médio dobre a função de cada

erva e mais ainda, sobre como manipular e direcionar a sua energia para que
ele faça realmente o seu intento.
Fazendo a evocação inicial, podemos consagrar qualquer pó vegetal e utilizá-lo

para qualquer finalidade desde que o mago ou o médium saiba mesmo o que
está querendo naquele momento.
Para que o pó funcione, devemos ter a mente focada e a certeza de que quando
ativamos Magisticamente o pó, não há retorno e, portanto, deve ser manipulado
com a certeza do que se está fazendo.
Para consagrar o pó vegetal, devemos além de fazermos a evocação de gaia e

dos deuses ou espíritos que trabalham neste elemento, comandar todo o
processo magico de forma que nada fique de forma generalizada.
O médium o ou mago deve em detalhes mentalizar o que deseja que o pó faça,

sem preguiça de detalhar todos os processos que farão com que o pó, ou melhor,
a energia que ele gere, seja direcionado corretamente e se direcione
energeticamente para o objetivo comandado pelo médium.
Após esta determinação, o mago ou o médium deverá escolher dentro da

característica do trabalho a ser feito, qual mão utilizar para que o pó, antes do
sopro, fique nas palmas da mão indicando por qual frequência ele ativará o pó.
Existem duas vias para isso seja feito de forma precisa e correta.
A mão esquerda indicará que a pessoa quer trabalhar pela via esquerda do
criador, ou seja, a via da “guerra “onde ele mostra que principalmente o intuito
do pó é a transformação de algo por uma energia combativa que priorizará a
transformação de algo em um estado x para um estado y.
Normalmente usamos a mão esquerda para desagregar, destruir, combater,

dissolver algo negativo que esteja nos atrapalhando de alguma forma na vida
em qualquer esfera.

A mão esquerda sempre visará a destruição das barreiras negativas fazendo
com que o caminho se abra através do movimento, da disciplina e da
persistência de quem está fazendo o trabalho.
Na cura, a mão esquerda é utilizada em doenças graves que necessitam de uma

energia menos sutil para que todos os campos afetados pela doença possam
ser tratados com intensidade para que depois deste processo emergencial, tudo
possa se reestabelecer e a cura total seja feita.
A mão direita representa a via mais sutil do criador, onde a prioridade é a de

fortalecer o que de positivo já existe e iluminar pontos cegos que ainda persistem
em alguma situação.
As duas mãos unidas neste processo do pó vegetal juntam estas duas

características e podem ser utilizadas para trabalhos mais completos durante o
sopro do pó.
Normalmente sempre usamos os pós vegetais na magia do sopro, pois o sopro

simboliza a vida ou a morte Magisticamente falando.
É por isso que quando acendemos uma vela para alguma finalidade mágica ou
espiritual, nunca devemos soprar para a apagar a vela, pois, Magisticamente
estaríamos “matando” a energia que foi gerada através do fogo naquele
momento.
A vela quando acesa é um ser vivo, magico e que tem seu ciclo da vida quando
consagrada ou entregue a alguma divindade.
O pó vegetal, quando consagrado, também cria uma vida e quando sopramos

com as determinações dadas por nós, ele cumprirá o papel dele de forma
inquestionável.
Por isso, existem vários tipos de sopros nos quais podemos utilizar no momento
da magia com pós.
O sopro mais forte e extenso: quando queremos que algo seja feito de forma
mais incisiva e de longa duração.
O sopro mais forte e curto: quando queremos que algo seja feito de forma
urgente e potente.
O sopro mais suave e longo: quando queremos que algo seja feito de maneira
sutil, alcançando níveis vibratórios mais sutis e que seja de longa duração.
O sopro mais suave e curto: quando queremos que o trabalho seja feito de forma
mais sutil, mas mais a nível terra.

Os dois primeiros são feitos mais com a mão esquerda enquanto os dois últimos
são feitos com a mão direita.
Quando utilizamos as duas mãos podemos utilizar destes quatro sopros, mas
devemos utilizar um só em cada trabalho feito.
Os pós vegetais devem ser manipulados com a sua mente após o sopro e sua
mente comandará e direcionará a energia desta magia e quanto tempo ela
permanecerá ativa.
Para se produzir um pó vegetal de boa qualidade devemos sempre lembrar de

que a umidade é inimiga deste processo. Qualquer erva que queremos colocar
para secar e depois transformar em pó, deverá estar livre da umidade para que
durante este processo de secagem ela não crie mofo o que arruinaria este
processo inteiro a não ser que o mofo fizesse parte de um processo na qual
algum mago utilizará.
Sim, até o mofo dos vegetais são utilizados de forma negativa pelos magos que
usam a magia dos pós para propósitos negativos, mas não entrarei nesta
questão aqui.
Voltando ao assunto, a melhor forma de se secar uma erva ou qualquer outra

planta (folhas, flores...) é pendurando de ponta cabeça em um lugar ventilado e
coberto, que não pegue sereno nem chuva e nem sol. Desta forma, ele secará
naturalmente e conservará todas as suas propriedades. Quando a planta seca
desta forma costumo dizer que ela adormece e jamais morre de fato, pois,
quando são ativadas novamente, elas despertam energeticamente de seu sono
e fazem o que se propõe a fazer com primazia.
Após feita a secagem da erva, basta pilar elas já concentrado no intuito da feitura
do pó e iniciar seus trabalhos.

Módulo 8
As dicas e orientações que eu te ofereço neste material tem o intuito de ajudar
você de forma prática a sua aplicação no dia-a-dia.
É necessário que se utilize a risca a dosagem aqui transmitida e a forma de usar

para que as dicas sejam de fato seguras para você e para a sua família.
Os óleos essenciais são substâncias concentradas e preciosas. Imagine que

para se obter uma gota de óleo essencial são necessárias até 50 gramas da
planta quantidade esta suficiente para fazer 30 xícaras de chá dependendo da
planta.
Como eu costumo dizer quando o assunto é magia elemental e neste caso,

usando óleos essenciais, menos é mais!
Não queira resolver todos os problemas de uma só vez.
Não use essências sintéticas pois elas não têm efeito mágico e nem terapêutico.
Pronto, recados importantes passados e agora posso começar a falar sobre óleo
essencial.
Óleos essenciais no Ambiente:
O sistema de memória dos ambientes funciona a grosso modo, como o nosso

sistema de armazenamento de informações.
Fatos e energias vão se acumulando com o passar do tempo e podem

permanecerem vivas por gerações em um mesmo ambiente.
Ou ainda migrar de um ambiente para outro através de algum objeto de família.
Estes registros formam as “memórias latentes” que podem se apresentar de

diversas formas:
1- As pessoas que moram nestes ambientes infectados de memórias

negativas podem começar a repetir inconscientemente o que aconteceu
antes no ambiente sejam momentos violentos, momentos de tristeza ou
até mesmo doenças.
2- A casa começa a criar muito mofo, aparelhos eletrônicos queimam com
facilidade, mal cheiro sem aparente motivo, vazamentos e necessidades
de reformas que nunca terminam e muito mais.
3- Uma casa doente de memórias negativas com certeza adoece e muito as
famílias que lá vivem e sem distinção de idade ou nível de mediunidade...

4- Por isso é importante todas as receitas do vídeo para que realmente uma
limpeza profunda em seu lar possa ser feita de forma decisiva em sua
vida e na vida de sua família.
O efeito do óleo essencial em nós:
Sistema Límbico:
O sistema límbico é o centro de nossas emoções. A memória emocional é a

memória mais forte e duradoura do ser humano!
Você já deve ter sentido um cheiro que lhe fez lembrar de uma pessoa ou de
uma casa, situação vivida, cheiro que te traz saudades de algo que se passou
há muitos anos, medo, alegria e muitas outras sensações?
Pois é, isso se chama memória olfativa.
Nossa memória olfativa trabalha com os nossos instintos mais primitivos: fome,
sede, libido e sobrevivência.
O nariz humano consegue sentir mais de um trilhão de cheiros segundo estudo

publicado na revista Science.
Os aromas podem ajudar a explicar o “bem estar” ou “mal estar” que sentimos
ao chegarmos em casa por exemplo.
Ambientes são como pessoas, se maus cuidados ficam doentes e podem causar
doenças.
Lembre-se sempre disso: cheiro bom é o que agrada e te faz sentir bem! Isso é
importantíssimo em seu processo mágico e em seu processo de cura em todos
os sentidos do seu ser.
Casa em harmonia é um desejo de todos, aproveite estas dicas para a

harmonizar a sua!
Separe os materiais necessários e mãos à obra!
Eu particularmente amo os óleos essenciais, descubra esta ferramenta mágica

e transforme a sua vida de intensamente!
Agora, vamos para as receitas que darei a partir de agora.
Boa prática e vamos em frente!

Módulo 9
Todas as receitas aqui transmitidas foram testadas por mim e aprovadas.
Existem três regras que você deve seguir atentamente para que todas as
receitas deem o resultado esperado:
1- Faça com calma e com paciência. Nunca faça no desespero, com raiva
ou de forma automática. Lembre-se sempre que a sua boa energia deve
ativar Magisticamente todos os componentes vegetais que irá utilizar.
2- Faça sempre a invocação transmitida por mim através dos vídeos (a
evocação à Mãe Terra ou Gaia), pois é esta evocação que ativará e
energia magica dos elementos a serem utilizados.
3- Não substitua os elementos da receita por nenhum outro e muito menos
mude a quantidade dada para cada elemento em uma receita. Receita é
receita e só após de fazer e utilizá-la várias vezes, você poderá
incrementá-las de alguma forma por já sentir o efeito de cada receita que
utilizar.
Boa prática e uma maravilhosa experiência para você.
Banhos de ervas
1 - Banho de prosperidade:
Três paus de canela pequenos
Uma colher de chá de mel puro de abelhas
Três punhados de folha de pitanga
Prepare como quiser (maceradas ou em infusão).
Tome da cabeça para baixo e lembre-se sempre da maneira correta de se tomar

o banho.
2 - Banho de proteção:
Uma espada de são Jorge
Uma espada de Santa Bárbara
Três punhados de folha de eucalipto

Modo de preparo: Infusão

o banho.
3 - Banho de descarrego:
Três punhados de sal grosso (aqueles que usamos para churrasco)
Água de cachoeira ou mineral
Três punhados de folha de louro
Modo de preparo: infusão

o banho.
4 - Banho para o amor (amor próprio)
Três punhados de pétalas de rosas cor de rosa
9 gotas de óleo essencial de gerânio
Três punhados de pétalas de Damiana
Modo de preparo: Infusão das pétalas de rosas e das pétalas de gerânio. Quando
coar a água do banho, coloque as 9 gotas do óleo essencial de gerânio.

o banho.
5 - Banho para o amor (relacionamento)
Três punhados de pétalas de rosas vermelhas
Três colheres de mel puro de abelha

Um copo (200 ml) de água de coco
Modo de preparo: infusão das pétalas com o mel, quando coar a água com as
pétalas e o mel, colocar o copo com a água de coco no banho.

o banho.
6 - Banho para cura (saúde física e mental)
Três punhados de guiné
9 gotas de óleo essencial de lavanda
Três punhados de folhas de eucalipto
Três punhados de folhas de hortelã
Três punhados de folhas de crisântemos brancos
Modo de preparo: Infusão as flores e folhas, quando coar a água já pronta para
o banho, coloque as 9 gotas do óleo de lavanda e misture.

o banho.
7 - Banho para cura (emocional)
Três punhados de flor de lavanda (alfazema)
Três punhados de pétalas de rosa branca
Três punhados de pétalas de crisântemo lilás ou roxo
Três punhados de hibisco folhas (para mulheres) ou três punhados de pétalas

de cravo vermelho (para homens)
Três punhados de catinga de mulata

o banho.
8 - Banho para aumentar a libido Feminina
Sete punhados de flor de hibisco
Sete punhados de pétalas de rosa vermelha
Sete gotas de óleo de patchouli
Modo de preparo: infusione as flores e coloque após coar a água as sete gotas
do óleo de patchouli.

o banho.
9 - Banho para o aumento de libido masculino
Uma espada de são Jorge
Três punhados de folhas de mangueira
Sete cravos da índia

o banho.
10 - Banho para ter mais energia no dia-a-dia:
Três punhados de folha de hortelã
Três punhados de folha de café
Três punhados de folhas de eucalipto

Três punhados de folhas de capim limão
Três punhados de pétalas de girassol

o banho.
11 - Banho destrói demanda:
Três punhados de casca de alho
Três punhados de orégano
Três espadas de São Jorge
Três punhados de peregum roxo
Três punhados de açoita cavalo

o banho.
12 - Banho contra depressão:
9 gotas de óleo essencial de bergamota
Três flores inteiras de crisântemo lilás
Sete punhados se eucalipto
Modo de preparo: infusione folhas e flores e após coar a água coloque as 9 gotas
de óleo de bergamota misturando

o banho.

13 - Banho para abrir os caminhos (materiais)
Três punhados de mel
Três punhados de erva doce
Três punhados de erva cidreira
três punhados de erva mate verde (para chimarrão)
três copos (600ml) de água de coco
Modo de preparo: infusione folhas com o mel e após coar o banho coloque a
água de coco.

o banho.
14 - Banho para anular demandas mentais:
Água de chuva (tempestade)
Sete punhados de eucalipto
Sete punhados de erva mate tostada

o banho.
15 - Banho para dormir bem:
Sete anis estrelados
Sete punhados de erva cidreira
Sete punhados de flor de lavanda (alfazema)

o banho.
Observação importante:
Todos os banhos podem ser macerados, mas cuidado para não cortar a mão no
processo de maceração pois caso cortem, deverão descartar o banho e fazer
tudo novamente.
Receitas de Pós Vegetais

Cada receita aqui deve ser seguida à risca e sem substituição.
As quantidades variam, pois depende do intuito e do tamanho do ambiente.
Todos os pós que estão aqui podem ser soprados dentro de casa e não se deve
exagerar na questão da quantidade. Uma palma de mão já é o suficiente para
cada andar de uma casa, para uma pessoa ou para um ambiente inteiro de
trabalho.
Lembre-se que é a sua mente e o seu sopro que comandará e direcionará

a energia do pó.
Quando houver mais de um ingrediente, faça em partes iguais dentro da

quantidade que caiba na palma de sua mão.
1 - Pó para proteção de casa contra espíritos obsessores e magia negativa:
Pó de canela
Pó de cravo da índia
Pó de Pimenta preta
Pó de casca de jurema
Pó de casca de angico
Modo de preparo: pegue partes iguais de cada pó e misture bem em um pilão.

2 - Pó para prosperidade e fartura:
Pó de canela
Pó de noz moscada
Pó de gengibre
Pó de folga de amoreira
Pó de folha de peregum verde
Modo de preparo: misture todos os pós em partes iguais.
3 - Pó do amor (para atrair amor em sua casa)
Pó de folha de maçã
Pó de pétalas de rosa cor de rosa
Pó de pétalas de rosa branca
Pó de sândalo
Pó de fava de baunilha
Pó de palo santo
Modo de preparo: junte todos os pós em partes iguais.
4 - Pó para desobsessão de uma pessoa ou para auto desobsessão:
Pó de folha de tabaco
Pó de pata de vaca (folha)
Pó de casca de limão verde
Pó de folha de eucalipto
Pó de casca de aroeira

Pó de mirra (resina)
Modo de preparo: misturar os pós em partes iguais
5 - Pó para acalmar a família:
Pó de lavanda
Pó de cidreira
Pó de jasmim
Modo de preparo: misture tudo em partes iguais
6 - Pó contra pessoa falsa (quando queremos que ela não entre em nossa
casa)
Pó de quebra pedra
Pó de pimenta do reino
Pó de casca de jurema
Pó tijolo (aqueles de construção sendo que este não é de fato um elemento

vegetal)
Modo de preparo: junte os pós em partes iguais.
7 - Pó da sorte:
Pó de anis estrelado
Pó de capim cidreira
Pó de trevo de quatro folhas
Pó de folha de laranjeira
Pó de casca de romã

Pó de madeira de uma figa (aquelas que são usadas como símbolo de sorte)
Pó de folha de arruda
Modo de preparo: juste os pós em partes iguais.
8 - Pó vence demanda:
Pó de arruda
Pó de tabaco
Pó de espada de São Jorge
Pó de pinhão roxo
Pó de pimenta caiena
Pó de folha de guiné
Modo de preparo: junte os pós em partes iguais.
9 - Preparos com óleos essenciais:
Spray para limpeza de ambientes: casa ou trabalho
100 ml de álcool de cereal ou álcool acima de 70 por cento
3 gotas de óleo de alecrim
3 gotas de óleo de benjoim
3 gotas de óleo de cânfora
Modo de preparo: misture tudo e borrife na casa toda não esquecendo de todos
os cantinhos.

Sprays com óleos essenciais para diversas finalidades:
1 - Spray para proteção contra o mal:
7 gotas de óleo essencial de alecrim
1 gota de óleo essencial de mirra
1 gota de óleo essencial de bergamota
Modo de preparo: misture os ingredientes e borrife em si mesmo da cabeça aos

pés sem exagero e tomando muito cuidado com a boca e com os olhos.
2 - Spray para proteção quando se vai em ambientes “pesados”
9 gotas de óleo essencial de eucalipto
Modo de preparo: misture os ingredientes e borrife em si mesmo antes de entrar

no ambiente em questão.
3 - Spray para aumentar o magnetismo pessoal:
3 gotas de óleo essencial de sândalo
3 gotas de óleo essencial de patchouli
3 gotas de óleo essencial de hortelã
Modo de preparo: misture tudo e borrife em si mesmo uma vez ao dia pela
manhã.

4 - Spray para ser usado antes de trabalhos espirituais
3 gotas de óleo essencial de benjoim
3 gotas de óleo essencial de arruda
Modo de preparo: misture tudo e borrife em si mesmo antes de qualquer trabalho

espiritual.
5 - Spray para acalmar a mente
4 gotas de óleo essencial de tangerina
Modo de preparo: misture tudo e borrife em seu quarto antes de dormir.
6 - Spray para prosperidade:
3 gotas de essência natural de baunilha
3 gotas de óleo essencial de rosas
3 gotas de óleo essencial de laranja
Modo de preparo: misture os ingredientes e borrife em seu lar e em seu ambiente

de trabalho de possível

Receita de defumações especiais:
As defumações devem sempre ser feitas com ervas secas. Quando me refiro a
ervas pode-se entender por folhas, frutos, raízes, pós vegetais, sementes,
cascas, resinas vegetais e todos os elementos vegetais que você tenha certeza
de que não são tóxicos quando inalados.
As receitas que colocarei aqui não são tóxicas quando queimadas e, portanto,
podem ser usadas de forma segura se você não tem nenhum histórico de
alergias ou doenças respiratórias que podem ser ativadas com qualquer fumaça
inclusive a vegetal. Tenha sempre cuidado, pois a sua saúde deve vir sempre
em primeiro lugar e a saúde de sua família também (incluindo pets 😊)
Vamos então as receitas:
1 - Defumação para depressão e para purificar a aura:
3 punhados de salsinha
3 punhados de anis estrelado
3 punhados de alecrim
Misture tudo e defume sua casa e principalmente os lugares da casa em que

você mais fica a noite e durante o dia (você também pode preparar um banho de
ervas com esta receita).
2 - Defumação para desagregar energias negativas:
3 punhados de salsinha
1 colher de café de pó de noz moscada.
Junte os elementos e defume seu lar prestando atenção em cada cantinho de

sua casa (você também pode preparar um banho de ervas com esta receita).

3 - Defumação para ajudar no comércio:
1 punhado de Alecrim
1 punhado de abre-caminho
1 punhado de hortelã
1 punhado de levante
1 punhado de girassol
1 punhado de cana de açúcar
1 colher de café de açúcar mascavo
Junte todos os ingredientes e defume seu estabelecimento comercial
4 - Defumação para o amor:
1 punhado de Anis-estrelado
1 punhado de calêndula
1 punhado de rosa vermelha
1punhado de patchuli
1 punhado de malva branca
1 punhado de jasmim.
Misture tudo e defume seu lar e você mesmo. Esta defumação é para atrair amor
em todos os sentidos inclusive pode ser utilizada para a sua família também
(você também pode preparar um banho de ervas com esta receita).

5 - Defumação para atrair sorte:
3 punhados de abre-caminho
3 folhas de café
1 colher de chá de açúcar mascavo.
Defume a sua casa e seu estabelecimento de trabalho
6 - Defumação para fortalecimento do mental:
1 punhado de Levante,
1 punhado de alecrim
Junte todos os elementos e defume sua casa uma vez na semana se desejar até
você sentir que a sua sorte mudou (você também pode preparar um banho de
ervas com esta receita).
7 - Defumação para forte descarrego:
1 punhado de Folhas de eucalipto
1 punhado de casca de alho
1 punhado de palha ou bagaço de cana (seco)
1 punhado de folha de bambu
1 punhado de folha de pinhão roxo
Defume o seu lar e todas as pessoas que moram dentro dele (você também pode
preparar um banho de ervas com esta receita).

8 - Defumação para descarga de energias sexuais densas
7 Cravos da índia
1 colher de café de canela
1 casca de alho roxo
1 punhado de erva-doce
1 pequeno pedaço de casca de limão.
Defume a sua casa caso sinta que esta energia está no ar independente do
motivo, causa ou circunstância (você também pode preparar um banho de ervas
com esta receita).
9 - Defumação para cansaço ou depressão:
7 sementes de girassol
7 sementes de imburana
7 anis-estrelado.
Defume a sua casa inteira e sente confortavelmente depois apenas com os olhos
fechados e respirando fundo esta fumaça curadora e sagrada (você também
pode preparar um banho de ervas com esta receita).
10 - Defumação contra insônia:
7 Pétalas de rosa branca
3 punhados de erva-sândalo
3 cravos da Índia
Defume o seu quarto antes de dormir sem exagerar na quantidade da fumaça.

Quando você perceber que a fumaça já entrou em todos os cantos do se quarto,
retire o defumador do quarto e deixe ele queimando na sua sala. Vá para o

quarto, deite-se e respire fundo (você também pode preparar um banho de ervas
com esta receita).
11 - Defumação para afastar obsessão e alcoolismo:
1 dente de Alho
3 punhados de salsão
1 punhado de arruda
1 punhado de guiné
1 espada de São Jorge
3 folhas de fumo
3 folhas de folha de mangueira
1 punhado de levante
1 punhado cipó mil-homens
Junte todos os ingredientes e defume a sua casa ou a casa de quem está

sofrendo este mal. (a pessoa que está sofrendo deste mal também pode tomar
um banho de ervas com esta receita).
12 - Defumação para abrir caminhos:
1 punhado de Açucena
1 punhado de agrião
Um punhado de casca de angico
1 punhado de aroeira
1 espada de São Jorge
Defume a sua casa toda com esta defumação sagrada (você também pode
preparar um banho de ervas com esta receita).

13 - Defumação para ajudar a desenvolver a mediunidade:
3 punhados de Jasmim
7 anis-estrelado
3 punhados de alfazema
Defume seu lar antes de ir aos trabalhos espirituais ou de fazer qualquer ritual
espiritual em sua casa. (você também pode preparar um banho de ervas com
esta receita e tomar sempre que for fazer algum trabalho espiritual incluindo
estudos ligados à sua espiritualidade.)
14 - Defumação para descarrego de energias pesadas:
1 punhado de Manjericão
1 punhado de alecrim
1 colher de chá de mirra (resina)
1 punhado de alfazema
1 punhado de arruda.
Junte todos os ingredientes e defume a sua casa uma vez por semana até que
você tenha certeza de não sentir mais nenhuma energia pesada em seu lar.

Comentário final
Agradeço a você meu irmão e minha irmã por estar aqui comigo estudando neste
meu primeiro curso que ministrei com muito amor e felicidade na plataforma
Umbanda Grátis.
Este curso desenvolvi para todos os irmãos e irmãs que, em sua ânsia pelo
conhecimento, querem mais ferramentas para o seu dia-a-dia tanto na
espiritualidade quanto na magia de origem vegetal.
Um forte abraço a todos e muito mais cursos virão por aí.
Fiquem sempre atentos aos nossos meios de comunicação que logo, logo virá
muitas novidades para você!
Umbanda grátis é uma plataforma que tem como prioridade levar um

conhecimento amplo magico e espiritual para todas as pessoas independente de
vertente umbandista e até mesmo de sua religiosidade.
Todos aqui estão irmanados em uma só direção que é a de levar o nosso melhor
para todos vocês.
Vamos em frente, paz e luz para todos!
Marcel Oliveira
Dirigente espiritual do Templo de Umbanda Natural Mãe Divina em Connecticutt

– Estados Unidos
Escritor, mago, treinador comportamental e palestrante.
Bibliografia:
C. W. Leadbeater: A Ciência dos Sacramentos, Madras, 1929.
Crow, W. B. Propriedades Ocultas das Ervas & Plantas; seu uso mágico e
simbolismo astrológico, o ritual das plantas e suas poções mágicas. Tradução:
Lindbergh Caldas de Oliveira e Helena Avramopoulos Hestermann. Hemus
Editora Limitada: São Paulo, 1982, 70 pp.
Mar Rey Bueno. História das Ervas Mágicas e Medicinais; Tradução: Flávia
Busato Delgado; Editora Madras, 2009.

INDICAÇÕES DE FORNECEDORES DE MATÉRIA PRIMA PARA
DESENVOLVIMENTO DO QUE FOI ENSINADO.
Onde encontrar óleos essenciais de alta qualidade:
https://www.emporiolaszlo.com.br/
https://www.aromaflora.com.br/
https://terra-flor.com/
Onde encontrar resinas e incensos de alta qualidade:
https://www.milagros.com.br/
Onde encontrar ervas secas de alta qualidade:
https://www.cantinhodasaromaticas.pt/
https://cipria.com.br/
https://www.mercadaonatural.com.br/

Apostila Curso de Ervas - A Alquimia no Reino Vegetal.docx

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Apostila Curso de Ervas - A Alquimia no Reino Vegetal.docx

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

CURSO DE ERVAS NA

Umbanda Grátis – 2020

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Agradeço a plataforma Umbanda Grátis e toda a equipe pelo apoio e pela

Paz e Luz para todos nós,

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Mas aí então, surge um leal amigo vindo da eternidade do espírito, chamado

Um grande abraço a todos.

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Desde as civilizações mais primitivas, o ser humano tem se ocupado não só em

Hoje em dia parece-nos muito fácil conhecer as propriedades terapêuticas das

Algumas plantas mostravam claramente suas propriedades. Assim, as folhas da

Com nossa mentalidade atual, vale a pena perguntar-se sobre a veracidade

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Vamos agora adentrar no mundo mágico herbal.

Classificação Mágica da Erva

Pessoalmente acredito que pesquisando as propriedades medicinais de um

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Classificação das ervas

São comumente utilizadas para descarregos, exorcismos, banhos de limpeza

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Pequena lista de ervas solares:

Maracujá, erva cidreira, hortelã, arruda, bambu, eucalipto, pinheiro, guiné,

Pequena Lista de ervas lunares:

Folha de milho, penca em dinheiro, jiboia, comigo ninguém pode, babosa,

Agora vamos aprender um pouco das ervas em relação aos planetas:

Assim, Saturno tinha domínio sob domínio o carvalho, a nespereira, a arruda, o

Júpiter tem o poder sob o Louro, os sândalos, a canela, o bálsamo e a árvore

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

O Sol controla as plantas aromáticas, como a palmeira, o alecrim, o heliotrópio

A Oliveira, o pinheiro, o lírio, a rosa e a ervilha estão sujeitos à atividade de

As plantas influenciadas por Mercúrio tinham sabor misto, geram flores

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

PLANETA TAMANHO FLORES ODOR FRUTOS

Ainda podemos simplificar quando o assunto se refere a plantas em relação aos

Mesmo com a descrição dada acima existe um entrecruzamento onde todos os

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Para ajudar do estudante, vejamos alguns exemplos dos resultados que

Saturno e Vênus produzem grandes árvores, de grande resistência, porque a

Se o Sol se aproxima dos dois citados anteriormente, a flor se torna amarela.

Se Marte não se mostra contrário a isso, a planta é capaz de resistir a todas as

Se Marte e Saturno opõem-se, a Mercúrio, Vênus e Júpiter, resulta uma árvore

Sim, apesar de Marte e Saturno se oporem, Júpiter e Vênus manifestam seu

Se Vênus está próxima de Saturno e se a Lua não está em oposição

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

As plantas situadas sob o signo de Áries definiam-se como cálidas e secas,

As plantas sob o signo de Gêmeos, são plantas quentes e ligeiramente úmidas,

Sob o signo de Escorpião, reúnem-se plantas quentes e úmidas, de gosto

Sagitário domina as plantas quentes e secas, amargas e sujeitas ao elemento

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Em penúltimo lugar encontram-se as plantas situadas sob o domínio de Aquário,

Castiglione, em sua História da Medicina, é um dos que expõe a síntese da

A arte de curar, de acordo com Paracelso, apoia-se em quatro pilares: a filosofia,

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Gunhild Porksen, tradutora de textos de Paracelso durante anos, diz que as

Ainda segundo Paracelso, as doenças são catalogadas da seguinte forma:

Do lado direito do corpo tudo é físico

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Constituição Estática da Planta

Se os estudamos sob o ponto de vista gerativo, encontraremos sete forças em

1ª Uma matéria ou paciente, formada de luzes e trevas, água caótica e

©Copyright Umbanda Grátis 2020 – Todos os direitos reservados

Segue então a lista de ervas relacionadas aos planetas e o signo: