Universidade de Lisboa Faculdade de Letras Departamento de Anglsticos

Morgan Le Fay: A Herana da Deusa. As Faces do Feminino na Mitologia Arturiana.

Ana Rita Martins

Mestrado em Estudos Anglsticos (Especializao em Literatura e Cultura Inglesa Diferena e Identidade) 2009

Universidade de Lisboa Faculdade de Letras Departamento de Anglsticos

Morgan Le Fay: A Herana da Deusa. As Faces do Feminino na Mitologia Arturiana.

Dissertao orientada pela Professora Doutora Anglica Varandas

Ana Rita Martins Mestrado em Estudos Anglsticos (Especializao em Literatura e Cultura Inglesa Diferena e Identidade) 2009

Agradecimentos

As minhas primeiras palavras de agradecimento vo para a Professora Doutora Anglica Varandas, minha guia e companheira nesta verdadeira demanda aos confins da Idade Mdia. Sem a sua firme e paciente orientao, este projecto, com certeza, no teria chegado a bom porto. Portanto, quero deixar expresso que dificilmente me esquecerei do seu precioso incentivo e contnua ajuda, fosse com sugestes pertinentes ou com alguma bibliografia essencial. Gostaria ainda de reconhecer o igualmente inestimvel apoio da famlia e amigos, cuja presena nos momentos mais difceis foi fundamental para estimular o meu nimo. minha me, Madalena, dirijo um agradecimento especial por ter sido a primeira a despertar em mim o interesse por mulheres com personalidades fortes que, por isso, nem sempre so compreendidas. Aproveito tambm para agradecer a todos os professores com quem tive o prazer de trabalhar ao longo dos meus anos de licenciatura e mestrado na Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa e que contriburam, de modo inequvoco, para o meu crescimento como investigadora e indivduo. Por fim, gostaria de agradecer Dr. Elsa Maria Carneiro Mendes que gentilmente concordou em ceder o seu trabalho dedicado anlise do filme Excalibur de John Boorman e realizado no mbito do seminrio Imagens da Idade Mdia no Cinema (2005-06). A todos quanto me ajudaram, ou toleraram, nos ltimos anos, um muito obrigada.

iv

Resumo

A presente dissertao faz uma anlise aprofundada do desenvolvimento da figura de Morgan le Fay nas narrativas arturianas desde a Idade Mdia at aos tempos modernos. Partindo de uma reflexo sobre os Celtas e a sua cultura, defende-se que a origem de Morgan le Fay poder remontar s deusas clticas. Contudo, esta personagem somente mencionada, em 1150, na obra Vita Merlini, de Geoffrey of Monmouth, sob o nome Morgen, uma figura sobrenatural com caractersticas benficas. Este estudo visa, portanto, explicar as razes pelas quais Morgan le Fay, descrita inicialmente em termos positivos, se transformou numa das maiores vils dos mitos arturianos. Com esse propsito, sero analisadas as principais obras literrias medievais que colaboraram na formao da identidade de Morgan. So elas: Sir Gawain and the Green Knight, de autor annimo, e Le Morte DArthur de Sir Thomas Malory. Alm disso, terse- em considerao vrios aspectos de ordem scio-cultural. Entre eles, contam-se: o surgimento da religio crist, a cortesia, a forma como a magia era encarada e o papel da mulher na sociedade medieval. Aps o sculo XV, pouco ou quase nada se dir sobre Morgan le Fay. Apenas no sculo XIX, a sua figura voltar a inspirar inmeros artistas que ressuscitaro, sobretudo, as suas caractersticas mais negativas. De modo a compreender as razes de tal opo, partiu-se do advento do Romantismo para discorrer sobre a importncia do

v Revivalismo Cltico e a grande influncia de Thomas Malory na literatura vitoriana e na arte Pr-Rafaelita. Os sculos XX e XXI foram herdeiros desta mesma identidade, como possvel verificar atravs do filme Excalibur de John Boorman ou a coleco Camelot 3000 de Mike Barr e Brian Bolland. Contudo, os dias de hoje tambm testemunharam o renascer das caractersticas positivas de Morgan, tendo sido The Mists of Avalon, de Marion Zimmer Bradley, a principal obra difusora das virtudes ligadas ao passado ancestral da personagem.

Palavras-chave: Morgan le Fay; Narrativas Arturianas; Idade Mdia; Estudos Femininos; Mitos Clticos; Arte Pr-Rafaelita.

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Abstract

This dissertation aims at doing an in-depth analysis of Morgan le Fays character development in Arthurian narrative from the Middle Ages to modern times. Starting from a study on the Celts and their culture, it is stated that Morgan le Fays origins might be traced back to Celtic goddesses. However, this character is only mentioned, in 1150, in the work Vita Merlini, by Geoffrey of Monmouth, as Morgen, a supernatural woman with positive traits. Therefore, this studys goal is to explain why Morgan le Fay was turned into one of the greatest villains in Arthurian myth, especially considering that she was first portrayed as a heroine. In order to reach this goal, the most important medieval works that have contributed to Morgans identity growth will be analyzed. They are: Sir Gawain and the Green Knight, by an unknown author, and Le Morte DArthur by Sir Thomas Malory. Other cultural and social factors such as the emergence of Christian religion, courtesy, how magic was perceived and womens roles in medieval society will likewise be taken into consideration. After the 15th century, little to nothing was said about Morgan le Fay. It was only in the 19th century that her character inspired countless artists who resurrected her most negative traits. To better understand what lead to such a choice, the Romanticism was used as a starting point to talk about the importance of the Celtic Revival and Thomas Malorys great influence on Victorian literature and on the Pre-Raphaelite art.

vii The 20th and 21st centuries inherited Morgans darkest features which can be seen in the film Excalibur by John Boorman or in the collection Camelot 3000 by Mike Barr and Brian Bolland. Nevertheless, the modern era also witnessed the rebirth of Morgan le Fays positive features in novels such as The Mists of Avalon by Marion Zimmer Bradley, the main responsible for promoting her ancestral virtues.

Key Words: Morgan le Fay; Arthurian Novels; Middle Ages; Feminine Studies; Celtic Myth; Pre-Raphaelite Art.

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Morgan Le Fay: A Herana da Deusa. As Faces do Feminino na Mitologia Arturiana.

ndice

Introduo

1. A Mulher na Cultura Ocidental 1.1. A Grande Deusa no Mito Cltico 1.1.1. Os Celtas: Cultura e Mito 1.1.2. A Grande Me: A Deusa Tripartida 1.2. O Papel da Mulher na Mitologia Crist 9 9 17 26

2. Morgan Le Fay: Origens 2.1. Anna e Morgen 2.2. As Irms de Artur: Cortesia e Magia 2.2.1. A Cortesia 2.2.2. A Magia

39 40 47 52 55

3. Morgan Le Fey: A Face da Deusa na Mitologia Arturiana 3.1. Morgan, a Deusa, em Sir Gawain and the Green Knight 3.2. Morgan le Fey em Le Morte DArthur

63 65 89

4. Morgan na Modernidade: Restaurar a Herana Materna

108

ix 4.1. Morgan no Sculo XIX 108

4.1.1. A Mulher na Pintura Pr-Rafaelita: Morgan le Fay 114 4.2. Morgan no Sculo XX 4.2.1. Representaes Cinematogrficas: A Feiticeira no Ecr 4.2.2. Representaes Literrias 124 131 120

Concluso Bibliografia

155 169

Morgan Le Fay: A Herana da Deusa. As Faces do Feminino na Mitologia Arturiana.

ndice de Imagens

1. A Mulher na Cultura Ocidental Figura 1: O Selo da Tentao ou O Selo de Ado e Eva Figura 2: Miguel ngelo, Piet Figura 3: A Tentao de Eva Figura 4: Ado e Eva colhendo o fruto proibido 35 36 37 38

2. Morgan le Fay: Origens Figura 5: Arthur e Morgawse passam a noite juntos 61

Figura 6: A morte da Rainha de Orkney s mos do seu filho Sir Gaheris 62

3. Morgan le Fay: A Face da Deusa Figura 7: A Dama de Hautdesert visita Sir Gawayn nos seus aposentos Figura 8: Owain evita que Morgan mate o marido Uriens 106 107

4. Morgan na Modernidade: Restaurar da Herana Materna Figura 9: Edward Burne-Jones, Morgan le Fay Figura 10: Frederick Sandys, Morgan le Fay Figura 11: Aubrey Beardsley, How Morgan le Fay gave a shield to Sir Tristam 150 148 149

xi Figura 12: William Russell Flint, Morgan le Fay was put to school in a nunnery, and there she learned so much that she was a great clerk of necromancy Figura 13: Edward Burne-Jones, The Beguiling of Merlin Figura 14: Morgana (Helen Mirren), Excalibur Figura 15: Morgaine (Julianne Margulies), The Mists of Avalon Figura 16: Morgan le Fay, Camelot 3000 151 152 153 153 154

Introduo

It is Morgan le Fay, he said. It is difficult to explain her. () Please, who is Morgan the Fay? All three answered at once. Shem a bad un, said Little John. She is a fairy, said Robin. No, she is not, said Marian. She is an enchantress. The fact of the matter is, said Robin, that nobody knows exactly what she is. () (White 1996: 103)

No clssico infantil de T.H. White, The Once and Future King, as personagens Robin Wood, Lady Marian e Little John debatem aquela que possivelmente ser uma das questes mais importantes, seno mesmo a principal, no estudo da mais conhecida irm do afamado rei Artur: quem Morgan le Fay? Como o seu nome? Morgan Morgen? Morgana? ela deusa? Fada? Bruxa? Feiticeira? A problemtica que rodeia a origem da personagem parece nunca ter deixado de seduzir autores e leitores que, desde cedo, procuraram explicar, ou justificar, a natureza enigmtica e ambgua desta figura. Tambm eu, seduzida pelas mltiplas representaes desta mulher, no pude deixar de me interrogar quanto sua identidade. Tendo, pessoalmente, iniciado o estudo sobre a Idade Mdia no final da licenciatura, de imediato me senti fascinada por Morgan le Fay. O facto de a imagem forte e independente da personagem ser, de modo geral, vista sob uma luz negativa contribuiu

2 ainda para o meu interesse, em particular porque, na sua origem, Morgan uma figura positiva. Encorajada pela Professora Doutora Anglica Varandas, inicimos a demanda pela identidade de Morgan le Fay. Comemos, pois, por explorar as suas origens, procurando tambm encontrar nos textos medievais alguma justificao para o carcter contraditrio da personagem. medida que aprofundamos a nossa investigao, tornou-se bvio estar perante uma questo com facetas plurais. De facto, embora a figura de Morgan revele j transformaes muito claras e evidentes durante a Idade Mdia, a verdade que, ao longo dos sculos, continuou a ser alvo de modificaes que, por sua vez, contriburam para a forma como para ela olhamos na actualidade. Assim, se, de incio, o nosso objectivo era sobretudo analisar as origens e evoluo de Morgan dentro do perodo medieval, logo percebemos, dada a complexidade da sua figura, no ser suficiente (nem possvel) circunscrev-la a uma poca particular, mesmo que tenha sido essa poca aquela que a viu nascer. Tornou-se, ento, claro e imperativo estudar o seu desenvolvimento a partir dessa altura at ao momento actual. Partindo, pois, da Idade Mdia, tramos um percurso cronolgico pelos textos que se detiveram na figura enigmtica de Morgan le Fay, tentando perceber os modos e causas das suas representaes, interpretaes e reinterpretaes, as quais, naturalmente, afectaram o papel assumido por esta personagem na arte contempornea e na forma como ela hoje encarada. A primeira referncia ao famoso Artur surge na crnica Historia Brittonum escrita pelo monge gals Nennius1, cerca de 849-50, a no havendo, no entanto, qualquer referncia a uma personagem que sequer se assemelhe a Morgan le Fay. De facto, Morgan, ou Morgen, s surgir no panorama arturiano pela mo de Geoffrey of
1

Os manuscritos so annimos, havendo actualmente crticos que tenham posto em causa a autoria de Nennius, da, que alguns se refiram ao autor de Historia Brittonum como Pseudo-Nennius.

3 Monmouth, em 1150, na obra Vita Merlini. Todavia, ao examinar este texto, deparmonos com um factor que muito nos surpreendeu: onde est a figura da feiticeira cruel e ambiciosa tradicionalmente associada a Morgan? Quem esta Morgen cuja descrio se assemelha de uma rainha com poderes extraordinrios? Qual afinal a sua relao com Artur? ela sua irm ou sua amante? ela humana ou sobrenatural? Perante tantas dvidas, ficou claro ser necessria uma pesquisa que se concentrasse em textos anteriores ao de Geoffrey of Monmouth. Neste sentido, de modo a tentar descobrir os primrdios de Morgan e encontrar uma possvel explicao para as suas caractersticas aparentemente paradoxais, decidimos iniciar a nossa reflexo pelas fontes das lendas arturianas: os mitos clticos preservados, ao longo da Idade Mdia, tanto nos manuscritos irlandeses2 como nos manuscritos galeses. A anlise destes textos e de vrios estudos crticos medievais sobre as origens de Morgan le Fay, permitiu-nos concluir que esta personagem possui afinidades profundas com a deusa A Morrgan da mitologia cltica irlandesa. Ao perceber ainda ser a figura feminina extremamente relevante para a religio dos Celtas, os quais viam nos fenmenos naturais a presena de uma divindade suprema, a encarnao da terra, que assumia sempre um rosto e um corpo femininos, compreendemos que importava ento conhecer melhor o povo cltico. Assim, o primeiro captulo desta dissertao funciona como contextualizao sciocultural, explorando a cultura, crenas e organizao social dos Celtas. Ao atestar a centralidade da figura feminina na cultura e na religio dos Celtas, pudemos ainda avaliar a importncia de A Morrgan na mitologia cltica irlandesa, a sua relao com Modron, figura paradigmtica dos mitos galeses, e como ambas participam na gnese de Morgan le Fay.

Os mitos clticos irlandeses esto preservados em mltiplos manuscritos, sendo de destacar: O Livro de Dun Cow (anterior a 1106); O Livro de Leinster (escrito antes de 1160); o Rawlinson B 502 (contendo pginas produzidas antes do sculo XI e XII); e O Livro Amarelo de Lecan, O Grande Livro de Lecan, O Livro de Hy Many e O Livro de Ballymote de finais do sculo XIVe princpios do sculo XV.

4 Contudo, convm ter sempre presente que, embora a cultura cltica seja pag, os manuscritos que contm as principais narrativas e poemas relacionados com os Celtas pertencem j era crist. Do mesmo modo, Morgan le Fay, enquanto criao literria de Geoffrey of Monmouth, no obstante as suas antepassadas mticas, uma personagem que emerge da civilizao medieval judaico-crist. Por estas razes, tornou-se indispensvel referir o papel da mulher na tradio crist para posteriormente perceber de que modo a adaptao dos mitos e lendas clticos ao cristianismo contribuiu decisivamente para a evoluo da figura de Morgan. Regressmos, pois e inevitavelmente, obra de Geoffrey of Monmouth, Vita Merlini, sendo, no entanto, evidente que outro texto do mesmo autor teria de ser considerado: Histria dos Reis Britnicos (Historia Regum Brittaniae) de 1136. Este ltimo, anterior a Vita Merlini, influenciou, em larga escala, as narrativas arturianas, estabelecendo a rvore genealgica de Artur e mencionando, pela primeira vez, a irm de Artur Pendragon, Anna ou Anne. Estvamos, logo, perante duas figuras distintas: por um lado, Anna ou Anne, irm de Artur, e, por outro, Morgen, soberana com poderes sobrenaturais. Colocava-se assim um novo problema: Morgan le Fay parece reunir caractersticas tanto de Anna ou Anne, quanto de Morgen. Teriam as duas, de algum modo, sido interligadas, dando origem a uma s personagem? A esta questo dedicmos o segundo captulo, onde pretendemos explorar no s as figuras de Anna ou Anne e Morgen, mas tambm a origem do nome Morgan le Fay, sendo, desde j, digno de registo que o epteto de deusa atribudo meia-irm de Artur surge, pela primeira vez, em Speculum Ecclesiae (1216), de Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales), obra na qual o autor a chama de dea phantastica (deusa imaginria). Adicionalmente, este captulo visa analisar como o desenvolvimento da cortesia e o papel da magia na Idade Mdia

5 muito contriburam para o aumento significativo do nmero de irms, ou meias-irms, de Artur. Continuando a traar o percurso cronolgico, chegmos pois o momento de nos determos no perodo medieval entre o sculo XII e o sculo XV, altura em que foram produzidos inmeros textos (ingleses, franceses e no s) cuja fonte de inspirao eram as lendas relacionadas com Artur e com todo o imaginrio cavaleiresco nascia a Matria da Bretanha3. Na impossibilidade de abordar todos esses textos, optmos por analisar a figura de Morgan nas duas obras inglesas medievais mais representativas do universo arturiano e nas quais a feiticeira de Avalon desempenha um papel de destaque, so elas: Sir Gawain and the Green Knight (SGGK) e Le Morte DArthur de Thomas Malory. A nossa deciso em explorar apenas os textos ingleses deve-se ao facto de, em primeiro lugar, ter sido na Gr-Bretanha e na Irlanda que nasceram os contos sobre Artur e ter sido a mitologia cltica a grande fonte da qual brotaram muitas das lendas e motivos paradigmticos do ciclo arturiano, bem como a maioria das figuras que viriam a alimentar esse imaginrio. Os textos franceses foram, claro, cruciais no

desenvolvimento da Matria da Bretanha e, consequentemente, na evoluo da figura de Morgan. No entanto, parte do vastssimo legado francs foi reescrito por Thomas Malory que o utilizou como fonte principal para Le Morte DArthur, pelo que julgamos que o papel de Morgan le Fay, nesta obra, no difere muito daquele que ela desempenha nos textos arturianos mais representativos produzidos em Frana, nomeadamente nos Ciclos Vulgata e Ps-Vulgata. Em segundo lugar, porque foram os textos ingleses, o de Malory em particular, a influenciar grandemente os autores oitocentistas, responsveis

As histrias sobre Artur foram levadas para territrio francs pelos conteurs que, descendentes do Celtas, haviam fugido da Gr-Bretanha para a Armrica (hoje a Bretanha francesa) aps a ocupao anglo-saxnica e l disseminaram a fama de Artur. A designao Matria da Bretanha deve-se, no entanto, ao poeta francs do sculo XII, Jean Bodel.

6 pela sua redescoberta, e logo, a contribuir de forma decisiva para as reescritas do mito arturiano a partir do sculo XIX. Por fim, o facto de esta dissertao se enquadrar no Mestrado em Literatura e Cultura Inglesa tambm condicionou a nossa escolha. Tanto SGGK como Le Morte DArthur so duas obras fundamentais para a compreenso de Morgan le Fay: a primeira, porque, inserindo-se no Revivalismo Celta do sculo XIV, vai invocar o papel primordial de Morgan enquanto um dos rostos da Grande Deusa cltica. J a segunda uma obra fundamental, sendo, afinal e sobretudo a partir de Thomas Malory, que Morgan ficou para a histria como a feiticeira m capaz de tudo para prejudicar o irmo. O terceiro captulo tem, assim, por intuito compreender e explorar a(s) diferena(s) e semelhana(s) entre a Morgne descrita pelo Gawain-Poet e a Morgan le Fay de Malory. Aps o sculo XV at ao sculo XIX h um perodo de interregno das lendas arturianas, por um lado, devido ao crescente interesse pela cultura clssica, agora, entendida como Idade de Ouro; e, por outro, devido ao repdio pelas lnguas brbaras (vernculas) e pela cultura e literatura medievais. De facto, as lendas sobre Artur s sero recuperadas a partir de finais do sculo XVIII, perodo de revivalismo marcado por uma crescente curiosidade pelas culturas e tradies primitivas. Em Inglaterra, particularmente, este interesse reflectiu-se na busca de um passado nacional. Ao mesmo tempo, assistem-se a grandes mudanas na cena literria e intelectual (bem como no panorama poltico-social) que iro culminar no despontar do Romantismo. O movimento romntico vai pautar as primeiras dcadas do sculo XIX e ter como fonte de inspirao o mundo natural, a magia, os mitos antigos e a poca medieva. neste contexto que se assiste ao reaparecimento das narrativas arturianas, sendo, saliente-se, Le Morte DArthur alvo de especial interesse por parte do pblico vitoriano. Contudo, ao analisar os textos produzidos ao longo deste perodo, deparmo-nos com algumas

7 perguntas pertinentes: porque que, quando no sculo XIX h uma (re)visitao do universo arturiano, explorada a face negra de Morgan? E, acima de tudo, porque continuam os sculos XX e XXI a perpetuar (talvez com a excepo de The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley, como veremos) a ideia de feiticeira malvola? O quarto e ltimo captulo visa, portanto, olhar para sculos recentes e perceber como Morgan le Fay representada por autores ou artistas modernos, procurando ainda identificar os textos medievais que lhes serviram de fonte. Para atingir este objectivo, seleccionmos algumas das obras contemporneas mais significativas sobre a figura de Morgan le Fay, decidindo examinar representaes literrias e tambm visuais. Alm disso, quisemos compreender as razes pelas quais h no sculo XIX um renovado interesse pela cultura e tradies clticas e de que modo este mesmo interesse ir afectar a imagem de Morgan. Pela sua relevncia e influncia, quer no sculo XIX, quer posteriormente, iremos dar particular nfase s representaes visuais da Irmandade Pr-Rafaelita. Quanto ao sculo XX, rico em figuraes da feiticeira, optmos por prestar particular ateno ao filme Excalibur (1981) de John Boorman, aclamada coleco The Mists of Avalon (1982) de Marion Zimmer Bradley e banda desenhada Camelot 3000 (1982-85) de Mike Barr e Brian Bolland. Atravs da anlise destas trs obras, procurmos obter (qual puzzle) a pea final para responder pergunta que deu mote realizao desta tese: quem Morgan le Fay? Por fim, queramos apenas referir que iremos manter os nomes prprios de todas as personagens tal como so utilizados pelos vrios autores nas obras em anlise, mencionando apenas entre parnteses (na primeira referncia) a forma que persistiu at aos dias de hoje. As personagens cujos nomes no foram alterados ao longo dos sculos no tero, claro, qualquer indicao em parnteses. Por exemplo, referir-nos-emos a

8 Morgen quando falamos de Vita Merlini, uma vez que esse o nome que surge no texto, mas para comentar Sir Gawain and the Green Knight utilizare-mos a forma Morgne e assim sucessivamente. Com estas alteraes pretendemos sublinhar que, embora todos os autores ou artistas se refiram a Morgan le Fay, as linhas usadas para traar esta personagem so inequivocamente diferentes.

1. A Mulher na Cultura Ocidental

1.1. A Grande Deusa no Mito Cltico 1.1.1. Os Celtas: Cultura e Mito

Os dados histricos que se conhecem sobre o povo cltico encontram-se ainda hoje envolvidos em controvrsia. Contudo, a grande maioria dos investigadores considera serem os Celtas um povo Indo-Europeu4 cujas origens remontam zona da actual Repblica Checa, de onde tero partido para o resto da Europa. Os primeiros testemunhos da presena do povo cltico nas Ilhas Britnicas, na Irlanda e, inclusive, na Pennsula Ibrica, datam de 700 a.C., mas o contacto directo entre Celtas e Gregos inicia-se cerca de um sculo antes. Com a invaso da Gr-Bretanha pelas tropas romanas, no sculo I, muitas comunidades so foradas a procurar refgio em zonas perifricas, como a Cornualha, o Pas de Gales, a Esccia e a Ilha de Man. As que ficam em territrio conquistado so absorvidas com relativa rapidez e, embora existam relatos de excepes5, no h registos de grande resistncia ao Imprio Romano.

O povo Indo-Europeu ter habitado a Eursia, a norte da Europa, de onde se acredita terem partido, por volta do ano 1800 a.C., para outras regies do Velho Continente. O motivo desta mudana tem sido alvo de debate ao longo dos anos, havendo vrias teorias que a justifiquem. Porm, a mais conceituada foi proposta por Marija Gimbutas. A investigadora defende que este povo, constitudo por tribos nmadas, dependia da domesticao de animais para sobreviver estando, por isso, a sua expanso relacionada com a necessidade de procurar novas terras para cultivar. Esta teoria, designada Hiptese de Kurgan, actualmente aceite pela maioria da comunidade cientfica, havendo, todavia, vozes dissonantes que defendem o carcter militar dos Indo-Europeus. 5 Um dos mais conhecidos episdios de revolta contra o domnio Romano relata a histria de Boudicca que, aps a morte do seu marido, se tornou rainha e assistiu anexao das suas terras e imposio de pesados impostos sobre o seu povo, uma vez que os Romanos se recusavam a aceit-la como soberana. Boudicca acabaria por ser derrotada, mas no sem antes ter destrudo algumas das maiores cidades Romanas em territrio Britnico.

10 Quando em 410, devido guerra contra os Godos, as tropas Romanas so chamadas a combater por Roma e, logo, a abandonar Inglaterra, h um quase imediato reocupar do territrio por parte das tribos clticas. Conflitos no tardam em surgir e, de modo a proteger o seu povo, o chefe Vortigern6 decide apelar ajuda de mercenrios anglo-saxes que depressa aproveitam para entrar no pas. A ocupao anglo-saxnica, em 449, marca uma viragem na histria de Inglaterra, uma vez que estas tribos falam dialectos germnicos e possuem uma cultura distinta da cltica. Tal como j havia acontecido aquando da chegada dos Romanos, os Celtas adaptam-se nova realidade, promovendo um crescente declnio da sua cultura. Na verdade, esta decadncia, j iniciada com a romanizao, assim como com a urbanizao e cristianizao adjacentes mesma, provoca uma ruptura, de tal forma profunda, com o passado cltico que a maioria da informao sobre os Celtas no conhecida em primeira-mo, mas atravs de uma srie, algo imprecisa, de textos gregos e latinos e, mais tarde, por manuscritos produzidos na Idade Mdia. Na verdade, as primeiras referncias s comunidades clticas so feitas por historiadores helnicos, visto essas no recorrerem escrita para registar a sua histria, embora, por vezes, utilizassem o alfabeto ogham7. Os textos clssicos conhecidos so fragmentados, pouco desenvolvidos e no revelam com pormenor a organizao social das comunidades clticas8. Com efeito, os druidas probem a escrita, em particular de
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De acordo com Nennius (ou Pseudo-Nennius) em Historia Brittonum, Vortigern ter recebido trs navios exilados da Alemanha comandados por dois irmos, Horsa e Hengist, os quais acabariam por liderar as primeiras invases anglo-saxnicas em territrio Britnico. Retratado como um rei tirano e facilmente manipulado, tanto por Nennius como, mais tarde, por Geoffrey of Monmouth, Vortigern considerado o principal culpado pelo incio das lutas contra o povo anglo-saxnico. 7 O alfabeto ogham era composto por um conjunto de traos e pontos correspondentes a vinte e duas letras do alfabeto latino. O ogham era utilizado para escrever pequenos textos, como epitfios, em pedra ou pedaos de osso e madeira. Alguns autores acreditam ainda que o ogham estaria associado linguagem dos druidas sendo usado em rituais funerrios e para propsitos mgicos. 8 Apenas Jlio Csar, enquanto testemunha contempornea, transmite, de modo incompleto, mas com alguma exactido, alguns pormenores relevantes sobre os Celtas. No Livro VI de Guerra das Glias (De Bello Gallico), Csar transmite dados de cariz etnogrfico, sociolgico e religioso. De mencionar ainda Tito Lvio e Plnio, entre os autores romanos responsveis por referncias aos Celtas, e Ptolemeu e Estrabo entre os gregos.

11 aspectos relacionados com a religio, pois a eles, enquanto guardies do divino, cabe manter viva a tradio oral. S sculos mais tarde que os mitos9 e lendas deste povo foram registados, no por aqueles que lhes deram origem, mas por monges que viriam a suprimir das narrativas alguns elementos que poderiam abalar os fundamentos da f crist. Deste modo, alguns trechos so omitidos, enquanto outros so acrescentados, sendo parte do material disponvel sobre a cultura cltica resultado de uma fuso de tradies. H, contudo, detalhes que, tendo escapado seleco, nos permitem reconstituir certos aspectos do paganismo cltico. Excluindo assim os textos clssicos, dado o seu carcter fragmentrio, podemos afirmar que as principais fontes escritas sobre os Celtas pertencem ao perodo medieval e dividem-se em dois grupos: por um lado, existem os manuscritos irlandeses10, constitudos por textos mais antigos que retratam uma civilizao anterior da poca em que foram escritos; por outro lado, h as fontes galesas mais tardias das quais se destaca The Mabinogion11. Atravs destes textos, e dos vrios achados arqueolgicos, podemos atestar que, geralmente, as tribos clticas se organizam em grupos, famlias, provncias, reinos ou tribos e que cada um est submetido a um rei e a um druida cuja relao imprescindvel para o bom funcionamento da comunidade. Com uma organizao scio-cultural baseada numa estrutura tripartida herdada do povo Indo-

Entendemos aqui o termo mito na acepo de Don Cuppit em The World to Come, () we may say that a myth is typically a traditional sacred story of anonymous authorship and archetypical or universal significance which is recounted in a certain community and is often linked to a ritual; () We can add that myth-making is evidently a primal and universal function of the human mind as it seeks a more-orless unified vision of the cosmic order, the social order, and the meaning of the individuals life. (Cuppit 1982: 29) 10 Note-se que a Irlanda, a par da Esccia, representa um pas singular onde as tradies clticas se mantiveram inalterveis durante sculos pelo facto de o pas no ter sido romanizado. 11 The Mabinogion um conjunto de histrias bastante antigas com origem na tradio oral cltica acreditando-se que, e embora no haja consenso entre os crticos quanto a datas exactas, Os Quatro Ramos do Mabinogi tenham sido escritos na segunda metade do sculo XI enquanto os restantes textos tero sido registados mais tardiamente. Primeiro traduzidos para ingls por Lady Charlotte Guest, responsvel pela introduo de Taliesin na coleco, os contos do The Mabinogion s se tornaram conhecidos no sculo XIX.

12 Europeu, todas as tribos eram divididas, para alm do rei, em trs grupos sociais distintos: a classe sacerdotal, a classe guerreira e a classe produtora. A primeira inclua druidas, sacerdotes, adivinhos, curandeiros, bardos e poetas, sendo altamente hierarquizada e com vrios graus de especializao. Os druidas detinham especial prestgio e desempenhavam uma srie de funes do foro religioso, incluindo o sacrifcio de pessoas e animais. Em Celtic Mythology, Thierry Bordas afirma serem os druidas:
Protectors of the traditions, educators of the young and guardians of the sacred word, the druids presided over religious life and dispensed justice. They were soothsayers and magicians. And they performed human and animal sacrifices. This undoubtedly helped to reinforce their authority, making them at least equal to the King of the Celts, over whom they seemed to wield the power of life and death. (Bordas 2001: 20)

Entre os vrios rituais presididos pela classe sacerdotal destaca-se o culto da decapitao, pois os Celtas acreditavam ser na cabea que se alojava a alma humana. Efectivamente, tratava-se de uma tradio comum decorar templos e residncias com crnios vistos como fonte de poderes mgicos e, por isso, oferecidos aos deuses. Tambm habitual a presena de cabeas com rosto triplo o que reflecte a importncia do nmero trs e remete para o facto da maioria dos deuses clticos se multiplicarem por trs. Por fim, cabia aos druidas fazer da sociedade humana um reflexo da divina. Representantes dos deuses, o seu poder chegava a ser superior ao dos reis dado no estarem ligados a eles por nenhum contrato. Caso quisesse, o druida podia abandonar um rei e servir outro mais benevolente ou poderoso. Alm disso, os druidas, como responsveis pelo poder espiritual, e os reis, detentores do poder temporal, constituam duas metades cuja associao era crucial para a prosperidade de uma tribo. Veja-se a afamada relao entre Artur e Merlin no ciclo arturiano.

13 O rei provinha da classe guerreira e era responsvel pelo cumprimento das leis adoptadas em assembleia, estando, porm, o seu poder limitado por uma srie de geasa12 ou proibies de carcter mgico e religioso. Era tambm da sua responsabilidade garantir o bem-estar do reino, tal como distribuir riquezas, sendo da sua sade fsica e mental que dependia o vigor da terra. Para compreender a importncia da ligao entre o chefe da tribo e o seu territrio, temos de, primeiro, perceber as crenas religiosas que se encontram no cerne da cultura e organizao social deste povo. Os mitos clticos fazem parte dos mais antigos cultos de vegetao e fertilidade das comunidades primitivas que viam nos fenmenos naturais a presena de uma divindade suprema. Esta revelava-se como encarnao da prpria terra e era capaz de se manifestar sob diferentes formas, assumindo sempre um rosto e um corpo femininos, porque a terra, tal como uma mulher, portadora de vida, responsvel pelo nascimento, mas preside igualmente morte de todos os seres. Em Histria das Mulheres, Jacques Dalarun declara:
Na maior parte das culturas tradicionais, a mulher est mais prxima das foras misteriosas da vida e da morte do que o homem. Porta da vida, ela vela tambm pelos ltimos instantes, no limiar da outra grande passagem. (Klapish-Zuber 1990: 37)

Nesta perspectiva, o mundo natural ganhava uma dimenso divina: a terra era uma Grande Deusa, ou Deusa Me, ora meiga, quente, gentil e frtil como a Primavera; ora fria, distante, cruel e estril como o Inverno. De salientar ainda o fascnio dos Celtas por montes e rios, normalmente presididos por uma divindade feminina a quem cabia zelar pela qualidade curativa das guas. Com efeito, a gua, fonte da vida, era um elemento

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De acordo com Caitln Matthews em Arthur and the Sovereignty of Britain, A geas is a prohibition or obligation binding one on pain of the loss of honour (Matthews 1989: 18). Impostos pelos homens sbios da sua tribo aquando do incio do seu reinado, os geasa, plural de geas, faziam parte das obrigaes do rei, sendo tambm vistos como um acordo entre o rei e a Grande Deusa, representante da terra. Assim, a sua quebra no s diminuiria o poder do governante como, misticamente, causaria a destruio das colheitas dando origem a um perodo de infertilidade.

14 chave na religio cltica pois reflectia a fecundidade da terra. No entanto, para assegurar esta abundncia era necessrio garantir o casamento ritual entre o Deus Tribal, papel desempenhado pelo rei, e a Grande Deusa, representada por uma mulher ou por qualquer outro smbolo da terra13. O casamento entre ambos era tradicionalmente celebrado na festa de Samain14, a 1 de Novembro, momento de transio durante o qual no existiam fronteiras de tempo e espao, permitindo a comunho entre deuses e homens. Deste modo, o rei mantinha uma ligao privilegiada com o divino, sendo fulcral a relao harmoniosa entre ele e a Grande Deusa Me, visto esta ser afinal a personificao da terra. Caitln Matthews, em Arthur and the Sovereignty of Britain, defende que, se um chefe fosse bom, a regio florescia, mas, se fosse mau e violento, o seu territrio tornava-se estril e morto.
When the king is in harmony with his kingdom, then the land flourishes; when he is out of union with Sovereignty, the result is wasteland, disorder and dissension. (Matthews 1989: 43)

O lao que unia o rei e a Grande Deusa assemelhava-se, portanto, a um contrato matrimonial, e para que a terra prosperasse, era necessrio haver respeito mtuo e consonncia entre ambos. Quando, por algum motivo, o acordo entre os dois era quebrado, dava-se o declnio, seguindo-se, de forma inevitvel, um perodo de destruio e infertilidade o qual s acabaria com a chegada de um novo rei. A necessidade de um outro governante podia tambm ser propiciada pelo envelhecimento
Na obra Arthur and the Sovereignty of Britain, Caitln Matthews chama a ateno do leitor para a possibilidade da unio entre a terra e o rei se realizar atravs do toque numa pedra sagrada. The wedding of the kingship held mystical connotations. At his king-making the king would mystically conjoin with his kingdom by stepping into the sacred footprint on the inauguration stone up on to which his tribe raised him. This stone was symbolic of the land. () By these means the king aligned himself with his sacred ancestors and simultaneously established a contract with the ground beneath his feet. (Matthews 1989: 15) Cf: Lia Fil na Irlanda. 14 A celebrao do Samain marcava tambm o incio do Inverno e do Ano Novo e inclua um reafirmar da ligao entre vivos e mortos, tendo sido adoptada pela religio crist e transformada no Dia de Todos os Santos. Hoje em dia, estes festejos ainda se mantm sob a forma do Halloween. Alm disso, de destacar a comemorao dos Fogos de Beltaine, a 1 de Maio, que inauguravam o nascimento da parte frtil do ano, o Vero.
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15 ou doena do anterior que era ento sacrificado ritualmente. Com efeito, a ligao da Grande Deusa, dispensadora divina da abundncia e soberania, ao seu campeo no era eterna. Veja-se, de novo, o caso do rei Artur cujo brilhante desempenho no incio do reinado ultrapassado pela passividade que o levar perda da fidelidade da esposa e crescente inimizade com Morgan le Fay. Conforme argumenta Caitln Matthews, a suprema deidade no passiva, mas, pelo contrrio, responsvel tanto pela escolha, como pela despromoo dos candidatos a seu representante:
Sovereignty is not a passive archetype (...) As a goddess and in her human representative she exists in her own right and actively chooses to promote, obstruct or dismiss her chosen candidates. (...) Sovereignty has the right to change her mind and frequently does so. (Matthews 1989: 27/28)

de notar que Matthews se refere Grande Deusa simplesmente como Soberania. De facto, com o passar do tempo estes dois conceitos vo unir-se e transformar-se num s. Como, de resto, a autora argumenta: Times change but stories endure. The Goddess passes into the shape of Sovereignty (...) (Matthews 1989: 21). A divindade cltica primordial torna-se na encarnao da autoridade rgia, podendo os benefcios por si atribudos estender-se aos guerreiros do rei, vindos, de modo geral, da classe guerreira, camada social que abrangia todos os lutadores no campo de batalha, podendo chegar a incluir mulheres ou profetisas. Um bom exemplo desta prolongao de poderes a relao entre Artur e a Soberania, em que o papel de campeo do rei se estende aos seus cavaleiros. Com isto, pode-se concluir que, misticamente, a Grande Deusa reservava para si a escolha de um rei apropriado, tornando-o tambm seu campeo e defensor. Esta seleco, de acordo com a autora Caitln Matthews, era seguida por uma troca de energias essenciais durante a qual o rei jurava proteger e governar o povo enquanto a Deusa lhe dava poderes que permitiam a execuo da promessa:

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The kings union with the land, with Sovereignty is a very special one. There is an exchange of energies and powers: the king swears to uphold his land and people and to be true to them, while Sovereignty gives him Otherwordly gifts enabling him to keep his oath. (Matthews 1989: 19)

Resta mencionar a classe produtora, composta, em grande parte, por artfices, embora pudesse compreender qualquer pessoa com um dom manual ou artstico especial. de realar a importncia deste grupo, pois, nas comunidades clticas, todos os que conseguissem trabalhar o ferro eram louvados, chegando alguns membros a ostentar ttulos semelhantes ao de doutor ou mesmo de druida. Por fim, analisemos o papel das mulheres que, nas tribos clticas, podiam pertencer a qualquer uma das camadas sociais acima mencionadas. Como j foi referido, a figura feminina est no centro da mitologia cltica e detm, em oposio ao que acontece na sociedade crist, um estatuto semelhante ao do homem. Esta igualdade confirmada, por exemplo, pela possibilidade da esposa do rei herdar o papel de governante da tribo. No casamento, as esposas detm os mesmos direitos dos maridos, podendo herdar e trabalhar, sendo atravs da mulher que h o perpetuar da linhagem. Com efeito, entre os Celtas, a descendncia era assegurada por via materna, tendo, por isso, muitas vezes, os sobrinhos de um grande chefe maior destaque que os filhos do mesmo. Alm disso, as mulheres podiam desempenhar funes guerreiras, havendo diversas referncias presena feminina no campo de batalha. Veja-se A Morrgan ou Scthach do Ulster15, alm da j referida Boudicca.

Scthach, a mulher guerreira, tutora do conhecido heri dos mitos irlandeses, Cuchulain, a quem ensina as mais incrveis proezas e habilidades guerreiras. Esta figura, claramente, pertence ao Outro Mundo cltico e, embora, remeta para as amazonas da mitologia greco-latina, testemunha tambm o facto de as mulheres nas comunidades clticas poderem combater lado a lado com os homens.

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17 1.1.2. A Grande Me: A Deusa Tripartida

Em The White Goddess, Robert Graves afirma que a evoluo cultural europeia, no que diz respeito religio, pode ser dividida em trs fases. Inicialmente, na Europa, defende o autor, no existiam deuses masculinos, mas sim uma nica divindade feminina. A todo-poderosa Grande Deusa reinava sem oposio, tendo, contudo, um amante que era simultaneamente seu filho, de acordo com Graves: () she had a lover who was alternatively the beneficent Serpent of Wisdom, and the beneficent Star of life, her son (Graves 1990: 387). Destinado a ressuscitar todos os anos, este ltimo conquistava o amor da Deusa, lutando com a Serpente16, a qual no era seno uma verso de si prprio e, tornava-se no companheiro sagrado. Todavia, o Filho17 acabaria por ser destrudo, sendo das achas do seu corpo que renascia a Serpente. Um novo ciclo tinha incio. Em The Myth of the Goddess, Anne Baring e Jules Cashford defendem esta teoria, relembrando, de resto, que, na era Neoltica, a Serpente era um smbolo (seno mesmo encarnao) da Deusa Me:
The serpent first appears as a serpent mother goddess in the Neolithic era, and is also drawn coiling around the womb and the phallus as the principle of regeneration. () As the male aspect of the goddess was differentiated, the serpent became the fertilizing phallus, image of the god who was her son and consort, born from her, married with her and dying back into her in unending cycle. (Baring e Cashford 1993: 499)

Nesta etapa no se pode falar de um pai, mas sim, e seguindo a teoria proposta por Robert Graves, de gmeos, pois a Serpente tanto progenitor do Filho quanto este

Utiliza-se Serpente e Filho com letra maiscula seguindo a indicao da obra de Robert Graves onde o autor tambm recorre ao uso da maiscula para designar essas personagens que, embora distintas, esto intimamente interligadas. 17 de salientar que, ao Filho da Grande Deusa, Graves chama Lcifer ou Phosphorus, o portador da luz, que, no mito cristo, transfigurado em anjo cado e depois no diabo por se atrever a desafiar a vontade divina.

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18 dela. Neste contexto, Baring e Cashford identificaram no Selo de Ado e Eva, ou Selo da Tentao, datado de cerca de 2100 a 2200 a.C.18 (figura 1), a presena da Grande Deusa. Sentada com o seu consorte em frente da rvore da Vida, cujos ramos se assemelham a espigas de trigo, ambos estendem uma das mos, oferecendo ao povo os frutos desta rvore: imortalidade e conhecimento, mas tambm fecundidade, prosperidade e abundncia. O filho-amante da Deusa representado com cabea de touro uma vez que a ele cabe o papel activo de fecundador da vida. Em The Bestiary of Christ, Louis Charbonneau-Lassay defende que, simbolicamente, o corno representa a fora activa e o domnio, referindo ainda ser a coroa de cornos uma caracterstica do divino:
() the horn expresses active force, strength, dominion, the power of command. () in the same symbolic spirit, the potentates of ancient Asia wore horned crowns () the horned crowned is called the crown of dominion, characteristic of the divinity. () a symbolism close to that of the chalice, whose function is to receive, contain, and preserve; (). (Charbonneau-Lassay 1991: 55 57)

De acordo com outras interpretaes do mesmo selo, a figura masculina um deus supremo e a mulher sua adoradora. No entanto, ao comparamos as duas representaes parece-nos que estas se reflectem uma na outra at na posio e vestes; a imagem simtrica, da, ser possvel concluir que ambas esto em p de igualdade. Contudo, a instituio da paternidade, importada do Este e promovida pelo estabelecimento do casamento monogmico, vai alterar o estatuto social da mulher influenciando, de modo ntimo, as crenas religiosas dos povos Europeus. A partir deste momento, esclarece o autor de The White Goddess, o homem declara-se chefe do lar e d incio segunda fase de progresso cultural, estdio atingido pelos gregos, romanos e,

Vrios investigadores tm sugerido diferentes datas, e ttulos, para o Selo. Contudo, optamos por colocar a informao fornecida pelo Museu Britnico, dado que a pea pertence exactamente ao esplio deste museu.

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19 mais tarde, pelos cristos, para quem a Grande Deusa Me ultrapassada por um Deus Pai, mantendo-se apenas como consorte. Por fim, a ltima fase, definida pela total ausncia da Grande Deusa, exclusivamente patriarcal. O povo cltico, cuja religio inserida na primeira fase delimitada por Robert Graves, destaca-se pela ausncia de um panteo definido de deuses e pela multiplicidade de divindades regionais ou locais. De facto, muitas vezes difcil identificar os deuses clticos devido falta de elementos distintos, verificando-se que, de acordo com a regio ou tribo, o aspecto e simbolismo de cada deus ou deusa pode ser alterado. Alm disso, temos de ter em considerao a capacidade de metamorfose destas divindades que se podem multiplicar por trs, o que torna a sua identificao ainda mais problemtica. Podemos, no entanto, reconhecer a presena de uma Grande Deusa Me regente de todos os outros deuses. Com efeito, os Celtas acreditam que esta nica entidade encarna o esprito da prpria natureza e se transmuta, podendo assumir a face de uma donzela, rainha em plena maturidade ou velha decrpita, equivalentes, pela mesma ordem, Primavera, Vero e Inverno. Referindo-se aos diversos semblantes da Deusa, Caitln Matthews defende que, enquanto jovem, a divindade convoca os seus campees atravs da beleza, e enquanto soberana, presenteia-os com ddivas sobrenaturais. Por fim, idosa hedionda, guia e, tambm, testa cavaleiros dignos de ser representantes da Me de todos os seres. Os que passarem a(s) prova(s) por si impostas tm a honra de se tornar consortes da mais bela das mulheres19:
She appears in many guises: as an Otherwordly maiden whose beauty dazzles; as a bountiful queen, bestowing the gifts of the land upon her people; as Dark Woman of Knowledge, Cailleach or Loathly Lady she appals with her uggliness, but not for long. The dark aspect of the Goddess is but the last waning crescent, which will turn
A transformao da Deusa, de mulher velha e repugnante em jovem bela, tornou-se num motivo recorrente na literatura da Idade Mdia, sendo designado por motivo da Loathly Lady como por exemplo em The Wife of Baths Tale de Geoffrey Chaucer. Note-se, contudo, que esta transmutao s ocorria quando a deidade encontrava um campeo digno de si. William Butler Yeats recupera este motivo, utilizando-o para fins polticos na pea Cathleen ni Houlihan (1902).
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to new moon in the twinkling of an eye to reveal her as Princess of Beauty, Youth and Gladness. (Matthews 1989: 20)

Vrios crticos destacam ainda um quarto aspecto da Deusa, o da donzela negra, a quem cabe ajudar e, por vezes, treinar o heri, de que exemplo Scthach do Ulster. A este respeito, e recorrendo de novo a Caitln Matthews, o papel da donzela negra, associada s cores branco e preto, pode ser relacionado com a figura da me adoptiva, irm ou mulher guerreira da tradio cltica:
This role is related to that of foster-mother or woman warrior in Celtic tradition, for it is the responsibility of each of these characters to arm, name and give a destiny to her fosterling or student. () The Black Maiden aspect of Sovereignty may also be seen as the Voice of the Land for she voices the messages of Sovereignty. (Matthews 1989: 229)

Com a capacidade de assumir uma pluralidade de rostos, a Grande Deusa Me est presente em qualquer das divindades femininas clticas as quais so apenas vrios aspectos da mesma entidade. No entanto, entre as inmeras deusas s h registo de culto generalizado a duas: Brigit e Epona. Ambas detinham um papel primordial na religio cltica, de tal modo que a primeira , ainda hoje, adorada sob a face da Santa Brgida crist20. Brigit, deusa de maior relevo na mitologia irlandesa, filha de O Dagda21. patrona dos poetas, dos ferreiros e de todos os artesos e artfices, conquanto, a sua importncia prende-se com o papel desempenhado enquanto me dos deuses. semelhana das restantes divindades, Brigit capaz de se metamorfosear, assumindo o rosto de todas as outras deusas, smbolos da terra e da soberania. No s filha de O
A importncia de Brigit na mitologia cltica torna-se evidente atravs da celebrao do Imbolc a 1 de Fevereiro, um dos quatro principais festivais do calendrio cltico (irlands). O dia ainda hoje dedicado a Santa Brgida de Kildare, a Maria dos Celtas. 21 O deus tribal, O Dagda, figura de tal forma importante que o seu nome, tal como o de A Morrgan, surge normalmente antecedido pelo artigo definido, um dos lderes dos Tuatha D Danann. Quando Jlio Csar primeiro identifica as divindades clticas, O Dagda comparado a Jpiter, imperador dos cus, sendo reconhecido como patrono dos druidas, mdicos e deus da amizade. Adicionalmente, esta deidade preside s estaes e colheitas, tendo, todavia, na forma de Ogma, o seu par indissocivel, uma parte negra e sombria. O Dagda tambm pai de engus ou Mac c, ou ainda, Mabon.
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21 Dagda, ela tambm sua esposa e ainda sua me, j que assume os semblantes de A Morrgan e de Band22, consortes dO Dagda, e de Ana ou Dana, deusa me dos Tuatha D Danann23. A par de Brigit, em termos de relevncia, surge Epona, cujo nome significa grande cavalo. Aparece, muitas vezes, montada num pnei ou num corcel e , em algumas ocasies, referida no plural como Eponabus, sugerindo-se assim a possibilidade de esta deusa tomar uma forma tripla. Com efeito, Epona relacionada com outras duas divindades associadas ao cavalo, Macha e Rhiannon24. As trs deusas so figuras portadoras de prosperidade queles a quem se unem de espontnea vontade, mas passveis de trazerem desgraa se confrontadas. Macha tambm notvel por ser, juntamente com A Morrgan e Badb ou Nemain, uma das faces das Morrgna, ou Grandes Rainhas, divindades nas quais o triplismo caracterstico dos deuses clticos se revela com maior clareza. De acordo com alguns autores, as Morrgna so afinal A Morrgan pelo que Badb, Nemain e Macha se assumem apenas como suas manifestaes. As Morrgna, enquanto uma s entidade, esto associadas guerra, incentivando o esprito blico dos guerreiros e influenciando os acontecimentos no campo de batalha, tendo o poder de se metamorfosear em vrios animais, dos quais se destacam o corvo25. As trs formas daquela que afinal uma s divindade tm em comum o facto de serem

A deusa Band associada ao rio Boyne sendo, ainda, conhecida como Eithne, mulher de Elcmar e amante de O Dagda em quem gera um filho, engus ou Mac c. 23 Os contos mitolgicos irlandeses situam nos Tuatha D Danann, povo da deusa Ana, Dana ou Danu, a origem do povo cltico. De acordo com o Livro das Invases (sculo XII), esta tribo foi a quinta a instalar-se na Irlanda e, por isso, responsvel pela derrota dos Fir Bolg. Porm, o seu reinado terminou com a chegada dos Milesianos que obrigou o povo de Ana a refugiar-se em locais isolados e recnditos. Com o passar do tempo, os Tuatha D Dannan transformaram-se nos Sdhe ou fadas. 24 Rhiannon aparece essencialmente nas narrativas galesas do The Mabinogion enquanto deusa me. Em The White Goddess, Robert Graves argumenta ser o nome desta deusa uma corrupo de Rigantona, a Grande Rainha, estando, por isso, ligada ainda a Caridwen. 25 O corvo, reconhecido como um dos smbolos da Grande Deusa, surgia no final das batalhas para devorar os corpos sem vida. Este animal est tambm associado deusa me galesa Modron e, ainda, s Valqurias nrdicas.

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22 todas deusas me, que personificam a terra e que se podem revelar na sua beleza e abundncia ou na sua deformidade e esterilidade. Entre as manifestaes das Morrgna, de chamar a ateno para a importncia de A Morrgan, pois da sua ligao com O Dagda que renasce a ordem e equilbrio da natureza. De acordo com o conto cltico irlands A Batalha de Moytura (Cath Maighe Tuireadh), este ltimo v A Morrgan, junto ao rio Unius, a lavar cabeas e membros de guerreiros mortos em batalha, seguindo-se um encontro de natureza sexual entre os dois aps o qual a deusa da guerra promete auxlio tribo de O Dagda durante o combate. A ligao destas duas divindades fulcral porque equivale ao incorporar de foras opostas: o raciocnio, bem e segurana, representados por O Dagda, e a irracionalidade, mal e terror, simbolizados por A Morrgan26. de salientar ainda que, na dimenso social e sagrada, a aliana dos dois corresponde unio entre o rei e a Grande Deusa Me, essencial, conforme vimos, para o bem-estar do reino. Enquanto representante da terra, A Morrgan tem igualmente poderes curativos e restabelecedores, aspectos que podemos encontrar em Morgan Le Fay, ou Fada Morgana, do mito arturiano. Na verdade, devido aos muitos pontos comuns entre as duas figuras, vrios autores reconhecem na mais famosa meia-irm do rei Artur uma descendente da deusa me que A Morrgan. Em Mitos e Lendas Celtas: Irlanda, a autora argumenta:
() na sua ambivalncia, esta deusa [A Morrgan] assume-se como a mais antiga antecessora de Morgan Le Fay, a Fada Morgana das lendas arturianas, tambm ela ambgua, pois embora tente, por vrias vezes, matar o irmo, o Rei Artur, ainda ela que o leva para Avalon, aps a sua ferida fatal s mos de Mordred, (). (Varandas 2006: 161)

A Morrgan est igualmente ligada ao heri irlands Cuchulain ao qual se tenta unir, mas por quem rejeitada no conto A Razia das Vacas de Cooley (Tin B Cuailnge). A partir desse momento, A Morrgan tenta a todo o custo prejudicar o heri; contudo ela, e as irms na forma de corvos, a vigia dos ltimos momentos do Co do Ulster em A Morte de Cuchulain (Brislech mr Maige Muirthemne).

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23 Ainda que alguns crticos tenham vindo recentemente desacreditar a relao A Morrgan/Morgan, a verdade que as lendas arturianas e suas personagens radicam, na sua maioria, na mitologia e principais divindades clticas. Tal como a figura de Merlin, criada por Geoffrey of Monmouth em Prophetiae Merlini (Profecias de Merlin), cerca de 113527, encontra eco na figura do profeta gals Myrdin, tambm Morgan le Fay, que surge pela primeira vez na obra Vita Merlini (A Vida de Merlin), do mesmo autor, remonta s deusas do passado cltico, possuindo claras afinidades com A Morrgan e com Modron. De facto, A Morrgan est ainda ligada divindade galesa Modron cuja importncia sobressai na obra The Mabinogion. Em Wales and the Arthurian Legend, R.S. Loomis clarifica as semelhanas entre as duas deusas e chama a ateno para a existncia de um conto do sculo XVI onde Urien encontra uma mulher a lavar roupa junto ao banco de um rio. Ela, Modron, filha de Avallach28, diz-lhe de imediato que aguardava a sua vinda, pois estava destinada a ter filhos de um homem cristo. Da ligao entre Modron e Urien nascem Owain e Morfudd cujos nomes so mencionados na Trade 70 das Trades Galesas (Trioedd Ynys Prydein)29. H uma clara semelhana desta histria com o encontro entre A Morrgan e O Dagda referido na pgina anterior30.

Embora Prophetiae Merlini (Profecias de Merlin) seja a primeira obra na qual Geoffrey of Monmouth se refere ao famoso feiticeiro, ser apenas em Historia Regum Brittaniae (Histria dos Reis Britnicos), e posteriormente em Vita Merlini (A Vida de Merlin), que o autor ir descrever com maior pormenor a vida de Merlin. 28 Associado ao Senhor de Avalon tem sido, em inmeros estudos, a misteriosa figura de Avallach ou Avaloc que John Matthews identifica como um rei do Outro Mundo cltico e, nas genealogias mais antigas, com o pai de Igraine, me de Morgan e Artur. Todavia, R.S. Loomis aponta Avallach/Avalloc como possvel pai de Morgen e das suas oito irms em Vita Merlini. Cf: Gawain: Knight of the Goddess de John Matthews e Celtic Myth and Arthurian Romance de R.S. Loomis. 29 A Trade 70 refere: Os Trs Filhos Abenoados (Belos) no Ventre de Suas Mes da Ilha da Britnia. Urien, filho de Cynfarch, e Arawn, filho de Cynfarch, e Lleu, filho de Cynfarch, nascidos de Nefyn, filha de Brychan Brycheiniog. Os segundos, Owain, filho de Urien, e Morfudd, filha de Uriend, e Anarun, arcebispo de Llydaw (Bretanha), nascidos de Modron, filha de Afallach. Os terceiros foram Gwrgi e Peredur, filhos de Eliffer, do Grande Exrcito, e Arddun, irm dele, e (por Efrddyl), e Cornan, o seu cavalo, e Tonllwyd, a sua vaca. (Varandas 2006: 159) 30 Nas Ilhas Britnicas, a tradio popular da mulher sobrenatural que lava roupa junto ao banco de um rio e que se vai unir a um homem mortal de quem est destinada a ter filhos (motivo habitualmente

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24 Para alm disso, A Morrgan e Modron encontram-se associadas metamorfose em aves, em particular, no corvo. A grande maioria dos especialistas em mitologia cltica acredita ser Modron oriunda de Matrona, uma divindade aqutica ligada aos rios e adorada em vastos territrios da Europa continental: Matronas character as a water-divinity seems to have descended to Modron and even to Morgain () (Loomis 1977: 99). Morgan le Fay partilha ento com Modron uma aparente origem comum, pois Morgan, nome que pode querer dizer mulher que veio do mar, tambm de origem marinha31, reflectindo ainda a sua a ligao com a ilha Avalon. Adicione-se o facto de as duas se terem unido a Urien e de com ele terem um filho, Owain ou Yvain. R.S. Loomis defende por isso a possibilidade de Modron ser uma figura intermdia entre A Morrgan e Morgan le Fay: () Modron is in some way an intermediate figure between the Irish goddesses and the Arthurian fay (Loomis 1977: 120), o que faz desta ltima uma personagem na qual vrias tradies clticas se combinam e confundem. Modron igualmente reconhecida, no conto cltico gals Culhwch e Olwen, como me de Mabon, apelidado de engus ou Mac c nos mitos irlandeses. De acordo com o conto atrs mencionado, Mabon levado da sua me apenas trs noites depois de ter nascido, e vive prisioneiro nas muralhas de Caer Loyw at ser libertado pelos guerreiros de Artur. A histria do filho perdido e da me chorosa ecoa nas narrativas do The Mabinogion, constituindo um motivo universal e levando alguns investigadores, entre os quais Caitln Matthews, a afirmar que Modron e Mabon so, na realidade,

designado por The Washer at the Ford) ter origem em A Morrgan, como nos revela o episdio de A Batalha de Moytura j referido. 31 A ligao de Modron e Morgan com o mar aproxima-as da divindade grega Afrodite, deusa do amor, nascida da espuma martima.

25 arqutipos de um mito de carcter ancestral32. A confirmar esta teoria, alega Matthews, est o facto dos nomes Mabon e Modron significarem respectivamente filho e me:
(...) Modron is a title, not a personal name. It means Mother, and is applicable to many women who represent the Goddess the mother of the Mabon, or Son. (Matthews 1989: 91)

Assim, os dois deuses, Modron e Mabon, esto presentes um pouco por toda a mitologia galesa, podendo Modron estar por detrs de qualquer figura materna separada do filho, o que naturalmente representa um sem fim de possveis analogias. J Mabon, o deus eternamente jovem, , na literatura galesa, irmo de Owain, e aparece sob diversos nomes nos textos do ciclo arturiano. Concluindo, resta acrescentar que as deusas triplas presentes nos mitos clticos so, na sua origem, personificaes da mulher primitiva: criadora e destruidora, fonte de vida e bero de morte, e, por isso, representante da terra e da soberania que , afinal, tanto sagrada quanto guerreira. Deste modo, aquando da adopo de uma religio patriarcal, como a crist, vamos assistir a importantes mudanas na percepo do papel at aqui desempenhado pela Mulher33. Os antigos deuses so agora nomeados de pagos. E se, por um lado, alguns animais sagrados, como por exemplo, a serpente, vo ser sujeitos a reinterpretaes sobretudo enquanto imagens do diabo, por outro lado, crucial reconhecer a manuteno do louvor a divindades como Brigit e de certas datas j mencionadas. Paralelamente, a figura da Grande Deusa Me no desaparece por completo, mas permanece viva, embora nunca de forma aberta, na imagem da Virgem Maria. Em O Clice e a Espada, Riane Eisler advoga a sobrevivncia da Grande Deusa

Esta ideia aponta ainda para a primeira fase da evoluo religiosa europeia de Robert Graves e para a cena representada no Selo da Tentao onde se podem ver Deusa-Me e filho-amante. 33 Utiliza-se Mulher com letra maiscula para designar as mulheres em geral. Do mesmo modo, neste trabalho, utilizar-se- Homem de modo a fazer referncia humanidade como um todo.

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26 sob o rosto de Maria a qual , defende a autora, uma descendente legtima da divindade, identificada por Graves no primeiro estdio de desenvolvimento religioso:
Assim como a Deusa grvida do Neoltico era uma descendente directa das Vnus ventrudas do Paleoltico, esta mesma imagem sobrevive na Maria grvida da iconografia crist medieval. A imagem neoltica da jovem Deusa, ou Donzela, igualmente venerada sob o aspecto de Maria como a Virgem Santa. E, evidentemente, a imagem neoltica da Deusa-Me sustentando ao colo o seu filho divino ainda universal na forma dramaticamente evidente da Madona crist e seu Filho. (Eisler 1995: 21)34

A comprovar a teoria da autora, de observar a estatua Piet de Miguel ngelo (figura 2). Datada de 1499, esta obra parece repetir o gesto arquetpico das imagens neolticas invocadas por Eisler e, embora o papel de destaque seja aqui atribudo a Maria, o seu rosto poderia ser o de qualquer me chorando a perda do filho, tal como Modron (a Grande Me) a lamentar o desaparecimento de Mobon (o Grande Filho).

1.2. O Papel da Mulher na Mitologia Crist

A disseminao da religio crist na Europa35 traz consigo uma profunda alterao na mentalidade e comportamentos, pois, ao contrrio do que acontecia nas comunidades clticas, a mulher na sociedade crist relegada para segundo plano, sendo vista como um ser inferior cujo papel se deveria limitar ao servio dos homens. Com efeito, aquando da difuso da religio crist, assiste-se ao engrandecimento de um Pai omnisciente e omnipresente. A Virgem Maria torna-se na nica mulher apresentada como excepcional e inigualvel, mas mortal, embora seja ela que possibilita a redeno

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Cf: A Senhora do em Portugal. A cristianizao da Gr-Bretanha d-se em 597 com a chegada ilha de Thanet, em Kent, de Santo Agostinho de Canturia, at hoje santo padroeiro de Inglaterra, que consegue converter o rei, facilitando deste modo a difuso da religio crist por todo o territrio.

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27 ao dar luz o Messias. Alm disso, a narrao do Gnesis, onde Deus criou Eva a partir de uma costela de Ado, torna-se num momento chave para estabelecer o que a Igreja Catlica apelida de ordem natural, segundo a qual a mulher deve submeter-se ao homem36. Em The Myth of the Goddess, Baring e Cashford argumentam que o Gnesis passou a ser encarado como um momento de transgresso e castigo, procurando-se apontar culpados para a infelicidade terrena do Homem, papel rapidamente atribudo a smbolos de religies anteriores a Mulher e a serpente:
The Genesis myth is unique in that it takes the life-affirming images of all the myths before it the garden, the four rivers, the Tree of Life, the serpent and the world parents and makes them an occasion not of joy and wonder, but of fear, guilt, punishment and blame. And what or who is blamed but precisely the woman and the serpent, incarnations, previously, of the goddess and her power, bestowers then not of death but of life eternal. (Baring e Cashford 1993: 488)

Seguindo esta perspectiva bblica, muitos dos autores que pintaram o momento da Queda representam a Mulher e a serpente como smbolos do Mal, responsveis pela desgraa humana. Na A Tentao de Eva (figura 3), Eva, esquerda, olha hipnotizada para a serpente. Ela agora apenas uma mulher mortal, nascida do corpo do homem sua frente e, assim, filha, no do Deus Pai, mas de um ser inferior. Eva toca na boca da serpente enquanto Ado antecipa o convite maldoso do rptil e cobre a orelha com a palma da mo. Datada de 976 d.C., a imagem particularmente dramtica porque representa o momento responsvel pela separao de Ado e Eva da natureza e do Criador. A mulher a filha-amante do homem, e ela, sem dvida, a grande traidora.

O Gnesis d-nos duas histrias sobre a criao do Homem e da Mulher: primeiro: 27-28 e segundo: 18-23. No entanto, a que vingou na cultura ocidental foi a ltima em que a Mulher no criada ao mesmo tempo do Homem, mas a partir de uma costela deste.

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28 No se quer com isto dizer que a Igreja Catlica a responsvel pelo advento da misoginia37 vivida na Europa medieval, uma vez que essa encontra principalmente a sua origem em textos vindos da Antiguidade Clssica. No entanto, a Igreja foi a grande difusora dos ideais misginos ao longo de todo o perodo medieval, socorrendo-se, por vezes, de autores clssicos como Ovdio e Aristteles, citados de modo a comprovar a inferioridade do sexo feminino. O texto Gerao dos Animais de Aristteles, no qual enunciado o papel activo e formativo do homem versus a funo passiva e receptiva da mulher, usado para fundamentar a diviso dos sexos. O homem o transmissor do movimento, a fonte da aco que permite o desabrochar da existncia. Invlucro da vida, porm incapaz de verdadeiramente a dar, a mulher no seno um homem incompleto, providenciando apenas substncia inerte onde os fluidos activos do sexo masculino tomavam forma. Em Women Defamed and Women Defended, Alcuin Blamires refora a ideia da menstruao, considerada imunda, ser usada para confirmar a fraqueza da condio feminina:
() the ultimate derogation of woman, as deformed or defective male, one who could not reach the male standard of perfection because her menstruation signalled that her body was physiologically inferior. (Blamires 1992: 2)

Conforme mencionado antes, no podemos responsabilizar uma s fonte pela franca descriminao levada a cabo contra as mulheres na Idade Mdia, porquanto, com relativa facilidade, se encontra um abundante manancial de obras de pendor misgino que inclui textos eclesisticos, peas e ainda romances literrios. Todavia, parece-nos possvel afirmar ser atravs da leitura feita, e difundida, pela Igreja Catlica que se

Por misoginia entende-se Misogyny is the expression of a negative opinion. () misogyny is a way of speaking about, as distinct from doing something to, women, though speech can be a form of action and even of social practice, or at least its ideological component. () I propose, then, a definition of misogyny as a speech act in which woman is the subject of the sentence and the predicate a more general term () (Bloch 1991: 4) definio de R. Howard Bloch em Medieval Misogyny and the Invention of Western Romantic Love.

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29 estabelece uma viso do gnero feminino essencialmente dominada por duas figuras: Eva, a pecadora, e Maria, a santa. Eva, representante do sexo feminino no Paraso, encarada como a grande culpada pela Queda da humanidade, e responsabilizada pela propagao do pecado aos seus descendentes. Em Histria das Mulheres, Chiara Frugoni chama a ateno do leitor para a ideia, disseminada um pouco por toda a Europa crist, de que todos os homens nascem pecaminosos pela simples razo de virem ao mundo atravs de mulheres:
No Gnesis, a maldio do acto de procriar atinge Eva e apenas Eva, que se torna a protagonista culpada da unio carnal, marcando, desse modo, pesadamente o destino o seu e o dos seus descendentes de esposa e de me. (Klapish-Zuber 1990: 461)

As palavras de Eva, e por extenso das mulheres, eram as do Diabo, sendo o dever de todo o homem evitar ouvir o seu discurso antecipadamente corrupto que no levaria a outro caminho seno o do Mal. O silncio passa assim a ser uma caracterstica crucial para todas as boas esposas e filhas, pois a palavra feminina sempre dotada de um poder malevolente levando discrdia. Perigoso pelo poder carismtico e proftico, o discurso feminino aparece sempre como um desvio, palavra de iluso, que se multiplica. Incapaz de gerir o saber conquistado, a Mulher, excesso por natureza, livra--se dele, divulga-o, e cai no pecado da tagarelice. Danielle Rgnier-Bohler, falando do poder atribudo palavra feminina, declara:
Quando os textos pretendem pr em cena uma palavra de mulher, esta palavra () muitas vezes avaliada no seu poder malfico () o medo que a palavra das mulheres suscita junta-se ao medo da sua carne e do seu desejo. Transgressora pela palavra, como pretende a injuno masculina, a mulher no escapa sua sorte: a culpada fabricada pela palavra receosa dos homens. (Klapish-Zuber 1990: 518-519)

30 Em Ado e Eva colhendo o fruto proibido (figura 4), Eva colhe e entrega a Ado a ma, verificando-se que a serpente reflecte a face da mulher. Datada do sculo XV, esta imagem, quando comparada com a figura 3, espelha uma enorme mudana de perspectiva, visto a serpente possuir um semblante feminino. A Mulher assume j caractersticas infernais. Smbolo do Diabo, ela , desde o incio dos tempos, sua servidora. O feminino torna-se ento assim sinnimo de inimigo, e passa a ser encarado como um dos trs maiores adversrios do homem38; raiz do Mal, a Mulher deve ser controlada de modo a proteger os que a rodeiam e at ela prpria. Alm disso, todas as mulheres devem ser castas e humildes, uma vez que a sua sexualidade um pecado, incendiando a luxria e a cobia dos homens. Em Women Defamed and Women Defended, o autor explica que o corpo feminino, voluptuoso e supostamente capaz de extensa actividade sexual, associado ao prazer carnal dado ser, na sua essncia, lascivo:
Associated, perhaps with the clerical suspicion of the female bodys power to provoke sexual arousal was a deep-seated male apprehension about, or inferiority complex about, the female capacity for extended sexual activity. Not only did women excite men to sinful thoughts; women were actually held to be more lustful creatures by nature. (Blamires 1992: 5)

A virgindade , portanto, essencial para a salvao, visto permitir Mulher vencer a maldio de Eva e libertar-se da tentao da carne. Ao mesmo tempo, os valores da virgindade so no s religiosos como tambm sociais, j que a honra da famlia depende dessa condio. Logo, durante toda a sua curta infncia, as raparigas so ensinadas a proteger o seu mais valioso tesouro. Todavia, a pureza de corpo e esprito no suficiente; o gnero feminino tem de se resgatar duas vezes, uma por ser

Segundo Jacques Dalarun, em Histria das Mulheres: A Idade Mdia, o dinheiro, as honras e, claro, as mulheres so designados os trs maiores inimigos do homem, dado serem os que mais facilmente corrompem o seu esprito, seduzindo-o contra os desgnios de Deus.

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31 pecadora e, outra, por ser mulher. Chiara Frugoni defende que a discrepncia nos comportamentos esperados dos homens e das mulheres prende-se justamente com esta questo a mulher no um ser pecador, mas sim uma forma de transgresso da lei divina:
A mensagem que a Igreja passa aos fiis e que alimenta o seu imaginrio () de uma profunda diversidade no tratamento dos homens e das mulheres: os primeiros so pecadores devido ao uso excessivo das suas capacidades e iniciativas, ou por serem incapazes de controlar impulsos e sentimentos; as outras, pelo contrrio, no devem empenhar-se em nada, porque o seu corpo j as transporta inexoravelmente para a transgresso; no so um sujeito pecador, mas um modo de pecar, oferecido ao homem. (Klapish-Zuber 1990: 475)

Em oposio ideia da mulher enquanto encarnao visvel do Mal encontramos a figura da Virgem Maria, Me por excelncia a nica capaz de conceber sem pecado. Livre da maldio do acto de procriar, ela mpar entre as mulheres. Escolhida por vontade divina, Maria torna-se smbolo da Me de todos os seres cristos. Porm, isto no quer dizer que fosse um modelo prximo das mulheres. Pelo contrrio, a sua maternidade virginal torna-a num exemplo impossvel de seguir por qualquer Mulher. A virgindade smbolo da vitria do esprito sobre os desejos da carne, da ser fundamental que a me terrena do filho divino fosse intocvel, o seu corpo estranho ao toque da mo masculina. Relembrando as palavras de Baring e Cashford, autores de The Myth of the Goddess:
Marys virginity was defined in imagery that banished sexuality and birth from embodying an aspect of divinity. She becomes the mother of the Redeemer and the mother of all believers, but she is no longer the mother of all living, as Eve was. () Marys womb, unlike Eves, is uncorrupted by human fecundation, or the human processes of birth. (Baring e Cashford 1993: 538)

32 Que dizer ento a todas as boas esposas e boas mes? Que consolo poderia ser dado s que cumpriam com honra e devoo o seu dever para com os maridos? Entre os sculos XI e XII, e a partir da necessidade de recompensar as boas crists casadas, surge uma terceira via: Maria Madalena, a pecadora arrependida. ela a responsvel pela abertura das portas do Paraso para qualquer penitente. Transformada num smbolo da fragilidade humana, Madalena perfila-se entre Eva, a mulher real, e Maria, a mulher ideal. Contudo, o papel da mulher como smbolo do pecado no se modifica de modo significativo dado a salvao s poder advir do arrependimento e da penitncia, pelo que, o seu estatuto na sociedade patriarcal crist se mantm inaltervel. A Mulher propriedade incontestvel do homem seja ele seu pai, marido ou tutor, verificando-se que, em termos legais, as mulheres no se podiam representar publicamente, sendo-lhes permitido, no entanto, herdar terra ou exercer o poder quando os seus maridos estavam ausentes. No matrimnio, a esposa estava submetida ao marido, havendo quase uma passagem de responsabilidade: quando solteira, a rapariga encargo do pai; quando casada, do marido. O casamento, lao que liga marido e esposa a Deus, ganha a sua forma actual entre os sculos XI e XII, regendo-se pela desigualdade entre os cnjuges. Deste modo, os maridos constituam o primeiro factor de controlo social sobre as esposas, tendo o direito, reconhecido quer pelas autoridades eclesisticas quer pelas laicas, de as punir, podendo at serem infiis sem consequncias. Em oposio, as esposas, caso fossem apanhadas com amantes, estavam sujeitas a ser levadas a tribunal, e, nalgumas ocasies, sentenciadas pena de morte. Adicionalmente, o matrimnio indissolvel, o que tinha consequncias positivas e negativas. Por um lado, o casamento era uma forma de proteco para a Mulher, completamente dependente de um representante masculino. Por outro lado, as escolhas profissionais para as mulheres solteiras eram escassas, limitando-se, nas camadas mais

33 altas, entrada num convento e, entre as baixas, mendicidade, prostituio ou trabalho nos campos. Se uma mulher decidisse viver sozinha estava sempre sujeita a ser perseguida, havendo registos de invases a casas de mulheres ss ou solteiras por parte de grupos de homens. Na maior parte dos casos, estas incurses visavam demonstrar s mulheres a necessidade de proteco masculina, mas podiam acabar em maus-tratos severos e violaes de grupo. Todavia, e embora a sociedade medieval fosse regida por uma clara subjugao da Mulher, no devemos pressupor a inexistncia de qualquer contestao. Da mesma maneira que o gnero feminino era atacado pelas suas alegadas falhas fsicas e espirituais, tambm era, em geral, defendido com base nas mesmas ideias. Na verdade, alguns autores chegavam a tomar os dois lados, atacando as fraquezas das mulheres numa obra e defendendo-as noutra39. As debilidades da Mulher, usadas para fundamentar a necessidade da sua submisso, comeam lentamente a ser utilizadas para apoiar a sua inocncia. Se o gnero feminino era passivo e o masculino activo, logo, assumem as vozes dissonantes, os homens seriam, em comparao com as mulheres, mais culpados. Entre os vrios autores responsveis pela reformulao de argumentos de chamar a ateno para Cristina de Pisano40, figura impressionante na histria da literatura francesa. Primeira a afirmar a sua identidade de autora, Cristina uma das mais destacadas defensoras da feminilidade, preocupando-se em refutar a pressuposta inferioridade intelectual da Mulher. A propsito de Cristina de Pisano, Alcuin Blamires refere a importncia do seu esforo em redefinir o papel das mulheres na cultura da poca:
Em Woman Defamed and Women Defended, Alcuin Blamires relembra que autores como Marbod of Rennes e Jehan Le Fvre defendiam aquilo que atacavam, as mulheres. 40 Cristina de Pisano (1365-1430) nasce em Itlia mas cresce na corte de Carlos V de Frana onde o pai trabalha como astrnomo. Desde cedo, Cristina estimulada pelo pai a desenvolver o seu intelecto e, quando casa, aos quinze anos, o marido continua a encorajar as suas leituras. A viuvez prematura pesa fortemente na existncia e obra de Cristina, dado ser a fora motriz que a leva a trabalhar de forma incansvel para se sustentar a si e aos trs filhos.
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() Christines attempt to redefine the cultural profile of woman was potent. She saw with great clarity how women had accepted and internalized an unjustifiable devaluation of their sex, including a presupposition of their limited intellect, for centuries. She pinpointed the hypocrisy with which men unjustly put women down while claiming a God-given right to do so. (Blamires 1992: 278)

Alguns autores, porm, questionam se o legado de Cristina alterou verdadeiramente a perspectiva da Mulher, afirmando que a autora foi capaz de usar argumentos antigos sob uma nova luz, mas sem alterar o campo em que a discusso era travada. Parece-nos, contudo, incorrecto perspectivar a obra de Cristina de Pisano nesse plano, porque seria impensvel para a poca haver uma profunda mudana de mentalidades. O objectivo da autora parece antes prender-se com o reconhecimento justo das capacidades femininas em vez da alterao do tecido social. Alm disso, promover a modificao da ordem patriarcal imposta pela Igreja Catlica equivalia a questionar a ordem natural divinamente ordenada.

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Figura 1: Autor desconhecido, selo cilndrico conhecido como o Selo da Tentao (The Temptation Seal) ou Selo de Ado e Eva (Adam and Eve Seal), Mesopotmia, cerca de 2100 a 2500 a.C. Museu Britnico, Londres, Inglaterra. A Deusa Me est sentada, esquerda, e a serpente, cujo corpo se ergue por trs, simboliza o poder regenerativo. Do outro lado da rvore, identificada como a rvore da Vida, est o seu filho e amante.

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Figura 2: A Virgem Maria segura o filho. Miguel ngelo, Piet, 1499. Esttua em mrmore. Baslica de S. Pedro, Roma, Itlia.

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Figura 3: Codex Vigilianus, A Tentao de Eva, 976 d.C. Biblioteca do Mosteiro de San Lorenzo de El Escorial, Espanha. Imagem reproduzida em Baring, Anne e Cashford, Jules. The Myth of the Goddess. Evolution of an Image. London: Arkana, 1993. 489.

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Figura 4: Obra atribuda ao Mestre do Campeo das Damas, Ado e Eva colhendo o fruto proibido, miniatura de Des cas des nobles hommes et femmes de Giovanni Boccaccio, sculo XV. Imagem reproduzida em Klapish-Zuber, Christiane (Ed.). Histria das Mulheres no Ocidente. Vol.2: A Idade Mdia. Porto: Edies Afrontamento, 1990. 57.

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2. Morgan le Fay: Origens

Morgne e goddess erfore hit is hir name (SGGK versos 2452-2453)

O ciclo arturiano faz, sem dvida, parte de uma herana cultural colectiva da Idade Mdia europeia, sendo o rei Artur, com a possvel excepo de Robin dos Bosques, a figura mais conhecida deste perodo. Fonte de contnua curiosidade, os cavaleiros da Tvola Redonda e as suas clebres aventuras e desventuras foram alvo de diversas reformulaes e anlises. Ao longo dos sculos, o conjunto de textos que compe o mito arturiano tem vindo a ser objecto de estudo, em particular os romances de cavalaria. As personagens masculinas esto no centro destes textos, pois, afinal, so as suas aventuras que os vrios autores desejam explorar. Porm, ao avanar na nossa reflexo, descortinmos a importncia de figuras aparentemente perifricas e marginais, em grande parte mulheres, cujo papel nos parece fulcral para o desenrolar das narrativas. possvel afirmar que Artur, Gawain, Percival, Lancelot e Galahad, entre outros, fazem parte do imaginrio da maioria da populao europeia, seno mundial, mas no poderemos dizer o mesmo sobre Morgan le Fay, a Dama do Lago ou Guinevere? H muito que as personagens femininas rivalizam em popularidade com as masculinas, mas nenhuma tanto quanto Morgan le Fay, a mais famosa e controversa meia-irm de Artur. Figura emblemtica da mitologia arturiana, Morgan inspirou autores durante e aps a Idade Mdia, tornando-se o seu comportamento cada vez mais ambguo e difcil de interpretar. Curandeira ou feiticeira, o apelo desta figura nunca

40 diminuiu e, com rapidez, se tornou numa das personagens centrais mais enigmticas nas obras arturianas. Neste sentido, pretendemos explorar as caractersticas singulares de Morgan le Fay, pesquisando as suas origens e histria na esperana de perceber o porqu de tanta contradio. Quando surge Morgan? Porque ela associada a elementos sobrenaturais? Como justificar o seu duplo papel nos contos arturianos? Qual a causa da sua insurreio contra a corte de Artur?

2.1. Anna e Morgen

Um dos primeiros autores a escrever extensivamente sobre o lendrio rei Arthur (Artur) foi Geoffrey of Monmouth cuja obra Histria dos Reis Britnicos (Historia Regum Brittaniae), datada de 1136, combina um nmero de elementos cruciais que vo influenciar muitos dos subsequentes textos do ciclo arturiano. interessante porm notar a ausncia de uma fada ou feiticeira ligada figura de Arthur que possa ser identificada com Morgan le Fay. Menciona-se, contudo, e pela primeira vez, a irm de Arthur, Anna ou Anne41, filha de Uther Pendragon e Igerna (Igraine). A histria do amor do rei Uther Pendragon por Igerna, esposa de Gorlois, Duque da Cornualha, uma das narrativas mais persistentes de toda a mitologia arturiana, tendo-se mantido at aos dias de hoje42. Na obra de Monmouth, depois da derrota e morte de Gorlois, o autor afirma:
() he [Uther Pendragon] was sorry for the death of Gorlois, but rejoiced that Igerna was now at liberty to marry again. Then he returned to the town of Tintagel, which he took, and in it, what he impatiently wished for, Igerna herself. After this they
Iremos utilizar Anna para referir a irm original de Artur, pois esse o nome usado pela generalidade da crtica, bem como em algumas tradues da obra de Monmouth. 42 De acordo com Geoffrey of Monmouth, Uther ter-se- apaixonado perdidamente por Igerna, a formosa esposa do seu aliado Gorlois, Duque da Cornualha. Todavia, o estatuto de mulher casada impede Uther de consumar o seu amor, pelo que este invade o territrio do marido de Igerna e, com a ajuda da magia de Merlin, passa uma noite com a mesma sob o semblante de Gorlois. Desta unio nasce Arthur e com a morte do Duque, Uther e Igerna casam-se.
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41
continued to live together with much affection for each other, and had a son and daughter, whose names were Arthur and Anne. (Monmouth 1136/1999: 145)

Igerna e Uther so sempre pais de Arthur, mas e Anna? Sobre esta personagem Geoffrey d pouca informao: sabemos ser filha legtima de Uther e Igraine, logo, irm de Arthur, e estar casada com Lot de Londonesia como recompensa pela valentia deste, bem como pela sua lealdade em combate. At este momento, Anna uma personagem que, embora sem traos de personalidade identificveis ou voz prpria, apresentada de forma clara, a sua histria e genealogia delineadas e expostas acima de qualquer dvida. Todavia, mais frente na obra, surgem algumas contradies quanto identidade da irm de Arthur. Atente-se no seguinte pargrafo:
Being willing therefore to bestow on these, as he [Arthur] did on others, the rights of their ancestors, he restores to () Lot, who in the time of Aurelius Ambrosius had married his sister, by whom he had two sons, Walgan and Mordred (). (Monmouth 1136/1999: 157)

Nesta frase, h duas referncias s quais temos de prestar a devida ateno. Primeiro, Lot pai de Walgan (Gawain) e de Mordred, mas, como se sabe, este ltimo ser posteriormente filho de uma relao incestuosa entre Arthur e uma meia-irm nas obras Estoire du Merlin, Suite de Merlin e Le Morte DArthur43. Segundo, quem esta irm de Arthur, casada com Lot no tempo de Aurelius Ambrosius, irmo mais velho de Uther? De acordo com as primeiras informaes dadas pelo autor, Uther concede a Lot a mo da filha. Alis, Anna aqui irm mais nova de Arthur e da ser impossvel esta ter-se casado no tempo de Aurelius j que o irmo de Uther ter morrido antes do seu

A afamada relao incestuosa entre Arthur e uma das suas meias-irms, por norma Morgause/Morcades, ser abordada mais tarde neste captulo.

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42 nascimento44. Trs solues apresentam-se: h um erro do autor na aluso feita esposa de Lot e me de Walgan e Mordred; existe uma irm de Uther e Aurelius, no mencionada em mais nenhum momento na obra, mas que teria sido casada com Lot antes de Anna, e, por fim, a ltima hiptese, Igerna ter uma filha mais velha, podendo o pai desta ser Uther ou, mais provavelmente, Gorlois45. Envolta em controvrsia est j a irm(s) de Arthur cuja origem complexa. No entanto, independentemente desta questo, sobre a qual os crticos ainda se dividem, Anna aceite pela grande maioria como a nica esposa de Lot e me dos seus filhos. No livro Roman de Brut de Robert Wace, escrito por volta de 1155 e baseado na Histria dos Reis Britnicos, Anna, casada com Lot de Lyones de quem tem um filho, Gawain. Tambm Layamon, autor de Brut (cerca de 1204), identifica Anna como esposa legtima de Loth de Leoneis e me de Walwain (Gawain). O estabelecimento da identidade de Anna, com o rigor possvel, no leva, porm, a uma concluso quanto presena, ou ausncia, de uma figura feminina passvel de ser ligada a Morgan le Fay. Com efeito, essa ligao s poder ser feita se olharmos para outro texto, Vita Merlini. Datada de 1150, a terceira obra46 de Geoffrey of Monmouth, no to popular quanto a anterior (Histria dos Reis Britnicos), faz a primeira referncia a Morgen. Capaz de se metamorfosear e exmia na arte da cura, Morgen a mentora das suas oito irms, a quem ensina matemtica47, e senhora da Ilha

Segundo Histria dos Reis Britnicos (Historia Regum Brittaniae) Ambrosius Aurelius morreu envenenado antes de Uther ter conhecido Igerna e ter sido aps a sua morte que Uther Pendragon foi nomeado rei. 45 A identidade da me legtima de Walgan e Mordred no a nica incongruncia no texto de Monmouth, sendo ainda de notar uma nica aluso a um suposto sobrinho de Arthur, Hoel of Brittany, cuja me no referida. John Matthews, em Gawain: Knight of the Goddess, sugere a possibilidade de Hoel ser filho de um casamento anterior de Anna, ou desta ltima ser filha de Aurelius e no de Uther. 46 Como j referimos no primeiro captulo, Greoffrey of Monmouth escreveu trs grandes obras dedicadas lenda arturiana: Profecias de Merlin (Prophetiae Merlini; 1135); Histria dos Reis Britnicos (Historia Regum Brittaniae; 1136); e A Vida de Merlin (Vita Merlini; 1150). 47 Em Studies in the Fairy Mythology of Arthurian Romance, Lucy Paton chama a ateno para o conhecimento de matemtica no ser uma caracterstica associada a fadas, ou personagens sobrenaturais. Por isso, afirma a autora, Morgen uma figura j afectada por influncias crists.

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43 Afortunada, ou Ilha das Mas. A ela cabe a responsabilidade de curar o rei Arthur das suas feridas; contudo, no estabelecida qualquer afinidade entre os dois, pelo contrrio, nada sugere que j se conhecessem antes. Embora extensa, consideramos de grande utilidade citar a descrio feita em Vita Merlini devido sua importncia:
The island of apples which men call The Fortunate Isle gets its name from the fact that it produces all things of itself; (). The ground of its own accord produces everything instead of merely grass, and people live there a hundred years or more. There nine sisters rule by a pleasing set of laws those who come to them from our country. She who is first of them is more skilled in the healing art, and excels her sisters in beauty of her person. Morgen is her name, and she has learned what useful properties all the herbs contain, so that she can cure sick bodies. She also knows an art by which to change her shape, and to cleave the air on new wings like Daedalus; when she wishes she is at Brest, Chartres, or Pavia, and when she will slip down from the air onto your shores. And men say that she has taught mathematics to her sisters, Moronoe, Mazoe, Gliten, Glitonea, Gliton, Tyronoe, Thitis; Thitis best known for her cither. Thither after the battle of Camlan we took the wounded Arthur, () we arrived there with the prince, and Morgen received him with fitting honour, and in her chamber she placed the king on a golden bed and with her own hand she uncovered his honourable wound and gazed at it for a long time. At length she said that health could be restored to him if he stayed with her for a long time and made use of her healing art. Rejoicing, therefore, we entrusted the king to her (). (Monmouth 1150/2008: 27-28)

Podemos comprovar que Morgen tem nesta obra qualidades exclusivamente positivas e, sem o lado sombrio acentuado em textos seguintes, os extraordinrios poderes das nove irms no so ligados a uma origem malfica. de notar que, no sculo XII, Avalon, terra de bem-aventurana, onde no existe fome, nem doena, nem morte, j tem o estatuto do mais famoso local de descanso do rei, com os autores Wace e Layamon a afirmar a eternidade de Arthur como rei do passado e do futuro. Por seu lado, Layamon introduz ainda um elemento novo e afirma ser Argante, rainha de Avalon, a elfo responsvel pelo restabelecimento do monarca:

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I [Arthur] well fare to Avalun, to the fairest of all maidens, to Argante the queen, an elf most fair, and she shall make my wounds all sound; make me whole with healing draughts. And afterwards I will come again to my kingdom, and dwell with the Britons with mickle joy. (Layamon 1190/1978: 264)

Como justificar esta sbita mudana de nome? Estaremos perante uma figura feminina diferente ou apenas uma verso de Morgen? Ao fazer uma anlise cuidadosa do excerto atrs percebemos que as caractersticas de Morgen e Argante so semelhantes: elas so as mais belas das damas, soberanas de uma ilha sobrenatural e ambas tm poderes curativos excepcionais. A maioria dos crticos concorda ser Argante uma forma corrompida de Morgant, outro nome associado a Morgan le Fay. Em Wales and the Arthurian Legend, R.S. Loomis defende ser comum maioria dos manuscritos a omisso da letra inicial dos nomes Morgain, Morgan, Morguein ou Morganz que se tornam em Orain, Ornain, Oruein, Oruain. Assim, Morgant ter-se- transformado em Argante sem alterar as caractersticas intrnsecas figura feminina descrita por Monmouth48. O passo acima citado tambm digno de interesse pois o rei parece j ter conhecimento anterior das caractersticas de Argante/Morgen. Quem descreve a Rainha de Avalon Arthur e no, como na obra de Monmouth, Merlin e, alm disso, pela primeira vez, ela que o vem buscar. Que concluses podem ser tiradas? Se Arthur e Morgen j se conheciam ento estamos perante uma das mais conhecidas temticas clticas: a dama do Outro Mundo escolhe um heri por quem se apaixona e com quem vive durante um determinado nmero de anos, seja no reino terreno do amante ou no
Em alternativa, no seu estudo sobre mitologia nos romances arturianos, Lucy Paton sugere ser Argante uma forma corrompida de Argant (brilhante), nome masculino bastante popular na poca. De acordo com a autora, o nome Argante (feminino de Argant) ter sido preterido ao nome Morgen pois os leitores estariam mais familiarizados com o primeiro. Assim, a mudana dever-se-ia, por um lado, a uma simples adaptao ao gosto dos leitores. Contudo, por outro lado, defende Paton, o facto de Morgan ser, no sculo XIII, um nome masculino comum ter tambm contribudo para a deciso de alterar Morgen para Argante. de notar alis que ainda hoje Morgan pode ser um nome feminino ou masculino, embora no Pas de Gales continue a ser tradicionalmente masculino.
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45 mundo sobrenatural da fada onde esse se torna, na maioria dos casos, rei e/ou defensor da terra49. Voltemos portanto ao texto original, Vita Merlini. Quando Arthur entra em Avalon, o rei no instalado num quarto e cama individuais, mas nos aposentos de Morgen e na cama desta que deixado por Merlin, sugerindo assim uma aliana de cariz amoroso. Baseando-nos exclusivamente em Monmouth, bvio no se poder afirmar a existncia de uma relao romntica entre Arthur e Morgen. Todavia, h, pelo menos, uma aluso a essa possibilidade. Ao mesmo tempo, existem vrias referncias vida aps a morte de Arthur nas quais ele se transforma no soberano de um reino maravilhoso50. Lembrando de novo o trabalho de R.S. Loomis, o autor declara ter havido uma mistura de crenas responsveis por associar a imortalidade de Arthur a lendas galesas sobre um rei sobrenatural:
() the Welsh and Bretons adapted their concept of the immortal Arthur to already familiar concepts of a supernatural king. He assumed the part of the Maimed King, the faery lord of Avalon, the leader of the Wild Hunt, the sleeping king in the hollow mountain. (Loomis 1977: 72)

Se Arthur assume o papel de Senhor de Avalon51 a sua relao com Morgen, Rainha de Avalon, ter, por certo, de ser encarada com outros olhos. Mas como conjugar esta relao amorosa com o papel de meia-irm desempenhado por Morgan le Fay em textos posteriores? A resposta poder estar na primeira referncia irm de Arthur, Anna. No captulo anterior, verificmos que a me dos Tuatha D Danann se chama Dana, Danu ou Ana, sendo de salientar a diferena entre Anna, irm de Arthur, e Ana, deusa. A similitude destes dois nomes, Anna e Ana, parece indiciar uma possvel ligao entre as duas figuras femininas que comprovada na obra The White Goddess,
O heri podia tambm entrar, de forma consciente ou no, no Outro Mundo onde conhecia e se apaixonava por uma mulher, por regra, uma representante da deusa da terra e da soberania, a quem se unia e com quem ficava durante alguns anos (como acontece no conto Owain e a Dama da Fonte), ou a qual raptava para o mundo real. 50 Tome-se por exemplo a obra Draco Normannicus, datada de 1167-1169, de Etienne de Rouen. 51 Quanto figura do Senhor de Avalon, veja-se nota 28.
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46 na qual o autor declara que Anna, cujo significado pode ser rainha ou deusa me, faz parte da mitologia irlandesa, aparecendo precisamente sob a forma da deusa Ana ou Anan. Se aceitarmos a teoria de Robert Graves, ento a personagem de Geoffrey of Monmouth, Anna, na sua origem uma forma da deusa Ana. Adicionalmente, Graves defende que esta divindade, semelhana de outras na mitologia cltica, podia assumir dois semblantes: por um lado, existia Danu ou Ana, a beneficente, e, por outro, Ana, a malfica, que, com Badb e Macha, fazia parte das Morrgna. Estando as Morrgna ligadas ao campo de batalha, Ana, um dos seus rostos, pode, por certo, ser considerada uma deusa da guerra. Mas e A Morrgan? Na sua explicao, Graves no menciona esta divindade indissocivel das Morrgna, parecendo haver quase que uma substituio de A Morrgan por Ana. Por seu lado, Lucy Paton, em Studies in the Fairy Mythology of Arthurian Romance, acrescenta ter surgido alguma confuso entre as duas deusas devido parecena do papel por ambas representado como deusas da guerra. Assim, e caso tenha havido de facto uma troca de identidades entre as duas, Ana e A Morrgan, no ser susceptvel assumir que as personagens, Anna e Morgen dos contos arturianos tambm foram afectadas? A propsito de A Morrgan vimos, no primeiro captulo, poder ser esta a estar na origem da figura de Morgan le Fay e parece-nos bvio que Anna, irm de Arthur, pode ter sido com relativa facilidade confundida com a deusa Ana, Dana ou Danu. Alm disso, Anna desaparece por completo no romance arturiano enquanto Morgan le Fay nunca referida nas crnicas mais antigas de Wace e Layamon. Poder-se-, portanto, deduzir que a troca de identidades entre Ana e A Morrgan ter levado ao progressivo aproximar e respectiva unio das personagens Anna e Morgan le Fay. Com efeito, esta mudana justificaria por que razo esta ltima, na sua descrio inicial enquanto

47 Morgen em Vita Merlini, no tem qualquer relacionamento com a famlia do rei. Lucy Allen Paton quem afirma:
() a consequent confusion in name between Anna and Morgain accounts for Annas disappearance from the romances and Morgains appearance there as Arthurs sister. To Anna as the mother of Gawain, Arthurs nephew, this position belonged by the time when Geoffrey wrote his Historia, whatever her origin may have been; but there is excellent reason to believe that it had not been Morgains from the time when tradition first associated her with Arthur. (Paton 1960: 140)

Note-se ainda que Anna, me do cavaleiro Gawain, associada a Gwyar, uma deusa da batalha cujo nome se traduz por derramamento de sangue e que nas Trades, e contos galeses includos no The Mabinogion, me de Gwalchmai (Gawain). A difuso das narrativas arturianas vai assim apagar o nome de Anna, a irm de Artur de acordo com a genealogia estabelecida por Geoffrey of Monmouth, dando lugar a Morgan le Fay, a Fada Morgana que passar a assumir a mesma relao familiar com o rei. Por sua vez, Morgan ir influenciar, na Bretanha, lendas onde o nome Morgan ou Mari Morgan associado a ninfas marinhas ou sereias cujas vozes irresistveis atraam incautos marinheiros para a morte ou para um palcio debaixo das ondas52. Conseguimos, desta forma, descortinar uma parte da ambiguidade inerente a Morgan le Fay que, por ser uma figura na qual numerosas deusas e tradies confluem, se torna numa fonte de permanente contradio.

2.2. As Irms de Artur: Cortesia e Magia

A incrvel expanso do ciclo arturiano por toda a Europa levou ao progressivo crescimento da famlia do rei. So necessrios mais cavaleiros e mais aventuras para
R.S. Loomis refere ainda lendas galesas nas quais espritos que viviam sob as guas levavam consigo, como castigo, rapazinhos mal-educados para os lagos.
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48 saciar a procura vida por romances cavaleirescos, o que resulta num aumento significativo do nmero de irms, ou meias-irms, de Artur. Por ser da famlia do rei, um cavaleiro era, de imediato, nobre. Com efeito, a linhagem era um aspecto fulcral, pois um cavaleiro , muitas vezes, extraordinrio porque a sua linhagem excepcional. Aquele que no vem, ou se recusa a revelar vir, de uma famlia importante , por isso e pelo menos inicialmente, ridicularizado ou visto como inferior. Ao mesmo tempo, quanto maior o nmero de irms, maior a possibilidade da criao de laos polticos atravs do casamento. Numa poca em que os casamentos eram um negcio conveniente, a ligao afectiva das mulheres aos seus irmos e parentes muito interessante, verificando-se que, mesmo aps o casamento, as esposas e mes eram, em grande parte, leais famlia da qual provinham, e da encontrarem-se sobrinhos cuja fidelidade para com o tio, irmo da sua me53. Todavia, no sculo XIII, no podemos deixar de notar uma baixa, ou estabilizao, da quantidade de irms do rei Artur. Para explicar este fenmeno, alguns crticos tm apontado a reduo da importncia cultural dos laos entre irmos, o que levaria a uma menor necessidade de cavaleiros notveis pertencerem linhagem de Artur. Alm disso, assistiu-se a um aumento do poder da nobreza e ao progressivo destaque da cavalaria enquanto manifestao do poder divino. O valor e autoridade do sangue real comeam a perder importncia54. Desta forma, podemos reduzir as meiasirms de Artur a um grupo de trs: Elaine, Morgause/Morcades ou a Rainha de Orkney e Morgan le Fay, todas filhas de Igraine.

Ao unirmos esta questo social j analisada importncia da linhagem matriarcal na cultura cltica percebemos o porqu da lealdade de Gawain a Arthur em Sir Gawain and The Green Knight (SGGK) onde o cavaleiro perspectiva o seu valor em relao ao tio, Arthur, e no ao pai: Bot for as much as e ar myn em I am only to prayse, / No bount bot your blod I in my bod knowe; Only through your being my uncle, am I to be valued; No bounty but your blood in my body do I know. (SGGK versos 356-357) Todas as citaes de SGGK em ingls moderno sero feitas a partir da traduo de Brian Stone. 54 Sobre a crescente relevncia da nobreza e cavalaria ver terceiro captulo, pginas 63-64.

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49 Antes de passar anlise de cada uma das meia-irms do rei, de salientar ser Igraine uma personagem principal, pois do seu ventre que nascem mulheres influentes para o desenrolar de inmeras aventuras (em particular Morgause e Morgan) e, claro, Artur. Assim, pela sua importncia como me de algumas das personagens de maior relevncia, alguns crticos tm defendido que Igraine uma figura representante da Grande Deusa da Soberania de cujo sangue nascem reis e rainhas. Caitln Matthews argumenta a favor desta teoria, relembrando o valor da linhagem materna na cultura cltica:
We recall that the primeval concept of Sovereignty involved the matriarch of a tribe; she was the priestess or royal woman whose blood conferred sovereignty. () In this regard we can see Eigr, or Igraine, () as the manifestation of this concept. All the descendants of Eigr hold prime positions in the Arthurian cycle, so that while Arthur leaps into prominence as the main focus of the stories, Eigrs daughter likewise follows a royal destiny. (Matthews 1989: 275)

Entre as trs filhas de Igraine e meias-irms de Artur, Elaine a de que temos menos informao, sendo ela frequentemente excluda do grupo das personagens femininas mais relevantes ligadas a Artur. Contudo, enquanto princesa de maior passividade, no deve ser ignorada, pois a sua histria parece completar um trio simblico55. Morgause, por seu lado, tem algumas caractersticas que, geralmente, lhe so associadas: ela meia-irm de Artur; esposa do rei Lot de Orkney e me de Gawain e Mordred, este ltimo fruto da unio sexual com Artur56. A relao incestuosa com o prprio irmo marca a histria da Rainha de Orkney e o seu carcter progressivamente
No confundir esta Elaine com outras duas personagens femininas arturianas com o mesmo nome, nomeadamente a filha do rei Pelles que foi levada pelo pai a dormir com Lancelot e dele concebeu Galahad e ainda Elaine, a Branca, filha de Bernard de Astolat, conhecida como The Lady of Shalott. Lembremos que tambm a prpria me de Lancelot se chamava Elaine, sendo casada com o rei Ban of Benwick. 56 As obras onde se podem encontrar narrativas acerca da unio entre Artur e Morgause so indicadas na pgina 41, isto Estoire du Merlin, Suite de Merlin e Le Morte DArthur.
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50 denegrido ao longo dos sculos. Na figura 5, podemos observar os dois irmos na mesma cama, deleitados em prazeres carnais, e inconscientes, ou no, do pecado cometido. Esta imagem particularmente interessante devido sensualidade transmitida pelos corpos desnudos e pelas carcias, que a cena permite pressupor, trocadas entre os dois. Morgause , por excelncia, me, esposa, irm, amante e, segundo Caitln Matthews, ela representa a rainha-me que luta pela causa dos seus filhos, e da, na maioria dos textos, aparecer sem nome. Todavia, a presena e actos de Morgause so determinados pelas relaes que tem com os homens. Entre as diferentes relaes com as vrias personagens masculinas, o vnculo que Morgause partilha com Artur , possivelmente, um dos mais importantes e pontuado por dois factores distintos: por um lado, so irmos e, por outro, amantes. Esta ligao entre os dois levar ao nascimento de Mordred e ainda, em textos como Le Morte DArthur de Thomas Malory, ao reacender da inimizade entre o rei Lot e Arthur. A hostilidade entre os dois reis culmina, por isso, muitas vezes, na morte do marido de Morgause s mos de um seguidor de Arthur, sendo exemplo o rei Pelionor. Viva, e com um estatuto social proeminente, a rainha de Orkney parece deter um poder ainda maior para influenciar as personagens masculinas ou femininas sua volta. Contudo, tomando Le Morte DArthur como referncia, quando Morgause decide usar o poder que lhe conferido pelo ttulo de soberana para escolher livremente um amante, Sir Lamerok ou Lameroke, transgride as regras do cdigo masculino e assassinada pelo filho, Sir Gaheris. A relao carnal entre Morgause e Lamerok , claramente, inaceitvel para a sociedade patriarcal, porque uma mulher deveria apenas entregar-se ao marido legtimo. A vergonha da rainha, que s sua, pois um cavaleiro deveria estar sempre ao dispor das damas, tambm a vergonha e desonra dos seus filhos. Deste modo, podemos concluir que, embora tenha um estatuto elevado, a rainha de Orkney,

51 semelhana de qualquer outra mulher, est indefesa perante o julgamento masculino, detendo alguma autoridade apenas quando cumpre as regras sociais institudas. Conforme defende Carolyne Larrington em King Arthurs Enchantresses:
() the power she [the Queen of Orkney] wields is parasitic on her compliance with masculine honour codes; when she transgresses against these she has no power to escape from the consequences, even at the hands of the man who loves her most. (Larrington 2006: 143)

Na figura 6, podemos ver Gaheris a decapitar a me aps encontr-la desnudada na cama com Sir Lamerok. Esta imagem especialmente intensa pela representao que feita dos corpos nus e, logo, indefesos dos amantes. Morgause em particular, talvez por parecer estar a levantar-se (qui para se dirigir ao filho), est bastante exposta. Alm disso, a crueza do corpo decapitado, a cabea ensanguentada no cho com a coroa tombada e o ar pacfico na face de Gaheris, que volta a embainhar a enorme espada, denunciam a violncia da cena. A escolha de matar a me, mas poupar Lamerok igualmente significativa, porque h uma validao do comportamento promscuo do cavaleiro e esta pode ser estendida aos restantes membros masculinos da Tvola Redonda57. Saliente-se ainda que, de acordo com a cultura patriarcal caracterstica da Idade Mdia, o comportamento sexual activo da Mulher, transformado num acto concupiscente, deve ser punido. Por ltimo, Morgan le Fay passa a fazer parte da famlia de Artur nos romances franceses, como em Draco Normannicus de tienne de Rouen e em Erec et Enid de Chrtien de Troyes, os primeiros a referirem-se a Morgan apenas como uma mulher, dotada de capacidades mgicas58. A introduo de Morgan le Fay na famlia do rei ir
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Digna de registo ainda a relativa rapidez com que a morte de Morgause ultrapassada, no havendo, em Le Morte DArthur, graves consequncias para Gaheris. O jovem apenas temporariamente exilado da corte, mas, pelo seu valor enquanto homem e cavaleiro, de novo aceite pelo rei. 58 importncia de Morgan le Fay no ciclo arturiano ser dada maior ateno no terceiro captulo, aquando da anlise das obras Sir Gawain and the Green Knight e Le Morte DArthur.

52 ter uma influncia profunda no desenvolvimento e significado das suas aces, em particular devido maior relevncia da cortesia nos contos arturianos e associao da magia Mulher e ao demnio. As trs meias-irms de Artur so ainda um trio simblico que nos relembra os mltiplos rostos representados pela Grande Deusa Me cltica: Elaine, como jovem princesa, faz recorda a noiva relacionada Primavera (Flower Bride); Morgause, a rainha-me, protectora dos seus filhos e quem atribui ddivas sobrenaturais aos heris; e por fim, Morgan, a face negra da Soberania que vem testar os heris e escolher aqueles dignos de ser seus representantes. Se considerarmos estarem estas mulheres, de algum modo, ligadas a um passado pago no , por certo, de espantar ser Morgause brutalmente morta pelo filho. No apenas a personagem quem alvo de agresso, mas tambm a cultura pag, centrada na importncia da figura feminina, e qual a Rainha de Orkney pode estar relacionada. Ao mesmo tempo, atravs desta associao de ideias, encontramos outro factor que pode ter contribudo para Morgan ser, frequentemente, descrita enquanto uma das vils dos textos arturianos.

2.2.1. A Cortesia

A cortesia, relacionada com a franqueza, companheirismo, amizade, pureza e compaixo, tal como acontece, por exemplo, em SGGK, um sistema de valores e comportamentos ideais que prevalece no seio de uma esfera social associada, geralmente, s cortes. Todavia, de interesse notar que a cortesia no originalmente relacionada com o amor. Pelo contrrio, a cortesia descreve uma relao entre duas pessoas, do mesmo sexo ou no, e pressupe sempre um movimento de cima para baixo. Ou seja, um dos indivduos ocuparia uma posio social ou religiosa mais

53 elevada sendo, logo, uma relao desigual. Apenas no incio do sculo XII, em Frana, assistimos ao nascer de um novo modelo de relaes onde a cortesia se torna uma caracterstica do amor. Uma das mais importantes obras medievais sobre a arte de amar De Arte Honeste Amandi, de Andreas Capellanus, escrita entre os finais do sculo XII e incios do sculo XIII. Est dividida em trs seces onde se defende que todas as damas, casadas ou solteiras, devem ter um amante. Com efeito, no era concebvel a existncia de amor no casamento, pois os contratos matrimoniais serviam sobretudo interesses monetrios. H, logo, uma clara distino entre esposa e dama. No seu papel de esposa, a Mulher cumpre a obrigao de amar o marido e a ele deve obedecer. Contudo, dama, inspiradora das virtudes cavalheirescas e, por vezes, fonte de sofrimento, dado um estatuto superior. A ela o homem deve prestar lealdade, obedincia e homenagem, deixando de ser livre e passando a ser seu vassalo. De acordo com Capellanus, os amantes devem tambm guardar segredo e ser fiis ao objecto do seu amor, devendo reger-se por um cdigo que exigia coragem e prudncia. De Arte Honeste Amandi determina, deste modo, muitas das regras a ser seguidas pelos verdadeiros amantes, mas no nesta obra que o termo amor corts estabelecido. A expresso amor corts, embora seja antecedida pelo termo cortez amors59, s surge no sculo XIX atravs do crtico Gaston Paris que o define como um amor proibido e extra-conjugal. As teses quanto s caractersticas do amor corts divergem. Porm, este normalmente um amor casto que convida o cavaleiro a dominar-se a si prprio, paixo sentida, e a ganhar o amor da dama. No se considere, no entanto, ser o amor corts isento de qualquer troca entre os amantes, pois a mulher deve ceder uma contra-ddiva face s ofertas do amado. George Duby, em Histria das Mulheres no

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Cortez amors pela primeira vez mencionado num poema de Peire dAuvergne no sculo XII.

54 Ocidente, defende mesmo ser o objectivo final do cavaleiro a concretizao do desejo pela dama:
Na inteno, o amor corts, ao contrrio do que muitos crem, no era inteiramente platnico. Era um jogo. Como em todos os jogos, o jogador estava animado pela esperana de ganhar. Neste caso, como na caa, ganhar era apanhar a presa. (KlapishZuber 1990: 332)

Os ideais corteses so ainda de grande importncia dado promoverem a harmonia e segurana da sociedade em tempos de paz, consolidando a ordem. Nas linhagens nobres, de modo a evitar a diviso dos territrios e cimentar alianas, era comum ser apenas o filho mais velho o herdeiro da fortuna dos pais e para quem um bom casamento era essencial. Aos mais novos cabia-lhes construir a prpria fortuna indo, enquanto cavaleiros, muitas vezes, servir parentes e por esse motivo que, no sculo XII, a cavalaria era composta por jovens adultos solteiros. , portanto, necessrio controlar os impulsos dos cavaleiros sem esposa e impedir a perseguio desmesurada das mulheres nobres atravs de um cdigo de comportamentos estabelecido e fomentado pelo modelo corts, tambm ligado boa educao e sensibilidade social. Nas palavras de Geraldine Heng:
The function of love () is the displacement of a purely masculine and primarily martial discourse with another of greater civilising value: a sophisticated, femininepresided discourse of emotion and relation. () For the distilling of an actual civilisation in the wake of victory, however, martial energies, always potentially disruptive and dangerous in peace time, must be sublimated and re-assumed: and an ideology of war is therefore translated into an ideology of arms, or feats of prowess for love. (Heng 2004: 839)

Se a dama fosse apanhada com o amante sobre ela cairiam as mais graves punies, sendo o amor corts afinal um jogo bem mais perigoso para os membros do sexo feminino. Apesar disso, no podemos deixar de reconhecer que o amor corts

55 serviu para educar a Mulher da alta sociedade ao exigir dela a correco dos seus defeitos, controlo e honestidade. Ao mesmo tempo, as mulheres so colocadas num lugar de poder ao qual socialmente no pertencem. A autoridade concedida , claro, limitada ao campo do amor corts e, sem contribuir para uma alterao significativa na forma como a Mulher era tratada, est presente no dia-a-dia das damas da alta sociedade. Duby declara ser o amor corts um jogo que, feito para enobrecer ou promover o Homem, eleva Mulher:
Sem dvida, o que no era seno um jogo, e um jogo de homens, ajudou as mulheres da Europa Feudal a levantar-se do seu rebaixamento. Ainda que () o movimento das estruturas conduzisse no mesmo ritmo a promoo da condio masculina, de tal maneira que o desvio hierrquico entre os dois sexos no se reduziu sensivelmente. (Klapish-Zuber 1990: 350)

As mulheres adquirem, deste modo, um lugar de proa no comando das aces dos cavaleiros os quais deviam tentar agrad-las atravs de feitos hericos. A palavra feminina comea a ganhar algum poder. Atravs do discurso, uma dama pode obter promessas do cavaleiro que obrigado pela sua honra a cumprir a jura (veja-se Gawain em SGGK) ou corre o risco de ofensa. Contudo, conforme mostrmos, as palavras das mulheres eram encaradas com receio por parte da sociedade em geral. O seu discurso corrupto e vai ser, ao longo dos sculos, associado feitiaria.

2.2.2. A Magia

A magia um elemento fundamental no romance, com particular incidncia nos romances arturianos que nos legaram alguns dos mais conhecidos magos e feiticeiras de todos os tempos, como, por exemplo, Merlin e Morgan le Fay. Com efeito, escrito para entreter, o romance cria um universo com caractersticas e leis prprias, evocando um

56 tempo passado e um mundo aristocrtico governado por antigos reis e rainhas um mundo imaginrio, onde a primazia , em algumas obras medievais, dada s rainhas60. Enquanto gnero, o romance ainda entendido como a idealizao de glrias passadas que, atravs da fantasia, do sonho e do uso da magia, tenta apelar ao lado afectivo do leitor, transportando-o para um tempo mgico associado infncia. De acordo com Northrop Frye em Anatomy of Criticism, o romance a forma literria que mais se aproxima do sonho, e da ser escolhido pela realeza para projectar os seus ideais:
The romance is the nearest of all literary forms to the wish-fulfilment dream, and for that reason it has socially a curiously paradoxical role. In every age the ruling social class tends to project its ideals in some form of romance, where the virtuous heroes and beautiful heroines represent the ideals and the villains the threats to their ascendancy. () The perennially childlike quality of romance is marked by its extraordinarily persistent nostalgia, its search for some kind of imaginative golden age in time or space. (Fry 1957: 186)

Por possuir um elemento infantil (childlike) e, de certo modo, recriar a atmosfera de conto de fadas, este gnero literrio tem sido articulado com o conto popular, em grande medida porque ambos usam a corte como pano de fundo para o desenrolar da narrativa. Em Mimesis, Erich Auerbach defende que a atmosfera de conto de fadas um elemento indispensvel ao romance corts, cujo derradeiro objectivo , precisamente, expressar os ideais da sociedade feudal:
The Fairy-tale atmosphere is the true element of the courtly romance, which after all is not only interested in portraying external living conditions in the feudal society of the closing years of the twelfth century but also and especially in expressing its ideals. (Auerbach 1953: 127)

Esta presena to persistente da magia tambm reflecte um fenmeno social, verificando-se que, na Idade Mdia, a magia uma parte integrante da vida quotidiana e
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Veja-se The Book of the Duchess, de Geoffrey Chaucer.

57 pode ser aprendida atravs de livros ou do estudo com um grande mestre feiticeiro. Recordemos que, em inmeros contos, Morgan e a Dama do Lago so aprendizes de Merlin. Segundo Isidoro de Sevilha, em Etymologiae sive Originum, existem trs categorias de magia: a adivinhao, onde se inclua o conhecimento do futuro, do passado e de aces/eventos que ocorrem noutros locais, todas caractersticas presentes em Merlin; o feitio, realizado atravs do uso de palavras; e, por fim, o uso de objectos mgicos. Estas trs formas eram geralmente reduzidas a duas: a magia branca e a magia negra. A redescoberta dos escritos de Aristteles, nos sculos XII e XIII, leva ao desenvolvimento da crena de que tudo na natureza tem propriedades inerentes, podendo os objectos serem, entre outros, quentes ou frios, hmidos ou secos. Quem tivesse conhecimento destes atributos podia criar efeitos maravilhosos de aparncia sobrenatural, mas que resultavam, de facto, do estudo e manipulao das leis escondidas do mundo natural. Esta magia, intitulada magia natural e mais prxima da cincia, considerada benfica, estando ligada s artes curativas e adivinhao. Por oposio, a magia negra, tambm apelidada de necromancia, uma corrupo da ordem divina, uma religio que se afastou de Deus e se aproximou do demnio numa tentativa de controlar pessoas e objectos. A necromancia , por isso, considerada hertica e est relacionada com a invocao de demnios responsveis pela realizao de feitios. Acreditava-se igualmente que certas pedras, plantas e animais e o conhecimento do nome verdadeiro de espritos malignos concediam domnio sobre estes61. Em Erec, de Hartman von Aue, os poderes de Morgan, aqui chamada Feimurgn (Fada Morgana), so de origem infernal e o autor afirma estarem sob o seu comando vrios demnios prontos a cumprir

A crena de que o saber do verdadeiro nome dos objectos e pessoas daria supostamente controlo sobre os mesmos manteve-se durante a Idade Mdia e foi recuperada em obras de fico fantstica como A Coleco Terra-Mar (The Earthsea Collection) de Ursula Le Guin e, nos ltimos anos, O Ciclo da Herana (The Inheritance Cycle) de Christopher Paolini.

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58 os seus desgnios. Na verdade, embora a magia possa ser usada para o Bem ou para o Mal tanto por homens, como por mulheres, o gnero feminino adquire durante a Idade Mdia uma ligao ntima com as foras do oculto62. A maior parte das feiticeiras pertence a uma classe elevada: tm uma educao formal, sabem ler, escrever e esto ligadas a linhagens importantes o que as coloca num patamar de alguma igualdade com os heris. A paridade entre os sexos, mesmo remota, uma ameaa ao poder masculino institudo, logo no de estranhar a criao do esteretipo da bruxa cuja figura est fora da esfera social tradicional e representa o prprio Mal. A associao entre a magia e a Mulher , portanto, habitualmente negativa, e era comum acreditar-se que esposas, irms ou filhas podiam usar feitios contra a prpria famlia. Tambm no romance, a magia , por vezes, a nica forma de interveno activa da Mulher na narrativa, funcionando como uma fora clandestina, uma contra-corrente essencial para o desenrolar da intriga. O prprio rei Artur est associado magia desde o momento da sua concepo, proporcionada por Merlin, e aps a morte. Pelo seu poder independente, secreto e indecifrvel, a magia foi, desde muito cedo, condenada pela Igreja catlica e pelo Estado. No artigo Enchanted Ground: The Feminine Subtext in Malory, Geraldine Heng defende estas ideias e afirma ter a magia um poder que ultrapassa o dos feitos de armas, podendo ainda levar qualquer um a realizar tarefas indesejveis:
Magic () is an independent force, and requires little concession from the human counters with which it transacts. Its dispositions therefore lodge formidable sources of power in the text, to far exceed the mechanism of arms. And, because its operations are secret or indecipherable, and may press even the unwilling into service, it is a thing to be feared, particularly by a warrior ethic, for its mysterious compulsion. (Heng 2004: 844)
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No podemos esquecer, claro, a influncia das obras clssicas, por exemplo a Odisseia de Homero, onde elementos mgicos so mencionados, existindo vrias referncias a episdios como a transformao dos companheiros de Ulisses em porcos pela feiticeira Circe.

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Por suposto, a conjurao de feitios tinha um preo alto para os praticantes, tornando-os velhos rapidamente, ideia tambm associada crena de que a beleza exterior um reflexo da interior. Deste modo, os bons so sempre jovens e bonitos e os maus so hediondos e decrpitos. Assim, Morgan le Fay, devido ao uso excessivo de magia, j no era, nem pelas suas caractersticas ambguas podia ser, na tradio francesa dos finais do sculo XIII, desejvel enquanto mulher. Conquanto, numa surpreendente contradio, a magia feminina tambm associada a um certo erotismo, havendo vrios contos onde bravos cavaleiros so aprisionados por feiticeiras com uma sexualidade exacerbada que desejam unir-se a eles, quer estes concordem ou no63. O uso de magia por parte de mulheres est ligado a uma certa sensualidade, pois permite--lhes procurar abertamente uma relao romntica com quem quiserem. O facto de os praticantes de magia envelhecerem de forma precoce no equivale ao desaparecer do desejo, seja ele sexual ou material. Alm disso, h sempre a possibilidade de recorrerem a feitios para se tornarem mais belos(as). A prpria Morgan, feia e idosa em certos textos, conhecida pela sua promiscuidade, e a ela so atribudos numerosos amantes e esquemas para se vingar daqueles que a ousam rejeitar. A feitiaria apresenta ento outra ameaa para os cavaleiros e homens em geral, dando Mulher a possibilidade de possuir fisicamente o seu apaixonado sem o consentimento deste, levando a uma inverso dos papis sociais. Carolyne Larrington advoga que a magia pode simbolizar o poder real das mulheres sobre os homens:
At one level magic symbolizes womens power over men: it can indicate womens erotic desire and their desirability, their wish to engage intimately with men, or their maternal protectiveness. (Larrington 2006: 27)

Podemos encontrar excelentes exemplos desta situao na obra Le Morte DArthur, de Sir Thomas Malory.

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60 No devemos, contudo, olhar para a feiticeira sob uma perspectiva somente negativa. Existem, claro, mulheres cujo conhecimento do sobrenatural usado para guiar os cavaleiros, por norma seus protegidos, amantes ou, nalguns casos, ambos. A ideia da fada madrinha que mantm uma relao maternal com o afilhado popular nas obras arturianas (veja-se a Dama do Lago e Lancelot) e nas histrias infantis de hoje em dia. Na sua forma primitiva, defende Lucy Paton, a fada nunca influencia a vida do heri sem um propsito amoroso privado, ou seja, os cavaleiros, mesmo em criana, eram eleitos para se transformarem em amantes. Alguns exemplos desta mudana de afectos encontram-se nos mitos irlandeses onde a instrutora do heri se podia transformar em amante, como acontece entre Scthach e Cuchulain. Naturalmente, esta tradio encontra-se hoje, na maior parte das narrativas, perdida.

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Figura 5: Arthur e Morgawse passam a noite juntos. Imagem reproduzida em Larrington, Carolyne. King Arthurs Enchantresses. Morgan and Her Sisters in Arthurian Tradition. London and New York: I.B. Tauris, 2006. 128.

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Figura 6: A morte da Rainha de Orkney s mos do seu filho Sir Gaheris. Imagem reproduzida em Larrington, Carolyne. King Arthurs Enchantresses. Morgan and Her Sisters in Arthurian Tradition. London and New York: I.B. Tauris, 2006. Plate 9.

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3. Morgan le Fay: A Face da Deusa na Mitologia Arturiana

A partir de meados do sculo XII assistiu-se, na Europa, ao redesenhar da organizao social, tendo a realeza, nobreza e cavalaria ganho um estatuto antes exclusivamente reservado Igreja Catlica. O aumento do poder e influncia da nobreza feudal vai ter resultados visveis no desenvolvimento do ciclo arturiano que vai representar, sob a dimenso da fico, vrios actores da cena social, dando particular importncia cavalaria. Cabendo aos cavaleiros o papel activo e, da, o protagonismo das aventuras, o rei passa a ser uma figura passiva. Artur deixa de ser o rei guerreiro que parte com os restantes homens para o campo de batalha ou em busca de aventuras; o rei quase sobrenatural presente no The Mabinogion d lugar a um monarca inactivo. Ao mesmo tempo, procura-se adaptar os temas e motivos ligados a Artur e Demanda do Graal aos novos ideais de carcter moral e espiritual promovidos pela Igreja. A cavalaria foi eleita modelo de conduta e passou a ser vista como uma manifestao do poder divino, desenvolvendo-se um conceito de heri cavaleiresco que se viria a opor ao rei. Consequentemente, ir haver uma diviso entre os cavaleiros da Tvola Redonda: por um lado, a cavalaria terrena e, por outro, a cavalaria celestial. A cavalaria terrena compreende todos os cavaleiros imperfeitos e, por isso, pecadores. Deste modo, algumas personagens at ento centrais nas lendas arturianas, por terem um comportamento distinto das novas exigncias de ordem moral, ou por radicarem em deuses ou heris pagos, passam a corporizar os vcios da corte de Camelot. Includo neste grupo est Gawain o qual, embora na obra Lancelot ou Le Chevalier de La

64 Charrette de Chrtien de Troyes continue a ter um comportamento corts (de resto, semelhante ao de Gwalchmai em The Mabinogion e Gawayn em SGGK), ser alvo de um processo de degradao progressivo. A cavalaria celestial, por seu lado, incorpora cavaleiros, por norma, virgens e devotos ao Deus cristo, sendo o melhor exemplo Galahad, o heri perfeito. O sculo XII foi ainda um perodo importante para a expanso das narrativas arturianas, pois assistiu-se ao desenvolvimento da chamada Matria da Bretanha. De facto, foi aquando da invaso anglo-saxnica de Inglaterra que os conteurs descendentes dos Celtas fugiram para Frana, em particular para Armrica (hoje conhecida por Bretanha francesa), onde divulgaram as histrias sobre Artur e os seus cavaleiros. Tambm em Frana, Chrtien de Troyes, um dos mais importantes escritores do ciclo arturiano, ir comear a publicar uma srie de romances que viro a influenciar profundamente as narrativas sobre o rei Artur64. A partir de Chrtien de Troyes e, sobretudo, do inacabado Perceval ou Le Roman du Graal, seguiram-se numerosas Continuaes as quais, durante o sculo XIII, deram origem ao Ciclo da Vulgata e da Ps-Vulgata65. Estas obras, por usa vez, foram j escritas de acordo com o ideal de heri promovido pelo cristianismo. Por fim, de salientar que a) uma das consequncias da introduo da temtica do Graal foi o aperfeioamento do gnero romanesco e a multiplicao das aventuras dos cavaleiros; e b) terem todas estas mudanas um efeito proeminente na representao feita de Morgan le Fay, contribuindo, em larga escala, para uma nova leitura desta personagem. Podendo ser Morgan, conforme j demonstrmos, uma descendente de
Algumas das mais importantes obras de Chrtien de Troyes so Erec et Enid (onde, de resto, Morgan le Fay identificada como irm de Artur), Lancelot ou Le Chevalier de La Charrette e Perceval ou Le Roman du Graal. 65 Produzido entre 1215 e 1235, o Ciclo da Vulgata integra cinco romances: Estoire de Merlin; Estoire del Saint Graal; Lancelot en Prose; Morte Artu e Queste del Saint Graal. O Ciclo da Ps-Vulgata, escrito entre 1230 e 1240, inclui: Merlin, Estoire del Saint Graal (escrita a partir de Estoire del Saint Graal do Ciclo Vulgata e da adaptao em prosa da Estoire dou Graal, de Robert de Boron) e Queste del Saint Graal (outra adaptao da Queste e ainda da Morte Artu da Vulgata).
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65 deusas clticas pags, ela ir gradualmente ser encarada como uma figura negativa. Os seus dons sobrenaturais passam a ser resultado da prtica de necromancia e as aces por ela levadas a cabo escondem motivos egostas e perversos, veja-se Le Morte DArthur. Curiosamente, no isso que acontece na primeira obra em anlise: Sir Gawain and the Green Knight.

3.1. Morgan, a Deusa, em Sir Gawain and the Green Knight

Datado do sculo XIV, SGGK um texto arturiano raro no mundo medieval ingls por vrias razes. Primeiro, porque so escassas as obras escritas em Inglaterra sobre Artur; segundo, por ser um dos poemas medievais mais elaborados, no havendo o grande nmero de incoerncias normalmente encontrado em fontes britnicas e francesas; terceiro, por recuperar a tradio cltica e usar motivos caractersticos da cultura inglesa (como por exemplo o ciclo das estaes); e quarto, porque restaura a identidade pr-crist de algumas das personagens principais do ciclo arturiano: Gawayn (Gawain) e Morgne (Morgan le Fay). Uma das mais importantes questes ser, pois, porqu? Porque vai o autor de SGGK retomar a tradio inglesa mais antiga? Nos incios do sculo XIII, assistiu-se ao incio das hostilidades entre Frana e Inglaterra o que levou, no sculo XIV, ao progressivo reafirmar da identidade inglesa, desejando-se, ento, afastar todas as influncias de origem franca. Neste contexto, o Gawain-poet opta por no fazer uso da tradio narrativa arturiana presente no Ciclo da Vulgata e da Ps-Vulgata, mas por resgatar a tradio cltica arturiana, nativa de Inglaterra. Em Um Heri Resgatado: A Importncia de Gawain em Sir Gawain and the Green Knight a autora advoga que o Gawain-poet defende o regresso ao passado nacional ingls, usando Gawayn/Gawain para esse efeito:

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Atravs de Gawain, SGGK apela assim a uma srie de cdigos e valores primordiais, ainda intocados pelos pecados mortais da tentao, luxria, cobardia e do adultrio, pecados esses que passaram a encontrar-se associados s lendas de Artur devido ao desenvolvimento que estas sofreram em solo francs. O Gawain-poet defende o regresso a um passado mais virtuoso o passado nacional ingls. (Varandas 2009: 130)

Analisemos, pois, a obra em si. SGGK est dividido em quatro partes (fits)66, apresentando ao leitor trs aventuras: a primeira, includa na primeira e quarta parte do poema, diz respeito ao jogo de decapitao proposto pelo Cavaleiro Verde corte de Arthur (Artur); a segunda, nas partes dois e trs, troca de prendas entre Sir Gawayn e Bertilak; e a terceira, tambm inserida nas partes dois e trs, tentao do heri pela Dama de Hautdesert. SGGK, semelhana de outros romances arturianos, comea na corte de Arthur, o que faz parte do padro estrutural, mais ou menos fixo, das narrativas arturianas. Em geral, os textos incluem uma situao imprevisvel a partir da qual um ou mais cavaleiros so levados a sair do espao corts de Camelot em busca de um objecto em falta. Estas viagens, voluntrias ou no, assumem por regra a forma de uma demanda durante a qual o(s) heri(s) se submete(m) a vaguear por terras devastadas onde ter(o) de enfrentar adversrios terrveis e aventuras maravilhosas, muitas vezes, de carcter sobrenatural67. Com efeito, Northrop Frye considera a demanda a maior das aventuras vividas no romance, sendo a aventura o elemento essencial da intriga romanesca. O romance termina com o regresso do heri aps a obteno do objecto desejado, o que contribui para a sua fama e, em especial, para o bem-estar da corte. Camelot por isso

O poema apresenta iniciais decoradas nos versos 1, 491, 1126 e 1998 que parecem organiz-lo em partes especficas com um sentido determinado, pelo que h edies que sugerem a diviso do poema em quatro partes (ou fits). 67 Segundo Northrop Frye, a demanda bem sucedida tem trs etapas: a jornada perigosa (muitas vezes antecedida por um conjunto de aventuras de menor importncia), a batalha fundamental ou crucial (que geralmente termina com a morte do inimigo do heri) e a exaltao do heri.

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67 um ponto fixo da narrativa, uma referncia de onde o cavaleiro sai e para onde regressa. Desta forma, segundo Paul Zumthor em Essai de Potique Mdivale, o enquadramento arturiano dos romances cria uma unidade narrativa, instaurando um ponto fixo de onde tudo parte e onde tudo regressar e, assim, permite o desenvolvimento temtico (e estrutural) da viagem e da demanda68. Neste gnero de narrativa, as mulheres podem representar uma multiplicidade de papis: elas podem ser as damas em apuros necessitadas de um cavaleiro que por elas lute; poos de virtude e de admirao; tentadoras cruis; feiticeiras, ou detentoras de todas estas caractersticas e algumas mais. No caso de SGGK, existem, essencialmente, duas formas de abordar a figura feminina: por um lado, Guenore (Guinevere) e a Virgem Maria, que aparentemente se adequam ao modelo de feminilidade cristo69, e, por outro lado, Morgne la Faye e a Dama de Hautdesert, as instigadoras da subverso do cdigo masculino vigente, e da associadas mulher enquanto fonte de pecado. As segundas, marcadas por uma maior actividade, so as iniciadoras da aco, uma vez que pelas ordens de Morgne que o Cavaleiro Verde vai corte de Arthur. O poema SGGK pode, ento, por certo, ser considerado uma demanda, revelando algumas das suas caractersticas centrais, salvo a busca de um objecto. Outro elemento digno de nota nesta obra a idade dos intervenientes na aco: em Camelot vive a flor da cavalaria, os mais nobres cavaleiros e o maior dos reis, perante o qual todos os outros parecem inferiores, mas cuja idade tenra e o comportamento algo infantil. Ainda jovem, esta corte tem j fama de grande valor e bravura:
e most kyd knytez vnder Krystes seluen,
Em Essai de Potique Mdivale, Zumthor defende que o enquadramento arturiano nos romances cumpre trs funes principais: cria (como j referimos) um ponto fixo na narrativa; reactualiza a histria e fixa o valor desse passado histrico, permitindo, ao mesmo tempo, uma interpretao alegrica; e, por fim, a corte arturiana torna-se na corte ideal, um espao estvel de paz e justia. 69 Considera-se que Guenore apenas aparentemente se acomoda ao modelo cristo da boa esposa, porque tem vindo a ser sugerido j estar a relao extra-conjugal entre a rainha e Launcelot (Lancelot) presente no texto. Uma anlise mais cuidadosa do papel desempenhado por Guenore ser, contudo, feita mais adiante.
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And e louelokkest ladies at euer lif haden, And he e comlokest kyng at e court haldes; For al watz is fayre folk in her first age, on sille, e hapnest vnder heuen, Kyng hyest mon of wylle; Hit were now gret nye to neuen So hardy a here on hille. (SGGK versos 51-59)70

Acrescente-se que a narrativa inicia-se no primeiro dia do ano novo, tempo simblico de um novo comeo, e interessante notar a espera de Arthur por um prodgio, uma aventura, porque, sem ouvir algo de extraordinrio, diz-nos o autor, o rei no come. De facto, um dos geasa do rei Arthur era no poder alimentar-se excepto depois de escutar uma histria maravilhosa, e eis que surge o Cavaleiro Verde. A chegada do cavaleiro, que iremos descobrir ser mandado por Morgne, provoca automaticamente uma perturbao na paz, pois, para alm do aspecto invulgar, o Cavaleiro Verde no revela o nome, como mandavam as regras da cortesia, e prope um jogo, que afinal um teste de coragem, onde a j bvia fragilidade de Camelot exposta. Embora clebre pela coragem, ningum da Tvola Redonda aceita o desafio enunciado pelo misterioso cavaleiro o qual, consciente do efeito causado pela sua presena e do significado da inaco por parte dos homens de Arthur, provoca a vergonha do rei ao apontar a cobardia dos cavaleiros. A fama de Camelot parece assim ser posta em causa, pois quando os heris so confrontados com uma aventura possivelmente fatal, s o rei se levanta para aceitar o jogo, mostrando que, de facto, algo est mal na sua corte. Curiosamente, e decerto outro sinal da corrupo vigente, apenas um se oferece para trocar de lugar com Arthur Sir Gawayn.
Saving Christs self, the most celebrated knights, / The loveliest ladies to live in all time, / And the comeliest king ever to keep court. / For this fine fellowship was in its fair prime / Far famed, / Stood well in heavens will, / Its high-souled king acclaimed: / So hardy a host on hill / Could not with ease be named. (SGGK versos 51-59)
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69 Sobrinho de Arthur, o que, realce-se, um elemento consistente nas narrativas arturianas71, Gawayn o mais corts e galante membro da Tvola Redonda. Efectivamente, SGGK recupera a fama de Gawayn que, nos contos do The Mabinogion72, antes do seu declnio e correspondente ascenso de Launcelot (Lancelot), um heri corajoso, nobre e valente. A importncia desta personagem no texto , de resto, revelada desde o incio, podendo ser confirmada atravs do lugar que o heri ocupa junto a Guenore. Estar na mesa prximo dos regentes da corte confere ao cavaleiro um estatuto social elevado e, ao mesmo tempo, o papel de protector da rainha. Ao aceitar o jogo de decapitao, Gawayn toma ainda o lugar do rei e passa a representar os ideais de Camelot: a partir deste momento as suas aces so superiores a ele prprio, elas simbolizam toda uma comunidade. Assim, quando Sir Gawayn desfere o golpe fatal ao Cavaleiro Verde e este se levanta com a cabea na mo, lembrando o acordo que lhe garantia, da a um ano, retribuir o acto sem resistncia, o sobrinho de Arthur no pode voltar atrs na palavra dada. Tal representaria uma desonra para si e para a Tvola Redonda. A aquiescncia ao desafio colocado pelo Cavaleiro assume maiores propores e o teste de coragem torna-se num duelo para manter a dignidade e reputao de Camelot. Assinale-se, por fim, que a troca de golpes levada a cabo por Gawayn e o Cavaleiro Verde tem afinidades com o conto irlands A Festa de Bricriu (Fled Bricrenn) onde Cuchulain, Legure e Conall, trs poderosos guerreiros, disputam o direito poro do heri73 atravs de uma srie de testes. A vitria final de Cuchulain, o Co do Ulaid, conseguida atravs do jogo de decapitao. ele, como ir acontecer
de destacar quatro elementos mais antigos e constantes nos textos sobre o rei Artur: ele sempre filho de Igraine e Uther Pendragon; tem uma irm ou meia-irm; tio de Sir Gawain; e casado com Guinevere. 72 Gawain, ou Gwalchmai como chamado nos textos galeses, desempenha o papel de pacificador nos contos Owain ou A Dama da Fonte, Peredur, Filho de Evrawc e Geraint, Filho de Erbin, opondo-se a Kay, o impetuoso. 73 A poro do heri consistia na melhor carne dos animais criados nas melhores condies e era dada ao maior guerreiro de cada tribo.
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70 com Gawayn, o nico que suficientemente corajoso para, sem medo, encarar a morte. H tambm parecenas entre os adversrios destes heris. Com efeito, Curoi e Bertilak assumem dois papis: por um lado, sob o aspecto humano, eles representam o Anfitrio Hospitaleiro; e, por outro lado, quando disfarados de bachlach74 e Cavaleiro Verde (respectivamente) eles so os guardies do territrio da Deusa75. Podemos, portanto, estabelecer uma associao entre o Co do Ulaid e Gawayn, havendo vrios estudos a apontar Cuchulain76 como um antigo antecessor do sobrinho de Arthur77. Passado um ano do primeiro encontro com o Cavaleiro Verde, Sir Gawayn parte em direco capela verde onde se deveria submeter ao machado do rival e, no seu escudo, leva dois smbolos aos quais no podemos deixar de fazer referncia: o pentagrama e a imagem da Virgem Maria. O pentagrama, chamado o n interminvel (e endeles knot the Endless Knot SGGK verso 629), um sinal da rectido daquele que o carrega:
Then ay schewed hym e schelde, at was of schyr goulez Wyth e pentangel depaynt of pure golde hwez. He braydez hit by e bauderyk, aboute e hals kestes, at bisemed e segge semlyly fayre. And quy e pentangel apendez to at prynce noble I am in tent yow to telle, of tary hyt me schulde: Hit is a syngne at Salamon set sumquyle In bytoknyng of trawe, bi title at hit habbez, For hit is a figure at haldez fyue poyntez, And vche lyne vmbelappez and loukez in oer,

Segundo Caitln Matthews um bachlach um pastor gigante, um guardio das terras da Grande Deusa, que carrega consigo uma moca, podendo, pela sua perspiccia, desempenhar o papel de intrprete. 75 R.S. Loomis em Celtic Myth and Arthurian Romance sugere que o nome Bertilak tem origem em bachlach fazendo de Curoi um antecedente do Senhor de Hautdesert. Em termos fsicos estes so igualmente anlogos: eles so quase gigantes e possuem a capacidade fantstica de sobreviverem ao decepamento. Os seus objectivos so ainda idnticos: testar a coragem e valor dos heris. O mesmo autor, em Wales and the Arthurian Legend, sugere ainda incorporarem estas duas personagens elementos que os aproximam do Caador Selvagem (Wild Hunstman) e do Rei do Inverno (Winter King). 76 Cf: From Cuchulain to Gawain de Elisabeth Brewer (Cambridge, 1973). 77 Outra fonte que poder ter influenciado SGGK Pwyll, texto que integra o primeiro ramo dos Quatro Ramos do Mabinogi.

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And ayquere hit is endelez; and Englych hit callen Oueral, as I here, e endeles knot. (SGGK versos 619 -629)78

Os cinco pontos do pentagrama representam as cinco virtudes eternas do heri: a cortesia (cortaysye), companheirismo (felaschyp), amizade (fraunchyse), pureza (clannes) e compaixo (pit). O pentagrama um smbolo da perfeio, no entanto a rigidez da sua forma no , conforme iremos ver, adequada ao desafio proposto pela Dama de Haudesert, opondo-se maleabilidade da cinta verde. O pentagrama, sem princpio nem fim, tambm um emblema da inflexibilidade dos cdigos da sociedade masculina e da f crist que falham em compreender a necessidade de adaptao a eventos que levam ao questionar da cortesia. A Virgem Maria a representante feminina da f crist, assumindo o papel de protectora de Gawayn:
His ro ot watz in at, ur alle oer yngez, at alle his forsnes he feng at e fyue joyez at e hende heuen-quene had of hir chylde; At is cause e knyt comlyche hade In e inore half of his schelde hir ymage depaynted, at quen he blusched erto his belde neuer payred. (SGGK versos 645-650)79

A imagem da Virgem no escudo de Sir Gawayn aproxima-o de Arthur que, em textos anteriores, carrega uma representao da me divina para a batalha80, reforando a ideia

Then they showed him the shield of shining gules / With the Pentangle in pure gold depicted thereon. / He brandished it by the baldric, and about his neck / He slung it in a seemly way, and it suited him well. / And I intend to tell you, though I tarry therefore, / Why the Pentangle is proper to this prince of knights. / It is a symbol which Solomon conceived once / To betoken holy thruth, by its intrinsic right, / For it is a figure which has five points, / And for each line overlaps and is locked with another; / And it is endless everywhere, and the English call it, / In all land, I hear, the Endless Knot. (SGGK versos 619-629) 79 Through all other things he thought on this, / That his prowess all depended on the five pure Joys / That the holy Queen of Heaven had of her Child. / Accordingly the courteous knight had that queens image / Etched on the inside of his armoured shield, / So that when he beheld her, his heart did not fail. (SGGK versos 645-650)

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72 de Gawayn ser, nesta aventura, o substituto do rei. Alm de guardi e guia na viagem de Gawayn, a Virgem Maria o grande impedimento da tentao do cavaleiro. Salvo pela sua interferncia, o sobrinho de Arthur estaria por certo condenado ao pecado do adultrio. Retoma-se, ento, a tese proposta por Riane Eisler em O Clice e a Espada, onde a autora defende ter a imagem da Grande Deusa pag sobrevivido sob o rosto de Maria. Efectivamente, em SGGK, a Virgem parece ser a protectora de Gawayn, ajudando o heri ao longo de todo o poema. Encontramos, deste modo, a primeira figura feminina cuja interveno directa nas aces do heri indiscutvel. Todavia, a Virgem Maria, enquanto me divina e mulher perfeita, refora o ideal de perfeio tambm presente no pentagrama, afastando-se, precisamente por ser irrepreensvel, de Gawayn que afinal apenas humano. Do mesmo modo, tambm Guenore personifica a Mulher ideal. No entanto, se a rainha dos cus, embora silenciosa, parece imiscuir-se em diversos momentos do romance, o mesmo no pode ser dito da rainha da corte arturiana. De todas as mulheres referidas pelo Gawain-Poet, Guenore aquela que desempenha o papel mais tradicional. A cnjuge de Arthur aparentemente o prottipo da boa esposa: silenciosa, cndida e sensvel. Contudo, alguns autores tm vindo a defender que, se Arthur falha o golpe ao Cavaleiro Verde, tal deve-se ao adultrio implcito de Guenore. Se aceitarmos esta crtica, podemos pressupor estar a fora do monarca dependente da rainha, logo, ela ser um smbolo da soberania e um dos rostos da Grande Deusa no texto. De relembrar a crena cltica na existncia de um lao entre o rei e a Grande Deusa Me, dependendo da unio entre o terreno e divino a prosperidade da terra. Guenore pode ser ainda encarada como uma figura decorativa, cujo nome invocado pela sua ligao histrica Tvola Redonda e inimizade com

Em Historia Brittonum, Nennius (ou pseudo-Nennius) declara ter Arthur levado a imagem da Virgem Maria aos ombros para uma batalha perto do castelo de Gurnion e que, graas a ela, o rei foi bem sucedido na derrota dos Saxes.

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73 Morgan, que envia o Cavaleiro Verde para a assustar. A rainha, paradigma da beleza feminina, descrita em simultneo com a decorao do castelo:
Whene Guenore, ful gay, grayed in e myddes, Dressed on e dere des, dubbed al aboute, Smal sendal bisides, a selure hir ouer Of tryed tolouse, of tars tapites innoghe, at were enbrawded and beten wyth e best gemmes at myt be preued of prys with penyes to bye, in daye. e comlokest to discrye er glent with yen gray, A semloker at euer he sye Soth mot no mon say. (SGGK versos 74-84)81

Contraposta a Guenore destaca-se a Dama de Hautdesert, a substituta da anterior junto do heri. Os actos, ou ausncia de aces, destas rainhas colocam-nas em plos opostos, com a primeira no papel da boa mulher e a ltima no de tentadora. Porm, elas possuem traos que nos permitem aproxim-las: ambas so soberanas de uma corte e so olhadas pela sociedade masculina como fontes de beleza e desejo sexual, confirmando o estatuto de figuras ornamentais. A sua formosura traz glria ao homem com quem esto casadas, importa portanto, que sejam vistas e admiradas por todos. Alm disso, se considerarmos ser Guenore um smbolo ou rosto da Grande Deusa Me cltica, a Dama de Hautdesert tambm, com certeza, o ser, parecendo-nos, no entanto, estarmos perante duas faces antagnicas da mesma divindade. Enquanto a rainha de Arthur representa a soberania, mas de um rei impotente, a esposa de Bertilak (e Morgne) simboliza(m) a soberania na sua faceta activa e primordial. Tanto a Dama de Hautdesert quanto Morgne so

With glorious Guinevere, gay in the midst, / On the princely platform with its precious hangings / Of splendid silk at the sides, a state over her / Of rich tapestry of Toulouse and Turkestan / Brilliantly embroided with the best gems / Of warranted worth that wealth at any time / Could buy. / Fairest of form was this queen, / Gliting and grey of eye; / No man could say he had seen / A lovelier, but with a lie. (SGGK versos 74-84)

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74 mulheres capazes de interferir de forma directa na esfera de aco masculina, estando associadas, ao contrrio de Guenore, ao mundo natural e s suas foras vivas e primordiais que esto fora de Camelot, espao civilizado por excelncia, onde essas mesmas foras foram reprimidas ou dominadas. Aps incontveis aventuras fantsticas diz-nos sucintamente o narrador, Sir Gawayn, com a ajuda da Virgem Maria, chega a um castelo onde recebido por Sir Bertilak com toda a cerimnia e delicadeza exigida pelo cdigo corts e , de imediato, reconhecido. Perito na arte de bem falar, modelo de boas maneiras e cortesia, Gawayn possui uma fama que o precede. Contudo, a reputao de paladino das donzelas, ao servio das quais se colocava, reformulada pelos habitantes de Hautdesert. Todos querem conhecer e falar com o famoso heri e, mais importante, com ele desejam aprender a linguagem do amor: I hope at may hym here / Schal lerne of luf-talkyng (SGGK versos 926-927)82. A corte de Bertilak v em Sir Gawayn um gal, sedutor e prdigo no discurso amoroso e segundo esta perspectiva do cavaleiro que Morgne, atravs do Senhor e Dama de Hautdesert, vai montar outros dois testes. Assim que chega corte de Sir Bertilak, Gawayn sente-se atrado pela beleza e elegncia da Dama de Hautdesert, sentimento aparentemente partilhado por ela. Todavia, a relao estabelecida entre os ambos nunca ultrapassa os limites definidos pela conduta corts. H sim uma srie de acontecimentos que vm perturbar a ordem: primeiro, o jogo proposto por Sir Bertilak e, depois, as visitas da Dama de Hautdesert aos aposentos do sobrinho de Arthur. Estes dois eventos, entrelaados com o jogo da decapitao, denunciam uma complexa teia de acontecimentos a analisar de modo individual. O jogo sugerido por Bertilak, to depressa aceite por Gawayn, equivale a uma troca de ganhos segundo a qual os dois devem ceder um ao outro tudo o quanto

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His converse of courtly love / Shall spur our studying. (SGGK versos 926-927)

75 conseguirem obter durante o dia. H, no entanto, uma diferena crucial j que, enquanto o primeiro se dedica caa, o ltimo deveria ficar em casa a gozar da companhia das senhoras da corte, em particular da Dama de Hautdesert. O acordo dos cavaleiros visa no s a criao de laos de fidelidade entre os dois, mas tambm, iremos verificar, um teste honestidade do heri. Gawayn no pode, alis, no deve, segundo as normas de hospitalidade, recusar um pedido ao anfitrio do castelo e, aps aceitar os termos da troca, o heri, para evitar ser descorts, v-se obrigado a cumprir as regras do jogo que se complica com o assdio da Dama de Hautdesert. A exagerada preocupao e obedincia s regras corteses colocam pois Gawayn numa posio delicada entre a lealdade a Bertilak (exigida pelas normas de hospitalidade e pelo jogo de troca) e a lealdade Dama (imposta pelos ideais corteses); entre a amizade e o amor. Os trs dias passados em Hautdesert vo ser pontuados por sucessivas visitas da esposa do anfitrio ao quarto de Sir Gawayn, ao longo das quais os dois discutem o amor, tpico usado para passar o tempo de forma corts. Com o bvio propsito de seduzir o heri e recorrendo ao poder conferido pelo estatuto social e regras corteses a que o cavaleiro estava submetido, a Dama de Hautdesert vai comear a inverter os cdigos amorosos preestabelecidos, oferecendo-se ao servio de Gawayn:
My lorde and his ledez ar on lene faren, Oer burnez in her bedde, and my burdez als, e dor drawen and dit with a derf haspe; And syen I haue in is hous hym at al lykez, I schal ware my whyle wel, quyl hit lastez, with tale. e ar welcum to my cors, Yowre awen won to wale, Me behouez of fyne force Your seruaunt be, and schale. (SGGK versos 1231-1240)83
My lord and his liegemen are a long way off; / Others still bide in their beds, my bower-maidens too; / Shut fast and firmly with a fine hasp is the door; / And since I have in this house him who pleases all, / As
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As idas da Dama aos aposentos de Gawayn so, antes de mais, um aviso de que h algo invulgar no comportamento feminino no sendo, claro, normal, ou aceitvel, a entrada de uma mulher sozinha na cmara privada de um homem fosse esse casado ou solteiro. Surpreendido, Sir Gawayn finge dormir, mas fica de imediato embaraado e mais ainda quando v a Dama sentada na sua cama. Na figura 7 podemos ver a Dama a entrar no quarto do cavaleiro, tocando-lhe na face. Com as cortinas fechadas volta da cama e Gawayn (parece-nos) desnudado, esta imagem sugere um momento de intimidade entre amantes e teria com certeza bastante impacto para o pblico da poca. Ao colocar-se disposio de Gawayn, a Dama assume-o como seu suserano, invertendo os papis do amor corts onde seria o Homem o vassalo e no a Mulher, o que, por sua vez, leva a uma reformulao da identidade dos participantes. A esposa de Bertilak coloca Gawayn na posio do cortejado, posto ocupado pelo gnero feminino, e a si prpria no lugar, tipicamente masculino, de admiradora. Para alm disso, ao seduzir o heri, pois essa a sua inteno quando se introduz no quarto em roupas inapropriadas, a Dama de Hautdesert procura transformar o amor corts, que se queria casto, num amor fsico e sensual. A comprovar a ideia est o pedido de beijos, dado estes deverem ser, conforme o modelo corts, conquistados pelo cavaleiro atravs de feitos de coragem. Apelando fama do cavaleiro, esta mulher sem nome revela-se leitora vida de romances arturianos e pressupe que o verdadeiro Sir Gawayn no hesitaria em pedir beijos caso estivesse tanto tempo ao lado de uma senhora:
So god as Gawayn gaynly is halden, And cortaysye is closed so clene in hymseluen, Couth not lytly haf lenged so long wyth a lady, Bot he had craued a cosse, bi his courtaysye,

long as my time lasts I shall lingering in talk take / My fill. / My young body is yours, / Do with it what you will; / My strong necessities force / Me to be your servant still. (SGGK versos 1231-1240)

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Bi sum towch of summe tryfle at sum talez ende. (SGGK versos 1297-1301) 84

A Dama de Hautdesert procura assim articular o sentido da cortesia com o amor fsico aquele que corts teria pedido um beijo. O objectivo dela pr prova Gawayn, os seus cdigos e sobretudo a sociedade arturiana por ele representada. Ao faz-lo, a Dama de Hautdesert, e por extenso Morgne (que sabemos estar por trs da ida do Cavaleiro Verde a Camelot), visa expor a decadncia da corte arturiana e, ao mesmo tempo, mostrar a Gawayn que os ideais de cortesia, companheirismo, amizade, pureza e compaixo por ele seguidos podem no ser os mesmos dos restantes cavaleiros. Em contraste, Sir Gawayn tenta sempre restabelecer a ordem, negando a reputao de sedutor e as implicaes sexuais conotadas pela esposa de Bertilak com o amor corts sem cair em desrespeito. Colocado entre ser fiel Dama do Castelo e a Bertilak, Gawayn , com sucesso, e com alguma ajuda da Virgem Maria, capaz de resistir s investidas sensuais. No entanto, no deixa de incorrer numa falha. No terceiro dia, face resistncia do heri, a anfitri acaba por desistir dos seus propsitos lascivos, mas consegue faz-lo aceitar a cinta verde, o ltimo trunfo, parece--nos, a ser jogado caso Gawayn no cedesse tentao. Dotada de propriedades mgicas, garante a Dama, a cinta proteger aquele que a usar de todos os males:
For quat gome so is gorde with is grene lace, While he hit hade hemely halched aboute, er is no hael vnder heuen tohewe hym at myt, For he myt not be slayn for slyt vpon ere. en kest e knyt, and hit come to his hert Hit were a juel for e jopard at hym iugged were: When he acheued to e chapel his chek for to fech, Myt he haf slypped to be vnslayn, e slet were noble. (SGGK: versos 1851-1858)
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Such great man as Gawain is granted to be, / The very vessel of virtue and courtesy, / Could scarcely have stayed such a sojourn with a lady / Without craving a kiss out of courtesy, / Touched by some trifling hint at the tail-end of a speech. (SGGK versos 1297-1301)

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Desesperado por salvar a prpria vida, Sir Gawayn esquece os laos de hospitalidade para com Bertilak e concorda em guardar e usar a cinta e dela guardar segredo, residindo a a sua falha. Nessa noite, aps o regresso da caada, e conforme o combinado jogo da troca de presentes, Sir Bertilak d ao heri todos os ganhos do dia, isto , as presas, porm o mesmo no acontece com Gawayn que, ao esconder a cinta do seu anfitrio, viola o acordo. A harmonia masculina, mantida atravs dos vnculos de vassalagem e lealdade entre o heri e Sir Bertilak, quebrada quando Gawayn coloca a sobrevivncia pessoal acima das regras do modelo corts. Aceitar a cinta simboliza ainda a cobardia e falta de f do sobrinho de Arthur porque, se ele acredita ter um objecto protector, ento cr no ir morrer no confronto com o Cavaleiro Verde e a ida capela j no ser um acto de coragem. A Dama de Hautdesert no consegue aliciar Sir Gawayn a cometer adultrio; contudo, temos de questionar se seria esse o objectivo principal desta mulher. Atravs da manipulao das regras corteses, a esposa de Bertilak coloca o cavaleiro perante um dilema tico causado, em grande parte, pelo cumprimento irreflectido dessas mesmas regras. Perante uma situao de vida ou morte, as normas fomentadas na corte de Arthur falham em providenciar um desenlace adequado e, por esse motivo, podemos inferir que o que est em causa nas cenas de seduo no a castidade do heri, mas sim provocar nele o questionar de um sistema de valores contraditrio. Adicionalmente, a ida de Gawayn, com a cinta, capela para concluir o jogo de decapitao revela uma dupla traio. Por trs vezes o pescoo de Sir Gawayn est sob ameaa e, excepo de um pequeno corte, por trs vezes poupado. O Cavaleiro
For the man that binds his body with this belt of green, / As long as he laps it closely about him, / No hero under heaven can hack him to pieces, / For he cannot be killed by any cunning on earth. / Then the prince pondered, and it appeared to him / A precious gem to protect him in the peril appointed him / When he gained the Green Chapel to be given checkmate: / It would be a splendid stratagem to escape being slain. (SGGK: versos 1851-1858)
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79 Verde confessa ser Sir Bertilak e esclarece que os dois primeiros arremessos do machado equivalem aos dois dias durante os quais o heri manteve o acordo com ele. O terceiro golpe corresponde ao ltimo dia da permanncia do heri em Haudesert e um castigo pela sua desonestidade: Trwe mon trwe restore, / enne ar mon drede no wae. / At e rid ou fayled ore, / And erfor at tappe ta e. (SGGK versos 23542357)86. O intuito da Dama de Hautdesert parece-nos agora ainda mais claro. Ela visava levar o heri a trair duplamente Bertilak: Sir Gawayn atraioa os laos de amizade masculina ao guardar a cinta e desleal no jogo de decapitao por trazer um objecto mgico para o proteger. Ora, se na figura de Gawayn representada a corte de Arthur e o prprio rei, a falha dele espelha os defeitos da ideologia de Camelot que, seno j identificados antes, so agora, sem dvida, expostos atravs das aces de Sir Bertilak/Cavaleiro Verde, o qual reclama a autoria da ddiva da cinta e do comportamento da esposa:
For hit is my wede at ou werez, at ilke wouen girdel, Myn owen wyf hit e weued, I wot wel for soe. Now know I wel y cosses, and y costes als, And e wowyng of my wyf: I wrot hit myseluen. I sende hir to asay e, (). (SGGK: versos 2358-2362) 87

Todavia, ao longo da conversa entre o heri e Sir Bertilak/Cavaleiro Verde, uma pergunta comea a tomar forma: a cinta, de facto, mgica? primeira vista, quando a Dama de Hautdesert entrega a cinta verde a Gawayn, a resposta sim, contudo, a partir do momento em que o cavaleiro chega capela, ele (e o leitor) comea(m) a duvidar da veracidade das palavras da Dama. Afinal, porque tremeria Sir Gawayn se confiasse no

Truth for truths the word; / No need for dread, God knows. / From your failure at the third / The tap you took arose. (SGGK versos 2354-2357) 87 For that braided belt you wear belongs to me. / I am well aware that my own wife gave it you. / Your conduct and your kissings are completely known to me, / And the wooing by my wife my work set it on. / I instructed her to try you, ().(SGGK: versos 2358-2362)

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80 poder conferido pelo objecto? Ter medo implica, pois, que o heri no acredita deveras na capacidade da cinta o salvar. E, depois, este recebe ainda um corte, ou seja, o efeito real desta cinta mgica diferente da promessa feita pela Dama de Hautdesert, causando um ferimento em vez de o evitar:
() the flexible green girdle, has been found wanting; causing injury rather than averting it, it brings shame not glory. Yet the love of life which () the girdle represents is not discarded at the poems conclusion. (Larrington 2006: 65)

Smbolo da vergonha de Gawayn, a cinta igualmente um emblema do amor vida, cujo valor, conclumos, se sobrepe s normas sociais da cortesia. N imperfeito e aberto, na ambiguidade e debate que promove, a cinta est, ao contrrio do pentagrama, mais prxima da verdadeira natureza humana, levando o heri, no final do poema, a interrogar-se sobre a legitimidade das regras fixas do cosmos masculino. A perfeio simbolizada pelo pentagrama difcil, seno impossvel, de imitar para o heri que falha porque humano e, como tal, comete erros. Assim, a cinta, e por extenso o universo feminino por ela representado, positiva, permitindo e contribuindo para um reavaliar e reinterpretar da ordem social. Nesta perspectiva, a responsabilizao de Sir Bertilak/Cavaleiro Verde pelos testes a Sir Gawayn e Camelot parece no fazer sentido. Porque iria ele querer pr em causa o reinado de Arthur? Alm da declarao de autoria por parte do Senhor de Hautdesert, no h indcios que possam levar o leitor a crer ter sido ele a elaborar todo o plano. Pelo contrrio, parece haver uma autoridade superior por detrs dos actos do casal de Hautdesert. Aps revelar a sua dupla identidade como Sir Bertilak e Cavaleiro Verde, o Senhor de Hautdesert declara s ter cumprido a vontade de algum poderoso o suficiente para alterar o seu aspecto, envi-lo a Camelot e dar incio aventura: Morgne la Faye, a deusa:

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Bertilak de Hautdesert I hat in is londe. ur myt of Morgne la Faye, at in my hous lenges, And koyntyse of clergye, bi craftes wel lerned, e maystrs of Merlyn mony hatz taken For ho hatz dalt drwry ful dere sumtyme With at conable klerk, at knowes alle your knytez at hame; Morgne e goddess erfore hit is hir name: Weldez non so hye hawtesse at ho ne con make ful tame (SGGK: versos 2445-2455. Sublinhado nosso.)88

O Gawain-poet atribui a Morgne vrias caractersticas tradicionais: ela filha de Igraine, e duches doter of Tyntagelle (SGGK: verso 2465)89, e do Duque de Tintagel, que podemos presumir ser Gorlois; meia-irm do rei Arthur e irm da me90 de Gawayn, Ho is euen yn aunt, Arurez half-suster (SGGK: verso 2464)91; foi aluna de Merlyn (Merlin), que por ela se apaixonou, e com ele aprendeu magia. Feiticeira influente, Morgne detm um papel indispensvel no desenrolar da narrativa. ela afinal a instigadora da aco. Porm, devemos lembrar que Morgne uma figura silenciosa. Ao longo do poema, a sua presena mantm-se escondida, mas por trs dos movimentos das restantes personagens, a vontade desta mulher suprema pondo e dispondo, qual jogo de xadrez, as peas em movimento. Porque decide Morgne enviar Sir Bertilak/Cavaleiro Verde para a corte de Arthur? De acordo com o Senhor de Hautdesert, ele parte em direco a Camelot com o objectivo de assustar Guenore, greued Gaynour and gart hir to dye (SGGK: verso
Bertilak of the High Desert I am called here in this land. / Through the might of Morgan the Fay, who remains in my house, / Through the wiles of her witchcraft, a lore well learned - / Many of the magical arts of Merlin she acquired, / For she lavished fervent love long ago / On that susceptible sage: certainly your knights know / Of their fame. / So Morgne the Goddess / She accordingly became; / The proudest she can oppress / And to her purpose tame (SGGK: versos 2445-2455. Sublinhado nosso.) 89 Daughter of the Duchess of Tintagel (SGGK: verso 2465) 90 O nome da me de Gawain no mencionado, mas calcula-se ser a Rainha de Orkney, Morgause ou Morcades. 91 She is indeed your own aunt, Arthurs half-sister, (SGGK: verso 2464)
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82 2460)92, sendo a inimizade entre a rainha e a meia-irm de Artur um motivo recorrente nos romances arturianos93. Esta revelao algo surpreendente, de que tudo resultou da vontade de Morgan assustar Guenore, levou muitos crticos a considerar o final do poema abrupto e inconsistente. Ser, no entanto, essa a nica explicao? Tendo em conta a anlise feita s aventuras de Gawayn, a ideia da hostilidade entre a meia-irm e a esposa de Arthur parece apenas ser uma justificao popular para o comportamento de Morgne. A finalidade das suas aces, que se traduz no resultado dos vrios jogos, antes avaliar e pr em cheque os valores da cavalaria, expor as falhas da ideologia de Camelot, questionando, e levando outros a questionar, a validade das normas e valores sociais implementadas. Sem conseguir violar por completo as regras corteses, Morgne abala as fundaes do pensamento da sociedade masculina, aqui simbolizada pela corte de Arthur, aspecto salientado por Carolyne Larrington:
Morgan and her agent are clearly responsible for the Beheading Game and the Temptation Game; the intricate link between the Exchange of Winnings and the other games make it likely that Bertilak again acts on Morgans instructions when he suggests the game to Gawain on the night before the first day of hunting. Morgans primary aim in the poem is () to question chivalric values. (Larrington 2006: 66)

Morgne la Faye , portanto, uma figura ambgua: envia Sir Bertilak/Cavaleiro Verde para perturbar a paz da corte de Arthur, mas, no obstante, os seus propsitos vo alm do rancor por Guenore. As aces por si levadas a cabo visam testar, principalmente, o seu meio-irmo e demonstrar haver algo de podre em Camelot; ser que consegue? Ao relermos de novo o texto, percebemos que apenas Gawayn reconhece a sua falha, envergando a cinta como sinal de vergonha. No entanto, a corte desdramatiza a falta cometida pelo heri, alterando o significado da cinta verde e

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to grieve Guinevere and goad her to death (SGGK: verso 2460) A inimizade entre a rainha de Camelot e a meia-irm de Arthur surge, entre outras, nas obras Lancelot en Prose, Tristan en Prose e Le Morte DArthur.

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83 tornando-a num smbolo de honra. Deste modo, podemos concluir que Morgne no consegue atingir os seus objectivos, porque, de facto, no assusta Guenore e, acima de tudo, no consegue levar a corte do irmo a questionar os valores pelos quais se rege. A natureza da feiticeira no , contudo, por isto, tornada mais perceptvel. Pelo contrrio, tudo em Morgne incerto, podendo ser esse o motivo dela ter sido exilada da corte arturiana. Estando fora do espao civilizado representado pela corte de Arthur, Morgne pode, j dissemos, simbolizar as foras primordiais da natureza e do mito que esto para alm do controlo da sociedade. Assim, e pelo conhecimento de magia, Morgne La Faye pode ser uma ameaa, e, possivelmente, da ter sido banida e transformada no hostil Outro, at oer The Other (SGGK verso 956), sendo nesse papel que vai contestar a identidade do espao interior que Camelot. O restaurar da figura de Morgne reflecte-se ainda no epteto que lhe dado por Sir Bertilak/Cavaleiro Verde a deusa, e goddess the Goddess (SGGK verso 2452) invocando o papel primordial de Morgne enquanto Senhora de Avalon. Alguns crticos tm argumentado ser o ttulo de deusa apenas um cognome dado a Morgne por camponeses que viam nos seus poderes mgicos uma origem divina. De facto, o epteto de deusa atribudo a Morgne surge, originalmente, pela mo de Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales), na obra Speculum Ecclesiae (1216), onde o autor se refere a Morgan (Morgne) como dea phantastica (deusa imaginria). Em SGGK, os dons mgicos de Morgne so resultado da aprendizagem formal com Merlyn o que coincide com a progressiva racionalizao da personagem e consequente afastamento das origens pags. Todavia, no haver algum fundo de verdade em considerar a meia-irm de Arthur uma mulher cujos primrdios ultrapassam o de mera feiticeira? Segundo pudemos atestar nos captulos anteriores, possvel desvendar no percurso de Morgne la Faye uma srie de elementos provenientes de antigos mitos

84 clticos e, baseando-nos nestes, chegmos concluso poder Morgne ser uma descendente de vrias divindades, entre elas A Morrgan e Modron, de quem herda grande parte dos poderes. De facto, o poema evoca, nas figuras de Morgne e da Dama de Hautdesert, a antiga Grande Deusa Me cltica, j que o poeta descreve as duas em termos comparativos: uma jovem e bela, a outra velha e decrpita. Veja-se, ento, no seguinte passo, fundamental para a compreenso do vnculo entre duas:
enne lyst e lady to loke on e knyt, enne com ho of hir closet with mony cler burdez. Ho watz e fayrest in felle, of flesche and of lyre, And of compas and colour and costes, of alle oer, And wener en Wenore, as e wye ot. Ho ches ur e chaunsel to cheryche at hende. An oer lady hir lad bi e lyft honde, at watz alder en ho, an auncian hit semed, And hely honowred with haelez aboute. Bot vnlyke on to loke o ladyes were, For if e onge watz ep, ole watz at oer; Riche red on at on rayled ayquere, Rugh ronkled chekez at oer on rolled; Kerchofes of at on, with mony cler perlez, Hir brest and hir bryt rote bare displayed, Schon schyrer en snawe at schedez on hillez; at oer wyth a gorger watz gered ouer e swyre, Chymbled ouer hir blake chyn with chalkquyte vayles, Hir frount folden in sylk, enfoubled ayquere, Toreted and treleted with tryflez aboute, at not watz bare of at burde bot e blake broes, e tweyne yen and e nase, e naked lyppez, And ose were soure to se and sellyly blered; A mensk lady on molde mon may hir calle, for Gode! Hir body watz schort and ik, Hir buttokez bal and brode, More lykkerwys on to lyk

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Watz at scho hade on lode. (SGGK: versos 941-969)94

Com qualidades opostas e simtricas, estas mulheres parecem ser duplos uma da outra e, embora no sejam unas, porque aparecem juntas, relembram os dois rostos da Grande Deusa que tanto podia assumir o semblante de jovem linda associado Primavera e ao renascer da terra ou o de velha enrugada ligada ao Inverno e infertilidade. A comprovar esta teoria est a permanente referncia das personagens em conjunto: e ladyes the ladies (SGGK: verso 1373). Caitln Matthews defende que, sob a fachada crist de SGGK, Morgne e a Dama de Hautdesert, designada de Lady Bertilak pela autora, representam os aspectos contraditrios da divindade cltica:
() the two women, Lady Bertilak and Morgan, represent the two aspects of Sovereignty, with Lady Bertilak behaving in an intimate fashion with Gawain () Instead of one figure assuming two different guises as does Bertilak, we have Lady Bertilak and Morgan appearing together as polarized aspects of Sovereignty (). (Matthews 1989: 124)

Se aceitarmos serem Morgne e a Dama smbolos da face dupla de uma s entidade, temos, inevitavelmente, de confrontar a possibilidade de a primeira desempenhar tambm o papel de esposa ou amante de Sir Bertilak/Cavaleiro Verde. A propsito desta questo R.S. Loomis defende que o lugar ocupado por Morgne la Faye na corte de Hautdesert tem origem em antigas lendas de tradio popular em que ela era amante do
Then the lady had a longing to look on the knight; / With her bevy of beauties she abondoned her pew. / Most beautiful of body and bright of complexion, / Most winsome in ways of all women alive, / She seemed to Sir Gawain, excelling Guinevere. / To squire that splendid dame, he strode throught the chancel. / Another lady led her by the left hand, / A matron, much older, past middle age, / Who was highly honoured by an escort of squires. / Most unlike to look on those ladies were, / For if the one was winsome, then withered was the other. / Hues rich and rubious were arrayed on the one, / Rough wrinkles on the other rutted the cheeks. / Kerchiefed with clear pearls clustering was the one, / Her breast and bright throat bare to the sight, / Shining like sheen of snow shed on the hills; / The other was swathed with a wimple wound to the throat / And choking her swarthy chin in chalk-white veils. / On her forehead were folded enveloping silks, / Trellised about with trefoils and tiny rings. / Nothing was bare on that beldame but the black brows, / The two eyes, protruding nose and stark lips, / And those were a sorry sight and exceedingly bleary: / A grand lady, God knows, of greatness in the world / Well tried! / Her body was stumpy and squat, / Her buttocks bulging and wide; / More pleasure a man could plot / With the sweet one at her side. (SGGK: versos 941-969)
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86 Caador Selvagem (Wild Huntsman)95 ou Rei do Inverno (Winter King96) relacionados, por sua vez, tal como Curoi, com Bertilak. Loomis afirma:
(...) her place in the household of Sir Bercilak was derived from another tradition which linked Morgain to the Wild Huntsman. () Morgain, likewise, was sometimes conceived as the wife or mistress of the Wild Huntsman (). The evidence () fits together to prove that one of Morgains multifarious roles was that of mate of the Winter king, who specialized in following his spectral hounds between Christmas and Twelfth Night. (Loomis 1977: 88)

A existncia de uma tradio primitiva em que Morgne desempenhava o papel em SGGK atribudo Dama de Hautdesert valida, e corrobora, a suposio das duas serem o reflexo oposto uma da outra e permite-nos ver no poema a presena oculta da Grande Deusa. Alm disso, Bertilak/Cavaleiro Verde, semelhana de Owain no conto Owain e a Senhora da Fonte includo no The Mabinogion, comporta-se como o campeo protector da terra, derrotando todos os quantos passem pela capela e, considerando a sua idade, podemos pressupor estar ele ao servio de Morgne h vrios anos. Estas mulheres completam-se tambm na presena ou ausncia de nome e voz: Morgne, semelhana de Guenore, nomeada por personagens masculinas mas nunca ouvimos as suas palavras, enquanto, por outro lado, a Dama de Hautdesert, nica figura feminina a quem atribudo dilogo, no tem nome. Podemos presumir serem as palavras da Dama de Hautdesert, cujo estatuto de esposa indispensvel para a cena da tentao, as de Morgne, logo o nome prprio secundrio para a aco, e, da,

Na obra Wales and the Arthurian Legend, o autor defende ser o Caador Selvagem uma figura mtica que pode ser encontrada em vrios mitos europeus nos quais este representa a tempestade e o Inverno, cavalgando somente doze dias por ano entre o Natal e a Noite dos Reis. Em lendas alems, o Caador Selvagem encontrado perto de ribeirinhos ou clareiras, aparecendo sempre com os seus ces de caa e um manto e cavalo cinzentos no mesmo local ao fim do ano. Por esse motivo, esta figura tem sido ligada ao Caador Cinzento (Grey Huntsman) partilhando com ele caractersticas semelhantes. 96 O Rei do Inverno tem alguns elementos comuns com o Caador Selvagem, sendo os dois figuras representantes do Inverno e do caador.

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87 dispensvel. De notar ainda ser Morgne, ao contrrio do esperado, que conduz a Dama de Hautdesert, An oer lady hir lad (SGGK: verso 947. Sublinhado nosso.), assumindo assim um estatuto superior confirmado pela posio de honra da feiticeira: hely honowred with haelez aboute (SGGK: versos 948-949. Sublinhado nosso.). Poderemos afirmar ser Morgne uma figura central a nvel da sua influncia. ela a autora das regras do jogo que guia e conduz as restantes personagens, funcionando como o fio condutor da aco. Alguns crticos tm defendido estar na descrio conjunta das duas personagens um aviso implcito s vicissitudes da carne; as mulheres so fonte de pecado e a sua beleza esconde o caminho para a decadncia fsica e moral, ideia que, de resto, muitas vezes expressa na iconografia medieval. Lili Arkin quem afirma: This scene contains another implicit warning; women may look beautiful, but they can also be the route to death and decay (Arkin 1996: 4). Alm disso, acreditava-se contribuir a prtica de encantamentos para o declnio do corpo, o que justificaria a diferena de idades entre Morgne, j idosa, e Arthur, ainda jovem. Com efeito, no incio do poema, podemos verificar que o autor compara Arthur a uma criana: Bot Arthure wolde not ete tile al were serued, / He watz so joly of his joyfnes, and sumquat childgered: (SGGK: versos 85-86. Sublinhado nosso.)97. Assim, tendo em conta no haver qualquer referncia a uma grande diferena de idade entre os dois irmos, depreendemos que a velhice de Morgne resultado da prtica de magia. Podemos concluir que a palavra das mulheres, inquietante e perturbadora, est sempre presente. a vontade feminina que d origem s aventuras protagonizadas tanto pelo heri quanto pelas restantes personagens masculinas. Parece, portanto, haver um subtexto feminino ou segunda narrativa que vai interligar-se, afectar e mesmo dar incio
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But Arthur would not eat until all were served. / He was charming and cheerful, child-like and gay, (SGGK: versos 85-86. Sublinhado nosso.)

88 ao texto masculino. No final do poema, quando confrontado com a verdade, Sir Gawayn, seguindo a convico generalizada na Idade Mdia, culpa as mulheres pelo seu pecado:
And ur wyles of wymmen be wonen to sore, For so watz Adam in erde with one bygyled, And Salamon with fele sere, and Samson eftsonez Dalyda dalt hym hys wyrde and Dauyth erafter Watz blended with Barsabe, at much bale oled. Now ese were wrathed wyth her wyles, hit were a wynne huge To luf hom wel, and leue hem not, a leude at coue. For es wer forne e freest, at foled alle e sele Exellently of alle yse oer, vnder heuenryche at mused; And alle ay were biwyled With wymmen at ay vsed. a I be now bigyled, Me ink me burde be excused. (SGGK: versos 2415-2428)
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O discurso do cavaleiro promove uma perspectiva negativa das mulheres, retratando-as como portadoras do Mal e da discrdia. O discurso misgino de Gawayn perpetua as ideias medievais quanto culpa das mulheres: so elas as responsveis pelos pecados dos homens. Porm, tais afirmaes conferem s mesmas um papel determinante nas aces dos mesmos. Mais do que meros acessrios, as mulheres de SGGK reafirmam a sua identidade e diferena interferindo, questionando e subvertendo as regras prestabelecidas da sociedade masculina, representada no poema, conforme j vimos, por Camelot.

And saddled with sorrow by the sleights of women. / For here on earth was Adam taken in by one, / And Solomon by many such, and Samson likewise; / Delilah dealt him his doom; and David, later still, / Was blinded by Bathsheba, and badly suffered for it. / Since these were troubled by their tricks, it would be true joy / To love them but not believe them, if a lord could, / For these were the finest of former times, most favoured by fortune / Of all under the heavenly kingdom whose hearts were / Abused; / These four all fell to schemes / Of women whom they used. / If I am snared, it seems / I ought to be excused. (SGGK: versos 2415-2428)

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89 De entre todas as mulheres, a multifacetada Morgne la Faye, ambgua na sua essncia, incorpora caractersticas de todas as outras figuras femininas, funcionando, segundo Carolyne Larrington, como porta-voz do seu gnero e apresentando uma alternativa aos cdigos masculinos: Morgan operates in part () as a spokeswoman for her sex, advocating an alternative to mens unrelenting pursuit of honour () (Larrington 2006: 73). Talvez por estar ligada a uma vontade geral de retomar a tradio cltica britnica que, por sua vez, se enquadra num momento histrico muito particular (durante o qual a figura da feiticeira recuperada), esta viso no to negativa quanto a de Thomas Malory no ir perdurar. Deste modo, quando, um sculo mais tarde, Malory escreve Le Morte DArthur, Morgne/Morgan le Fey vai ser retratada de forma, essencialmente, negativa.

3.2. Morgan le Fey em Le Morte DArthur

Escrita entre 1469 e 1470, Le Morte DArthur uma das mais importantes obras medievas sobre o rei Arthur (Artur) e os cavaleiros da Tvola Redonda na qual vrios textos, nomeadamente: Suite de Merlin, Morte Arthure, Tristan, Queste del Saint Graal, Lancelot en Prose e Mort de le Roi Artu, so recontados. Malory usou, em grande parte e ao contrrio do Gawain-poet, a tradio literria continental presente no Ciclo da Vulgata e da Ps-Vulgata. Assim, o autor deu continuidade ao processo de degradao que algumas das personagens mais antigas das lendas arturianas j tinham vindo a sofrer (Gawayne , de resto, disso exemplo) e reformulou as aventuras dos cavaleiros da Tvola Redonda luz do conceito de heri promovido pela Igreja Crist. Consequentemente, em Le Morte DArthur, nota-se com maior clareza a diviso entre a cavalaria terrena (simbolizada por Gawayne e Launcelot, entre outros) e a cavalaria

90 perfeita, ou celestial (representada por Galahad, Percivale e Bors). Alm disso, de salientar que semelhana de outros autores da poca, Thomas Malory no se limitou a traduzir os textos que tomou como fonte, mas reinterpretou e recriou as peripcias dos seus heris favoritos, em particular Sir Launcelot (Lancelot), adicionando ainda narrativas inditas. No centro das diversas histrias esto os cavaleiros, logo, no de espantar que a trama seja dominada por juzos de valor masculinos. Ao homem cabe o papel activo, estando, de modo geral, nas suas mos, o destino das damas. Seres secundrios, as mulheres em Le Morte DArthur vivem em funo de uma cultura patriarcal onde os direitos femininos so reduzidos convenincia do homem por quem so representadas, seja esse seu pai, irmo ou tutor. A funo primria da Mulher , pois, a de suporte dos heris. Contudo, a proximidade com os cavaleiros e, muitas vezes, a sua presena, aquando do incio e desenrolar dos mais extraordinrios feitos cavalheirescos, vo garantir s damas um lugar de destaque enquanto foras motrizes por detrs das aventuras dos protagonistas. Um exemplo da passividade feminina que, ao mesmo tempo, leva ao incio da aco Igrayne (Igraine), me de Arthur e Morgan le Fey (Morgan le Fay). Igrayne bela, sbia e obediente. No entanto, todas estas qualidades no so suficientes para a salvar do pecado inerente ao sexo feminino. Invocando a crena medieval na sexualidade lasciva e incontrolvel da Mulher, Malory atribui-lhe um poder sedutor e ao homem a incapacidade de resistncia. Deste modo, a viso do corpo de Igrayne basta para incendiar a luxria de Uther Pendragon e causar discrdia entre este e o Duque de Tyntagil, marido legtimo de Igrayne:
It befel in the dayes of Uther Pendragon, when he was Kynge of all Englond and so regned, that there was a myghty duke in Cornewaill that helde warre ageynst hym long tyme, and the duke was called the Duke of Tyntagil. () So whan the duke and

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his wyf were comyn unto the Kynge, by the meanes of grete lordes they were accorded bothe. The Kynge lyked and love this lady wel, and he made them grete chere oute of mesure and desyred to have lyen by her. But she was a passyng good woman and wold not assente unto the Kynge. (Malory 1470/2004: 3)

No papel de boa esposa, Igrayne rejeita os avanos do Rei. Porm, a vontade da duquesa de pouca importncia para os desejos de Uther que, atravs da interferncia mgica de Merlion (Merlin), toma o semblante do Duque, derrota-o, causando a sua morte e consome a paixo pela dama. Da unio carnal dos dois nasce Arthur. Mais tarde, o casamento com Igrayne traz outros benefcios para Uther j que ela tem trs filhas, Elayne (Elaine), Margawse (Morgause) e Morgan le Fey, com idade para serem casadas com aliados do rei:
Kynge Lott of Lowthean and of Orkenay thenne wedded Margawse that was Gaweyns moder, and Kynge Mentres of Garlot wedded Elayne. Al this was done at the request of Kynge Uther. And the thyrd syster, Morgan le Fey, was put to scole in a nonnery, and ther she lerned moche that she was a grete clerke of nygromancye and after she was wedded to Kynge Uryens of the lond of Gore that was Syre Ewayns le Blaunche Maynys fader. (Malory 1470/2004: 5-6. Sublinhado nosso.)

Com as filhas casadas de acordo com as convenincias polticas de Uther (recorde-se que o casamento era uma forma de aliana) e o filho entregue para ser criado por outra famlia, as escolhas de Igrayne no so feitas por si, mas pelos homens sua volta. As decises de Morgan le Fey, ainda jovem, parecem igualmente ter sido tomadas por outrem, j que colocada num convento onde ir, por suposto, aprender feitiaria. A contradio bvia: como vai uma jovem da nobreza estudar necromancia para um convento cristo? , de facto, interessante a escolha do ramo de magia que Morgan estuda, pois a necromancia era considerada uma corrupo da ordem divina, sendo associada ao Mal e ao Demnio. O destino desta personagem parece, ento, de

92 certo modo, estar traado desde o incio da narrativa: ela ser uma das vils, porque alm da magia que pratica ser de origem malfica, a sua educao , de resto, a de uma bruxa. Contudo, no comeo de Le Morte DArthur, Morgan le Fey tem uma boa relao com o meio-irmo, Arthur, de tal forma que ele lhe confia a espada Excalibur e a bainha, ambas objectos sobrenaturais99. No entanto, o bom relacionamento com Arthur no impede Morgan de conspirar contra a vida do rei e do marido Uryens (Urien), falsificando os acessrios mgicos deixados sua guarda. o prprio amante da feiticeira (Accolon) quem confessa o terrvel esquema elaborado para derrotar Arthur e atribui-lhe toda a culpa: foi ela quem decidiu pr o plano em aco, j que Accolon declara nem sequer ter conhecimento de estar a lutar contra o rei. tambm o cavaleiro quem, depois de derrotado, revela os motivos por detrs dos actos de Morgan:
() Morgan le Fay, Kyng Uryence wyff, sente hit me yestirday by a dwarfe to the entente to sle Kynge Arthure, hir brothir for ye shall undirstonde that Kynge Arthur ys the man in the worlde that she hatyth moste, because he is moste of worship and of prouesse of ony of hir bloode. And she lovyth me oute of mesure as paramour and I hir agayne and if she myght bryng hit aboute to sle Arthure by hir crauftis, she wolde sle hir husbonde Kynge Uryence lyghtly. And than had she devysed to have me kynge in this londe, and so to reigne, and she be my quene. (Malory 1470/2004: 90)

atravs de um homem, o qual se declara apaixonado pela esposa de Uryens, mas facilmente a denuncia, que sabemos o porqu da rebelio da feiticeira. O amor por Sir Accolon, o desejo de se tornar rainha e ocupar um lugar que a sociedade no lhe permitia servem de justificao para o comportamento de Morgan. Porm, so estas razes suficientes para compreender a conduta da personagem? Aps uma cuidadosa anlise do texto, a resposta parece ser no.

Segundo Thomas Malory, a espada Excalibur, sempre que desembainhada numa luta, causava feridas aos seus oponentes, enquanto a bainha impedia aquele que a carregava de sofrer ferimentos.

99

93 Se a irm de Arthur ambicionava ficar com Accolon, porque vai ela arriscar a vida do amante forando uma luta? De facto, no existem indcios do romance extraconjugal entre os dois estar em perigo de ser exposto, logo Morgan poderia continuar a relao amorosa sem o conhecimento do marido. Em vez disso, ela decide matar Uryens, com quem Uther a havia casado, incorrendo no dio do prprio filho, Sir Uwayne (Owain) que impede a me de assassinar o esposo. Podemos observar o momento em que Morgan tenta assassinar o marido na figura 8, sendo esta imagem de particular relevncia, pois Uryens, desnudo na cama e aparentemente a dormir, est indefeso perante a impiedade da esposa, acentuando-se, desse modo, a violncia do acto. Todos os planos da feiticeira falham, no lhe restando seno o exlio imposto pelos homens da sua famlia. Todavia, de salientar que Morgan no sofre o destino da irm Margawse, a morte, embora os actos da primeira sejam bem mais graves100. Morgan le Fey, ao contrrio da rainha Margawse, consegue exercer a sua vontade fora do exclusivo crculo social atribudo ao sexo feminino, rejeitando os laos de sangue com o irmo, marido e filho. Porque ento Morgan capaz de se salvar? A grande diferena entre as irms parece estar na capacidade de usar magia. o conhecimento mgico que permite a Morgan le Fey iludir o irmo e continuamente minar o reinado dele. O poder dos encantamentos, ou necromancia, d feiticeira um estatuto similar ao de Arthur, visto ela conseguir impor a sua vontade independentemente da aprovao dele. A atitude provocatria de Morgan diz-nos estar esta personagem consciente da autoridade garantida pelo uso de magia, da que, quando convidada a enviar uma mensagem ao rei Arthur, ela declare: Tell hym, seyde she, that () I feare hym nat whyle I can make me and myne in lyknesse of stonys and lette hym wete I can do much more whan I se my tyme (Malory 1470/2004: 95. Sublinhado nosso.).
100

Lembre-se que Margawse morta porque se deita com Lamerok, enquanto Morgan tenta assassinar o marido e o irmo, mas poupada. Sobre Margawse ver pginas 49-51 do segundo captulo.

94 Em Le Morte DArthur, Morgan le Fey afasta-se da figura benfica presente em Vita Merlini e do papel ambguo representado em SGGK, assumindo-se agora nitidamente como uma personagem negativa, uma das vils da narrativa. Poderosa pelas foras sobrenaturais que consegue manipular, ela maligna, invejosa, ambiciosa e cruel, tentando por todos os meios prejudicar Arthur. Os verdadeiros motivos de Morgan mantm-se, no entanto, envoltos em mistrio e as suas aces no so, de modo geral, satisfatoriamente justificadas. A possvel excepo ser a sua inimizade com Gwenyvere (Guinevere) que Malory atribui ao facto de Morgan estar enamorada por Launcelot, que a rejeita em favor da rainha:
() Quene Morgan loved Sir Launcelot beste, and ever she desired hym; and he wolde never love her nor do nothynge at her rekeyste, () And bycause that she demed that Sir Launcelot loved Quene Gwenyver paramour, and she hym agayne, (...) (Malory 1470/2004: 334).

A recusa do heri leva Morgan a tentar expor o romance entre ele e Gwenyvere, mas claro que a disputa entre a esposa e irm de Arthur estar ainda interligada expulso desta ltima de Camelot. Gwenyvere , na obra de Malory, conforme em SGGK, uma mulher de beleza excepcional, cuja formosura desperta a ateno e lascvia dos homens. Quando o jovem Arthur decide casar, Gwenyvere a escolhida, pois a dama mais bela de todas e, para alm disso, o pai dela proprietrio da Tvola Redonda, item fundamental para a edificao do reinado arturiano. Alguns autores tm argumentado que Arthur apenas casa com Gwenyvere para obter a famosa mesa redonda como dote de casamento, e por esse motivo, embora avisado por Merlion, no se preocupa com o futuro adultrio da mulher. Conquanto, em Le Morte DArthur, Arthur est, pelo menos no incio, apaixonado pela graciosa donzela:

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() seyde Kyng Arthure, I love Gwenyvere, the Kynges doughtir of Lodegrean, of the londe of Camelerde, the whyche holdyth in his house the Table Rounde that ye tolde me he had hit of my fadir Uther. And this damesell is the moste valyaunte and fayryst that I know lyvyng, or yet that ever I coude fynde. () But Marlyon warned the Kyng covertly that Gwenyver was nat holsom for hym to take to wyff, for he warned hym that Launcelot scholde love hir, and sche hym agayne. (Malory 1470/2004: 62)

Gwenyvere assume um papel de relevncia, e , sem dvida, uma das personagens femininas com maior poder de todo o ciclo arturiano, j que, sendo rainha de Arthur, ela pode salvar a vida de um cavaleiro ou conden-lo morte101. Porm, a autoridade de Gwenyvere limitada pelo seu sexo. A verdadeira fragilidade desta mulher exposta quando, acusada de traio, ela precisa ser defendida por uma personagem masculina, por norma Launcelot. Com efeito, no texto de Thomas Malory, Launcelot ocupa j o lugar do heri mais corajoso e corts de Camelot, tendo Sir Gawayne sido relegado para segundo plano. Irascvel e conduzido por motivos pessoais, Gawayne envolve-se, por diversas vezes, em conflitos desonrosos e, por essa razo, , segundo o autor, um dos principais responsveis pela destruio da Tvola Redonda. Em Le Morte DArhur, Gawayne tambm, em diversos momentos da narrativa, ciumento, mulherengo e desleal, destacando-se a relao com Ettarde, por quem Sir Pelleas estava apaixonado e que Gawayne se tinha proposto a ajudar. Ao encontrar Gawayne deitado com a dama, Pelleas declara: Alas, that ever a knyght sholde be founde so false! (Malory 1470/2004: 105. Sublinhado nosso.). A relao extra-conjugal entre Gwenyvere e Launcelot , alis, quase esquecida aquando do final do texto. O importante passa a ser vingar a morte acidental de Gaheris e Gareth s mos de Launcelot, e da, a guerra rapidamente ser entre este ltimo e Gawayne, no Arthur:
Relembre-se que Sir Launcelot envia os prisioneiros que faz ao longo das suas aventuras a Gwenyvere, no a Arthur, dando-lhe, deste modo, autoridade para decidir o destino de outros cavaleiros, como por exemplo Sir Pedyvere.
101

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But the Freynsh booke seyth Kynge Arthur wolde have takyn hys queen agayne and to have bene accorded with Sir Launcelot, but Sir Gawayne wolde nat suffir hym by no maner of meane. And so Sir Gawayne made many men to blow uppon Sir Launcelot; and so all at onys they called hym false recrayed knyght! (Malory 1470/2004: 662)

Gwenyvere assume, ento, por um lado, um papel secundrio comparvel ao desempenhado em SGGK, porque, se a relao com Launcelot levou ao incio do conflito directo entre os cavaleiros de Camelot102, a verdade que o adultrio (em parte responsvel pela dissoluo do reinado de Arthur) acaba por ser um pretexto para a ruptura j anunciada. O prprio Arthur est mais preocupado com a manuteno da Tvola Redonda e dos ideais por ela representados do que vingar a desonra causada pela infidelidade da esposa103. Alm disso, por outro lado, Gwenyvere representa a mulher tentadora, podendose at deduzir que a rainha no consegue dar um herdeiro legtimo a Arthur, por a maternidade ser, de acordo com as crenas medievais, uma recompensa das boas esposas. A incapacidade de ter filhos104 indicia a existncia de uma falha que impede a rainha de cumprir o primeiro dever de qualquer esposa: a reproduo. ainda ela quem Malory culpa, em grande parte, pela unio sexual com Launcelot105. Com efeito, conforme a fama de Launcelot cresce, tambm os cimes da rainha vo aumentar at se tornarem irracionais e ela indigna do amor do heri, injustamente acusado de falso. Face
No podemos esquecer a existncia de conflitos internos anteriores, nomeadamente entre Gawayne e os seus irmos, excepto Sir Gareth, e os filhos do rei Pellinor os quais do comeo a uma diviso que ir contribuir para a queda da Tvola Redonda. 103 As causas do fim da Tvola Redonda so ento, essencialmente, trs em Le Morte DArthur: primeiro, o nascimento de Mordred, o anti-heri, cujo nascimento quase o resultado de um castigo divino e leva Arthur a mandar assassinar todos os filhos da nobreza nascidos no primeiro dia de Maio; segundo, a diviso interna dos cavaleiros do rei que culminar na guerra entre Gawayne e Launcelot; e terceiro, o adultrio de Gwenyvere. 104 Sabemos ser Arthur pai de dois filhos, Borre (filho de Lyonors) e Mordred (cuja me Margawse), de mulheres diferentes logo a culpa pela ausncia de descendentes claramente atribuda a Gwenyvere. 105 O amor entre Trystrams (Tristam) e Isolde (Isolda) colocado no mesmo patamar que o de Launcelot e Gwenyvere. No entanto, ao contrrio destes ltimos, os primeiros s se vo unir fisicamente aps o rei Mark se revelar um cavaleiro maligno e cruel. Assim, a infidelidade de Isolde , de certo modo, perdoada, porque a corte da Cornualha j era corrupta.
102

97 censura de Gwenyvere, o afecto do cavaleiro pela rainha comea a dar azo a rumores sobre a natureza sobrenatural do amor de Launcelot e suspeitas de um feitio de amor circulam entre todas as classes da sociedade:
() hit is noysed that ye love Quene Gwenyvere, and that she hath ordeyned by enchauntemente that ye shall never love none other but hir, nother none damesell ne lady shall rejoyce you wherefore there be many in this londe, of hyghe astate and lowe, that make grete sorow. (Malory 1470/2004: 164)

A associao de Gwenyvere magia no usual, todavia alguns crticos tm argumentado ser ela uma personificao da noiva associada Primavera e juventude (Flower Bride) presente na tradio cltica e de quem a rainha herda a beleza e a reputao de infiel. Segundo Caitln Matthews, esta faceta da Grande Deusa era amoral, seleccionando e rejeitando campees sem complacncia. A mesma autora defende que Gwenyvere originalmente uma dama do Outro Mundo cltico, representante da Deusa da Soberania e, por isso, capaz de atribuir aos homens com quem se une poder sobre a terra. A infidelidade de Gwenyvere em Le Morte DArthur, tal como em SGGK, ganha assim outros contornos, j que ela seria (em ambas as obras) um elemento crucial para a manuteno e legitimidade do reinado de Arthur, dado ser a Deusa responsvel pela escolha e despromoo dos candidatos a governante. A escolha de Launcelot por parte de Gwenyvere, pressupondo estar a teoria de Matthews correcta, indica igualmente que Arthur j no digno de ser rei. Adoptando a mesma linha de pensamento, Gwenyvere no estava, portanto, necessariamente ligada a Arthur, pois a relao entre a Noiva das Flores (Flower Bride) e o seu(s) campeo(es) no era eterna. Em Arthur and The Sovereignty of Britain, a autora defende:
() in the mythic schema the Flower Bride is portrayed as being totally amoral, for she alone bestows sovereignty upon her chosen champion, selecting and discarding her candidates with impunity. () The Flower Bride is not a mortal woman but an

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appearance of Sovereignty, and we should not be surprised to find that Gwenhwyfar was originally of Otherwordly origin. (Matthews 1989: 288-289)

Tambm R.S. Loomis, em Celtic Myth and Arthurian Legend, defende ser Gwenyvere descendente de Blthnait, esposa de Cu Rui na mitologia Celta irlandesa, e de Blodeuwedd dos contos galeses106. Estas trs mulheres tm em comum serem todas smbolos da soberania e, da, alvo de rapto por homens que a elas se desejam unir. A origem sobrenatural da rainha tem ainda sido explorada por alguns autores que defendem ser Gwenyvere a face oposta de Morgan le Fey. Relembrando captulos anteriores, sabemos que a Grande Deusa da mitologia cltica assumia uma pluralidade de rostos, podendo ter um aspecto luminoso ou sombrio. J mencionmos ainda ser dela a escolha dos campees, soberanos e protectores da terra, os quais sujeitava a testes, veja-se o caso de Gawayn em SGGK. Neste contexto, Gwenyvere seria o aspecto jovem da Deusa, aquela por quem os heris se debatem, e Morgan, o lado escuro, cujo objectivo questionar a valentia dos escolhidos, tal como, de resto, A Morrgan. Estas duas personagens representariam, portanto, a face dupla de uma mesma figura o que nos parece, pelo menos, plausvel, tendo em conta que a esposa de Arthur est, em mltiplas ocasies, no centro de lutas entre cavaleiros, fazendo recordar as disputas pela soberania. Por seu lado, Morgan le Fey parece ajustar-se ao papel mais sombrio da Grande Deusa, porquanto, feiticeira e inimiga de Arthur, ela a lev-lo para Avalon e, conforme demonstrmos, a personagem parece ter sido, a certo ponto, amante do rei. Talvez por isso sejam estas duas figuras os rostos antagnicos da Soberania em SGGK (e provavelmente em Le Morte DArthur), simbolizando a face civilizada (Guenore/Gwenyvere) e primitiva

Blthnait e Blodeuwedd, cujos nomes significam respectivamente Pequena Flor e Rosto de Flores aparecem nos contos A Festa de Bricriu (Fled Bricrenn) e Math, Filho de Mathonwy como representantes da Grande Deusa Me.

106

99 (Morgne/Morgan le Fey) da que seria uma s divindade. A hiptese de Gwenyvere e Morgan serem representaes opostas de uma s justificaria de igual modo, e com alguma credibilidade, a inimizade entre elas. John Matthews, em Gawain Knight of the Goddess, advoga ser a averso entre as duas inevitvel, pois elas representam foras inversas:
These two [Morgain and Guinevere] are, in effect, rather like the so-called dark and light aspects of the Goddess, primal archetypes well-attested in myth cycles from almost every corner of the world. Thus, as it was believed that the existence of one inevitably called for the existence of the other (...) though they may have begun life in harmony, became estranged, forced apart by the very archetypal roles they now fulfilled. (Matthews 1990: 88)

Alm de Gwenyvere, Morgan est ainda ligada figura da Dama do Lago ou Senhora de Avalon. Na narrativa de Malory, a Dama do Lago Nenyve, embora, na sua primeira apario, ela seja apenas uma das donzelas da Dama que Merlion ensina e tenta seduzir. Merlion, cuja presena fundamental no incio da obra, , mais tarde, visto sob uma luz negativa, enfatizando-se a origem diablica da magia por ele praticada. Thomas Malory, apesar de no fazer referncia ao nascimento do mago, talvez devido popularidade dos textos arturianos, afirma ser Merlion filho de um demnio de quem ter herdado os poderes sobrenaturais, caracterstica que lhe atribuda pela primeira vez na Histria dos Reis Britnicos, de Geoffrey of Monmouth. A faceta maligna de Merlion salientada, em particular, no assdio feito jovem Nenyve:
(...) Merlion wolde nat lette her have no reste, but allwayes he wolde be wyth her. And ever she made Merlion good chere tylle sche had lerned of hym all maner of thynge that sche desyred; () allwayes he lay aboute to have hir maydynhode, and she was ever passynge wery of hym and wolde have bene delyverde of hym, for she was aferde of hym for cause he was a devyls son, and she cowde not be skyfte of hym by no meane. (Malory 1470/2004: 78-79)

100

As ligaes amorosas do mago com diversas mulheres, incluindo Morgan, so referidas em numerosas obras, destacando-se o prprio SGGK e a obra do Ciclo da Ps-Vulgata: Suite de Merlin, sendo nesta ltima que Malory vai basear grande parte da narrativa no que diz respeito relao entre Merlion e Nenyve reduzindo-a, contudo, a uma verso comprimida. Cansada dos constantes assdios do mestre, a jovem feiticeira, depois de obter todos os conhecimentos que desejava, aprisiona-o sob uma pedra e parte para Camelot:
So by hir subtyle worchyng she made Merlyon to go undir that stone to latte hir wete of the mervayles there; but she wrought so there for hym that he come never oute for all the craufte he coude do and so she departed and leffte Merlyon. And as Kyng Arthure rode to Camelot and helde there a grete feste with myrth and joy . (Malory 1470/2004: 79)

As aces de Nenyve no so encaradas de forma negativa, acabando, pelo contrrio, por ser justificadas devido, primeiro, ao comportamento pernicioso do mago e, segundo, por ele ser descendente de um diabo. Depois de ensinar tudo o quanto sabe, passando simbolicamente o conhecimento para uma gerao mais jovem, Merlion torna-se prescindvel para a manuteno do reinado de Arthur, o que confirmado pelo facto de Nenyve no sofrer quaisquer consequncias por o ter encarcerado. Contudo, essa no possivelmente a nica razo para o afastamento do feiticeiro, porquanto a magia parece estar a desaparecer do mundo arturiano. O fim da Tvola Redonda anuncia a ausncia daqueles com poder suficiente para manipular as foras mgicas, verificando-se que as mulheres capazes de conjurar encantamentos se refugiam em Avalon e para l levam Arthur (tambm ele, afinal, nascido com a ajuda mgica de Merlion). Ser, pois, de questionar: porque Nyneve, Dama do Lago e claramente uma figura sobrenatural, uma

101 personagem positiva? Porque so os seus poderes encarados de forma diferente dos de Morgan? A resposta a esta pergunta pode estar relacionada com funes desempenhadas por Nyneve, indo ela preencher o lugar deixado vazio por Merlion ela a nova protectora de Arthur e dos cavaleiros da Tvola Redonda. As intervenes da Dama do Lago so, no entanto, espordicas; ela surge, muitas vezes, apenas para contrariar os esquemas de Morgan le Fey e proteger Launcelot. Assim, podemos concluir que Nenyve substitui Merlion somente em algumas situaes, mantendo-se em geral afastada da corte. Carolyne Larrington defende estar a maga limitada pelo seu sexo, pois uma Mulher jamais deveria encarregar-se de uma posio poltica:
The Lady is unwilling and indeed uninvited to assume Merlins protective role with regard to the Arthurian kingdom. This is a political position to which a woman cannot decently aspire, so she limits her sorties from the Lake and participation in the chivalric world to inventions on Lancelots behalf. (Larrington 2006: 101)

No se quer com isto dizer, claro, que a Dama do Lago nunca interfere na vida de outras personagens. Na verdade, a dama Ettarde morre por causa de um feitio de amor lanado por Nyneve107. H, logo, algumas incongruncias no seu comportamento, uma vez que reserva para si o poder de escolha de um amante, recusando a mesma liberdade a outra personagem feminina:
() Nyneve denies to other women the freedom to refuse to love the one who loves them, a freedom which, as her dealings with Merlin show, she was able to, maintain in her own affairs only through her knowledge of enchantment. (Larrington 2006: 115-116)

Ettarde, uma bela donzela, rejeita Sir Pelleas, dando preferncia a Sir Gawayne com quem se deita. Pela crueldade com que trata Pelleas, Ettarde acaba por ser vtima de um encantamento (da autoria de Nyneve) que a far apaixonar-se perdidamente pelo cavaleiro, enquanto ele consegue esquec-la e comea um romance com a Dama do Lago.

107

102 Alm disso, a grande discrepncia no tratamento de Morgan e da Dama do Lago, Nenyve, em Le Morte DArthur, pode igualmente prender-se com a forma como as suas aces so percepcionadas. Os actos da irm de Arthur so quase sempre encarados de modo negativo e nem as tentativas de aviso acerca da infidelidade de Gwenyvere so ouvidas, apesar de se provarem verdadeiras. Nenyve, por seu lado, qui por se subjugar autoridade de Arthur, representante mximo dos ideais de Camelot, descrita e vista pelas outras personagens de forma positiva. ainda de realar ser Morgan le Fey mais activa, perturbando vrias vezes a aparente paz e assumindo uma atitude de provocao e de denncia das falhas internas da Tvola Redonda. H, conquanto, algumas semelhanas entre Morgan e Nyneve e, da, alguns autores reconhecerem na Dama do Lago a face positiva de Morgan le Fey, funcionando as duas personagens como reflexo uma da outra. Previamente demonstramos estar Morgan ligada a A Morrgan (deusa cltica da guerra e destruio, mas tambm portadora de prosperidade aos heris a quem se unia) e Modron (divindade aqutica galesa). Morgan le Fey rene ento caractersticas de ambas as deusas e ainda das personagens Morgen, a Senhora da Ilha das Mas (Avalon) em Vita Merlini, e Anna, irm de Arthur na obra Histria dos Reis Britnicos. Quando, nas narrativas francesas, Morgan le Fey ou Fay reduzida ao papel de feiticeira deixando, efectivamente, de ser a Senhora de Avalon, necessrio criar outra personagem com particularidades idnticas, ou semelhantes, s que Morgen possui na obra de Monmouth surge a Dama do Lago. A Dama do Lago partilha vrias caractersticas com a figura original de Morgan (Morgen) pois: tm ambas poderes mgicos extraordinrios; em diversos textos so alunas e amantes de Merlin; esto ligadas morte de Arthur, porquanto logo aps Excalibur ser devolvida ao lago que Morgan aparece para levar o irmo para Avalon,

103 sugerindo um vnculo entre a entrega da espada e a vinda da barca. No livro Celtic Myth and the Arthurian Legend, R.S. Loomis advoga:
() it seems almost certain that Morgan le Fay and the Lady of the Lake were originally the same person. The objection that they are in the later developments of Arthurian romance found opposing each other is of slight value, for we also find Morgan and the Lady of Avalon represented as antagonists () (Loomis 1997: 193)

Aquando da morte do rei, causada por Mordred, filho de Arthur e da sua irm Margawse, Morgan quem vem buscar o irmo para o curar, havendo um regressar ao papel inicialmente desempenhado em Vita Merlini. Com a destruio da Tvola Redonda, o modelo de comportamento por Arthur promovido arruinado j no restando quaisquer motivos para continuar o conflito entre os dois. Perante a iminente morte de Arthur, a personagem Morgan le Fey transforma-se numa figura sobrenatural (quer reconheamos nela a Grande Deusa cltica ou no), passando a ser a responsvel pela passagem para o Outro Mundo cltico que Avalon, ou simplesmente para a morte. Atente-se o seguinte passo referente morte do rei Arthur:
Than Sir Bedwere toke the Kynge uppon hys bak (...) And whan they were there, evyn faste by the banke hoved a lytyll barge wyth many fayre ladyes in hit; and amonge hem all was a quene, (...) Now put me into that barge, seyde the Kynge. And so he ded, sofftely; and there resceyved hym three ladyes, with grete mournyng. And so they sette hem downe, and in one of their lappis Kyng Arthure layde hys hede. And than the quene seyde, A, my dere brothir, why have ye taryed so longe frome me? Alas, thys wounde on youre hede hath caught overmuch coulde. (Malory 1470/2004: 687-688. Sublinhado nosso.)

O episdio da vinda da barca para buscar Arthur bastante interessante na medida em que combina diversos factores e nos leva a problematizar, de novo, o desempenho de Morgan. Primeiro, este trecho evoca a obra Brut de Layamon, onde Argante, rainha de Avalon, vem salvar o rei. Ora, se considerarmos ser Morgan le Fey

104 uma substituta de Argante, esta ir, por suposto, desempenhar as mesmas funes. Ou seja, Morgan, descrita desde o incio por Thomas Malory como feiticeira maligna, passa a ser a rainha de Avalon, suprema conhecedora das artes curativas e ainda, no nos devemos esquecer, possvel amante de Arthur. Ao analisar mais uma vez o passo acima, de salientar que, ao ser colocado na barca, o rei pe a cabea no colo da irm, a qual indaga porque esteve Arthur longe dela durante tanto tempo. Embora, Morgan seja, sem dvida, identificada enquanto parente do rei, as suas palavras insinuam uma intimidade que nos leva a questionar a verdadeira natureza da relao entre os dois. Esta possibilidade estar, por sua vez, com certeza, ligada ao retorno da personagem ao papel de Senhora de Avalon. Podemos, portanto, deduzir estarmos perante duas verses da figura Morgan le Fey: por um lado, a feiticeira cruel e ambiciosa que domina quase todo o texto, e, por outro lado, a Senhora de Avalon, figura sobrenatural pag. Parece-nos pois ter Malory tentado conjugar duas tradies distintas e opostas da mesma personagem, uma, de origem continental, onde Morgan , basicamente, a vil, e outra, proveniente da herana inglesa, na qual a mesma personagem tem caractersticas que, embora ambguas, so positivas. Cria-se assim um dualismo mpar nas narrativas arturianas que ir marcar o comportamento de Morgan ao longo dos sculos. Por fim, convm salientar que o excerto acima apresentado recupera a importncia do nmero trs nas comunidades clticas, porque, como j referimos, as divindades deste povo possuam, em geral, uma forma tripartida. Numa abordagem inicial, e tendo Morgan le Fey como ponto de referncia, poderamos evocar uma pluralidade de deusas j a ela interligadas. No entanto, mais frente, Thomas Malory identifica as trs damas acompanhantes de Arthur com trs rainhas, acrescentando a presena de Nyneve, a Dama do Lago, que, curiosamente, no mencionada na descrio anterior:

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() thus was he lad away in a shyp wherein were three quenys: that one was Kynge Arthur syster, Quene Morgan le Fay, the tother was the Quene of North Galis, and the thirde was the Quene of the Waste Londis. Also there was Dame Nynyve, the chyff lady of the laake (...). (Malory 1470/2004: 689. Sublinhado nosso.)

Conforme j mencionmos, considera-se que a Grande Deusa Me assumia trs faces, no entanto vrios crticos, como Catlin Matthews em Arthur and the Sovereignty of Britain, tm vindo a defender a existncia de um quarto rosto: o da donzela negra, associada figura da me adoptiva, irm ou mulher guerreira108. Se aceitarmos a existncia desta quarta face da Deusa Me cltica, a cena final de Le Morte DArthur pode, por certo, ser interpretada como a vinda da Deusa que, sob todos os semblantes, vem buscar um dos seus mais famosos campees. Morgan le Fey destaca-se das restantes mulheres por ser a nica a dirigir-se ao monarca, facto que vem a sublinhar a importncia desta personagem enquanto representante da Deusa.

108

Sobre o desempenho da donzela negra ver pgina 20 do primeiro captulo.

106

Figura 7: A Dama de Hautdesert visita Sir Gawayn nos seus aposentos. Imagem reproduzida em Tolkien, JRR. e E.V. Gordon, Ed. Sir Gawain and the Green Knight. Oxford: Oxford University Press, 1967. 2 Edio por Norman Davis. ii.

107

Figura 8: Owain evita que Morgan mate o marido Uriens. Imagem reproduzida em Larrington, Carolyne. King Arthurs Enchantresses. Morgan and Her Sisters in Arthurian Tradition. London and New York: I.B. Tauris, 2006. Plate 5.

108

4. Morgan na Modernidade: Restaurar a Herana Materna

In my time I have been called many things: sister, lover, priestess, wise-woman, queen. (Bradley 1982/1993: ix)

4.1. Morgan no sculo XIX

A partir do Renascimento, e aps sculos de enorme popularidade, o interesse pelo romance arturiano entrou em declnio109 e Le Morte DArthur foi a ltima obra, na transio da Idade Mdia para a Idade Moderna, sobre Artur e os seus cavaleiros. Esquecidos durante dcadas, os textos medievais sobre a corte arturiana sero, contudo, fonte de renovado interesse devido, por um lado, revalorizao do que havia sido, na poca do Humanismo, rejeitado como brbaro, e, por outro lado, pela busca de uma alternativa mecanizao e urbanizao trazidas pela revoluo industrial, havendo o desejo de retornar ordem social e virtudes pr-capitalistas da Idade Mdia. O sculo XVIII, considerado por alguns crticos como um perodo de revivalismo, vai ser marcado por uma crescente curiosidade pelas culturas e tradies primitivas. Em Inglaterra, essa busca do passado primordial assumiu contornos de uma autntica demanda da identidade nacional. Um bom exemplo disso deu-se no Pas de Gales. De facto, vrios autores110 vo interligar os bardos galeses aos antigos druidas dos Celtas, de quem teriam herdado rituais e costumes. Esta teoria significava ser Gales

Os motivos que tero levado ao declnio da popularidade do romance arturiano so variados, contudo, gostaramos de salientar dois: primeiro, o repdio pelas lnguas brbaras (vernculas) e pela literatura e cultura da Idade Mdia, da, alis, que este perodo seja, por vezes, designado como a Idade das Trevas; e segundo, o despertar do interesse pela cultura e literatura clssicas que ir dominar o Renascimento. 110 Como, por exemplo, Edward Williams (1747-1826).

109

109 um pas onde as tradies culturais seriam mais antigas do que em qualquer outro territrio na Europa ocidental e dava s narrativas arturianas que a surgiram pela primeira vez, um lugar de destaque. Ao mesmo tempo, j em finais do sculo XVIII, na Irlanda, surge um interesse pela tradio cltica que est, de modo indissocivel, ligado s preocupaes nacionalistas dos irlandeses os quais, face imposio da cultura inglesa, orgulhosamente ostentavam a sua herana cltica. O Revivalismo Celta, como ficou conhecido este interesse pelos povos clticos, invoca o retorno ao passado mtico, exaltando uma poca herica livre do governo britnico111. Alm disso, importante mencionar serem os finais deste sculo e incios do sculo XIX dcadas particularmente turbulentas para Inglaterra que passou de uma sociedade em que a riqueza provinha da produo agrcola para uma nao moderna e industrializada. Assistiu-se ainda a importantes revolues: primeiro a americana, com a Declarao da Independncia (1776), e mais tarde, a Revoluo Francesa (1789). Estas sucessivas revolues vo influenciar a cena poltica e social, mas tambm a intelectual e literria, acreditando-se ser o incio de uma nova era nasce o Romantismo. O movimento romntico vai marcar, de forma incontornvel, as primeiras trs dcadas do sculo XIX, sendo o prefcio de William Wordsworth reedio das Lyrical Ballads (1800), obra escrita com Samuel Taylor Coleridge, considerado o incio do Romantismo ingls. Ao contrrio dos poetas do sculo anterior, os romnticos defendem ser a fonte de inspirao de toda a boa poesia o indivduo e os sentimentos espontneos dos autores que usam a paisagem e fenmenos naturais como pano de fundo para meditar sobre problemas emocionais ou pessoais. A paisagem natural , portanto, descrita de forma bastante detalhada e, num regresso s crenas medievais, vista enquanto espelho da vontade divina, um conjunto de smbolos cujo significado
Entre os inmeros autores envolvidos neste movimento so de destacar: William Butler Yeats, John Millington Synge, Lady Gregory, A.E. (George William Russell) e James Joyce.
111

110 ultrapassa o mundo tangvel. A magia, os mitos antigos e a poca medieva vo igualmente ser usados para transmitir uma impresso de que foras sobrenaturais estariam afinal activas numa sociedade progressivamente industrializada. Esta atitude, pontuada pelo ressurgir de uma cultura popular de retorno ao passado mtico e procura das origens, conduz a um perodo de reaparecimento das narrativas medievais, o qual, por sua vez, contribui para a contnua ateno dada aos mitos dos povos clticos e ao romance arturiano. Deste modo, no sculo XIX, comeam a surgir tradues e publicaes que iro permitir o acesso do grande pblico a textos medievos. Com o propsito de dar a conhecer a poesia galesa produzida at 1370, bem como textos histricos, Owen Jones, Iolo Williams e William Owen Pughe do os primeiros passos, publicando, entre 1801 e 1807, a coleco intitulada Myvyrian Archaiology of Wales. Entre as obras publicadas de salientar vrios contos que integram The Mabinogion traduzidos, entre 1838 e 1849, por Lady Charlotte Guest. Ainda Le Morte DArthur, publicada em 1816, 1817 e 1858, influenciou artistas das mais diversas reas e contribuiu para o revivalismo da Matria da Bretanha. Baseando-se na narrativa de Thomas Malory, os autores novecentistas vo produzir inmeras obras, contribuindo para a popularizao das lendas arturianas. Com efeito, a maioria dos leitores vai ficar a conhecer as narrativas sobre o rei Artur via as reinterpretaes feitas pelos escritores do sculo XIX e no atravs dos manuscritos produzidos na Idade Mdia. Entre os que se dedicaram temtica arturiana, Alfred Lord Tennyson talvez aquele cuja obra mais ter contribudo para a criao de um imaginrio comum com o poema The Lady of Shallot112, em 1832, e a coleco Idylls of the King, publicada pela primeira vez em 1859 e completada em 1885 com o poema Balin e Balan.
112

O poema The Lady of Shallot transformou-se numa referncia literria para alguns dos mais conhecidos artistas Pr-Rafaelitas, nomeadamente John William Waterhouse e William Holman Hunt.

111 Embora, Tennyson no tenha sido o nico, nem o primeiro113, a escrever acerca da corte arturiana, ele foi, sem dvida, um dos autores de maior sucesso. A personagem Morgan le Fay no foi, contudo, alvo de grande ateno por parte do escritor, no tendo sequer sido includa na famosa coleco. Conquanto, Lord Tennyson refere que Ygerne (Igraine) teve filhas com Gorlis (Gorlois), o Duque da Cornualha, mas nomeia apenas uma: Bellicent. Atente-se no seguinte passo:
Sir, for ye know that in King Uthers time The prince and warrior Gorlis, he that held Tintagil castle by the Cornish sea, Was wedded with a winsome wife, Ygerne: And daughters has she borne him, - one whereof, Lots wife, the Queen of Orkney, Bellicent, Hath ever like a loyal sister cleaved To Arthur, (Tennyson 1885/2004: versos 184-191. Sublinhado nosso.)

Bellicent114 meia-irm de Arthur (Artur), esposa de Lot e me de Gawain e Mordred sendo, por isso, uma personagem claramente baseada na Margawse (Morgause) de Thomas Malory. Todavia, de notar que, na verso de Tennyson, no h qualquer referncia a uma relao de natureza sexual entre esta e o rei, aproximando-se, portanto, Bellicent da personagem Anna em Histria dos Reis Britnicos de Geoffrey of Monmouth. A feiticeira de maior relevo em Idylls of the King , ento, Vivien, a qual podemos identificar com Nenyve ou Nyneve, a Dama do Lago, em Le Morte DArthur. De facto, das personagens femininas associadas magia, Vivien, ou Viviene, quem seduz a imaginao da arte vitoriana, verificando-se que Morgan le Fay s

Note-se que antes de The Idylls of the King no s foi publicado o poema The Defence of Guinevere de William Morris (com poucos meses de antecedncia), como tambm Tristram and Iseult de Matthew Arnold, em 1852, entre outros. 114 O nome Bellicent parece ter sido retirado da edio de Le Morte DArthur, publicada em 1858 por Thomas Wright.

113

112 mencionada, em 1848, no pico King Arthur, de Edward Bulwer-Lytton, e, num papel de maior relevo, em The Earthy Paradise de William Morris. Ligado ao movimento Pr-Rafaelita, William Morris publica, em 1868-70, o poema August, includo em The Earthy Paradise, onde reconta a histria de Ogier destinado desde criana a tornar-se amante de Morgan115. A clebre feiticeira assemelha-se, porm, mais figura da fada-madrinha benfeitora, defendida por Lucy Paton em Studies in the Fairy Mythology of Arthurian Romance116, do que meia-irm de Arthur na narrativa de Malory ou at mesmo em SGGK. Existem, no entanto, algumas representaes bastante interessantes de Morgan le Fay, sobretudo em quadros produzidos por Pr-Rafaelitas na segunda metade do sculo XIX. A primeira fase do que, mais tarde, seria reconhecido como o movimento PrRafaelita inicia-se em 1848, data do incio da Irmandade Pr-Rafaelita (Pre-Raphaelite Brotherhood, PRB), e conta com oito artistas: William Holman Hunt, John Everett Millais, Dante Gabriel (DG) Rossetti, Thomas Woolner, James Collinson, Frederic George Stephens e William Michael Rossetti, irmo mais novo de DG Rossetti. A PRB ambicionava inovar em diversos campos e vai faz-lo insurgindo-se contra a indolncia em que viviam mergulhadas as exposies de arte da Royal Academy117 e procurando associar-se a um perodo histrico e artstico muito particular, o da era antes de Rafael, ou seja, a Idade Mdia. A arte e cultura medievais tornar-se-o, assim, uma fonte de

O romance Ogier Le Danois, datado do sculo XIII, narra a histria de Ogier que , desde a infncia, protegido por Morgan, acabando, depois de uma longa carreira repleta de feitos hericos, por naufragar na ilha de Avalon onde se torna seu amante. Aps um perodo de felicidade e descanso, permitido ao heri regressar a Frana para defender Paris de um ataque, sendo ele, aps ter garantido a vitria, chamado de novo para a ilha mgica. 116 Ver explicao na pgina 60 do segundo captulo. 117 A Irmandade Pr-Rafaelita atreve-se a desafiar os valores estticos estabelecidos pela Royal Academy, tendo como objectivo retomar a pintura do Quattrocento na qual encontrava a harmonia com a natureza e a autenticidade ausente na arte moderna. O uso de cores brilhantes, de composies dominadas por fortes contrastes e o interesse por pormenores vo igualmente caracterizar as obras Pr-Rafaelitas. A PRB (em particular William Holman Hunt e John Everett Millais) vai ainda desenvolver uma tcnica que valorizava o brilho. Essa tcnica consistia em pintar sobre uma demo branca e hmida, certos detalhes do quadro, como os trajes, tons de pele, etc.

115

113 inspirao para a PRB e, da terem sido considerados membros do revivalismo medieval predominante no sculo XIX. Todavia, a viso destes oito Pr-Rafaelitas a de um passado idealizado, pois a Idade Mdia era para eles um perodo harmonioso durante o qual o Homem e a natureza viviam em equilbrio. No , logo, surpreendente que o mundo natural ganhe um papel de destaque na pintura Pr-Rafaelita. De facto, a crena na natureza enquanto criao perfeita e espelho da glria de Deus , como j referimos, uma caracterstica da Idade Mdia. Os membros da PRB vo, por isso, utilizar este ideal na elaborao de quadros onde todos os detalhes tm um significado simblico. Alm disso, a PRB identifica-se com os ideais de cavalaria, em especial os princpios de lealdade, fraternidade e coragem perpetuados pelas narrativas sobre os cavaleiros da Tvola Redonda. Utilizando, maioritariamente, Le Morte DArthur, mas tambm os poemas de Lord Tennyson, os Pr-Rafaelitas dedicar-se-o a representar nos seus quadros cenas descritas pelos dois escritores. Contudo, nenhum vai ser to seduzido pela temtica medieval quanto DG Rossetti o qual, at aps o fim da Irmandade, continuou a produzir inmeras telas dedicadas a este tema. O fim da PRB d-se em 1854 com a partida de Holman Hunt para a Terra Santa; porm, os princpios defendidos pela Irmandade vo ser alvo de admirao por parte de um grupo disperso, dando origem chamada segunda fase do movimento Pr-Rafaelita que vai incluir artistas de renome, destacando-se: Edward Burne-Jones, John William Waterhouse, William Morris, Evelyn De Morgan e Frederic Sandys. Este segundo grupo vai ser influenciado pela paixo de DG Rossetti pela obra de Malory, em particular Edward Burne-Jones e William Morris que encontraram em Le Morte DArthur uma fonte de inspirao, funcionando o livro, segundo Elizabeth Prettejohn em The Art of the Pre-Raphaelites, como uma espcie de talism para os pintores:

114
In the long vacation of 1855 Morris and Burne-Jones found a talismanic book, an early-nineteenth-century reprint of the fifteenth-century collection of stories about King Arthur, Sir Thomas Malorys Morte dArthur. (Prettejohn 2007: 100)

4.1.1. A Mulher na Pintura Pr-Rafaelita: Morgan le Fay

A Mulher, elemento quase constante na arte do movimento Pr-Rafaelita, outra fonte de inspirao para a maior parte dos artistas que a representam de mltiplas formas. O perodo vitoriano foi, efectivamente, marcado pelas figuras femininas pintadas pelos artistas Pr-Rafaelitas que, atravs dos seus quadros, representavam visualmente questes de gnero e sexualidade muito discutidas ao longo do sculo XIX. H, todavia, duas vises principais da figura feminina: por um lado, defende Teresa Malafaia em Impresses vitorianas da medievalidade. Representaes do feminino no Pr-Rafaelitismo, a Mulher que se atreve a enfrentar a norma estabelecida, tem liberdade de escolher o prprio destino e, por isso, no pura ou virtuosa:
As representaes do feminino mostram-nos, por conseguinte, figuras que ousam, de modos distintos, enfrentar a norma estabelecida. As mulheres representadas no so virtuosas, na medida em que expressam uma atitude transgressiva, incompatvel com a respeitabilidade vitoriana. (Malafaia 1999: 255)

Por outro lado, a Mulher que um mero objecto de observao, subserviente, virtuosa e indiferente ao desejo sexual, dando continuidade aos esteretipos vigentes na Gr-Bretanha da poca. Recordando outro artigo por Teresa Malafaia, Victorian Identities: the stunners unheard voices:
() these women who had the courage to model and love uncommon men, became archetypes of passive feminity. They were reduced to aesthetic representations and created male fantasies. (Malafaia 2000: 194. Sublinhado nosso.)

115 Com efeito, a sociedade vitoriana continuava a ver, de modo geral, a Mulher em termos polarizados: ela era virgem ou pecadora. Sobre a contribuio dos Pr-Rafaelitas para esta questo, alguns crticos tm adiantado que as telas produzidas pela PRB e seus sucessores do continuidade s ideologias patriarcais, representando o domnio (activo) do homem sobre a Mulher (passiva). Elizabeth Prettejohn, em The Art of the PreRaphaelites, afirma que, aparentemente, as representaes feitas pelos artistas PrRafaelitas confirmam a forma como a Mulher era encarada no sculo XIX. Contudo, afirma a mesma autora, no podemos pressupor que a submisso feminina est presente em todas as imagens:
These images seem to confirm a prevalent hypothesis about attitudes to women in the Victorian world: that Victorian thought of women in polarised terms, either as angels in the house () or as the devilish temptresses () we cannot assume that the images invariably represent male dominance, female submissiveness (...). (Prettejohn 2007: 208-210. Sublinhado nosso.)

Adicionalmente, h que ter em conta dois factores essenciais na pintura PrRafaelita, em particular a partir de 1850-60: primeiro, a liberdade dada ao pblico, verificando-se que a interpretao de cada quadro est dependente do observador. Elizabeth Prettejohn argumenta a favor da importncia do espectador na interpretao destas mulheres:
Either category may have its erotic allure (...) for the male spectator may long either to cherish and protect the virtuous woman or to dominate and master the vicious one. (Prettejohn 2007: 208)

Segundo, coincidindo com uma alterao geral, assiste-se a uma mudana quanto aos temas tratados nas obras Pr-Rafaelitas: os dramas complexos com mltiplas personagens presentes nos primeiros anos da Irmandade vo dar lugar a cenas que se concentram numa nica figura. A diviso entre pecadora e santa esbate-se, mais difcil

116 distinguir as duas, havendo, conquanto, em ambos os casos uma componente ertica que passar a ser realada:
() the complex narratives of the 1850s gave way to a concentration on single figures; third-person dramas among the depicted characters were replaced by intense psychological or erotic engagement between the depicted figure and the viewer. (Prettejohn 2007: 218)

Curiosamente, neste contexto que Morgan le Fay vai comear a surgir com maior destaque, havendo alguns quadros que lhe so dedicados em exclusivo, embora no tantos quanto a Vivien(e). Um dos primeiros quadros Pr-Rafaelitas dedicados meiairm de Artur Morgan le Fay de Sir Edward Burne-Jones118 (figura 9). Produzido em 1862, Burne-Jones representa Morgan sozinha, com o cabelo preto atado, envergando um traje medieval azul e, aparentemente, um manto branco ou prateado, a apanhar plantas, provando-as e guardando tudo num pote preto para, talvez, fazer uma poo mgica. No que parece ser uma plancie repleta de flores, Morgan assemelha-se, pelas veste e penteado, figura da feiticeira na mitologia grega, e no tem a dimenso ertica tpica dos quadros subsequentes. Esta imagem de Morgan parece inocente, buclica at, sem quase haver caractersticas distintivas que nos permitam identificar a personagem119. Mais tarde, em 1862-3 surge, no entanto, pelas mos de Anthony Frederick Sandys120 uma das mais famosas telas dedicadas a Morgan Le Fay. O quadro Morgan Le Fay (figura 10) inspirado na obra de Malory, dada a conhecer a Sandys por DG Rossetti. Morgan le Fay est aqui claramente no papel de
Edward Coley Burne-Jones (1833-1898) foi, com William Morris e DG Rossetti, um dos lderes da segunda fase do movimento Pr-Rafaelita, tendo estado envolvido no projecto do mural em Oxford Union e na exibio Pr-Rafaelita em 1857. Membro fundador da empresa Morris, Marshall, Faulkner & Co., que se dedicava produo de mobilirio e outros itens, o trabalho de Burne-Jones teve grande impacto no Simbolismo europeu. 119 , porm, de salientar que este quadro em particular foi sujeito a mltiplas restauraes, tendo, em 1975, sido encontrado, por John Christian, abandonado e com a figura de Morgan com a cabea cortada. 120 Anthony Frederick Sandys (1832-1904), pintor e ilustrador, pertence tambm segunda fase PrRafaelita. Em 1860 esteve pessoal e profissionalmente prximo de DG Rossetti por quem foi mais influenciado.
118

117 feiticeira poderosa, tendo esta pintura sido ligada ao livro IV de Le Morte DArthur, quando Morgan envia um manto envenenado, esquerda na imagem, para a corte do irmo aps a morte de Accolon, amante dela121:
() on the morne there cam a damesell on message frome Morgan le Fay to the Kynge, and she brought with hir the rycheste mantell that ever was sene in the courte, for hit was sette all full of precious stonys as one might stonde by another () the Kynge made to putt hit upon hir [the damesell]. And forthwithall she fell downe deede, and never spoke worde after, and brente to cloys. (Malory 1470/2004: 95-96)

A tela de Sandys representa o momento antes do excerto citado, estando o foco sob Morgan, triunfante e bem sucedida, depois de completar o feitio que far o manto letal para quem o usar. Ao contrrio da representao de Burne-Jones, a obra de Frederick Sandys apresenta-nos uma mulher cujo poder inegvel: ela no est a seleccionar plantas, mas a criar activamente um objecto sobrenatural; a atmosfera de ameaa bvia. Neste sentido, de salientar um casal de corujas na parte superior da tela e o nascer sol, indiciando ser a produo do manto um trabalho que requer a escurido da noite, associada maldade e magia negra. Alm disso, Morgan, dominadora e em controlo total, est rodeada de objectos exticos: um antigo frigorifico egpcio ( esquerda por baixo do manto) onde parecem estar guardadas poes; um pequeno caldeiro atrs; nas suas vestes esto representados smbolos pictos, de destacar uma serpente e um drago; e ela usa tambm uma pele de leopardo. Todos estes elementos, mais as caractersticas fsicas atribudas feiticeira, contribuem, pois, para a construo de uma imagem mstica e enigmtica. Ruiva e com os cabelos soltos, sendo as mulheres ruivas associadas pelos Pr-Rafaelitas a uma personalidade fogosa, enquanto o cabelo solto era smbolo de revolta e inconformismo, Morgan encarna a mulher fatal: inteligente, independente e sensual, uma ameaa para o poder masculino. Com efeito, a mulher com
121

Ver pginas 91-92 do captulo trs onde referimos a tentativa de assassinato levada a cabo por Morgan atravs de Accolon.

118 autoridade para tomar decises e agir, ao mesmo tempo que seduz a sociedade vitoriana, olhada como uma ameaa, havendo uma ligao nem sempre positiva entre a sabedoria e o poder dado figura feminina. Morgan representa na perfeio um dos maiores receios vitorianos: a mulher independente cujo conhecimento, neste caso sobre magia, lhe permite impor-se e contrariar os desejos do tutor masculino, o irmo, Artur. O sculo XIX foi, efectivamente, uma poca de vitrias importantes para as mulheres inglesas que contriburam para o aumento da independncia feminina, ponto crucial para a compreenso das obras sobre Morgan le Fay e o desenvolvimento desta personagem. de destacar ento, em 1839, o Custody Act que garante s mes o direito de reclamar a custdia dos filhos at aos sete anos de idade e, mais tarde, em 1857, o Divorce and Matromonial Causes Act o qual estabelece um tribunal civil para divrcios, permitindo s esposas proteger a(s) sua(s) propriedade(s). O direito feminino comea a tomar forma. Morgan le Fay levanta, assim, questes quanto validade da educao das mulheres, assunto em voga na segunda metade do sculo XIX. De acordo com Deborah Cherry, em Beyond the Frame, quadros sobre feiticeiras contribuiriam para as contestaes quanto educao e formao profissional das mulheres, provocando a coliso entre os conceitos de feminilidade e conhecimento:
Paintings of witches and sorceresses were among the many images in high art and popular culture to negotiate the representation of the learned woman and thus to participate in the ferocious and at times violent contestations over middle-class womens education and professional training. () witches and sorceresses brought into tension and collision two highly contested concepts, womanhood and knowledge. (Cherry 2000: 162)

Desta forma, a Mulher com uma inteligncia fora do comum era, regra geral, associada figura da bruxa ou maga. Todavia, a simples representao de uma mulher, Morgan,

119 cujo poder iguala o dos homens sua volta, uma forma de lhe dar a ela, e, supomos, a todas as outras mulheres, uma autoridade passvel de ser conotada de forma negativa, mas que tambm pode, sem dvida, ser positiva. Aps a exibio, no to bem sucedida quanto o esperado, da obra de Sandys, outros pintores dedicar-se-o figura de Morgan, principalmente, porque se Vivien(e) dominou o imaginrio de grande parte do sculo XIX, em 1895, o apelo desta figura j havia comeado a diminuir e, so Morgan e Morgause quem iro ocupar a fantasia dos artistas do sculo XX. A arte Pr-Rafaelita vai, contudo, continuar a influenciar pintores: a sua viso da feiticeira permaneceu e, em larga escala, contribuiu para a formao da imagem actual de Morgan le Fay. A perspectiva romntica Pr-Rafaelita ir igualmente dominar a americana do sculo XX. Antes de passarmos ao sculo XX, considerado, por alguns, o sculo de Morgan le Fay, no podemos deixar de mencionar o famoso ilustrador Aubrey Beardsley122, responsvel pelas imagens da edio alargada de Le Morte DArthur, publicada em 1893-94. Entre as mltiplas ilustraes feitas para esta publicao, destacamos How Morgan le Fay gave a shield to Sir Tristam (figura 11) na qual Morgan le Fay, na esperana de expor Lancelot e Guinevere, d a Sir Tristram um escudo onde estaria representado o adultrio da esposa de Artur. Todavia, neste desenho inspirado no livro VIII da obra de Malory, no h qualquer reproduo no escudo, ou pelo menos essa no visvel. Morgan, por seu lado, embora no tenha traos distintivos, tem um ar profundamente sedutor: os cabelos enrolados num complexo penteado com prolas e tecido; o pescoo e peito descobertos; e a cabea inclinada de modo a, sem qualquer medo, olhar directamente para Tristram. Perante este olhar, algo hipnotizador diramos, fico europeia e

Aubrey Beardsley (1872-1898), conhecido pelas ilustraes perversas e erotismo grotesco, foi um dos mais influentes desenhadores dos finais do sculo XIX, sendo tambm da sua autoria as imagens da pea Salom de Oscar Wilde, entre outras. Beardsley foi ainda uma das figuras mais proeminentes da era Art Nouveau.

122

120 ele aceita o escudo, mas no sem receio. O porte do cavaleiro, algo intimidado e apreensivo, diz-nos que ele sabe estar perante uma mulher com poder suficiente para representar uma ameaa. Ao fundo, um castelo, Camelot? Provavelmente, sim. H, portanto, o prenncio de uma ameaa: a fora sobrenatural e perturbadora representada por Morgan le Fay est fora da corte arturiana, mas isso no significa que no se possa imiscuir no espao interior.

4.2. Morgan no sculo XX

Com a morte da Rainha Vitria (1901), o princpio do sculo XX assiste ao fim do vitorianismo e ao incio de uma dcada de relativo equilbrio social e cultural, em particular durante o reinado de Jorge V. Todavia, quando a Primeira Guerra Mundial (1914-18) comea, a sociedade inglesa vai sentir profundas alteraes. No pretendendo explorar a natureza das muitas e complexas mudanas que ento ocorrem, gostaramos de salientar que a guerra acabar por contribuir para o crescimento dos direitos das mulheres. Primeiro, o facto de a maioria dos homens em idade adulta ter-se voluntariado para servir o exrcito ingls fez com que os empregos por eles deixados vagos fossem ocupados por mulheres, expandindo de forma at ento inimaginvel as possibilidades profissionais destas. As mulheres trabalhadoras conseguem provar as suas capacidades individuais, aumentando a sua auto-estima e confiana. O fim do conflito e o regresso dos soldados levar a um aumento de presses para o tambm retornar feminino esfera domstica e familiar. Porm, devido mortandade causada pela guerra, h uma escassez de homens elegveis para casar, da que alguns crticos se referiram aos anos vinte como a era da solteirona (era of the spinster). Muitas famlias da classe mdia incentivam, por isso, as filhas a continuar a carreira

121 profissional. De salientar ainda o direito ao voto feminino conseguido em 1928, embora, em 1918, as mulheres casadas, com trinta anos ou mais, e licenciadas ou detentoras de propriedade, j pudessem votar. Em paralelo com as questes sociais, na esfera acadmica comeam a surgir referncias a sociedades antigas com uma cultura predominantemente materna, em que a adorao religiosa era dirigida a uma Grande Deusa Me, e no a um Deus Pai. Ainda no sculo XIX, o primeiro a referir essa possibilidade o investigador suo Johann Bachofen que, em 1861, publica Das Mutterrecht (Direito da Me), defendendo a existncia de uma poca anterior Antiguidade Clssica ao longo da qual a primazia da organizao da famlia era materna. Atravs de uma srie de exemplos baseados em factos arqueolgicos e mitos, o autor procura estabelecer os princpios da era materna e estudar todos os aspectos desta:
The main purpose of the following pages is to set forth the moving principle of the matriarchal age, and to give its proper place in relationship both to the lower stages of development and to the higher levels of culture. () I propose to investigate all aspects of matriarchal culture () (Bachofen 1861/1992: 69-70)

Bachofen argumenta, pois, estar a cultura materna ligada no apenas a um povo isolado, mas a um estdio de evoluo cultural que dava preponderncia ligao entre me e filho. O autor advoga tambm ter havido reinterpretaes dos mitos destes povos antigos que promoveram a substituio da me pelo pai, da deusa por um deus. Embora, as teorias de Bachofen tenham, mais tarde, sido postas em causa por inmeros investigadores e no sejam actualmente consideradas vlidas, o seu contributo para a concepo do gnero feminino na histria inegvel. Alm de Bachofen, de chamar a ateno para Jane Harrison que, em 1903, publicou Prologomena and the Study of Greek Religion onde inclui captulos sobre a Deusa Me e como o poder desta foi diminudo at ela ser transformada em duas formas distintas: me e filha, matrona e

122 virgem, sendo, por fim, subjugada aos deuses masculinos. Resta ainda referir um dos autores mais influentes nesta rea, Robert Graves. Com a obra The White Goddess (1948), Robert Graves tornou-se num nome de referncia quando falamos do recuperar da herana materna e de narrativas arturianas, j que o investigador defende existir na primeira fase da evoluo cultural europeia apenas uma nica divindade feminina123. Graves tambm um nome incontornvel quando estudamos a figura de Morgan le Fay no sculo XX, porque ele o primeiro a identificar esta personagem como uma representante da Grande Deusa Me, indo influenciar escritores de fico, numerosos estudos e a religio wicca124. Atravs do desenvolvimento de teorias, rigorosas ou no, relativamente a comunidades e culturas onde a figura feminina era predominante, Bachofen, Harrison e Graves vo, de diferentes modos, fornecer material suficiente para repensar o papel da Mulher na sociedade e em obras literrias. No sculo XX, os textos ligados ao rei Artur e aos cavaleiros da Tvola Redonda tiveram enorme popularidade, havendo inmeros autores a escreverem, e reescreverem, as aventuras dos heris arturianos, mas, desta vez, dando maior preponderncia a vrias personagens femininas e no apenas a Vivien(e). Tambm a nvel visual h cada vez um maior interesse em representar figuras associadas a Camelot, em particular, Morgan le Fay e Guinevere. Um bom exemplo disso Morgan le Fay was put to school in a nunnery, and there she learned so much that she was a great clerk of necromancy125 de William Russell Flint (figura 12)126. Ilustrao impressa pela primeira vez numa reedio de Le Morte DArthur em 1910-11, Morgan aparece, no feiticeira terrvel,
Ver pginas 17-19 do primeiro captulo. A propsito da redescoberta do passado mtico convm no esquecer os volumes de James Frazer (1854-1941), The Golden Bough, aos quais daremos ateno mais frente neste captulo. 125 Por uma questo prtica, de futuro, referir-nos-emos obra de Flint apenas como Morgan le Fay. 126 Sir William Russell Flint (1880-1969) ficou mais conhecido no final da sua carreira enquanto pintor de paisagens, no entanto os primeiros sucessos artsticos de Flint so no campo das ilustraes, tendo, alm de Le Morte DArthur, ilustrado King Salomons Mines e The Odyssey.
124 123

123 mas jovem, dobrada sobre a cama e, pelo menos aparentemente, algo intimidada pela demonstrao de magia. Figura central na imagem, pois sem dvida ela que Flint deseja focar, Morgan no , ao contrrio da obra de Sandys, a verdadeira fonte de poder, porque no a sua magia a responsvel pela invocao do um drago de fumo que envolve o anjo, ou santo, cristo. A freira direita parece ser a verdadeira maga e, tendo em conta o ttulo desta ilustrao, a mestre de Morgan, cuja inocncia ainda confirmada pela roupa branca, smbolo de pureza fsica e espiritual. Assim, em Morgan le Fay, Flint apresenta audincia uma Morgan diferente da que , em geral, focada pela maioria dos artistas ou autores ela apenas uma donzela, no a mais temida inimiga de Artur. Chama-se igualmente a ateno para o uso de uma tcnica semelhante dos Pr-Rafaelitas visvel na representao da prpria Morgan: de cabelos ruivos e soltos, assemelha-se a Morgan le Fay pintada por Sandys no sculo anterior. O incio do sculo XX assistiu, pois, produo de numerosas obras sobre a Matria da Bretanha, entre as quais salientamos: A Connecticut Yankee in King Arthurs Court de Mark Twain, que, produzida ainda no sculo XIX ( datada de 1889), considerada a primeira narrativa moderna sobre o rei Artur; The Once and Future King de T.H. White, coleco que comea a ser publicada em 1938; e Taliessin Through Logres (1938) e The Region of the Summer Stars (1944) de Charles Williams. Adicionalmente, com o rpido desenvolvimento da indstria cinematogrfica a partir de ento, comeam a surgir vrios filmes onde a corte de Camelot central para guio127. De destacar Excalibur (1981), de John Boorman, no qual dado a Morgan ou Morgana um papel fulcral.

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Entre os filmes dedicados Matria da Bretanha conta-se: Knights of the Round Table (1953), de Richard Thorpe; The Sword in the Stone (1962), de Wolfgang Reitherman; Camelot (1967), de Joshua Logan; Monty Python and the Holy Grail (1975), de Terry Gilliam e Terry Jones; First Knight (1995), de Jerry Zucker; e King Arthur (2004), de Antoine Fuqua.

124 4.2.1. Representaes Cinematogrficas: A Feiticeira no Ecr

Nos anos 70 do sculo XX, o revivalismo produzido pelo sculo XIX veio a ser assimilado para o cinema e msica popular. Os mitos, e os mitos arturianos, em particular, estavam no centro da cultura da juventude. O gosto pelo primitivo e elementar, pela viso romntica da Idade Mdia, explorada (e, em parte, criada) pelos Pr-Rafaelitas, reflectiu-se nas salas de cinema128. Uma dcada mais tarde, nos anos 80, a mitologia e o imaginrio medieval j integravam a cultura popular europeia e americana, manifestando-se nas mais diversas reas. O filme Excalibur insere-se ento num perodo em que, por um lado, h um renovado interesse pelo mito, e, por outro, a cultura encarada como um espectculo destinado a ser visto pelas massas. Distinguimos Excalibur de outras representaes cinematogrficas da corte arturiana, pois este filme, alm de colocar Morgana (Morgan) numa posio de poder, possivelmente uma das melhores interpretaes, ou reinterpretaes, da Matria da Bretanha. Baseando-se na obra Le Morte DArthur de Thomas Malory, Boorman centrase no desenvolvimento de figura de Arthur desde a concepo (atravs de um feitio de Merlin) at morte (via a interferncia mgica de Morgana). Comeando pelo nascimento de Arthur, Excalibur procura demonstrar como a manipulao das leis naturais por Merlin, dado ser ele quem invoca o feitio da criao e confere a Uther a forma do Duque da Cornualha, d incio a um conjunto de elementos que iro contribuir para a queda de Arthur e para a infertilidade da terra. Com efeito, quando Merlin concorda em ajudar Uther a deitar-se com Igrayne (Igraine), esposa do Duque, o mago sabe haver um preo a pagar pelas alteraes causadas pelo uso da magia no mundo. Ele est, porm, disposto a arriscar pelo rei a quem se refere
No nos podemos esquecer que os anos 70 foram a dcada do Star Wars IV: A New Hope (1977), de George Lucas; Close Encounters of the Third Kind (1977), de Steven Spielberg; Superman (1978) de Richard Donner; e Alien (1979), de Ridley Scott.
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125 como o escolhido (the one). A concepo de Arthur ir, contudo, interferir de forma inesperada na ordem do universo, pois desperta o dio e desejo de vingana em Morgana. Ao intervir na vida familiar de Igrayne e do Duque da Cornualha, contribuindo para a violao da primeira e morte do segundo, Merlin consente a prtica de um grande mal; um mal que, na figura de Morgana, acabar por destruir e queimar a corte de Arthur. semelhana de Arthur, Morgana surge no princpio do filme como uma criana precoce, com dons sobrenaturais que lhe permitem assistir morte do pai e reconhecer, vendo alm do feitio de Merlin, a verdadeira forma de Uther. J adulta, Morgana da Cornualha129 dirige-se ao feiticeiro e diz ser conhecedora de segredos mgicos, pedindo para se tornar aluna, e, provavelmente, amante dele:
Morgana [Para Merlin]: () I am a creature like you. () I can ease your loneliness. Let me help you. Teach me.

Morgana identifica-se ento com a necromancia, um ramo da magia que vimos no segundo captulo ser considerado negro e malfico. Assim, enquanto Arthur e a terra por ele governada floresce, Morgana planeia a sua vingana. Obcecada com o conhecimento e o desejo de dominar o mundo, Morgana far tudo para prejudicar o irmo. Primeiro, a necromante comea por seduzir Merlin, tornando-se, de facto, sua aprendiza e insinuando estar este ltimo apaixonado por ela:
Morgana: Your eyes never leave me, Merlin. Merlin: Can't I acknowledge beauty? Morgana: Can't you acknowledge love? Perhaps you ache for what you've never known. Merlin: Perhaps you lust for what you cannot have. [Cmera passa para a imagem de Arthur e Guenevere]

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Morgana em Excalibur representada pela actriz inglesa Helen Mirren.

126 Esta cena de particular interesse, j que a) confirma ser romntica a relao entre os dois grandes feiticeiros e b) parece sugerir sentimentos mais profundos da parte de Morgana pelo irmo. De facto, este passo destaca-se pela bvia ambiguidade: estaria Merlin a referir-se a Arthur? Est Morgana enamorada pelo irmo? Ser este quem ela deseja? Ou ambicionar antes o poder? O lugar de rei ocupado por Arthur? Estas questes so deixadas em aberto por Boorman, medida que os planos de Morgana comeam a tomar forma. Percebendo de imediato o porqu da ausncia de Lancelot da corte, a irm do rei persuade Gawain a acusar publicamente Guenevere (Guinevere) de lascvia e de ser ela a verdadeira causadora do afastamento do maior heri da Tvola Redonda. Numa cena em que Arthur questiona Merlin sobre o Mal: Where hides evil, then, in my kingdom?, podemos ver Morgana, destilando o seu veneno, a sussurrar ao ouvido de Gawain. No restam dvidas: as palavras acusadoras, proferidas por Gawain, so as de Morgana. Tal alegao levar a um duelo entre Gawain, o acusador, e Lancelot, defensor e campeo da rainha. A vitria de Lancelot e a passividade de Arthur face denncia pblica iro resultar na concretizao do amor entre a rainha e o cavaleiro que se unem fisicamente numa clareira na floresta. O bosque, e ainda os rios e as guas, so, alis, espaos sagrados, territrios da Grande Deusa, onde os ciclos (vida, morte e renascimento) se manifestam. No filme de John Boorman, ao contrrio da obra de Malory, o prprio Arthur quem encontra os amantes desnudos, mas em vez de os matar, crava Excalibur, smbolo da autoridade real e objecto sobrenatural, na terra. Este gesto de extrema importncia, porque anlogo ao golpe doloroso causador tanto da infertilidade da terra, como do enfraquecimento dos poderes de Merlin, dado tambm ele estar, de algum modo, ligado s foras da vida. A unio entre o rei e o territrio por ele governado , pois, um aspecto fulcral no filme de Boorman sublinhado desde as

127 primeiras cenas e tornado mais bvio quando Arthur retira Excalibur da pedra onde Uther a tinha introduzido sob pena de que s o legtimo herdeiro ao trono a poderia resgatar. Merlin avisa o ento futuro rei acerca da importncia do elo entre ele e a terra, explicando estar, a partir desse momento, a fertilidade e prosperidade do reino dependentes do seu sucesso Arthur e a terra so um s:
Merlin [para Arthur]: You will be the land, and the land will be you. If you fail, the land will perish. If you thrive, the land will blossom.

John Boorman baseia-se em antigos mitos sobre o culto da natureza para estabelecer a relao entre rei e territrio. De facto, muitos crticos concordam ter Excalibur sido influenciado pelas obras The Golden Bough130, de Sir James Frazer e From Ritual to Romance de Jessie Weston. Em The Golden Bough, Frazer defende que as religies mais antigas, anteriores ao cristianismo, equivaliam a cultos de fertilidade onde era adorado um rei sagrado, divindade solar, o qual se casava misticamente com a deusa da terra, morrendo na colheita e reencarnando na Primavera. Weston, por seu lado, argumenta estar presente, nas narrativas sobre o Santo Graal, a figura de um rei divino ou semi-divino cuja essncia vital est ligada prosperidade da terra e do povo. Ao reflectirmos sobre os rituais de fertilidade sugeridos por Frazer e a ligao mstica entre o rei e a terra proposta por Weston, percebemos que o resultado da unio carnal entre Guenevere e Lancelot d, em termos simblicos, incio quebra do lao entre o rei e a terra, uma vez que leva Arthur a espetar Excalibur no solo. Quando o faz, ele est efectivamente a cortar a ligao entre si e a Deusa Me que a terra, e a ferir as entranhas do drago o eixo do mundo. Apercebendo-se das consequncias nefastas desta situao, Lancelot fica aterrorizado, no porque nunca mais ver Guenevere, mas
The Golden Bough (primeiro publicado em 1890 em dois volumes e, mais tarde, reeditado em 19061915 em 12 volumes) oferece uma perspectiva modernista face discusso da religio e prope definir elementos comuns a diversas crenas religiosas.
130

128 por saber que o mundo est desequilibrado; da, gritar: The King without a sword. The land without a king! Ao mesmo tempo, na gruta do drago, espao fora do tempo e do espao, Morgana tenta convencer Merlin a ensinar-lhe o feitio da criao (the charm of making) o qual permite manipular as foras da natureza e criar, ou destruir, vida. O momento em que Excalibur introduzida no solo ir ento equivaler vitria de Morgana, pois quando ela consegue persuadir o mago a revelar-lhe o feitio, confessando, por fim, os seus verdadeiros propsitos: aprisionar Merlin na caverna onde se encontram e destruir Arthur:
Morgana [para Merlin]: You fool! You thought you would trap me. You are trapped yourself, by the same sorcery you used to deceive my mother.

A razo para a vingana de Morgana tornada bvia pela cena acima citada. Ela nunca perdoou a Merlin o engano da me Igrayne e a destruio da sua famlia. O aprisionamento do mago por uma das suas alunas por quem se teria apaixonado , na verdade, um motivo comum nas narrativas arturianas, tendo sido representado, entre outros, por Edward Burne-Jones no quadro The Beguiling of Merlin (figura 13). Embora, na obra de Burne-Jones no seja Morgan quem enfeitia Merlin, mas Nimue, o recorte escuro das duas figuras, (em contraste com) a moldura de flores brancas, e o olhar carregado e impassvel do feiticeiro relembram a cena na gruta do drago. O cabelo de Nimue, emaranhado num cordo, evoca claramente a grgona Medusa, mantendo, contudo, semelhana da figura Morgan le Fay no quadro de Sandys e Morgana em Excalibur, um elemento de seduo.

129 Aps aparentemente derrotar Merlin, cheia de dio e sedenta de poder, Morgana no hesita em tomar a forma de Guenevere e deitar-se com o irmo, agora sem Excalibur nem Merlin, tendo como objectivo explicito dar luz ao futuro rei:
Morgana [para Arthur]: Love me. Forget and love me. () [Morgana sob a aparncia de Guenevere; depois de seduzir Arthur] Morgana: I have conceived a son; my king [revelando a sua verdadeira identidade] Morgana: my brother!

Antecipando o horror que Arthur sentiria ao descobrir ter-se deitado com a prpria irm, Morgana tem particular prazer em anunciar o logro que havia arquitectado. O castigo para o rei duplo: a feiticeira rouba-lhe o apoio mgico de Merlin e concebe aquele cujo destino ser mat-lo: Mordred. No podemos, contudo, deixar de questionar as palavras de Morgana: Forget and love me. Se o propsito da feiticeira apenas a vingana, porque diz ela a Arthur para esquecer Guenevere e am-la a ela? Novamente sugere-se um possvel interesse romntico da parte de Morgana, parecendo serem os sentimentos desta pelo irmo maiores do que a prpria admite. No entanto, a ambio de Morgana prevalece e, com o intuito de destronar o irmo, ela d luz a Mordred. O nascimento de Mordred funciona quase como um segundo golpe doloroso, indo provocar a doena prolongada de Arthur, a devastao da terra e, em consequncia, o incio da busca do Santo Graal. Alm disso, atravs do filho, Morgana ir interferir directamente no reino de Arthur: ele quem busca os cavaleiros da Tvola Redonda para depois serem mortos pela me. Porm, quando Percival encontra o Santo Graal, a sade de Arthur restaurada, trazendo a renovao do lao entre o rei e o territrio. No ser, contudo, Arthur o responsvel pela derrota final de Morgana, mas sim Merlin que se conseguir libertar do feitio lanado pela necromante e, num jogo de poder, a leva a

130 usar o feitio da criao. Ao usar o encantamento, Morgana perde toda a magia que lhe restava, envelhecendo rapidamente de modo a tornar-se irreconhecvel para o prprio filho (recuperando-se aqui a ideia de que a pratica de feitiaria leva perda da juventude). Assim, Mordred quem acaba por matar a feiticeira, sua prpria me. Em Excalibur, Morgana , ento, claramente, a figurao do Mal, que, excepto pelo trauma de infncia causado quando o pai morre e a me enganada, no tem quaisquer caractersticas redentoras dela nem sequer o papel (tradicionalmente desempenhado pela feiticeira) de levar Arthur para Avalon, pois no parece estar dentro da barca. Nesta personagem, com dificuldade, podemos ver uma representante da Grande Deusa, fonte da vida e morte. Pelo contrrio, esta Morgana, movida pela ganncia e desejo de poder, assume, sem dvida, o papel da mulher activa e dominadora a predadora que surge para trazer a vingana e a destruio. Arqutipo da femme fatale, a forma de Morgana e, possivelmente Igrayne, se vestirem revela ainda serem estas as personagens femininas mais conotadas com as foras da sexualidade e da fertilidade. Ao prestarmos especial ateno aos trajes usados por Morgana e pela sua me, verificamos que predominam as cores escuras e os ns torcidos. Quando Morgana se deita com Arthur, violando-o, ela usa apenas um vestido idntico a uma rede, invocando um dos principais smbolos da maldade feminina: a aranha e a sua teia. Na figura 14, pode-se observar Morgana com um traje revelador semelhante a uma armadura e uma tiara de metal com um padro de rede. Esta imagem faz recordar as mulheres fatais representadas pelos pintores Pr-Rafaelitas com os cabelos soltos e roupas com padres parecidos a teias, talvez smbolos dos ardis por elas escondido131. Com efeito, John Boorman valorizou a esttica oitocentista presente: nos detalhes que se prendem com o

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Ver o quadro Sidonia von Bork (1860), de Sir Edward Burne-Jones.

131 florescimento da Primavera e, em particular, com a utilizao de toda a gama de verde, azul, amarelo e vermelho, dando natureza um tom mais radiante e denso132; no brilho das armaduras dos cavaleiros, procurando Boorman, tal como os artistas da PRB e os seus seguidores, a luminosidade; e na expresso cromtica do filme. Todos estes elementos, alm das vestes, recuperam a esttica Pr-Rafaelita. Por fim, resta mencionar que o fim de Excalibur equivale ao fim de uma era, aps a qual, sugere Boorman, a humanidade perdeu o contacto com a magia e a natureza. Merlin quem comprova esta ideia declarando:
Merlin [para Morgana]: The one God come to drive out the many gods The spirits of wood and stream grow silent.

O incio da era dos homens (the age of men) prevista pelo feiticeiro que aceita a mudana com relativa naturalidade, uma transformao inevitvel. Quanto a Morgana, ela nem parece importar-se com a morte eminente dos velhos deuses pagos, atitude completamente oposta ter a Morgaine (Morgan) de Marion Zimmer Bradley em The Mists of Avalon.

4.2.2. Representaes literrias

The Mists of Avalon, publicado apenas um ano depois de Excalibur, possivelmente o mais famoso e influente recontar das lendas arturianas do sculo XX. Composta por quatro livros: Mistress of Magic, The High Queen, The King Stag e The Prisoner in the Oak, a coleco de Marion Zimmer Bradley revolucionou a forma como as personagens femininas haviam sido representadas e interpretadas, em particular Morgaine, ou Morgan le Fay. The Mists of Avalon destaca-se ainda de outras obras por
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Comparar, por exemplo, o quadro Spring (Apple Blossoms) de J.E. Millais (1859) com a passagem do exrcito de Arthur no bosque, ao longo das cenas finais de Excalibur.

132 ter sido a primeira onde vrios contos arturianos so contados atravs da perspectiva feminina. Com efeito, a narrao feita, em grande parte, a partir do ponto de vista de Morgaine que tambm responsvel por dar voz s restantes personagens como, entre outras, Igraine, Viviane, Gwenhwyfar (Guinevere). Veja-se o incio de The Mists of Avalon:
As I tell this tale I will speak at times of things which befell when I was too young to understand them, or of things which befell when I was not by; and my hearer will draw away, perhaps, and say: This is her magic. But I have always held the gift of the Sight, and of looking within the minds of men and women; and in all this time I have been close to all of them. And so, at times, all that they thought was known to me in one way or another. And so I will tell this tale. (Bradley 1982/1993: x. Sublinhado nosso.)

Ao recontar o mito arturiano sob uma perspectiva (at ento) completamente inovadora, Bradley consegue criar uma empatia entre o leitor e Morgaine e redesenha a hierarquia de Camelot, criando uma da sociedade na qual a figura masculina se submete s influncias, decises e posturas dos elementos femininos a verdadeira fonte de poder por detrs dos eventos principais. No primeiro livro, Mistress of Magic, a autora comea por reformular a narrativa sobre Igraine, descrevendo a Duquesa da Cornualha no enquanto uma mulher indefesa, mas sacerdotisa de Avalon, irm da Dama do Lago e Senhora de Avalon, Viviene. em funo dos interesses de Viviane e do povo, para quem esta ltima a encarnao da Grande Deusa, que Igraine casa com Gorlois, Duque da Cornualha, que vir a ser pai de Morgaine. Contudo, em oposio ao guio de Excalibur, Igraine ir unir-se a Uther Pendragon, rei da Gr-Bretanha e sucessor de Ambrosious Aurelianus, de livre vontade, sabendo estar destinada a dar luz o grande rei que unir todos os povos da GrBretanha. Morgaine, presente desde a primeira pgina at ltima, ento apenas uma criana; no entanto, demonstra, desde cedo, aptides invulgares para a magia, possuindo

133 o que Bradley intitula de a Viso (the Sight). Fisicamente a criana assemelha-se tambm a uma fada delicada, pequena e de tez e cabelos escuros:
Morgaine () the child looked dark as a Pict. (..) Small, dark, delicately made, so small-boned it was like handling a little soft bird. (Bradley 1982/1993: 8)

Morgaine was, ordinarily, as shy as a wild rabbit. () she watched the child settle into Vivianes lap. Viviane looked almost too small to hold her securely. A fairy woman, indeed; a woman of the Old People. And indeed Morgaine would perhaps be very like her. (Bradley 1982/1993: 11)

O aspecto invulgar associado ao povo antigo de Avalon levar outras personagens, como Morgause, tambm irm de Igraine, a atormentar a jovem com o nome Morgaine of the Fairies! (Bradley 1982/1993: 127), Morgaine das Fadas, alcunha que ser fonte de orgulho para a personagem adulta. A aparncia de Morgaine crucial para sua interaco com outras personagens femininas e masculinas, destacando-se a diferena entre a descrio feita por Bradley e a forma como a mesma representada em Excalibur. Nas figuras 14 e 15, retiradas do filme de John Boorman (Fig.14) e da adaptao televisiva da obra de Bradley (Fig.15)133, podemos confirmar serem Morgana e Morgaine completamente diferentes: a primeira loira, de pele e olhos claros, e a segunda morena, de tez e olhos escuros. Ao compararmos as duas imagens parece-nos claro que Morgana se aproxima da mulher perigosa pela sensualidade e poder, enquanto Morgaine se associa mulher primitiva, em contacto com as foras elementares da natureza, e, logo, com maior facilidade associada Grande Deusa Me. O destino de Morgaine parece ainda estar ligado ao de Viviane, pois, alm da bvia semelhana fsica entre elas, a criana parece gostar de imediato da Dama do
The Mists of Avalon foi adaptada, sob o formato de mini srie, em 2001 pelo canal televisivo americano TNT. Sob a direco de Uli Edel, a srie, com o mesmo nome, contou com Julianne Margulies como Morgaine, Anjelica Houston no papel de Viviene e Joan Allen a desempenhar Morgause.
133

134 Lago, deixando adivinhar uma futura proximidade. Adicionalmente, Morgaine tem uma inteligncia fora do normal para a sua idade. Ela era: () a serious, quiet, small girl who questioned incessantly everything she saw (Bradley 1982/1993: 83). Com a ateno exclusiva da me, Morgaine tem uma infncia feliz at Igraine se casar com Uther e colocar a paixo por ele frente do cuidado de ambos os filhos. Ser Morgaine a tomar o lugar de me do beb Arthur, criando uma ligao emocional muito forte entre os dois. Embora, a ideia de uma relao de amizade e confiana inicial entre os irmos no seja indita, estando presente, por exemplo, em Le Morte DArthur, Bradley fortalece essa ligao, fazendo de Morgaine a nica me de quem Arthur mais tarde se recorda:
() is Igraine our mother much like you? No, she is tall, red-haired, Morgaine said. Arthur sighed. Then I suppose I do not remember her at all. For in my dreams it was someone like you it was you- (Bradley 1982/1993: 232)

Os anos em que crescem juntos levam, portanto, criao de um lao que no quebrado pela idade, nem pelas sucessivas mudanas sofridas pelas duas personagens. No apenas Arthur que recorda na face da irm a Grande Deusa Me. Tambm Morgaine incapaz de superar o elo pelos dois estabelecido em criana, sendo, nos momentos em que deseja magoar o irmo, quase perseguida pela voz da me: () Morgaine, I told you, look after the baby, (Bradley 1982/1993: 126). A lealdade de Morgaine para com Arthur , porm, superada pela sua devoo a Avalon e religio da Grande Deusa. Ainda jovem, Morgaine levada por Viviane para Avalon, onde se tornar numa das sacerdotisas da ilha sagrada e nomeada sucessora da tia como Dama do Lago e manifestao viva da Grande Deusa Me. , alis, no papel de Deusa que Morgaine surge quando Arthur coroado pelas tribos mais antigas do reino ela a Caadora

135 Virgem (The Virgin Huntress), consorte dO-dos-Chifres, cabendo-lhe a

responsabilidade de chamar o futuro rei, o escolhido, e a ele conceder foras para derrotar o Rei Veado da floresta:
The Tribes of the fairy folk, and all the Tribes of the North, have been given a great leader, and the chosen one will be tested by the ancient rite. And if he survives the testing which will, to some extent, depend on the strength with which the Maiden Huntress can enchant the deer then he will become the Horned One, the King Stag, consort of the Virgin Huntress, crowned with the antlers of the God. Morgaine, I told you years ago that your maidenhood belongs to the Goddess. Now she calls for it in sacrifice to the Horned One. You are to be the Virgin Huntress, and the bride of the Horned One. (Bradley 1982/1993: 197. Sublinhado nosso.)

Numa cerimnia que, semelhana de Excalibur de John Boorman, evoca um ritual de fertilidade, cabe a Arthur lutar com o Rei Veado, smbolo de velocidade, agressividade e da prpria floresta, para se tornar no consorte da Caadora Virgem, uma das faces da Deusa Me. De facto, a vitria contra o Rei Veado garante a Arthur o apoio das Tribos do Norte e das fadas; ele torna-se no novo Rei Veado e sob esse semblante vai unir-se Caadora Virgem, Morgaine. A figura do Rei Veado tem sido associada ao deus cltico Cernunnos, meio homem, meio animal, que reinava sob o mundo dos animais134 e ao deus com o mesmo nome adorado pelos wiccan135. A religio wicca ter surgido ao longo das primeiras dcadas do sculo XX, perodo rico em produes literrias que despertaram uma

Segundo Thierry Bordas, em Celtic Mythology, Cernunnos invoca o misterioso Dis Pater, suposto pai de todos os gauleses, o qual tinha uma deusa me por companheira e era ainda um deus solar de fertilidade: Cernunnos, the god of the stag wood () Half human, half animal, he was revered by the Gauls () Cernunnos reigned over the world of animals. This strange creature is found in many Celtic representations, notably the Gundestrup cauldron () Cernunnos evokes the mysterious Dis Pater who had a goddess mother for company () Sun god of fertility (). (Bordas 2001: 28) 135 De acordo com Gilberto de Lascariz, em Ritos e Mistrios Secretos do Wicca, o wicca () uma Religio de Mistrios Neo-Pag cujo processo de transformao espiritual se baseia nos padres cclicos da Natureza e na liberdade de sua conscincia, apoiado sobre um conjunto de ferramentas meditativas, rituais e existenciais, como normas principais da sua aco. No seu percurso de transformao mgicoreligiosa o wiccan une o fsico e o espiritual, resantificando o corpo e a natureza. (Lascariz 2008:109)

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136 crescente curiosidade quanto ao paganismo arcaico136. O rpido florescer desta religio deveu-se tambm abolio, em 1951, do Witchcraft Act, em Inglaterra, o qual condenava qualquer cidado a fingir ter poderes sobrenaturais ao pagamento de multas ou at mesmo priso. Nos anos 50, o wicca137 comea a ser divulgado, em particular, devido publicao de Witchcraft Today, de Gerald Gardner, em 1954. Gardner foi um dos autores que mais contribuiu para dar a conhecer o wicca, sendo, alis, a palavra wicca por si primeiro referenciada, em 1959, na obra The Meaning of Witchcraft. Foi ainda ele quem deu origem chamada wicca Gardeniana, uma das vertentes wicca mais activas, com maior nmero de praticantes138, e fonte de inspirao para grande parte do culto da Deusa tal como ele descrito em The Mists of Avalon. Outra autora considerada fundamental para compreender a religio de Avalon descrita por Bradley Starhawk, fundadora de outro ramo do wicca: The Reclaiming. Em 1979, Starhawk publica The Spiral Dance, providenciando uma alternativa religiosa que une o discurso ecolgico com a valorizao do feminino sobre o masculino. Para esta autora, a terra uma manifestao imanente da Grande Deusa, fora de vida que se faz sentir atravs do corpo, dos rios, do ar, estando, assim, ligada natureza e, por isso, o dever de cada wiccan proteger os recursos naturais. Alm disso, parece-nos ser o wicca central para a obra de Bradley pela venerao prestada pelos praticantes desta f a um casal divino, criador do universo visvel e invisvel, constitudo por deuses primitivos da criao, destruio e regenerao: o Deus Cornudo (Cernunnos) e a Deusa Me.

Veja-se por exemplo: The God of Witches, de Margaret Murray e The Priestess of the Moon, de Dion Fortune de 1933. 137 Utiliza-se a expresso wicca no masculino seguindo a indicao de Gilberto de Lascariz, em Ritos e Mistrios Secretos do Wicca, que defende vir esta palavra do antigo anglo-saxnico e , originalmente, uma expresso masculina. Alm disso, argumenta o autor, a referncia a outras religies igualmente, em geral, feita no masculino, veja-se o cristianismo, o budismo, etc. 138 Outras vertentes da religio wicca surgiram durante o sculo XX, a destacar: wicca Alexandrina (1967-1971), wicca Ecltico (anos 70), Reclaiming (1979), Hedgewitch e o Bruxo Solitrio (ambas emergentes nos anos 80).

136

137 Cernunnos, ou O-dos-Chifres, , no wicca, uma divindade da abundncia e da prosperidade, mas tambm da morte, j que, atravs da fora da vida, ele estimula a prosperidade, estando, porm, ligado caa e proteco pela violncia. A metade feminina de Cernunnos a Deusa Me, a qual, semelhana das crenas clticas, os wiccans acreditam poder assumir duas (ou trs) faces: donzela e me (e anci)139. Segundo Gilberto de Lascariz, em Ritos e Mistrios Secretos do Wicca, a Deusa Me uma deusa de fertilidade: ela responsvel pelas foras da vida e da morte, fonte da vida de quem todos os seres vieram e a quem todos iro voltar. A Deusa igualmente uma deusa do amor:
A Deusa do Wicca uma deusa do Amor na dupla acepo portadora da fecundidade vida padronizada dos solos e da vida humana, e de portadora da fertilidade da alma pela induo de estados msticos de xtase mgico. (Lascariz 2008: 348)

O wicca contribuiu ainda para uma reinterpretao da personagem de Morgan le Fay, ou Morgaine como Bradley a chama, pois vai v-la enquanto um dos avatares da Grande Deusa, defensora do paganismo face ao cristianismo: Morgan (Morgana ou Morgaine) passa a Deusa da natureza. Tendo em mente esta perspectiva e a possibilidade da religio pag em The Mists of Avalon ser inspirada em algumas crenas wiccan, parece-nos que a unio sexual entre Morgaine e Arthur adquire um significado mais profundo, ausente nas narrativas anteriores, dado, por um lado, estabelecer uma relao fsica entre o rei e a terra e, por outro lado, equivaler ao fecundar do territrio. Por estarem ambos possudos por uma fora, ou esprito, maior do que eles prprios, a dimenso malfica ou intencional do acto reformulada, desaparecendo por completo. na manh seguinte

A forma como a Grande Deusa adorada pelos wiccan difere de acordo com as vrias prticas religiosas. No entanto, de salientar que a ideia de a Deusa tomar trs formas s surge aps a publicao de The White Goddess de Robert Graves, no havendo registos de adorao da Deusa tripla no tempo de Gardner.

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138 quando se voltam a deitar juntos, enquanto homem e mulher, que Morgaine passa a ver o enlace como um pecado. Criada em Avalon durante a maior parte da vida, Morgaine no consegue abstrair-se das crenas crists recebidas ao longo da infncia em Tintagel e na corte de Uther:
With my brother, my brother. It did not matter when we were priest and priestess, God and Goddess joining under the power of ritual. But in the morning, when we wakened and were man and woman together that was real, that was sin (Bradley 1982/1993: 219. Sublinhado nosso.)

Algo horrorizada pelos eventos que levaram noite de amor entre os dois, mas consciente da manipulao de Viviene (cujo objectivo o nascimento de uma criana da linha real de Avalon), Morgaine acaba por deixar a ilha sagrada, renunciando ao papel de suma sacerdotisa, e parte para Orkney, reino de Morgause e Lot, onde ir dar luz Gwydion, mais tarde chamado Mordred. Morgause , em The Mists of Avalon, considerada a grande responsvel pela natureza perversa de Mordred. Manipuladora, sedenta de poder e promscua, a tia de Morgaine no poupa esforos para a afastar do beb Gwydion, contribuindo, de forma determinante, para a distncia emocional entre me e filho e tornando-se me adoptiva dele. Na tentativa de se tornar rainha suprema e destronar Arthur, Morgause manipula os restantes filhos, Gawaine (Gawain)140, Agravaine e Gareth, e, claro, Mordred, elaborando um plano para desmascarar o adultrio de Gwenhwyfar com Lancelet (Lancelote). A denncia do romance entre a rainha e o maior campeo de Camelot , com certeza, na obra de Bradley, o golpe final para a queda do reinado de Arthur e a destruio completa dos ideais da Tvola Redonda. Todavia, parece-nos claro no estar

Bradley recupera parte da reputao de Gawaine: corajoso, honesto e nobre, o cavaleiro o campeo de Arthur e um dos seus mais leais seguidores, mas no , como Gwalchmai em The Mabinogion, aquele que surge para restabelecer a paz.

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139 Morgaine isenta de culpas na derrota do irmo, pois, afinal, ela quem primeiro tenta dep-lo. Embora abandone Avalon e rejeite o papel de sacerdotisa, Morgaine continuar a servir os interesses da velha religio, auto-proclamando-se, aps casar com o rei Uriens, instrumento da vontade da Grande Deusa. nesse papel que Morgaine se vai verdadeiramente opor a Arthur o qual, encorajado (ou pressionado) por Gwenhwyfar, recusa usar a bandeira do Pendragon, smbolo de Avalon, quebrando ainda a promessa feita a Viviane de liberdade religiosa para todos os povos da Gr-Bretanha. Sentindo-se atraioada e convencida da legitimidade da causa de Avalon, Morgaine, com a ajuda do amante, Accolon, e da rainha das fadas, arquitecta um plano para destituir o irmo. Morgaine convence ento Arthur a acompanh-la numa viagem Cornualha, mas, em vez disso, leva-o para um reino mgico (possvel referncia ao Outro Mundo cltico) onde lhe rouba Excalibur, espada das Insgnias Sagradas dos druidas, e a bainha, feita por si para a proteco do rei. A feiticeira usa a confiana do irmo, o qual Bradley sugere estar apaixonado por ela, para manipul-lo:
Oh, yes; he had always trusted her, since that day when Igraine had placed him in Morgaines arms. At first she had hated the squalling thing, and then she had come to know that Igraine had abandoned and betrayed them both, and she must care for him, and had wiped away his tears impatient, Morgaine hardened her heart. That had been a lifetime ago. Since then Arthur had made the Great Marriage with the land and had betrayed it, giving the land he had sworn to protect into the hands of priests who would drive out the very Gods that fed the land and made it fertile. Avalon had set him on his throne, through her hand as priestess, and now Avalon, through her hand, would bring him down. (Bradley 1982/1993: 840. Sublinhado nosso.)

Dividida entre o amor quase maternal que sente por Arthur e a lealdade para com Avalon, Morgaine opta pela defesa das suas crenas. Contudo, ela derrotada, mas incapaz de matar o irmo, acaba apenas ( semelhana de Morgan le Fey na obra de

140 Thomas Malory) por lhe roubar a bainha de Excalibur. A inimizade entre os dois , assim, em The Mists of Avalon justificada como uma diferena de pontos de vista polticos, e, principalmente, religiosos. Morgaine defende a f liberal e igualitria de Avalon, enquanto Arthur, mais pragmtico e percebendo uma mudana inevitvel nas crenas do povo, vai colocar-se do lado do cristianismo. Com efeito, medida que a narrativa avana, torna-se cada vez mais bvia a oposio de poderes entre a Igreja Catlica e a religio da Deusa. Estas duas foras em conflito so representadas por diferentes personagens ao longo de toda a obra. No entanto, acima de todas as outras, destacam-se Morgaine, seguidora da Grande Deusa Me, e Gwenhwyfar, Catlica fervorosa. Suma-sacerdotisa de Avalon, Morgaine simboliza uma sociedade onde as mulheres so as guardis do conhecimento e a ligao entre o feminino e o pecado completamente negada, enaltecendo-se, tal como defendem Marina Tiago e Paula Bento em Morgaine e Gwenhwyfar: O Culto da Deusa ou o Pecado Original, a importncia da Mulher:
() Morgaine defende um tipo de crena que eleva e enaltece o papel da mulher em questes fulcrais como o nascimento, a vida e a morte, renegando consequentemente toda e qualquer conexo entre a figura da mulher e o pecado original, o que a coloca em constante oposio relativamente doutrina crist. (Tiago e Bento 1999: 157)

Gwenhwyfar, por seu lado, marcada pela educao religiosa, tendo sido, afinal, enviada para um convento muito jovem, onde aprende a ser casta, humilde, obediente e silenciosa todas as virtudes de uma boa mulher crist. Paradigma de beleza e comportamento, a esposa escolhida de Arthur oscila, contudo, entre um forte sentimento de culpa pelo pecado original e o adultrio com Lancelet. Consequentemente, Gwenhwyfar talvez a personagem feminina mais dividida entre os ensinamentos recebidos enquanto criana e as emoes sentidas j na fase adulta. Por ser uma crente

141 fervorosa na religio crist, mas pecar, indo contra os ideais que ela prpria fomenta, a rainha pe em causa os valores pelos quais se rege. Repressivo e profundamente consciente do pecado, o cristianismo , de modo geral, exposto a descrdito e visto sob uma luz negativa, em particular quando comparado com o respeito religioso promovido por Avalon. Alguns crticos tm defendido estar, em The Mists of Avalon, um ataque forma como a Igreja Catlica contribuiu para o rebaixar do estatuto da Mulher na sociedade. Todavia, embora nos parea ter esta teoria algum fundamento, no podemos deixar de questionar se no estar no comportamento de Gwenhwyfar um aviso implcito quanto s consequncias do fanatismo religioso. Alis, tambm a prpria Morgaine coloca as crenas de Avalon acima de qualquer outro princpio ou ligao emocional, inclusive com a famlia. Humanizada pelas firmes convices no respeito pela natureza, igualdade entre os sexos e liberdade para todos, Morgaine no deixa de ser uma figura sem escrpulos pela causa de Avalon, aproximando-se, em particular no terceiro e quarto livro, The King Stag e The Prisoner in the Oak, da feiticeira malfica descrita por Malory. Quando Morgaine se casa com Uriens, mesmo estando apaixonada pelo filho deste, Accolon, e se torna na rainha do Norte de Gales, ela passa a assumir o papel de rainha do povo antigo, ou povo dos montes:
() I heard it from the folk of the hills there is a king again in Wales, and a queen. () Morgaine is there, and the Old People have accepted her as their queen. She will protect them, even against Uriens, while she lives. () for the folk of the hills she is queen, too, whoever may sit on the throne in the Roman fashion. For them, the king is he who dies yearly among the deer, but the queen is eternal. (Bradley 1982/1993: 684)

O passo acima citado de grande importncia para a compreenso das crenas religiosas de Avalon, sublinhando-se de novo a importncia dada figura feminina,

142 considerada fonte de vida eterna, enquanto o parceiro masculino estava destinado a morrer todos os anos. A analogia com as teorias de cultos de fertilidade propostos por James Frazer em The Golden Bough e Jessie Weston em From Ritual to Romance parecem-nos claras: ao rei sagrado (Arthur) cabia casar misticamente com a deusa, smbolo da terra (Morgaine), morrer e reencarnar na Primavera. Na citao acima, tambm de destacar a alterao na figura de Morgaine, pois, no apenas sacerdotisa da ilha sagrada, ela rainha em plena maturidade dando ao povo, que nela v a Deusa e a prpria terra, sustento e proteco. Morgaine assume, portanto, a outra face da Grande Deusa: a de soberana. Em The Mists of Avalon, Morgaine representa assim as trs faces da Deusa: ela a donzela, a Caadora Virgem, que chama Arthur para a caada do Rei Veado; a me, distante e silenciosa de Mordred, mas presente e orgulhosa de Uwain, filho de Uriens; e, por fim, ela a soberana, encarnao viva da terra e Senhora de Avalon. No desfecho da obra, Morgaine representar ainda um quarto aspecto da Grande Deusa que Bradley chamada de rainha negra, ou corvo da morte, numa aluso A Morrigan, com quem j vimos Morgaine ou Morgan le Fay ter claras afinidades. Esta teoria alis confirmada pela prpria autora que, aquando da morte de Arthur, descreve a famosa cena, tambm presente em Le Morte DArthur e Excalibur, da barca de Avalon a ir buscar o rei do passado e do futuro. semelhana da obra de Malory, no so trs rainhas que vm transportar Arthur para a ilha sagrada, mas quatro e Morgaine, em The Mists of Avalon, no umas delas, ela todas elas:
I stood in the barge alone, and yet I knew there were others standing there with me, robed and crowned, Morgaine the Maiden, who had summoned Arthur to the running of the deer and the challenge of the King Stag, and Morgaine the Mother who had been torn asunder when Gwydion was born, and the Queen of North Wales, summoning the eclipse to send Accolon raging against Arthur, and the Dark Queen of Fairy or was it the Death-crone who stood at my side? And as the barge neared the

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shore, I heard the last of his followers cry, Look-look, there, the barge with the four fair queens in the sunrise, the fairy barge of Avalon (Bradley 1982/1993: 998-999)

Ao descrever, de forma to clara, Morgaine como aquela em quem todos os rostos da Deusa se espelham, Bradley faz dela um reflexo de todas as outras personagens. semelhana da Grande Deusa Me, Morgaine, pela sua multiplicidade, pode ser ligada a todas as mulheres: jovens, de meia-idade, idosas, solteiras ou casadas, ricas ou pobres; nela que todas as outras convergem. Todavia, The Mists of Avalon, por mais influente que seja, no vai alterar por completo a representao de Morgan le Fay, verificando-se continuar a feiticeira, na maioria das obras literrias e cinematogrficas, a ser vista sob uma luz negativa. Um bom exemplo disso a banda desenhada onde Morgan assume quase sempre o papel de vil cruel e ambiciosa. Mencionada, desde os anos 50, sob diferentes pseudnimos em inmeras publicaes de grande editoras americanas como a Marvel e DC Comics141, -lhe dado particular destaque na coleco Camelot 3000 de Mike Barr e Brian Bolland. Baseada em Le Morte DArthur, Camelot 3000 foi publicada entre 1982 e 1985, combinando elementos da obra de Thomas Malory com um cenrio futurista. No ano 3000, a Terra invadida por seres aliengenas, iniciando uma srie de eventos que iro levar descoberta do tmulo de Arthur Pendragon, libertao de Merlin e ao restaurar da Tvola Redonda. Morgan le Fay aparece nesta coleco num papel no muito diferente do de Morgana em Excalibur: ela maligna, egosta, gananciosa e inveja o trono do meio-irmo. Visualmente as duas so parecidas, pois, embora Morgana (em Excalibur) seja loira e Morgan le Fay (em Camelot 3000) morena,
Morgan le Fay surge pela primeira vez nas publicaes da Marvel em 1955, no livro intitulado Black Knight, onde arqui-inimiga do heri. J na DC Comics, em 1971, Morgaine le Fey surge em The Demon (volume 1) tambm no papel de super-vil. De facto, na explorao da luta entre super-heris e superviles, natural que a BD contempornea, ao revisitar o universo arturiano, se deixasse seduzir pelas caractersticas malignas de uma feiticeira belssima e a transformasse na grande adversria de vrios heris e, claro, de Artur.
141

144 ambas so mulheres fatais, cuja sensualidade usada como um trunfo. Conforme podemos ver na figura 16, a maga enverga um biquni prpura ao qual est preso uma arma. A conotao sexual da imagem poderosa: quase nua, j que no se v a parte inferior do biquni, Morgan assume uma atitude de provocao, parecendo olhar directamente para o pblico, desafiando-o a aproximar-se e contempl-la. Os cabelos longos, tal como os das mulheres Pr-Rafaelitas, so sedutores, mas negros, indiciando o Mal. A capa que enverga, presa por um alfinete com uma cabea de demnio, revela ainda a natureza malfica de Morgan sobretudo na forma como os ornamentos da capa parecem patas de uma aranha, cujo corpo seria a prpria feiticeira. Por estar sentada num trono, a maga coloca-se ainda numa posio de poder, tornando bvio o seu objectivo: ser a rainha (qui) do universo. Alm disso, relembrando o quadro de Frederick Sandys (figura 10), vemos de novo Morgan rodeada de objectos exticos: ao seu lado esquerdo um ser semelhante a um macaco, animal que na Idade Mdia, tinha um significado profundamente simblico era a turpissima bestia (o animal mais impuro). Na iconografia crist, em particular, o macaco podia equivaler figura deteriorada do homem. Atente-se interpretao sugerida por Jean Chevalier e Alain Gheerbrant no Dicionrio dos Smbolos:
Na iconografia crist, ele [o macaco] muitas vezes a imagem do homem degradado pelos seus vcios e, em particular, pela luxria e pela maldade. (Chevallier e Gheerbrant 1982: 429)

Esta interpretao de especial interesse em Camelot 3000, pois Morgan revela que o macaco foi em tempos um homem que incorreu no seu desagrado: Be careful Jordan You wouldnt want to displease me. () my little pet was once a man before he displeased me (Barr e Bolland 2008: 12. Captulo sete.). Este ser, quase sempre presente ao lado de Morgan, poder ento indiciar a decadncia que espera os que se

145 deixam seduzir pela maga ou que desobedecem s suas ordens. Adicionalmente, podemos ver uma cobra, animal desde cedo associado ao Mal e expulso de Ado e Eva do den, a surgir por detrs do trono e uma caveira debaixo das pernas de Morgan. direita da ilustrao, dois objectos associados feitiaria: um tridente com uma figura demonaca no topo e uma bola de cristal suportada por um pedestal com cabeas monstruosas em esgares malficos, mas mos humanas. Reflectidos, ou aprisionados, na bola de cristal esto Arthur, Guinevere e Lancelot, o tringulo amoroso de Camelot 3000. Como pano de fundo h apenas um cortinado completamente negro, o qual acentua a atmosfera sinistra algo sombrio est prestes a acontecer. Esta mulher, sedutora, mas cuja dimenso de ameaa est presente em quase todos os elementos do desenho, inclusive nas suas unhas que parecem garras, claramente um perigo para a Tvola Redonda, no detendo qualquer das caractersticas humanizantes referidas em The Mists of Avalon. Por fim, de salientar que, semelhana da Morgana no filme de John Boorman, a Morgan Le Fay de Barr e Bolland tambm odeia Arthur porque Uther Pendragon, pai deste ltimo, responsvel pela destruio da famlia da feiticeira, forando a me de ambos a deitar-se com ele depois de assassinar o marido legtimo da mesma:
Where to begin? With my birth, perhaps no, not there, for my birth, and my early years were as plain as milk. Rather, we will begin with Arthurs birth, from the moment he was born, I hated him for his father killed mine, and forced himself on my mother. I vowed to slay him and to that end, dedicated myself to the dark arts, and their mastery. (Barr e Bolland 2008: 9-10. Captulo cinco. Sublinhado nosso.)

As palavras de Morgan em Camelot 3000 ecoam as do guio de Excalibur: a maga no consegue ultrapassar o trauma causado pelo nascimento do meio-irmo e contra ele que vai usar todos os seus poderes, salientando-se, alis, serem atribudas feiticeira as culpas pelo nascimento de Morded. Sedenta de poder, mas incapaz de derrotar Merlin e

146 Arthur, Morgan le Fay descobre um dcimo planeta no sistema solar onde ir encontrar uma grande fonte de poder e reinar sem oposio, aumentando progressivamente a sua magia:
I needed more power than Merlin, if Arthurs life was to be forfeit but where could I find it? How could one become more powerful than the Devils son? One had to abandon all sorceries based on Satan, of course, and search for another source of mystic power. To this end, I cast my essence pon the winds and found myself being drawn off this planet, into the ether. Past nine planets I drifted to a tenth planet () I sensed a great source of mystic power there, as yet untapped (Barr e Bolland 2008: 10-11. Captulo cinco.)

Numa bvia referncia crena de que a conjurao de feitios tinha um preo elevado para os praticantes, o aumento dos poderes de Morgan acompanhado por uma doena causada pela fonte mstica de poder que tanto havia buscado. Na procura por uma cura, a feiticeira rouba o Santo Graal. No entanto, os seus planos so contrariados pelo irmo, acabando ela por se transformar numa aranha negra gigante, uma viva negra, mutao, alis, preconizada pelos ornamentos em forma de patas de aranha da capa que veste (Fig.16). Haver outro animal mais significativo do que aquele cujas fmeas so conhecidas por devorar os machos? Alm disso, segundo Louis Charbonneau-Lassay em The Bestiary of Christ, a aranha , na iconografia crist, uma imagem de Sat, aquele que persegue almas, simbolicamente representadas pelos insectos apanhados na teia da aranha. No texto de Charbonneau-Lassay ainda referido que este animal pode representar o demnio da luxria, o qual toma, de modo geral, o semblante da prostituta sedutora:
In ancient iconography, the spider most often represents the demon of lust and more especially its customary agent, the seductive and provocative prostitute; () (Charbonneau-Lassay 1991: 359)

147 Esta representao parece exteriorizar a crueldade da personagem no deixando margens para dvida quanto natureza malvola de Morgan le Fay. Em King Arthurs Enchantresses, Carolyne Larrington defende esta ideia, declarando:
Manipulating all around her in her insane desire for revenge on Arthur and Merlin, her final black widow incarnation () makes her inner evil terrifyingly apparent. (Larrington 2006: 184)

Morgan le Fay, conforme Morgana de Excalibur, , pois, a predadora, a devoradora de homens. Verificamos, deste modo, que, embora no sculo XX, tenha havido uma reinterpretao das aces e motivos de Morgan le Fay, para os quais, de resto, se procurou alguma justificao, vindo a personagem adquirir algumas caractersticas positivas, ainda assim a imagem que dela permaneceu foi a de uma figura malfica. O percurso da feiticeira, agora, de modo geral, marcado por um desejo de reconhecimento pessoal e de igualdade para com os homens, continua a ser pautado por uma viso negra as aces de Morgan le Fay so ms.

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Figura 9: Edward Burne-Jones, Morgan le Fay, 1962. Guache (96.5 x 48.25 cm) Cecil French Bequest, London Borough of Hammersmith and Fulham.

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Figura 10: Frederick Sandys, Morgan le Fay, 1862-3. Pintura a leo (62.9 x 44.5 cm). Museu e Galeria de Arte de Birmingham, Birmingham.

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Figura 11: Aubrey Beardsley, How Morgan le Fay gave a shield to Sir Tristam, 1893. Tinta-da-china (27.5 x 21.2 cm). Museu Fitzwilliam, Cambridge.

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Figura 12: William Russell Flint, Morgan le Fay was put to school in a nunnery, and there she learned so much that she was a great clerk of necromancy, 1910-11. Imagem reproduzida em Menges, Jeff A., ed. Vision of Camelot. Great Illustrations of King Arthur and his Court. Mineola: Dover Publications, 2009. 27.

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Figura 13: Edward Burne-Jones, The Beguiling of Merlin, 1870-4. Pintura a leo (186 x 111 cm). Lady Lever Art Gallery, Port Sunlight.

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Figura 14: Morgana (Helen Mirren), Excalibur, 1981.

Figura 15: Morgaine (Julianne Margulies), The Mists of Avalon, 2001.

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Figura 16: Morgan le Fay, Camelot 3000, 1982-85. 22.

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Concluso

() I knew Mrs. Le Fay by reputation, and was not expecting anything pleasant. She was held in awe by the whole realm, () All her history was black with crime; () To my surprise she was beautiful; black thoughts had failed to make her expression repulsive (). I felt persuaded that this woman must have been misrepresented, lied about. (Twain 1982: 81)

Quando falamos nas narrativas arturianas, a maior parte dos leitores ir, com certeza, pensar em heris corajosos, damas formosas, viles desprezveis e num rei to extraordinrio que ainda hoje referido como o rei do passado e do futuro. As obras sobre o rei Artur e os cavaleiros da Tvola Redonda tm, pois, alimentado a imaginao europeia e mundial ao longo dos sculos, tendo as personagens masculinas sido o centro das atenes. Este estudo concentra-se, no entanto, numa figura feminina: Morgan le Fay, cuja fama, nos atrevemos a afirmar, igual dos mais conhecidos heris arturianos. O interesse de Morgan radica sobretudo no facto de ser uma personagem ambgua, por vezes paradoxal, difcil de entender e definir. Com efeito, tudo em Morgan parece ser fonte de contradio: ela bela e horrvel; feiticeira cruel e exmia curandeira; ambiciosa meia-irm do rei e generosa soberana de Avalon. Assim, para compreendermos estas incongruncias, que esto afinal na base deste trabalho, regressamos pergunta colocada na introduo: quem Morgan le Fay? Enquanto uma das personagens mais antigas do mundo arturiano, e devido s suas caractersticas ambguas, Morgan le Fay tem fascinado investigadores, escritores,

156 artistas, realizadores cinematogrficos, e, claro, o pblico em geral, sendo alvo de crescente curiosidade em particular nos sculos XX e XXI. Ao longo da nossa reflexo, um dos primeiros objectivos por ns delineado foi procurar compreender a natureza complexa de Morgan, indo com esse propsito investigar as origens desta figura. Nesse sentido, comemos por investigar os mitos clticos preservados em manuscritos galeses e irlandeses que, como j afirmmos, so as fontes primordiais das lendas arturianas. A anlise aprofundada destes textos e de outros estudos crticos medievais, permitiu-nos concluir ser possvel ligar Morgan a A Morrgan. Deusa da fertilidade e prosperidade, mas tambm da guerra, esta ltima podia simbolizar a soberania da terra e, da, ser considerada um dos muitos rostos da Grande Deusa Me cltica. A ligao entre A Morrgan e Morgantem, contudo, vindo recentemente a ser desacreditada por vrios crticos que preferem ver em Modron e na deusa que lhe deu origem, Matrona, a Me Divina, adorada na Glia e na Gr-Bretanha, as suas provveis antepassadas142. No entanto, como veremos, Modron possui claras afinidades com A Morrgan pelo que julgamos ser possvel traar tambm um paralelo entre Morgan e A Morrgan: ambas so figuras ambivalentes com caractersticas positivas (tm poderes curativos e podem personificar a prpria terra, trazendo a abundncia) e negativas (so as duas vingativas para com aqueles que as rejeitam e incentivam conflitos). A Morrgan poder, portanto, ser encarada como uma predecessora de Morgan le Fay. De facto, tambm a divindade galesa Modron tem sido relacionada tanto com A Morrgan, quanto com Morgan le Fay, partilhando com a segunda uma aparente origem marinha (relembre-se que o nome Morgan pode querer dizer mulher que veio do mar) e ainda o facto de se unirem ao mesmo homem, Urien, de quem tm um filho, Owain ou Yvain. Com isto, no se quer, porm, insinuar ser Morgan uma deusa, mas sim traar uma possvel evoluo da
142

Cf: Mike Dixon-Kennedy, Arthurian Myth and Legend (London: Blanford, 1995) e, do mesmo autor, A Companion to Arthurian and Celtic Myths and Legends (Gloucestershire: Sutton Publishing, 2004).

157 personagem. De facto, a primeira referncia figura de Morgan s feita, em 1150, na obra Vita Merlini de Geoffrey of Monmouth. Geoffrey of Monmouth um dos primeiros a escrever sobre o rei Artur e da sua autoria a rvore genealgica do lendrio monarca tal como a conhecemos hoje. Todavia, Monmouth no faz referncia a Morgan le Fay, meia-irm de Artur. Em vez disso, o autor escreve sobre Morgen, a senhora da Ilha Afortunada, ou Ilha das Mas. Dotada de poderes sobrenaturais extraordinrios e exmia na arte da cura, ela a mais sbia de nove irms. Recorde-se o seguinte excerto:
She who is first of them is more skilled in the healing art, and excels her sisters in beauty of her person. Morgen is her name, and she has learned what useful properties all the herbs contain, so that she can cure sick bodies. (). (Monmouth 1150/2008: 27-28. Sublinhado nosso.)

A descrio feita por Monmouth bastante interessante, em particular, porque pouco se assemelha imagem que actualmente temos de Morgan le Fay. , ento, por um lado, importante salientar terem Morgen e Morgan le Fay pelo menos duas caractersticas em comum: a de curandeira (Morgan le Fay continua a ser responsvel pelo restabelecimento da sade do rei Artur) e a ligao ilha mgica de Avalon. Por outro lado, de destacar no fazer Morgen parte da famlia real. Efectivamente, apenas sculos mais tarde que Morgan le Fay identificada por tienne de Rouen, em Draco Normannicus, e Chrtien de Troyes, em rec et Enid, com uma das meias-irms de Artur. Esta alterao deve-se, conclumos no segundo captulo, s semelhanas entre as deusas A Morrgan e Ana, Dana ou Danu, pois, em Histria dos Reis Britnicos (Historia Regum Brittaniae), o nome da irm de Artur era Anna. Anna ir, no entanto, acabar por ser suprimida das narrativas arturianas, dando dar lugar a Morgan le Fay, a Fada Morgana. A incluso de Morgan na famlia de Artur no nos d, contudo, informao suficiente para responder a uma pergunta fundamental: porque a figura de

158 Morgan continuamente degradada ao longo da Idade Mdia? As razes que levaram, ou tero contribudo para, um comportamento cada vez mais dbio e uma viso negativa desta personagem so mltiplas. Primeiro, h que ter em conta a progressiva cristianizao das lendas arturianas. Como j vimos, as fontes mais antigas sobre Artur encontram-se nas lendas clticas irlandesas e galesas, verificando-se terem estas sido sujeitas a alteraes pelo facto de terem sido vertidas para a escrita por monges cristos na Idade Mdia. Procurando adaptar os temas e motivos associados a Artur aos valores de carcter moral e espiritual do dogma Cristo, visa-se manter o poder e controle da Igreja sobre todas as manifestaes culturais, obliterando quaisquer formas de paganismo. Tal preocupao visvel, por exemplo, na criao de um novo ideal de heri a partir do sculo XIII que, por sua vez, se encontra interligado ao conceito de cavalaria enquanto manifestao do poder divino a autoridade do rei comea a enfraquecer. , de resto, neste contexto que podemos compreender o aparecimento de Galahad, o cavaleiro perfeito fsica e espiritualmente. Ao mesmo tempo, personagens com comportamentos diferentes das exigncias de ordem moral crists, ou por radicarem em deuses ou heris pagos, vo comear a ser criticadas, passando por um processo de deteriorao. Exemplo disso Gawain, cujo brilhante desempenho inicial, do qual encontramos eco em SGGK, alvo de reprovao. Tambm Morgan le Fay sujeita a uma reformulao de cariz negativo. Se consideramos ser Morgan uma descendente de deusas clticas, em particular, de A Morrgan e de Modron, parece-nos que o passado pago de Morgan ter, muito provavelmente, sido reinterpretado luz dos novos valores cristos. Ora, se, de acordo com estes valores, a) todos os deuses anteriores ao Deus cristo eram falsos dolos aliados ao demnio; e b) a magia, em especial a necromancia (ramo associado a Morgan

159 le Fay), hertica, logo esta mulher s pode ser maligna. De que outra forma se justificaria o papel por ela desempenhado como feiticeira? Alm disso, e em segundo lugar, a disseminao da religio crist na Europa traz uma profunda alterao na mentalidade e comportamentos, levando ao crescimento e progressiva discriminao das mulheres. Ao contrrio do que acontecia nas comunidades clticas, nas quais a Mulher detinha um estatuto semelhante ao dos homens, o gnero feminino na sociedade crist encarado como secundrio e o seu papel delimitado ao servio do homem. A Igreja Catlica no foi, claro, a nica a proclamar a inferioridade feminina; no entanto, ter sido, em grande parte, devido leitura por si feita e divulgada que se estabelece uma viso das mulheres dominada por duas figuras: Eva, a pecadora, e Maria, a santa. Pela sua perfeio inigualvel e maternidade virginal, a Virgem Maria , contudo, um exemplo impossvel de seguir. Eva, por seu lado, vista como a grande culpada pela Queda da Humanidade, as suas palavras as do prprio Demnio. Fonte de pecado e raiz do mal, no se podia confiar na Mulher, cujo discurso era antecipadamente malvolo, corrupto, sendo, ainda (e talvez por isso), ligado feitiaria. A terceira razo que ter contribudo para o processo de deteriorao de Morgan le Fay estar, pois, relacionada com a ligao feita, na Idade Mdia, entre as mulheres e as foras do oculto. De facto, as mulheres eram, com muito mais frequncia do que os homens, associadas magia, mais especificamente necromancia. Elemento fundamental no romance, a magia tambm uma forma das personagens femininas interferirem de modo directo na aco, gerando uma fora clandestina, por norma, essencial para o desenrolar da intriga. A capacidade de criar feitios e levar outros a cumprir a sua vontade fazem, portanto, da mais famosa meia-irm do rei uma fora temvel.

160 Estamos, ento, perante um conjunto de elementos que, na ptica medieval, s podiam ser lidos de modo negativo. Veja-se: Morgan le Fay pertence a uma classe elevada e, por isso, tem uma educao formal que pode ser vista como ameaa autoridade dos homens sua volta ( de relembrar no caber s mulheres ter conhecimentos alm da lida da casa); ela uma mulher de origem sobrenatural, relacionada com a velha religio pag centrada na adorao de uma Grande Deusa Me; e, por fim, no uma feiticeira qualquer, mas uma das mais poderosas, dotada de poderes mgicos extraordinrios que lhe permitem intervir abertamente na esfera de aco, por suposto, exclusiva aos heris masculinos e, talvez por isso, associada, por alguns autores, ao Demnio. Alm disso, se no imaginrio judaico-cristo, uma mulher (Eva) a responsvel por todos os males (tal como Pandora na mitologia grega) porque no h-de ser tambm uma mulher a causadora do Mal no universo arturiano? Desde as origens associada arte da cura, no de estranhar que Morgan passasse a incorporar, nos primeiros textos medievais em que surge, as foras perigosas e aparentemente incontrolveis do culto e da bruxaria, dando voz ao sentimento misgino caracterstico da Idade Mdia. Contudo, a dimenso escatolgica do romance, veculo privilegiado para a difuso das lendas sobre Artur na poca medieval, bem como a sua explorao do maravilhoso, elemento integrante dos mitos clticos onde essas lendas encontram a sua origem, contribuem para que Morgan mantenha alguns dos seus traos positivos, como a possibilidade de curar o irmo e eventualmente permitir o seu regresso para salvar a ptria quando esta mais necessite. Esta leitura de Morgan le Fay est presente em quase todas as narrativas arturianas, sendo exemplo Le Morte DArthur de Thomas Malory. Com efeito, SGGK uma excepo na forma como Morgan, ou Morgne, retratada, porque conforme j dissemos, vem recuperar a herana

161 inglesa/galesa na qual ela ainda uma personagem com caractersticas ambguas, e no somente negativas. Em SGGK, so as decises de Morgne la Faye que do incio ao desenrolar da aco do poema, enviando esta Sir Bertilak/Cavaleiro Verde a Camelot para pregar um susto de morte a Guenore (Guinevere) e testar Arthur (Artur) e a corte por ele regida. Por se basear em fontes irlandesas e galesas e recuperar motivos de ordem cltica (como o ciclo das estaes, por exemplo), o poema SGGK vem restaurar a figura de Morgan enquanto Senhora de Avalon, o que, de resto, se reflecte no epteto a ela dado: Morgne e goddess (SGGK verso 2452) Morgan, a deusa. Relembre-se que Morgan le Fay , pela primeira vez, apelidada de dea phantastica (deusa imaginria) por Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales) em Speculum Ecclesiae (1216). No nos podemos tambm esquecer da origem divina de Morgan como uma das faces da Grande Deusa cltica, verificando-se que, em SGGK, ela , aparentemente, a verdadeira fonte da abundncia dos habitantes de Hautdesert. Ao mesmo tempo, Morgne a causadora de conflitos, desafiando os princpios morais pelos quais Gawayn (Gawain), e Camelot, se regem. Esta dualidade torna-se mais evidente quando o Gawain-poet descreve Morgne e a Dama de Hautdesert em termos comparativos. Estas mulheres parecem mesmo ser duplos uma da outra e, mesmo no sendo unas, relembram os dois possveis rostos da Grande Deusa que encarnava a prpria terra e podia assumir uma face jovem e bela, trazendo a prosperidade, abundncia e paz (Primavera) ou envelhecida e horrenda, portadora da esterilidade, conflito e morte (Inverno). Todavia, embora SGGK recupere temas e motivos de origem cltica, o autor no pode fugir sua poca, expressando, no discurso de Gawayn (Gawain) sobre as mulheres, sentimentos ou ideais misginos caractersticos do sculo XIV. Morgne la Faye revela j possuir poder sobre as outras

162 personagens e vontade dominadora, mas no parece a feiticeira totalmente prfida do universo francs e do que viria a acontecer na obra de Thomas Malory. Ao contrrio de SGGK, Le Morte DArthur inspira-se em narrativas includas no Ciclo da Vulgata e da Ps-Vulgata, as quais haviam j sido concebidas no mbito de uma nova realidade histrico-social e religiosa. Assim, no texto de Thomas Malory, Morgan le Fey (Morgan le Fay) uma personagem maligna, egosta, sedenta de poder e disposta a tudo para tomar o lugar de Arthur (Artur). Quase sem quaisquer caractersticas redentoras, as suas aces prfidas j ultrapassam a vontade de assustar Gwenyvere (Guinevere) e levam-na mais longe, ao ponto de querer matar o irmo. Ainda assim, leva-o para Avalon, regressando, no final da obra, ao papel de Senhora de Avalon. De relembrar o seguinte passo:
Now put me into that barge, seyde the Kynge. And so he ded, sofftely; and there resceyved hym three ladyes, with grete mournyng. () in one of their lappis Kyng Arthure layde hys hede. And than the quene seyde, A, my dere brothir, why have ye taryed so longe frome me? Alas, thys wounde on youre hede hath caught overmuch coulde () thus was he lad away in a shyp wherein were three quenys: that one was Kynge Arthur syster, Quene Morgan le Fay, () (Malory 1470/2004: 688-689)

quando Arthur fica mortalmente ferido que parece terminar a querela entre Morgan e o irmo, assumindo ela os poderes regeneradores que esto ligados sua figura desde as origens em Vita Merlini. Aps cessar a luta pelo poder, Morgan adquire uma faceta mais benigna que remete claramente para os seus primrdios mticos, faceta essa que os autores medievais no quiseram, ou no puderam, obliterar e que est associada atmosfera maravilhosa do universo arturiano. O maravilhoso est presente nas lendas de Artur desde o incio (veja-se a Historia Brittonum de Nennius) e foi largamente explorado pelo romance, sendo, de resto, uma das suas principais caractersticas.

163 O gnero romanesco foi, na verdade, um dos principais difusores da fama de Artur e dos seus cavaleiros em toda a Europa medieval. Deste modo, a assuno de Artur enquanto rei do passado e do futuro, HIC IACET ARTHURUS, REX QUONDAM REXQUE FUTURUS (Malory 1470/2004: 689), figura que regressar um dia das terras encantadas de Avalon onde apenas de encontra adormecido, colaborou para manter vivo o papel de Morgan enquanto Senhora de Avalon, detentora da arte da cura. A viso de Morgan perpetuada por Thomas Malory , porm, marcadamente negativa e ser essa a perspectiva adoptada sculos mais tarde aquando do Revivalismo Celta. Aps o sculo XV e at ao sculo XIX h um perodo de interregno das lendas arturianas que se deve, em grande parte: ao progressivo interesse pela cultura clssica; ao repdio pelas lnguas brbaras (vernculas) e pela cultura e literatura medievais; e ao declnio da popularidade do gnero romanesco que, j mencionmos em cima, foi o mais importante meio de divulgao das narrativas arturianas. Apenas no sculo XVIII, conhecido alis como um perodo de revivalismo, houve uma crescente curiosidade pelas tradies primitivas, que, em Inglaterra, assumiu contornos de uma verdadeira demanda da identidade nacional. Contudo, no sculo XIX que assistimos a um renovado interesse pela Matria da Bretanha, o qual ir conduzir ao reaparecimento das narrativas medievais. Os motivos que levaram ao redescobrir das lendas arturianas so, essencialmente, trs. Primeiro, no nos podemos esquecer que as primeiras dcadas do sculo XIX foram marcadas pelo Romantismo cujo incio se d precisamente em 1800 com o prefcio de William Wordsworth reedio das Lyrical Ballads, obra escrita com Samuel Taylor Coleridge. Os poetas romnticos utilizaram a paisagem natural, como fonte de inspirao e pano de fundo para meditar sobre problemas pessoais ou

164 sentimentais. Sob o mundo natural esconder-se-iam desgnios divinos, adquirindo, por isso, cada detalhe um significado simblico particular que, aliado magia e aos mitos antigos, era usado para ilustrar a presena de foras sobrenaturais. Esta atitude, pontuada pelo ressurgir de uma cultura popular de retorno ao passado mtico e procura das origens, conduz a um perodo de reaparecimento das narrativas medievais. O segundo motivo est ligado imensa popularidade da obra Le Morte DArthur (publicada trs vezes ao longo do sculo XIX) que se tornou na grande fonte medieval sobre Artur e os cavaleiros da Tvola Redonda para a maior parte dos autores da poca. Por ltimo, em terceiro lugar, h que ter em conta a importncia da Irmandade Pr-Rafaelita e do movimento Pr-Rafaelita que lhe sucedeu. O sculo XIX foi marcado pela esttica Pr-Rafaelita que se procurou associar a um perodo histrico e artstico muito particular, o da era antes de Rafael: a Idade Mdia. Tomando a poca e cultura medieva como inspirao, os membros da PRB, e outros artistas a eles associados, viam na Idade Mdia uma poca na qual o Homem e a natureza viviam em harmonia. Adicionalmente, a PRB identifica-se com os ideais de cavalaria perpetuados pelas lendas arturianas e ir basear-se na obra de Thomas Malory e poesia de Alfred Lord Tennyson para elaborar numerosos quadros. Contudo, resta-nos responder, porque que os autores e artistas vitorianos vo dar continuidade imagem de bruxa cruel de Morgan le Fay porque ela vista sob uma luz negativa? Julgamos haver duas razes essenciais: a) a (j referida) importncia do texto Le Morte DArthur, no qual Morgan , como j dissemos, a grande vil da narrativa, perspectiva que ir dominar a imaginao da maior parte dos pintores e escritores oitocentistas, os quais a iro pintar e descrever como uma mulher bela, mas malvola; e b) a importncia da figura feminina no sculo XIX e na pintura Pr-Rafaelita. Durante o perodo vitoriano assistiu-se ao debate pblico sobre os direitos das mulheres na

165 sociedade: questes como o direito ao voto, educao e a uma vida independente so alvo de contestao, havendo um claro receio da Mulher que se anunciava autosuficiente e capaz de tomar decises por si prpria. Isto porque a sociedade vitoriana continuava a ver a figura feminina, de modo geral, em termos polarizados: ela era santa ou pecadora, anjo ou mulher fatal. A crescente ateno prestada Mulher por parte da sociedade em geral ir ainda fazer-se sentir na comunidade artstica, em particular, nos trabalhos da PRB e do, subsequente, Movimento Pr-Rafaelita. A esttica Pr-Rafaelita vai valorizar a figura feminina, dando, de acordo com alguns crticos, continuidade aos esteretipos vigentes por, muitas vezes, representar o domnio (activo) masculino sobre a Mulher (passiva). No entanto, a partir da segunda metade do sculo XIX h uma alterao dos temas tratados pelos artistas Pr-Rafaelitas e a diviso entre pecadora e santa esbate-se, salientando-se agora o erotismo. Morgan le Fay ir, pois, surgir com maior destaque, encarnando a mulher fatal, aquela com conhecimento, beleza (fosse ela real ou resultado de poes mgicas) e poder suficientes para contestar a autoridade masculina. Chegamos, por fim, ao sculo XX no qual julgamos haver duas questes fundamentais a ser exploradas: por um lado, como e porqu a figura da meia-irm de Artur recuperada em narrativas como The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley? E, por outro, porque continua Morgan le Fay a ser encarada como vil (Excalibur e Camelot 3000)? Comeamos, ento, pela primeira pergunta: como e porqu a figura da meiairm de Artur recuperada em narrativas como The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley? Temos, pois, de ter em conta vrios factores. Primeiro: o sculo XX foi um perodo de afirmao dos direitos das mulheres, durante o qual estas expandiram as suas possibilidades profissionais, conseguindo provar as capacidades que muitos, at ento,

166 tinham posto em causa. Alm disso, o direito ao voto finalmente estendido a todas as mulheres, bem como o direito a uma educao superior. Segundo: na esfera acadmica so formuladas vrias hipteses quanto existncia de sociedades primitivas com uma cultura preponderantemente materna, em que a adorao religiosa era dirigida a uma Grande Deusa Me, e no a um Deus Pai. O desenvolvimento destas teorias, rigorosas ou no, relativamente a comunidades e culturas onde a figura feminina era predominante, levou ao repensar o papel da Mulher na sociedade moderna. E terceiro: o rpido florescer da religio wicca a partir da segunda metade do sculo XX. Quando, em 1951, o Witchcraft Act abolido em Inglaterra, o wicca passa a gozar de grande popularidade, desenvolvendo-se vrias vertentes desta religio que ir identificar em Morgan le Fay um dos avatares da Grande Deusa. Morgan passa ento a deusa da natureza e defensora do paganismo, papel que ir adoptar tambm em The Mists of Avalon. A coleco de Marion Zimmer Bradley, entre outras, , porm, uma excepo porque procura veicular uma viso alternativa, dando-se proeminncia a uma cultura centrada na Mulher. H, por isso, uma contextualizao diferente presente em SGGK, Le Morte DArthur, Excalibur, Camelot 3000 e aos restantes quadros e ilustraes mencionados ao longo desta dissertao. Bradley criou um argumento distinto dos anteriores, mas no transformou nem Arthur (Artur), nem os seus cavaleiros em viles. De facto, em The Mists of Avalon, no se pode traar uma fronteira definida entre personagens boas e ms. A prpria Morgaine (Morgan) foi humanizada, pelo que no a podemos considerar uma personagem de caractersticas totalmente positivas. Embora muitos considerem Morgaine uma das grandes heronas de The Mists of Avalon, inegvel que ela nem sempre se comporta como tal. Morgaine, mesmo descrita enquanto tolerante e generosa, continua a ser quem contribui, directa ou indirectamente,

167 para a morte de vrias outras personagens masculinas e femininas e aquela que tenta assassinar o meio-irmo. Ela no , com certeza, uma herona por completo, mas pela sua complexidade de emoes e pensamentos, e pelo facto de se assumir como narrador principal da obra, est, sem dvida, mais perto do leitor ou espectador do que antes. Esta narrativa (e outras) ajudou em larga escala a reavaliar a figura de Morgan le Fay, mas ela continua a ser uma das ms da fita, o que nos remete para na segunda pergunta: porque continua Morgan le Fay a ser encarada como vil (Excalibur e Camelot 3000)? Primeiro, na passagem para o sculo XX, as representaes dos mitos arturianos feitas pelos artistas Pr-Rafaelitas contriburam, em larga escala, para a viso de outros pintores, ilustradores, realizadores cinematogrficos e escritores. Assim, a degradao da imagem de Morgan le Fay perseverou e dada continuidade figura da bruxa malfica, mas sensual, j presente na imaginao do pblico vitoriano. , portanto, essa forma que chega at ns no filme Excalibur e no livro de banda desenhada Camelot 3000, ambos, de resto, expressamente baseados na narrativa de Thomas Malory. De facto, de salientar a extrema importncia de Le Morte DArthur como obra de referncia para quem queira estudar, escrever ou fazer qualquer trabalho sobre o ciclo arturiano. A narrativa de Malory um texto incontornvel para o desenvolvimento das lendas arturianas conforme as conhecemos nos dias de hoje e, da, que a representao feita de Morgan le Fay no texto seja tambm difcil de ser alterada ela est enraizada no nosso imaginrio colectivo. Segundo, relacionado com o ponto atrs mencionado, o rei Artur e os seus cavaleiros, Gawain, Lancelot, Galahad, Bors, Percival, etc., so heris por excelncia, os mais corajosos e justos. Perguntaria mesmo se, quando falamos de heris, no invocamos quase de imediato pelo menos um dos nomes atrs indicados? Estando o renome destes cavaleiros alm de qualquer suspeita, os que a eles se opem so,

168 diramos, obrigatoriamente maus. Os romances, e os de cavalaria em particular, esto ligados a ideias pr-definidas sobre o Bem e o Mal. Os bons so destemidos, protegem os inocentes e as suas aces so honestas, logo, todos quanto tiverem posturas diferentes e que, de algum modo, se contraponham aos anteriores so, por norma, os maus ou viles. Assim, se Artur o heri, ento Morgan, como sua declarada inimiga, (e, de certo modo, s pode ser) a vil. Terceiro, parece-nos haver quase uma incapacidade de reavaliar o papel desempenhado por Morgan le Fay, porque, afinal, se ela for uma herona, ento como poderamos interpretar a figura de Artur e dos restantes cavaleiros? O papel de Morgan le Fay, por mais incongruncias que lhe possamos encontrar, no nos parece ser possvel de alterar. A feiticeira ambiciosa, diablica, sem escrpulos est interligada com a imagem da femme fatale e curandeira sobrenatural, rainha do Outro Mundo que Avalon repetimos por isso que esta representao de Morgan le Fay est presente no nosso imaginrio colectivo e dificilmente ser alterada, tem o peso de sculos de tradio. Curiosamente, no ltimo ano (2008), o canal britnico BBC tem emitido a mais recente adaptao televisiva do ciclo arturiano, demonstrando uma nova perspectiva de Morgan ou Lady Morgana. Nesta srie, intitulada Merlin, Morgana uma vidente e continua a ter poderes mgicos, mas no irm de Artur, nem , durante a primeira temporada, uma personagem maligna. Deste modo, possvel afirmar que se assiste hoje a uma revisitao do papel ambguo que Morgan desempenhava nos textos medievais ora como feiticeira benvola ora como bruxa malvola numa interessante circularidade. Porm, nos ltimos episdios emitidos este ano (2009) comeamos a assistir a uma alterao. Estar Morgan para sempre destinada a ser a vil?

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