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Bhakti Siddhanta Vani

O Corao de Krishna
Vaishnava Aparadha & O Caminho da Precauo Espiritual
Om Vishnupada Paramahamsa Pujapada
Vaishnava Sarvabhauma Shri Bhakti Promode
Puri Maharaja

Sri Sri Guru Gouranga Jayatah

Introduo
desenvolvimento etimolgico da palavra aparadha radhat arthat aradhanatapagatah , que significa estar distanciado da adorao.
As ofensas cometidas aos ps de ltus dos Vaishnavas, os devotos, distanciam
qualquer pessoa do servio devocional ao Senhor Supremo.
Contudo, no sentido mais elevado, aparadha significa ser removido do servio
de Sri Radha . Todos os servios divinos a Krishna so conduzidos sob Sua direo.
Ofender os servos de Srimati Radharani tornar-se incompatvel com Seu servio.
Todo o objetivo da Conscincia de Krishna radha-dasyam, o divino servio a Sri
Radha , e ofensa aos ps de ltus dos Vaishnavas torna a pessoa incompatvel com tal
servio.
O Senhor excessivamente prot etor de seus devotos ( bhakta vatsalya ) e no
tolera nenhuma ofensa contra eles. Esses excelsos devotos possuem devoo ( bhakti) e
podem despert- la em nossos coraes.
Bhakti o nico meio para atrair Krishna, que um escravo da devoo. O
mesmo se diz de Sri Cheitanya Mahaprabhu . O Cheitanya Bhagavata declara:
Uma pessoa pode alcanar o abrigo de Mahaprabhu somente pela graa de um
Vaishnava superior. As prticas religiosas e mesmo o cantar dos Santos Nomes sem
devoo so inteis.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escreve em seu comentrio:
Sem o desenvolvimento de um esprito de servio, o canto do Santo Nome
em vo. A verdadeira devoo somente pode ser cultivada quando algum recebe as
bnos de um devoto imaculado.
Vrindavana Dasa Thakura diz:
Se uma pessoa comete uma ofensa aos p de ltus de uma Vaishnava, muito
embora possa ter recebido a misericrdia de Krishna, ela nunca alcanar o amor
divino, prema.
Srila Prabhupada escreve:
mesmo sendo um Vaishnava, se algum comete ofensa aos Santos Nomes,
torna-se inadequado para render devoo sem vestgio de interesse pessoal. Apesar de
parecer estar sendo favorecida pelo Senhor, pois continua fazendo um espetculo de
canto sem dificuldade, Krishna est, de fato, muito desgostoso com tal pessoa por
causa do seu antagonismo em relao aos devotos. Para abandonar a ofensa contra o

nome do Senhor (nama aparadha), devemos, primeiramente, abandonar a propenso de

encontrar defeitos nos devotos ( sadhu-ninda) .
A respeito da frase muito embora tenha recebido a misericrdia de Krishna
(Krishna kripa hoileo ), Srila Sarasvati Thakura comenta:
as pessoas podem pensar que, como um ofensor parea continuar o canto sem
dificuldade, o Senhor ainda deve estar favorecendo-o; contudo, tal pensamento
incorreto. O Senhor no est sequer levemente tocado por essa devoo fingida.
O autor do Sri Cheitanya Bhagavata , Vrindavana Dasa Thakura, diz que essas
declaraes no so apenas suas; so o veredicto dos Vedas. Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura no tolera nenhum desrespeito aos Vaishnavas genunos. Sri
Cheitanya Mahaprabhu tambm condena enfaticamente qualquer insulto dirigido aos
devotos Vaishnavas.
Para compreender a seriedade da ofensa aos devotos ( vaishnava-aparadha ),
devemos apreender a natureza multifacetada e multidimensional da Suprema
Personalidade de Deus, Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu .
Mahaprabhu a fonte de todas as encarnaes na Kali-yuga, e o liberador de
todas as almas. Ele Krishna, o filho de Maharaja Nanda, plenamente embelezado
com o brilho e o humor de Sri Radha .
Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami , no prefcio do Sri Cheitanyacharitamrita, oferece oraes a todas essas manifestaes:
vande gurun isa-bhaktan
isam isvatarakam
tat-prakasams ca tac-chakti
Krishna-Cheitanya-samjnakam
Cheitanya-charitamrita,
Adi 1.1
Ofereo minhas reverncias a todos os gurus,
aos devotos, aos avataras do Senhor,
Suas expanses, Suas energias ( shaktis)
e ao prprio Senhor Primordial,
Sri Krishna Cheitanya .
Do mesmo modo que Mahaprabhu Krishna, Sua expanso (Prakash),
Nityananda Prabhu, Balarama.
A expanso parcial de Balarama Sadashiva, o Avatar Maha-Vishnu , que no
Cheitanya Lila Adueita Atcharya. O que sobra de Sri Radhika aps Krishna haver se
apossado de Suas emoes e esplendor Sri Gadadhara Pandita . Sri Gadadhara e
Svarupa Damodara so suas energias ( shaktis).
Bhakta significa Srivasa Thakura, que Sri Narada Muni no Krishna Lila . Isa,
Divindade, significa o prprio Mahaprabhu.
A concepo integral de Divindade deve incluir a poro predominante e a
poro predominada.
Mesmo o mais leve desprezo em relao a qualquer um dEles igual ao
desprezo ao prprio Supremo Senhor Sri Cheitanya Mahaprabhu .
Existem dois aspectos do princpio guru: shiksha, ou guru instrutor, e diksha,
ou guru iniciador. Ambos esto representados em Srivasa Thakura.
No comeo do segundo captulo do Antya-lila do Sri Cheitanya-charitamrita , Sri
Krishnadasa Kaviraja oferece a seguinte invocao:

vande ham sei-guroh

sri yuta-pada-kamalam
sri-gurun vaishnavams ca
sri-rupam sagrajatam
saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam
sAdueitam savadhutam parijana-sahitam
sri-Krishna-Cheitanya-devam
sri-radha-Krishna-padan
saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca
Cheitanya-charitamrita, Madhya-lila 2.1
Ofereo minhas reverncias aos ps de ltus de meu Guru e a todos os preceptores
no caminho da devoo. Ofereo minhas reverncias a todos os Vaishnavas e a Sri
Rupa Goswami e a seus associados: Raghunatha Das e Sri Jiva. Ofereo minhas
reverncias a Adueita Atcharya, Nityananda Avadhuta , Gadadhara Pandita e a Sri
Cheitanya Mahaprabhu e a todos os Seus devotos, liderados por Srivasa Thakura.
Ofereo tambm minhas reverncias aos ps de ltus de Sri Radha e Sri Krishna e a
todas as gopis, encabeadas por Lalita e Vishakha.
Nas oraes invocatrias ( mangala-tcharana ), os Vaishnavas so venerados.
Mais adiante, Kaviraja Goswami escreve:
Antes de comear a narrao dos passatempos de Sri Cheitanya Mahaprabhu ,
simplesmente por meditar em Sri Guru, nos Vaishnavas e na Divindade, eu invoco as
suas bnos. Essa meditao destri todos os obstculos no caminho espiritual e
auxilia a pessoa a satisfazer todos os seus desejos.
Devemos notar muito cuidadosamente que os Vaishnavas foram includos na
concepo plena de Divindade. Esses escritos descrevem as qualidades extraordinrias
dos Vaishnavas e o benefcio espiritual obtido por servi-los. Existem muitos avisos a
respeito dos efeitos desastrosos da vaishnava-aparadha .
O Cheitanya-charitamrita , Madhya 19.156 declara:
Se um devoto comete vaishnava-aparadha , sua ofensa comparada a um
elefante louco que
desenraza e atropela a trepadeira da devoo, deixando,
posteriormente, suas folhas secas e sem vida.
Existem trs categorias de Vaishnavas descritos no Cheitanya-charitamrita :
nefito ( kanistha), intermedirio ( madhyama) e avanado ( uttama). Kaviraja Goswami
declara que para se obter abrigo de um Vaishnava imperativo receber primeiro a
misericrdia de Nityananda Prabhu .
Todos os Vaishnava que vivem em Vrindavana esto absortos no cantar do
nome todo auspicioso de Sri Krishna. Sri Mahaprabhu e Nityananda so suas vidas e
almas. Eles no conhecem nada alm da devoo a Sri Radha e Krishna. Meu abrigo
aos ps de ltus dos Vaishnavas tem sido garantido apenas pela misericrdia de
Nityananda Prabhu .
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada corrobora esse fato:
todos os Vaishnavas que vivem no dhama sagrado de Sri Vrindavana so almas
muito afortunadas. Eles abrigaram-se no Santo Nome de Krishna. Sriman Mahaprabhu
e Nityananda so suas vidas e almas. Eles no conhecem nada alm do servio eterno
a Sri Radha e Sri Krishna.

Srila Bhaktivinodha Thakura , um associado eterno ( nitya-siddha) do Senhor

instrui os devotos sobre orar a Mahaprabhu. Ele diz que devemos buscar abrigo
sombra dos ps de ltus de um Vaishnava, derramar lgrimas de remorso com total
humildade, submetendo a eles os apuros de nossa existncia material, causados por
nos encontrarmos afastados de Krishna. O Vaishnava um oceano de compaixo, ele
sente a dor dos outros. Quando ele suplica em nosso favor, Krishna responde e
bondosamente nos aceita como seguidores de Seus protegidos. A misericrdia de
Krishna descende apenas atravs dos Vaishnavas.
Existe Krishna e karsna. A misericrdia de Krishna est incorporada nos
devotos elevados, que so conhecidos como karsna. Os ps de ltus de um guru
Vaishnava representam a misericrdia do Senhor. Krishna o tesouro inestimvel
entronado no corao de Sri Guru. O Senhor pode facilmente dar Seu tesouro queles
que so rendidos a Seus devotos. No h outro modo para receber a graa de Krishna
alm de servir e abrigar-se aos ps de ltus do Vaishnava.
Usando o exemplo de Sri Kalidasa, tio de Raghunatha Dasa Goswami, Sri
Kaviraja Goswami discute a importncia de honrar os remanentes dos Vaishnavas:
Aceitar os remanentes alimentares dos Vaishnavas to potente que fora
Mahaprabhu a conceder Sua misericrdia a Kalidasa. No hesite - aceite os
remanentes alimentares dos Vaishnavas e voc satisfar os desejos de seu corao.
O alimento oferecido a Krishna chamado maha-prasadam. Aps a mahaprasadam ter sido aceita por um devoto, seus remanentes so glorificados como mahamaha-prasadam.
A poeira dos ps de ltus de um devoto avanado (uttama), a gua do banho de
seus ps e seus remanentes alimentares so trs substncias de extrema potncia
espiritual. Honrando-as, a pessoa ser preenchida com xtase de amor a Krishna.
Todas as escrituras declaram isto repetidamente. Meus queridos devotos, por favor,
ouam-me: acreditem e honrem-nas no humor de servio e vocs alcanaro o
propsito de sua existncia - xtase de amor a Krishna. Esta a misericrdia mxima
de Krishna, e Kalidasa a prova viva.
Srila Bhaktivinodha Thakura escreve:
Quando Mahaprabhu ir manifestar Sua graa de modo que eu possa abrigarme sombra dos ps de ltus dos Vaishnavas? Eu me prostrarei humildemente diante
do Vaishnava segurando uma palha entre meus dentes, chorando, eu lhe contarei sobre
minha vida miservel e abandonarei todas as minhas decepes. Admitirei que minha
vida uma angstia interminvel e pedirei a ele para pr um fim em tudo isso. O
bondoso Vaishnava, com todo seu poder, pedir a Sri Krishna, e Krishna, motivado
pela sinceridade do devoto, mostrar Sua graa divina ( Kalyana-Kalpataru )
Srila Bhaktivinodha escreve:
Vaishnava, voc um oceano de misericrdia. Por favor, seja compassivo
comigo, conceda-me a sombra de seus ps de ltus e purifique meu corrompido
corao. Eu sou Seu seguidor mendicante. Sri Krishna seu , e voc tem o poder:
entregue-O a mim! ( Sharanagati )
Narottama Das Thakura canta uma cano anloga:
Eu sou to pecaminoso, como ser possvel servir ao Senhor? No tenho amor
por meu guru; no tenho amor pelos devotos e estou constantemente iludido. Estou
to absorto na vida material que esqueci quem sou. A bruxa Maya aguarda para
prender um lao em volta de meu pescoo. No tenho foras para resistir a ela . Estou
desamparado sem a Sua misericrdia. Sei que Voc nunca observa as faltas alheias;
assim, peo-Lhe, por favor, salve-me ( Prarthana)

As canes de Narottama esto cheias de maravilhosas glorificaes aos

Vaishnavas. Elas so apreciadas por todos os devotos como inestimveis instrues
para incrementar a devoo. Desde sua infncia, Sri Bhaktisiddhanta Prabhupada
escolheu o livro de cano de Narottama como seu companheiro constante no caminho
da devoo.
Vrindavana Dasa Thakura considera a si mesmo como o mais humilde servo
direto de Nityananda Prabhu. Ele glorificou os Vaishnavas atravs de sua obra prima
Sri Cheitanya Bhagavata. Em sua introduo, ele escreve:
Primeiramente, ofereo minhas reverncias ilimitadas aos ps dos associados
mais queridos de Sri Krishna Cheitanya , os devotos. Em seguida, oro a Ele, que
apareceu em Navadwip e tambm conhecido como Visvambhara.
Sri Vrindavana Dasa oferece suas humildes reverncias aos devotos de
Mahaprabhu, e depois a Sri Mahaprabhu. Ele explica:
o Senhor Supremo declara enfaticamente em todas as escrituras: a adorao a
Meus devotos superior a adorao a Mim. Ao se glorificar primeiramente aos
Vaishnavas, o sucesso em escrever este livro est garantido.
Essa declarao foi feita por Krishna a Uddhava no Srimad Bhagavatam .
A declarao seguinte extrada do Itihasa-Samuccaya:
Se algum deseja a misericrdia de Deus, deve primeiramente servir a Seus
devotos. Apenas isso satisfar o Senhor. A este respeito no h dvida.
O verso seguinte, do Pausayana-Shruti , citado no comentrio de Srila
MadhvAtcharya no Brahma-sutra:
Adorar aos devotos, servi-los e ouvi-los proteger voc.
O Mundaka-Upanishad declara:
Se voc quer o verdadeiro tesouro da liberao, deve servir aos excelsos
devotos do Senhor.
Em seu comentrio Govinda-Bhasya, Srila Baladeva Vidyabhusana cita o
Srimad Bhagavatam :
jnane prayasam-udapasya namanta eva
jivanti sanmukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso jita jitopy asi tais tri-lokyam
Srimad Bhagavatam 10.14.3
Brahma ora a Krishna:
Meu querido Senhor, aqueles que abandonam o pensamento abstrato e a
filosofia terica, comeam a ouvir sobre Voc atravs de Seus devotos e iniciam o
servio divino com seus corpos, mentes e palavras. Embora seja inconquistvel e
raramente obtenvel, Voc conquistado por eles.
No Padma Purana, Shiva diz a sua esposa Parvati:
Deusa, superior a adorao a todos os deuses e deusas est a adorao ao
Senhor Supremo, Vishnu. Contudo, ainda superior a adorao a todos e a tudo que
seja querido para Ele, incluindo-se Ganga Devi, Tulasi Devi , o livro Bhagavata e o
devoto Bhagavata .
Vrindavana Dasa adverte- nos contra termos uma viso superficial dos devotos,
quando nos limitamos a seus aspectos externos. Tal atitude condenada:
A fim de nos ensinar o absurdo que julgar os devotos por suas caractersticas
externas, de acordo com raa, cor, famlia ou outras consideraes, o Senhor Supremo
fez arranjos para Haridasa Thakura nascer na seo inferior da sociedade. Todas as

escrituras enfatizam que se um devoto fidedigno aparece mesmo em circunstncias

sociais inferiores, ainda assim ele deve ser adorado por todos.
O Vaishnava pode nascer em qualquer famlia ou seo da sociedade, ainda
assim ele a pessoa mais elevada conforme o mandamento das escrituras.
Deus o protetor de todas as entidades vivas e Ele no pode tolerar insultos e
desrespeito dirigidos a Seus devotos. Extremamente cuidadoso com o bem-estar de
Seus queridos devotos, Ele recusa-Se a aceitar qualquer adorao daqueles que os
menosprezam. O Senhor ama tanto Seus devotos que no apenas aceita alimento e
presentes deles, como, s vezes, chega a furtar suas oferendas, enquanto rejeita as
oferendas de um no devoto.
Num passatempo, Krishna estava muito ansioso para comer arroz quebrado feito
pela esposa de Vidura, e ignorou a festa real programada por Duryodhana. Do mesmo
modo, o Senhor no pde resistir em comer um bocado de arroz inflado oferecido por
Sudhama. Ele disse:
, brmane, que coisas maravilhosas voc trouxe de sua casa? Mesmo uma
pequena oferenda de um devoto uma grande festa para Mim; enquanto uma festa de
um no devoto no pode Me dar nenhuma satisfao. Tudo o que Me for oferecido
com amor Eu aceitarei com amor.
Sriman Mahaprabhu cita do Itihasa-Samuccaya , registrado por Srila
Krishnadasa Kaviraja :
Uma pessoa pode aprender todos os Vedas, mas se no tem devoo, como
pode ser Meu devoto? Ao passo que uma pessoa nascida na mais baixa seo da
sociedade, se tem devoo, muito querida para Mim. Todo respeito deve ser
demonstrado a tal alma elevada. Suas oferendas devem ser aceitas por todos, pois ela
to digna de adorao quanto Eu sou.
Mahaprabhu tambm cita o Hari-bhakti-sudhodaya :
Os pecados de um brmane so reduzidos a cinzas pelo fogo poderoso de
Krishna-bhakti . Ao passo que um erudito vdico ateu ridicularizado. Qualquer
pessoa desprovida de devoo pode nascer numa grande famlia ou nao, ter amplo
conhecimento das escrituras, executar atividades ou cantar mantras vdicos; mas essas
atividades so como ornamentos num corpo morto. Apenas os tolos ficaro
impressionados.
Quando Mahaprabhu foi abraar Haridasa Thakura, com toda a humildade
Haridasa lhe disse:
Meu querido Senhor, por favor, no me toque. Eu sou o mais cado, o mais
baixo entre os homens.
Mahaprabhu respondeu:
Eu desejo toc- lo simplesmente para que possa purificar-Me. Voc to
imaculado; como se a todo momento estivesse se banhando em todos os rios
sagrados, visitando todos os lugares de peregrinao e executando todos os
sacrifcios, austeridades e caridade imaginveis. Voc ainda mais exaltado do que
qualquer brmane ou sannyasi.
O Senhor ainda recitou este sloka do Srimad Bhagavatam:
Algum que sempre canta o Seu Santo Nome, muito embora nascido nas piores
circunstncias, um santo. Podemos compreender que tal pessoa deve ter executado
todas as austeridades e sacrifcios, banhado-se em todos os rios sagrados e dominado
os Vedas. Portanto , trata- se de um verdadeiro ariano.(aquele que puro)
No Padma Purana, Uttara-khanda, declarado:
Quando uma pessoa admitida na famlia de Vishnu, chamada Vaishnava.
Diz-se que entre todas as pessoas, o Vaishnava , certamente, a mais exaltada.

O Dvaraka-Mahatmya declara:
Uma pessoa que est devotada a Janardana, a Suprema Personalidade de Deus,
um santo, mesmo se nascido numa famlia de baixa classe; ao passo que algum
nascido numa famlia aristocrtica, de linhagem nobre, mas no sendo um devoto do
Senhor, de baixa estirpe.
Qualquer associao com no Vaishnavas ou com brmanes desprovidos de
devoo categoricamente condenada. O Padma Purana afirma:
A associao com comedores de carne estritamente proibida porque tal estilo
de vida vai contra as regulaes das escrituras; do mesmo modo, o contato com
brmanes no Vaishnavas deve ser limitado. Ao passo que um Vaishnava - aquele que
iniciado e que tem afeio pelo Senhor e Seus devotos - mesmo se nascido numa
famlia de classe baixa, capaz de purificar todos os trs mundos.
Vrindavana Dasa diz que a associao ntima com no Vaishnavas, qualquer que
seja sua ascendncia, suicida. De acordo com o Padma Purana, o Vaishnava
definido como segue:
Aquele que se dedica a adorao a Vishnu, que recebeu a iniciao no Vishnu
mantra, classificado como um Vaishnava pelos preceptores espirituais; todos os
outros so no Vaishnavas.( Hari-bhakti-vilasa 1.55)
Os que simplesmente nasceram numa famlia de brmanes, mas no so
Vaishnavas, e que so inimigos de Vishnu e de Seus devotos so censurados.
Vrindavana Dasa protesta contra esses falaciosos brmanes, citando o VarahaPurana:
Na Kali Yuga, os demnios nascero em famlias Smartta brmanes para
utilizar e torturar os honrados devotos do Senhor. Os demnios escolhem a Kali yuga
para obter nascimento e, assim, eles podem atormentar aquelas raras pessoas que
aderem ao caminho anunciado pelos Vedas (shruti). Eles tentam interromper
brutalmente o servio devocional ao Senhor Supremo.
Esses brmanes impostores vem com menosprezo os Vaishnavas que possuem
uma origem desfavorvel. Eles ridicularizam as suas prticas espirituais, ou quando os
vem recebendo honra e respeito. Eles futilmente tentam expor o passado do
Vaishnava e outras trivialidades mundanas. O Brihad-Aranyaka Shruti os descreve,
dizendo:
Aquele que deixa o mundo compreendendo completamente a Verdade Absoluta
honrado como um brmane, mas aquele que assim no o faz desperdia sua vida.
Segundo Sri Krishnadasa Kaviraja , no se deve considerar apenas a forma de
Deus como no mundana, o mesmo verdade em relao a Seus devotos.
Como escreve Srila Krishna-Dvaipayana Vyasadeva , o autor do Srimad
Bhagavatam:
No h maior blasfmia do que pensar que o corpo de Visnu material.
E Mahaprabhu diz :
O corpo de um Vaishnava nunca mundano, supramundano e superalimentado
por xtase. Cheitanya-charitamrita, Anthya 4.191
O uso do termo atmasama no pressupe que os devotos exaltados sejam iguais
ao Senhor Supremo em todos os aspectos. O Senhor o nico que possui qualidades
transcendentais num grau infinito. A jiva pode apenas possuir essas qualidades num
grau finito.
Mahaprabhu diz:
O finito e o Infinito nunca podem ser considerados iguais, do mesmo modo que
uma minscula centelha nunca igual ao fogo.

Encontra-se o seguinte verso no Bhagavat-sandarbha e tambm nos comentrios

de Sridhara Svami no Srimad Bhagavatam :
O Senhor Supremo incorpora a eternidade, o conhecimento, a bem aventurana.
Duas de Suas variadas energias espirituais so: hladini shakti , a potncia de prazer, e
samvit, o conhecimento perfeito do eu e de tudo, enquanto as jivas esto
enclausuradas na ignorncia e profundamente ancoradas no sofrimento. Somente por
tomarmos completo abrigo em Sri Radhika e em Seu grupo de servio, hladini shakti ,
poderemos vivenciar nossa identidade espiritual inata e o servio aos sagrados ps de
ltus de Sri Guru, Gouranga e Krishna.
Mais adiante, Srila Krishnadasa Kaviraja explica porque o corpo de um devoto
elevado (uttama-adhikari) supramundano ( aprakrita ):
No momento da iniciao ( diksha), o devoto se rende a Krishna de corpo e
alma. Em troca, Krishna o aceita, elevando-o, corpo e alma, a Seu prprio status. Ele
transforma o corpo do devoto num recipiente de emoes transcendentais.
(Cheitanya-charitamrita , Anthya 8.192-193)
Cita ainda o Srimad Bhagavatam :
Quando uma pessoa rejeita o materialismo e conduz sua vida sob Minha
direo, ela alcana a imortalidade. Ela torna-se elegvel para estar coMigo e
compartilhar emoes espirituais ( rasa) em sua identidade espiritual. Srimad
Bhagavatam 11.29-37.
Todavia, quanto ao significado de rendio, Srila Sarasvati Prabhupada escreve
em seu comentrio Anubhasya:
Embora uma pessoa que esteja completamente renunciada do mundo
(akinchana) e algum que est abrigado em Krishna (saranagatah ) possam parecer ser
externamente no mesmo nvel , h a diferena uma vez que o devoto abrigado em
Krishna alm da renuncia tambm ofereceu sua alma. No momento da iniciao, o
devoto abandona as concepes materiais ao mesmo tempo que d incio a
compreenso de sambhandha-jana , a relao eterna do devoto com Deus e com
aqueles que fazem parte da famlia de Deus . Quando um devoto abandona o abrigo de
maya, ele se abriga em Krishna e fica Krishnaizado. Neste estgio, a iluso do devoto
como desfrutador dos prazeres materiais se dissipa e seu verdadeiro eu une-se a sua
nova identidade: servo eterno de Krishna. O devoto assim alcana seu corpo espiritual
(sac-cid-ananda-svarupa ) e seu eterno servio a Krishna, servindo-O em sua forma
transcendental. O servio com xtase do devoto avanado um estgio elevado de
dedicao; o qual geralmente mal interpretado e mal compreendido por aqueles que
no esto familiarizados com a cincia da devoo. Por esse tipo de aparadha a
pessoa fica privada da proteo do guru Vaishnava. (Anubhasya, Cheitanyacharitamrita , Anthya 4.193)
Mahaprabhu ensinou a todos que o corpo transcendental de um Vaishnava
distinto do corpo de uma pessoa comum ou mesmo de uma pessoa extraordinria. O
Senhor no julga personalidades como Haridasa Thakura, que nasceu em uma famlia
de baixa classe; como Santana Goswami, cujo corpo estava doente; ou Vasudeva
Vipra, que sofria de lepra aguda, como sendo prias sociais ou dominados pela
doena. Ao invs disso, Ele os abraou, provando que o corpo do devoto avanado
nunca afligido, nem identificado com os elementos da natureza material. O corpo do
devoto elevado transcendental, impregnado de bem aventurana espiritual, com a
melhor adequao para servir Krishna, como o prprio Senhor diz:
mad-bhakta-pujyabhyadhika
sarva-bhutesu man-matih

A adorao ao Meu devoto a verdadeira adorao a Mim. De fato, superior a

prpria adorao a Mim.
Meus queridos devotos, por favor, ouam e leiam cuidadosamente as histrias
divinas e as instrues que se seguem, e orem ao Senhor Supremo e a Seus devotos os Vaishnavas - para que possam sempre ador-los e am-los, e por meio disso entrar
no
Corao de Krishna.
Uma pessoa pode cantar os Santos Nomes nascimento aps nascimento, mas se o
canto ofensivo, nunca alcanar amor a Krishna nem experimentar o gosto pelo
Santo Nome.
CAPTULO I
Ambarisa Maharaj,
o rei Vaishnava

Muitas vezes, ouvimos devotos lamentando-se: Por que no encontro

sabor no cantar do Santo Nome (krishna-nama)?
Krishna Dasa Kaviraja Gosvami responde a essa pergunta no oitavo
captulo do Antya-lila do Shri Cheitanya-charitamrita . Se desejamos nos absorver no
bhajana, temos que aceitar essa instruo com sinceridade.
Srila
Bhaktivinodha
Thakura escreve no resumo desse captulo:
O oitavo captulo descreve as glrias de Cheitanya Mahaprabhu e
Nityananda Prabhu. Uma pessoa pode cantar os Santos Nomes, nascimento
aps nascimento, mas se canta ofensivamente ( nama-aparadha), nunca
amar a Krishna. Se algum exibe sintomas de xtase ( asta-sattvikavikara), mas canta ofensivamente, esses sintomas so falsos. Todavia, a
pessoa que repete os nomes de Mahaprabhu e Nityananda Prabhu e do
Pantcha Tattva em completa rendio estar livre das ofensas pela
misericrdia do Pantcha Tattva e experimentar crescente amor pelo
Santo Nome e por Krishna.
Srila Krsnadasa Kaviraja escreve:
A vibrao dos panditas como o coaxar da r: sem um Krishna bhakta
no existe Krishna-kripa, misericrdia. Apesar da vasta sabedoria e inteligncia,
porque no aceitam a Divindade de Krishna, eles se encontram iludidos. E
mesmo se aceitassem a Divindade de Krishna, mas no aceitassem a Divindade
de Shri Cheitanya Mahaprabhu, tambm estariam na ignorncia.
Bhaktivinodha Thakura explica em seu Amrita-prabhava-bhasya :

10

Aquela pessoa que no reconhece o Pantcha Tattva, embora cultive

devoo, nunca poder atrair a misericrdia de Krishna.
Krishna, a corporificao do Pantcha Tattva, estava coberto pelo humor e
brilho de Srimati Radharani e apareceu como Shri Cheitanya Mahaprabhu .
Mesmo o prprio Deus deseja ser um devoto e Ele, atravs de Seu
exemplo, mostra a perfeio da devoo.
Segundo os ensinamentos de Mahaprabhu, apenas a pessoa que humilde,
tolerante com os outros, e trata a todos respeitosamente, nada esperando em troca,
pode escapar das garras das ofensas. Suas prprias vidas situam-se no krishna-nama e
no amor divino a Deus.
Para ilustrar a gravidade do vaishnava-aparadha, que o primeiro dos dez
nama-aparadhas, a histria de Ambarisa Maharaja e Durvasa Muni do Srimad
Bhagavata Purana especialmente til.
Aproximadamente na metade do caminho do ciclo de vida do universo,
segundo o clculo de tempo vdico, o manvantara Vaivasvata Sraddhadeva era o
stimo Manu. Seu filho era Nabhaga, e seu neto chamou-se Nabhaga. O exaltado
devoto Ambarisa era seu filho. Sua pureza poderia proteg- lo at mesmo contra a
indefensvel maldio de um brmane.
Ambarisa Maharaja era uma alma de extrema fortuna. Ele governava toda
a Terra e era proprietrio de riqueza imensurvel, ainda que tratasse suas posse
materiais com desdm. Tendo cultivado profundo amor pelo Senhor e Seus devotos,
ele via o mundo e toda sua seduo como lixo.
Ambarisa Maharaja absorveu por completo seu ser, interno e externo, em
Krishna. Os ps de ltus de Krishna sempre estavam presentes dentro de sua mente
imaculada. Sua voz ocupava-se com Krishna-katha . Ele limpava sua alma ao lavar o
templo. Em sua vida, continuamente bebeu o nctar de Krishna-katha, e seus olhos
enchiam-se com a bela viso das Deidades. Os nicos aromas que ele conhecia eram o
de Tulasi, incenso e o das flores oferecidas a Krishna. Ele saboreava o alimento
degustado por Krishna; ele percorria os Templos e os lugares sagrados. Todo o ser de
Ambarisa Maharaja estava saturado com a Conscincia de Krishna. Seu nico motivo
era satisfazer Krishna.
Qualquer pessoa que satisfizer seu corpo, mente, sentidos e palavras no
servio ao Senhor, como fazia Ambarisa Maharaja, desenvolver uma profunda atrao
por Ele e por Seus devotos.
Os
ministros
e
brmanes que eram bem querentes do rei aconselhavam Ambarisa Maharaja na
administrao do seu imprio. O imperador, pessoalmente, no executava qualquer
ritual religioso, e sim deixava que fossem executados por brmanes seletos. Ele
mantinha-se distante; de tal modo, podia mergulhar na devoo ao Senhor Supremo.
O Senhor Hari, estando extremamente satisfeito com a devoo de
Ambarisa, deu-lhe a proteo da Sudarshana-tchakra , que sempre est pronta para
proteger os devotos do Senhor de qualquer mal. A Sudarshana estava sempre ao lado
de Ambarisa.
Para satisfazer Krishna, Ambarisa Maharaja e sua rainha observaram, por
um ano, em Mathura, s margens do Yamuna, os votos de ekadasis e dvadasis; e no

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final do vrata, no ms de kartika, aps o jejum da terceira noite, Ambarisa banhou-se

no Yamuna e partiu para Madhuvana e Vrindavana para adorar a Krishna.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura escreveu em seu comentrio:
Maharaja Ambarisa observou o voto de ekadasi por toda sua vida, e
desenvolveu o desejo de observar o mesmo voto por um ano em Mathura
dhama. No final desse vrata, recomenda-se o jejum por trs noites. Isso
significa comer apenas prasadam( havisyanna) do Dasami e Dvadasi, uma
vez ao meio dia, e manter-se em jejum completo por todo o Ekadasi, dia e
noite.
Ambarisa Maharaja executou o maha-abhishekham, a cerimnia do banho
de Krishna, em grande escala, com pantcha-gavya, pantchamrita, sarvausadhi,
mahausadhi , e etc., como determinam os rituais vdicos. Ele decorou o Senhor com
jias e ornamentos e doou roupas de seda, vacas e outros presentes caros aos
brmanes. Em casa, ele distribuiu aos saddhus e brmanes milhes de vacas, cujos
chifres e patas estavam enfeitados com ouro e prata, e organizou um grande festival
para todos os brmanes.
Enquanto Ambarisa Maharaja estava se preparando para quebrar o jejum,
sob a direo dos Siddhartan brmanes, o mstico Durvasa Muni chegou a sua casa.
Ambarisa, com muito respeito, recebeu o exaltado sbio. Ele banhou os
ps do Muni e lhe pediu que honrasse a prasadam em sua casa. O saddhu aceitou com
benevolncia o convite, dizendo que primeiramente tinha que completar sua oblao
diria e depois disso estaria pronto para comer. O sbio foi ao banho no Yamuna e,
aps os seus rituais, voltou em profunda meditao.
Enquanto isso, a hora auspiciosa para Ambarisa quebrar seu jejum estava
findando, mas o anfitrio comer antes do brmane convidado uma transgresso da
etiqueta apropriada.
O imperador recorreu a seus conselheiros. Os brmanes estavam perplexos
e permaneceram calados.
Ambarisa decidiu beber gua porque os Vedas declaram que aposnati tan
naivasi, tam naivanasitam iti : beber gua pode ser ambiguamente considerado comer
ou no comer.
Os brmanes consentiram com relao a esse curso de ao. O rei,
meditando no Senhor Supremo, bebeu um pouco de gua e esperou pelo retorno do
sbio.
Aps Durvasa Muni ter completado seus rituais, voltou ao palcio.
Durvasa viu com seus poderes msticos que o imperador havia bebido gua e ficou
ultrajado.
Durvasa iniciou uma repreenso ao imperador que permaneceu calado
com suas mos postas :
Olhem para este homem cruel! Intoxicado pelo orgulho da riqueza, pensa que
Deus, embora de fato no seja sequer um devoto. Voc, Ambarisha, transgrediu
as leis da religio. Primeiro voc me convida como seu hspede para comer, mas
porque voc se alimentou sem me dar comida, eu o punirei.

12

Durvasa Muni cortou um cabelo de sua cabea e criou um demnio. O

horroroso demnio do fogo segurava um tridente em sua mo e batia com os ps no
cho, fazendo com que toda a Terra tremesse; porm, Ambarisha permanecia calmo.
Ento, a Sudarshana-chakra, que residia com Ambarisha, sob as ordem do Senhor
Supremo, de imediato destruiu o demnio nas chamas.
Durvasa Muni ficou aturdido pela destruio de seu demnio. Nesse
momento, percebeu a sinistra Sudarshana correndo em sua direo. Ele fugiu temendo
por sua vida mas, para onde quer que ele corresse, o disco Sudarshana seguia-o bem
atrs, escaldando suas costas com um calor abrasante. Durvasa buscou abrigo nas
cavernas da montanha Sumeru, no cu, na Terra, nos palcios dos reis e no oceano;
ainda assim, por toda parte que ele fosse, sentia o flamejante disco em seu encalo.
Ele foi a Brahma e a Shiva implorando por abrigo, mas
os dois recusaram ajud-lo, sabendo que ele era um ofensor ( aparadhi). Shiva
aconselhou a rendio ao Senhor Supremo, Vishnu.
Durvasa Muni saiu do Universo e entrou em Vaikuntha, a morada
espiritual de Shri Narayana, e atirou-se aos ps do Senhor que repousava com sua
consorte Shri Lakshimi Devi, a Deusa da Fortuna.
Com seu corpo tremendo e sentindo
Sudarshana, Durvasa orou aos ps de ltus do Senhor:

continuamente

calor

da

O meu Senhor Supremo, eu ofendi um de Seus devotos favoritos. Por

favor, perdoa- me. Se mesmo vivendo no inferno a pessoa se torna liberada
simplesmente por vibrar o Seu nome, ento nada impossvel para Voc.
Por favor, salve-me.
O Senhor respondeu:
Estou completamente sob o controle dos Meus devotos. No sou livre.
Eu vivo feliz dentro dos seus coraes. Mesmo aqueles que so devotos
dos meus devotos so muito queridos para mim. Sem eles, no sou nada.
Shri -bhagavan uvaca
aham bhakta paradhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta hrdayo
bhaktair bhakta jana priyah
Srimad Bhagavatam 9-4-63
Meus devotos so minha vida. Eu sou prisioneiro de seu amor. Mesmo os
devotos deles so muito queridos para Mim.
Por ofender Maharaja Ambarisha voc se auto destruiu. Quando o poder
de algum usado contra o devoto, isso prejudica somente aquele que o
utiliza. o sujeito, no o objeto que arruinado.
Para o brmane, austeridade e conhecimento so certamente positivos,
mas para uma pessoa que no qualificada, eles so perigosos, portanto,
voc deve ir imediatamente at ele, e rogar perdo.

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To logo recebeu a instruo do Senhor, Durvasa Muni apressou-se de

volta a Ambarisha Maharaja. Caiu aos seus ps e os apertou fortemente. O imperador
estava extremamente embaraado ao ter um sadhu tocando seus ps; assim ele orou
para a Sudarshana-chakra , com seu corao tomado de simpatia pelo sadhu.
Ambarisha Maharaja falou:
protetor dos devotos, destruidor de todos os karmas, Vaishnava
mais poderoso, voc uma expanso do poder divino. Voc dissipa a ignorncia e
revela devoo ao Senhor . voc d fim a pervertida viso das jivas , que se imaginam
ser mestres de Maya e lhes outorga a bela viso da servido, sob a forma de
Sambandha-jnana . Voc a devota mais querida do Senhor. Eu perdoei essa pessoa.
Por favor, perdoa- lhe tambm.
A Sudarshana-chakra se acalmou e Durvasa Muni foi salvo do calor
escaldante. Durvasa Muni repetidamente abenoou Ambarisha Maharaja dizendo:
Meu querido rei, hoje eu experimentei a grandeza dos devotos, pois,
embora eu tenha cometido uma ofensa, voc orou por meu futuro. Para os
devotos nada impossvel. Simplesmente por ouvir o Santo Nome a
pessoa se santifica. Voc to misericordioso que relevou minha ofensa e
salvou minha vida. Eu estou eternamente grato a voc.
Durvasa Muni expressou sua profunda gratido a Maharaja Ambarisha. O
imperador estava aguardando todo esse tempo pela volta do sbio e no comia h
quase um ano.
Ambarisa Maharaja prostrou- se aos ps de Durvasa e lhe implorou para
que comesse. Assim, Maharaja Ambarisa o alimentou suntuosamente, e, com grande
satisfao, o sbio pediu que o imperador tambm aceitasse prasadam.
Meu querido rei, estou to satisfeito com voc! Primeiro, cheguei a
pensar que voc fosse simplesmente uma pessoa comum. Agora,
compreendo que voc um devoto extremamente exaltado. S por v-lo,
tocar seus ps e conversar com voc sinto-me santificado e abenoado.
Que voc possa ser glorificado no cu e na Terra at o final dos tempos.
Desse modo, Ambarisha Maharaja vivenciou a Verdade Absoluta como
sendo uma - Vasudeva-Brahmam, Paramatma e Bhagavan. Sempre absorto em atos de
devoo, ele considerava mesmo o palacete material mais elevado de Brahmaloka, com
todas a sua opulncia e prazer, como sendo nada mais que a verso celestial do
inferno.
Na concluso dessa histria, Shukadeva Gosvami conta a Pariksit
Maharaja:
qualquer pessoa que narre ou medite sobre esse sublime passatempo de
Ambarisha Maharaja se tornar elegvel para prestar servio devocional aos ps
de ltus de Krishna.
O ponto a ser enfatizado nesse lila que se cometermos uma ofensa temos que,
de modo submisso, nos aproximar do mesmo devoto a quem ofendemos e implorar o
seu perdo.
Ento, o Senhor Supremo, que escravo do amor dos Seus devotos, aceitar
nossa prece. Humildemente, aceitando a posio de um servo do servo do Senhor,
atrairemos Sua misericrdia.

14

Esse o presente mximo do devoto genuno; apenas eles podem nos outorgar
Krishna. No caso de Durvasa Muni, embora ele possusse um imenso poder mstico que
o permitia entrar fisicamente em Brahmaloka, Shivaloka e em Vaikunthaloka, ainda
assim no pode escapar da fria ameaadora da Sudarshana. E somente depois de terse rendido incondicionalmente aos ps de Ambarisha, a arma pessoal do Senhor
retirou-se.
Nossa distorcida percepo da Divindade no pode ser retificada sem a graa da
Sudarshana, que significa viso genuna. A compreenso apropriada dos princpios
esotricos de Vishnu e do Vaishnava nos escapa sem a Sudarshana. Embelezado com o
humor e brilho sublime de Shri Radha, Krishna aparece como Shri Cheitanya
Mahaprabhu, com Seus confidentes Ramananda Raya e Svarupa Damodara Gosvami,
que so os professores supremos da cincia da rasa. Mas o prprio Senhor diz:
Se deseja saborear esse prema-rasa, ento ter que ser mais humilde que
uma folha de grama, mais tolerante que uma rvore, no esperar respeito
para si mesmo, e oferecer todo respeito aos outros.
Ao se cantar os dezesseis nomes das trinta e duas slabas do maha mantra
sem cometer os dez tipos de nama-aparadha, a pessoa torna-se elegvel para entrar na
morada espiritual de Goloka e encontrar o tesouro mais elevado: vraja-prema-rasa
Hare Krishna
Hare Krishna
Krishna Krishna
Hare Hare
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare
Por outro lado, podemos cantar at que nossa lngua se enfade e no obter
nenhum benefcio com isso.
Antes do advento de Shri Cheitanya Deva, esse conhecimento confidencial
nunca fora revelado. Ele no apenas revelou, mas distribuiu-o livremente. Assim,
todos devem evitar os dez tipos de nama-aparadha, especialmente o primeiro - ofender
um Vaishnava, porque o Vaishnava se abrigou no Santo Nome e est dando abrigo aos
outros. A violao deste princpio destri a devoo.
Captulo 2
Namacharya Haridasa Thakura:
a liberao da prostituta

15

Haridasa Thakura o Namatcharya, o supremo mestre do Santo Nome. A bemaventurana de Tcheitanya Mahaprabhu se multiplica ilimitadamente quando descreve as qualidades
extraordinrias de Seus devotos. Haridasa Thakura um desses devotos, e descrito como se segue,
por Kaviraja Gosvami, no Antya-lila do Shri Tcheitanya-tcharitamrita:
A grandeza de Haridasa Thakura incomensurvel. impossvel descrever mesmo um
pequeno aspecto de seu carter magnnimo.
Se tentarmos de qualquer modo descrev-lo ser somente para nosso prprio
aperfeioamento pessoal.
Vrindavana Dasa Thakura tambm saboreou o nctar da sublime pessoa de Haridasa
Thakura. Haridasa Thakura deixou sua casa na vila Budhana e viajou para Benapola, que fica na
Bengala Ocidental. Ele construiu uma pequena cabana no bosque e passou seu tempo servindo Tulasi
devi e cantando diariamente trezentos mil nomes de Deus. Como uma abelha, ele coletou, para manterse, um pouco de alimento de cada lar dos honrados brmanes. Os aldees ficaram impressionados com
sua devoo e o amaram e respeitaram.
Ramachandra Khan era o lder da vila. Ele era um ateu que desprezou os Vaishnavas. No
podia suportar o amor dos aldees por Haridasa. Embora nascido numa famlia de brmanes,
Ramachandra Khan era uma vergonha: alcolatra e mulherengo. Querendo desacreditar Haridasa,
Ramachandra Khan conspirou para arruinar-lhe a reputao. Contudo, Haridasa no poderia ser
seduzido com facilidade.
Numa tentativa final para depreciar Haridasa, Ramachandra Khan ordenou que lhe
trouxessem uma prostituta. Ele pediu para que ela fizesse Haridasa quebrar seu voto espiritual,
maculando, assim, seu carter. Essa bela jovem prostituta disse que no necessitaria mais do que trs
dias para completar a tarefa. Satisfeito, Ramachandra Khan prometeu recompens-la bem. Ele ordenou
que seu guarda a acompanhasse para pegar Haridasa numa atitude comprometedora e traz-lo
acorrentado.
A prostituta sugeriu que deveria ir sozinha na primeira noite e na segunda a escolta a
acompanharia. Ela retornou para casa e esperou anoitecer. Vestindo-se sedutoramente, a prostituta
partiu para a cabana de Haridasa. Fingindo ser devota, prestou reverncias diante de Haridasa e de
Tulasi devi e sentou-se em frente dele, tentando seduzi-lo com gestos e movimentos insinuantes.
Porm, Haridasa no foi sequer afetado. Bem desesperada, ela finalmente fez uma
proposta indecente a Haridasa, ao que ele respondeu:
Eu sem dvida a aceitarei, mas voc ter de esperar at que eu termine, em minhas
contas, o canto de minhas voltas. At ento, por favor, sente-se e oua o krishna-nama. Assim que eu
terminar, satisfarei o desejo do seu corao.
Haridasa continuamente cantou acompanhado da prostituta que permaneceu sentada ao
lado da porta. A noite findou e, quando o cu ocidental despertava com a aurora, ela voltou para casa.
Mais tarde, ela saiu e relatou ao Khan que tinha visitado a cabana de Haridasa na noite anterior e ele
havia lhe prometido que satisfaria seus desejos na noite seguinte, mantendo com isso as esperanas do
Khan vivas. Ela retornou a cabana de meditao (bhajana-kutira) de Haridasa. Ao v-la, Haridasa falou
encorajando-a:
A noite passada voc ficou desapontada. Por favor, desculpe-me por minhas ofensas. Eu
certamente estarei com voc em breve. Por gentileza, sente-se e oua os nomes de Krishna. Quando
terminar as minhas voltas programadas seus desejos sero satisfeitos. Tcheitanya Tcharitamrita - Anthya
3- 120-12.
O verdadeiro sentido das palavras de Haridasa no podiam ser apreendidas por ela, pois
sua conscincia estava escurecida pela luxria. Contudo, uma mudana perceptvel j se fazia presente

16

nela. Nesta noite, ela ofereceu reverncias a Tulasi Devi e sentou-se ao lado da porta, ouvindo o leve
cantar de Haridasa.
Logo ela tambm comeou a cantar :
Hari, Hari, Hari.
Novamente a noite findou e j estava alvorecendo. Ela se encontrava impaciente, e
Haridasa disse:
Tenho um voto de cantar dez milhes de nomes este ms, e agora est chegando ao fim.
Eu pensei que hoje eu completaria esse voto, mas apesar de ter cantado por toda noite eu no terminei.
Contudo, estou certo que amanh terminarei e o meu voto estar cumprido. Ento ser possvel para
mim desfrutar de voc em completa liberdade.
A prostituta retornou ao Khan e o informou do que havia acontecido. No dia seguinte,
mais cedo, no incio da noite, ela foi ter com Haridasa. Aps oferecer reverncias a Tulasi e Haridasa,
sentou-se na soleira da porta do quarto. Ela ouvia o canto incessante de Haridasa e comeou tambm a
cantar Hari, Hari, Hari, o Santo Nome do Senhor.
Haridasa lhe disse:
Hoje eu completarei minhas voltas e ento satisfarei todos os seus desejos.
A associao de uma grande alma por trs noites e a boa fortuna de ouvir o nome puro de
seus lbios nunca em vo. A terceira noite passou com o canto contnuo do Santo Nome da boca de
Haridasa. Porm, com a chegada da terceira alvorada, um novo despertar tambm alvoreceu no corao
da jovem prostituta. A escurido da ignorncia que envolvia a sua conscincia estava sendo levantada
como no fogo do sol em chamas, queimando todas as impurezas do seu corao.
Ela, caindo ao cho aos ps de Haridasa, chorando, suplicou perdo por seus pecados.
Confessou que o Khan a empregara para seduzi-lo e disse-lhe:
Devido ser uma prostituta eu exercitei muitos trabalhos pecaminosos. Querido mestre,
por favor, seja misericordioso comigo, liberte minha alma cada.
Haridasa disse:
Eu sei tudo sobre a conspirao do Khan contra mim. Ele um tolo ignorante, mas isso
no me incomoda. Eu teria partido desse lugar no dia que o Khan comeou a tramar contra mim, mas,
devido voc ter vindo a mim, eu fiquei por trs dias s para poder libert-la.
A prostituta disse: Por favor, seja meu guru. Diga-me o que devo fazer para obter alvio
da existncia material. Srila Haridasa respondeu:
V para casa e, imediatamente, distribua todos as suas posses aos brmanes; depois,
volte aqui e seja eternamente consciente de Krishna. Sempre cante os Santos Nomes de Krishna e sirva
Tulasi, aguando-a diariamente e oferecendo-lhe preces. Assim, rapidamente voc encontrar abrigo aos
ps de ltus de Krishna.
Haridasa Thakura deixou a vila aps iniciar a prostituta no krishna-nama.
Compreendendo que todas as instrues do guru devem ser cumpridas sem hesitao, ela doou todos os
seus pertences, abandonou sua casa, raspou sua cabea e foi morar no bhajana-kutira de seu guru. Ela,
com ansiedade, ocupou-se em prticas devocionais, cantando dia e noite trezentos mil Santos Nomes,
servindo Tulasi Devi, alimentando-se frugalmente e observando vrios dias de jejum.
O Shri Tcheitanya-tcharitamrita diz:
Ela gradualmente conquistou seus sentidos e os sentimentos de amor divino
manifestaram-se nela. Tornou-se uma devota celebrada e muitos Vaishnavas a visitavam. Vendo a
sublime transformao em seu corao, todos ficavam atnitos. Ela glorificava a potncia de Haridasa e
oferecia reverncias a ele.
Ao receber as bnos de um Vaishnava, mesmo uma prostituta pode tornar-se uma
devota avanada e imaculada; ao passo que Ramachandra Khan, um brmane de nascimento, de to

17

cado ousou ser maldoso com Haridasa Thakura. Por essa aparadha, ele teve que se submeter a severos
sofrimentos. Devemos todos refletir sobre a gravidade do vaishnava-aparadha.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escreve:
Embora nascido numa famlia brmane, Ravana, filho de Visrava, odiava o Senhor
Supremo, e por essa ofensa, Ravana era chamado de demnio (asura). Do mesmo modo, Ramachandra
Khan, ao ofender um grande devoto, tambm era conhecido como asura.
Os resultados da ofensa de Ramachandra Khan assumiram uma forma aterrorizante.
Ocorre que o Senhor Nityananda Prabhu viajava por toda a Bengala com um grande grupo de discpulos
e associados, todos concentrados na propagao dos Santos Nomes e subjugando as foras demonacas.
Certo dia, Ele chegou a casa de Ramachandra Khan e sentou-Se numa rea coberta destinada a
adorao da deusa Devi (candi-mandapa). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escreve que as famlias no
Vaishnavas de posse construam reas separadas para adorar a deusa Durga e que essa rea era usada
para divertimento dos hspedes quando no estava sendo usada para o puja.
O grande grupo de Shri Nityananda ocupava todo o quintal. Como anfitrio,
Ramachandra Khan deveria ter pessoalmente sado para receb-los. Ele deveria estar cheio de gratido
por sua imensa boa fortuna, ao estar sua casa sendo santificada pelo toque dos ps de ltus de
Nityananda Prabhu.
Todavia, ao invs disso, ele enviou um de seus servos para receber Nityananda Prabhu,
insultando a Ele e Seus exaltados seguidores.
Numa mensagem spera ao Senhor, o servo informou-Lhe que uma vez que formavam
um grande grupo no poderiam ser adequadamente acomodados e que os arranjos estavam sendo feitos
para que todos fossem para outro lugar.
O que se seguiu est descrito no Cheitanya charitamrita:
Quando Nityananda Prabhu ouviu esta ordem do servo de Ramachandra Khan, Ele ficou
muito zangado e saiu do mandapa enraivecido e disse: Ramachandra Khan est correto. Este lugar no
adequado para Mim. Ele s serve para os comedores de carne e matadores de vacas.
Tempestuosamente, Shri Nityananda Prabhu saiu da casa do Khan. O Khan era to
demonaco que havia ordenando a seus servos para escavar a terra onde o Senhor havia sentado e
enche-la novamente aps o local ser lavado com gua e estrume de vaca. Mesmo o quintal onde os
seguidores do Senhor estavam foi limpo com todo zelo. No demorou muito at que os resultados das
ofensas ao Senhor Supremo e aos Vaishnavas se fizessem sentir.
Ocorreu que o Khan estava enganando o magistrado local por desvio de impostos.
Enfurecido pela desonestidade do Khan, o magistrado certo dia adentrou zangado em sua casa e sentouse no Durga mandapa. Ele ordenou que uma vaca fosse sacrificada e que sua carne fosse cozida no
local. Por trs dias a famlia do Khan ficou confinada e mantida em cativeiro. A sua famlia e toda a vila
foi saqueada pelos homens do magistrado. No quarto dia, o magistrado e os homens partiram da vila,
deixando as propriedades do Khan todas destrudas. Houve espantado e angstia. O Khan estava
completamente arruinado e desprotegido.
Kaviraja Goswami escreve:
Onde quer que um devoto autntico seja desrespeitado pela falha de uma pessoa, todos
os que tm ligao com ele sofrero.
Apesar de ouvir sobre esse assunto e ter mesmo experimentado as conseqncias fatais
de ofender o Senhor Supremo e Seus devotos, estamos to iludidos que ainda assim necessitamos ser
relembrados para no cometermos ofensas.
Aps deixar Benapola, Haridasa foi para Candapura. Segundo Bhaktivinodha Thakura,
Candapura encontra-se ao Norte de Saptagrama, em Triveni, e era a casa de Hiranya e Govardhana
Majumandara, a famlia de Raghunatha das Goswami.

18

Candapura tambm era a residncia de Balarama e Yadunandana Atcharya, famlia de

sacerdotes de Majumadaras de Saptagrama.
aqui que Haridasa, vivendo na casa de Balarama Atcharya, favoreceu este com sua
graa.
Balarama Atcharya era um brmane muito dedicado e um grande devoto. Ele ofereceu
toda hospitalidade a Haridasa enquanto Haridasa passava seu tempo cantando trezentos mil Santos
Nomes numa cabana.
Raghunatha Dasa Gosvami, o filho de Govardhana Majumadara, era um menino em idade
escolar. Ele regularmente visitava e se associava com quem mostrasse suas bnos a ele. Mais tarde,
como ato definitivo de misericrdia, ele trouxe Raghunatha Das aos ps de ltus de Shri Cheitanya
Mahaprabhu.
Raghunatha Das Goswami um confidente eterno (nitya-siddha) de Shri Tcheitanya
Mahaprabhu, tendo descido a este mundo como parte de Sua comitiva. Sua associao com Haridasa
exemplifica que bhakti alcanvel somente atravs da misericrdia de um devoto exaltado do Senhor.
Certo dia, Balarama Atcharya, aps suplicar a Haridasa para assistir a uma assemblia
religiosa na residncia de Majumadara, conseguiu ter satisfeito o seu desejo.
Ambos
os irmos, Hiranya e Govardhana, receberam-no com respeito. A assemblia contava com muitos
panditas e muitas pessoas respeitveis. Todos na assemblia generosamente expressaram seu apreo por
Haridasa.
Eles glorificaram Haridasa por seu voto de cantar os Santos Nomes. Algum na
assemblia disse que os Santos Nomes absorvem todos os pecados. Outra pessoa comentou que o Santo
Nome outorga a liberao. Ouvindo as pessoas falarem apenas dos efeitos externos de krishna-nama,
Haridasa assinalou que esses no eram os resultados principais do puro nome.
O que vocs disseram no o resultado verdadeiro do krishna-nama. O verdadeiro
efeito que ele desperta o xtase do amor por Krishna. At mesmo o Senhor ama o Seu prprio nome.
medida que uma pessoa continua seu voto de cantar, o Senhor torna-Se to querido para tal devoto.
Com entusiasmo crescente, a pessoa fica profundamente apegada a Krishna e ama tanto o nome de
Krishna que s vezes chora em separao ou exibe ira amorosa. Outras vezes, o xtase to intenso que
canta o nome de Krishna e dana como um perfeito louco, no se importando com nada ou ningum.
Evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago drutta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyati loka-bahyah
Srimad Bhagavatam 11-2 40
Visvanatha Tchakravarti disse que evam-vratah significa que o voto de cantar sem se
importar com as circunstncias outorga prema-bhakti-yoga, unio em amor devocional.
A pessoa que sustenta tal voto est alm de qualquer devoo. Nama-kirtana ou o canto
do Santo Nome o que existe de mais elevado.
Sva-priya-nama-kirtya - o nome de Krishna muito querido para Krishna - essa frase
em snscrito se refere ao momento em que a pessoa, atravs do canto do nome de Krishna, se enamorou
por Ele. Nesse estgio, o corao se tornou como ouro devido ao calor do fogo da nsia por ver
Krishna.

19

Como no Vraja-lila, Krishna, o ladro de manteiga, entre de mansinho, pela manh bem
cedo na casa das gopis, e Jarati, uma gopi mais velha, sentada prxima porta, avisa s outras gopis que
o filho de Yashoda surrupiou a despensa. Ela grita:
Pegue-O! Pegue-O!.
Os devotos em profunda meditao nos passatempos de Krishna riem de alegria ao
pensar em Krishna correndo para escapar da gopi.
No momento seguinte, quando os devotos despertam de sua viso, eles se lamentam:
Oh, no! O ilimitado oceano de bem aventurana estava ao meu alcance e agora eu o
perdi!
O devoto lamenta comumente essa separao de Krishna. Ele grita:
Onde est Voc? Converse comigo!
Quando Krishna ouve tal apelo do devoto, Ele os tranqiliza:
Eu estou aqui. Eu vim correndo para voc assim que ouvi seu chamado.
Ento, a viso readquirida e o devoto prossegue glorificando o Senhor Damodara, e como louco o
devoto brada:
Eu sou to feliz! Hoje minha vida est perfeita.
Nesse estgio, o devoto no tem nenhuma preocupao se recebe elogios ou crticas.
Descreve-se essa condio nas escrituras:
Bebendo o vinho de rasa, ns ficamos como loucos pulando no cho, e s vezes
avanamos tempestuosamente. As pessoas podem pensar que somos loucos, mas quem se importa?
O despertar de krishna-prema o resultado natural e direto de krishna-nama - e no a
destruio do pecado ou alcance da liberao.
Haridasa citou o exemplo de um sol nascente. O resultado do levantar do sol a luz; a
dissipao da escurido secundria. Ele citou um verso do Nama-kaumudi de Shri Lakshmidhara
Svami e pediu aos eruditos para explic-lo; porm, eles preferiam que Haridasa os iluminasse.
Haridasa disse:
Pouco antes do nascer do sol, antes que o prprio sol se torne visvel, desaparece a
escurido da noite. Com o primeiro vislumbre de luz do sol, todos os temores se dissipam, quando o sol
est de fato visvel tudo se manifesta, e um novo dia comea. Do mesmo modo, com a primeira aluso
ao krishna-nama, a reao da vida pecaminosa pregressa instantaneamente termina. E quando uma
pessoa canta o Santo Nome sem ofensa, o xtase de amor por Krishna desperta. Embora seja oferecida
prontamente por Krishna, a liberao no dada ao devoto elevado. Declara-se no Srimad Bhagavatam:
Enquanto morria, Ajmila, sem inteno, cantou o Santo Nome do Senhor ao chamar por seu filho
Narayana; assim, ele entrou no mundo espiritual. O que ento pode ser dito daqueles que cantam o
Santo Nome com profunda f.
Krishna ensina:
Meus devotos verdadeiros no querem nada de Mim. No querem morar onde Eu moro,
ter a mesma riqueza que tenho, nem o mesmo corpo. Eles s querem Me servir.
Um dos brmanes presentes era Gopala Tchakravarti. Ele era o principal coletor de
impostos e o mensageiro oficial do governador muulmano. Ele no pode suportar a explicao de
Haridasa de que apenas a sombra do Santo Nome j pudesse dar a liberao. Ele falou irado:
Supe-se que todos aqui presentes so panditas e como podem vocs sentarem-se aqui
para ouvir esse delrio tolo sobre Krishna-nama! Vocs acreditam, de verdade, que aps muitos
nascimentos uma pessoa que alcanou completo e absoluto conhecimento no vai obter liberao, mas
um devoto a obter pelo mero toque do Santo Nome?

20

Haridasa respondeu:
Por que voc duvida disso? As escrituras dizem que uma pessoa pode se liberar
simplesmente no primeiro vislumbre do canto inofensivo.
Meu querido Senhor, Voc to lindo que eu me sinto me afogando num oceano de
nctar s de olhar para Voc. Qualquer outro conceito que eu tinha de felicidade, so agora poas de
lama. Cheitanya charitamrita, Anthya, 3- 139-199
O brmane disse:
Se voc estiver mentindo, eu cortarei seu nariz.
Haridasa respondeu:
Se eu estiver mentindo, ento eu cortarei meu prprio nariz.
Todos ficaram chocados. Os Majumadaras estavam ultrajados e comearam a repreender
Gopala Tchakravarti. Balarama Atcharya o admoestou com energia:
Vocs apenas captaram uma absurda retrica; o que vocs sabem sobre a prtica da
devoo? Vocs tm a coragem de insultar Haridasa Thakura? Esto cometendo suicdio espiritual!
Gopala Tchakravarti exps-se como um ofensor ao Santo Nome. Ele no tinha f que o
Santo Nome era onipotente e supramundano. Quando deixou a assemblia, todos caram aos ps de
Haridasa implorando perdo.
Todavia, Haridasa nunca via as faltas dos outros e sorriu compassivamente dizendo:
Nenhum de vocs est em falta. Mesmo esse ignorante brmane no est em falta, pois
est acostumado a especulao e lgica secas. Uma pessoa no pode compreender as glrias do Santo
Nome simplesmente pela lgica e argumentos. Portanto, esse homem no pode penetrar as glrias do
Santo Nome. No se lamentem porque eu fui insultado. Voltem para suas casas e que Krishna os
abenoe.
A reao por cometer aparadha no demorou a se manifestar. Depois de trs dias, o
brmane foi acometido de lepra e como resultado seu nariz apodreceu e caiu. Os dedos de seus ps e
mos, membros que eram to delicados como botes de flores, definharam. As pessoas ficaram atnitas
ao ver esse fenmeno e elas estava cientes da potncia espiritual de Haridasa e lhe ofereciam
reverncias.
Embora Haridasa no levasse a ofensa do brmane a srio, a Suprema Personalidade de
Deus o fez, e o brmane sofreu as conseqncias.
A primeira caracterstica do devoto elevado que ele perdoa as ofensas do ignorante,
mas nunca tolera uma ofensa aos ps de ltus de seus devotos.
Quando Haridasa soube que Gopala havia contrado lepra ficou extremamente triste. Ele
deixou a casa de Balarama Atcharya e viajou rumo a casa de Shri Adueita Atcharya, em Santipura.
Haridasa prostrou-se diante de Adueita que o acolheu, abraando-o amorosamente. Shri Adueita
construiu uma cabana para Haridasa s margens do Ganges e fez arranjos para que ele conduzisse sua
meditao e adorao.
Haridasa continuava sua rotina diria do krishna-nama, honrando prasada na casa de
Adueita e ouvindo Krishna-katha. Juntos, submergiram no oceano de bem-aventurana, com tpicos
relacionados a Krishna e Mahaprabhu.
Qualquer pessoa que, ao ouvir ofensa contra o Senhor Supremo ou Seu devoto, no
deixar esse lugar profano, est comprometida com a ofensa e perde todo o sukriti, o mrito espiritual.
Srimad Bhagavatam.
Captulo 3
Mahadeva Shiva:

21

o sacrifcio de Sati

O rei Daksha insultou o mais elevado Vaishnava, Shiva, ao no convid-lo para o sacrifcio real.
O Shrimad Bhagavatam conta a histria de como Vishnu, o Deus supremo, recusou-se a favorecer o
yajna de Daksha. A devotada esposa de Shiva, Sati, no pde recusar o convite porque Daksha era seu
pai, assim, compareceu apesar da reprovao de seu marido.
Na assemblia, seu pai comeou a difamar publicamente seu marido. Ela ficou profundamente
pesarosa e pensou: Por sentimentalismo ignorei o aviso de meu marido e vim casa de meu pai apenas
para ser torturada ao ouvir insultos contra um Vaishnava elevado. Que a vergonha recaia sobre mim
muitas vezes. No sei o que fazer. No posso continuar viva nesse corpo que foi concebido pelo meu
pai irreverente. Eu abandonarei este corpo e purificarei minha alma ao banhar-me na poeira dos ps de
meu marido benevolente.
Ela, ento, dirigiu-se a seu pai Daksha: Meu Senhor Shiva querido por todas as entidades
vivas; ele ama a todas. Ele no possui inimigos - para tal grande personalidade divina s voc poderia
se comportar de maneira to indigna! A natureza de uma pessoa santa relevar as faltas dos outros e s
apreciar suas boas qualidades. Mas uma pessoa invejosa como voc v mesmo as boas qualidades dos
outros como falta. O Vaishnava madhyama-adhikari discrimina adequadamente entre boas qualidades e
ms qualidades. O uttama-adhikari descobre a mnima qualidade e a glorifica como se tivesse a feio de
grandeza, enquanto o tolo avilta uma grande personalidade que possui todas as qualidades divinas.
A natureza dos que procuram defeitos nos outros de apenas buscar suas imperfeies. Eles
desprezam as diversas boas caractersticas nos outros e se esforam para retrat-los como defeitos. As
famlias buscaram por pequenos buracos e danificaram mesmo um belo templo ornado de jias. Essas
pessoas so como peneiras que, por convenincia, relevam as suas prprias milhares de perfuraes, mas
ridicularizam um pequeno furo e tentam ampli-lo.
Uma pessoa santa est livre da busca de erros. O Cheitanya Charitamrita define um Vaishnava de
primeira classe como:
uttama hana vaishnava habe nirabhimana
jibe sammana dibe jani krishna adhisthana
Cheitanya Charitamrita Anthya 20-25
Embora o Vaishnava seja a pessoa mais exaltada, ele no possui orgulho e respeita a todos,
sabendo que Krishna est dentro deles.
Om bhur bhuvah sva tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yah nah prachodayat
Om
Qualquer pessoa que limita seu conceito do eu ao corpo, mente ou intelecto est em iluso. No
surpreende que tais tolos ofendam pessoas exaltadas. Contudo, as almas elevadas conclamam e toleram
todas as blasfmias que lhe so arremessadas. Eles no se perturbam com elogio ou crtica, honra ou
desonra, embora seus seguidores, que so como partculas de plen agarradas a seus ps de ltus, nunca
toleram um insulto contra eles e desejam destruir os ofensores.
As duas slabas que formam o nome Shiva - Shi e va - so to auspiciosas que por sua mera
articulao toda inauspiciosidade e mal so removidos. A instruo de Shiva a lei e seus passatempos
so os mais sagrados e gloriosos. Portanto, apenas um tolo invejoso pode pensar em criticar o melhor
amigo de todas as entidades vivas.

22

Daksha respondeu: Voc descreveu o sublime carter dos santos e alertou contra os buscadores
de erros alheios, mas o que voc diz sobre mim? Eu sou um brmane, mesmo como um progenitor
(prajapati), eu sou adorado por todos. Eu sou seu pai e devo ser muito respeitado por voc, minha filha.
Voc pensa que me criticar no uma ofensa?
Sati respondeu: Como pode, um inimigo de Shiva, falar de insulto? Como participante dessa
ofensa hedionda eu deveria mat-lo, por no o fazer estou piorando minha prpria ofensa.
Assim, queridos devotos, ouam as instrues das escrituras a esse respeito:
karnau pidhaya nirayad yad akalpa ise
dharmavitary asrnibhir nrbhir asyamane
chindyat prasahya rusatim asatim prabhuscej
jihvam asun api tato visrjet s dharmah
Shrimad Bhagavatam 4.4.17
Ao ouvir ofensa ao Senhor, a pessoa deve tapar seus ouvidos e deixar o local, caso seja incapaz
de punir o ofensor; mas, se no estiver numa condio de impor punio corporal, ento deve abandonar
sua prpria vida.
No seu comentrio sobre esse shloka, Shrila Visvanatha Chakravarti escreve:
Na ndia antiga, o kshatriya-dharma, ou direitos e responsabilidades da classe militar, mandava
que o kshatriya tivesse poder para punir os ofensores. s outras classes da sociedade Vdica brmanes, vaishyas e shudras - no era permitido impor castigos fsicos. Assim, os comerciantes
(vaishyas) e trabalhadores (shudras), como reao por ouvir ofensa, devem abandonar as suas vidas.
No direito para um brmane deixar sua vida. Assim, ele cobrir suas orelhas, cantar os nomes de
Visnu e deixar a companhia dos ofensores sentindo-se profundamente entristecido.
Uma vez que os Vaishnavas so ao menos iguais ao brmanes, eles devem seguir o cdigo
bramnico. Shrila Jiva Goswami escreveu em seu Bhakti-sandarbha, no contexto de sadhu-ninda, a
primeira das nama-aparadhas:
Mesmo o ouvir vaishnava- ninda danoso. O Bhagavatam declara:
nindam bhagavatah srnvams
tat-parasya janasya va
tato napaiti yah spi yaty
yadhah sukrtac cyutah
Shrimad Bhagavatam 11.74.40
Qualquer pessoa que, ao ouvir ofensa contra o Senhor Supremo ou Seu devoto, no deixa o
lugar profano, est comprometida com a ofensa e perde todo o mrito espiritual (sukriti).
As instrues para deixar o local da ofensa unicamente dirigida queles que so fracos. Aqueles
que so fortes e poderosos devem retaliar.
Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada Thakura escreve em seu significado do Shrimad
Bhagavatam 4.4.17:
Os brmanes so os gurus de toda sociedade varnashrama. O guru brmane o acharya
Vaishnava ou o mentor espiritual e protetor da teologia Vaishnava. Ao primeiro sinal de blasfmia contra
um acharya, deve-se deixar o local. Se a pessoa no est numa posio apropriada para impor punio
corporal, ela deve abandonar o seu corpo, sentindo angstia insuportvel e vergonha.
Shrila Bhaktisiddhanta Prabhupada diz que no apenas a associao dos vaishnava-aparadhi deve
ser estritamente evitada, mas tambm os associados dos vaishnava-aparadhi.

23

Sati, a exaltada esposa do maior dos Vaishnavas, o Senhor Shiva, continua: Eu no posso
manter a vida nesse corpo podre, nascido de sua semente. Se voc por engano bebe veneno, os mdicos
recomendam vmito. Meu corpo envenenado precisa ser rejeitado e queimado. Voc to infame e eu
estou to envergonhada de ser sua filha. Meu marido me chama de Dakshayani, a filha de Daksha.
Quando penso nisso, quando o nome me liga a voc, eu sinto nojo e meu corao fica esmagado. Eu
desejo suicidar-me.
De repente, Sati entrou em profunda meditao, e por meio de seus poderes msticos deixou o
seu corpo. Espantados, todos comearam a lamentar-se, enquanto Daksha permanecia silencioso Os
guarda-costas de Sati prepararam-se para mat-lo. O poderoso sbio Bhrigu, vendo a guarda avanar,
cantou um potente mantra e ofereceu oblao ao fogo de sacrifcio. Do fogo surgiram centenas de
poderosos guerreiros celestiais (Ribhus), equipados com armas mgicas que dispersaram os guardacostas. Por encontrarem-se em menor nmero, os guardas de Sati fugiram por todas as direes.
Enquanto isso, Narada Muni, que tudo observa pela viso mstica, foi ao Senhor Shiva e lhe contou
tudo.
O Senhor Shiva, em estado de ira, cortou um cabelo de sua cabea e atirou-o ao cho. Com o
cabelo, deu forma a um guerreiro monstruoso chamado Virabhadra, que se curvou em profunda
reverncia a seu mestre, procurando por instrues. Shiva disse: Voc minha ira. Destrua Daksha!
Virabhadra imediatamente correu para o sacrifcio e prendeu Daksha. Ele cortou o bigode de
sua face, porque ele o enrolava por menosprezo e zombaria ao Senhor Shiva. Virabhadra jogou
Bhagadeva ao cho e arrancou seus olhos porque ele encorajava Daksha ao piscar para ele enquanto
insultava o Senhor Shiva. E porque Pusha sorriu, mostrando seus dentes enquanto Shiva estava sendo
ofendido, Virabhadra quebrou seus dentes do mesmo modo que Balarama havia feito com Dantavakra.
Ento, Virabhadra sentou-se no peito de Daksha e cortou sua cabea. Virabhadra atirou a
cabea ensanguentada no fogo do sacrifcio como uma oferenda e ateou fogo em toda arena. Em
seguida, ele chamou os soldados de Shiva e partiu para Kailasa. Qualquer cerimnia de sacrifcio na
qual exista uma ofensa a um Vaishnava elevado se defrontar com a mesma destruio.
O sacerdote do sacrifcio e os deuses participantes, todos severamente feridos, com reverncias
aproximaram-se de Brahma e narraram o episdio a ele. Brahma e Shri Narayana haviam ficado
afastados do sacrifcio de Daksha, sabendo de antemo o terrvel desfecho. Brahma pacientemente ouviu
suas splicas e pacientemente recomendou: Aqueles que difamam uma poderosa personalidade e
desejam viver em paz se deparam com uma vida extremamente inauspiciosa. Vocs ofenderam Shiva que
o deus beneficirio das oferendas de sacrifcio. Vocs devem sinceramente se arrepender e atirar-se a
seus ps de ltus. Ele Ashutosha, muito facilmente satisfeito, assim, tentem agrad-lo. Quando ele est
zangado, capaz de destruir todo o universo. Ele foi profundamente magoado e injuriado pela morte de
sua amada consorte. Eu no vejo outro meio a no ser sinceramente suplicar perdo a seus ps de
ltus.
Brahma, ento, conduziu Indra e os outros deuses a morada do Senhor Shiva, Kailasa. Eles o
encontraram sentado sob uma rvore e meditava no Supremo. Eles ofereceram respeitosas reverncias a
que ele retribuiu. Brahma orou e pediu que ele perdoasse Daksha e encontrasse uma maneira de
completar o yajna. Ele mais adiante implorou para que perdoasse aos outros deuses que eram partcipes
do crime atroz e remediasse os convidados mutilados e feridos.
Shiva foi apaziguado por Brahma e os deuses. Atravs do seu poder mstico, ele recolocou a
cabea de um bode em Daksha e o ressuscitou, e os outros que estavam feridos tambm foram curados.
Shiva acompanhou-os a arena de sacrifico de Daksha, onde Daksha atirou-se a seus ps e implorou
misericrdia. O yajna prosseguiu e Narayana veio receber oblaes. Shiva e Brahma foram adorados e
receberam as sobras das oferendas do sacrifcio. O sacrifcio de Daksha foi completado. Em tempo, Sati
reencarnou como Parvati, filha de Menaka e Himalaia, e outra vez casou com Shiva. Ao se ouvir essa
narrativa sagrada de Shiva, ele que , por excelncia, a jia entre os Vaishnavas, avanamos no caminho
da devoo.

24

Captulo 4
Muni Shri Narada e os filhos de Daksha
.
Na teologia Crist existem os dez mandamentos. No Vaishnavismo existem as dez ofensas contra
o Santo Nome. Blasfemar uma pessoa que se abrigou completamente no Santo Nome e que abriga
outras pessoas no krishna-nama to srio que o primeiro e principal ponto. Um devoto deve ser
extremamente cauteloso; caso contrrio, ele pode estar cometendo suicdio espiritual. Uma pessoa pode
cantar os Santos Nomes por milhes de vidas sem receber as bnos de Nama Prabhu, o prprio Santo
Nome.
As escrituras nos informam que Daksha foi decapitado por ter ofendido Shiva. Todavia, aps tlo satisfeito, com arrependimento sincero, Daksha foi perdoado. Vaishnava-aparadha to insidiosa que,
mesmo uma pequena poro dela que permanea no corao, torna a pessoa imperdovel. Daksha, que
cometeu Vaishnava-aparadha na poca de Svayambhuva-manvantara, teve que sofrer as suas
consequncias eras depois. Como o Shrimad Bhagavatam declara:
Seguindo as ordens do criador Brahma para procriar, todos os Prachetas aceitaram Marisha
como sua esposa. No ventre dela, Daksha aceitou outro nascimento. Daksha teve que nascer outra vez
devido a suas ofensas a Mahadeva Shiva. Por consequncia, ele teve que nascer duas vezes.
Shrila Visvanatha Chakravartipada d sua opinio: Na era do Manu Svayambhuva, Shri Narayna
d nascimento a Brahma do divino ltus que brota de Seu umbigo. Daksha era filho de Brahma. Mesmo
assim, por ter ofendido Mahadeva Shiva, teve que sofrer, tomando outro nascimento no ventre de
Marisha. Daksha primeiro morreu nas mos de Virabhadra, e numa segunda vez de morte natural.
O universo material destrudo no final do quinto manvantara. Daksha nasceu no Svayambhuvamanvantara. Desejando opulncia imensa, executou austeridades por um perodo de cinco manvantaras.
Durante o sexto manvantara, Chakshusha, ele alcanou sua imensa riqueza. Visvanatha Chakravarti
declara que, pela misericrdia de Shiva, Daksha adquiriu sua riqueza fabulosa.
No Chakshusha-manvantara, sob as ordens do Supremo Senhor Hari, o progenitor Daksha
aceitou Ashikni como sua esposa e procriou dez mil filhos. Ele instruiu seus filhos a aumentarem a
populao. Aconselhou-os a visitar o sagrado local de Shri Narayana Sarovara, onde, desde o incio dos
tempos, haviam muitos santos. Pela influncia purificante das guas do Sarovara, os filhos de Daksha
ficaram libertos dos desejos materiais e tornaram-se paramahansas.
Lembrando das instrues de seu pai para povoar o mundo, eles comearam a submeter-se ao
processo de auto-purificao. O grande sbio Narada encontrou-os executando essas penitncias e os
inquiriu com dez questes esotricas. Compreendendo a significao das questes, eles se desapegaram
e se dedicaram a vida de devoo. Expressaram sua apreciao por Narada e comearam o caminho
espiritual devocional.
Quando Daksha ouviu que seus filhos se tornaram renunciantes, ficou dominado pelo lamento.
Ai de mim! Mesmo filhos divinos podem ser a causa de grandes desgostos.
Brahma fez arranjos para consolar Daksha que procriou outros mil filhos. Daksha lhes deu a
mesma instruo para aumentar a populao. Seguindo a caminhada de seus irmos mais velhos, eles
viajaram para o mesmo local sagrado. Essas guas tambm limparam seus coraes de todo o desejo
material e eles tambm tornaram-se devotos do Senhor Supremo.
Com vrios pressgios inauspiciosos, a ansiedade de Daksha incrementou-se. Quando as
notcias de que seus filhos tambm adotaram o caminho da renncia e desapareceram chegaram a ele,

25

Daksha novamente foi tomado de pesar. Uma vez mais Narada Muni era a causa e muito irado Daksha o
amaldioou: Voc usa os dotes de uma pessoa Santa, mas de fato voc no um Santo. Eu posso ser
um homem de famlia, mas sou um santo verdadeiro. Ao mostrar aos meus filhos o caminho da renncia
voc arruinou minha vida.
Voc me fez perder meus filhos uma vez, e agora fez isso de novo. Voc no sabe como lidar
adequadamente com as pessoas. Assim, voc deve continuar a viagem por todo o universo, mas eu o
amaldio a nunca ter um lar, seja em qualquer parte.
dito que ao nascer, um brmane est endividado com os rishis, com os deuses e deusas e com
seus pais. Segundo as escrituras, um brmane pode pagar suas dvidas aos rishis observando celibato at
o casamento (brahmacharya); aos deuses, executando sacrifcios (yajna); e aos pais, procriando filhos.
Daksha argumentou que seus filhos no tinham ainda pago seu dbito e no eram ainda elegveis para a
renncia. Daksha sentiu que as instrues de Narada tornaram seus filhos apticos vida familiar,
desqualificando-os, assim, a receber bnos nesta vida e nas prximas. Mais adiante, Daksha sentiu que
Narada confundiu suas mentes imaturas. Ele disse a Narada que sua associao com o Senhor Supremo
era uma mancha na reputao do Senhor.
Narada, que respeitado por todas as pessoas santas, respondeu a maldio de Daksha
indiferentemente, sem protestar. Se uma pessoa aceita uma maldio e permite que ela se efetue, muito
embora seja capaz de contra atac-la, ento, essa tolerncia o suficiente para vencer a pessoa que
amaldioou. A verdade que para aqueles que esto atolados no materialismo o ponto de vista de
Daksha tinha significado, enquanto os ensinamentos de Narada sobre devoo pura estava fora de
alcance. E isso conduz ao Vaishnava-aparadha.
Enquanto Daksha lamentava a perda de seus filhos, sendo consolado e incentivado por Brahma,
temendo que ele pudesse ficar sem filhos, procriou sessenta filhas que eram muito devotadas a seu pai.
Todas elas casaram-se, e seus filhos e netos povoaram o universo.
Vaishnava-aparadha obsta severamente o progresso espiritual de algum. Quando Daksha
ofendeu ao Senhor Shiva, embora depois implorasse perdo seu corao estava frio. A doena do
aparadha permaneceu no corao de Daksha e veio novamente a tona na forma de uma ofensa aos ps
de ltus de Shri Narada Muni.
Mesmo se uma pessoa adora o Senhor por milhares de vidas, se ofendeu um Vaishnava, ser-lhe impossvel ganhar a misericrdia do Senhor. Esse uma aviso a todos os devotos.
Shri Bhaktisidhanta Sarasvati Prabhupada escreve em seu comentrio Gaudiya-bhasya : O
Supremo Senhor Krishna manifesta-se no mundo material de quatro formas. O Vaishnava, Tulasi, Ganga
e o Shrimad Bhagavatam so quatro das expanses divinas do Senhor (prakasha-vigraha). Embora
possam no parecer divinos, no so diferentes da Divindade e so dignos de adorao.
Em geral, as pessoa pensam que a forma da Deidade do Senhor digna de adorao aps ter
sido formalmente instalada (prana-pratistha). Contudo, isso no se aplica aos Vaishnavas, a Tulasi devi, a
Ganga devi e ao Shrimad Bhagavatam. Esses quatro constituem a parafernlia de Krishna e, embora
sejam desfrutados por Ele, Ele desfruta em serv-los. Essas representaes da divindade nunca podem
ser denegridas. De outra forma, todos os outros esforos espirituais de algum sero nulos.
O prprio Mahaprabhu diz: Aqueles que Me adoram, contudo, negligenciando Meus devotos
esto em iluso, causando-Me dor. Suas oferendas so como uma chuva de cinzas ardentes sob Meu
corpo. Aquele que critica ou ofende Meus devotos sero destrudos ao cantar Meu nome. Simplesmente
porque o canto no garantia de sucesso. Eu destruo qualquer um que queira ferir Meus devotos.
Mesmo tratando-se de um sannyasi, se este ofende a um devoto elevado, ir cair. Gaurachandra
declarou ao mundo: Abandone a crtica aos Vaishnavas e abriguem-se no krishna-nama. Se uma pessoa
pronuncia o nome de Krishna, mesmo uma vez sem ofensa, Eu o libertarei imediatamente.
Shrila Vrndavana dasa Thakura condena os ofensores de Vishnu, de Krishna e de Seus devotos,
os Vaishnavas. Ele citou Narada Muni no Cheitanya Bhagavata:
Aquele que est totalmente cado prejudica apenas a si mesmo, enquanto o santo enganador
ainda pior porque ele arrasta para baixo todos os seus seguidores com ele.

26

Os enganadores usurpam os assentos dos santos e desencaminham a populao em geral em

nome da religio. Eles encorajam o pblico a se ocupar em falsas prticas e criticam os Vaishnavas,
representantes verdadeiros dos princpios religiosos. Eles se autodestroem bem como a seus
desafortunados seguidores. Pessoas descuidadas agrupam-se para ouvir as instrues espirituais desses
impostores, mas acabam por ouvir insultos contra as pessoas santas. Por acreditarem em tais
ensinamentos, os seguidores dos falsos gurus pavimentam seu caminho para o inferno. Vrindavana dasa
diz: As pessoas ouvem com ansiedade as instrues espirituais de homens que pensam tratar-se de
pessoa santa apenas pela aparncia externa. Ao invs de instrues espirituais, ouve-se crticas dirigidas
contra os santos verdadeiros, e devido a esta ofensa ,mergulham profundamente num abismo..
Os Vedas, de modo inequvoco, declaram que se algum ouve insultos contra os Vaishnavas
perde toda sua religiosidade e lanado em condies abominveis, nascimento aps nascimento.
Se algum canta inofensivamente os nomes de Krishna pelo menos uma vez, ento, Krishna o
libertar do cativeiro material. Contudo, uma pessoa embora bem versada em todos os Vedas, se ainda
assim mantm uma atitude ofensiva contra os Vaishnavas, est eternamente condenada. O Gaudiyabhasya declara com respeito ao Shri Cheitanya Bhagavata: Quando uma pessoa pra de cometer
ofensas contra os Vaishnavas e pronuncia os nomes de Krishna, mesmo uma vez, ela facilmente recebe a
graa do Senhor Supremo. Criticar o sadhu o mesmo que criticar os ps de ltus de Shri Guru, e essa
uma ofensa contra o Senhor Supremo. A pouco e pouco,, degradando-se ao nvel de Bhagavad-ninda,
um ofensor do Senhor Supremo no apenas impedido de receber prema, mas, devido ao seu aparadha,
sequer chega prximo de alcanar os benefcios da religio, riqueza ou desfrute material.
Isto o que comum ouvirmos as pessoas dizerem: Embora eu tenha cantado por anos, no
consegui sentir o gosto! Kaviraja Goswami oferece uma resposta: Existem ofensas que so
conscientes na aproximao ao krishna-nama. O canto ofensivo nunca faz brotar as
mudanas
desejadas no corao.
Se ao vibrar o Santo nome de Krishna nossos cabelos no se arrepiam, de nossos olhos no
fluem lgrimas e no ocorre uma erupo de xtase em nossos corpos, nossos coraes devem estar
cobertos por ao.
Escreve-se no Cheitanya Charitamrta que: Simplesmente por vibrar uma nica vez o nome de Krishna
destri-se todos os pecados, ento a devoo gradualmente desenvolve-se em amor, krishna-prema.
Quando o corao saturado com prema, ele avana. O corpo transpira com tremores, a fala se torna
vacilante e os olhos inundam-se de lgrimas. Quando tomamos o nome de Krishna no humor de servio
divino, obtemos tanta riqueza que a luta pela existncia finda sem qualquer esforo. Contudo, se algum
repetidamente toma o nome de Krishna e no se emociona at as lgrimas, obvio que o aparadha est
impedindo que a semente do krishna-nama brote.
Assim, qual o nosso recurso? Kaviraj Gosvami disse que, ao cantar o nome de Krishna, existe a
considerao das ofensas, mas no cantar dos nomes de Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, as
manifestaes mais magnnimas da Divindade, no existem ofensas.
Se algum canta os nomes de Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, mesmo com pouca f, de
imediato elimina todas as ofensas. Assim, quando algum canta krishna-nama, sente xtase. Shri
Cheitanya Mahaprabhu ilimitadamente magnnimo. Sem essa adorao, qual a esperana que h para a
libertao?
Isso no pressupe que Mahaprabhu e Nityananda Prabhu outorguem prema na presena de
aparadha. Eles so to magnnimos que quem quer que busque abrigo aos Seus ps de ltus recebe Sua
misericrdia. Em breve, as ofensas desaparecem e os ofensores sentiro amor a Krishna.
Bhaktivinoda Thakura diz: Se nos rendermos a Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, todas as
nossas ofensas anteriores sero instantaneamente perdoadas. De tal modo, o misericordioso santo nome
nos rega com amor divino.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escreve: Krishna e Gauranga so Seus nomes, e Seus nomes
so Eles. Considerar Krishna como um subordinado ou inferior a Gauranga ignorncia. Todavia, na
verdade, Gauranga e Nityananda so, de modo especial, de grande auxlio para as almas cadas. Quanto

27

mais as jivas caem, mais misericordioso se torna o Senhor. Gauranga e Nityananda que so as
manifestaes definitivas da generosidade Divina.
O acesso ao Krishna-Lila limitado mesmo para as mais elevadas almas liberadas. Mahaprabhu e
Nityananda Prabhu se apossaram do madhura-rasa de Vrndavana e o esto distribuindo livremente
mesmo para as almas mais desqualificadas.
O fluxo da corrente nectrea que parte dos ps de ltus de Gauranga e Nityananda arrastam aquelas
almas ao santurio dos ps de ltus de Krishna.
A adorao a Gauranga no exclui a adorao a Krishna. Tampouco inferior a adorao a Shri
Radha e Krishna. Este tipo de assim chamada devoo est desprovida de uma gota sequer do nctar
divino de Krishna-prema.
Mahaprabhu nunca tolera Vaishnava-aparadha. Ramachandra Puri, Devananda Pandita e outros
so vvidos exemplos dessa verdade. Mesmo Me Sachi teve que pedir perdo a Advaita Acharya antes
que o Senhor pudesse abeno-la com prema. Somente quando uma pessoa com sinceridade se
aproxima do Vaishnava ofendido e implora perdo, ela ser perdoada. Assim, as ofensas desaparecem;
de outro modo, as consequncias so fatais. Na medida que o corao se cobre pelas ofensas, ele se
torna impenetrvel.
Bhaktivinoda Thakura canta: As ofensas tornaram meu corao to slido como o ao; e to
pungente como raios. Senhor, mesmo seu Santo nome no tem efeito. Eu me sinto desamparado e
indefeso, assim, eu brado Seu santo nome. Ele ora a Shri Gaura-Nitai: Sou o mais cado e Vocs so o
oceano de misericrdia. Por favor, salvem-me!
Essa a diferena crucial entre Krishna-lila e cheitanya-lila. Shri Krishnadasa Kaviraja conclui o
Madhya-lila do Shri Cheitanya-charitamrta com essa revelao secreta:
Krishna-lila amrta-sara
tara sata sata dhara
dasa-dike vahe yaha haite
se caitanya-lila haya
satovara aksaya
maro hansa carahatahate
Madhya-lila 5.271
Krishna-lila a nata do nctar total, apenas os confidentes de Shri Radha e Krishna e as almas
perfeitas eternas podem adentrar ali. Assim, como podemos conceber o Cheitanya-lila? Os passatempos
de Shri Cheitanya Mahaprabhu so o reservatrio infinito, do qual milhares de correntes de nctar do
Krishna-lila esto fluindo em todas as direes, inundando a todos em toda parte. Que o cisne de minha
mente nade ali eternamente e mergulhe profundo nas suas ondas infinitas de nctar.
Tad idam at-rahasyam gaura-lilamrtam yat
khala-samudaya-kolair nadrtam tair alabhyam
ksatir iyam iha ka me svaditam yat samantat
Madhya-lila 25.283
Gaura-lila profundamente misterioso e confidencial. o segredo da devoo e do amor a Krishna.
Aqueles que so invejosos de Krishna e de Seus devotos so como animais incapazes de saborear o Seu
nctar. Mas eu no me queixo ao descrever a lila de Mahaprabhu porque nada se perde. Pelo contrrio,
algo sempre se ganha, porque aqueles devotos que so puros de corao aumentam o lila ao sabore-lo
e apreci-lo uma e outra vez.
Se ao vibrar o santo nome de Krishna nossos cabelos no se arrepiam, de nossos olhos no
fluem lgrimas e no ocorre uma erupo vulcnica de xtase em nossos corpos, nossos coraes
devem estar cobertos por ao.
AUM

28

Captulo 5
Shri Garuda
O divino carregador de Vishnu
Caso ofenda um Vaishnava, mesmo um grande iogue se torna luxurioso e cai de
seu status. As conseqncias de ofender um elevado Vaishnava extremamente grave.
A histria de Shobari Rishi, que se descreve no Shrimad-Bhagavatam, ilustra este
ponto.
Shobari havia praticado severas austeridades por muitos anos. s vezes levitava
acima do rio Yamuna e outras vezes submergia profundamente em seu leito Certo dia,
Garuda, o carregador alado de Vishnu, estava com fome e mergulhou num lago, no
centro do rio Yamuna. Ele caiu sobre a presa e pescou um peixe enorme, imaginando
ser o ideal para o seu almoo. Os peixes pequenos ficaram temerosos ao ver o seu
lder to facilmente consumido. Shobari Rishi sentiu-se condodo por eles e
amaldioou Garuda: Se voc algum dia ousar vir aqui novamente, morrer!
O grande comentador do Shrimad Bhagavatam, Vishvanatha Chakravarti
Thakura, d sua interpretao: Desafortunadamente, Shobari Rishi cometeu duas
ofensas contra o grande devoto Garuda: deu ordem a uma personalidade superior
(ajnapradana), e exibiu uma atitude malvola (adistapratikulya ). Garuda, por outro
lado, no podia ser culpado pela ofensa de desobedecer s ordens ( ajalaghana ), e de
violncia contra outros ( prani-himshana), devido a sua poderosa posio.
Shobari cometeu a terceira ofensa ao amaldioar um associado (parshada) do
Senhor. Ele assim o fez para proteger as criaturas indefesas que viviam no lago, mas
sua compaixo era v, pois o veneno de Kaliya poluiria aquelas guas e todos os
peixes morreriam de qualquer maneira. A maldio de Shobari era que se Garuda
algum dia viesse ao lago para comer peixe ele seria morto de imediato, mas as
implicaes eram que mesmo que ele simplesmente ali viesse e no comesse peixe,
ainda assim pereceria. Sabendo disso, Garuda nunca se aventurou prximo ao lago.
Kaliya tambm sabia a respeito dessa maldio e posteriormente se abrigou no lago
para escapar de Garuda. Na tentativa de mostrar misericrdia para com os peixes,
Shobari trouxe para si as terrveis conseqncias da aparadha. Diz-se que a estrada
para o inferno est pavimentada de boas intenes.
Shobari foi assim desviado do caminho espiritual e iniciou o pesadelo infernal
de explorao sexual culminando na escravido da vida familiar. Ele trocou o desfrute
ilimitado da alma pelo prazer fugaz da carne. Isso se arrastou por anos. Contudo,
devido a que se abrigou nas guas do Yamuna, que so espirituais e purificantes, ele se
arrependeu profundamente e outra vez foi capaz de reassumir suas prticas espirituais,
que, no final das contas, conduzem a libertao.
Os caminhos do infinito so misteriosos e desconhecidos. Ocorreu que enquanto
Shobari Rishi executava suas austeridades, o grande rei Maharaj Yuvanasva,
antepassado de Ambarisha Maharaja, tentava procriar herdeiros. Ele tentou todos os
meios possveis para conceber uma criana atravs de sua centena de esposas, mas
permanecia sem xito. Totalmente desanimado, ele entrou na floresta com suas
esposas. Os piedosos sbios da floresta iniciaram o Indra-yajna para satisfazer Indra;
assim, ele abenoaria o rei com um filho. Eles executaram o sacrifcio com grande
cautela. Um clice cheio de gua que se destinava a ser bebido pelas rainhas principais
do rei, a fim de fertiliz-las, foi deixado dentro da arena sacrificatria. Certa noite, o
rei despertou de seu sono sentindo sede, encontrou o clice e bebeu seu contedo. Na
manh seguinte, os sbios viram o clice vazio e ficaram alarmados. Quando

29

descobriram que o rei bebera a gua, eles compreenderam que isso s ocorrera pela
interveno de Deus. Eles ofereceram oraes ao Senhor, aceitando o Seu ato divino e
glorificando Seus caminhos misteriosos.
No devido tempo, um filho raro, com todas as marcas de um prncipe poderoso,
surgiu da parte inferior direita do abdmen de Yuvanasva. O menino chorava
continuamente, ansiando por leite materno. Os sbios estavam num dilema sobre como
alimentar o beb. Nisso, o senhor Indra, que foi adorado no yajna, apareceu e
confortou o beb choro. Ele ofereceu seu dedo indicador para o beb mamar, dizendo
man dhata -que significa voc pode beber de mim. Assim, o prncipe ficou conhecido
como Mandhata.
Embora tivesse nascido do abdmen do rei Yuvanasva, o rei no morreu devido
s bnos dos sbios. Ele permaneceu em seu lugar e executou severas austeridades,
alcanando, ao final, perfeies iogues.
O beb cresceu e governou o mundo. Ele obtinha fora de Vishnu e governava as
sete ilhas que compreendem a Terra, Jambu, Plaksha, Shalmalo, Kusha, Krauncha,
Shaka e Pushkara. Demnios poderosos como Ravana estavam sempre temerosos dele
e conseqentemente Indra chamava-o de Trashaddashyu, aquele que afugenta os
patifes.
O imperador Madhata fazia muita caridade e executava sacrifcios (yajnas) para
adorar Vishnu. Ele procriou trs filhos e cinqenta filhas atravs de sua esposa
Bindumati, a filha de Shashabindu. Os filhos eram Purukutsha, Ambarisha e o grande
mstico Muchukunda.
Nesse nterim, Shobari Muni executava austeridades sob as guas do rio
Yamuna. Um dia, sua ateno foi desviada por um par de peixes que se acasalava. O
corao do rishi encheu-se de luxria. Ele saiu do leito do rio e foi para Mathura onde
se aproximou do rei Mandhata e pediu a mo de uma de suas filhas em casamento. O
imperador disse que qualquer uma delas estava livre para escolher o sbio como seu
marido. Shobari Rishi pensou consigo: Devido a minhas austeridades, estou velho,
enrugado e cinzento, e no sou atrativo para uma jovem princesa. Eu devo me fazer
to belo que mesmo as donzelas celestiais sonharo em ter-me como marido. Assim,
por seu poder mstico, ele transformou-se num belo jovem. Quando foi escoltado pelos
guardas reais, todas as cinquentas princesas o acharam to atrativamente irresistvel
que disputavam entre si, todas desejando casar-se com ele. Shobari Rishi casou-se
com todas e construiu cinqenta palcios magnficos, de tanto esplendor que o prprio
palcio do senhor Indra parecia pequeno em comparao. O imperador Mandhata
estava extremamente impressionado pela opulncia de Shobari Rishi. No confronto
com o estilo de vida real do Rishi, o do imperador era humilde, apesar de seu imenso
imprio.
Embora Shobari Rishi estivesse rodeado por um luxo e desfrute fantsticos, ele
no se sentia satisfeito ou em paz consigo. Do mesmo modo que a manteiga
combustvel para o fogo, a gratificao dos sentidos incrementa os desejos luxuriosos
de um homem. Ele iniciou uma reflexo: O que eu fiz?! O que eu tenho feito?! S por
ver o acasalamento de um peixe eu abandonei o caminho da auto- realizao por sexo
apenas.
Devido a minha ofensa a Garuda eu me destrui. Olhe para mim! Ningum deve
desperdiar o seu tempo fixando-se nos objetos dos sentidos. Salve seu corao e
mente pela meditao constante no senhor Supremo. E se voc se encontra solitrio,
associe-se com santos que se abrigaram completamente aos ps de ltus do Senhor.
Anteriormente eu meditava em Hari, mas o desejo sexual me arrastou ao
enredamento familiar infindvel. Eu me casei com cinqenta mulheres e procriei uma

30

centena de filhos em cada uma. A natureza material corrompeu minha conscincia em

tal medida que no existe fim para meus desejos.
Shobari Rishi passava seus dias lamentando-se. Tentando desapegar-se do seu
enredamento familiar, ele se retirou, adentrando na floresta seguido por suas esposas.
Uma vez mais, ele comeou a praticar austeridades. No momento de sua morte, ele se
ofereceu totalmente ao servio da todo- penetrante superalma e tambm suas esposas
alcanaram o mesmo objetivo espiritual devido a devoo que elas lhe dedicavam.
Este incidente nos causa uma introspeco no que se refere ao funcionamento
sutil do vaishnava-aparadha. O poderoso sbio Shobari cometeu uma ofensa contra os
ps de Garuda por um ato de simpatia ao peixe. Devido a sua ao, ele no s
orquestrou a extino de toda criatura vivente no rio Yamuna, mas tambm foi a causa
da inquietao dos exaltados residentes de Vrindavana (vrajabasis) por criar um
abrigo para Kaliya. Assim, Shobari ofendeu at mesmo os vrajabasis que so muito
queridos por Krishna.
Quanto a sua vida pessoal, Shobari caiu do caminho da trilha espiritual. Ele
degenerou-se num tolo libidinoso por anos, apanhado na teia inevitvel da iluso. Ao
final das contas, ele recuperou seu status espiritual pela misericrdia de Vrindavanadhama e Yamuna Devi. Mas, no que se refere a saborear o nctar de krishna-bhakti, ele
no o pde obter. Kaliya, por outro lado, embora invejosa e caprichosa, foi curada
pelos bons augrios de suas esposas devotadas, que atraram a misericrdia de Krishna
e trouxeram grande auspiciosidade.
quase impossvel ser liberto das conseqncias do vaishnava-aparadha sem
sentir grande remorso, e, sem se render aos ps do devoto ofendido uma pessoa nunca
poder ser perdoada. Sem esse perdo, fica-se privado do objetivo da vida.

Captulo 6
Srivas Pundit e a libertao do leproso
Mesmo Brahma e os outros deuses cantam as glrias de Srivas. Ao ador-lo uma pessoa alcana
os ps de ltus de Krsna, que inacessvel at mesmo a Siva ou a Ananta-sesa. No h nada superior ao
servio prestado a ele. Ele mais querido para Krsna do que Ananta-sesa, Laksmi, Brahma e Siva. at
mesmo mais querido do que o Senhor o para si prprio.
No seu caminho para Mathura, Mahaprabhu visitou a cidade de Ramakeli por uns poucos dias.
Ao invs de viajar em direo a Mathura, Ele foi para o Sul atravs da antiga cidade de Jagannatha Puri.
No caminho, Ele parou na casa de Advaita Acarya, em Santipura, onde um leproso veio visit-lO.
Clamando por misericrdia, o leproso atirou-se diante do Senhor.
Meu Senhor, voc supremamente compassivo. Voc apareceu no mundo para salvar as almas
mais desafortunadas. Seu corao naturalmente se aflige ao ver as pessoas sofrendo. Eu sou um leproso.
Por favor, diga-me como livrar-me dessa minha dor torturante.
Mahaprabhu gritou: Saia da Minha vista! Eu estou Me contagiando s por olh-lo. Voc
blasfemou um Vaisnava. O que quer que voc experimente nessa vida no nada. Eu no posso sequer
pensar o que lhe espera.
Voc insultou um Vaisnava, cujo prprio nome santifica o universo. Mesmo Brahma e os
deuses cantam as glrias de Srivasa. Ao ador-lo, uma pessoa alcana os ps de ltus de Krsna, que
inacessvel mesmo a Siva ou a Ananta-sesa. No h nada superior ao servio prestado a ele. Ele mais
querido para Krsna do que Ananta-sesa, Laksmi, Siva e mesmo o prprio Senhor.

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Krsna diz no Srimad-Bhagavatam para seu amigo Uddhava: Muito embora Brahma seja meu
filho, Siva seja o meu outro eu, Sankarsana seja meu irmo, Laksmi minha esposa, no h nada to
querido para Mim como voc.
Qualquer um que blasfeme tal vaisnava sofre misrias indescritveis, nascimento aps
nascimento. A erudio , bom nascimento e religio dos ofensores so inteis. Toda sua orao
recusada por Krsna. A Me Terra se purifica pelo toque desses Vaisnavas quando eles danam. Eles
purificam todas as direes s por seu olhar. Srivas Pandit o maha-bhagavata, e voc criticou o seu
carter imaculado. Portanto, seu corpo uma dor ardente da lepra, mas essa punio no nada quando
se compara com o que est lhe aguardando. Eu sinto repugnncia mesmo de olhar para voc. Nem eu
posso libert-lo,
As palavras de Shri Caitanyadeva espantaram o leproso, que se prostrou orando:
Eu devia estar louco para blasfemar um Vaisnava. Eu no percebi a seriedade de minhas aes.
Agora estou sofrendo. Mas sei que a natureza dos sadhus aliviar o sofrimento. Eles so compassivos
at mesmo com os ofensores. Assim, eu imploro a voc que me d abrigo. Alm disso, quem me pode
salvar? Voc conhece todos os remdios e penitncias para as diferentes ofensas; assim, sendo o pai
onipotente universal, por favor, diga-me a que penitncia devo submeter-me.
Mahaprabhu disse: O que voc est experimentando s a reao imediata pela ofensa, porm
o sofrimento que se segue, vida aps vida, inimaginvel. Voc ofendeu Srivas Pandit; assim, a ele
que voc deve implorar perdo. V e caia a seus ps. Apenas se ele o desculpar voc pode ser absolvido
de sua ofensa. Remove-se um espinho do corpo atravs da mesma abertura que ele causou quando
entrou. Um espinho que entra no p no pode sair pelos ombros. Uma pessoa deve aproximar-se do
Vaisnava a quem ofendeu e suplicar-lhe perdo.Ela ser perdoada somente com o consentimento do
Vaisnava. O corao de Srivas Pandit absolutamente puro, caia a seus ps e suplique abrigo. Ele nunca
v os erros alheios, por isso lhe conceder perdo. Voc ser libertado e sua misria desaparecer.
Todos os devotos alegraram-se. O leproso, em apreciao a ilimitada misericrdia do Senhor,
reverenciou Mahaprabhu e partiu ao encontro de Srivas Pandit. Quando ele se atirou a seus ps e
suplicou perdo, essa magnnima e compassiva jia mais preciosa entre os Vaisnavas, Srivas Thakur,
assim perdoou-lhe. Dessa maneira, o leproso foi libertado. Shri Caitanya Mahaprabhu salientou as
conseqncias da ofensa ao Vaisnava. Mas apesar do Seu aviso, se algum insulta ou critica o Vaisnava,
o Senhor pessoalmente o pune. Se testemunharmos uma discusso entre Vaisnavas superiores nosso
interesse no observar isso como uma briga mundana, mas como um veculo para transmitir e realar em
cada um deles o amor a Krsna, do mesmo modo que se deu na disputa verbal entre a Rainha
Satyabhama e a Rainha Rukmini. O sujeito transcendental dessa disputa era sempre o mesmo: Krsna.
As diferenas de opinies entre os Vaishnavas so inspiradas por Shri Caitanya a fim de nos
instruir. Se algum tolamente toma partido desse debate, torna-se um aparadhi ao contradizer e criticar
um outro vaishnava, e os resultados so os mais nocivos para tal pessoa. como se algum estivesse
servindo Krsna com uma mo e esbofeteando-O com a outra. Quando a pessoa compreende que os
Vaishnavas so diferentes membros do corpo transcendental de Krsna, ele compreende que o Senhor e
Seus devotos so inseparveis.
Se adorarmos Krsna e Seus devotos e permanecemos imersos no servio aos ps de ltus de
Krsna, ento nos tornaremos imortais. Qualquer pessoa que, com sinceridade, narre ou oua essas
instrues auspiciosas sempre estar protegida de cometer vaisnava-aparadha.
O ponto a ser considerado aqui que s vezes a discrdia entre Vaishnavas elevados d prazer a
Krsna porque eles disputam sobre Ele. Contudo, se o devoto se infecta pelo nama-aparadha dirigido ao
ofender um vaisnava humilde, ento nenhuma simpatia pode lhe ser estendida .
Existem numerosos exemplos nas escrituras que descrevem essa autodestruio. O Hari-bhaktivilasa cita o sloka do Skanda-purana, o qual foi falado por Markandeva Rsi a Bhagiratha:
Esses patifes que criticam o Vaisnava no s so arrastados, mas levam seus pais com eles. E
qualquer pessoa que no sente prazer ao ver um Vaisnava deve viver no inferno.

32

A respeito da necessidade de se evitar a m associao, o Hari-bhakti-vilasa cita o Srimad

Bhagavatam:
As pessoas com conscincia desenvolvida e intelecto elevado devem, por completo, rejeitar a
m associao e buscar a companhia dos devotos, pois apenas suas instrues podem findar a ansiedade
causada pelo desejo. Hari-bhakti-vilasa 10.318
Srila Bhaktivinoda Thakur diz que mesmo o guru que ofende um Vaisnava deve ser rejeitado.
Primeiramente, uma pessoa deve se tornar um guru qualificado. Mas, se por alguma razo transformase num ofensor contra o Santo Nome, ele de modo gradual comea a perder seu poder de
discriminao. Ele ento blasfema o Vaisnava e perde seu gosto pelo krsna-nama, a pouco e pouco
afunda nas garras do materialismo e explorao de mulheres.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakur explica que m associao significa apegos que nos
arrastam para um nvel inferior. O comentrio de Srila Sanatana Goswami sobre o Hari-bhakti-vilasi, Dig
Darsini, declara:
O termo santos refere-se com exclusividade aos devotos do Senhor Supremo - no aos
trabalhadores fruitivos, filsofos ou iogues. A m associao significa apego excessivo famlia, amigos
e lar. Tambm significa relao motivada pela explorao. Apenas a sabedoria do Santo pode nos salvar
de nossa tendncia de explorar e nos conduzir ao caminho do servio espiritual.

Captulo 7
O livro Bhagavata & Bhakta Bhagavata
A educao de Devananda Pandita
Se voc deseja compreender o Shrimad Bhagavatam, deve ouvi-lo de um vaishnava genuno.
Um dia, Mahaprabhu caminhava pela vila de Vidyanagar e chegou a um dique ao lado de um
campo de arroz. O grande erudito Devananda Pandita construiu sua residncia ao lado do aterro.
Devananda era um brmane celibatrio que executava austeridades e era muito erudito. Ele havia ganho
reputao como professor do Bhagavata Purana. Desafortunadamente, devido ao forte desejo pela

33

liberao e falta de devoo, ele no pde compreender o verdadeiro significado do Bhagavatam, que
o oceano do amor lquido, bhakti-rasa. O secretrio de Mahaprabhu, Svarupa Damodara, tentou darlhe alguma diretriz:
Se voc deseja compreender o Shrimad Bhagavatam, deve ouvi-lo de um Vaishnava. Mas voc
s poder faz-lo quando abrigar-se completamente aos ps de ltus de Shri Chaitanya Mahaprabhu.
Assim, associe-se com regularidade com os devotos de Mahaprabhu, pois somente assim voc
compreender verdadeiramente a devoo. Voc possui jnana, habilidade para compreender, mas devido
a ofensa (aparadha) no percebeu que Krishna o objetivo final.
O comentrio Gaudya-bhashya a esse verso declara: Toda entidade viva potencialmente um
Vaishnava. Devananda Pandita tinha habilidade para saber o significado do Shrimad Bhagavatam, mas
seu conhecimento estava adormecido por causa de ofensa, e a sua introspeco estava bloqueada.
Krishna conhece tudo; o tipo de aparadha que era a raiz da ignorncia de Devananda era conhecida
somente por Krishna.
Mahaprabhu estava passando bem na hora que Devananda Pandita proferia uma palestra sobe o
Bhagavatam. Ao no ouvir o comentrio devocional, Mahaprabhu enfureceu-se e falou abertamente:
Como esse patife ousa interpretar o Bhagavatam! Ele completamente ignorante de sua
essncia. Com que autoridade ele fala? O Bhagavatam a encarnao literria de Krishna. O objetivo
definitivo a devoo pura. As escrituras vdicas declaram que o Bhagavatam est saturado por
devoo. Os Vedas so como o iogurte. Eles foram batidos por Shukadeva Goswami e servidos a
Parakshit Maharaj, Shukadeva muito querido para Mim, e ele plenamente versado nas verdades
confidenciais reveladas no Bhagavatam. O Bhagavatam est cheio das descries sobre Minha posio e
natureza absolutas. Quem quer que faa a mais leve distino entre Mim, Meu devoto e o Bhagavatam
esta perdido.
Embora o Senhor falasse essa palavra irado, os Vaishnavas estavam muito satisfeitos com as
instrues. Ele continuou:
Qualquer pessoa que no recita os conhecimentos do Bhagavatam sob a luz de Bhakti est
atolando-se na ignorncia. Este patife continuamente fala sem a menor meno a bhakti, vou despedaar
seu livro! O Senhor ameaou em cumprir sua advertncia, mas os Vaishnavas imploraram para que no
o fizesse.
O Shrimad Bhagavatam elogiado por todos os Vedas como a literatura mais profunda e
esotrica. Intoxicado pela educao e orgulho, o assim chamado Pandita no pode compreender esta
verdade. Algum que se vangloria da plena compreenso do Bhagavatam perde por completo a sua
essncia. Uma pessoa que sabe que ele no diferente do inconcebido Senhor Supremo est esclarecido
do seu significado - devoo pura.
Devananda Pandita resplandecia com todas as boas qualidades. Raramente uma pessoa encontra
uma personalidade de to elevado status. Todavia, aquelas pessoas que detm uma falsa compreenso
do Bhagavatam, como aqueles que glorificam essas pessoas, so punidas por Yamaraja, o juiz universal.
O comentrio Gaudya-bhashya sobre o incidente acima declara:
Apesar de ser um erudito, algum pode no compreender a essncia do Shrimad Bhagavatam.
Quando os eruditos se esforam por fama e glria, ento, o juiz universal, Yamaraja, os pune.
Se um erudito como Devananda Pandita mal compreende o significado do Bhagavatam,
seguramente passando-se como um sbio dessa literatura transcendental, ter que encarar as mesmas
conseqncias.
A razo para a ira de Mahaprabhu contra Devananda Pandita tem suas razes no passado. O
Senhor lembrou que Devananda tinha cometido ofensas contra Shrivasa Thakur, a encarnao de
Narada Muni. Isso aconteceu antes do aparecimento de Mahaprabhu, quando o ocidente estava
desprovido do xtase devocional. Nessa poca, havia apenas um pequeno nmero de devotos dispersos
aqui e ali. Os eruditos de Navadwip estavam ocupados em estudar o Gita, o Bhagavatam e outras
literaturas, mas desafortunadamente nenhum deles ensinava a essncia das escrituras Krishna-bhakti.

34

Uma vez que esses panditas nunca cultivavam uma atitude de servio, eles eram incapazes de apreciar as
concluses devocionais destas literaturas.
Devananda Pandita era o pioneiro entre os eruditos que prelecionavam sobre o Bhagavatam. O
publico o tinha em elevada estima. Ignorante do caminho da devoo pura, ele cometeu vaishnavaaparadha aos ps de um exaltado devoto do Senhor.
Certo dia, o grande devoto Shrivasa Thakur, desejoso por ouvir a discusso sobre o
Bhagavatam, dirigiu-se a palestra de Devananda Pandita e sentou-se na audincia. Todo o Srimad
Bhagavatam composto de slabas transcendentais embebidas em sabor devocional de amor a Deus. Ao
ouvir os shlokas do Bhagavatam, Shrivasa Thakur adentrou numa profunda espiritualidade (ashtasattvika-vikara). Tremores, arrepios, lgrimas e outros sintomas o dominaram. A audincia sentiu-se
perturbada com tais transformaes. Shrivasa Thakur exibiu esses sintomas obviamente para todos os
circundantes, e, dessa forma, os estudantes o arrastaram para fora. Devananda Pandita no fez objeo
a essa atitude maldosa. Gradualmente, quando Shrivasa Thakur recobrou a conscincia, percebeu o que
acontecera e foi para casa muito perturbado.
Shri Chaitanyadeva, o Senhor Supremo que reside no corao de todos, sabia da ofensa de
Devananda. Quando Ele viu Devananda, lembrou-se do aparadha e pensou que o discpulo de tal guru
eventualmente se tornaria como ele. Assim, Ele o castigou:
Voc, Devananda Pandita! Certa vez Shrivasa Thakur veio a voc ouvir sua palestra e,
enquanto estava em profunda absoro nos passatempos de Krishna, foi arrastado para fora de sua casa
por seus estudantes. Qual seria a ofensa dele? Foi um maltrato a uma reao apropriada para algum
cujo corao est saturado com bhakti-rasa? A prpria Ganga Devi est ansiosa pela associao dele.
Voc pode fazer palestras sobre o Bhagavatam, mas nunca poder penetrar na sua significao
verdadeira. Quando uma pessoa se alimenta at a plena satisfao, ela abandona qualquer hostilidade.
Quando algum saboreia o nctar divino do Bhagavatam, torna-se um amigo de todos, o que falar ento
dos Vaishnavas. Quanto a voc, embora ensine outros sobre o Bhagavatam, voc prprio no pode
saborear seu nctar.
Devananda, em silncio, ouviu a punio do Senhor, que o fez sentir-se envergonhado e
desanimado. Embora Devananda fosse criticado dessa maneira, ele de fato era uma alma muito
afortunada, pois a punio do Senhor era uma bno rara. Mesmo os demnios, que so mortos pelo
Senhor, alcanam a dimenso espiritual de Vaikuntha. Qualquer pessoa que fiel e sinceramente aceite as
advertncias ou castigos do Senhor Supremo em breve ser abenoada com devoo pura a Seus ps de
ltus. Os outros, que menosprezam a punio do Senhor, revolvem eternamente no cosmo material.
Ao castigar Devananda Pandita, Chaitanya Mahaprabhu nos ensina uma lio muito importante.
Se algum comete vaishnava-aparadha, ento, mesmo se ele se esfora para servir e se render a Krishna,
nunca alcanar prema, pois est desprovido de vaishnava-krpa, ou a misericrdia do Vaishnava.
Em outra ocasio, quando viajava por Navadwip, Mahaprabhu foi a casa de Vachaspati, em
Vidyanagara, para a casa de Chakri Chattopadhyaya, em Kuliyagrama, que fica do outro lado do Ganga
de Shridhara Mayapura. Nessa poca, um brmane veio at o Senhor. Ele mantinha os ps de ltus do
Senhor contra o seu peito e implorava:
Meu Senhor, bondosamente oua minha splica: sou um pecador notrio; critiquei Vaishnavas e
o canto do Santo Nome, imaginando que no havia verdadeiros devotos na Kali yuga e duvidei do poder
do Krishna-nama. Hoje, minha alma est queimando. Voc a personalidade mais poderosa. Por favor,
diga-me o que fazer.
O Senhor ficou enternecido com a confisso do brmane e, sorrindo, Ele disse:
Brmane, quando o nctar, a bebida da imortalidade, dado a algum que foi envenenado, as
toxinas em seu sistema desaparecem gradualmente e o seu corpo se torna imortal. Voc
desajuizadamente bebeu veneno ao criticar os Vaishnavas. O Santo Nome de Krishna e Seus atributos
transcendentais so o mais elevado nctar da imortalidade. Apenas por saborear constantemente este
nctar e glorificar os Vaishnavas com a mesma lngua que os criticou voc ser perdoado. Assim,
glorifique as qualidades maravilhosas dos Vaishnavas com canes, poesia e por qualquer outro meio, e

35

Eu pessoalmente o inocentarei de suas ofensas e neutralizarei todos os efeitos do veneno. Para uma
pessoa que desavisadamente comete vaishnava-aparadha, o nico recurso a glorificao incessante dos
Vaishnavas e do Senhor Supremo e o simultneo cessar de se cometer ofensas adicionais. Esse o nico
caminho para contra-atacar os efeitos da aparadha. Penitncias e outras prticas so inteis. Assim,
retorne para sua casa e deleite-se em glorificar os devotos do Senhor.
Os Vaishnavas reunidos ficaram entusiasmados ao ouvir as palavras misericordiosas do Senhor e
responderam com clamores ressonantes: Hari! Hari! Shri Gauranga instruiu do mesmo modo todos os
involuntrios ofensores Vaishnavas, e qualquer um que desdenhe essa instruo e continua a ofender e
criticar os sadhus submerso no oceano da dor. Aqueles que aceitam seu conselhos, compreendendo
que ele a nata dos Vedas, facilmente atravessaro o vasto oceano da nescidade e entraro na dimenso
espiritual eterna:
Quando o ofensor usa a mesma lngua que ofendeu o Vaishnava para expressar remorso e
glorific-lo, ela torna-se auspiciosa. O veneno gradualmente debilita a funo corprea da pessoa, o
antdoto traz o corpo de volta sua condio saudvel natural. Do mesmo modo, para corrigir o
vaishnava-aparadha, nem evitar ofensas ulteriores nem milhes de penitncias sero verdadeiramente
efetivas. Apenas a glorificao honesta e humilde dos Vaishnavas podem trazer redeno.
Aqueles que seguem as instrues de Mahaprabhu, tendo-as como verdades infalveis, que se
atiram aos ps dos Vaishnavas, implorando perdo, colhem enorme benefcio. Eles desenvolvem f
inabalvel em Mahaprabhu e facilmente atravessam o vasto oceano da nescidade.
Assim que Mahaprabhu acabou de instruir o brmane, Devananda Pandita entrou. Devananda,
apesar de suas caractersticas nobres, no pde desenvolver f no Senhor ou em Suas instrues. Apesar
do seu extenso estudo e ensinamento do Shrimad Bhagavatam, era incapaz de perceber a mensagem
transcendental de rendio ao Senhor Supremo. Seu corao era impulsionado pelo desejo da liberao;
assim, ele no pde saborear a doura de bhakti, nem pde ensinar bhakti aos outros.
Aps Mahaprabhu ter aceito sannyasa e partido para Jagannatha Puri, local que foi arranjado por
Devananda para o encontro com Shrila Vakreshvara Pandita, um grande devoto e um associado eterno
de Chaitanya Mahaprabhu. Essa era uma inesperada boa fortuna para Devananda. A associao do
devoto puro como a pedra de toque, de modo que Devananda, com rapidez, desenvolveu gosto
espiritual (ruchi) e uma f inabalvel em Mahaprabhu.
Shrila Vrindavana Dasa Thakur descreve como o elevado Vaishnava Vakreshvara Pandita veio ao
retiro de Devananda. Devananda estava tomado de surpresa vendo a sua maravilhosa apario, e seu
canto e dana extticas de plena emoo. O desejo por liberao desapareceu de seu corao, e ele
prostrou-se aos ps de Vakreshvara, untando a poeira de Seus ps por todo seu corpo. A reverncia por
Mahaprabhu floresceu dentro dele, mostrando os resultados maravilhosos de servir o devoto mahabhagavata.
Shrila Sarasvati Thakur escreve: Como resultado direto de servir ao Vaisnava elevado, f
inabalvel em Mahaprabhu foi despertado no corao de Devananda Pandita. Vakreshvara fixou
residncia no ashram de Devananda, trazendo a ele imensa boa fortuna. Embora Devananda fosse um
ritualista, era muito erudito e auto-controlado. Seus estudos das escrituras eram unicamente dedicados
ao Shrimad Bhagavatam. Ele estava a parte dos ditames de seus sentidos, mas carecia de f em
Chaitanya Mahaprabhu. Todavia, pela graa de Vakrehsvara Pandita, sua errnea concepo foi
erradicada e ele desenvolveu respeito por Mahaprabhu.
Shrila Vrindavana Das Thakur escreve: Servio aos Vaishnavas superior ao servio ao Senhor
- esse o veredicto do Bhagavatam e de todas as outras escrituras reveladas. O Bhagavatam declara:
Pode haver dvidas quanto a se o servio ao supremo dar perfeio ou no, mas no h absolutamente
nenhuma dvida sobre a obteno da perfeio ao servir os Seus devotos. Assim, o servio aos
Vaishnavas o mtodo seguro e mais efetivo para todos alcanarem Krishna. (Chaitanya Charitamrta,
Anthya, 3.485-487)
O dharsana de Devananda Pandita com Mahaprabhu tinha uma correlao direta com a
associao purificante de Vakreshvara Pandita. Humildade e todos os outros atributos Vaishnavas

36

manifestavam-se em Devananda quando ele se prostrava aos ps de ltus do Senhor. Ele levantou-se e
mansamente permaneceu em p num canto. O Senhor estava satisfeito por ver Devananda, e Ele pediu
para que viesse e sentasse prximo a Ele. O Senhor havia perdoado todas as suas ofensas anteriores e
lhe falou intimamente.
Voc teve a grande fortuna de servir Meu amado devoto. Vakreshvara a expanso
desenvolvida de Krishna-shakti, ou potncia divina. Quem quer que sirva a ele alcana Krishna. O seu
corao local favorito de Krishna. Santo o lugar onde ele est e esse local se torna minha morada.
Devananda juntou a palma de suas mos e comeou a glorificar ao Senhor: misericordioso
Senhor! Voc apareceu em Navadwip para liberar a todos. E sou miservel e cado. Desafortunadamente
eu no pude reconhec-Lo e assim fui destitudo da bem-aventurana suprema e de Sua associao e
misericrdia. Mas Sua natureza ser compassivo com todos. Eu somente oro para que possa am-lO.
Por favor, diga-me o que fazer. Sou um tolo. O Bhagavatam se destina aos mais eruditos, sbios
expertos; assim, como posso ensinar o Bhagavatam para os outros?
Estando satisfeito com Devananda, o Senhor disse: No tente explicar o Bhagavatam por
qualquer outro meio a no ser sob a luz de Krishna-bhakti. Do incio ao fim, a mensagem do
Bhagavatam : Ame Krishna. Na criao material tola, Krishna-bhakti a nica Verdade Absoluta, e ao
final do mundo somente essa verdade permanece.
O Shrimad Bhagavatam a nica escritura que estabelece a devoo a Krishna como o objetivo
ltimo da existncia. Nenhuma outra escritura estimula essa concepo. O Bhagavatam no uma
composio mundana; uma literatura transcendental que aparece e desaparece com as encarnaes de
Deus. Recentemente ela manifestou-se pela misericrdia de Shri Krishna atravs de Shrila Vyasadeva e
pela potncia transcendental de Bhakti. Vrindavana Dasa Thakur adverte que se deve considerar o
Bhagavatam como o prprio Krishna. No se deve tolamente pensar que se conhece totalmente o
Bhagavatam.
O Senhor continuou: Mesmo se uma pessoa ignorante com submisso se aproxima do
Bhagavatam, seu significado se revela automaticamente no seu corao. Incorporando amor espiritual
puro, ele idntico a Krishna. Os passatempos sublimes de Krishna esto vivos dentro dele. Embora
Vedavyasa compilasse os quatro Vedas, sentiu-se vazio e incompleto. Contudo, aps compilar o
Bhagavatam, sentiu-se completamente satisfeito. Muito embora existem aquelas almas desafortunadas
que, mesmo aps ler esta jia preciosa entre as escrituras, esto privadas de Krishna bhakti.
Simplesmente ressalte bhakti quando ensinar o Shrimad Bhagavatam. Ento voc ficar livre do
aparadha, e seu corao se encher de bem-aventurana. A essncia de todas as escrituras a devoo a
Krishna, mas o Bhagavatam o nico, pois est saturado de Krishna-bhakti-rasa. Borrife a gua do seu
oceano de nctar sobre todos.
Devananda Pandita estava tomado pelas instrues maravilhosas de Mahaprabhu. Aps oferecer
reverncias aos ps de ltus de Mahaprabhu, partiu para o seu eremitrio.
Atravs de Devananda Pandita, Mahaprabhu transmitiu ao mundo as glrias do Shrimad
Bhagavatam. A concluso final dos dezoito mil versos do Bhagavatam devoo a Krishna. Aquela casa
que est favorecida por essa literatura auspiciosa est livre da desventura. Adorar o Shrimad
Bhagavatam o mesmo que adorar a Krishna. A devoo pura a Krishna se obtm atravs da audio
regular de recitao desse livro extraordinrio. Ensinar qualquer outro significado alm de bhakti um
desperdcio de tempo e leva ao aparadha.
Existem dois Bhagavatas: grantha- bhagavata - a forma da divindade em livro, e bhakta
bhagavata - a forma da divindade em devoto. A audio, recitao e adorao diria do Bhagavatam
resulta em vivenciar a verdade sobre o Senhor e Seus devotos. Shrila Krishnadasa Kaviraja escreve:
eka bhagavata bada-bhagavata sastra
ara bhagavata-bhakta bhakti-rasa patra
Um dos Bhagavatas a grande escritura Shrimad Bhagavatam, e o outro o devoto elevado
que est absorto nas douras da devoo amorosa, rasa.

37

Devananda Pandita iluminou-se quanto a posio exaltada de Shrivasa Thakur ao receber a

misericrdia de Mahaprabhu e Seu associado eterno, Vakreshvara Pandit. Com remorso sincero e
extrema humildade, ele repetidamente suplicou perdo aos ps de ltus de Shrivasa Thakur. Assim, ele
recebeu as bnos de Shrivasa Thakur, bem como de todos os devotos de Mahaprabhu.
O Senhor disse:
sabda-brahma param-brahma
mamobhe sasvati tanu
A vibrao sonora suprema e o Ser Supremo so um e o mesmo.
Ningum est apto para atrair a misericrdia do livro Bhagavata sem primeiro ser abenoado
pelo favor do devoto Bhagavata. Sem isso permaneceremos eternamente incapazes de saborear o nctar
de Krishna-bhakti. A mais leve aparadha contra o bhakta bhagavata ser um obstculo para alcanarmos
a misericrdia de Bhagavatam, a encarnao literria de Deus.
Captulo 8
Adueita Avatar
Sachi Ma e Seu Nimai
Me Sachi a me universal, a personificao de Vishnu Bhakti. Seu nome to potente que
qualquer um que o pronuncie se livrar de todos os temores. O sagrado Ganges e me Sachi no so
diferentes. Sachi Ma a mesma Yashoda e Devaki.
Mahaprabhu no tolerar nenhuma ofensa a Seus devotos, no importando quem seja o ofensor.
De fato, certa vez, Ele ficou at mesmo desgostoso com sua prpria me Sachidevi por ela ter ofendido
Advaita Acharya. Mahaprabhu disse que at que ela pedisse perdo ao Acharya, ela nunca alcanaria
Krishna-prema. Mahaprabhu usou esse incidente para ilustrar o perigo de cometer nama-aparadha,
especialmente vaishnava-aparadha. Esse verdadeiramente um passatempo nico e importante, pois
como pode ser que seja negado Krishna-prema me de Deus? A misericrdia especial desse
passatempo que, ao ouvi-lo com f, a pessoa desenvolve a compreenso para evitar o vaishnavaaparadha. Os detalhes desse passatempo esto gravados no Chaitanya Charitamrta, Madhya, como
Mahaprakasha-lila (A grande revelao).
Certa vez, Mahaprabhu sentou-Se no trono da Deidade e, reunindo as Suas expanses, disse:
Na Kali yuga, Eu sou Krishna, Eu sou Narayana e sou Rama. Certo dia, flutuava no oceano de leite
quando um estrondoso chamado de Advaita Acharya despertou-Me. Ento, desci a seu pedido para
inundar o mundo com a torrente de Krishna-prema.
Nityananda, a encarnao direta de Balarama, estava admirado pela opulncia de Mahaprabhu
em seu magnnimo humor. Ele correu para o Seu trono e colocou um guarda chuva sobre Ele.
Gadadhara Pandita prostrou-se a esquerda de Mahaprabhu e comeou a preparar tambula para o
Senhor. Os outros devotos O rodearam. Alguns comearam a aban-lO com chamaras. Como uma
rvore do desejo, Mahaprabhu iniciou a entrega de devoo a todos. Eles suplicavam ao Senhor por
devoo para si mesmos, para suas mes, seus pais, alguns para seus gurus, para seus discpulos etc.
Embora estivesse preparado para satisfazer os desejos de Seus devotos, o Senhor sorria e distribua
bnos para a obteno de devoo pura.
Vendo que o Senhor estava inundando a todos com a enchente de Krishna-prema, Shrivasa
Pandita rogou que Mahaprabhu distribusse prema-bhakti para Sua prpria me, Sachidevi. Mahaprabhu
respondeu: Shrivasa, no me faa esse pedido. Eu no vou lhe oferecer o xtase do amor divino. Ela
cometeu vaishnava-aparadha e lhe est sendo negado o ingresso na dimenso do amor divino. Shrivasa
Pandita ficou espantado e disse: Suas palavras so como um punhal golpeando nossos coraes e nos
matando! Me Sachi aquela personalidade divina que deu nascimento a Voc. Ela o sustento da
fora vital dos devotos, A Me Universal, e Voc recusa-se a dar-lhe prema? Se isso uma de Suas
brincadeiras, acho que foi longe demais. Agora banhe Me Sachi com prema, meu Senhor. Como pode

38

ela ser culpada de vaishnava aparadha? Mesmo se voc pensar que ela culpada, ento, por bondade a
inocente, e d-lhe sua misericrdia.
O Senhor respondeu: Eu posso lhe dizer como se obtm perdo por haver cometido vaishnavaaparadha, mas no posso Eu mesmo perdoar uma aparadha. O nico modo de ser inocentado do
vaishnava-aparadha aproximar-se do vaishnava ofendido e implorar-lhe perdo, como no caso do
poderoso sbio Durvasa Muni que cometeu ofensa aos ps do santo Rei Ambarisha. Ele foi finalmente
perdoado de suas ofensas somente quando se aproximou do devoto a quem havia ofendido. Da mesma
maneira, Sachimata cometeu ofensa aos ps de ltus de Advaita Acharya Prabhu, por isso, ela tem que
salpicar a poeira dos ps dele sobre sua prpria cabea e suplicar-lhe perdo. Pela graa dele, ela pode
receber Minhas bnos sob a forma de prema; no h outro modo.
A questo que mesmo o prprio Senhor Supremo no pode pr de lado o vaishnava-aparadha.
A posio do Senhor clara: Embora Eu seja absolutamente independente, dependo dos Meus devotos.
Eu sou prisioneiro deles. Eles So meu corao e alma, e Eu sou o corao e alma deles. Eu sempre os
protejo, e eles esto dispostos a morrer por Mim.
Portanto, como pode o Senhor perdoar uma ofensa a Seus amados devotos? O nico recurso
para ofensa lanar-se aos ps do Vaishnava que foi ofendido e implorar seu perdo. Quando o
compassivo Vaishnava perdoa a ofensa, ento o Senhor, que saboreia a magnanimidade de Seus devotos,
fica satisfeito com o ofensor e o abenoa.
Assim que os devotos ouviram as instrues do Senhor, correram para Advaita Acharya Prabhu e
narraram tudo para ele. Ouvindo as instrues do Senhor, Advaita Acharya ficou aturdido. Ele disse aos
devotos: Eu estou arruinado. Vocs esto tentando me matar? No percebem a posio supra-mundana
de Me Sachi? Meu amado Senhor apareceu em seu ventre; ela tambm minha me. Eu considero que
minha grande fortuna ser um humilde recipiente da poeira dos ps dela.. Ela a Me Universal, a
personificao de Vishnu-bhakti. Estou surpreso de que todos vocs no esto cientes da potncia
espiritual dela e falem dessa maneira. O seu nome to potente que qualquer um que o pronuncie,
mesmo sob iluso de que seja um som mundano, ficar livre de todo temor. O sagrado Ganges e Me
Sachi no so diferentes. Me Sachi igual a Yashoda e Devaki.
Enquanto glorificava os divinos atributos de Me Sachi Devi, Shri Advaita Acharya entrou em
xtase e desmaiou. Me Sachi saiu de seu esconderijo e rapidamente untou a poeira dos ps de Advaita
sobre sua cabea. Incapaz de conter o intenso xtase, ela perdeu a conscincia e caiu ao cho.
Nesse momento, Mahaprabhu ria em alta voz, extremamente satisfeito com Sua me. Ele disse:
Agora Eu a abenoarei com a devoo a Vishnu; todas as ofensas a Advaita Prabhu foram perdoadas.
Os devotos estavam completamente tomados de xtase.
Desse modo, o Senhor Gaurasundara usou Sua prpria me como exemplo para instruir a todos
sobre a imensa gravidade e perigo de se cometer vaishnava-aparadha. Vrindavana Dasa concentra nossa
ateno sobre o ponto decisivo: Se algum, mesmo possuindo muito poder tal qual o Senhor Shiva,
ofende um Vaishnava, ento, segundo as escrituras, ser destrudo. Aquelas pessoas tolas, que so
ignorantes desse fato e cometem vaishnava-aparadha, devem sofrer indescritveis dores, nascimento
aps nascimento. Mesmo a me do Senhor Supremo Gaurasundara no foi poupada da reao de
cometer vaishnava-aparadha.
Shrila Sarasvati Thakura escreve em seu significado: Se mesmo a me do Senhor Supremo - a
mais abenoada entre as mulheres - teve que encarar as conseqncias de vaishnava-aparadha, no se
pode sequer imaginar a conseqncia disso para uma alma comum.
Ao analisar a suposta ofensa de me Sachi, sua profunda dor causada pela separao de seu filho
deve ser levada em considerao. Obviamente, ela, de fato, no cometeu qualquer ofensa; ainda que Shri
Mahaprabhu tenha condenado sua ao ofensiva e lhe tenha negado prema-bhakti.
De que maneira me Sachi ofendeu Shri Advaita Acharya Prabhu deve certamente ser explicado.
Seu filho mais velho, Vishvarupa, ficou completamente desapegado da vida material e aceitou sannyasa
sob a influncia de Advaita Acharya. Ao ver seu filho mais jovem Vishvambhara tambm se tornando

39

aptico vida familiar, me Sachi ficou preocupada e comeou a pensar que Advaita Acharya O estava
encorajando a tambm abandonar o lar.
Vishvarupa era o irmo mais velho de Mahaprabhu, a expanso de Balarama e Nityananda. Ele
tambm o Senhor Maha Sankarshana de Vaikunta. Ele era de extraordinria beleza e refulgncia, a
incorporao de todas as concluses das escrituras e extremamente equilibrado. Navadwip, o local de
eruditos da ndia nesse tempo, no dispunha de um simples estudioso que pudesse imaginar sequer a
profundidade da sabedoria de Vishvarupa, nem o modo que usava os aforismos. Ainda assim, Ele
brincava com Seus amigos como se fosse um menino comum.
Certo dia, o pai de Vishvarupa, Shri Jagannatha Mishra, o levou a uma reunio de panditas que
ficaram contentes por v-lo. O seu raro encanto cativou a todos. Um dos panditas perguntou a
Vishvarupa: Meu querido filho, o que voc est estudando? Shri Vishvarupa respondeu: Eu possuo
extenso conhecimento de muitas escrituras. Considerando ele como um mero menino, os panditas se
abstiveram de mais perguntas, mas Jagannatha Mishra sentiu-se desconcertado. Findando seu trabalho
ali, ele levou seu filho para casa. No caminho, seu pai deu um safano em suas orelhas e o repreendeu:
Porque voc no relacionou os livros que estuda? Todos devem ter imaginado que voc estpido.
Voc me fez um perfeito tolo. Aps chegar em casa, Vishvarupa fugiu e voltou para a reunio.
Dirigindo-se aos panditas, disse: Quando eu estive aqui anteriormente, vocs no me perguntaram nada
especfico sobre meus estudos, assim, eu lhes dei uma resposta geral, mas meu pai castigou-me por
parecer tolo. Agora, se algum tiver uma pergunta especfica, por favor, faa. Um dos panditas inquiriu:
Por favor, explique detalhadamente o que voc aprendeu hoje. Vishvarupa comeou por apresentar
uma tese, ento refutou-a duramente com a anttese e depois estabeleceu outra tese em favor da
primeira. Os panditas ficaram maravilhados e o elogiaram copiosamente.
Embora os professores e panditas regularmente estudassem e conferenciassem sobre a
Bhagavad-Gita e o Shrimad Bhagavatam, suas explicaes eram desprovidas de Bhakti. A falta geral de
devoo entre os residentes de Navadwip causava grande angstia ao jovem Vishvarupa. A nica
exceo era nas reunies regulares que ocorriam na casa de Advaita Acharya, onde discutia-se todas as
escrituras sob a luz de Krishna-bhakti. Essas reunies davam imenso prazer a Vishvarupa, e assim ele
passava longas horas ouvindo as concluses espirituais ali discutidas. Com freqncia, me Sachi
mandava Vishvambhara chamar Vishvarupa para voltar para casa na hora da prashadam.
De modo geral, Vishvarupa perdeu interesse pelas questes familiares e pelo mundo. Ele deixou
sua casa, aceitou sannyasa e tornou-se Shripada Sankararanya. A ausncia de Vishvarupa era uma fonte
de constante dor ao corao de Sachima. A dor da separao e o pensamento que Advaita Acharya era a
causa de Vishvarupa ter deixado o lar constantemente ocupavam sua mente. Mas, por temer vaishnavaaparadha, ela mantinha seu sentimento internamente; ela abraava Vishvambhara e suportava a dor da
separao.
Ento, seu querido Nimai tambm comeou a passar longas horas na casa de Advaita Acharya.
Ele comeou a negligenciar sua jovem e bela esposa Lakshmipriya. Ao observar isso, Me Sachi ficou
extremamente preocupada. Ele era o mais jovem e o nico filho deixado. E agora tambm comeava a
retirar-se da vida familiar. Angustiada, me Sachi lamentava-se:Quem diz que ele Advaita? Para mim,
ele Dvaita: um falso. J levou embora o meu belo filho com semblante de Lua. Agora no permite que
meu nico filho permanea em casa. Eu me sinto to s. Ningum tem simpatia por mim. Para o mundo,
ele pode ser o famoso Advaita, mas, para mim, ele Dvaita: o criador de separao.
Essa foi a ofensa de me Sachi.Por isso, o Supremo Senhor Gaurasundara negou-se a abeno-la
com prema-bhakti. prpria me do Senhor Supremo, por mero pensamento ofensivo, mesmo nunca os
tendo expressado, foi, consequentemente, negada bhakti pelo Senhor. Imagine ento o que acontece a
uma pessoa comum que ofende abertamente o sadhu, o guru ou o vaishnava. S por imaginar, isso faznos estremecer. Portanto, os devotos devem ter extrema cautela. Pelo desejo do Senhor, esse
passatempo foi representado para salientar a seriedade de cometer-se vaishnava-aparadha e a urgncia
em t-la perdoada.

40

Em outra parte, Vrindavana Das Thakura escreve: Senhor Gaurachandra, a alma do Universo,
libertou Jagai e Madhai, e o misericordioso Senhor salvou a todos, exceto os blasfemadores de
Vaishnavas, que so considerados os piores. Ofensa contra os devotos do senhor algo horrendo.
Segundo as escrituras, mesmo se o ofensor for to poderoso como o Senhor Shiva, as conseqncias
so rigorosas.
No Shrimad Bhagavatam, o rei Rahugana diz para Jada Bharata: Eu cometi uma ofensa grave
ao insultar um grande devoto como voc. Devido a isso, eu, que sou to poderoso como o Senhor
Shiva, devo ser castigado sem demora por ofender os ps de ltus de uma Vaishnava.
Mesmo se o ofensor de extrema sabedoria, ele ser lanado ao mais terrvel inferno. O nome
sagrado de Krishna o agente purificador mais potente, mas o ofensor do Vaishnava no pode ser
inocentado por essa ofensa, mesmo ao cantar o Santo Nome. A ofensa ou crtica a pessoas santas a
injria mais prejudicial que uma pessoa pode cometer contra o Santo Nome. O santo Nome de Deus
Deus, o nama Prabhu.
O Padma Purana declara que, para perdoar os pecados de algum, o poder purificante do Santo
Nome muito mais potente do que qualquer outro mtodo de penitncia recomendado nas escrituras.
Contudo, se algum que canta os Santos Nomes ofende ou blasfema os devotos do Senhor, ele no pode
sequer ser protegido pelo canto. Quando se comete uma vaishnava-aparadha, o ofensor no pode se
beneficiar com namabhasha ou shuddha-nama at que o nama-aparadha seja absolvido.
No sacrifcio real (rajashuya-yajna) de Yudhishthira Maharaja, levantou-se a questo de quem na
reunio deveria ser o primeiro a receber adorao. O mais jovem dos panditas, Sahadeva, de imediato
indicou Krishna, o Senhor Supremo dos senhores. O inimigo declarado de Krishna, Shishupala, no
pde suportar que Krishna recebesse tal glorificao e iniciou ofensas contra Ele. Toda a assemblia
ficou espantada. O Shrimad Bhagavatam descreve como os membros da assemblia cobriam suas
orelhas em repugnncia e furiosamente marcharam para fora do prdio. Se ao ouvir uma blasfmia no
se deixa o local de imediato, a pessoa torna-se partcipe como eles, e perde toda a religiosidade e cai no
inferno.
Shishupala, no intimidado pela sada dos seguidores de Krishna, comeou a insult-los e sacou
sua espada. Krishna tentou pacificar e acalmar Seus seguidores, mas quando Ele viu Shishupala indo
atacar com sua espada, soltou o disco Sudarshana e cortou sua cabea. Os protetores de Shishupala
correram temendo por suas vidas. Com o ltimo suspiro de Shishupala, um raio brilhante de luz de seu
corpo fundiu-se no corpo transcendental de Krishna, porm, nenhuma gota de sangue foi derramada.
Assim, o sacrifcio continuou desafetado.
Logo aps esse incidente, outro demnio chamado Dantavraka foi morto e liberado por Krishna.
Shishupala e Dantavraka eram, de fato, a terceira e ltima encarnao de Jaya e Vijaya, os associados
eternos de Narayana. Com as suas mortes, eles se tornaram elegveis para retornarem a Vaikunta.
Krishna, o Senhor dos yajnas (yajneshvara), ali permaneceu e protegeu a santidade do sacrifcio at sua
concluso.
O Chaitanya Bhagavata descreve o famoso incidente de Jagai e Madhai ao ofender Nityananda
Prabhu e como eles foram salvos: Dois irmos de m reputao, Jagai e Madhai, cometeram todo o
tipo de ato imoral concebvel, mas nunca ofenderam um Vaishnava. Por estarem sempre bbados, nunca
sabiam o que estavam fazendo e assim, de algum modo, eles evitavam ofender os devotos. Mesmo na
mais sagrada assemblia perde-se sua santidade com a mais leve crtica aos devotos elevados. De fato,
um bando de patifes (dacoites) bem melhor que uma assemblia profana. Ao menos o patife ainda tem
a chance de algum dia ser perdoado pelo seu comportamento pecaminoso, mas um ofensor est
destinado ao inferno.
Bhaktisiddhanta Prabhupada comenta: Se cometemos o erro de nos ocupar em buscar erros
alheios e criticar outras pessoas, saciando nosso instinto vil, arrastamos nossas almas para baixo. Sem
estar livre da inveja, ningum pode escalar esse precipcio inauspicioso.
Mahaprabhu libertou bbados e devassos, mas rejeitou qualquer um que ofendesse Seus
devotos. A busca de erros nunca pode enaltecer a devoo de algum ou sua realizao espiritual; ela

41

simplesmente traz severas reaes. Essa uma das razes porque as grandes almas evitam criticar
qualquer pessoa, especialmente os devotos. (Chaitanya Bhagavata, Madhya, 13, 311-312)
Um tolo ignorante, que adora primeiro os ps de um brmane e depois o chuta na cabea,
pavimenta seu caminho para o inferno. Do mesmo modo, uma pessoa que adora a deidade de Vishnu e
no reverencia a presena de Vishnu em todas as entidades vivas tambm vai para o inferno. (Narada
Pancharatra)
Colocando de lado o vaishnava-aparadha, se algum molesta at mesmo uma entidade viva
comum, deve sofrer severas conseqncias. Se uma pessoa adora a Deidade de Vishnu mas atormenta
Sua criao, no obtm o benefcio de sua adorao e experimenta terrvel sofrimento. Tal pessoa
ignorante da verdade que o Senhor Vishnu reside em todos os seres vivos. Os resultados horrveis do
vaishnava-aparadha so milhares de vezes pior que a ofensa a um no vaishnava.
Uma pessoa que adora a Deidade mas no respeita os devotos do Senhor; ou no tem
compaixo pelas almas cadas; ou adora um aspecto da divindade e no outro, fazendo uma distino
mundana entre Krishna e Ramachandra; ou no reverencia Balarama ou Shiva, designado nas
escrituras como devoto de terceira classe.(Chaitanya Bhagavata, Madhya, 5.140-149)
O Srimad Bhagavatam declara: Uma pessoa pode abandonar a m associao, aceitar iniciao
e adorar a Deidade no templo, mas se no adora os devotos, no passa de um pseudo vaishnava.
Uma pessoa que aceitou a iniciao no Vishnu mantra e est adorando a Deidade com f um
Vaishnava; os outros no so vaishnavas .(Padma Purana 1.55)
Um devoto de Vishnu um Vaishnava, e o Senhor Supremo, que o protetor de Seus devotos
no tolera qualquer ofensa contra eles. Se desejamos entrar no corao do Senhor, a nica passagem
atravs do corao de Seus devotos.

Capitulo 9
Vaishnava Aparadha
O caminho da prudncia espiritual
Certa vez, um poeta brmane escreveu uma pea sobre Shri Cheitanya
Mahaprabhu. Ele foi at a cidade sagrada de Jagannatha Puri para ver um velho amigo
e associado de Mahaprabhu, Shri Bhagavan Acharya. O poeta desejava que ele ouvisse
a pea e a lesse em voz alta ao acharya e ao grupo de Vaishnavas. Eles elogiaram a
composio e acharam que seria bom Mahaprabhu ouvi-la.
Mas, antes que qualquer coisa fosse lida para Mahaprabhu, era primeiramente
apresentada a seu secretrio e confidente Svarupa Damodara. Essa era a garantia que
as trocas espirituais de rasa, presentes na composio, no fossem inspidas, ou que os
princpios confidenciais de devoo no estivessem mal interpretados. Se tal escrito
imperfeito fosse apresentado ao Senhor, Ele ficaria muito incomodado.
Bhagavan Acharya aproximou-se de Svarupa Damodara e pediu que ele lesse a
composio primeiramente e depois a apresentasse para Mahaprabhu. No Krishna lila ,
Svarupa Damodara Lalita sakhi, a confidente principal de Shrimati Radharani, e,
portanto, muito esperta na cincia de rasa. Sabendo que o poeta era um Vaishnava
puro e simples, Svarupa Damodara, com delicadeza, o puniu: Meu querido Bhagavan
Acharya, voc um vaqueirinho de Vrindavana muito liberal e o desejo de ler qualquer
literatura apresentada como escritura s vezes o subjuga. Quando poetas
desclassificados escrevem sobre rasa, suas poesias no trazem a emoo desejada
quando ouvidas; trata- se rasabhasa, uma mera aparncia de rasa. Tais escritos so

42

contrrios realidade espiritual. Qualquer um que no possa identificar

apropriadamente e mistura as douras rasika ficar nas praias do bhakti-siddhantasindhu. Ele est iludindo a si e a outros. E os passatempos de Mahaprabhu so
particularmente de difcil apreenso. Assim, apenas as pessoas que conservam os ps
de ltus de Mahaprabhu dentro de seus coraes como suas vidas e alma esto
qualificadas para narrar krishna-lila e goura- lila.
As histrias de amores terrenos me entristecem; mas os escritos de um devoto
esperto, embebido em xtase amoroso, traz grande felicidade. Shrila Rupa Goswami
estabeleceu o padro para escrever drama. Simplesmente por ouvir as passagens
introdutrias de seu trabalho, o leitor obtm grande prazer espiritual.
Apesar da preocupao de Svarupa Damodara, Bhagavan Acharya repetidamente
pediu que ele lesse o poema ao menos uma vez e fizesse o julgamento. Aps repetidas
splicas, Svarupa Damodara com relutncia concordou. Ele reuniu todos os
Vaishnavas, os quais sentaram-se para ouvir o drama sobre Mahaprabhu. O poeta leu o
prlogo: A Suprema Personalidade de Deus que irradia uma dourada compleio
tornou- se a alma do corpo chamado Jagannatha. Seus olhos de ltus so de plena
florescncia. Ele apareceu em Jagannatha Puri e trouxe vida matria grosseira. Possa
esse Senhor, Shri Krishna Cheitanyadeva, conceder-lhe toda boa fortuna.
Aps o prefcio bendizente (nandi-shloka) ter sido recitado, todos glorificaram
a composio. Svarupa Damodara perguntou ao poeta o significado do nandi-shloka. O
brmane explicou: O corpo do Senhor Jagannatha belo e requintado, e Mahaprabhu
a alma desse corpo. Mahaprabhu apareceu em Nilachala, Jagannatha Puri, para
despertar a conscincia espiritual do desumano mundo material.
Apesar da aprovao do grupo, Svarupa Damodara ficou afrontado e disse:
Tolos! Vocs esto tentado destruir-se? No compreendem que ambos so
divinos? Jagannatha a corporificao da bem aventurana espiritual absoluta e
transcendental, ainda assim vocs descrevem Seu corpo como matria, obtusa e inerte.
E Mahaprabhu, a Suprema Realidade, vocs O descrevem como um mortal comum. Ele
o Fogo Supremo do qual tudo emana, ainda assim vocs O retrataram como uma
mera centelha. Dessa maneira vocs ofenderam Jagannatha e Mahaprabhu, por isso
esto condenados. O inferno no o suficiente para vocs. Aqueles que so ignorantes
dos princpios do amor divino e ainda ousam comentar sobre eles so tolos!
Vocs esto em total iluso. Discriminaram entre o corpo e a alma da Suprema
Personalidade de Deus. Essa uma grande ofensa. No existe qualquer distino entre
o corpo e a alma do Senhor Supremo. A identidade pessoal do Senhor e Seu corpo so
uma e a mesma.
No h nenhuma diferena entre o corpo e alma de Deus Supremo. (Esse shloka
do Kurma Purana e foi citado no Laghu Bhagavatamrita de Sanatana Gosvami.)
Eu no vejo nenhuma forma superior a Seu corpo transcendental pleno de
xtase. Entrego- me a Ti porque s a causa original da manifestao csmica. Embora
tenhas criado tudo no s tocado pela criao. Existem aqueles que esto encantados
pelo brilho que emana de Teu belo corpo que se assemelha a uma jia, mas Seus
devotos penetram alm disso para aproximarem-se de Sua bela forma. Aqueles que
negligenciam Sua forma pessoal devido a uma percepo mundana vivero eternamente
na aflio da separao.
Krishna o Senhor da energia ilusria, maya. Ele a corporificao absoluta
da opulncia espiritual e bem aventurana infinita, enquanto a entidade viva
infinitesimal e est sempre sofrendo como escrava de maya. Quando os Vaishnavas
ouviram a advertncia de Svarupa Damodara, o mestre da anlise filosfica sutil,
ficaram aturdidos. O poeta ficou extremamente envergonhado e apreensivo. Como um

43

urubu entre cisnes, ele baixou sua cabea. Mas Svarupa Damodara, comovido pela
depresso do poeta, disse-lhe docemente:
Em Jagannatha Puri, Shri Cheitanya Mahaprabhu viveu os ltimos seis anos de
Seus passatempos manifestos. Ele estava incessantemente mergulhado no oceano de
separao de Krishna, profundamente absorto no xtase Mahabhava de Shri Radha.
V e estude o Shrimad Bhagavatam de um Vaishnava, e abrigue-se
completamente sob os ps de ltus de Mahaprabhu. Busque sempre a associao dos
devotos de Mahaprabhu, somente ento voc ser capaz de singrar as ondas do oceano
da devoo. Tudo isso lhe ser revelado. Depois voc poder ser um pandita
verdadeiro e descrever krishna-lila sem falhas.
Devemos notar que Me Sarasvati, a deusa do conhecimento, transforma o
frenesi ilusrio daqueles que esto desprovidos de compreenso em elogios ao seu
Senhor Shri Krishna. Encontramos no Shri Cheitanya Charitamrita: No existe
diferena entre Jagannatha e Krishna, mas em Puri, Jagannatha fixa-se em um local
como o infinito aparecendo como madeira, imvel. Jagannatha e Mahaprabhu, embora
apaream separadamente, so um, pois so o mesmo Krishna em duas formas. O desejo
de libertar o mundo arde dentro de Seus coraes.
Para salvar a todos, Krishna descendeu como Shri Cheitanya Mahaprabhu. Ao
ver Jagannatha, uma pessoa liberta-se da existncia material; mas nem todos podem
ser admitidos em Seu templo, localizado em Jagannatha Puri, para v-lo. Cheitanya
Mahaprabhu, contudo, desloca-Se de um local para outro pessoalmente ou atravs de
Seus representantes. Desse modo, Ele liberta toda a populao do mundo.
O brmane, compreendendo seu erro e com grande humildade, suplicou pelo
abrigo dos ps de todos os Vaishnavas. Os Vaishnavas estavam tocados e fizeram
arranjos para encontrar Mahaprabhu em pessoa. O poeta posteriormente tomou
sannyasi e continuou a viver em Puri. Assim, vemos que a fim de receber a
misericrdia do Senhor, devemos primeiro obter a misericrdia de Seus devotos.
Vishnu e Vaishnavas ou Krishna e Karshneya esto alm da anlise mundana.
Krishna diz no Bhagavad-gita:
avajananti mam mudha
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram
Bhagavad-gita 9.11
Os tolos pensam que sou um ser humano comum, ou no mximo que Deus
descendeu numa corpo de carne. Contudo, Eu sou transcendental - corpo e alma -, o
Supremo Controlador de tudo.
Como se declara no Shri Cheitanya Charitamrita: Embora Deus tenha formas e
passatempos inumerveis, Seus passatempos mais elevados so executados como
Krishna, aparecendo sob a forma humana, vestido como um vaqueirinho sempre jovem,
danando radiante e tocando Sua flauta. (Cheitanya Charitamrita, Madhya, 21.101)
A Suprema Personalidade de Deus o Senhor totalmente independente e o
mestre de potncias ilimitadas. Como o controlador de maya, Ele usa a Sua iluso
espiritual (yogamaya shakti) para ajud-Lo a manifestar Seus passatempos no mundo.
Embora esses passatempos paream mundanos, so, de fato, supramundanos:
A forma transcendental de Krishna, como revelada por Sua energia espiritual
interna, o tesouro secreto dos devotos. Dessa forma, manifestam-se os passatempos
eternos de Krishna na dimenso espiritual.

44

Considerar o Senhor Supremo infinito, no mesmo nvel que a alma finita, jiva,
ou distinguir o corpo do Senhor Supremo de Sua alma, como se Ele fosse uma pessoa
ordinria, ver pelo prisma da filosofia deformada mayavada. Krishna condena o
fracasso mayavadi em aceitar o Seu corpo eterno, infinito e bem-aventurado.
Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura escreve:
O que ocorre com aqueles que pensam que o corpo do Senhor material?
moghasa mogha-karmano
mogha-jnana vicetasah
raksasim asurim caiva
prakrtim mohinim sritah
Bhagavad-gita 9.12
Aqueles que negam a existncia de Deus buscam abrigo no mundo. Mas, em
ltima anlise, suas esperanas e aspiraes, seus avanos na cincia e tecnologia, os
deixa vazios, confusos e perdidos.
Se esses ofensores so devotos, existe um significado diferente. Suas
esperanas e aspiraes so meios que foram esmagados, sua sede pela liberao
(shalokya) inatingvel. Se so trabalhadores fruitivos (karmis, ficam privados de
serem elevados aos planetas celestiais (svarga loka). Quanto aos filsofos (jnanis), no
podem obter liberao por fundirem-se no Brahman (moksha ou shayujya). Assim, o
que de fato eles obtm? Eles adquirem uma natureza e mentalidade demonacas, e
findam por odiar o Senhor e Seus devotos.
O Bhagavad guita declara:
mahatmanas tu mam partha
daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam.
Bhagavad guita 9.13
Por outro lado, as verdadeiras grandes almas desse mundo so aqueles que se
abrigaram por completo em Mim. Sob a direo de Minha energia superior, eles
sempre se absorvem em Me amar, sabendo que Sou a fonte inesgotvel de tudo.
Essas grandes almas percebem que, embora o Senhor Supremo aparea na forma
semelhante humana, Ele a incorporao de sat, cit e ananda, sendo indestrutvel e
infinito. Essa absoro constante em bhajana (ananya-manas) o rei de todos os
segredos (raja-guhyam). O shloka seguinte do Gita desenvolve o tema sobre a natureza
de bhajana:

satatam kirtayanto mam

yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
Bhagavad guita 9.14
Sempre absorto em kirtana, com serssimo propsito, Meus devotos se
prostram diante de Mim, adorando-Me perpetuamente.

45

Falando de um modo geral, os devotos devem observar as regras e regulaes da

devoo. Contudo, o Vishnu-dharma declara que: Para cantar o nome do Senhor no
existe considerao de tempo e lugar.
No shloka acima mencionado do Bhagavad guita, o Senhor faz uma insinuao
premeditada de raganuga-bhakti. O comportamento de um raga-bhakti pode confundir
aqueles que se encontram nos estgios inferiores da devoo, assim, as escrituras
previnem que essas grandes almas (mahatmas) nunca devem ser julgados segundo
consideraes mundanas:
Uma pessoa que considera a Deidade do Senhor como uma esttua, ou o guru e
os Vaishnavas como pessoas comuns, pertencentes a uma classe social ou casta
particular; a gua do banho dos ps de Vishnu ou dos Vaishnavas como gua suja; o
Santo Nome de Vishnu todo purificante ou de Krishna como um som mundano; ou o
Supremo Senhor dos senhores, Hari, no mesmo nvel dos deuses, um residente do
inferno. Padma Purana.
Mahaprabhu confirmou que o servio eterno a Krishna nossa ocupao
perfeita:
jivera swarupa hoy krsnera nitya-das
Cheitanya Charitamrita, Madhya, 20.108
A identidade inerente da jiva que ela uma eterna serva de Krishna.
A alma iludida est esquecida de sua identidade verdadeira. Dessa forma, ela
torna-se completamente absorta na vida familiar, em adquirir dinheiro, buscar
educao mundana e beleza fsica (jnana, aishvarya, shruta, shri). Essas quatro
atividades alimentam seu orgulho e, em geral, precedem suas aes ofensivas contra
Vishnu e os Vaishnavas.
Shri Parankusha Muni diz que a negligncia ao cultivar as quatro qualidades a
seguir mencionadas, em particular, impulsiona a jiva em direo a cometer aparadha de
ver a deidade do Senhor como uma escultura ordinria (arcye vishnau shiladhir).
A jiva deve cultivar uma perspectiva positiva e abandonar a m associao
enquanto busca a companhia de devotos elevados. O desejo direciona a m associao
que influencia a jiva a desenvolver uma mentalidade atesta. As escrituras rogam que
se mantenha a boa associao:
Iludir a si e a outros chama-se kaitava. Associao com pessoa que mentem
para si chama-se m associao (duhshanga). Aqueles que pensam que outras
atividades alm do servio a Krishna podem satisfaz-los tambm so chamados
duhshanga.
Uma pessoa deve rejeitar a m associao e manter a companhia dos devotos
genunos. Eles nos diro como cortar o n do apego s atividades nocivas a devoo.
E mesmo se o guru de algum nocivo em relao aos Vaishnavas deve ser
abandonado. As escrituras nos ensinam que tal guru mundano deve ser abandonado em
favor de um guru fidedigno. A m associao de qualquer tipo deve ser evitada como
uma doena. Falando de um modo geral, existem dois tipos de duhshanga ou ashatshanga:
A conduta peculiar para o vaishnava evitar a companhia do materialista. As
pessoas que so escravas de seus sentidos, que no so devotos ou que no aceitam
Krishna so m associao.
Segundo essa declarao, uma alma sincera deve evitar ashat-shanga e sempre
buscar a associao dos devotos elevados; de outro modo, o esforo devocional no
trar frutos. A m associao resulta em aparadha. Vaishnava-aparadha e guru-avajna,

46

desobedincia ao guru, so as duas mais srias ofensas. O devoto deve esforar-se

para manter-se dentro da proteo do sadhu-sanga ou associao santa.
O devoto sincero se abster com cuidado de cometer qualquer pensamento
depreciativo sobre a qualificao externa de um Vaishnava. Esse um ponto
particularmente importante no que diz respeito a pessoas exaltadas, que so os
genunos redentores da humanidade. Mesmo um nefito, que se abrigou recentemente
em guru-vaishnava, deve ser respeitado e no deve ser julgado pelos padres
mundanos. Vrindavana dasa Thakura escreve que mesmo um Vaishnava veterano tem
que sofrer as conseqncias por desrespeitar outros Vaishnavas.
Mesmo uma pessoa nascida como brmane, devido a atividades piedosas
anteriores, no tem o direito de agir, falar insolentemente ou nutrir pensamentos
ofensivos sobre um Vaishnava. Esses pensamentos causaro o caos em sua vida. Ele se
tornar controlado pela luxria, ganncia e ira e pela caa tresloucada por mulheres,
fama e fortuna. Tornar-se- totalmente absorto na vida material e seus apegos cobriro
densamente sua viso, que nem mesmo a morte poder abrir seus olhos verdade do
inferno que o aguarda.
Por exemplo, o poderoso iogue como Sobhari Rishi, devido a sua aparadha
contra Garuda, teve que sucumbir ao fascnio material, e o Prajapati Daksha teve que
sofrer misrias indescritveis por causa de sua ofensa a Shiva. E quando Devananda
Pandita e Gopala Chapala ofenderam ao mais puro entre os devotos, Shrivasa Thakura,
e quando Ramachandra Khan e o brmane Gopala Chakravarti ofenderam ao mais
exaltado Vaishnava Haridas Thakura; todos esses ofensores experimentaram misrias
horrendas. Nos passatempos de Mahaprabhu existem muitos incidentes dessas ofensas
e suas conseqncias dramticas.
Vaishnava-aparadha pode ser perdoado somente quando o Vaishnava ofendido
opta em perdoar o ofensor. Servir um vaishnava diferente ou suplicar ao Senhor
Supremo por perdo no justifica a atitude do ofensor. Por exemplo: Sabe-se bem que
o grande mstico Durvasa Muni ofendeu o magnnimo Rei Ambarisha e foi molestado
pela reconhecida protetora dos Vaishnava, a Sudarshana-tchakra. Mesmo o Senhor
Supremo no pde perdoar suas ofensas; Durvasa Muni teve que desculpar-se com o
Vaishnava e somente depois de render-se aos ps do Rei Ambarisha que suas ofensas
foram perdoadas.
O ofensor pode cantar e executar atos de devoo, mas so atos de sinceridade
aparente: em um milho de vidas eles no obtero o fruto da devoo. Qual a utilidade
desses bhajana e sadhana, se o nico meio atravs do qual a misericrdia de Krishna
descende rejeitado? impossvel receber a graa do Senhor Supremo se as bnos
do guru e dos Vaishnavas so desprezadas.
O Senhor Supremo guardio dos devotos (bhakta-vatsala). Ele no presta a
menor ateno aos ofensores. Privado da graa do Senhor, eles tornam-se sujeitos a
mentalidade demonaca e atesta, que de modo gradual degrada sua natureza,
tornando-os um peso para o mundo.
Durante uma discusso entre Mahaprabhu e Ramananda Raya, Mahaprabhu
perguntou: De tudo que bom e benfico para a jiva, o que lhe traz o benefcio
ltimo?
Ramananda Raya respondeu: Para a jiva no existe benefcio maior do que a
associao com um devoto elevado de Krishna (krishna-bhakta-sanga). Mahaprabhu
tambm instruiu todos atravs de Sanatana Goswami: Uma pessoa nascida fora da
ndia no inadequada para a devoo a Krishna, tampouco adequada devoo
aquela pessoa que nasceu numa famlia de brmanes. Qualquer um que aceita o servio
devocional exaltado; por outro lado, o no devoto blasfemador sempre condenado.

47

Portanto, no servio devocional ao Senhor, no existe considerao de status familiar.

Krishna sempre de extrema bondade ao manso e humilde, enquanto que os
aristocratas e sbios eruditos so muito orgulhosos de suas qualificaes materiais.
Entre os diversos atos de devoo existem nove mandamentos de bhakti (nava
vidha) que so os melhores e concedem xtase em amor por Krishna. Desses nove, o
canto do Santo Nome est em primeiro lugar. Se uma pessoa canta sem cometer as dez
ofensas, obtm o tesouro do amor a Deus. (Cheitanya Charitamrita, Anthya lila )
Devido a seu nascimento, os brmanes possuem direitos exclusivos para
executar sacrifcios, penitncias e austeridade. Mas eles tambm procuram a elevao
aos planetas celestiais, que so indesejveis para os devotos de Krishna. Entre a
populao em geral, os brmanes, todavia, so considerados como elite, e assim cabelhes lembrar a mxima Vdica: bhakta-matrashua-adhikanta - no s os seres humanos,
mas todas as entidades vivas tm o direito divino de se ocupar em bhakti. Portanto, o
devoto Vaishnava, mesmo nascido no ocidente, aceito como o melhor dos brmanes
na sociedade espiritual. Contudo, se um brmane de nascimento um no devoto,
ento considerado como muito degradado:
Se o comedor de carne se torna um devoto do Supremo Senhor Hari, ele
muito superior ao brmane, e se o brmane no possui devoo, ele pior do que o
comedor de carne.
A prtica religiosa mais efetiva na era atual, kali-yuga, o sankirtana-yajna ou
canto do Santo Nome de Krishna sob a guia dos devoto elevados. Qualquer um que
iniciado nesse processo de nama-yajna eleva-se espcie humana. O Shrimad
Bhagavatam, o fruto plenamente maduro da rvore do conhecimento vdico, conclui
que somente aquele que possui intelecto superior pode compreender esse sankirtanayajna como o nico meio, na kali-yuga, para adorar o Senhor Supremo. Instrues do
processo de Sankirtana-yajna e nava-vidha-bhakti encontram-se no Shrimad
Bhagavatam:
krsna-varnam tvisakrsnam
sangopangastra-parsadam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi su-medhasah
Srimad Bhagavatam 11.5.32
Na era de Kali, as pessoas de melhor intelecto adoram Shri Cheitanya
Mahaprabhu e cantam o Santo Nome de Krishna. Embora a compleio de Mahaprabhu
no seja negra como a de Krishna, Ele, contudo, o prprio Krishna. Ele est
acompanhado por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais.
Inteligncia verdadeira significa adorar com exclusividade a Krishna.
Citamos abaixo trs slokas que, com clareza, enfatizam a eficcia do shravanam,
kirtanam e smaranam ou ouvir, cantar e lembrar.
Tasmad ekena manasa
bhagavan satvatam patih
srotavyah kirtitavyas ca
dhyeyah pujyas ca nityada.
Srimad Bhagavatam 1.2.14
Estando completamente concentrado, uma pessoa deve ouvir constantemente,
glorificar, lembrar e adorar o Senhor Bhagavan Shri Krishna, que o guardio de Seus
devotos.
Tasmat sarvatmana rajan

48

harih sarvatra sarvada

srotavyah kirtitavyas ca
smartavyo bhagavan nrnam.
Srimad Bhagavatam 2.2.36
essencial que todo ser humano oua, glorifique e lembre-se de Krishna,
sempre e em toda parte.
Tasmad bharata sarvatma
bhagavan isvaro harih
srotavyah kirtitavyas ca
smartavyas cecchatabhayam.
Srimad Bhagavatam 2.1.5
A pessoa que deseja se livrar da existncia miservel deve ouvir, glorificar e
lembrar de Krishna, que a Superalma, o controlador supremo, e nosso libertador de
todas as misrias.
O shloka seguinte estabelece que nama sankirtana o melhor meio para o
sucesso seja para um karmi, jnani ou iogue: Shrimad Bhagavatam 2.1.11
Se voc est cheio de desejo ou completamente livre dos desejos, o nico
caminho para finalizar todas as dvidas e temores e se abrigar no Santo Nome de
Krishna sob a guia de um devoto puro.
Shrila jiva Goswami com abundncia glorificou o processo de nama sankirtana
ao descrever o nome, qualidade, beleza e passatempos do Senhor Supremo. Em seu
bhakti Samdarbha ele explica que o princpio mais excelso para algum estar
completa e irresistivelmente devotado a Krishna. Apenas isso por completo satisfar a
alma (atma-suprasidati). Ele cita do Bhagavatam a respeito do nama sankirtana como a
ocupao principal da jiva. No Shrimad Bhagavatam o Mahajana Yamaraja declara que
os doze mahajanas, as autoridades supremas sobre religio so unnimes na
concordncia de que a devoo a Krishna a religio mais elevada e que ele se inicia
com o canto do Santo Nome de Krishna. verso...S hrimad Bhagavatam 6.3.22
O objetivo definitivo da existncia amor a Deus - Krishna. O caminho da
devoo comea com o canto de Seu Santo Nome.
Segundo a propenso individual de uma pessoa ela se classifica como um karmayogi, jnana-yogi, ou bhakti-yogi, mas sem bhakti nenhuma pode alcanar o destino
supremo. Assim os outros sistemas de vaishnava-siddhantacharya-samraj so
dependentes de bhakti, enquanto bhakti no depende de nenhum. Declara-se tambm
no Shrimad Bhagavatam 11.14.20
A vaishnava-siddhantacharya-samraj mstica, a filosofia, a religio, o
humanitarismo - nenhum desses pode Me satisfazer. Contudo Eu sou um escravo da
devoo.
Bhakti, servio saturado de amor, muito querido pelo Senhor. Ele diz:
O iogue afortunado aquele cujo corao naturalmente volta-se em Minha
direo e est unido comigo em amor. Conhecimento e renncia so mtodos
insuficientes para alcanar a perfeio espiritual.
O que quer que se possa obter nesse mundo por trabalho, austeridade,
educao, renuncia, vaishnava-siddhantacharya-samraj mstica, altrusmo, religio ou
qualquer outro caminho de aparente auspiciosidade, facilmente alcanado por Meu
devoto. Ele pode obter o que quiser: vida nos planetas celestiais, a realizao de
Brahman, mesmo a admisso em Vaikuntha. Mas desde que os Meus devotos Me amam,

49

eles at mesmo rejeitam aceitar a Minha oferta de libertao do ciclo de nascimento e

morte. (Shrimad Bhagavatam 11.20.31-35)
Porque Krishna prema a necessidade mxima e o objetivo primordial do gnero
humano. Mesmo os mais eruditos panditas, aps intenso estudo do Vedanta, no
podem perceber essa verdade. Desse modo Krishna Kaviraja escreve:
Segundo nosso karma, nos vagamos pelo mundo desorientados. Apenas as
almas mais afortunadas encontram um guru fidedigno pela misericrdia de Krishna. E
pela misericrdia do guru, a semente da devoo cuidadosamente plantada em nossos
coraes. Assim, como um jardineiro vigilante os devotos cuidam dela, aguando-a com
os nomes de Krishna e atos de devoo.
Como a bhakti-lata-bija (semente da devoo) cresce, ela gradualmente se
torna uma trepadeira e penetra a cobertura do universo material, estendendo-se at o
mundo espiritual. Ela cresce alm do brahmajyoti e entra no paravyoma, ou dimenso
espiritual. Ao final ela alcana a dimenso mais elevada de Goloka Vrindavana e
entrelaa-se nos ps de ltus de Krishna, e satisfaz todos os desejos. L ela colhe o
fruto do amor a deus, prema. Muito embora o jardineiro viva dentro deste mundo, ele
continua a nutrir a trepadeira com Krishna-nama e servio.
Se por acaso o devoto comete vaishnava aparadha, como se permitir que o
elefante louco vagueie no jardim da devoo. Essa ofensa erradicar a trepadeira de
bhakti e a destruir. Portanto, o jardineiro deve construir uma grade de proteo em
torno da trepadeira da devoo e evitar cometer vaishnava aparadha.
A outra ameaa so as ervas daninhas que sufocam a trepadeira. O desejo para
o prazer sensual, libertao e numerosos outros desejos mundanos so ervas daninhas.
A fraude, violncia na forma de comer carne e desejo por fama e fortuna, todos so
ervas daninhas que asfixiaro a trepadeira.
Essas ervas daninhas florescem ao sugarem a energia gasta na nutrio da
bhakti-lata. Portanto o devoto introspectivo e observador as corta e protege o
crescimento da trepadeira at que alcance Vrindavana. L a trepadeira colhe os frutos
de prema e o devoto alcana os ps de ltus de Krishna, que so como Kalpa-vriksha
(rvore dos desejo). Ele se torna totalmente absorto em saborear o fruto de prema e
servir os ps de ltus de Krishna. Esse fruto a suprema perfeio da aspirao
humana que faz com a os outros objetivos paream minsculos e insignificantes.
(Cheitanya Charitamrita, Madhya, 19.151-154)
Cheitanya Mahaprabhu revelou os princpios esotricos de bhakti a Rupa
Goswami e aqueles que vivenciaram isso so de fato raros e afortunados. O que pode
ser mais injusto do que classificar uma pessoa com base em raa, cor ou status social?
Todos que se interessam no progresso espiritual devem evitar o vaishnava aparadha.
Adorao ao Santo Nome, nama bhajana, por certo a forma mais elevada de
devoo. O nvel de uma pessoa de Vaishnavismo verificado pela profundidade de
sua absoro nama bhajana. Se ela nefito, nos estgio intermedirio ou devoto
avanado - o fato que ele est comprometido com o Krishna nama e isto o coloca
numa posio digna de apreciao e respeito. Ele pode vir de um mal nascimento, mas
julg-lo sob a base de qualquer fator material vaishnava aparadha.
Lembremo-nos do Shri Shikshastaka:
Aquele que mais humilde que uma folha de grama, mais tolerante que uma
rvore e pronto a oferecer todo o respeito aos outros sem esperar retorno pode se
absorver constantemente no Krishna kirtana.
O insucesso em compreender essas instrues aumenta a arrogncia de uma
pessoa e sua disciplina devocional sofre. O servio na associao de Vaishnavas

50

superiores no deve criar orgulho nem causar que ela se considere um vaishnava. Esse
tipo de orgulho direciona ao vaishnava aparadha.
O exemplo brilhante de Namacharya Haridasa Thakura digno de imitao. A
qualificao de vaishnava no depende de fora, conhecimento ou riqueza individual.
Todos devem manter em mente que Krishna generoso ao distribuir sua misericrdia
com os mansos e humildes.
Se uma pessoa testemunha uma ofensa a um vaishnava puro, ela deve com
veemncia protestar. Se ela no capaz de assim o fazer, com grande pesar deve sair
imediatamente do local e cortar toda conexo com o ofensor. Ela nunca pode
minimizar a seriedade do vaishnava aparadha. Nem deve tentar defender o ofensor sob
base de consideraes que destruiro seu progresso espiritual e mesmo seu bem estar
material. Portanto os devotos devem sempre ser extremamente cuidadosos para no
tornarem-se um cmplice do vaishnava aparadha. Temos que sempre lembrar como a
esposa do Senhor Shiva me Sati levou s ltimas conseqncias a ponto de abandonar
seu corpo aps ouvir palavras ofensivas sobre seu marido vaishnava.
Reconhece-se uma pessoa como vaishnava apenas quando ela mesma se
estabeleceu no ensinamentos de Shri Cheitanya Mahaprabhu. Ela deve viver como
prescreve o verso seguinte que se encontra no Padyavali de Rupa Goswami. Ele to
importante que tambm aparece no Shri Cheitanya Charitamrita:
Eu no sou um brmane ou um rei. Eu no sou homem de negcio ou membro
da classe trabalhadora. De fato eu no me identifico com nenhuma classe. Eu no sou
monge; no sou casado. No estou aposentado. Tudo que sou um servo insignificante
dos servos de Krishna, aquele que resplandece com o excelso prazer, o reservatrio
infindvel de nctar que toma conta das gopis. (Cheitanya Charitamrita, Madhya, 1580)
Quando os Vaishnavas de famlia bem posicionadas desprezam os vaishnava mal
nascidos, ento sequer compreendem a cortesia comum. O que falar da apropriada
etiqueta vaishnava. Por outro lado, adotar o Vaishnavismo a fim de condenar os
brmanes tambm proibido pelas escrituras. Os ataques verbais dos pretensos
vaishnava contra os brmanes e vice-versa s podem degradar os valores da sociedade.
No h nada espiritual sobre tais conflitos, eles apenas leva ao caos e a dissenso.
Um dos mais absurdos exemplos de aparadha ocorreu no Krishna lila: Certa vez,
um rei chamado Paundraka reivindicou ser Vasudeva, Krishna. Ele enviou uma
mensagem a Krishna em Dvaraka de que Ele descesse de sua posio como Deus, ou
Ele seria desafiado para uma batalha. Ao ouvir tais delrios, Krishna sorriu e retornou
a mensagem de que se Paundraka no parasse sua loucura ele teria que encarar as
conseqncias. O Senhor seguiu com Sua ameaa, matando a ambos Paundraka e seus
aliados, o rei de Kasi. Fingir-se ser Krishna o mximo da insolncia e direciona uma
pessoa para a runa. Do mesmo modo, posicionar-se como vaishnava ao mesmo tempo
que se est intoxicado de orgulho desastroso.
A determinao final de Mahaprabhu no apenas a renncia da m associao.
Ele dita que o renunciante e a alma rendida possuem caractersticas similares, mas os
devotos no s abandonam o mundo, mas se oferecem ao Senhor. O devoto se abriga
completamente em Krishna com plena dedicao. Essa a culminao de rendio atma-nivedanam.
Se na renncia de algum falta a rendio da alma, ento de modo gradual ela se
torna superficial e falsa. A falsa renncia (phalgu-vairagya) convida os fantasmas do
impersonalismo a atacar o intelecto.
O Bhagavad Gita declara no verso(2.59)

51

Podemos restringir-nos do gozo sensrio, mas o gosto por ele permanece. S

por experimentar o gosto superior de bhakti rasa ns nos fixamos na conscincia
superior.
Isso significa que medida que a pessoa aumenta seu compromisso com a
Conscincia de Krishna, de modo automtico o seu apego aos conceitos de identidade
mundana diminui. Ao mesmo tempo, as qualidades Vaishnavas em grau correspondente
florescem em seu carter. Tal alma afortunada se embeleza de todas as boas
qualidades, O Cheitanya Charitamrita diz que um devoto de Krishna decora-se com as
qualidades de Krishna. Quando um devoto desenvolve amor por Krishna, ele ama tudo
relacionado com Krishna (Karshna) e a rendio aos ps de ltus de Krishna se torna
seu nico interesse.
Quando o devoto comea a se identificar como o servo dos servos de Krishna, a
m associao comea a desaparecer. A atrao pura a Krishna e Karshna desperta. A
inveja e a soberba no existe no seu estado de conscincia. O desejo sincero em buscar
por Krishna intensifica-se at o grau de que o devoto com sinceridade clama pelos
nomes de Krishna dia e noite, tudo o mais cai no esquecimento.
Portanto, teologia vaishnava pura no tem nada a ver com a posio social. Os
ensinamentos de Mahaprabhu manifestam a religio vaishnava pura. Em sua prpria
raiz servio a Krishna e Karshna atravs do processo de rendio plena e nisso
repousa a verdadeira satisfao dos sentidos. Se uma pessoa das camadas inferiores da
sociedade deseja ser respeitada como um brmane e aceita externamente o
Vaishnavismo como sua religio ento sua busca espiritual est materialmente
motivada.
A motivao material no harmoniza com o Vaishnavismo puro. uma ofensa
grave tratar uma vaishnava como um no vaishnava, ou julg-lo pelos parmetros
mundanos.
igualmente ofensivo honrar um no vaishnava e ador-lo como um vaishnava,
ou glorificar um nefito como um devoto avanado. Somente quando se est fixo no
conceito Krishna em sua identidade espiritual inerente e devotada a Krishna e Karsna
sob a direo de Shri Guru que se pode encontrar alvio dos grilhes do vaishnava
aparadha.
Nossos acaryas anteriores nos preveniram que nosso cantar nunca se tornar
puro se continuarmos na m companhia. No mximo tal canto ser apenas uma mera
sombra do nome puro ou namabhasa.
E namabhasa aparadha estar sempre nos rondando. A m associao sempre
perniciosa no caminho de Krishna bhakti.
Portanto, se algum deseja cantar o nome de Krishna puramente deve associarse com os Vaishnavas.
Simultaneamente dever parar com o desejo carnal insacivel, liberao, poder
mstico e outras coisas materiais. Conforme o (Bhakti rasamrita sindhu 1.2.22)
No h a menor possibilidade de experimentar o prazer da devoo enquanto os
fantasmas gmeos do prazer sensual e da liberao nos assolarem.
De acordo com as autoridades espirituais ashta-sanga composta por no
Vaishnavas eles so karmis (sensuais) e jnanis (empricos) e msticos cujo desejo
verdadeiro obter poder. O avano em bhakti est diretamente relacionado a evitar a
m associao e buscar manter a boa associao.
A guna (qualidade) predominante de um brmane o sattva guna (o modo da
bondade). Os kshatryas (classe governante) esto sob a influncia de uma forte raja
guna (paixo) mesclada com um dbil sattva guna. Os vaishyas (negociantes) so
controlados por uma mescla de raja e tama (paixo e ignorncia) enquanto os shudras

52

(classe trabalhadora) esto predominantemente nos grilhes de tama guna

(ignorncia). Portanto os brmanes so considerados a classe mais elevada na
sociedade humana porque eles so imbudos de qualidades nobres como controle dos
sentidos, veracidade e a habilidade em discernir entre matria e esprito. Eles so os
gurus ou guias espirituais no sistema varnashrama de ordem social.
Na antiga estrutura social Vdica existem quatro ordens espirituais da vida ou
ashramas, Brahmachari, grihastra, vanaprastha e sannyasa, ou estudantes celibatrios,
chefes de famlia, retirados e o renunciante.
Destes, sannyasa (renncia) predominante porque facilita o desembarao do
envolvimento mundano e por meio disso torna mais fcil elevar-se ao plano
transcendental. Entretanto, Kaviraja Goswami rpido em alertar queles que pensam
que a ordem sannyasa d um status especial para a pessoa. Se os seguidores do
sistema varnashrama simplesmente observarem os regulamentos e a responsabilidade
de suas ordens sociais e religiosas mas negligenciarem adorar a Krishna eles cairo em
condies degradadas indiferente a sua condio social. Para adorar e servir a
Krishna, no so necessrias qualificaes materiais, todos so elegveis.
O Shrimad Bhagavatam faz referncia constante ao fato de que trabalho sem
devoo intil. O mesmo princpio se aplica a educao, filosofia vaishnavasiddhantacharya-samraj ou qualquer outra coisa. Aqueles que compreendem o
verdadeiro significado destas declaraes nas escrituras esto acima de qualquer
restrio social.
Entretanto isso no pode ser usado como pretexto para no seguir as regras e
regulamentos da devoo. Enquanto a pessoa no desperta um desejo pela devoo
obrigada a aderir aos princpios reguladores das instrues vdicas. Shrimad
Bhagavatam 11.20.9
Um devoto fervoroso no inspirado por nenhuma outra atividade exceto a
devoo porque sua f se ergue por ouvir os passatempos maravilhosos de Krishna. De
acordo com o nvel de sua rendio ele ignorar a ordem social (varnashrama) e ao
mesmo tempo ele perceber a necessidade de estabelecer uma estrutura para preservar
a sociedade de cair num estado de anarquia e caos. Os desvios das injunes vdicas
so a runa da sociedade moderna.
Assolados por hbitos descontrolados e irresponsveis em sua dieta e vida
sexual, os ideais e benefcios do sistema varnashrama tem se perdido em sua maior
parte, mesmo dentro da ndia. A eroso dos padres morais que refletem toda a
interao humana deve alarmar todo aquele que se preocupa como o bem ltimo da
sociedade humana. Os Vaishnavas cooperam com as pessoa que tem a mesma
inclinao e tem hbitos similares, mas no podem apoiar os caprichos da sociedade
atual, e o mais importante sua apatia a conscincia de Deus.
Na busca da devoo mesmo os hbitos alimentares da pessoa so importantes.
Foi dito que voc o que voc come. O vaishnava-siddhantacharya-samraj Shastra
de Patanjali Rishi probe o iogue de aceitar alimentos preparados por pessoas cuja
mentalidade contrria a sua prpria. Essa alimentao causa instabilidade e indeciso
naqueles que desejam se elevar na vaishnava-siddhantacharya-samraj, e pode produzir
um resultado desastroso. As regulaes em todos os aspectos, no preparo e no aceitar
alimentos afetam diretamente o nvel de pureza da conscincia de algum. Os vedas
dizem:
Uma dieta pura purifica a conscincia e concentra a mente no objetivo ltimo
da vida.
Por essa razo, os devotos estritos sequer aceitam alimentos preparados por um
brmane, caso este no seja um devoto. NoItihasha-Samucchaya o Senhor declara:

53

Uma pessoa que no possui devoo no querida para Mim mesmo se

erudita em todos os Vedas, nas se um comedor de carne reformado executa servio
devocional ento muito querido por Mim. Portanto deve-se dar caridade a essas
pessoas e receber presentes dela. Pois ele to adorvel como Eu sou. (Hari bhakti
vilasa 10.127)
Os devotos saboreiam prasadam, ou alimento oferecido ao Senhor Supremo,
com amor e devoo, e nunca recusam prasadam de qualquer vaishnava indiferente a
sua origem. Tal recusa outra forma de vaishnava aparadha. Shrila Raghunatha dasa
Goswami mostrou que a conscincia de Krishna no se limita a Krishna, mas inclui
onde ele habita, sua famlia e amigos, Seus devotos, os brmane, Seu nome, nosso
guru, e a Sua melhor metade a prpria Shrimati Radharani.
Minha querida mente, eu humildemente curvo-me diante de voc. Eu lhe
imploro que por favor abandone todo o orgulho e renda-se por completo a Shri
Gurudeva, a morada espiritual de Vraja dhama, os residentes de Vraja, e a todos os
devotos Vaishnavas do Senhor, os brmanes sattvika, ao Santo Nome do Senhor
Supremo, e a dupla divina de florescente beleza sempre jovem Shri GandharvikaGuiridhari e desse modo rapidamente desenvolva apego sublime a Eles. (Manah
siksha)
Shrila Raghunatha Dasa Goswami se dirige a sua prpria mente a fim de nos
falar. Seus ensinamentos so indispensveis para nosso progresso espiritual. Um
vaishnava deve permanecer sem orgulho como Raghunatha Dasa. Muito embora ele
fosse completamente versado nas concluses esotricas da devoo pura. Ele
exemplifica a conduta vaishnava adequada. Mesmo se um vaishnava muito elevado,
ele sempre deve pensar em Shiva como pequeno e manso. Deve constantemente se
lembrar das instrues de Mahaprabhu trinad api sunitchena, que devemos sentir-nos
mais humildes que uma folha de grama. Se algum pensa em Shiva mesmo como um
elevado vaishnava ento no podero permanecer sem orgulho.
O desejo por fama e adorao ( prathista) vai contaminar sua conscincia. Se ele
de propsito deixa suas sobras alimentares para outros, sua conscincia se tornar
sobrecarregada pela arrogncia. A fim de evitar essas ciladas, o vaishnava deve sempre
pensar em si mesmo como humilde discpulo de seu mestre espiritual que est
aceitando simplesmente adorao em favor de seu guru.
Uma vez que o devoto capaz de sentir-se como um servo insignificante, ento
nada o desviar do caminho de shuddha bhakti. Seu corao sempre brilhar com
humildade e no haver lugar para a escurido da fraude. Se sentir orgulhoso
internamente enquanto faz show de humildade desonestidade e absolutamente
estranho ao devoto puro.
Aquele que desenvolveu amor puro pelo Senhor Supremo, est imerso em
meditao de Santo Nome, cujo corao est constantemente buscando por Krishna
enquanto com sinceridade brada por Ele. Tal pessoa sem dvida um vaishnava e pode
purificar todo o mundo. Sob nenhuma condio orgulhoso; honra ou mesmo
adorao o afetam. Ele est sempre preparado para oferecer reverncia a todos porque
ele v toda entidade viva como parte de Krishna, Uma pessoa exaltada nunca insulta
nem mesmo uma jiva comum, o que falar de um vaishnava. Ele a personificao e o
protetor dos ensinamentos de Mahaprabhu.
Oferecer respeito a todas entidades vivas sabendo que Krishna reside em seus
coraes.
Se podemos imitar tal humor elevado, ento pela misericrdia dos Vaishnavas
podemos adquirir a grande fortuna de saborear o oceano nectreo da devoo pura.

54

Shri Parankusha Muni diz que a negligncia ao se cultivar as seguintes quatro

qualidades impele a jiva na direo de cometer aparadha de arcye visnau siradhir, ou
ver a Deidade do Senhor como uma escultura comum.
Saulabhya : o Senhor aparece na Terra em sua Deidade para que todos O vejam,
assim a jiva deve desenvolver a qualificao de v-Lo em Sua forma e nEla se abrigar.
Saudilya : Perceber que o Senhor Supremo infinito e a jiva e finita e assim se
tornar humilde e buscar a misericrdia do Senhor.
Svamitiva : Ter firme f que o Senhor satisfar todos os nossos desejos.
Vatsalya : Apesar de notar os erros dos outros, h que ter-se a habilidade para
relev-los e oferecer-lhes abrigo, desse modo incrementa-se a f.

O Suicdio Espiritual:
Guru Aparadha
Srila Kaviraja Goswami, de modo comovente, descreve o desaparecimento de Srila
Madhavendra Puri no Shri Caitanya Caritamrta. Nessa poca, um de seus discpulos, Ramacandra Puri,
viu que seu guru cantava o Santo Nome em pranto, clamando Mathura painu, que significa:eu no
pude alcanar Mathura. Madhavendra Puri estava de fato exibindo sintomas de intensa separao.
Ramacandra Puri era por natureza um buscador de imperfeies, e por conseqncia no pde
receber a graa de Shri Guru. Embora ele fosse discpulo de Madhavendra Puri, sua viso estava
pervertida e ele via seu guru como uma pessoa mundana. Em total desrespeito ao status transcendental
de seu guru, ele disse: Se voc est pleno de bem-aventurana transcendental, porque se lamenta? Voc
deve ficar absorto em meditar no Brahman.
Madhavendra Puri ficou enfurecido. Saia daqui seu patife pecaminoso. No quero ver mais o
seu rosto! Ento, ele comeou a se lamentar: Krsna, eu no pude alcan-lo, nem a sua morada,
Mathura. Estou morrendo amargurado, e esse patife vem at mim para aumentar a minha dor. Estou
morrendo sem o seu abrigo, e agora esse tolo vem instruir-me sobre o Brahman. Ramacandra Puri foi
rejeitado por seu guru e os desejos materiais, a pouco e pouco, apareceram em seu corao.
Ramacandra Puri teve a audcia de instruir o seu guru - um mahabhagavata - que personificava
krsna-prema. Ele falhou em compreender que o seu guru estava imerso em viraha, ou separao de
Mathura, a morada transcendental de Krsna.
Srila Bhaktivinoda Sarasvati Prabhupada escreve em seu comentrio: Percebendo que o seu
discpulo era um tolo, Madhavendra Puri retirou sua conexo e qualquer responsabilidade sobre ele.
Srila Bhaktivinoda, desenvolvendo o assunto no significado da palavra vasana, ou desejo, no
seu comentrio Amrta-pravaha-bhasya: Aqui, desejo indica apego ao conhecimento e anlise, que no
final das contas encaminha ao vaisnava-aparadha. A causa verdadeira da m fortuna da jiva a ofensa
contra o guru e o Vaisnava.
Rejeitado por seu guru, Ramacandra Puri foi visitar Mahaprabhu no templo de Gambhira, em
Puri. Enquanto esperava, viu formigas caminhando do lado externo da porta de Mahaprabhu. Sem
pensar, Ramacandra Puri disse: Na noite passada havia acar cande aqui, por isso existem formigas
por toda parte. Esse sannnyasi est apegado gratificao sensria.
Aps dizer isso, Ramacandra Puri levantou-se e partiu. Por todo o dia ele fez um esforo para
ver o Senhor, mesmo assim no pde parar de encontrar faltas no carter de Mahaprabhu. Em seguida,
ele tornou pblica suas crticas. As narrativas das crticas de Ramacandra chegaram at o Senhor.
Todavia, devido a Ramacandra Puri ser um irmo espiritual de seu guru, Isvara Puri, Mahaprabhu
sempre lhe oferecia respeito. Aceitando a crtica de seus hbitos alimentares, Mahaprabhu mudou sua
dieta. Ele disse a seu servo Govinda: De agora em diante ser regra: Eu s aceitarei uma quarta parte
do que eu vinha me alimentando da prasadam de Jagannatha. Se voc trouxer qualquer coisa a mais do
que isso, eu partirei.

55

Quando Govinda revelou aos outros seguidores ntimos de Mahaprabhu sobre Sua austeridade
auto-imposta, eles sentiram como se o mundo tivesse terminado. Nesse dia, um brmane veio para
oferecer-Lhe a prasadam de Jagannatha. Agindo sob as ordens de Mahaprabhu, Govinda pegou apenas
uma quarta parte de um pote de arroz e vegetais. Mahaprabhu tomou apenas metade dessa quantidade e
deixou a outra parte para Govinda. O brmane estava horrorizado. Ao ver Mahaprabhu comendo to
pouco, os devotos ficaram tomados de desespero e tambm pararam totalmente de comer. Todavia,
Mahaprabhu ordenou a Govinda e Kasisvara Pandita para mendigar alimento de algum lugar para
compensar a sua pequena poro de alimento. Isso continuou por uns poucos dias e, finalmente, as
notcias alcanaram Ramacandra Puri, que se apressou em ver Mahaprabhu. Mahaprabhu o recebeu com
a devida honra, oferendo-lhe reverncias e assento. Ramacandra Puri riu e instruiu o Senhor:
No faz parte da vida do sannyasi gratificar os sentidos. Ele deve encher sua barriga de um
modo ou outro. Eu vi que Voc cortou Sua alimentao pela metade. Eu posso ver que Voc est
magro. Esta renncia seca tambm no a religio de um sannyasi genuno. O sannyasi come apenas o
necessrio, mas no tenta gratificar seus sentidos.
Mahaprabhu Respondeu: Eu sou apenas uma pessoa ignorante e seu discpulo. minha grande
fortuna que voc me instrua.
Ramacandra Puri partiu, e Mahaprabhu, soube que os devotos tambm estavam jejuando
completamente ou haviam reduzido a alimentao pela metade por muitos dias. Ento, certo dia, Srila
Paramananda Puri, com os seus discpulos, veio ao encontro de Mahaprabhu. Ele humildemente disse ao
Senhor:
Meu irmo Ramacandra Puri por natureza um crtico. Se Voc abandonar Sua alimentao
devido a suas crticas, o que Voc ganhar? Ele encoraja as pessoa a comerem at a satisfao, e depois
incita-as a alimentarem-se mais que o necessrio. Ento, aps induzir as pessoas a comerem tanto, ele as
critica, dizendo: Voc comeu muito. Quanto dinheiro voc tem? Por proporcionar um mal exemplo a
outros sannyasis, voc arruina os seus votos. fcil compreender porque voc no fez nenhum avano
espiritual.
Ramacandra Puri sempre pergunta como os outros esto comendo e conduzindo os seus
negcios dirios. Esses dois tipos de atividades so rejeitados nas escrituras e constituem o seu sadhana
dirio. Est dito no Bhagavatam: Uma pessoa deve ver este mundo como estando sob o controle de
Krsna e assim nem glorificar nem criticar as caractersticas e atividades alheias. Aquele que glorifica ou
critica as outras pessoas foi pego na armadilha da dualidade, desviando-se, por isso, do objetivo ltimo
da vida.
Dessas duas regras, Ramacandra Puri obedece a primeira - ele nunca glorifica ningum. Embora
saiba que a segunda a mais importante, ele continua a criticar os outros.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escreve em seu comentrio Anubhasya:
Encontramos, como primeira regra, no Bhagavatam: no glorifique; e como segunda: no
critique. Se priorizarmos a segunda regra e negligenciamos a primeira, ento, conclumos que no to
ruim glorificar, mas que imperativo no criticar. Ramacandra Puri observava a primeira regra, mas
falhava em seguir a segunda.
Srila Paramamanda Puri continuou: Mesmo onde haja centenas de boas qualidades, um crtico
no considera nenhuma delas. Antes, ele tenta habilmente indicar as falhas destes atributos. Uma pessoa
deve evitar o exemplo de Ramacandra Puri, mas algo deve ser dito contra ele, pois est quebrando
nossos coraes. Por favor, no abandone Sua alimentao por causa desse tolo.
Caitanya Mahaprabhu respondeu: Por que voc est to zangado com Ramacandra Puri? Ele
simplesmente est dizendo os princpios do padro sannyasi de vida. Por que conden-lo? Para um
sannyasi, alimentar-se em excesso para satisfazer a lngua uma grande ofensa. O dever de um sannyasi
comer apenas o necessrio para manter corpo e alma juntos.
Aps isso, os fervorosos devotos pediram que o Senhor retomasse Sua alimentao rotineira.
Primeiramente, o Senhor recusou-Se, mas em seguida concordou em aceitar somente metade da
oferenda, ao invs de uma quarta parte.

56

Nos dias em que Gadadhra Pandita, Shri Bhagavan Acarya ou Sarvabhauma Bhattacarya O
convidavam para aceitar prasadam, o Senhor no tinha escolha devido submisso ao amor de Seus
devotos. O Senhor Supremo como uma rvore dos desejos, Ele aceitava submissamente a prasadam
oferecida por Seus devotos com o propsito de satisfaz-los. A principal razo para o descenso do
Senhor conceder prazer a Seus devotos. O Senhor Supremo sempre age pelos caminhos que julga
apropriados, de acordo com o tempo e circunstncia. Kaviraja Goswami escreve:
Devido a posio de absoluta independncia da Divindade, Mahaprabhu s vezes agia como um
homem comum, em outras Ele manifestava Sua opulncia divina. Em determinadas ocasies, Ele
aceitava Ramacandra Puri como Seu mestre, considerando-Se como um servo; em outras circunstncias,
o Senhor o considerava como nada mais do que imundcie. Embora isso possa confundir nossa
inteligncia, devemos lembrar que Deus pode fazer qualquer coisa que queira; e o que quer que Ele
escolha fazer sempre de encanto irresistvel.
Ramacandra Puri deixou Nilacala poucos dias depois para peregrinar. Sua partida tirou uma
carga pesada de cima dos devotos, deixando-os felizes e aliviados. Eles recomearam a desfrutar de
prasadam at a satisfao. O Senhor, novamente, em bem aventurana com o Kirtana , danava.
Kaviraja Goswami conclui:
Se um guru o rejeita, a pessoa fica cada e comete ofensas at mesmo contra o Senhor. Caitanya
Mahaprabhu no aceitava as ofensas de Ramacandra Puri como pessoal, pois o considerava no mesmo
nvel de Seu guru. Todavia, por seu comportamento, o Senhor nos ensina sobre o resultado da ofensa ao
guru.
Por outro lado, a total devoo ao guru encontra seu exemplo em Isvara Puri. Ele pessoalmente
serviu seu guru Madhavendra Puri, sabedor que ele era um exaltado devoto do Senhor e que ele se
encontrava no seu aprakatalila ou passatempo da partida, deixando seu corpo e entrando no mundo
espiritual.
Isvara Puri, o guru de Caitanya Mahaprabhu, pessoalmente descansava mos e ps em
Madhavendra Puri, at mesmo limpando sua urina e fezes com prprias mos, enquanto cantava o
Santo Nome e narrava os passatempos de Krsna para o prazer de Madhavendra Puri. Desse modo, ele
ajudava seu guru a lembrar do Santo Nome de Krsna e dos passatempos no momento do seu
passamento desse mundo.
Satisfeito com Isvara Puri, Madhavendra Puri abraou-o e concedeu-lhe o tesouro de Krsna
prema. Isvara Puri estava pleno de um oceano de xtase amoroso, ao passo que Ramacandra Puri
secava e se tornava um crtico de todos. Isvara Puri recebia misericrdia, enquanto Ramacandra Puri era
censurado. Eles so vvidos exemplos de receber as bnos ou castigos de grandes personalidades.
Madhavendra Puri revelou ao mundo o tesouro do amor sublime de Krsna enquanto saboreava
amor divino em separao (vipralambha). Enquanto cantava o seguinte verso, ele entrou nos
passatempos de Shri Radha:
ayi dina-dayardra natha he
mathura-natha kadavalokyase
hrdayam tvad-aloka-kataram
dayita bhramyati kim karomyaham
(Caitanya Caritamrta, Anthya, 8.36)
Mathuranath! Quando verei Voc novamente? Supem-se que Voc bondoso com os
necessitados. Eu no sou nada sem Voc. Agora meu corao est cheio de ansiedade e no sei o que
fazer.
Existem quatro tradies vaisnavas. Madhavendra Puri aceitou sannyasi da linha de Madhva. De
Madhva a Laksmipati (o guru de Madhavendra Puri) sua linha discipular carece do humor de amor
ertico (srngara rasa). Esse humor espiritual que predominante na linha revelada na discusso de
Mahaprabhu com os tattvadis quando Ele viajava pelo sul da ndia. At a poca de Mahaprabhu, a
concepo popular da Verdade Absoluta era Visnu-bhakti, adorao ao Senhor no humor de temor e
reverncia.

57

Madhavendra Puri espalhou a semente de srngara rasa bhakti no humor espiritual expresso nesse
verso. Ele estava no humor de Shri Radhika. Aps Krsna partir de Vrindavana para Mathura, Shri
Radhika experimentou intensa separao dEle. Cultivar seus sentimentos o mais elevado humor da
devoo. O devoto imerso nessa rasa ou humor considera-se muito pobre e humilde, e sempre suplica
para que Krsna seja bondoso com ele. Visto que estamos separados de Krsna, esse humor o mais
natural modo de sentir enquanto se executa atos de devoo.
Aps a partida de Krsna para Mathura, o corao de Shri Radhika, estremecido de ansiedade ao
no ser capaz de v-lO, e Ela, desejando ver bela face de Krsna, lamentava-se:
Meu amor, meu corao est aflito e agitado porque no posso v-lO. O que devo fazer para
v-lO novamente? Voc sabe que estou desamparada, por favor, seja bondoso comigo!
Esse o humor expresso por Madhavendra Puri. o mesmo de Mahaprabhu no humor de Shri
Radha em Vrindavana. Nossos preceptores dizem que a raiz da rvore de srngara-rasa Madhavendra
Puri. Isvara Puri uma rvore nova, Mahaprabhu seu tronco, e Seus seguidores so seus galhos.
Quando Mahaprabhu foi para Remuna para ter o darsana da Deidade de Krsna Cora Gopinatha,
Ele recitou esse verso. O Senhor, ento, entrou no estado mais elevado de xtase. Krsna Dasa Kaviraja
comenta que, exceto Shri Radha, Mahaprabhu e Madhavendra Puri, ningum mais pode saborear esse
rasa.
Ao se ralar a madeira de sndalo, seu aroma aumenta. Ao se meditar sobre esse verso, o seu
significado se aprofunda. A gema kaustubha aparece dentro da nata do oceano de leite, e esse verso a
nata de toda a poesia, pois expressa o conceito excelso de rasa. Estas so as prprias palavras de
Radharani, e Sua misericrdia foi manifesta nas palavras de Madhavendra Puri. Somente Caitanya
Mahaprabhu saboreia por completo; mais ningum capaz de compreende-la.
O Srimad Bhagavatam declara que a lembrana dos ps de ltus de Krsna significa ansiedade por
servi-lO - remove toda a inauspiciosidade de nossas vidas. Em outras palavras, remove a atitude
ofensiva de no desejar servir, que o nico meio de atrair as bnos da graa do Senhor. Desperta no
corao da jiva o desejo de servir o Senhor. Atravs do servio, liberta-se das influncia mundanas e
situa-se em bondade pura ou visuddha sattva. Na medida que se liberta da escravido dos ns materiais,
a devoo imaculada pelo Senhor alvorece em seus coraes. Ele naturalmente se despega das coisas
no relacionadas com Krsna e recebe a mais elevada das graas. Ao blasfemar Shri Guru e os Vaisnavas,
tudo confiscado e destrudo.
Ao ofender o devoto que se abrigou no Santo Nome, o gosto pelo canto desaparece. Afligida
pelo desejo que traz m fortuna e inauspiciosidade, uma pessoa vagueia no plano material da
conscincia. A verdadeira beno para todos foi muito bem delineada no Shri Caitanya Caritamrta, na
discusso entre Mahaprabhu e Srila Ramananda Raya.
Ramananda Raya disse que a devoo a Krsna a vivncia ltima no conhecimento
transcendental. A mais exaltada fama que algum pode alcanar ser um devoto de Krsna. A posse mais
preciosa o amor divino por Srimati Radharani e Shri Krsna, e o maior dos sofrimentos a separao
dos devotos de Krsna. O amante de Krsna a mais exaltada das pessoas liberadas. Cantar em xtase
sobre os sublimes passatempos de Radha e Krsna a religio excelsa. A associao dos devotos de
Krsna o nico bem verdadeiro para todos. O nome transcendental de Krsna, Suas qualidades, beleza e
passatempos so os nicos sujeitos dignos de constante lembrana; e os ps de ltus de Shri Radha e
Krsna revelam a dana de amor divino, a rasa-lila. Os passatempos eternos de Radha e Krsna so os
nicos tpicos dignos de serem ouvidos. O canto do Santo Nome do casal divino a forma mais sublime
de kirtana e a mais exaltada maneira de adorao. Isso cultura verdadeira e deve ser o objetivo final da
civilizao humana. Mas, se a ofensa contra Hari, Guru e Vaisnava infecta a corao, ento, nos
desviamos da trilha espiritual e nos arrastamos ao miservel caminho do hedonismo.
Bharata-varsa, ndia, um expanso do mundo espiritual, Vaikuntha, onde deuses e deusas
competem para obter nascimento como seres humanos, o qual oferece a melhor oportunidade para a
associao com Vaisnavas e uma conexo de servio com Krsna. Esse presente precioso destrudo pela
ofensa, e a vida torna um peso.

58

Caitanya Mahaprabhu descendeu da quarta parte mais ntima da dimenso transcendental de Shri
Radha e Krsna para nos lembrar da nossa verdadeira identidade como Seus servos eternos. Mas, se
permitirmos que nossa natureza inata nos desvie do servio a Radha e Krsna, escravizamos-nos na
iluso, a rara a oportunidade oferecida pelo nascimento humano desperdiado.
Meus queridos devotos, eu humildemente suplico a todos vocs: por favor, no cometam
vaisnava-aparadha. (Quadro)
Devotos, por favor, ouam esse mais secreto de todos os segredos: a posse mais preciosa amor
divino por Shri Radha e Krsna, e o maior dos sofrimentos a separao dos devotos de Krsna. O
amante de Krsna a mais exaltada das pessoas liberadas.
Em xtase, cantando sobre os passatempos sublimes de Radha e Krsna a religio mais excelsa.
A associao dos devotos de Krsna a religio excelsa. A associao dos devotos de Krsna o nico
bem verdadeiro para todos. O nome, qualidades, beleza, e passatempos transcendentais de Krsna so os
nicos tpicos dignos de constante lembrana; e os ps de ltus de Shri Radha e Krsna so as nicas
coisas que devemos adorar e apreciar. O nico local digno de se morar Vrindavana. L, Radha e Krsna
revelam-se em Sua divina dana de amor, a rasa lila.
Os eternos passatempos de Radha e Krsna so os nicos tpicos para serem ouvidos. O cantar
dos Santos Nomes do casal divino a forma mais exaltada de kirtana e a mais elevada forma de
adorao. Essa a cultura verdadeira e deve ser o objetivo final da civilizao humana.

O Vaisnava Sarvabhauma
Shri Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja
Om Visnupada Srila Bhakti Promode Puri fundador presidente da Shri Gopinatha Gaudiya
Matha.
No vilarejo de Ganganandapur, Distrito de Jessore (hoje Bangladesh), Tridandi Swami Srimad
Bhakti Promode Puri Gopinatha Maharaja apareceu como filho de Shri Tarinicharam Chacraborty e
Srimati Ramrangini Devi, nasceu em 8 de outubro de 1898, durante a auspiciosa hora do brahmamuhurta, foi-lhe dado o nome de Shri Promode Bhusan Chacraborty.
Juntamente com seus estudos de snscrito, Promode Bhusan se ocupou na adorao das
deidades da famlia de Shri Shri Radha Gopinatha. Seu humor de servio reverente ficou evidente
mesmo em tenra idade. Certa vez ele esqueceu de cobrir o Senhor com uma manta numa noite de
inverno. Nesta noite ele tremeu incontrolavelmente com calafrios e febre. O Senhor apareceu em seus
sonhos e lhe mostrou que estava sem Sua manta. O jovem Promode Bhusan levantou-se e somente aps
ter coberto o Senhor a febre abaixou.
Promode Bhusan completou sua educao em Jessore e aps foi para Calcut onde ele entrou na
Universidade Bangabasi, graduando-se com honras em qumica Em 1917 ele encontrou seu guru,
Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura. Desde o primeiro encontro, um vnculo
eterno se formou. Shri Promode Bhusan aceitou Prabhupada em seu corao como seu mestre eterno.
Seu forte apego a vida espiritual o levou com assiduidade as conferncias de seu guru no asrama
de Calcut da Shri Gaudiya Matha. Em 1923, na sagrada ocasio do Shri Krsna Janmastami, ele se
rendeu aos ps de ltus do seu guru e simultaneamente aceitou a iniciao hari nama e brmane. Ele se
tornou conhecido como Shri Pranabanda Brahmachary - um membro integral da Shri Gaudiya Matha.
A atitude de servio de Shri Pranabananda era to exemplar que logo Prabhupada Srila Sarasvati
Thakura estabeleceu-o como editor das publicaes da Gaudiya Matha. Pranabananda Brahmacary
resumia as palestras de Srila Sarasvati Thakura trabalhando com esmero nelas, e com a aprovao de
Prabhupada, elas foram publicadas em vrios peridicos incluindo o nico jornal dirio espiritual, Dainik
Nadia Prakash.

59

Em reconhecimento a sua erudio, Sarasvati o honrou com o titulo, Shri Pranabananda

Brahmacary Mahopadeshak Pratna Vidyalankar.
Srila Puri Maharaja serviu em ntima associao com seu guru por treze anos. Srila Prabhupada
pediu que Shri Pranabananda Brahmacary aceitasse a tridanda sannyasi. Humildemente se considerando
inapto, ele declinou.
No momento da aprakatalila de Prabhupada, Shri Pranabananda Brahmacary manteve os ps de
ltus de sua guru contra seu peito de tal modo que assim ele deveria permancer eternamente entronado
em seu corao. Aps o desaparecimento de Srila Prabhupada, Shri Pranabananda Brahmacary
Mahopadeshak Pratna Vidyalankar deu incio a extensas viagens de pregao.
Em 1942 Srila Prabhupada Sarasvati Thakura apareceu no sonho e lhe deu suas ordens divinas
que Shri Pranabananda aceitasse o Trindandi sannyasi. A iniciao de sannyasa e a danda foram-lhe
outorgadas pelo seu irmo espiritual Srila Bhakti Gourava Vaikhanada Maharaja em Champahatu, o
templo de Shri Shri Goura Gadadhara.
Por mais de sete anos, tridandi Swami Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja serviu como
chefe dos pujaris e presidente do templo de Shri Shri Yogapith, o local de nascimento de Shri Caitanya
Mahaprabhu, descoberto por Srila Bahktivinoda Thakura. Nessa poca, as deidades estavam
internamente lhe impulsionando para pesquisa das escrituras e a profunda meditao.
Ele se mudou para uma humilde cabana nas margens do Ganga em Kalna, morando com suas
deidades adoradas Shri Shri Radha Gopinatha. Durante essa poca, o Rei de Burdwan (Distrito de
Bengala Ocidental) estava extremamente impressionado com o seu carter santo e no dia do
aparecimento de Shri Radhika, no ano de 1958, ele ofereceu o seu imenso templo para Srila Puri
Maharaja. Ele se ocupou no servio do templo por sete anos.
Em seguida, seu irmo espiritual Srila Bhakti Dayita Madhab Goswami Maharaja, lhe pediu que
Gurumaharaj fosse ao seu Matha para editar peridicos e livros espirituais. Gurumaharaj confiou o
templo em Kalna ao seu irmo mais jovem e partiu para Calcut para aceitar seu novo servio. Alm
disso, sua santidade Om Visnupada Tridandi Swami Shri Bhakti Dayita Goswami Maharaja lhe pediu
que ele assumisse a total responsabilidade por sua revista mensal, Shri Caitanya Vani, como presidente
do conselho editorial. Ele tambm se tornou editor chefe da revista mensal Shri Gaudiya publicada no
Shri Caitanya Matha, Mayapur. Com a idade 97 anos, Srila Puri Maharaja continua cumprindo o seu
papel com grande ateno e devoo.
Presentemente, Guru Maharaj o discpulo snior vivo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura. Acrescendo-se a isso, ele sempre foi associado ntimo de Sua Divina Graa Srila Bhakti
Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaja, a quem ele considerava como o benigno guardio da
riqueza celestial de Srila Rupa Goswami.
Srila Puri Maharaja ficou bem conhecido como o melhor lder de Kirtana dos primrdios dias de
Shri Gaudiya Matha, e muitas vezes cantou em programa de rdio. Ele famoso pelo seu extenso
conhecimento e prtica meticulosa da adorao da deidade e sua instalao. Seu servio a Srila Sarasvati
Thakura de instalar deidade em novos templos o tornou conhecido como Pujapada.
Alem disso, em acrscimo a sua qualificao e elevada posio, muitos se atraram a
personalidade divina de Tridandi Swami B.P. Puri Maharaja. Ele emana doura e amor. Ele visto como
nosso guia bem querente nos domnios espiritais. A abertura do Gopinatha Gaudiya Matha, durante o
ano de 1989 no Goura Purnima tithi, supriu um portal dessa dimenso espiritual.
Nossa humildes preces so para que possamos sempre situarmo-nos a seus ps de ltus que so
nosso nico acesso aos acaryas prvios e aos seus ensinamentos divinos. Oramos para que possamos
nos ocupar no servio eterno de Shri guru e Gauranga e Shri Shri Radha Gopinatha sob a guia divina de
Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja.
Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja aos 97 anos de idade o representante vivo do
Gaudiya Vaisnavismo no planeta nos dias de hoje. Na obra O corao de Krsna, ele convoca a todos

60

se dedicam ao caminho da devoo para serem prudentes no trato com devotos especialmente os
devotos puros do Senhor.
Por cerca de um sculo Srila Puri Maharaja tem se dedicado a trilha da devoo como pregado e
praticado por Shri Krsna Caitanya Mahaprabhu e seus seguidores os Goswamis, e incluindo-se Shri
Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, o supremo arquiteto fundador da Shri Gaudiya Matha.
Srila Sarasvati Thakura desejava que seus seguidores traduzissem a concepo Krsna da
divindade para a lngua inglesa em todo mundo. Srila Puri Maharaja revela os segredos dos passatempos
de Shri Caitanya Mahaprabhu, e Shri Shri Radha Krsna.