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SEGUNDO
A FILOSOFIA PERENE
Virgem Maria.
SUMRIO
INTRODUO GERAL
Por questes metodolgicas, portanto, pode-se dizer que este trabalho trata
das relaes que existem entre a contemplao e a educao nos escritos filosficos de
Santo Toms de Aquino; entretanto, o que se deseja com isto atingir os prprios
princpios da educao segundo um modo de pensar que transcende espao, tempo e
autores.
Colocado assim nosso objetivo e nosso mtodo, a primeira coisa que devemos
dizer que, primeira vista, apesar de tudo quanto dissemos, parece que escolhemos um
mau incio, pois S. Toms de Aquino no escreveu nenhuma obra tematicamente dedicada
filosofia da educao. Se quisssemos ser mais exatos, na verdade escreveu uma s, to
minscula que pode ser resumida nas poucas linhas de um nico pargrafo; so as
Quaestiones Disputatae de Magistro, nas quais Toms de Aquino afirma que no ensino o
professor no pode, por uma necessidade ontolgica, ser a causa principal do
conhecimento. Esta causa a atividade do aluno; o papel do mestre no o de infundir a
cincia, mas o de auxiliar o discpulo. "Assim como o mdico dito causar a sade no
enfermo atravs das operaes da natureza, assim tambm o mestre, diz Toms de Aquino,
dito causar a cincia no discpulo atravs da operao da razo natural do discpulo, e isto
ensinar" (1). Se o mestre tentar seguir uma conduta diversa, diz ainda Toms, o resultado
ser que ele "no produzir no discpulo a cincia, mas apenas a f" (2).
Eis tudo, pois, quanto num primeiro e rpido exame, S. Toms de Aquino
parece nos ter a dizer sobre filosofia da educao; sua filosofia da educao isto ou pouco
mais do que isto. Aparentemente, uma verdadeira decepo.
1
Quaestiones Disputatae De Veritate: Q.11 a.1. Ibidem, C. .30.
2
Idem, loc. cit..
3
Teixeira, Ansio: "Filosofia e Educao"; in Educao e o mundo moderno; So Paulo, Companhia Editora Nacional, 1977; pg. 9.
5
(Gen. 1,31)
6
Azevedo, Fernando: "Introduo ao Manifesto de 1932"; in A Educao entre Dois Mundos; So Paulo, Melhoramentos; pg. 50.
7
Summa contra Gentiles, III, 97.
8
Idem, II, 45.
7
O que estes dois textos da Summa contra Gentiles querem dizer que,
diferena dos outros filsofos da educao em que o problema dos fins pode ser uma
questo metodolgica, em S. Toms de Aquino a questo tambm cosmolgica. Neste
sentido, Santo Toms se situa no prolongamento da filosofia grega que se iniciou quando
os primeiros pr-socrticos , como Tales, Anaximandro, Herclito, Parmnides,
Anaxgoras, se entregaram contemplao da natureza e, admirando o universo, o
chamaram de Cosmos, uma palavra que deriva do verbo grego ordenar(9).
neste sentido que devem ser entendidas as palavras de Josef Pieper, que
to profundamente se inspira em S. Toms:
9
Vlastos, Gregory: O Universo de Plato; Braslia; Editora Universidade de Braslia; 1987; pgs. 11-12.
10
Summa Theologiae, I, q.2 a.3.
11
Idem, loc. cit..
8
12
Pieper, Josef: in "O que Filosofia" e "Felicidade e Contemplao"; citado em Lauand, L. J.: "O que Universidade", pg 69.
13
In Libros Ethicorum Expositio, L. X, l. 10, 2092.
14
Idem, L. X, l. 10, 2096.
15
Idem, L. X, l. 10, 2097.
16
Idem, L. X, l. 11, 2104.
17
Idem, L. X, l. 11, 2106.
18
Idem, L. X, l. 11, 2110.
9
19
Lauand, L. J.: "O que Universidade", pg. 77.
20
"Qui vult facere inquisitionem certam et convenientem de republica optima simpliciter necesse habet prius considerationem
facere quae vita sit eligibilissima simpliciter". Cfr. In Libros Politicorum Expositio, L. VII, l. 1, 1047; Santo Toms comentou os
trs primeiros livros; posteriormente um de seus alunos, com base nas obras de S. Toms, terminou a redao de todo o
Comentrio. A partir da o Comentrio tem sido publicado como um s todo, com uma indicao do local em que termina o texto de
Santo Toms e se inicia o texto segundo S. Toms.
10
Qual o cosmos, - se que existe - , em que est inserida esta concepo de educao? A
gravidade das questes colocadas por Santo Toms de Aquino fica manifesta quando se
percebe at que ponto a manipulao do ser humano pode parecer legtima para toda uma
sociedade quando ela se prope a relegar tais questes ao esquecimento.
Conforme afirmamos, iremos nos basear ao longo deste trabalho nos textos
filosficos de Santo Toms de Aquino. Por textos filosficos no entenderemos aqui
apenas as obras de S. Toms cujos ttulos afirmem explicitamente tratar-se de um trabalho
filosfico; entenderemos por textos filosficos todos aquelas passagens das obras de Santo
Toms de Aquino, qualquer que seja o seu ttulo, em que haja algum argumento cuja
validade no dependa necessariamente de algum princpio que somente possa ser
conhecido por meio da Revelao.
Para julgar, portanto, se um texto deve ser tido como filosfico no ser
relevante a presena ou a ausncia de citaes das Sagradas Escrituras; se a citao das
Sagradas Escrituras for utilizada apenas como um exemplo, do qual independa o valor do
argumento, o texto ser considerado filosfico. Por este critrio, a maior parte da Summa
contra Gentiles, apesar das copiosssimas citaes de passagens das Escrituras, ser, no
obstante isso, uma obra filosfica. J algumas passagens dos comentrios a Aristteles, por
outro lado, podero pelos mesmos critrios no ser considerados textos filosficos.
21
Abramo, Claudio Weber: "Iluses Rumo ao Abismo", in Folha de So Paulo, 5 de julho de 1991.
11
O mesmo deve ser dito a respeito das citaes da Patrologia de Migne, uma
obra de quase quinhentos volumes publicada no sculo passado na Frana contendo a
quase totalidade dos escritos de autores cristos desde o incio do cristianismo at o incio
dos anos 1200 no Ocidente latino e at a queda de Constantinopla (1453) no Oriente grego.
A obra bastante conhecida e existente em todas as principais bibliotecas do mundo; ser
citada neste trabalho apenas como PL, isto , Patrologia Latina, ou PG, isto , Patrologia
Grega.
22
Manser, G.M.: La Esencia del Tomismo; Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Cientificas Instituto "Luiz Vives" de
Filosofia, 1953; pg. 14.
13
De fato, com a idade de cinco anos, Santo Toms foi confiado custdia dos beneditinos
de Monte Cassino, que j na poca tinham como educadores uma fama universal. Seu tio
Sinibaldo era, ademais, o abade do mosteiro(26). Sua permanncia em Monte Cassino durou
aproximadamente nove anos, at quando, estando Toms com cerca de 14 anos, a abadia
foi ocupada pelas tropas de Frederico II. Seu tio Sinibaldo devolveu-o ao castelo da
famlia, para logo em seguida ser encaminhado Universidade de Npoles(27).
23
Ameal, Joo: So Toms de Aquino; Porto, Livraria Tavares Martins, 1956; pg. 10.
24
Mandonnet, P.: in Revue Thomiste, XXII, 1914, pgs. 652-664, segundo nota de Joo Ameal pg. 10 da obra citada na nota 23.
25
Guillelmus de Tocco:"Vita S.Thomae Aquinatis", C. 1.
26
Manser, G.M.: o.c.; pgs. 14-5.
27
Nascimento, Carlos A. R.: Santo Toms de Aquino, o Boi mudo da Siclia; So Paulo, EDUC, 1992; pg. 12.
14
"Pouco, mas o bastante para desde logo ficar definido o seu perfil moral.
Envolto no hbito negro dos beneditinos, ajuda Missa, toma parte nas procisses e
cerimnias da Igreja, aprende a ler o Latim e a cantar os Salmos nos ofcios sagrados,
diante do imenso antifonrio do mosteiro cujas pginas volteia, uma a uma.
- "Que Deus?",
Seu mestre no Trivium foi Pedro Martinus; seu mestre no Quadrivium foi
Pedro da Irlanda, clebre por alguns comentrios a algumas obras de Aristteles que
comeavam a ser redescobertas pelo ocidente cristo. "A influncia exercida por este
professor no esprito de Toms foi profunda, principalmente porque", diz Joo Ameal(31),
"foi ele quem atrau pela primeira vez a ateno de Toms para o nome e a obra de
Aristteles. Este simples fato marca um lugar a Pedro da Irlanda na histria do pensamento
humano: ter sido, provavelmente, o instrumento do encontro inicial entre Santo Toms de
Aquino e Aristteles".
28
Ameal, Joo: o.c., pgs. 13-4.
29
Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C.5.
30
Ameal, Joo: o.c.; pg. 17.
31
Ibidem, loc. cit..
15
Uma ordem assim organizada, e que vivia ainda no fervor de seus primeiros anos de
fundao, pois tinha sido fundada apenas vinte anos antes, deveria certamente exercer
notvel atrao sobre um jovem com as qualidades de Toms de Aquino. Assim como ele,
os dominicanos eram tambm novos em Npoles; seu convento tinha sido fundado nove
anos antes da chegada de Toms, e passou a contar com as freqentes visitas do estudante.
32
Ibidem, pg. 18.
33
Frachet, Gerardo: Vida de los Frailes Predicadores; in Santo Domingo de Guzman, su vida, su orden, sus escritos; Madrid, BAC,
1947; pg. 622.
34
Manser, G.M.: o.c.; pg. 16.
35
Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C. 12.
16
todas as partes da obra de Aristteles"(36). "O encontro de Toms de Aquino com Alberto
Magno representa um fato de extraordinria transcendncia na histria do pensamento",
continua Joo Ameal. "Pode-se dizer que os dois foram colaboradores necessrios
edificao do mais vasto e consistente sistema filosfico de todos as pocas. Santo Alberto
recebeu com justia o ttulo de Doutor Universal, pela sua desmedida pirmide de
conhecimento; colocando diante de seu discpulo uma variedade opulentssima de temas.
Se a viso de Toms no tivesse sido assim de incio estimulada pelo mestre e alargada nos
mais diferentes sentidos, talvez o monumento tomista no alcanasse a majestade soberana
a que se elevou"(37).
Em 1252, aos 27 anos, Toms de Aquino foi transferido para Paris, com o
fim de lecionar em sua famosa Universidade, ali permanecendo at 1259, quando devia j
contar com 34 anos. Foi nesta sua primeira estada em Paris que escreveu o Comentrio aos
Livros das Sentenas de Pedro Lombardo e as Quaestiones Disputatae De Veritate(40).
38
Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C. 12.
39
Ameal, Joo: o.c., pg. 57, pg. 63; Manser,G.M.: o.c.,q.17. Quanto ao De Ente et Essentia, sua data encontrada em quase todas as
tbuas cronolgicas das obras de S. Toms.
40
Manser, G.M.: o.c. pg. 19.
18
41
Ameal, Joo: o.c., pg. 85.
42
Manser, G.M., o.c., pg. 20.
43
Ibidem, pg. 22; Pirotta, P. F. Angelus M.: Editoris Praefatio; in Sancti Thomae Aquinatis in Aristotelis Librum De Anima
Commentarium; Turim, Marietti, 1948; pg. VII. Spiazzi, P.F. Raymundus: Introductio Editoris; in Sancti Thomae Aquinatis Doctoris
Angelici in Libros Politicorum Expositio; Turim, Marietti, 1951; pg. XXVI.
44
Ameal, Joo: o.c., pg 144.
19
Deus. De fato, freqentemente foi visto totalmente alheio aos sentidos, atento como sempre
s revelaes divinas"(49).
Podemos ter uma noo mais profunda, por meio destes testemunhos, da
perfeio daquilo que S. Toms de Aquino entendia por vida contemplativa. Esta, no seu
ltimo ano de vida, se acentuou e atingiu um ponto culminante. A este respeito, porm,
49
Ibidem, C. 17.
50
Ibidem, C. 17, 41.
51
Ibidem, C. 17.
52
Ibidem, C. 47.
53
Ibidem, C. 47.
21
passamos a palavra a Joo Ameal, embora em sua narrativa ele se baseie tambm em
Guilherme de Tocco.
Frei Domingos resolve um dia saber o que se passa. Levanta-se mais cedo
e, ao ver o Doutor Anglico sair da cela, segue-o, oculto, capela de So Nicolau. A
surpreende o mestre dominicano imerso em profunda orao. E, com grande espanto,
observa que seu corpo se levanta no ar, dois palmos acima do nvel do solo. Dentro de
alguns momentos, na penumbra silenciosa da capela, soa uma voz misteriosa, que vem do
crucifixo erguido no altar:
Depois de narrar esta cena prodigiosa, Tocco informa que o mestre trabalha ento na
terceira parte da Summa Theologiae, e pouco mais escrever. Se o Senhor lhe fala de
recompensa, sinal do fim de suas canseiras.
De fato, no decorre muito tempo sem que Toms atinja a maior altura de
sua vida visvel. `E no dia 6 de dezembro de 1273, quando celebra Missa, na mesma capela
de So Nicolau. Bruscamente, opera-se nele grande mudana, que impressiona a todos os
assistentes. Finda a Missa, no volta a escrever e deixa mesmo por acabar a terceira parte
da Summa, logo aps ter terminado o tratado da Eucaristia.
Desgostoso, ao v-lo cada vez mais afastado dos tratos habituais, observa-
lhe o seu secretrio frei Reginaldo de Piperno:
22
Toms replica:
Pouco tempo depois, acompanhado de Reinaldo, vai o Doutor Anglico visitar sua irm, a
Condessa Teodora de Sanseverino, de quem especialmente amigo. Estranha-o Teodora,
que, surpreendida, indaga ao seu confidente:
e torna a insistir, repetidas vezes, com o mestre, para que lhe explique a razo de sua
apatia. At que Toms declara de novo, com mais firmeza e veemncia:
e acrescenta, peremptrio:
Algumas semanas mais tarde, Toms de Aquino foi convocado pelo Papa
para se apresentar ao Segundo Conclio Ecumnico de Lio; junto com seu secretrio
Reginaldo e Tiago de Salerno empreende uma viagem at Frana.
54
Ameal, Joo: o.c., pgs. 143-5.
23
I.7) Concluso.
Destas ltimas notas biogrficas sobre Toms de Aquino resulta uma outra
imagem, mais real e mais profunda, do sentido que S. Toms atribua s passagens que j
citamos de seu Comentrio tica, nas quais ele se expressa sobre a excelncia da
contemplao Aquelas, por exemplo, em que, quando comentava Aristteles, S. Toms
afirma
De fato, que alcance Toms no via nestas palavras, se quando ainda jovem de 12 ou 13
anos, antes de ter lido Aristteles pela primeira vez, j havia perguntado aos seus
professores em Monte Cassino
"Que Deus?",
e o simples modo como fz esta pergunta foi suficiente para que aquele momento ficasse
gravado para sempre na Histria?
E que fora no adquirem no contexto de sua vida aquelas outras suas sentenas do
comentrio a Aristteles:
e tambm:
24
II
II.1) Introduo.
55
Summa contra Gentiles, I, 1.
26
difcil, porm, para o sbio, apontar inmeras contradies em uma educao que assim se
organiza. Estas contradies tm suas razes na contradio fundamental existente entre a
educao assim organizada e a ordem mais vasta e profunda que se observa na natureza.
56
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.1, a.1.
28
57
Idem, Ia IIae, Q.1, a.1, ad 3.
29
Portanto, diz Toms de Aquino, no somente no cosmos que se observa uma ordem, cujo
fim a que ordenam todas as coisas compete ao sbio investigar; um fenmeno idntico
ocorre tambm na psicologia humana; a alma humana tende, por natureza, a um fim ltimo,
e aqui, novamente, a investigao deste fim compete ao sbio.
Este fim ltimo, continua Toms, tem que ser um s; no podem ser dois
ou mais. Na Summa Theologiae ele afirma isto explicitamente:
Por que razo? Segundo o Comentrio tica, uma primeira razo provm da prpria
unidade da natureza humana:
Outra razo para que a vontade humana tenha que se ordenar a um fim ltimo nico dada
na Summa Theologiae:
58
Idem, Ia IIae, Q.I, a.4.
59
Idem, Ia IIae, Q.1, a.6.
60
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.9, 106.
61
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.1, a.6.
30
Tudo o que os homens querem, continua S. Toms, o querem por causa do fim ltimo, pois
Antes de determinar qual este fim ltimo a que aspira a vontade humana,
S. Toms examina uma srie de caractersticas que ele dever possuir para poder ser de
fato fim ltimo. Procedendo assim, ficar mais fcil determinar depois em que ele consiste.
62
Idem, Ia IIae, Q.1, a.6.
31
Para poder ser desejado por causa de si mesmo e todas as demais coisas
serem desejadas por causa do fim ltimo, o fim ltimo dever ser tambm um bem perfeito.
Por que ser desejado por si mesmo implica que o fim ltimo seja bem
perfeito?
A razo que, quando a vontade deseja e busca o seu fim ltimo ela est
sendo movida por este fim ltimo. Ora, segundo a teoria da causalidade tal como exposta
nos trabalhos de Aristteles e S. Toms de Aquino, em todo movimento esto
necessariamente envolvidos quatro gneros de causas: a causa material, a causa formal, a
causa eficiente e a causa final 64. Sempre que se d um movimento ou alguma alterao na
natureza devem estar presentes estas quatro causas, cada uma em correspondncia com as
outras.
Ocorre, porm, que o fim ltimo da vontade humana move a vontade por
modo de causa final. A ela corresponder, portanto, uma causa eficiente 65, que ser o
agente do movimento.
63
In libros Ethicorum Expositio, L.I,l.2, 19.
64
A respeito destes quatro gneros de causas, ver o Apndice sobre teoria da causalidade no final deste captulo.
65
Sobre a causalidade final e a causalidade eficiente, ver o Apndice sobre teoria da causalidade no final deste captulo.
66
Sobre a causalidade formal, ver o Apndice sobre teoria da causalidade no fim deste captulo.
67
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.9, 108.
32
agente anterior principal para mov-los. o caso do fogo que esquenta. Este agente, apesar
de dito perfeito, ainda apresenta algo de imperfeio, por participar como instrumento 68.
Uma terceira caracterstica que dever ter o fim ltimo da vontade humana,
ou a felicidade, que ela seja suficiente por si mesma 72.
68
Idem, loc. cit..
69
Idem, loc. cit..
70
Idem, L.I, l.9, 109-110.
71
Idem, L.I, l.9, 111; ver tambm: L.I, l.9, 106.
72
Idem, L.I, l.9, 112.
73
Idem, loc. cit..
33
Um bem perfeito pode ser dito suficiente na medida em que sua perfeio
seja tanta que no possa ser aumentada qualquer que seja o acrscimo que se lhe faa.
Neste sentido, somente Deus seria bem perfeito; no h nada que possa ser acrescentado a
Deus que o torne mais perfeito. Esta no pode ser a felicidade humana, pois esta s pode
pertencer ao prprio Deus; a felicidade humana, portanto, seja o que ela for, ter que ser
algo sempre possvel de ser aumentada.
Ela deve conter tudo aquilo que necessrio ao homem por natureza, no, todavia, tudo
aquilo que pode advir ao homem 75. Ela pode tornar-se melhor por acrscimo; mas deve ser
tal que o desejo do homem no permanea inquieto, porque
Tomado neste sentido, o fim ltimo em que consiste a felicidade humana deve ser um bem
suficiente.
A partir destas trs caractersticas gerais que dever ter a felicidade humana
pode-se determinar um pouco melhor o que ela seja. No se declarar ainda o que seja em
especial a natureza da felicidade, mas pelo menos circunscreveremos qual seja o bem final
do homem 77.
74
Idem, L.I, l.9, 115.
75
Idem, L.I, l.9, 116.
76
Idem, loc. cit..
77
Idem, L.I, l.11, 131.
34
78
Idem, loc. cit..
79
Idem, L.I, l.10, 119.
35
80
Idem, loc. cit.; sobre o que significa forma e causalidade formal, ver o Apndice ao presente captulo.
81
Idem, loc. cit..
82
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.55.
36
Isto j uma determinao mais clara da natureza do fim ltimo do homem. Chegamos
primeiramente concluso de que este fim ltimo a felicidade; agora determinamos
diversas caractersticas que deve possuir o bem a que chamamos de felicidade. Ainda,
porm, no declaramos em especial a natureza da felicidade humana, apenas
circunscrevemos qual seja o bem final do homem 84.
83
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.10, 129-30.
84
Idem, L.I, l.11, 131.
85
Summa contra Gentiles, III, 27.
86
Idem, loc. cit..
37
causa de outros que devem ser usados com medida, isto , na medida em que so teis
para alcanar o bem final. Mas o homem no pode desejar as deleitaes corporais como
bens finais, pois o uso abusivo destes prazeres tido como vcio, causa danos sade do
corpo e da mente, e, ademais, se impediriam mutuamente entre si. O homem que quisesse
fazer uso deles como conviria, se estes bens fossem de fato o seu fim ltimo, seria um
frustrado. No podem, portanto, fazer a felicidade de ningum 87.
Mas exatamente assim que esto construdos grande parte dos sistemas
educacionais modernos; so instrumentos de desenvolvimento econmico e de gerao de
riqueza nas mos do Estado. Na introduo a este trabalho j citamos, pelas palavras de C.
W. Abramo, um exemplo de como isso ocorre :
87
Idem, loc. cit..
88
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.5, 70-1.
89
Idem, loc. cit..
38
Pode-se argumentar que o fim de um sistema educacional como este descrito por Cludio
W. Abramo no a riqueza para o indivduo, mas para a nao; enquanto indivduo, ele
pode procurar a educao tendo em vista outros fins. Mas a isto pode-se responder com o
Comentrio Poltica que afirma:
90
Abramo, Claudio Weber: Iluses Rumo ao Abismo; in Folha de So Paulo, So Paulo, 5 de julho de 1991.
91
In libros Politicorum Expositio, L.VII, l.1, 1048.
92
Idem, L.VII, l.1, 1057.
93
Idem, L.VII, l.2, 1060.
94
Idem, L.III, l.7, 403-4.
39
mundo moderno. Quem lhe poderia negar estas qualidades sem ser preconceituoso? No
entanto, foi ele prprio que escreveu na Revista Brasileira de Estudos Pedaggicos o
pargrafo que se segue:
Novamente, a mesma idia que aflora: o fim ltimo do sistema educacional um objetivo
econmico. Ansio Teixeira diz no texto citado que a educao "no apenas o processo
de formao e aperfeioamento do homem"; com isto pareceria primeira vista que talvez
ele reconhecesse dois fins ltimos para a educao, dos quais o econmico seria apenas um
deles. Mas a continuao do mesmo texto parece desmentir esta interpretao:
95
Teixeira, Ansio:"Bases para uma Programao da Educao Primria no Brasil"; in Revista Brasileira de Estudos Pedaggicos,
vol. 27, jan-mar. 1957, num. 65,pgs.28-46.
96
Ibidem, loc. cit..
97
Teixeira, Ansio: Educao para a Democracia; So Paulo, Companhia Editora Nacional, segunda edio, 1953; pg.25.
40
Acabamos de ver como dois educadores brasileiros pretendem que a educao seja
instrumento para a produo de riqueza. Muitos professores, entretanto, tm ainda assim a
iluso de que este objetivo existe apenas no plano poltico; no plano individual isto no
parece significar necessariamente que tenhamos que dar ao estudante o ideal da riqueza,
apesar de este ser explicitamente j o ideal da sociedade. Daremos ao jovem apenas a
oportunidade de aprender uma profisso; com ela promoveremos a prosperidade da
sociedade, mas isto no implica ter que ensinar ao jovem que a riqueza seja o fim ltimo de
sua vida pessoal. Pode haver professores que entrem no sistema escolar inclusive com o
propsito de ensinarem o contrrio. Se algum de seus alunos, portanto, sair do sistema
escolar com a idia oposta, isto poder parecer a estes professores, do ponto de vista do
sistema escolar, um acaso, devido no influncia da escola, mas influncia geral da
sociedade. Esta, de fato, a impresso que costumam ter, a este respeito, os professores
que dentro do sistema de ensino educam os jovens, do primrio Universidade. No
entanto, esta impresso de casualidade, quando analisada novamente no plano da poltica
econmica, desaparece. Vejamos, neste sentido, o que se pode ler no captulo que trata do
crescimento econmico de um livro-texto padro de Macroeconomia:
As idias que Lagardre aqui utiliza so as mesmas que as dos textos anteriores. Ele v na
educao um instrumento para "os empreendimentos na indstria e o desenvolvimento
tecnolgico". V nela tambm "um investimento de base", especialmente "o investimento
na educao superior e tecnolgica", expresses tomadas de emprstimo terminologia
98
Gardner, Ackley: Teoria Macroeconmica; Livraria Pioneira Editora, So Paulo, 1969; vol.II, pgs. 534-5.
99
Lagardre, J.L.: Entrevista; in Revista VEJA; Editora Abril, So Paulo, 5 de julho de 1989; pgs. 5-8.
42
econmica. V nela tambm uma "atividade estratgica". Estratgia se diz por relao a um
objetivo que est alm da estratgia; este objetivo, no caso acima, est na poltica de
crescimento econmico.
De que nova poltica de educao est falando este texto? De uma poltica que oriente o
sistema educacional no sentido de ter como fim ltimo a riqueza. a idia que h em
comum em todos os textos j citados acima; suas provenincias das mais diferentes fontes,
todas elas correntes na sociedade contempornea, mostra o quo profundamente se alojou
esta idia nos homens de hoje e o quanto ela lhes parece natural.
No entanto, diz Toms de Aquino, este no pode ser nem o fim ltimo do
homem, nem o fim ltimo da educao. Pretender uma coisa destas um atentado contra a
natureza humana. E se isto parece ser to natural aos homens, tal fato no faz mais do que
revelar o quanto eles se afastaram do conhecimento de sua prpria natureza. Se, depois,
com o tempo e o desenrolar de suas vidas eles descobrem que no h sentido em fazer
aquilo para o qual foram preparados durante anos, e, ademais, descobrem que tambm no
sabem fazer nada mais que possa fazer sentido, no sem causa que isto lhes veio a
acontecer, e grande parte da culpa deste fato se deveu justamente aos educadores.
100
"Educao traa Mapa de Poder no Sculo XXI"; in Jornal de Recursos Humanos de "O Estado de So Paulo"; So Paulo, 6 set 1992.
43
Ora, a ausncia de limites uma das principais caractersticas daquilo que desejado como
fim ltimo. Conforme j vimos, os bens que so fins ltimos so para serem utilizados ao
mximo e sem limitaes; s se utilizam medidas e limites com aqueles bens que so meios
para se alcanarem os fins. A constatao, portanto, de que os homens desejam
ilimitadamente riqueza e desenvolvimento econmico e se satisfazem quase que de
imediato com os bens da alma no pode ser sinal de ordenao feita segundo a sabedoria.
Isto significa que, no importa se explcita ou implicitamente, a riqueza se tornou o fim
ltimo do homem e os bens da alma passaram a simples instrumentos para se chegar quela
meta, numa total inverso da ordem encontrada na natureza humana. algo que no
poderia acontecer em educao. Se acontece e se existem sistemas educacionais assim
organizados, no h como defend-los de serem atentatrios natureza humana.
101
Aristteles: Poltica; L. VII, C.1, 1323 a-b.
102
Contingente significa tudo aquilo que , mas no necessariamente, que tanto poderia ser como no ser: uma determinada casa,
por exemplo, que poderia no ter sido construda; um determinado ser humano, que poderia no ter nascido, etc.
Necessrio o que no pode ser de modo diverso do que : a soma dos ngulos internos dos tringulos necessariamente tem que
ser igual a 180 graus; dois corpos no podem ocupar o mesmo lugar no espao; etc..
44
operaes que permanecem no prprio agente, como ver, inteligir e querer. Factiones so
as operaes que transitam matria exterior para formar algo a partir dela, como edificar
e cortar 103.
Isto significa que a educao que tem como objetivo final a aquisio de
uma profisso, isto , de modo geral, a educao voltada para o trabalho como fim ltimo,
tambm esta contra a natureza humana e a ordem da natureza; ela no pode, assim como
as anteriores, fazer a felicidade do homem.
Santo Toms de Aquino trata deste assunto na Summa contra Gentiles 106 e
no Comentrio tica 107.Explicaremos mais adiante o que significa exatamente o termo
virtude moral. Diremos aqui apenas que virtudes morais se entendem por contraposio s
103
In libros Ethicorum Expositio; L.VI, l.3, 1151.
104
Summa contra Gentiles; L.III, C. 36.
105
Idem, loc. cit..
106
Idem, III, C. 34.
107
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.5, 66-7.
45
virtudes intelectuais, no mesmo sentido em que a vida ativa se entende por contraposio
vida contemplativa e a vida poltica se entende por contraposio vida especulativa. A
felicidade consistir nas operaes das virtudes morais significa aqui, portanto, o mesmo
que perguntar-se se ela consiste no exerccio da vida civil, das virtudes cvicas, isto ,
daquelas virtudes que dizem respeito, por exemplo, ao exerccio da justia, dos cargos
pblicos, da vida militar, da filantropia, da misericrdia para com os que sofrem, da
magnanimidade na doao das prprias riquezas, etc..
Isto significa que a educao que tem como fim ltimo a formao da
cidadania, a aquisio de virtudes cvicas ou militares, etc., tambm ela uma educao
que ignora as aspiraes ltimas do homem e, quando mostrarmos mais adiante a
concordncia entre o fim ltimo da vontade humana com a ordem natural, poderemos dizer
que a educao cujo objetivo ltimo a formao do cidado tambm, segundo Toms de
Aquino, incoerente com a disposio do cosmos.
108
Summa contra Gentiles, III, C.34.
109
Idem, loc. cit..
46
Sem dvida, trata-se de uma bela exposio de motivos; alguns podero hoje ach-la
ingnua, por perseguir objetivos irreais para as sociedades contemporneas.
Segundo a filosofia de S. Toms, porm, nada disto pode ser o fim ltimo
do homem. No o homem que se ordena para a sociedade, a sociedade que se ordena
para o homem. Uma educao que tenha tais objetivos como finalidade ltima uma
fraude contra os anseios mais profundos do homem e uma aberrao da ordem natural. No
pode fazer a felicidade da sociedade porque no pode fazer a felicidade sequer de um s
homem.
II.10) Concluso.
110
Capanema, Gustavo: Exposio de Motivos da Lei Orgnica do Ensino Secundrio; a Exposio tem data de 1 de abril de 1942
e foi publicada no Dirio Oficial. A lei a que se refere a Exposio o Decreto Lei 4244 de 9 de abril de 1942.
47
A lista de opinies que Santo Toms nos oferece para mostrar que a
felicidade no consiste nelas, tanto no Comentrio tica, como na Summa Theologiae,
como tambm, e principalmente, devido aos objetivos particulares desta outra obra, na
Summa contra Gentiles, muito maior do que a que apresentamos neste trabalho. Teremos
oportunidade de comentar algumas outras em captulos posteriores da presente
dissertao; as que apresentamos ou desenvolvemos aqui foram apenas aquelas que
ofereciam maior importncia para a perspectiva educacional.
111
In libros Ethicorum Expositio, L.X, l.10, 2086.
112
Idem, L.X, l.10, 2090.
113
Sobre o necessrio e o contingente, ver nota 48.
48
modos de operao especulativa, diz Santo Toms. O primeiro aquele que consiste na
investigao da verdade; o segundo consiste na contemplao da verdade j descoberta e
conhecida, que a mais perfeita, por ser o trmino do fim da investigao. A perfeita
felicidade, portanto, no consiste em qualquer especulao da sabedoria, mas naquela que
conduzida at contemplao da verdade 114.
vontade humana, ela deve, no entanto, necessariamente, ser algo concomitante ao mesmo
118
. Isto porque a deleitao um repouso da vontade em algum bem conveniente sua
natureza, assim como o desejo uma inclinao da vontade obteno de um bem que lhe
conveniente 119. Ora, para cada ser dotado de inteligncia, as operaes que lhe so
convenientes segundo a natureza ou a virtude sero apreendidas pela inteligncia como
bem; sero, portanto, apetecidas pela vontade e, pela mesma razo, ao serem alcanadas, a
vontade repousar nelas, o que a deleitao 120. De onde que se segue que a deleitao no
pode ser um fim intencionado pela vontade,mas algo concomitante ao objeto desejado e
alcanado por ela 121. Mas a vontade repousar maximamente no seu fim ltimo, por este
ser apreendido pela inteligncia como seu bem mximo, desejvel por si, sem ordenar-se a
outro e ao qual todos se ordenam. De onde se conclui que a mxima deleitao encontrada
na contemplao da sabedoria proveniente de sua pureza e firmeza sinal de que este deve
ser o fim ltimo da vontade do homem.
118
Summa contra Gentiles, III, C.26.
119
Idem, loc. cit..
120
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.180 a.7.
121
Summa contra Gentiles, III, 26.
122
Ver acima, tem II,3.
123
In libros Ethicorum Expositio, L. X, l.10, 2093-96.
50
124
Idem, L. X, l.10, 2097.
125
Idem, L. X, l.11, 2098-2104.
51
126
Summa contra Gentiles, III, 37.
127
In libros Ethicorum Expositio, L.X, l.11,2105.
52
superiores ao homem, nos quais no h corpo, mas somente uma natureza intelectiva, da
qual os homens tem uma participao segundo a sua inteligncia. O homem assim vivendo,
isto , repousando na contemplao, no vive mais enquanto homem, pois enquanto
homem ele composto de diversos, isto , das operaes da vida vegetativa, dos cinco
sentidos, dos apetites sensveis e suas paixes, da imaginao, que um prolongamento
dos cinco sentidos e da natureza intelectiva, mas vive segundo algo de divino que nele
existe, na medida em que segundo a inteligncia participa da semelhana divina.
Conclumos, pois, diz S. Toms seguindo a Aristteles, que assim como o intelecto, por
comparao aos homens, algo de divino, assim tambm a vida especulativa segundo o
intelecto compara-se vida moral assim como a vida divina se compara humana 128.
128
Idem, loc. cit..
129
Idem, L.X, l.11, 2107-2108.
130
Idem, L.X, l.11, 2110.
131
Idem, loc. cit..
53
132
Idem, L.X, l.13, 2133-4.
133
Idem, L.VI, l.3, 1143.
54
fossem. Dentre as coisas contingentes, a arte diz respeito s operaes que transitam
matria exterior para formar algo a partir dela, como edificar, esculpir, pintar, curar, etc. 134;
j a prudncia tem como objeto as aes humanas que permanecem no prprio agente,
como ver, inteligir e querer 135.
134
Idem, L.VI, l.3, 1151.
135
Idem, loc. cit..
136
In libros Metaphysicorum Expositio, L. IV, l.6,600.
137
In libros Ethicorum Expositio, L.VI, l.3,1145.
138
In libros Posteriorum Analiticorum Expositio, L.II,l.1,408.
139
In libros Metaphysicorum Expositio, L.I,l.1,34.
140
In libros Posteriorum Analiticorum Expositio, L.II, l.1, 408.
141
In libros Ethicorum Expositio, L.VI, l.3,1146.
55
A razo que qualquer ente aspira naturalmente sua perfeio 143. Nos
seres inteligentes isso ocorre porque a perfeio que se segue sua prpria forma
apreendida por eles como bem, e o bem o objeto prprio da vontade, naturalmente
apetecido por ela. Portanto, todo ser inteligente aspira sua perfeio como ao seu prprio
bem.
142
In libros Metaphysicorum Expositio, L.I, l.1,1.
143
Idem, L.I, l.1,2.
144
Idem, L.I, l.1,3.
145
Idem, L.I, l.1,2.
56
Destas palavras deve-se concluir, portanto, que o conhecimento pela causa, como uma
forma mais elevada de conhecer, mais desejvel pelo homem do que o conhecimento que
apenas pela experincia da coisa sem o conhecer da causa:
Ora, veremos mais adiante neste trabalho que, medida em que se procede investigao
dos fenmenos da natureza buscando suas causas e buscando nestas as primeiras que so
causas de todas as demais, acaba-se por se chegar descoberta de que existe um ser
imaterial, inteligente, situado alm da ordem da natureza, que a causa do ser de todas as
coisas. Como se pode chegar a esta concluso algo que ser tratado num captulo
posterior deste trabalho; por ora devemos dizer que as caractersticas que podem ser
deduzidas como pertencentes a este ser coincidem com grande parte dos atributos que os
homens costumam conferir ao ser que chamam Deus. Pode-se assim chegar, pelo trabalho
da inteligncia, descoberta de que a causa primeira de todos os entes Deus. Neste
sentido, pode-se dizer tambm que Deus o objeto da sabedoria, na medida em que a
causa do ser de todas as coisas.
153
Idem, loc. cit..
154
Idem, loc. cit..
155
Idem, loc. cit..
156
Idem, loc. cit..
59
Ora, conforme veremos, a sabedoria ir mostrar que h um ser imaterial, inteligente, que
a causa primeira do ser de todas as coisas. Para poder prosseguir em nossa exposio,
devemos expor algo do sentido desta afirmao. O que significa existir um ser que causa
primeira do ser de todas as coisas?
A Lei de Lavoisier diz que na natureza nada se cria e nada se destri; tudo
apenas se transforma. No podemos destruir a matria, podemos transform-la em outra
substncia ou mesmo em energia, mas aquela quantidade de matria ou energia ser
indestrutvel. Jamais foi observado nos laboratrios o desaparecimento puro e simples de
sequer uma partcula elementar; jamais coisa alguma foi vista voltando ao nada ou vindo
do nada. Por que isto? Por que as coisas existem e no desaparecem simplesmente? Por que
todo o Universo repentinamente no pode deixar de existir e voltar ao nada? Qual a fora
ou o princpio que sustenta todo este cosmos em sua existncia? Esta pergunta, assim
formulada, uma pergunta pela causa do ser das coisas; as cincias modernas no tem para
ela qualquer resposta. A razo, segundo a sabedoria, que a causa deste fenmeno est
para alm do mundo fsico, para alm do que pode ser medido pelos instrumentos. Existe
uma causa, mostrar a sabedoria, para alm do mundo fsico, que causa do ser de todas as
coisas porque ela ser num sentido que no coincide totalmente com o sentido em que
todas as demais coisas so seres; ela possui esta caracterstica, o ser, num grau mais
elevado do que todos os demais entes.
Todos entendem facilmente que algo pode ser mais quente ou menos
quente, mais luminoso ou menos luminoso, mas como algo pode ser mais ser do que outro?
primeira vista, ou uma coisa ou no ; no existe ser mais e ser menos.
Para entender isto preciso considerar que para algo ser causa de um efeito
de modo prprio preciso que possua a qualidade causada de modo mais excelente do que
no efeito. O fogo mais quente do que aquilo que ele aquece; o Sol mais luminoso do
que o objeto que reflete a sua luz; e assim sucessivamente.Assim como o Sol tem um calor
muito mais intenso do que os objetos que ele aquece de que fazemos uso em nossa vida, e
o calor dos objetos no seno um possuir em parte aquilo que o Sol tem em plenitude, -
uma participao , diria S. Toms - , assim tambm a sabedoria ir mostrar que o ser das
coisas que vemos nossa volta no seno um ser em parte aquilo que ser inteiramente
para a causa primeira de todas elas.
157
Idem, I, 4.
60
Um ente no pode apenas ser ou no ser; ele pode tambm ser mais ser do
que outro.
isto , enquanto ser vivo, enquanto ser passvel de sofrer uma reao qumica, enquanto ser
geometricamente mensurvel, etc..
Alm disso, se alguma outra cincia, diz S. Toms, devesse tambm tratar
dos primeiros princpios da demonstrao, "mais pareceria que deveriam ser as cincias
matemticas, que so as que mais manifestamente utilizam estes princpios conhecidos por
si prprios, reduzindo todas as suas demonstraes a estes princpios". Por que ento
deveriam ser objeto de estudo da sabedoria?
"Isto um absurdo".
Ns dizemos tambm :
"Isto no existe".
Ao dizer que isto no existe estamos passando de um julgamento sobre o mundo da razo
para um julgamento sobre o mundo real. E, de fato, parece que temos o direito de fazermos
isto, pois jamais consta ter-se visto existir algo que fosse e no fosse simultaneamente uma
mesma coisa.
Ora, mas como pode ser isto, se estes princpios so apenas uma lei da
inteligncia?
II-A
CAUSALIDADE
1) Causa Formal.
A causa formal aquela que faz cada coisa ser o que , isto , a forma da
coisa, por oposio matria.
2) Causa material.
Por no ter recebido ainda uma forma, a pura matria ser apenas
potencialmente, porque pode se tornar tal ou qual ser se receber uma forma substancial que
a determine.
3) Causa eficiente.
Diz-se estar em potncia aquilo que pode ser, mas que todavia ainda no .
Pelo fato de que a matria por si indeterminada mas pode vir a ser tal ou
qual ser se receber uma forma, a matria dita pura potncia. E pelo fato de que a forma
o que faz o composto de matria e forma ser em ato, tambm dita ato.
Ora, observa-se que a toda forma se segue uma operao prpria: o fogo
esquenta, o peso cai, a inteligncia apreende, a luz ilumina, etc.. Por outro lado, pura
matria no se pode seguir nenhuma operao prpria, pois, se este fosse o caso, ela j
possuiria alguma determinao. Se possuisse alguma determinao, a operao prpria se
seguiria a esta determinao; mas esta determinao a forma; portanto, se matria se
seguisse alguma determinao, esta se deveria forma; de onde que se conclui que
forma que se seguem as operaes prprias dos entes.
Por que?
Portanto, para que a potncia passe ao ato necessrio outro ser em ato; e
para todo movimento necessria uma causa eficiente.
matria integre um corpo j em ato, em relao nova forma que vai ser engendrada, ela
ainda est em potncia.
4) Causa final.
primeira vista tal explicao parece uma simples ingenuidade. Mas o fato que pode-se
mostrar que a existncia de uma causa eficiente exige a existncia de uma causa final.
pela causalidade eficiente. A diferena que, quando o agente voluntrio, ele conhece o
fim; quando no, ele no o conhece.
Por que, ento, alguns agentes conhecem o fim enquanto outros no?
Por tudo isto que se explicou, evidente que as causas tm que ser quatro: material,
formal, eficiente e final.
5) Sorte e acaso.
161
In libros Physicorum Commentaria, L.II, l.8,211.
162
Idem, L.II.
163
De principiis naturae Opusculum.
70
causa inteligente, o acaso tambm recebe o nome de sorte. Nestes casos, acaso e sorte so
ditos causas por acidente; os efeitos tero, de fato, uma causa eficiente, mas que no
causar estes efeitos per se, mas por acidente.
O efeito per se de uma causa natural aquele que se lhe segue de acordo
com as exigncias de sua forma; o efeito per se de uma causa inteligente aquilo que
ocorre tendo em vista a inteno do agente; ambos estes tipos de causas podem causar um
efeito por acidente quando se tratarem de efeitos que estejam unidos acidentalmente ao
efeito causado per se pelo agente. Por exemplo, quando um construtor causa de uma
guerra se a guerra for conseqncia da construo de uma residncia 164. O efeito per se do
construtor apenas a residncia; a guerra estava unida construo da residncia apenas
por uma circunstacialidade, para alm da causalidade final que movia o construtor.
Isto no significa, por outro lado, que nos efeitos por acidente no estejam
envolvidos, dentro de uma outra linha de causalidade, todos os quatro gneros de causa per
se considerados. A simples construo de uma casa no seria suficiente para provocar
sozinha uma guerra; a guerra provocada por acidente pela construo da casa teve que ter
uma outra causa eficiente per se, qual correspondesse necessariamente uma causa final.
Isto , o puro acaso no existe; acaso apenas por referncia causa por acidente, mas
supe sempre, dentro de uma outra linha paralela de causalidade, a existncia dos quatro
gneros de causas per se consideradas.
Tal , em rpidos traos, a teoria das causas segundo Aristteles; foi tratada
em um apndice por no ser propriamente assunto que diga respeito educao, tema deste
trabalho; mas teve que ser tratado de alguma maneira devido ao uso constante destes
conceitos que pervadem toda a filosofia de Aristteles e de Santo Toms de Aquino.
164
In libros Physicorum Commentaria, L.II, l.8, 214.
165
Idem, L.II, l.10, 238.
71
III
Pressupostos Histricos
III.1)Introduo.
Cabe aqui dizer que, quando por volta dos sculos II e III filsofos gregos
como So Justino e Clemente de Alexandria se converteram ao Cristianismo, encontraram
semelhanas notveis entre aquilo que o Cristianismo descrevia como contemplao e
aquilo que os filsofos gregos, no apenas Aristteles, falavam sobre o mesmo assunto. A
72
conseqncia natural foi que quando os cristos percebiam estarem se referindo s mesmas
realidades, muitos elementos da contemplao passaram a ser designados tambm com os
mesmos termos que eram designados entre os gregos. E tambm, naquilo que a
contemplao entre os cristos tinha de comum com os filsofos gregos, a tradio crist
empenhou-se num desenvolvimento que freqentemente tinha sua apresentao revestida
de caracteres tomados de emprstimo aos gregos.
Plato, mestre de Aristteles, viveu entre 427 e 347 AC. Foi, por sua vez,
discpulo de Scrates (469-399AC).
166
Aristteles: Metafsica, L. I, C. 3; 983 b6.
167
Abbagnano, Nicolas: Historia de la Filosofia; Barcelona, Montaner y Simon, 1954; vol.I,
pg. 13.
168
Abbagnano, Nicolas: o.c.; pg. 13.
74
Com base em afirmaes como estas, considera-se muitas vezes nos livros
de texto modernos que a diferena entre as doutrinas dos primeiros filsofos gregos e
outras crenas de outros povos do mundo da poca sobre a natureza consistiria
principalmente no fato de que, enquanto os demais, ao afirmarem algo sobre a natureza,
nada mais faziam do que se reportarem um mito ou uma lenda, os filsofos gregos, ao
contrrio, mesmo quando apresentassem uma doutrina aparentemente ingnua, esta no era
mais para eles um mito, mas uma tentativa de buscar uma verdade que pudesse ser
compreendida e justificada racionalmente. Esta seria a atitude bsica que faria diferir os
filsofos dos demais povos da poca.
Sobre Tales de Mileto corria na antiguidade uma anedota transcrita nas obras de Plato e
Aristteles de como ele, caminhando pelo campo e absorto na contemplao do cu, cau
em um poo, provocando as gargalhadas de uma velhinha natural da Trcia que o estava
seguindo, a qual lhe lanou ao rosto seu costume de contemplar as estrelas sem ver onde os
ps pisavam 169.
169
Kirk,G.S. e Raven, J.E.: Os filsofos pr-socrticos; Lisboa, Fundao Calouste
Gulbenkian; pgs. 73-74.
Plato: Teeteto, 174 A.
Aristteles: Poltica, L.I, C.11; 1259 a9.
170
Abbagnano, Nicolas: o.c.; pgs. 36-7.
75
171
Ccero, Marcus Tulius: Tusculanae Disputationes, V,3,8.
76
personalidades marcantes e tidas em alto conceito pelos que na poca eram responsveis
pelos destinos das cidades.
O mesmo Tales citado pelos historiadores antigos como grande amigo de Slon, o grande
reformador de Atenas, o que mostra que, apesar de sua pobreza, no era tido como um
cidado comum. O primeiro encontro entre Slon e Tales narrado por Plutarco ao
biografar a histria de Slon nas suas "Vidas Paralelas de Homens Ilustres". Slon vinha
de Atenas, e, ouvindo a fama de Tales, passando por Mileto, quiz fazer-lhe uma visita
pessoal. Diz ento Plutarco:
172
Aristteles: Poltica, L.I, C.4.
77
173
Plutarco: Vidas Paralelas dos Homens Ilustres; Slon, C.6; pgs 46-7.
78
Testemunhos como estes deixam entrever que o objetivo dos primeiros filsofos ao
contemplarem a natureza no pode ser superficialmente classificado como uma simples
extravagncia. No prprio modo de expressar-se de Plutarco notamos uma associao entre
a contemplao da natureza e uma forma superior de educao do homem. De fato, na
passagem que acabamos de citar, Plutarco primeiro menciona o estudo da natureza que
Pricles conduzia sob a orientao de Anaxgoras:
174
Ibidem; Pricles, C. 4,5,6.
79
para logo em seguida associar tudo isto a um padro elevado de comportamento, traos
tipicamente resultantes de uma educao:
175
Plato: Timeu, 47 a-c.
80
Recolher estes alimentos esparsos pelo mundo para produzir uma simples
janta seria uma tarefa penosssima. Mas tudo isto, naquele momento, j tinha sido
resolvido. Centenas de pessoas haviam estudado agricultura, haviam plantado nos lugares
mais diversos cada um dos alimentos que iriam ser utilizados em nossa janta, outra
multido os colheu, centenas de homens os transportaram, outros os conservaram, e outros,
finalmente, se especializaram em saber distribu-los e vend-los, deixando-os localizados
em lugares de fcil acesso para que ns os adquirssemos.
81
Em primeiro lugar, que fica claro que a atitude contemplativa dos pr-
socrticos em relao natureza no era uma contemplao visual, mas uma atividade da
inteligncia. No estivemos, de fato, neste discurso, nos referindo beleza visual da
natureza, mas a uma outra beleza que somente pode ser vista pela inteligncia. apenas
neste sentido que a natureza capaz de constituir o desafio profundo para o esprito
humano de que falamos acima.
portanto, algo que tem que ser aprendido, cultivado, disciplinado e aperfeioado, ou seja,
em outras palavras, objeto de educao. Era objeto de educao dos filsofos entre si. A
contemplao da natureza, no sentido em que tentamos explicar, foi, pois, o primeiro
grande objeto de educao entre os filsofos.
Mas ainda pode-se perguntar: por que motivo? Por que este foi o primeiro
objeto de educao entre os filsofos? Por que este e no outro?
Educar o homem nas boas maneiras, nas menores cortesias e no trato social
tambm no desenvolver no homem uma qualidade essencialmente humana. Grande
parte dos animais vive em bandos ou sociedades primitivas, como as alcatias de lobos, os
bandos de elefantes, as colnias de formigas e as sociedades da abelhas, e tantos outros.
176
Summa contra Gentiles, III, 34.
177
In libros Ethicorum Expositio, L.I, l.10, 119.
178
Idem, L.I, l.10, 121.
179
Idem, L.I, l.10, 124.
86
ou na deleitao sensvel, que comum com os animais180, nem nas faculdades humanas
que podem ser reguladas pela inteligncia, mas na prpria inteligncia181.
Com Pitgoras, apesar do pouco que se sabe sobre ele, parece haver um
aprofundamento no modo como se entendeu a contemplao entre os primeiros filsofos
gregos.
180
Idem, L.I, l.10, 125.
181
Idem, L.I, l.10, 126.
87
182
Jmblico: Vida de Pitgoras.
183
Abbagnano, Nicolas: o.c.; pg. 22.
184
Sexto Emprico: Adversus Matematicos.
88
185
Comentando a afirmao dos pitagricos de que os nmeros so os princpios de todas as
coisas, N. Abbagnano faz a seguinte afirmao:"Na realidade, se os pr-socrticos
naturalistas para explicarem a ordem do mundo recorriam a uma substncia corprea, os
pitagricos consideram esta ordem mesma como a substncia do mundo"; in N. Abbagnano,
o.c., pg.22.
186
Lehninger, Albert L.: Bioqumica; So Paulo, Edgard Blucher, 1976; vol.1, pg. 1.
89
Ora, quando analisamos uma obra de arte humana, uma msica, por
exemplo, embora a msica seja feita de vibraes sonoras, no correto dizer que estas
vibraes sonoras ou o tipo de material da corda do violino seja a verdadeira essncia da
msica. A essncia daquela msica est em uma mensagem que no materialmente
identificvel; sua beleza est nas harmonias e nas propores que ela apresenta, no no ar
em que o som vibra ou no material de que feito o instrumento.
Scrates pede ento que Timeu lhe descreva aquilo que ele aprendeu durante seus tantos
anos de trabalho. Timeu concorda e faz uma descrio de toda a ordem do Universo. Mas
no meio do dilogo encontra-se uma passagem que como que uma concluso da
descrio que Timeu fz a Scrates:
"Scrates,
-diz Timeu-,
187
Plato: Timeu, 27 a.
188
Ibidem; 28 c-29 a.
91
Glauco, porm, interrompe esta explicao. Ele no entendeu o que Scrates quiz dizer. Se
de fato assim como diz Scrates, ele tem muitas objees a fazer. Eis aqui algumas:
Scrates, ao ouvir a objeo de Glauco, j tinha a resposta. Eis o que ele diz:
Para explicar melhor o que acaba de dizer, Scrates passa a fazer uma distino entre uma
idia considerada em si mesma e as aparncias destas idias nos corpos e nas aes dos
homens:
189
Idem: A Repblica, L.V, 474 c; L.V, 475 b-c.
190
Ibidem, L.V, 475 d-e.
191
Ibidem, L.V. 475 e.
93
O filsofo, pois, segundo Scrates, no aquele que contempla as coisas belas, mas aquele
que contempla a beleza tal como ela em si mesma. A beleza tal como ela em si pode se
realizar de infinitas maneiras, em uma rosa, em uma paisagem, em uma msica, em uma
boa ao. Mas cada uma destas realizaes no esgota seno uma pequenssima parte das
possibilidades da beleza; no a prpria beleza com todas as possibilidades que ela
contm, apenas uma pequenssima parte dela; uma beleza que possui apenas em parte
aquilo que a beleza em si possui inteiramente; estas realizaes no so a beleza, so
participaes mnimas da verdadeira beleza; esta verdadeira beleza no mais do que
aquele modelo eterno que o pai do Universo, fosse quem fosse, estava contemplando
quando fz o Universo, colocando em cada coisa uma pequenina parte do que ele via na
beleza que ele contemplava. As pessoas que gostam apenas de ver coisas belas, diz
Scrates, esto dormindo de olhos abertos; esto confundindo a cpia com o original. S
so verdadeiros filsofos aqueles que perceberam que tudo o que vemos no passa de uma
cpia de um original mais perfeito, e que, deixando a cpia de lado, partem em busca do
original; e que, em o alcanando, se dedicam a contempl-lo; so, deste modo, diz Scrates
na mesma passagem j citada, aqueles
192
Ibidem, L.V, 476 a-c.
94
evidente que o ideal filosfico proposto por Plato supe por parte do
filsofo, ou do aprendiz de filsofo, uma elevada capacidade de abstrao, no apenas para
compreender o que seja a idia da beleza ou do bem em si mesmo, mas para alcan-las
com suficiente firmeza para serem no apenas objeto de investigao, mas tambm de
contemplao.
Alm das histrias, Plato quer tambm que as crianas sejam sadiamente educadas desde
cedo em uma arte correta:
195
Ibidem, L.III.
97
Continuando a exposio, Plato mostra como existe um equilbrio ideal entre ginstica e
msica na formao do futuro filsofo:
Depois Plato insiste que preciso trein-los tambm nas diversas virtudes e na arte
militar:
196
Ibidem, L.III.
32
Ibidem, L. VI.
198
Ibidem, L. III.
98
199
Ibidem, L.III.
200
Ibidem, L.VI.
201
Ibidem, L.VI.
202
Ibidem, L.VI.
203
Ibidem, L.VI.
204
Ibidem, L.VI.
99
A matemtica, ser, nesta poca, um dos estudos a que ho de se dedicar os jovens. Porm,
no que diz respeito a esta disciplina, Plato reconhece que no buscada pelo motivo com
que convm busc-la:
206
Ibidem, L.VI.
207
Ibidem, L.VI.
208
Ibidem, L.VI.
209
Ibidem, L.VI.
100
A segunda matria que se segue matemtica, diz Plato, ser a Geometria. No entanto, os
homens tambm no estudam a Geometria como convm:
211
Ibidem, L.VII.
101
212
Ibidem, L. VII.
213
Ibidem, L. VII.
214
Ibidem, L.VII.
102
III.8) Concluso.
Vimos, pois, em suas linhas essenciais, qual era a educao que Plato
propunha para formar um filsofo.
215
Ibidem, L.VII.
216
Ibidem, L.VII.
217
Ibidem, L.VII.
103
III.9)Aristteles.
Nelas Aristteles promoveu por sua vez mais alguns avanos. Conforme j
comentamos, na sntese de Aristteles encontra-se uma demonstrao, qual se ordena o
conhecimento de todas as demais cincias, de que a causa primeira de todas as coisas um
ser imaterial e inteligente que, possuindo o ser de modo mais intenso do que todas as
demais coisas, causa do ser de todas elas. O Filsofo tambm mostrou que esta causa
primeira intelige a si mesmo e no pode inteligir a mais nada fora de si prpria219.
218
Ibidem, L.VII.
219
In libros Metaphysicorum Expositio,L.XII,l.11,2611-13.
104
Inteligindo, porm, a si mesma, intelige tambm a todas as demais coisas, por ser ela causa
do ser de todas elas220.
220
Idem,L.XII,l.11,2614-18.
221
Summa contra Gentiles, III, 49.
105
Ao que parece, S. Paulo no guardou uma boa impresso dos gregos. Mais
tarde, ao escrever a Epstola aos Corntios, assim se expressou sobre os gregos:
222
Mt 10,5-6.
223
Mt 28,19.
224
Jo 12,20-36.
225
At 17,15-34.
226
I Cor 1, 22-23.
106
227
I Cor 1,1; 2,6.
228
I Cor 1, 19-20.
229
I Cor 1,26; 1,28.
107
230
Clemente de Alexandria: Stromata; PG 8,718-719.
231
Nunes, Ruy Afonso da Costa: Histria da Educao na Antiguidade Crist; So Paulo, EPU-
EDUSP, 1978; pg.123.
108
Lc.10, 38-42
No incio do sculo V, um monge chamado Joo Cassiano, que tinha recebido sua
formao religiosa em um mosteiro de Belm, passando depois a viver durante muitos anos
entre os monges do Egito, fundou em Marselha, na atual Frana, depois de ter passado por
Constantinopla e Roma, um mosteiro de homens e outro de mulheres.Publicou ento uma
srie de 24 Conferncias, conversas tidas entre ele e os monges que habitavam o deserto do
Egito, a respeito de diversos temas da vida espiritual. O livro ainda hoje bem conhecido
pelos eruditos, embora tenha sido pouco lido nos sculos recentes; era, porm, famosssimo
na antiguidade como uma dos grandes clssicos da espiritualidade crist; foi altamente
elogiado pela Regra de So Bento233; So Domingos, o fundador da Ordem dos Pregadores,
tambm conhecida como Dominicana, qual pertencia Santo Toms de Aquino, dedicou-
se com um especial empenho ao estudo destas conferncias, dizendo seus bigrafos
contemporneos ter-lhe sido isto "de no pouco proveito para a pureza da conscincia e
232
Orgenes: Homilias sobre o Evangelho de So Lucas; in Sources Chretiennes, vol 87; Paris,
Du Cerf, 1962; pgs. 521-23.
233
"Escrevemos esta regra, diz So Bento, para demonstrar que os que a observamos temos
alguma honestidade de costumes ou algum incio de vida monstica. Alm dela, para
aquele que se apressa para a perfeio da vida monstica, h as doutrinas dos Santos
Padres, cuja observncia leva ao cume da perfeio. Que pgina com efeito, ou que
palavra de autoridade divina no Antigo e Novo Testamento no uma norma retssima da
vida humana? Ou que livros dos Santos Padres no ressoam outra coisa seno o que nos
faa chegar, por caminho direto, ao nosso Criador? E tambm as Conferncias dos Padres
(de Cassiano), que outra coisa no so seno instrumento das virtudes dos monges que
vivem bem e so obedientes? Mas, para ns, relaxados, que vivemos mal e somos
negligentes, so o rubor da confuso".Cf.Regra de So Bento, C. 73.
110
para ilustrar-se na vida contemplativa"234; e Guilherme de Tocco nos reporta que o prprio
Toms de Aquino, imitao de So Domingos, lia todos os dias algumas pginas das 24
Conferncias235.
234
"Lia tambm o bem aventurado Domingos certo livro intitulado As Conferncias dos Padres,
que trata da perfeio espiritual e dos vcios que a ela se opem. Lendo este livro, e
querendo investigar nele os caminhos da salvao, tratou com nimo esforado de segui-
los. Com a graa divina aproveitou-lhe no pouco este livro para a pureza da
conscincia e para ilustrar-se na vida contemplativa". Cf. Beato Jordo de Saxnia:
Origem da Ordem dos Pregadores, C.8; in Santo Domingo de Guzman, su vida, su orden,
sus escritos; Madrid, BAC, 1947; pg. 170.
235
"Como freqente acontecer que enquanto o intelecto investiga coisas sutis e superiores,
o afeto perca a sua devoo, diz Guilherme de Tocco, Toms fazia para si todos os dias
uma leitura das Conferncias dos Padres. Certo dia, interrogado por que interrompesse
assim as suas especulaes, respondeu:
`Nesta leitura recolho tanta devoo que depois consigo elevar-me mais
facilmente especulao; o afeto, derramando-se em devoo, faz com que a
inteligncia, pelo seu mrito, alcance coisas mais altas'.
Nisto no fazia Toms, continua Tocco, mais do que imitar o exemplo de seu pai
Domingos, o qual, lendo to freqentemente este livro, alcanou uma grande altura de
perfeio". Cf. Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C. 21.
236
Eis um exemplo: "Principale bonum possidetur in theoria sola, idest, in contemplatione
divina" (i.e.: O bem principal possudo apenas na teoria, isto , na contemplao de
Deus). Cf. Joannes Cassianus: XXIV Collationum Collectio, Col.I, Cap.8; PL 49, 492.
111
Assim, quando ficou claro para o Abade Moiss que Cassiano e Germano no estavam ali
por curiosidade, mas em busca da perfeio, consentiu em ensinar-lhes algo do muito que
sabia sobre as coisas de Deus. Comeou por fazer-lhes uma pergunta: qual seria, na opinio
deles, o objetivo da vida monstica. No s fz a pergunta, como tambm explicou o
sentido da mesma:
238
Ibidem, Col.I, C.2, PL 49.
112
Cassiano e Germano tinham se dirigido ao Abade Moiss para ouvi-lo; em vez disso, era o
Abade Moiss que agora lhes fazia perguntas e queria ouvir suas respostas. O texto de
Cassiano d a entender que eles tentaram no ter que responder; o Abade Moiss, porm,
foi intransigente. Queria saber primeiro dos visitantes qual era, na opinio deles, o objetivo
da vida monstica:
Esta, pois, foi a resposta deles. Mas, olhando para a fisionomia do Abade Moiss, que
decepo! O Abade Moiss, evidentemente, no ficou satisfeito com tal resposta; deve te-la
julgado como se se tratasse mais de uma evasiva do que de uma verdadeira resposta. Com
pacincia, voltou a explicar o que desejava dos visitantes:
239
Ibidem, Col.I, C.3, PL 49.
240
Ibidem, Col.I, C.4, PL 49.
113
241
Ibidem, Col.I, C.4, PL 49.
114
243
Ibidem; Col.I, C.12; PL 49, 497.
115
At aqui o Abade Moiss mais se preocupou em insistir que a contemplao era o objetivo
da vida monstica do que em explicar em que ela consistia. Havia, certo, mencionado que
era algo que se iniciava pela "considerao dos exemplos dos santos, das maravilhas de
suas vidas e de suas aes", em que certamente se referia de modo especial aos santos do
Velho e do Novo Testamento. Partindo deste incio, medida em que, mediante o auxlio
divino, o homem passasse a compreender melhor a Deus, a fonte de onde emanam todas
aquelas maravilhas, passaria a se alimentar somente da prpria "beleza e cincia de Deus",
e nisto consistiria a contemplao de Deus, "aquela uma s coisa que nos dito que basta".
Como, porm, se faz isto, algo que ele passou a explicar em seguida:
244
Ibidem, Col.I, C.13, PL 49, 497-9.
116
245
Ibidem, Col.I, C.15, PL 49, 505-6.
117
246
"Todos os livros das Sagradas Escrituras, diz S. Boaventura, alm do sentido literal que
as palavras externamente expressam, ensinam trs sentidos espirituais, a saber: o
alegrico, que nos ensina o que temos de crer sobre a divindade e a humanidade de
Cristo; o moral, que nos ensina o bem viver; e o anaggico, que nos mostra o caminho
de nossa unio com Deus. De onde se deduz que todas as Sagradas Escrituras ensinam
estas trs coisas: a gerao eterna e a encarnao temporal do Cristo, a norma de
viver e a unio da alma com Deus, ou a f, os costumes e o fim de ambas.
Sobre a primeira destas coisas devemos exercitar-nos com afinco no estudo dos
doutores; sobre a segunda, no estudo dos pregadores; sobre a terceira, no estudo das
almas contemplativas.
247
O texto encontrado na PL 176 de Migne traz o ttulo "De modo dicendi et meditandi".
Considerando, porm, o desenvolvimento de todo o opsculo, e, ademais, os seus
pargrafos iniciais, julgamos que o original latino estaria mais correto grafado "De
modo discendi et meditandi", que talvez seja o seu verdadeiro ttulo.
248
Hugo de S. Vitor: De modo discendi et meditandi; PL 176, 879.
119
249
Hugo de S. Vitor: Princpios Fundamentais de Pedagogia; Introduo Geral por Antnio
Donato P. Rosa, pg 17; So Paulo, Editora Salesiana Dom Bosco, 1991.
250
Hugo de S. Vitor: De modo discendi et meditandi; PL 176, 879.
251
Ibidem; PL 176, 877.
252
Ibidem; PL 176, 878-9.
120
Estas passagens do Opsculo sobre o Modo de Aprender revelam um dos pontos bsicos
da pedagogia vitorina, o de levar o discpulo do pensamento contemplao. No stimo
livro do Didascalicon, s vezes conhecido tambm como uma obra em separado
denominada Os Trs Dias (De Tribus Diebus), Hugo d um exemplo mais extenso desta
concepo; este texto, entretanto, muito longo para ser reportado aqui e tambm muito
denso para poder ser resenhado254.
III.13)Concluso.
253
Ibidem; PL 176, 879.
254
Hugo de S. Vitor: Didascalicon, L.VII;PL 176, 811-838. Encontra-se uma traduo
portuguesa nos Princpios Fundamentais de Pedagogia, pgs. 87-144, conforme citado na
nota 84.
255
Lauand, L.J: O que a Universidade; o.c., pg.77.
121
Dos exemplos que trouxemos luz, podemos notar uma diferena entre os
provenientes da filosofia grega e os provenientes da tradio crist. Aqueles que vieram da
filosofia grega, pelo menos os que foram aqui expostos, tenderam historicamente a uma
concepo de contemplao em que vai se aprofundando cada vez mais o carter abstrato
do que objeto de contemplao. Foi assim que da natureza passamos ordem da
natureza, e da ordem da natureza passamos ao modelo de que foi tirada esta ordem, idias
maximamente abstratas, como a beleza em si e o bem em si.
Nos exemplos provenientes da tradio crist, pelo menos nos que foram
aqui expostos, o que se acentuou foi o carter universal do objeto da contemplao: uma
viso plenamente manifesta que se estende compreenso de todas as coisas, no dizer de
Hugo de So Vitor.
De fato, para poder ser causa primeira do ser de todas as coisas, esta causa
dever possuir o ser de um modo mais elevado do que o possudo por todos os demais
entes de que ela causa. Ela no pode, por exemplo, ao contrrio dos demais entes, ter o
seu ser causado, pois neste caso j no seria mais a causa primeira. No sendo causada, a
causa primeira deve existir por si mesma e, portanto, dever possuir o seu ser como uma
exigncia interna de sua prpria natureza. O que , porm, exigncia interna da essncia de
algo pertence ao prprio ser deste algo. Daqui se segue que, se a causa primeira tem o seu
ser por uma exigncia interna de sua essncia, a causa primeira ser, em sua essncia, o
prprio ser.
256
Pieper, Josef: in Lauand, L. J.: "O que Universidade"; o.c., pg. 69.
122
257
Abstrao um processo pelo qual compreendemos algo mediante algumas de suas
caractersticas desconsiderando ou abstraindo de outras; assim, quando compreendemos o
que o homem abstramos de sua individualidade, se Antnio ou Joo; quando
compreendemos o que animal, abstramos se homem ou gato; quando compreendemos o
que ser vivo, abstramos se animal ou planta; quando compreendemos o que ser,
abstramos se animado ou inanimado. Alm do ser j no h mais abstrao possvel.
258
Summa contra Gentiles, III, 38.
259
Idem, I, 2.
260
Idem, I, 4.
261
Quaestiones Disputatae de Veritate, Q.I, a.1.
123
Mas, ademais, alm de bom, todo ser , em algum grau, apenas por ser
ente, necessariamente belo. De fato, diz-se algo ser belo por ser contemplvel, isto , por
ser possvel de ser visto ou inteligido com prazer. So ditas belas as coisas que, ao serem
vistas, agradam 263. O belo, desta maneira, assim como o bom, diz respeito vontade, pois
quem quer que agrade, agrada vontade. Mas ao mesmo tempo o belo acrescenta ao bom
uma ordenao s faculdades cognitivas, pois no dito belo aquilo que simplesmente
agrada vontade, mas aquilo cuja apreenso agrada264. Esta apreenso tanto pode ser a dos
sentidos como a da inteligncia. Assim, portanto, como pertence natureza do bom que no
bom repouse a vontade, do mesmo modo pertence natureza do belo que a vontade
repouse em sua vista ou conhecimento 265, e mais ainda no conhecimento do que na vista,
porque o conhecimento intelectivo supera o dos sentidos. Ora, diz S. Toms, o objeto
prprio do conhecimento intelectivo, aquilo que o intelecto apreende por primeiro, como
algo mais cognoscvel do que tudo, e ao qual reduz todas as suas apreenses, o ser266.
Todas as atividades cognocitivas, porm, tendem ao repouso na plena possesso de seu
objeto. Qualquer faculdade cognoscitiva, portanto, na medida em que exercida de modo
suficientemente perfeito, encontra deleitao no objeto que tem adequao para com ela267.
De onde que, se o objeto prprio da inteligncia o ser, as coisas sendo inteligveis
justamente na medida em que so, segue-se que a beleza conseqncia do ser e que todo
ser, na medida em que , possui aquela adequao vontade e inteligncia a que se
denomina beleza. Conclui-se, portanto, que a causa primeira, na medida em que possui o
ser de modo mais eminente do que todas as coisas, possui tambm de modo mais eminente
262
"Convenientiam entis ad appetitum exprimit hoc nomen bonum, ut in principio Ethicorum
libros dicitur: Bonum est quod omnia appetunt" (Quaestiones Disputatae de Veritate,
Q.I, a.1).
263
Summa Theologiae, Ia, Q.5 a.5 ad 1.
264
Idem, Ia IIae, Q.27, a.1, ad 3.
265
Idem, loc. cit..
266
Quaestiones Disputatae de Potentia, Q.1 a.1.
267
Raeymaeker, L.: Metaphysica Generalis; Louvain, E. Warny, 1935; vol. 1, pgs. 84-5.
124
a beleza que existe em cada um dos seres de que ela causa; a beleza de cada ser no
mais do que uma participao da beleza que existe mais plenamente na causa primeira.
Mas tambm j dissemos que nem todas as coisas so ser no mesmo grau;
as coisas podem ter o ser de um modo mais intenso ou menos intenso.
268
In libros Metaphysicorum Expositio, L. IV, l.6, 597.
125
volta no mundo sensvel. Esta intensidade, porm, j suficiente para fazer resplandecer
como coisa evidente os primeiros princpios da demonstrao.
Mas se ele pudesse ver o ser da causa primeira, muitssimo mais intenso do
que o ser de todas as coisas, quando ele enunciasse o princpio da no contradio, este
princpio teria uma fora inteligvel desproporcionalmente mais intensa.
Quem conhece algum ser, por mais perfeito que seja, pode depois admirar-
se pelo conhecimento de algum outro, pois nenhum ser causado pode esgotar as
possibilidades de perfeio que existem na causa primeira. Todo ser causado, portanto,
pode ter outro ser causado mais perfeito ou diferentemente perfeito; nenhum ser causado
pode, por conseqncia, esgotar o conhecimento de quem quer que seja. Mas quem
pudesse alcanar a causa primeira veria que o conhecimento de qualquer outra coisa fora
dela no poderia lhe acrescentar nada de essencialmente novo ou de admirvel, pois
qualquer que fosse sua perfeio ou inteligibilidade esta seria sempre uma parte daquela
que est presente inteiramente na causa primeira.
269
Summa contra Gentiles, I,2.
270
Idem, I.4.
271
Santo Agostinho: A Cidade de Deus, L. VIII, C.2; So Paulo, EDAMERIS, 1964; pg. 388.
Tambm: PL 41, 225.
127
como sbio, e muito belo que ele tivesse chamado aos que
buscam a verdade de amantes da sabedoria em vez de sbios,
porque a verdade to escondida que por mais que a mente se
disponha sua busca, ainda assim difcil que ela possa
compreender a verdade tal qual ela "272.
Que mais se pode dizer a isto, seno concluir com as palavras de S. Toms de Aquino
comentando a Aristteles, j citadas na introduo deste trabalho?
Raissa nasceu em 1883, na Rssia. Aos dois anos sua famlia mudou-se
para Mariupol, na Crimia. Com 10 anos seus pais emigraram para Paris e a, desde cedo,
272
Hugo de So Vitor: Didascalicon,L.I,C.3;PL 176,742-3.
273
In libros Ethicorum Expositio, L.X, l.11, 2110.
274
Maritain, Raissa: As Grandes Amizades; So Paulo, Agir, 1970.
128
manifestou especial inclinao para o estudo. Aos dezessete anos ingressou na Sorbonne.
O relato que ela nos deixou sobre o que encontrou nesta que era em sua poca a mais
famosa Universidade do mundo, esta mesma cujos alicerces tinham sido plantados diversos
sculos antes por Hugo de So Vitor, e na qual no sculo XIII havia ensinado Santo Toms
de Aquino, tem muitssimo a ver com tudo quanto estivemos expondo:
276
Ibidem; o.c.,C.III.
130
Decepcionada com os estudiosos das cincias da natureza, Raissa nos conta que passou
ento a freqentar os cursos dos professores que se dedicavam filosofia:
277
Ibidem, C.III, pgs.58-65.
131
Que so, porm, suas palavras, seno um testemunho vivo de nosso sculo
XX de que a contemplao no um fenmeno cultural restrito a tal ou qual civilizao,
mas uma aspirao profunda da natureza humana; algo, no dizer de Raissa,
E de cujas palavras se deduz ser tambm o fim ltimo da educao, pois no foi seno
Instituio que era o vrtice do sistema educacional do mundo da poca que Raissa se
dirigiu como ao lugar mais bvio quando quiz satisfazer a esta mesma aspirao.
132
IV
PRESSUPOSTOS PSICOLGICOS
IV.1) Introduo.
natureza unida a uma exigente educao das faculdades intelectivas. Este assunto um dos
principais temas do Comentrio ao De Anima, sobre o qual se baseia em sua maior parte o
presente captulo.
Vamos seguir aqui o Comentrio naquilo em que ele tenha interesse para o
conhecimento da inteligncia humana.
A primeira coisa que deve ser feita ao se proceder a uma anlise das
operaes prprias dos seres vivos observar que na natureza estes seres vivos podem ser
classificados segundo uma hierarquia de modos de vida 278.
S. Toms afirma que esta hierarquia dos seres vivos observada na natureza
tem um pice, isto , "nos animais que possuem intelecto, necessrio que preexistam
todas as demais potncias, vegetativas e sensitivas, que operam como instrumentos
preparatrios ao intelecto, o qual a perfeio ltima buscada na operao da natureza" 286.
283
Idem, L.II,l.3,258-261.
284
Idem, L.II,l.3,259-260.
285
Idem, L.II,l.3,260.
286
Idem, L.II, l.6, 301.
135
A percepo dos sentidos feita por uma imutao que o sensvel provoca
no sentido. Esta imutao pode ser de duas maneiras: a primeira uma imutao que
provm da prpria espcie agente, segundo que os sensveis sejam cor, som, branco ou
negro. Outro modo de imutao provm no da prpria espcie agente, mas na medida em
que uma cor ou um sensvel tctil provenham, por exemplo, de um corpo maior ou menor.
de acordo com esta segunda maneira que agem os sensveis comuns, e, assim agindo, so
responsveis por diferenas nas mutaes dos sentidos: so, portanto, por si mesmos,
verdadeiros sensveis, assim como os anteriores 292.
287
Idem, L.II,l.13,383.
288
Idem, L.II,l.13,384.
289
Idem, L.II,l.14,399.
290
Idem, L.II,l.13,384.
291
Idem, loc. cit..
292
Idem, L.II,l.13,394.
293
Idem, L.II,l.24,551.
136
Isto, porm, continua S. Toms, comum a todo paciente. Todo paciente recebe algo do
agente na medida em que este agente. Ora, todo agente age pela sua forma, no pela sua
matria. Portanto, todo paciente recebe a forma sem receber a matria 294.
294
Idem, loc. cit..
295
Ver o Apndice ao captulo II do presente trabalho.
296
In librum De Anima Commentarium, L.II,l.24,552.
297
Idem, loc. cit..
298
Idem, L.II,l.24,553.
137
A resposta mais imediata a estas perguntas seria dizer que no pela vista
que percebemos que vemos, mas por alguma outra faculdade a determinar. Porque, se fosse
pela vista que vemos, perceber que vemos nada mais seria do que ver; ora, nada pode ser
visto seno a cor ou o que tem cor. Mas a vista, embora seja susceptvel da cor, ela mesma,
todavia, em si mesma, no tem cor. Portanto, a resposta mais imediata seria dizer que no
pela vista que percebemos que vemos, mas por alguma outra faculdade a ser investigada 300.
Se, portanto, partimos em busca desta outra faculdade pela qual o homem
percebe a operao dos sentidos, uma coisa deve ser colocada de incio como provvel:
esta faculdade a investigar no ser capaz de ver a cor em si mesma, mas apenas de
perceber que vemos. Por que? Porque se ela fosse tambm capaz de ver a cor, haveria dois
sentidos para o mesmo objeto, isto , para ver a cor haveria a vista e esta outra faculdade
cuja existncia estamos conjecturando para explicar como percebemos que vemos. Mas se
esta outra faculdade no apenas percebe que v, mas tambm v a cor, no haveria razo
porque isso j no poderia ser suposto da prpria vista, e assim a segunda faculdade seria
intil. Portanto, se existir esta segunda faculdade, ela apenas percebe que vemos, sem,
entretanto, ver a cor em si mesma 301.
Chegamos, portanto, a uma concluso provvel que deve existir uma outra
faculdade, alm da vista, pela qual percebemos que vemos sem que, porm, ela prpria
possa ver as cores.
Mas, seja qual for esta faculdade, quando descobrirmos quem ela ,
deveremos responder ainda s seguintes duas perguntas.
299
Idem, L.I,l.2,19.
300
Idem, L.III,l.2,587.
301
Idem, L.III,l.2,585.
302
Idem, loc. cit..
138
Estas questes sero resolvidas mais adiante. Mas devemos adiantar que na
resposta de Toms veremos colocado que a percepo que temos de estar vendo ou
ouvindo no est alm do mbito das faculdades sensitivas; ora, na medida em que
Aristteles e Toms de Aquino colocam claramente que os sentidos so materiais, esta
concluso particularmente notvel pelo fato de que estes filsofos parecem afirmar que
no tm objees a fazer quanto hiptese de uma entidade puramente material ser capaz
de perceber que percebe. Esta no uma operao que exige necessariamente um
instrumento imaterial.
303
Idem, L.III,l.2,586.
304
Idem, L.III,l.3,599.
305
Idem, L.III,l.3,601.
139
Aquilo que se denomina fantasia algo que pertence ainda ao domnio dos
sentidos. " vida do animal perfeito requer-se no apenas a apreenso das coisas em sua
presena sensvel, mas tambm em sua ausncia. Se assim no fosse, como o movimento e
a ao do animal seguem a apreenso, o animal no se moveria busca de algo ausente.
Observa-se, entretanto, o contrrio, principalmente nos animais perfeitos que se movem
por um movimento processivo a alguma coisa que apreendida como ausente.
necessrio, portanto, que o animal pela potncia sensitiva no apenas receba as espcies
sensveis ao ser imutado pela prpria presena dos sensveis, mas que tambm as retenha e
conserve" 312. "A esta reteno e conservao de espcies sensveis se ordena a fantasia ou
a imaginao, que so a mesma coisa; a fantasia e a imaginao so como um tesouro de
306
Idem, L.III,l.3,602.
307
Idem, L.III,l.3,611.
308
Idem, L.III,l.3,602.
309
Idem, L.III,l.3,612.
310
Idem, L.III,l.3,613.
311
Idem, loc. cit..
312
Summa Theologiae, Ia, Q.78 a.4.
140
formas recebidas pelos sentidos" 313. A fantasia um movimento causado pelo sentido
quando este, movido pelo sentido, passa da potencialidade ao ato de sentir, e que persiste
mesmo depois de removido o sensvel 314.
A maioria dos animais operam apenas segundo a fantasia, que , como todo
sentido, material. Nos animais brutos isto ocorre porque eles esto privados totalmente de
intelecto; mas no homem isto tambm ocorre quando por diversas razes o intelecto
obscurecido em seu funcionamento por causa de alguma paixo veemente, por causa de
alguma enfermidade, ou mesmo por causa do sono. Neste caso o intelecto no prevalece
sobre a fantasia, e o homem segue a apreenso fantstica como verdadeira 319.
313
Idem, loc. cit..
314
In librum De Anima Commentarium, L.III,l.6,658-659.
315
Idem, L.III,l.4,633.
316
Idem, L.III,l.6,659-660.
317
Idem, L.III,l.6,664.
318
Idem, L.III,l.6,665.
319
Idem, L.III,l.6,670.
320
Idem, L.III,l.6,669.
141
Ao responder a questo que foi colocada, S. Toms comea por fazer uma
distino; o ato de ver, diz Toms, pode ser entendido de dois modos diversos.
De um primeiro modo, ver dito quando a viso alterada por uma cor
visvel e presente diante do sentido da vista. Quando o ato de ver tomado segundo este
modo, nada pode ser visto seno a cor; conseqentemente, segundo este modo de ver no
possvel perceber que vemos. Segundo este modo de ver, somente se percebem as cores,
no a prpria operao da vista.
Ver, porm, diz Toms de Aquino, pode ser dito ainda de um segundo
modo; isto , quando, depois da alterao do rgo pelo sensvel externo, podemos
distinguir entre a luz e as trevas ou entre uma cor e outra mesmo na ausncia da alterao
provocada por um sensvel presente externamente vista, quando ento podemos julgar da
prpria percepo do rgo j realizada pelo sensvel externo 322. Santo Toms no fala
aqui da fantasia ou imaginao, mas, pelo que j se comentou a respeito dela, parece-nos
claro que ele est se referindo ao trabalho da fantasia, um prolongamento da atividade dos
cinco sentidos que se dirige ao sentido comum e que continua mesmo aps a cessao das
operaes dos sentidos prprios provocadas pelos sensveis externos. A fantasia ou
imaginao algo organicamente ligado aos cinco sentidos; ela pertence ainda ao domnio
da atividade sensitiva, embora no seja um sentido prprio, nem o sentido comum. Parece-
nos tambm que por isto que S. Toms acrescenta aqui esta outra afirmao: "aquela
potncia, pela qual algum se v estar vendo, no est alm do gnero da potncia visiva"
321
Summa Theologiae, Ia, Q.78 a.4.
322
In librum De Anima Commentarium, L.III,l.2, 558.
142
323
. Por vista entende-se aqui o segundo modo em que pode ser entendida a operao de
ver; deve-se, ao que nos parece, entender-se aqui no apenas os olhos, mas todo o sistema
sensitivo ligado vista, incluindo os sentidos internos e a imaginao. atravs das
representaes da imaginao que os sentidos internos percebem que vemos.
Estas questes no podem ainda ser respondidas; para isso ser necessrio
continuar nossa investigao da psicologia humana. Mas importante mostrar que estas
perguntas levantam o problema da percepo total da prpria atividade cognitiva; se
possvel, e como, que algum ser vivo dotado de faculdades apreensivas possa possuir uma
conscincia total de si mesmo enquanto cognoscente.
Vimos que, segundo Toms de Aquino, para que percebamos que vemos
no necessria a atividade de nenhum instrumento imaterial; a percepo da operao
prpria dossentidos no supe a imaterialidade da alma. Para que, alm de ver, percebamos
que vemos, no necessrio ir alm do mbito do prprio conhecimento sensvel. Porm,
tal como foi descrita at a, esta no uma percepo total da prpria atividade
cognoscitiva; uma percepo apenas parcial, porque percebemos que vemos, mas se no
formos capazes de perceber tambm que percebemos que vemos, no teremos uma
conscincia total de nossa atividade cognoscitiva, mas apenas uma parte.
323
Idem, L.III, l.2, 590.
324
Idem, L.III, l.2, 589.
143
conscincia total de si mesmo enquanto cognoscente. Se esta ltima percebe a sua prpria
atividade, deve-se ento explicar como isto seja possvel.
IV.10) O intelecto.
325
Quaestiones Disputatae De Anima, a.2.
326
In librum De Anima Commentarium, L.III, l.8, 717.
327
In libros Metaphysicorum Expositio, L.IV,l.6,605.
328
Summa contra Gentiles, II, 83.
144
329
In libros Posteriorum Analiticorum Expositio, Introductio, 4.
330
In librum De Anima Commentarium, L.I,l.2,19.
145
Nesta objeo as observaes so corretas; o erro est na interpretao do que seja a forma
na coisa sensvel e no sentido.
Quando Toms diz que o sentido recebe a mesma forma que existia no
sensvel, porm sem a matria, o que se quer dizer que nas transformaes naturais em
geral o paciente, juntamente com a forma, adquire uma disposio material semelhante
quela que havia no agente; no caso especial dos sentidos, esta forma tambm recebida,
mas em uma disposio material diversa daquela que havia no agente. Mas que se trata
realmente da mesma forma, isto pode ser visto, acrescentamos ns, pelo fato de que, se
analisssemos a informao armazenada no sentido, poderamos reconstituir o sensvel.
Analisando a informao contida nos impulsos nervosos que saem do nervo tico, bastante
diferentes das ondas eletromagnticas, ou ento, a informao contida no relato do
observador a respeito das cores que est vendo, que se parecem menos ainda com as ondas
eletromagnticas, poderamos reconstituir o objeto colorido. Analisando-se a soma das
informaes contidas nos impulsos nervosos que saem de todos os sentidos, ou ento a
soma das informaes contidas no relato do observador sobre todas as informaes que lhe
trazem os cinco sentidos, com esta soma de informaes reconstitumos o objeto material
observado. De onde que toda esta informao a prpria forma do objeto sensvel,
armazenada em uma disposio corporal diversa. A forma do objeto sensvel foi realmente
recebida sem a matria, isto , sem uma idntica disposio corporal que existia no objeto
sensvel.
no est na realidade, mas apenas nela mesma. Nela prpria, portanto, existe esta natureza
e ela prpria tem que ser imaterial.
Isto ocorre porque a fantasia est para a inteligncia assim como o seu objeto, da mesma
maneira como as coisas visveis so objetos para a vista. Ora, retirando-se os objetos
visveis, a vista, ainda que s, nada mais ser capaz de ver. Mas a inteligncia funciona,
segundo Toms, unida fantasia de um modo semelhante, tal que sem o funcionamento
paralelo da fantasia a inteligncia nada apreende. Esta foi a explicao que j tinha sido
dada por Aristteles para o fato de que a inteligncia, ainda que imaterial, possa ter o seu
funcionamento alterado ou at definitivamente impedido por uma leso corporal, ou pela
ingesto de alguma droga. Pois ela no funciona sem o concurso da fantasia, assim como a
vista no veria na ausncia de objetos visveis.
331
Idem, L.III,l.13,791-792.
149
332
Idem, L.I,l.2,18.
150
Para estes que assim viviam, era evidente o carter imaterial da inteligncia humana; mais
do que a fora interna do argumento que eles usaram para explicar a imaterialidade da
inteligncia, foi a experincia pessoal deles que os levou a desenvolver o prprio
argumento.
333
Quaestiones Disputatae De Veritate, Q.10 a.8.
334
In librum De Anima Commentarium, L.III,l.2,586.
335
Summa contra Gentiles,II,66.
152
Estas passagens mostram que, segundo S. Toms, somente uma faculdade imaterial pode
apreender-se a si mesma. O sentido, sendo corporal, no pode apreender-se seno em parte,
na medida em que uma parte, o sentido interno, apreende a atividade do sentido prprio;
mas no h uma outra parte do sentido que possa depois apreender a atividade do sentido
interno.Esta s pode ser apreendida pela inteligncia, que por fim, por ser imaterial,
apreende tambm a si prpria.
Por que o intelecto pode perceber sua prpria atividade e o sentido no?
336
Idem,II,49.
153
Podemos perceber este ato de sentir na medida em que pela fantasia nos
lembramos da coisa vista, percebendo que a coisa vista no est mais presente; da pode-se
fazer uma representao sensvel do ato de ver, no porm desta nova percepo.
Para perceber esta outra percepo pode-se depois, pela prpria fantasia,
lembrar-se do ato precedente da fantasia, e com isto podemos perceber que percebamos o
ato de ver, no porm esta nova percepo pela qual percebemos a anterior. E assim
sucessivamente, o sentido s poderia ter uma conscincia total de si mesmo mediante um
nmero infinito de faculdades ou um nmero infinito de atos.
Mas a inteligncia no apenas pode ter uma percepo total de sua prpria
atividade, como tambm pode, ao contrrio dos sentidos, at conhecer-se a si mesma.
Foi Santo Agostinho quem escreveu algumas das pginas mais admirveis
da literatura de todos os tempos sobre o conhecimento da mente humana por ela mesma
quando, no Tratado sobre a Santssima Trindade, atravs do conhecimento da alma
humana, tentava compreender alguma coisa da vida divina. No ser possvel entrar
convenientemente em nosso assunto sem primeiro examinar o que Santo Agostinho
escreveu a este respeito.
154
"Quando a mente se julga ser algo assim, pensa ser ela prpria
um corpo. Foi assim que alguns pensaram que a alma fosse o
sangue, outros o crebro, outros o corao. Outros
imaginaram a alma composta de corpsculos indivisveis, aos
quais chamaram tomos. Por conseqncia, todos estes
imaginaram que era mortal, pois no seria possvel
permanecer imortal sendo corpo ou algo composto com o
corpo" 340.
337
Santo Agostinho: De Trinitate libri XV, L.X, C.5; PL 42.
338
Ibidem, loc. cit..
339
Ibidem, L.X, C.6;PL 42.
340
Ibidem; L.X,C.7; PL 42.
155
341
Ibidem; L.X,C.8;PL 42.
156
342
Ibidem; L.X,C.8;PL 42.
343
Ibidem; L.X,C.10;PL 42.
344
Quaestiones Disputatae De Veritate, Q.1O a.8.
157
Estas palavras, atentamente examinadas, mostram que Santo Agostinho no quiz dizer que
a inteligncia pode ter uma percepo direta de sua prpria essncia. Diz Agostinho que a
alma deve buscar o conhecimento de si mesma distinguindo-se das demais coisas que
conhece. Ora, se ela conhecesse diretamente a si mesma, deste conhecimento se seguiria o
conhecimento de sua distino das demais coisas: " pelo conhecimento da essncia da
coisa que distinguimos uma coisa das demais", diz Toms de Aquino 348. Mas, se
precisamos conhecer as demais para, por distino, conhecer a essncia da coisa, porque
conhecemos esta essncia de modo indireto, atravs de outra, e no dela prpria. A
inteligncia, de fato, "percebe-se ser pela percepo de sua atividade" 349:
345
Summa contra Gentiles, III,46.
346
Idem, loc. cit..
347
Idem, loc. cit..
348
Idem, loc. cit..
349
Idem, loc. cit..
158
Por esta razo pode-se cair na posio oposta e negar que exista uma
essncia da inteligncia; isto , negar que haja uma substncia inteligente, mas apenas uma
atividade inteligente. Os que caem nesta posio demonstram uma capacidade
introspectiva muito maior do que aqueles que interpretam as palavras de Santo Agostinho
no sentido oposto. Se algum se dedicasse ao conhecimento de si prprio com o intuito de
perceber que nada do que se apreende a essncia da alma estaria, com isto, alm de
desenvolver a capacidade de introspeco, trabalhando a prpria faculdade intelectiva do
homem, que a faculdade envolvida neste conhecimento. Mas isto no valeria como
demonstrao ontolgica da inexistncia de uma essncia da alma; de fato, diz Toms de
Aquino, uma percepo direta da essncia da inteligncia por ela mesma algo que
pertence de modo prprio s substncias superiores ao homem 353.
V
350
Quaestiones Disputatae De Veritate, Q.10 a.8.
351
Summa Theologiae, Ia, Q.87 a.1.
352
Summa contra Gentiles, III,46.
353
Summa Theologiae, Ia, Q.56 a.1.
159
A PEDAGOGIA DA SABEDORIA
I PARTE
V.1) Introduo.
Deve-se notar que nesta passagem o Filsofo no diz que a felicidade o cultivo at
excelncia das virtudes e do intelecto, mas sim que a felicidade algo que se encontra de
preferncia entre aqueles que cultivam estas coisas at excelncia. Tanto Aristteles
como S. Toms, nos seus comentrios a Aristteles, colocam a felicidade na contemplao
da sabedoria, e no no cultivo da virtude e do intelecto.
354
Aristteles: Poltica; L.VII, C.1.
161
355
In libros Ethicorum Expositio, L.VI, l.7, 1210.
356
Idem, L.VI, l.7, 1211.
162
Destas palavras depreende-se que a cincia moral que deve preceder o exerccio da
sabedoria no um simples aprendizado de regras de comportamento ou a aquisio de
bons costumes. Se fosse isto, tal coisa no necessitaria da experincia da vida como
requisito; o Comentrio tica, ao contrrio, diz que a cincia moral, ao contrrio, no
pode ser ensinada convenientemente aos jovens, justamente pela pouca experincia de vida
que eles tm.
357
Idem, L.I, l.3, 38.
358
Idem, L.I, l.3, 39.
163
Desta outra passagem depreende-se que, alm de exigir experincia e bons costumes por
parte do aluno, a cincia moral exige ainda um mtodo diferenciado de ensino; no algo
que possa ser ensinado atravs do mtodo expositivo das modernas salas de aula, pois sua
finalidade no o conhecimento, mas a ao. Tampouco, porm, pode ser ensinada como
se ensinam as artes, em aulas prticas de laboratrio ou de oficina, pois as aes de que
trata a cincia moral no podem ser reproduzidas artificialmente em oficinas e laboratrios;
so aes que s podem ser encontradas no contexto da vida real. Deve-se concluir daqui
que esta cincia moral s pode ser ensinada de tal modo que em seu ensino se permita que
a vida cotidiana do aluno possa ser submetida a acompanhamento e avaliao. O
Comentrio ao II da tica acrescenta a este respeito uma significativa observao:
359
Idem, L.I, l.3, 40.
360
Idem, L.II, l.4, 288.
164
Se isto for considerado como um princpio de onde devem ser tiradas concluses na rea de
educao, deve-se concluir que o ensino da cincia moral no pode fazer abstrao da vida
moral do aluno e limitar-se exposio terica desta cincia. Se ela , ademais, pr-
requisito para outras coisas, o aluno deve estar disposto a aceitar a interao entre os
educadores e sua prpria vida particular. Fazer o contrrio seria incongruente; seria a
mesma incongruncia, para dar um exemplo hoje facilmente compreensvel, de uma escola
de Medicina onde se ministrassem todas as disciplinas acadmicas fazendo abstrao do
aproveitamento do aluno, isto , sem avaliar o seu aproveitamento por meio de exames
nem oferecer-lhe estgio supervisionado em hospital escola.
361
Idem, L.I, l.20, 231; L.I, l.20, 233.
362
Idem, L.I, l.20, 240.
363
Idem, L.I, l.20, 240.
165
364
Idem, L.VI, l.1, 1123.
166
J a virtude moral tm origem pelo costume das obras 367. Como a virtude
moral est na parte apetitiva da alma, implicando em uma inclinao a algo apetecvel, ela
tem origem no costume que se converte em natureza 368. As virtudes morais so adquiridas
pelo fato de operarmos segundo a virtude. Da freqente operao do apetite segue-se uma
certa inclinao a modo de natureza: operando o que justo e moderado, os homens se
tornam justos e moderados 369. As virtudes morais se produzem em ns pelo fato de que,
agindo repetidas vezes segundo a razo, a forma da fora da razo imprime-se na fora
apetitiva, e esta impresso nada mais do que a virtude moral 370.
365
Idem, L.I, l.20, 243.
366
Idem, L.II, l.1, 246.
367
Idem, L.II, l.1, 247.
368
Idem, L.II, l.1, 249.
369
Idem, L.II, l.1, 250.
370
Idem, L.II, l.1, 249.
167
371
Idem, L.II, l.1, 254.
372
Idem, L.II, l.2, 255-256.
373
Idem, L.II, l.1, 254.
374
Idem, L.II, l.3, 266.
375
Idem, L.II, l.3, 272.
168
376
Idem, L.II, l.5, 291-292.
377
Summa Theologiae, Ia, Q.81 a.2.
378
Idem, loc. cit..
169
379
In libros Ethicorum Expositio, L.II, l.5, 293.
380
Idem, loc. cit..
381
Idem, loc. cit..
382
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.25 a.1.
383
In libros Ethicorum Expositio, L.II, l.5, 293.
384
Idem, L.II, l.5, 297.
385
Idem, L.II, l.5, 298; L.II, l.5, 305.
170
Para ser uma virtude, ademais, este hbito deve ser tal que disponha a
potncia a uma operao chamada eletiva; operaes eletivas so aquelas que se do
segundo a eleio 386.
386
Idem, L.II, l.7, 322.
387
Idem, L.III, l.6, 457.
388
Idem, L.III, l.5, 446.
389
Idem, L.III, l.7, 460-465.
390
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.14 a.l.
391
Idem, Ia IIae, Q.14 a.3.
171
razo de uma s pessoa que imita, tanto quanto possvel, a reunio de muitas. Em algumas
eleies pode no haver conselho precedente tal como acabou de ser descrito; so eleies
que se referem a aes que j esto prescritas por alguma arte ou cincia, ou aes de
pouca importncia nas quais a sentena do conselho j manifesta; nestes casos a razo
no procede ao conselho, j ditando a sentena do conselho como evidente, mas o ato no
deixa, por causa disso, de ser uma eleio 392.
Disto tudo decorre que a eleio um ato em que intervm tanto a vontade
como a razo; e, se as virtudes so hbitos eletivos, isto significa que at mesmo nos atos
do apetite concupiscvel ou irascvel estaro envolvidas as operaes da inteligncia e da
vontade se tais atos forem realizados por meios das virtudes.
Mas a forma prpria do homem tal que segundo ela o homem animal
racional.
Portanto, a operao do homem ser dita boa, perfeita e excelente pelo fato
de que ela seja segundo a reta razo 394.
392
Idem, Ia IIae, Q.14 a.5 ad 1.
393
In libros Ethicorum Expositio, L.III, l 9, 483.
Summa Theologiae, Ia IIae, Quaestiones 14, 15, 17.
394
In libros Ethicorum Expositio, L.II, l.2, 257.
172
Isto algo possvel no mbito das virtudes, pois estando as virtudes morais
no apetite, que participa da razo, elas podem ser, por isso mesmo, determinadas pela razo
395
; mais ainda no caso das virtudes intelectuais, que esto na prpria razo.
V.9) A virtude um hbito eletivo que opera, segundo a reta razo, o termo
mdio.
Conforme foi dito no tem anterior, a natureza da virtude tal que ordena a
potncia sua perfeio; esta perfeio, devido natureza humana, consiste em que a
potncia opere segundo a razo. Assim, a razo tem para com a virtude a natureza de
medida, a virtude sendo hbito bom segundo sua concordncia com a medida.
O termo mdio da virtude no nico nem idntico para todos. Ele deve
ser tomado, de acordo com as circunstncias, no de modo absoluto, mas em relao a ns.
Por exemplo, se dez uma quantidade excessiva de alimento e dois uma quantidade
pequena, seis a mdia entre ambos estes valores; mas isto no quer dizer que o mestre de
ginstica ir prescrever seis pores de alimento a todos os atletas, pois estas seis pores
podero ser, de acordo com a pessoa, excessivas ou insuficientes. Na cincia moral,
395
Idem, L.II, l.7, 322.
396
Idem, loc. cit..
397
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.64 a.1.
398
In libros Ethicorum Expositio, L.II,l.2,262-263.
399
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.64 a.1 ad 2.
173
H, porm, certas aes e paixes que por sua prpria natureza implicam
malcia, como alegrar-se com o mal, o adultrio, o furto, o homicdio. Todas estas coisas e
outras semelhantes so ms por si mesmas e no somente segundo o excesso ou o defeito
que nelas possa haver. Nestas coisas nunca acontecer que algum aja corretamente
qualquer que seja a maneira com que opere 404. A justificativa para que isto tenha que ser
assim no que a regra do termo mdio tenha exceo; ao contrrio, a explicao que o
termo mdio no determinado absolutamente e segundo a coisa, mas pela razo e em
relao a ns; esta determinao em algumas matrias pode concluir pela total absteno da
ao.
Mais ainda, pode-se dizer tambm que a virtude costuma ser mais
contrariada por um dos extremos do que pelo outro, dependendo da natureza da paixo a
que diga respeito. Em alguns casos o termo mdio da virtude mais contrariado pelo vcio
que est em defeito, enquanto que em outros o termo mdio mais contrariado pelo vcio
que est em excesso.
400
In libros Ethicorum Expositio, L.II, l.6, 310-314.
401
Idem, L.II,l.7,326.
402
Idem, L.II,l.7,319-320.
403
Idem, L.II,l.7,321.
404
Idem, L.II,l.7,329.
405
Idem, L.II,l.10,358.
174
Cada virtude costuma ser mais contrariada por um dos extremos do que
pelo outro segundo que um destes extremos seja mais semelhante ao termo mdio da
virtude do que o outro 408.
Por sua vez, o fato de que um dos extremos seja mais prximo e
semelhante ao termo mdio da virtude ocorre porque h duas maneiras de uma paixo
corromper o bem da razo.
A segunda pela fuga, compelindo a fazer menos do que a razo dita, que
o caso do temor e de outras paixes que tm natureza de fuga; por isso a virtude que diz
respeito a estas paixes tende principalmente a incentivar a ao do que a reprim-la, de
onde que o vcio por excesso mais se assemelhar com a virtude do que o vcio por defeito
410
.
406
Idem, L.II,l.10,365.
407
Idem, loc. cit.. Isto no significa, acrescenta Toms de Aquino, que o voto de castidade, que se abstm completamente do prazer
venreo,
seja a mesma coisa que o vcio da insensibilidade. Primeiro, porque pelo voto de castidade o homem se abstm apenas dos prazeres
venreos, e no universalmente de todos os prazeres; ademais, porque pelo voto de castidade o homem se abstm da deleitao venrea
por razes convenientes. Votar castidade seria um vcio se fosse feito por causa de superstio ou por vanglria, isto , por razes no
retas(In libros Ethicorum Expositio, L.II,l.2,263; Summa Theologiae,Ia IIae, Q.64 a.1 ad 3).
408
In libros Ethicorum Expositio, L.II,l.10,365-366.
409
Idem, L.II,l.10,367.
410
Idem, loc. cit..
411
Idem, L.II,l.7,322.
175
De tudo o que foi dito pode-se concluir que alcanar o termo mdio da
virtude difcil; afastar-se dele, porm, fcil.
Semelhantemente ocorre com dar dinheiro e gast-lo para si. Que algum
d algo a quem preciso dar, e quanto preciso, e quando preciso, e pelo motivo
necessrio e como necessrio, no para qualquer um, nem fcil, mas, ao contrrio,
raro, e difcil, louvvel e virtuoso, na medida em que segundo a razo 412.
Por tudo isso importante conhecer os modos pelos quais algum pode-se
tornar virtuoso. Seguindo a Aristteles, Toms de Aquino determina no Comentrio tica
trs modos de alcanar a virtude. O primeiro modo deriva da prpria natureza da virtude, o
segundo da natureza individual do homem e o terceiro da natureza comum a todos os
homens.
412
Idem, L.II,l.11,370.
413
Idem, L.II,l.11,371.
414
Idem, L.II,l.11,374-375.
415
Idem, L.II,l.11,375.
176
H ainda um terceiro modo pelo qual o homem pode alcanar a virtude, tambm tomado da
parte do homem, mas no quanto quilo que prprio do homem, e sim quanto quilo que
comum a todos. Segundo este terceiro modo, os homens que pretendem alcanar a
virtude devem universalmente evitar as deleitaes. De fato, todos so naturalmente
inclinados s deleitaes, e por causa de que os homens maximamente so inclinados
deleitao, o deleitvel apreendido facilmente move o apetite. E por isso no podemos
facilmente julgar o que deleitvel detendo-nos na considerao do mesmo. Assim,
afastando-nos das deleitaes menos erraremos, porque a concupiscncia das deleitaes
conduz os homens a afastarem-se do termo mdio da virtude 417.
Por isso suficiente para o termo mdio da virtude que algum pouco se
afaste daquilo que bem feito segundo a virtude, o qual no vituperado, nem se declinar
para mais ou para menos. Isto porque um pequeno afastamento do termo mdio da virtude
ocultado pela prpria dificuldade do termo mdio. Mas um grande afastamento merece
ser reprovado, porque no se pode ocultar. Quanto, porm, algum pode afastar-se do
termo mdio sem que tenha que ser reprovado algo que no pode ser facilmente
determinado apenas num discurso 419.
416
Idem, L.II,l.11,376.
417
Idem, L.II,l.11,377.
418
Idem, L.II,l.11,379.
419
Idem, L.II,l.11,380-381.
177
420
Idem, L.II,l.8,339.
178
421
Idem, L.III,l.14,529;l.14,536.
422
Idem, L.III,l.14,533-535.
423
Idem, L.III,l.14,537.
424
Idem, L.III,l.15,546;l.15,548.
425
Idem, L.III,l.15,556.
426
Idem, L.III,l.15,557.
179
427
Idem, L.III,l.16,562.
428
Idem, L.III,l.16,567.
429
Idem, L.III,l.16,568.
430
Idem, L.III,l.16,568.
431
Idem, L.III,l.16,570.
432
Idem, L.III,l.17,571-575.
180
pela esperana. Porm, quando aos tais no acontece o que esperam, no persistem e se
pem em fuga 433.
433
Idem, L.III,l.17,577-578.
434
Idem, L.III,l.17,580-581.
435
Idem, L.III,l.18,594.
436
Idem, L.III,l.18,585.
437
Idem, L.III, l.19, 595-597;
L.III, l.20, 613-614.
181
vcio da intemperana tem mxima torpeza, mais do que os vcios contra a fortaleza,
porque por ele o homem se assemelha aos animais 438.
438
Idem, L.III,l.20,616.
439
Idem, L.III,l.21,626.
440
Idem, L.III,l.21,630-631.
441
Idem, L.III,l.21,632.
442
Idem, loc. cit..
443
Idem, L.III,l.22,636;l.22,638.
444
Idem, L.III,l.22,637-638.
182
Por causa disto a justia difere das demais virtudes na medida em que
outras virtudes como a fortaleza e a temperana aperfeioam o homem nas coisas que lhe
convm segundo si mesmo; o que reto nas obras da fortaleza e da temperana tomado
por comparao ao agente, segundo que a obra da virtude seja feita de uma certa maneira
por este agente. Mas na obra da justia o reto constitudo por comparao a outro,
independentemente de sua comparao para com o agente 447.
445
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.57 a.1.
446
Idem, IIa IIae, Q.58 a.4.
447
Idem, IIa IIae, Q.57 a.1.
448
Idem, IIa IIae, Q.58 a.4.
449
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.1, 886.
183
coisas exteriores segundo a razo especial de seu objeto, isto , na medida em que segundo
elas o homem se ordena a outro 450.
450
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.58 a.8.
451
In libros Ethicorum Expositio, L.V,l.1,886.
452
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.58 a.10 ad 1.
453
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.1, 886; l.10, 993.
454
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.60 a.1 ad 1.
455
Idem, IIa IIae, Q.6O a.1.
456
Idem, IIa IIae, Q.6O a.1 ad 1.
184
457
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.15, 1075.
458
Idem, L.V,l.6,955.
459
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.60 a.1.
460
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.6, 955.
461
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.6O a.1.
462
Idem, IIa IIae, Q.58 a.12.
463
Idem, IIa IIae, Q.58 a.12 ad 3.
185
464
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.3, 918.
465
Idem, L.V,l.2,902-903.
466
Idem, L.V,l.2,911.
467
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.58 a.5.
468
Idem, IIa IIae, Q.58 a.6.
469
Idem, IIa IIae, Q.58 a.5 ad 2.
186
outro, diz o Comentrio tica, melhor do que ser perfeito somente segundo si mesmo
470
.
Mas pela mesma razo manifesto que a justia legal a mais brilhante
entre todas as virtudes morais, mais ainda do que a justia particular, no s porque a
justia particular acerca das coisas exteriores segundo as quais se d a comunicao entre
os homens enquanto que a justia legal universalmente acerca de toda a matria moral,
qualquer que seja o modo pelo qual algum possa ser dito virtuoso acerca de algo 471, mas
tambm na medida em que o bem comum tem primazia sobre o bem singular de uma
pessoa 472. Por causa disso que diz o Filsofo que a justia legal excelentssima entre
todas as virtudes, reportando-se a um provrbio segundo o qual "nem a brilhantssima
estrela vespertina, nem a brilhantssima estrela matutina fulgem assim como a justia" 473.
Dissemos que a virtude um hbito eletivo que opera segundo a razo reta,
coisa possvel nas virtudes morais por estarem elas no apetite que racional por
participao, cabendo razo reta determinar a escolha do termo mdio da operao,
afastando-a tanto do excesso como do defeito.
470
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.2, 906.
471
Idem, L.V,l.3,919.
472
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.58 a.12.
473
In libros Ethicorum Expositio, L.V, l.2, 906.
474
Idem, L.VI,l.1,1109;l.1,1113.
187
Pertence, portanto, ao homem prudente, por faculdade deste hbito, que ele possa bem
aconselhar-se a respeito das aes que se ordenam ao fim ltimo das virtudes 476.
outras virtudes intelectuais que o so somente com a razo. Este o caso da arte e da
cincia, mas, no caso da prudncia, esta virtude requer a mais a retido do apetite.
Sinal de que isto assim que o hbito que est apenas na razo pode ser
trazido ao esquecimento, assim como a arte e a cincia, a no ser que seja hbito natural,
como o intelecto. Mas a prudncia no se d ao esquecimento por falta do costume; ao
contrrio, somente abolida pela cessao do apetite reto, o qual, enquanto permanece,
continuamente exercido nas coisas que so da prudncia, de tal maneira que chegar-se ao
esquecimento no possvel 479.
c) Extenso da prudncia.
479
Idem, L.VI,l.4,1174.
480
Idem, L.VI,l.7,1212.
481
Idem, L.VI,l.7,1208.
482
Idem, L.VI,l.10,1268-1269.
190
e) Natureza da prudncia.
Deste modo, para que o homem seja virtuoso requer-se a virtude moral que
faz a eleio reta quanto inteno do fim, enquanto que as coisas que so feitas por causa
do fim j no pertencem virtude moral, mas virtude da prudncia que encontra os
caminhos que conduzem ao fim.
Toda virtude se relaciona para com o bem. Ora, assim como os silogismos
ou raciocnios especulativos tem seus princpios, assim tambm princpio dos demais
483
Idem, L.VI,l.10,1271-1272.
484
Idem, L.VI,l.10,1272-1273.
191
operveis que tal ou qual fim seja tido como bom e timo. Deste modo, ao que
temperante ser timo e ser um princpio alcanar o termo mdio da concupiscncia do
tato. Mas isto somente parecer timo ao virtuoso que possui o correto julgamento acerca
dos fins, j que a virtude moral faz a reta inteno acerca do fim, enquanto que a malcia,
oposta virtude, perverte o julgamento da razo e faz mentir acerca dos fins, que so
princpios acerca do que prtico 485. Ora, ningum pode raciocinar corretamente se errar
acerca dos princpios. Portanto, como pertence ao prudente raciocinar corretamente acerca
dos operveis, torna-se manifesto que impossvel ser prudente aquele que no virtuoso,
assim como no pode ter cincia aquele que errar acerca dos princpios da demonstrao
486
.
Mas ele tambm, logo a seguir, nos mostra o outro lado da questo, e
afirma que do mesmo modo no podem existir as virtudes morais sem a prudncia.
485
Idem, L.VI,l.10,1273-1274.
486
Idem, L.VI,l.10,1274.
192
H ainda um terceiro modo pelo qual uma virtude natural pode originar-se
no homem, o qual por parte do apetite sensitivo, na medida em que por uma compleio
natural alguns so mais dispostos ira, outros concupiscncia ou a outras paixes, alguns
mais e outros menos 487.
Mas a virtude moral, que a virtude perfeita, est para a virtude natural
assim como a prudncia est para a dintica. Prudncia e dintica, conforme j explicado,
embora no sejam inteiramente a mesma coisa, todavia tm alguma semelhana entre si. A
prudncia no pode existir sem a dintica e mais do que a dintica: a prudncia
acrescenta dintica o fato de no poder se realizar sem a virtude moral, a qual no
necessria dintica 488.
487
Idem, L.VI,l.11,1276-1277.
488
Idem, L.VI,l.10,1273.
193
De onde que se conclui de tudo quanto foi dito que no possvel homem
algum ser bom segundo a virtude moral sem a prudncia, nem tambm ser prudente sem a
virtude moral 490.
De fato, pareceria, diz ele, que as virtudes morais possam ser separadas
entre si, de tal maneira que uma virtude possa ser possuda sem a outra; pois vemos que um
mesmo homem no inclinado a todas as virtudes, mas um liberalidade, outro
temperana, e assim por diante.
Portanto, parece possvel possuir alguma virtude sem possuir as outras 491.
489
Idem, L.VI,l.11,1278-1280.
490
Idem, L.VI,l.11,1285.
491
Idem, L.VI,l.11,1286.
194
492
Idem, L.VI,l.11,1287.
195
Ora, ocorre que a experincia mostra existir uma manifesta conexo entre
as paixes e operaes que se do na vida humana: de uma paixo se origina outra, e das
paixes se originam operaes e vice versa, de tal modo que toda a matria das virtudes
morais um conjunto de muitas partes mutuamente ordenadas.
Uma primeira diferena que h entre o intelecto que acerca dos princpios
das demonstraes e o que acerca dos princpios dos operveis est em que o primeiro
acerca do universal, enquanto que o segundo acerca do singular e do contingente. Estes
singulares podem ter razo de princpios porque a partir deles, no que opervel, que se
alcana o universal; de fato, por causa desta erva ter restitudo a sade a este homem,
aceitou-se que esta espcie de erva tem fora curativa 496.
A segunda diferena entre estes hbitos est em que embora ambos sejam
hbitos naturais, o so de modos diferentes. O intelecto acerca dos princpios das
demonstraes um hbito natural por s-lo totalmente pela natureza. J o intelecto dos
princpios dos operveis, por ser colocado acerca dos singulares, e sendo os singulares
conhecidos de modo prprio pelo sentido, necessita, de algum modo, das virtudes
sensitivas; no somente dos sentidos exteriores, mas tambm daqueles sentidos interiores
como a faculdade estimativa e cogitativa 497.
496
In libros Ethicorum Expositio, L.VI,l.9,1247-1249.
497
Idem, L.VI,l.9,1249.
498
Summa Theologiae, Ia,Q.78 a.1.
499
In libros Ethicorum Expositio, L.VI,l.9,1250.
500
Idem, L.VI,l.9,1252.
197
V.18) A amizade.
501
Idem, L.VI,l.9,1254.
502
Idem, L.VIII,l.1,1538.
503
Idem, L.VIII,l.1,1539.
504
Idem, L.VIII,l.1,1542.
505
Idem, L.VIII,l.1,1543.
198
Chama-se bem honesto ao bem apetecido pelo apetite racional por causa
deste bem em si mesmo; chama-se bem deleitvel ao bem apetecido pelo apetite sensvel
por causa deste bem em si mesmo; chama-se bem til ao bem apetecido no por causa dele
mesmo, mas por causa de um outro, honesto ou deleitvel, que no pode ser conseguido
seno atravs do til.
506
Idem, L.VIII,l.1,1544.
507
Idem, L.VIII,l.2,1552.
508
Idem, L.VIII,l.3,1563.
509
Idem, L.VIII,l.3,1563-1564.
510
Idem, L.VIII,l.3,1566.
511
Idem, L.VIII,l.3,1567.
512
Idem, L.VIII,l.3,1575;l.3,1577.
199
513
Idem, L.VIII,l.8,1650-1651.
514
Idem, L.VIII, l.3,1581.
515
Idem, L.VIII, l.4,1591.
200
Por que razo as virtudes morais devem ser levadas at excelncia para
que o homem possa alcanar a contemplao da verdade?
Este texto notvel e importante porque mostra existir uma dupla maneira da atividade dos
sentidos interiores no homem, em particular da fantasia.
Ora, o texto da Summa acima citado mostra que existe uma disputa interior
no homem pelo controle da fantasia. A fantasia pode ser movida por uma causa que lhe
superior, isto , a vontade ou apetite racional, fazendo-a secundar os movimentos da
atividade da inteligncia, mas pode ser movida tambm, como mais freqentemente
acontece nos homens, por uma causa que lhe inferior, isto , pelas suas paixes,
obstaculizando com isto o livre exerccio da inteligncia.
516
Summa Theologiae, IIa IIae,Q.180 a.2;IIa IIae,Q.182 a.3.
201
Mas no apenas pela ordenao das paixes a partir das quais se originam
os movimentos da fantasia que a virtude praticada at excelncia predispe
contemplao.
isto se obteria o mesmo resultado. A prtica da virtude seria, neste caso, apenas um meio
circunstancial para se dispor sabedoria.
Is.55,9
Mt 5,8.
Mt. 5, 7
517
Na introduo a este trabalho dissemos que ele versaria sobre a contemplao vista em perspectiva filosfica, e que somente faramos
faramos consideraes teolgicas no ltimo captulo; ademais, dissemos que entendemos por argumentao filosfica aquela em que
no fosse necessrio invocar um princpio somente cognoscvel pela revelao para justificar suas concluses. Cremos no ter
desrespeitado esta inteno ao citar Isaas e as bem aventuranas, porque, embora sejam estes textos da Revelao contida nas
Sagradas Escrituras, com estas citaes no quisemos demonstrar a validade de nenhum argumento, mas apenas dar um exemplo para
tornar mais claro um argumento j exposto.
205
At aqui o texto de H.I.Marrou; texto de notvel beleza, mas que deve ser avaliado em uma
justa perspectiva. H.I.Marrou no filsofo, mas historiador. No pretende ter captado a
essncia das escolas de filosofia antigas, mas ter nos dado uma descrio das mesmas tal
518
Marrou, H. I.: Histria da Educao na Antiguidade; So Paulo,Herder-EDUSP,1969; IIa.parte, C.XI, pgs. 323-328.
207
como talvez pudesse ter sido dada por algum cidado culto da idade antiga que convivesse
na mesma sociedade em que funcionavam estas escolas de filosofia, sem ter feito, porm,
parte delas. Mas mesmo assim, e at por causa disso mesmo, causa impresso o nmero
elevado de referncias questo da moral e das virtudes no ensino filosfico contido neste
texto. Vejam-se, por exemplo, as seguintes:
O que, porm, em matria moral no est muito claro neste texto que esta tica ensinada
nas escolas de filosofia, segundo se depreende dos Comentrios de Toms de Aquino,
devia ser ministrada de modo a que no fosse apenas uma exortao s virtudes, nem
apenas um estudo especulativo sobre moral, mas uma cincia em que o aluno deveria saber
justificar por razes filosficas a moralidade das aes humanas nas diversas
circunstncias com a sua contrapartida prtica, pela qual o aluno deveria provar que
norteava todos os atos de sua vida pelos conhecimentos adquiridos no estudo da tica.
Cabe, porm, voltar a perguntar: por que o ensino da cincia moral entre os
filsofos no era apenas uma exortao vida correta, mas exigia-se tambm a justificao
racional dos motivos das aes de suas vidas individuais, como se depreende do conjunto
do Comentrio tica?
que progride por este caminho deve acabar por abandonar por completo a motivao das
paixes e passar a seguir uma outra mais elevada, at tornar-se ele prprio, com todas as
suas potncias, como que uma personificao da verdade, na medida em que no apenas a
inteligncia, mas todas as suas potncias passam a participar da prpria ordem do universo
apreendida pela inteligncia.
Ora, evidente que uma disposio como esta no pode ser seno uma
disposio muito prxima contemplao da sabedoria. No apenas a inteligncia
desimpedida no trabalho da contemplao pela ausncia da perturbao dos movimentos da
imaginao, mas tambm como que compelida contemplao por todas as demais
potncias que participam, atravs dela, da prpria ordem do universo.
209
VI
A PEDAGOGIA DA SABEDORIA
II PARTE
VI.1) Introduo.
Segundo a interpretao que se deve dar doutrina destes filsofos, a ausncia do estudo
das lnguas e da literatura e demais disciplinas conhecidas como humansticas entre os
requisitos imediatos para a contemplao no significa que tais disciplinas no possam ou
no devam ser aprendidas pelo aluno ou fazer parte do sistema educacional. O que a
ausncia de mno a elas significa que elas no so requisitos imediatos para a
contemplao; como preparao remota ou por motivos outros, poderiam ser includas no
currculo, mas no podero ter a influncia que, ao lado da cincia moral, a lgica, a
matemtica e as cincias da natureza tero na preparao do aluno para a contemplao.
520
In libros Posteriorum Analiticorum Expositio,Promio,1.
521
Quaestiones Disputatae de Veritate, Q.I a.1.
212
Pelo mesma razo a cincia moral vem depois das cincias naturais, pois ela necessita
ainda de maior experincia do que a necessria para as cincias naturais 522.
VI.3) Metafsica.
522
In libros Ethicorum Expositio, L.VI,l.7,1211.
523
Philippe, M. D.: Nature de l'acte de contemplation philosophique dans la perspective des principes d'Aristote; Revue Thomiste, 1949,
III, 525-541.
213
524
Ibidem; pg.525.
525
Ibidem; loc. cit..
526
Ibidem; loc. cit..
527
Ibidem; pg.526.
214
528
Ibidem;loc. cit..
529
In librum De Anima Commentarium, L.III,l.11,746.
530
Idem, L.III,l.11,747.
531
Idem. L.III.l.11,748.
215
532
Philippe,M.D.: o. c.; pg.527.
533
Qididade uma palavra derivada da expresso latina quid est, que significa "o que ". Portanto, qididade significa a mesma coisa
que essncia.
534
Philippe,M.D.: o.c.; pg.527-528.
535
Ibidem; pg.528.
216
536
Ibidem; pg.529.
537
Ibidem; loc. cit..
538
Ibidem; loc. cit..
539
Ibidem; pg.529.
540
Ibidem; pg.530.
217
541
Ibidem; loc. cit..
542
Ibidem; pg.531.
543
Ibidem; loc. cit..
218
"Por outro lado este ser singular alcanado enquanto causa e princpio de
todos os seres, como a causa e o princpio mais universal que possa haver. Segue-se que
este julgamento o mais penetrante que haja e que possa haver; ele dir respeito ao
primeiro princpio do ser, pois ele alcanar a origem de tudo quanto existe" 544.
544
Ibidem; pg.532.
545
Ibidem; loc. cit..
546
Ibidem; loc. cit..
219
o estado daquele que alcanou a sua finalidade. por isto que se diz, para caracterizar esta
maneira nova de agir, que o ato da contemplao se realiza no repouso" 547.
"A partir destas consideraes ser fcil explicar como este ato possui em
si mesmo uma estabilidade e uma firmeza nicas, pois ele o trmino ltimo de todas as
outras nossas atividades, todas sendo por causa dele, mediatamente ou imediatamente,
somente ele sendo buscado por si mesmo, e uma intensidade de operao igualmente nica,
pois ele perfeitamente ato, escapando a toda possibilidade de fadiga ou de mudana. Se,
de fato, nosso ato de contemplao filosfica no dura sempre, isto se deve a razes
extrnsecas sua natureza. Mas nele mesmo, em sua estrutura essencial, este ato escapa ao
tempo. Em certo sentido pode-se dizer que ele se assemelha eternidade da vida divina,
imperfeitamente, verdade, mas de modo real. por isto que este ato possui uma durao
interior nica, uma continuidade que no mais comparvel com a continuidade do tempo
fsico e mesmo com a continuidade psicolgica das demais operaes" 548.
547
Ibidem; pg.533.
548
Ibidem; pg.534.
549
Ibidem; pg.535.
220
No h dvida que estas palavras podero para alguns saber a exagero diante de uma
primeira considerao. De fato, que homem pode ser como Deus? No seria isto uma
exagerada pretenso? E ainda que o pudesse, certamente isto no lhe seria uma coisa fcil.
No entanto, M. Philippe parece querer afirmar exatamente o contrrio. Ele diz que, pela
contemplao, se estabelece no homem uma semelhana entre a inteligncia humana e a
divina; e, no contente com isto, acrescenta que por meio da contemplao o homem pode
levar a mesma vida que Deus e, ademais, pode fazer isto sem dificuldade e de modo
conatural. Ele afirma ainda que esta doutrina a de Aristteles e, indiretamente, a de S.
Toms de Aquino. Que diriam hoje estes filsofos se o ouvissem atribuindo-lhes tais
ensinamentos? Dariam razo a Philippe ou lhe diriam jamais terem ensinado tais coisas?
550
Ibidem; pg.538-539.
221
De onde que no apenas segundo Philippe, mas tambm segundo Bocio, um filsofo
cristo do incio do sculo VI, e, de acordo com o que Bocio parece dar a entender,
tambm segundo a tradio da filosofia grega, a contemplao produz uma semelhana
divina no homem. Mais fcil ainda mostrar que tal afirmativa no diversa tambm do
pensamento filosfico de S. Toms de Aquino, e por extenso tambm do de Aristteles,
que o mestre que em filosofia Toms segue e aprofunda. Consideremos, para tanto, em
primeiro lugar, como na Summa contra Gentiles Toms diz que todo agente age por causa
do bem:
Que todo agente age por causa de um fim por tender a algum fim determinado algo sobre
o que demos uma explicao mais detalhada no Apndice sobre teoria da causalidade
anexo ao captulo dois do presente trabalho. Uma vez compreendida aquela explicao,
pode-se passar continuao do presente argumento:
A explicao desta afirmativa est em que aquilo a que qualquer agente tende de modo
determinado uma operao conseqente sua forma prpria; portanto, algo que tem
convenincia natureza do agente, que dada pela forma.
551
Boetius, Manlius Severinus: De Consolatione Philosophiae libri quinque, L.I, Pr.IV; PL 63,
552
Summa contra Gentiles, III,3.
553
Idem, loc. cit..
223
Continua S. Toms:
Bastante mais adiante, na mesma Summa contra Gentiles, Toms ainda continua o
argumento:
Mais adiante Toms afirma ainda que os seres inteligentes tendem semelhana divina de
um modo especial, mais excelente do que o modo geral pelo qual o fazem todas as coisas:
554
Idem, loc. cit..
555
Idem, III, 16.
556
Idem, III, 19.
224
557
Idem, III, 25.
558
Philippe,M.D.: o.c.; pg.539.
225
559
Ibidem; loc. cit..
560
In libros Ethicorum Expositio, L.II,l.5,293.
561
Philippe,M.D.: o.c.; pg.539.
562
Ibidem; loc. cit..
226
inteligncia, como pode haver nela no apenas deleitao, mas tambm suma deleitao?
Sua resposta vem logo a seguir:
Porm, alm desta razo, h ainda uma outra, e mais profunda, para
explicar a deleitabilidade da contemplao no homem. Pois as pessoas que no tm
experincia ou pouco ouviram falar destas coisas costumam esquecer-se de levar em conta
que a prpria atividade da contemplao algo que, pelo exerccio, vai progressivamente
se aprofundando no homem. Isto faz com que, alcanada pela inteligncia a causa primeira
de todos os entes e estando a inteligncia numa posse perfeita da cincia metafsica, ela
comea, aos poucos, a conhecer melhor, mais claramente e profundamente, em uma s
palavra, mais perfeitamente, ainda que apenas por via de analogia e no por percepo
direta, a natureza da causa primeira.
563
Ibidem; loc. cit..
227
que, alm de sua existncia, vai se tornando sempre mais perfeita a apreenso de sua
natureza, ainda que por via de analogia, a causa primeira passa a ser apreendida sob a razo
de bem.
Ora, o bem, diz Toms de Aquino, se converte com o ser. Todo ente,
enquanto tal, bom 564. No obstante esta conversibilidade, entretanto, o ser, segundo sua
razo, anterior ao bem; em qualquer coisa o primeiro que cai sob a concepo do
intelecto o ser, pois tudo que conhecido conhecido sob a razo do ser, de onde que o
ser o objeto prprio do intelecto, e o primeiro inteligvel, assim como o som o
primeiro audvel 565. O bem, embora se converta com o ser, acrescenta, entretanto, algo ao
ser, que a razo de perfeio que convm a todo ser qualquer que seja a sua natureza 566,
e, por conseqncia, a convenincia do ser s faculdades apetitivas da alma 567.
564
Summa Theologiae, Ia, Q.5 a.3.
565
Idem, Ia, Q.5 a.2.
566
Idem, Ia, Q.5 a.3 ad 1.
567
Quaestiones Disputatae de Veritate, Q.1 a.1.
228
No apenas Philippe que reporta tal forma de contemplao filosfica. Nos escritos de
Hugo de So Vitor encontram-se tambm referncias a esta forma especialssima de
perfeio da contemplao. No livro primeiro do Didascalicon de Hugo de S. Vitor, por
exemplo, encontramos a seguinte definio de filosofia:
568
Philippe,M.D.: o.c.; pg.540-541.
229
Etimologicamente, filosofia significa amor da sabedoria. Mas com muita propriedade que
nestas passagens do Didascalicon Hugo de So Vtor especifica a filosofia no como o
amor da sabedoria que o homem pode adquirir pelo esforo de sua prpria inteligncia, o
que seria j uma definio verdadeira, mas como o amor da sabedoria que a prpria causa
do ser de todas as coisas.A maioria das poucas pessoas que se do ao trabalho de lerem as
obras de Hugo, ao passarem por estas passagens do Didascalicon, no se do conta da
grandeza do que Hugo est escrevendo; falta-lhes totalmente o sentido de perspectiva,
como quando um homem simples, olhando para o cu, acredita que todas as estrelas esto
situadas mesma distncia e no muito longe da superfcie da terra. Tomam a definio de
filosofia que d Hugo como sendo alguma excentricidade explicvel pelos sentimentos
piedosos do autor ou por se tratar talvez de algum expediente retrico. Mas na verdade o
que Hugo est descrevendo a faculdade intelectiva do homem levada aos ltimos limites
de sua perfectibilidade; impossvel ser filsofo no sentido aqui descrito por Hugo sem
possuir de modo eminente a virtude da sabedoria e a vida contemplativa desenvolvida num
grau muitssimo elevado.
570
Plato: A Repblica, L.VII, 517 b.
571
Ibidem, L.VI, 508 e.
230
572
Ibidem, L.VII, 517 c-d.
573
Ibidem, L.VII, 517 c.
574
Ibidem, L.VII, 540 a-b.
575
Ibidem, L.VII, 532 a-b.
576
Ibidem, L.VII, 532 b.
231
ainda ser chamada de consciente por oposio fase anterior, de que se tratar no prximo
captulo, em que se examinam requisitos mais remotos da educao para a sabedoria em
que no se requer do aluno uma compreenso e aceitao mais clara do fim ltimo da
educao que recebe.
Deve-se dizer, porm, que com motivaes como estas dificilmente tais
pessoas chegaro aos objetivos que pretendem. Levanta-se deste modo a questo de que
tipo de motivao a vida contemplativa exige da parte do homem para que ele possa
alcanar o objetivo de seus esforos. Esta correta motivao o primeiro dos requisitos
imediatos da educao para a sabedoria.
"A reta ordem das coisas, diz Toms, convm com a ordem da
natureza, porque as coisas naturais se ordenam ao seu fim sem
erro.
577
Summa contra Gentiles,III,26.
233
De argumentos como estes pode-se concluir que o homem que fosse motivado em sua
busca pela sabedoria pelo prazer que esta poderia lhe proporcionar no poderia ter a
constncia necessria para concluir este empreendimento. Tal prazer no poderia ser o seu
fim ltimo e, deste modo, assim que de alguma maneira ele se apercebesse disso, acabaria
por voltar-se para outros objetivos.
Prazer algum pode ter fora suficiente para ser a motivao condutora do
homem vida contemplativa que viemos descrevendo neste trabalho. Como a
contemplao o fim ltimo conveniente natureza do homem, somente pode ser
motivao suficiente para um empreendimento deste porte aquilo que, por sua natureza,
seja a maior de todas as foras que possa atuar sobre o homem.
Mas, alm desta, existe ainda uma outra razo para que isto seja assim.
578
Idem, loc. cit..
234
e no se contentar com as respostas que lhe davam, pois quem se contenta com a resposta
no a repete diversas vezes, e na biografia original de Pedro Calo lemos que o jovem, nesta
poca,
De fato, perguntas como estas no podem ser respondidas com uma simples frase; mas
sucede s vezes que algumas pessoas, no importa qual seja a resposta que se lhes d,
percebem que h algo de mais profundo por trs delas; pressentem que h, por trs delas,
um universo, algo to grande que lhes chama poderosamente a ateno de algo dentro deles
que as demais coisas no conseguem despertar, da provindo o fato de repetirem a pergunta
to ansiosamente, segundo o dizer de Pedro Calo. Porm, no obstante pressentirem a
profundidade de tais perguntas, no incio tais pessoas ainda no so capazes de
compreender que uma questo colocada nestes termos no pode ser respondida com uma
sentena de poucas palavras, qualquer que seja o modo de respond-las; da o fato de a
repetirem tantas vezes a tantas pessoas diversas quantas forem as que supem que sejam
capazes de respond-las. Mas ainda que encontrassem quem fosse capaz de respond-las, a
resposta no lhes satisfaria, pois, de fato, perguntas como estas so de natureza tal que s
podem ser respondidas ordenando a elas o conhecimento de todas as coisas, e isto que as
pessoas que as fazem como que j antevem nelas. Assim, quando S. Toms no se
contentava com as respostas corretas que seus mestres lhe davam, isto no era mais do que
um indcio de que, de um modo ainda confuso, ele tinha percebido nesta pergunta a prpria
natureza da verdade, e era esta apreenso da verdade contida nesta pergunta que pode-se
dizer ter sido, at o fim de sua vida, o motor de sua busca pela sabedoria.
No outra coisa que transparece no relato de sua vida que nos deixou
Guilherme de Tocco:
579
Petrus Calo: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C.3.
580
Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis,C.4.
235
No captulo III deste trabalho tivemos a oportunidade de citar outro exemplo de como isto
ocorre; a pergunta era outra, mas novamente tratava-se de uma questo que s podia ser
respondida pela prpria ordenao total do cosmos. Estamos nos referindo ao caso de
Raissa Maritain, quando, ao procurar a Universidade de Paris, ela diz que buscava nesta
instituio
somente uma disposio como esta, fundamentada na percepo inicial de que tal
pergunta tem realmente resposta, e no o prazer da busca, que pode conduzir o homem
contemplao de que viemos tratando neste trabalho.
581
Raissa Maritain: As Grandes Amizades, C.3; o.c.na nota 110 do C.III.
236
Um outro exemplo de uma pergunta como estas, na qual se esconde o mistrio de todas as
coisas e que, para respond-la, necessrio uma ordenao ou uma reordenao de todo o
conhecimento, a seguinte:
Pois, seno por uma quantidade quase inumervel de outras razes, no Evangelho
encontra-se a seguinte promessa de Cristo:
Jo 8,31-32
582
Crisgono de Jesus OCD: Vida de San Juan de la Cruz; in Vida y Obras de San Juan de la Cruz; Madrid, BAC, 1946; pgs. 79-8O.
237
Mas temos ainda, alm desta, outra razo pela qual as questes levantadas pelos fsicos,
no obstante a sua semelhana com as perguntas que se fazem os sbios, no podem
conduzi-los sabedoria. que os fsicos delimitam previamente o campo em que se
dispem a buscar suas respostas prpria rea da Fsica. primeira vista pode parecer
natural que tenha que ser assim; dentro da metodologia de cada cincia particular esta
atitude pode ser at justificvel. Porm o fato que, justificvel ou no, no deixa de ser
verdade que, ao mesmo tempo, uma atitude como esta no pode conduzir sabedoria, nem
contemplao. O sbio no pe limites sua busca; ao contrrio, ele tem que estar aberto
para a totalidade do conhecimento seja qual for o campo de origem da pergunta que tenha
sido o seu ponto de partida. Ainda segundo L.J. Lauand,
583
Lauand, Luiz Jean: O que a Universidade; So Paulo, EDUSP-Perspectiva; 1987; pgs. 113-6.
239
Mas para aquele que indaga pelas conexes totais, pelo ltimo
significado do mundo e da existncia, ser crtico algo de
fundamentalmente diferente, a saber, significa com a mxima
vigilncia ocupar-se que do todo do real e do verdadeiro nada
lhe escape" 584.
Ora, uma pessoa animada com disposies tais como as que so aqui descritas, que, sem
preconceitos, se abre para a totalidade, algum que em sua busca est sendo movido pela
prpria verdade, no pelo prazer. Uma pessoa assim no se dar por satisfeita com uma
verdade qualquer; ela como que apreendeu por antecipao a natureza de uma verdade que
capaz de justificar todas as demais verdades, uma verdade que no pode ser objeto de
mtodo experimental, mas apenas de contemplao do intelecto.
584
Lauand, Luiz Jean: O que a Universidade; So Paulo, EDUSP-Perspectiva; 1987; pgs. 96-7.
240
pedaggico. Temos com isto que a prpria verdade o caminho que conduz verdade, e
nela, por sua vez, consiste a vida mais profunda do homem. O professor que procura
despertar no aluno esta apreenso inicial da verdade faz com que o aluno passe a ser
conduzido pela maior de todas as foras que pode agir sobre o homem.
o rei,
a verdade,
o vinho,
ou as mulheres?
primeira vista, uma pergunta como esta parece mais uma brincadeira do que algo para
ser levado a srio. Mas, a julgar pelo que a Histria nos reporta sobre Toms de Aquino,
em vez de tom-la por brincadeira, logo de partida ele deve ter-se surpreendido pela
seriedade com que lhe pareceu ter sido formulada a questo.
585
Quaestiones Quodlibetales, Quodlibet XII, Q.14 a.1.
242
Vemos, desta maneira, como nesta Quodlibet Toms afirmou explicitamente ser a verdade
a maior fora que pode agir sobre o homem; mas ainda que no houvesse este texto, a
mesma coisa poderia ter-se depreendido de passagens como a seguinte, em que Toms diz
que a verdade o fim ltimo do homem, de onde se infere ser a verdade para o homem o
motor de todos os motores, assim como a causa final dita ser a causa que move as demais
causas:
nem nos bens da alma quanto parte sensitiva, nem nos bens
da alma quanto parte intelectiva segundo os atos das virtudes
morais,
586
Quaestiones Quodlibetales, Quodlibet XII,Q.14, a.1.
A resposta de Toms nos foi transmitida de um modo visivelmente resumido e truncado em algumas partes. Tomamos por isto a
liberdade de melhorar a redao do texto original com o necessrio respeito ao contedo e inteno do autor.
587
Summa contra Gentiles, III, 37.
243
o que a mesma coisa que dizer simplesmente a verdade, pois a verdade, no seu sentido
mais pleno, no pode ser alcanada pelo homem seno pela contemplao.
244
VII
A PEDAGOGIA DA SABEDORIA
III PARTE
VII.1) Introduo.
Comentrio Poltica que ele havia deixado inacabado, no foge ao pensamento de Toms
de Aquino.
588
In libros Politicorum Expositio,L.VII,l.12,1220.
589
Idem, loc. cit..
590
In libros Politicorum Expositio,L.VII,l.12,1221.
591
Idem, loc. cit..
246
corpo do que da alma; e depois, na alma, daquilo que pertence ao apetite por causa do
intelecto e tendo em vista ao mesmo, e por causa do intelecto cuidar de tudo quanto h na
alma. De fato, todas as partes da alma e os seus hbitos se ordenam perfeio que
segundo o intelecto 592.
592
Idem,L.VII,l.12,1223.
593
Idem,L.VII,l.12,1246.
594
Idem, loc. cit..
595
Idem,L.VII,l.14,1249.
247
depois devero tratar seriamente, e como que um caminho para as coisas que depois
devero estudar ou em que se ocupar, pois as coisas que por primeiro nos acostumamos
mais inclinam posteriormente, j que aquilo de que temos costume nos mais deleitvel 596.
Deve-se evitar que ouam, nesta idade, coisas torpes. Ao contrrio, o bom
legislador deveria exterminar completamente da cidade os discursos torpes sobre o que
venreo e outras coisas que esto alm da razo e honestidade, pois pelo fato de discorrer
sobre o que torpe segue-se a inclinao ao torpe. Freqentemente ocorre que, falando
de alguma ao torpe, mais freqentemente se pense sobre a mesma, e do freqente
pensamento segue-se uma inclinao maior a esta ao. Isto que deve ser universalmente
proibido na cidade, deve ser maximamente proibido aos jovens e na presena deles, de
modo que nem falem nem ouam falar a respeito. De fato, tudo quanto ouvem ou vem ou
operam nesta primeira idade admirado como coisa nova, por causa do que melhor
lembrado e se faz mais deleitvel, pois as coisas admirveis so deleitveis e s coisas nas
quais nos deleitamos mais facilmente nos inclinamos 597.
596
Idem,L.VII,l.12,1250.
597
Idem,L.VII,l.12,1253.
598
Idem,L.VII,l.12,1254.
599
Idem,L.VII,l.12,1257.
248
coisa manifesta que pelo correto uso da msica nos tornamos bem
dispostos s virtudes. De fato, diz o Filsofo, os sacerdotes do monte Olimpo se utilizavam
de muitas melodias para este fim 603.
A razo pela qual a msica dispe s virtudes consiste em que a msica faz
parte das coisas que so deleitveis segundo si mesmas, e a virtude moral diz respeito
como a uma matria prpria s deleitaes, s tristezas e s demais paixes. Ora,
manifesto que nada acostuma tanto gerao dos hbitos morais e s aes das mesmas do
que o reto julgamento dos movimentos das paixes e o deleitar-se nelas segundo a razo 604.
Acostumar-se, porm, a julgar o que semelhante s aes e deleitaes morais
acostumar-se a julgar das prprias aes morais e deleitar-se nelas.
601
Idem,L.VIII,l.3,1331.
602
Idem,L.VIII,l.3,1290.
603
Idem,L.VIII,l.2,1302.
604
Idem,L.VIII,l.2,1307
605
Idem,L.VIII,l.2,1308.
606
Idem,L.VIII,l.8,1312.
607
Idem, loc. cit..
608
Idem,L.VIII,l.2,1308.
609
Idem,L.VIII,l.2,1314-1315.
249
O homem dito livre quando ele causa de si prprio sob a razo de causa
movente e de causa final.
Neste sentido uma cincia era chamada liberal pelos antigos quando, por
meio dela, o homem se dispunha segundo a inteligncia ao seu fim prprio. E, entre as
cincias liberais, aquela que maximamente livre aquela que dispe de modo imediato a
inteligncia ao fim timo, isto , aquela em cuja operao consiste a felicidade.
610
Idem,L.VIII,l.3,1331.
611
Idem,L.VIII,l.1,1266.
612
Idem, loc. cit..
250
freqente que isto ocorra com a msica, porque muitos h que acabam
por colocar nela o seu fim ltimo.Mas a msica no o fim ltimo do homem, este fato s
vindo a ocorrer porque so poucos os homens que alcanam o fim ltimo da vida,
efetivamente uma coisa rara. Os homens encontram para isto muitos impedimentos, por
parte da natureza, por parte do costume, por causas externas, ou mesmo porque fogem do
trabalho necessrio para alcan-lo. Quando isto acontece muitos acabam por colocar seu
fim ltimo na msica apenas por causa da deleitao que ela proporciona; pelo fato de no
poderem alcanar a felicidade que reside no fim ltimo do homem, acabam por buscar na
msica a deleitao por si mesma. A razo disto que o fim ltimo da vida humana possui
deleitao, no qualquer deleitao, mas a deleitao mxima; a msica, de modo
semelhante, possui deleitao; por isso, os que buscavam a primeira que est no fim ltimo,
no a alcanando, tomam aquela que est na msica por aquela que lhe mais nobre, pela
semelhana que nesta segunda encontram com a do fim ltimo 615.
613
Idem,L.VIII,l.1,1267.
614
Idem,L.VIII,l.1,1268.
615
Idem,L.VIII,l.2,1299-1300.
251
616
Idem,L.VII,l.12,1258.
252
VIII
PRESSUPOSTOS METAFSICOS
VIII.1) Introduo.
tarefa da filosofia do que da Teologia. Ao telogo interessa saber como a filosofia pode dar
esta demonstrao, de quantas maneiras pode faz-lo e com base em que argumentos;
desdobrar, porm, esta argumentao em seus detalhes um problema eminentemente
filosfico e no teolgico. Por isso as cinco vias descritas no incio da Summa Theologiae
no so desenvolvimentos completos destas demonstraes, mas uma exposio dos
princpios sobre as quais elas se baseiam. Em sua essncia so completas; supondo um
leitor perfeitamente versado em filosofia, so capazes de produzir a evidncia do que se
pretende demonstrar. Mas para quem no conhece filosofia mais a fundo, elas mais
parecem simples argumentos provveis destitudos de verdadeira fora demonstrativa.
618
Summa Theologiae, Ia, Q.2 a.1.
619
Summa contra Gentiles, I,10-11.
620
Idem,I,11.
255
Deste modo, tal como so expostas, as cinco vias podem ser comparadas a
uma comunicao sobre uma tcnica cirrgica apresentada em um Congresso de Medicina;
toda a tcnica est ali contida, mas somente um mdico, ainda que em cirurgia seja um
principiante, ser capaz de realizar a cirurgia apenas ouvindo aquela breve comunicao; o
leigo que tenha estado presente comunicao, mesmo que no tivesse tido dificuldade em
entender o sentido dos termos usados, no conseguiria fazer com ela o que o comunicante
pretendia que se fizesse.
da imaginao que nem sempre se torna fcil ter uma percepo clara de seu trabalho
prprio em meio atividade da fantasia. De qualquer modo, na atividade da inteligncia,
especialmente naquela virtuosamente cultivada, que se manifesta pela primeira vez ao
homem a possibilidade de existncia de um ente imaterial.
622
No Comentrio ao Livro das Sentenas S. Toms de Aquino afirma explicitamente que todo ser existente por si separado da matria
tem que ser necessariamente de natureza intelectual(I Sent.d.35 Q.1 a.1).
257
Isto no significa, porm, que apenas por ser separada da matria uma
inteligncia no teria limitaes. As limitaes de uma inteligncia separada da matria
seriam de outra natureza. Ela teria tambm limitaes, mas apenas aquelas que lhe seriam
impostas pela sua prpria natureza imaterial. Para compreender isto necessrio perceber
que na imaterialidade existe uma certa graduao. Isto j um fenmeno observvel na
prpria inteligncia humana, pois todas as idias existentes na mente humana so entidades
imateriais, mas entre elas h idias mais e menos abstratas; a partir do momento, portanto,
em que supomos a possibilidade de uma entidade independente da matria que seja uma
inteligncia, necessrio admitir tambm a possibilidade de uma gradao entre elas; todas
elas so desvinculadas da matria e nisto so todas igualmente imateriais, sem terem entre
si gradao de mais e menos; mas na medida em que uma forma inteligvel mais abstrata
dita mais distante da materialidade do que uma forma inteligvel menos abstrata, embora
ambas nada tenham de matria, assim tambm deve-se admitir que pode haver uma
gradao de imaterialidade entre as inteligncias separadas da matria.
Isto significa que, medida em que uma mais imaterial do que outra, e
por isso mesmo, mais intensamente ser do que outra, pela maior abstrao das formas
inteligveis com que apreende, inteligir mais profundamente com um menor nmero de
formas inteligveis um maior nmero de coisas do que outra, na proporo direta de seu
maior grau com que participa do ser.
Ademais, se esta inteligncia fosse tal que pudesse conhecer todos os seres,
conheceria a todos perfeitamente; pois se ela conhecesse todos os seres, mas no os
conhecesse perfeitamente, isto significaria que na verdade ela no conheceria ainda todos
os seres, pois aquilo que ela no conhecesse do ser que ela conhece imperfeitamente
tambm um ser. Segue-se daqui, portanto, que se por um ato de sua inteligncia este ser
capaz de conhecer perfeitamente todos os entes, isto significa que sua inteligncia esgota
em si todas as possibilidades do ser; por esgotar em si todas as possibilidades do ser este
ser seria o ser mais perfeito que poderia existir; e por causa disto mesmo que poderia
causar o ser de todas as demais coisas. Ademais, entre todos os seres, se existe algum ser
que possa esgotar em si todas as possibilidades do ser, que uma condio necessria para
existir uma causa para o ser de todas as coisas, este ser que esgota todas as possibilidades
do ser no pode ser um ser puramente material, mas teria que ser necessariamente uma
inteligncia, pois as inteligncias so mais intensamente seres do que os seres materiais.
259
Todo este argumento no possui ainda fora suficiente para provar que um
ser assim exista de fato; um ser assim est dentro das possibilidades do ser, e, ademais, se
existir uma causa para o ser de todas as coisas, esta causa tem que ter esta natureza que
acaba de ser descrita; mas, conforme dizamos, ainda no possvel mostrar com tudo isto
que de fato esta causa existe.
Entretanto, ainda admitindo a hiptese que de fato seja assim que as coisas
se do na realidade, importante ressaltar que esta hiptese explicaria certas observaes a
respeito da natureza que de outra maneira seriam inexplicveis. Estamos nos referindo de
maneira especial a algo que consta ter sido reportado na histria da filosofia pela primeira
vez por um pr-socrtico chamado Parmnides. No Livro das Tapearias, Clemente de
Alexandria relata que Parmnides teria afirmado que
Esta afirmao tem uma notvel semelhana com a dos escolsticos segundo a qual o ser e
o verdadeiro se convertem, isto , que todo ser necessariamente inteligvel e tudo o que
inteligvel pode existir. Se, talvez, com sua afirmao, Parmnides no tenha querido dizer
exatamente a mesma coisa que os escolsticos, pode-se pelo menos afirmar que parece ter
sido ele o primeiro filsofo que se deparou, de alguma maneira, com a questo da
inteligibilidade do ser. Tais afirmaes significam a convenincia de todos os seres
inteligncia; que todos os
seres so inteligveis no por alguma qualidade que se lhes acrescente, mas apenas porque
so seres; que h alguma coisa igual na estrutura fundamental dos seres reais e na estrutura
fundamental da inteligncia; que h leis fundamentais comuns a todos os seres reais que
so tambm leis fundamentais para a inteligncia enquanto inteligncia e vice versa; ou
ainda, que o que impossvel para a inteligncia enquanto inteligncia tambm
impossvel para os seres enquanto seres e vice versa.
Cabe ento a pergunta: por que no pode existir alguma coisa que a mente
humana seja radicalmente incapaz de apreender, se esta limitao uma limitao que
parece que deveria ser apenas da inteligncia? Por que esta limitao parece ser tambm
uma limitao da realidade, se a realidade no uma inteligncia? Por que algum no
poderia ver diante de seus olhos algo que a inteligncia fosse capaz de provar que para ela
se trata de uma contradio mas que, apesar disso, j que a realidade no obrigada a ter as
restries prprias da inteligncia, ela seria capaz de produzir? Uma contradio dos
261
primeiros princpios da inteligncia , como o prprio nome indica, algo que, por sua
natureza, no pode existir no mundo inteligvel. Por que, porm, tambm no pode existir
no mundo real? Existiria ento uma relao mais profunda entre o mundo inteligvel e o
mundo real conforme apontado por Parmnides e os escolsticos?
-Isto no existe.
Ele no diz:
-Isto impensvel.
Aparentemente esta ltima afirmao deveria ser a nica coisa a que se teria direito de
dizer. Mas quando nos vemos diante destas contradies, o que fazemos pular da
concluso que afirma que "isto impensvel", diretamente para a concluso que diz que
"isto no pode, em hiptese alguma, existir".
detrimento do animal menos apto. Desta maneira ocorre uma seleo natural em favor dos
seres superiores na escala da evoluo.
Por que o homem, por exemplo, diz o bilogo, no enxerga por meio da
vista os raios X, mas apenas a luz nos comprimentos de onda normalmente emitidos pelos
objetos sua volta? A razo a seguinte: se tivesse existido alguma vez algum animal
dotado de viso de raios X, ou se tivesse pelo menos comeado a haver uma mutao
gentica neste sentido, este animal nada veria ou pelo menos veria menos do que os outros,
j que os corpos na superfcie da terra no emitem raios X, e, portanto, um animal com
estas qualidades nada teria para ver ou veria pior do que os outros. Com isso, sua espcie
seria devorada pela espcie dos outros animais que enxergassem de fato ou que
enxergassem melhor. Os animais, porm, que fossem capazes de enxergar as coisas ao seu
redor, isto , aqueles que fossem capazes de enxergar no espectro dos comprimentos de
onda correspondentes luz visvel, poderiam se defender com mais facilidade dos ataques
dos animais que nada ou pouco enxergam e apenas se orientam pelo tato.
624
Eisberg,R. e Resnick,R.: Quantum Physics of Atoms, Molecules, Solids, Nuclei and Particles;New York, John Wiley, 1974; C.1-2.
265
A nica explicao satisfatria, o que no quer dizer ainda que ela seja
verdadeira ou que seja mais do que um modelo, aquela segundo a qual a realidade um
produto daquela inteligncia que esgota em si todas as possibilidades do ser; sendo produto
desta inteligncia que maximamente ser, a realidade est seguindo leis fundamentais que
so leis daquele ser, isto , leis do mundo inteligvel; segundo esta explicao, a
inteligncia humana algo intermedirio entre o mundo material e aquela inteligncia que
esgota em si as possibilidades do ser e por isso que diante da inteligncia humana as leis
fundamentais da realidade tm uma evidncia que na prpria realidade elas no tm. Com
isto no se demonstra que esta explicao seja a verdadeira, mas o fato que para esta
explicao no h rplica, como o h para a explicao proveniente da teoria da evoluo
ou para a explicao proveniente da Fsica das partculas sub atmicas. A nica objeo
possvel que, com o que argumentamos at agora, no se demonstra a veracidade desta
explicao, o que de fato assim, pois at aqui apenas demos argumentos de possibilidade
e plausibilidade, no de factualidade.
Nesta passagem Aristteles evidencia que tais princpios so princpios de todos os seres, e
no apenas das demonstraes. No que dependesse desta passagem, portanto, no parece
que poderia se inferir que fossem algo prprio do mundo inteligvel, nem do mundo
material, mas algo comum a todos os seres. Esta impresso, porm, passa para um segundo
plano quando Aristteles comea a procurar quais sejam estes princpios; ele faz isto
elencando uma srie de qualidades que estes princpios devero ter para poderem ser
625
Aristteles: Metafsica, IV, 3.
267
primeiros princpios; nestas qualidades se evidencia que os princpios que ele est
procurando so princpios prprios do mundo inteligvel, pois os requisitos que os
candidatos a primeiros princpios devem preencher, segundo Aristteles, so os seguintes:
imaginao; e tudo isto pode operar de modo perfeito sem a existncia da inteligncia,
como se observa ser o caso dos animais. Sem corpo, sentidos e imaginao, porm, a
inteligncia humana no opera. Ora, tudo aquilo que para existir, ou pelo menos para
operar, necessita de outros, os quais, porm, podem existir e operar por si ss,
necessariamente posterior no tempo. De argumentos como estes pode-se deduzir,
independentemente da evoluo, que o homem , por natureza, o ltimo ser que desponta
no tempo.
Estas leis, porm, j vimos que so leis inerentes ao ser, isto , so leis do
ser enquanto ser.
Portanto, a causa capaz de imprimir estas propriedades nos entes dever ser
capaz tambm de causar o ser de todas as coisas, pois estas propriedades so inseparveis
do ser. Se as coisas recebem o ser, recebem necessariamente estas propriedades, e no
necessitam de outra causa que as imprima aps terem recebido o ser. Se elas no recebem o
ser, no podem ter estas propriedades sem o ser. A causa, portanto, capaz de imprimir estas
propriedades nos seres tambm causa capaz de causar o ser de todas as coisas.
inteligibilidade dos entes materiais e, por conseqncia, tambm do ser delas, pois a
inteligibilidade propriedade do ser enquanto ser. Daqui a inferncia segundo a qual este
ser que causa a inteligibilidade dos entes materiais no apenas inteligncia mas tambm
ser em grau mximo.
Ao receber o impacto de uma pergunta como esta, a inteligncia humana simplesmente cai
num vcuo. Ela percebe, ainda que no o saiba explicar, que a partir do momento em que
as coisas existem, elas existem necessariamente, e por isso que elas no voltaram ao nada
no momento em que a pergunta foi feita. Mas, ao mesmo tempo, no lhe possvel
perceber a evidncia nem de uma causa externa nem de uma necessidade intrnseca para os
seres existirem. Os seres aparecem inteligncia humana como contingentes, como
entidades que podem ser mas para os quais no se v por que no poderiam no ser, pois
no h nenhuma evidncia intelectiva de uma necessidade intrnseca para sua existncia;
nem a inteligncia tem tambm qualquer evidncia imediata de uma causa externa para a
existncia delas. Da o impacto que causa uma pergunta como esta quando corretamente
compreendida em toda a sua profundidade. Se a inteligncia pudesse perceber de modo
imediato uma evidncia para a existncia das coisas, as coisas seriam percebidas por ela
como existentes por uma necessidade comparvel evidncia dos primeiros princpios.
De fato, pode-se mostrar facilmente que esta inteligncia, por sua prpria
natureza, existe necessariamente. Pois se ela causa do ser dos entes materiais, ou seu
prprio ser causado ou no; se no for, fica demonstrado o que se pretendia; se seu ser for
causado, h outra causa que causa do ser da causa dos entes materiais; mas no se pode
proceder nesta srie de causas at o infinito, de modo que se acaba por alcanar uma causa
primeira no causada, isto , que existe necessariamente 627.
627
Com base, porm, em outros argumentos, S. Toms mostra que no h causas intermedirias na produo do ser enquanto ser, isto ,
que o ser de todas as coisas causado diretamente pela causa primeira.Cf. Summa Theologiae, Ia,Q.44 a.1; Quaestiones Disputatae
De Potentia, Q.3 a.4.
271
Ademais, por ser inteligncia separada da matria, a causa do ser dos entes
materiais capaz de se apreender de modo imediato a si mesma; portanto, ao apreender-se
a si prpria, apreende tambm a necessidade de sua existncia, no porque ela apreendeu
primeiro que existe e, partindo desse pressuposto, infere que existe necessariamente, mas
porque, apreendendo a sua natureza, percebe que existe por uma evidncia imediata da
apreenso de sua prpria natureza. Nesta apreenso, apreende-se tambm como causa do
ser dos entes materiais; da que, se ela se fizesse aquela mesma pergunta:
ela teria para isto uma resposta por evidncia intelectiva imediata, ao contrrio da
inteligncia humana que diante desta pergunta cai no vazio.
Com isto mostramos que, assim como os entes materiais quando seguem os
primeiros princpios das demonstraes esto seguindo uma regra que prpria das
inteligncias, uma regra que parece lhes estar sendo imposta de fora, embora no, porm,
por estas mesmas inteligncias, mas por outra que lhes superior, as inteligncias tambm,
ao existirem, esto seguindo uma regra que prpria da causa do ser dos entes materiais,
como se lhes estivesse sendo imposta de fora, por esta mesma causa que seria ento
simplesmente a causa primeira do ser de todas as coisas.
primeira vista tudo isto parece ser novamente apenas mais um argumento
de plausibilidade. Pode-se mostrar, entretanto, que agora temos, na verdade, um autntico
argumento probativo.
"A quarta via", -diz Toms de Aquino-, " tomada dos graus
que se encontram nas coisas.
O que este texto quer dizer bastante claro; a dificuldade comea quando se quer
determinar como uma coisa prova a outra. De fato o texto afirma que h gradao nos
entes, e isto suficiente para que se possa deduzir existir uma fonte que possui em grau
mximo aquilo que nos diversos entes observado existir graduadamente. Que seja isto o
que o texto pretende afirmar algo fora de qualquer dvida; o que causa perplexidade
como daquela premissa pode-se passar com tanta certeza concluso indicada. O texto de
Toms de Aquino muito conciso, e, tendo em vista os objetivos e as circunstncias em
que foi escrita a Summa Theologiae, no comportava maiores explicaes. Mesmo assim,
porm, Toms tentou, com o exemplo do fogo, fornecer um auxlio inteligncia dos
leitores. Na sua exposio sobre o Credo, por ser um texto mais popular, Toms recorre
mais abertamente ao exemplo do fogo:
629
Idem, loc. cit..
273
O exemplo do fogo de que Toms se utiliza , nestes dois textos, apropriadssimo para
explicar o que ele quer dizer. O exemplo tem, ademais, para a Fsica moderna o mesmo
valor que ele tinha para a Fsica do tempo de Toms de Aquino. Ele tem tambm o mesmo
valor probativo para o caso do fogo do que para o caso do ser, no se tratando, portanto, de
apenas um meio de sensibilizar ou tornar mais facilmente compreensvel uma
demonstrao que somente teria verdadeiro valor probatrio no caso do ser, mas no no
caso do fogo.
De fato, quando ele diz que o fogo maximamente quente, no quer dizer
com isto que o fogo possui a temperatura mxima que seja possvel existir, pois em
qualquer poca foi evidente para qualquer bom observador que o fogo de uma vela possui
uma temperatura menor do que o fogo que est no interior de uma fornalha, que possui
uma temperatura menor do que o fogo que h no Sol. O calor de uma vela no derrete os
metais, mas o mesmo no se pode dizer do calor de uma fornalha bem construda; o calor
de uma fornalha sentido apenas at a uma determinada distncia, mas o calor do Sol se
espalha sobre toda a terra e provm de mais longe do que o calor da fornalha. Portanto,
quando Toms de Aquino afirma que o fogo maximamente quente ele est se referindo
no temperatura mxima que possa ser alcanada, mas a uma razo de ser diversa do
calor no fogo e no Sol, por um lado, e nas demais coisas, por outro.
Nas coisas quentes o calor existe como algo que recebido de fora; todas
as coisas quentes recebem o calor de uma fonte que pode ser o fogo ou o Sol. J no fogo e
630
Expositio super Symbolum Apostolorum, C.1.
274
no Sol o calor se encontra segundo um modo de ser diverso do que encontrado nas
demais coisas; o fogo e o Sol possuem calor sem receb-lo de nenhuma fonte externa; ao
contrrio, o fogo e o Sol so fontes prprias de calor, da o fato de no precisarem receber
calor de nenhuma fonte para serem quentes e todas as demais coisas receberem delas o
calor pelo qual so quentes. Em ambas estas coisas, Sol e fogo, de um lado, e as demais
coisas, de outro, h calor, porm de modos diversos; no Sol e no fogo o calor no tem
causa externa, elas prprias so fonte de calor; nas demais coisas o calor causado por
causas externas.
Pode-se mostrar facilmente que o calor existe nas coisas que no so fogo
nem Sol como algo causado por uma causa externa; mas no fogo e no Sol o calor existe
como algo causado pela sua prpria essncia.
A mesma coisa pode-se dizer do Sol, com a diferena que neste caso no se
trata de uma reao qumica, mas de uma reao nuclear, que produz, por isso,
temperaturas muito mais elevadas. Em ambos os casos do fogo e do Sol, porm, trata-se de
um calor causado internamente pela prpria essncia; por isso mesmo, fogo e Sol se
comportam, do ponto de vista do calor, de um modo mais nobre do que as demais coisas;
fogo e Sol so fontes de calor, enquanto que as demais coisas apenas recebem e transmitem
o calor que receberam, em ltima anlise, de algum ente que calor de modo mais nobre,
que , portanto, maximamente calor, isto , que por si mesmo fonte de calor.
S. Toms de Aquino afirma que o mesmo que ocorre com o calor ocorre
com o ser. H diferentes graus no ser; portanto, estes diversos graus do ser esto sendo
recebidos de uma fonte de onde brota o ser.
Como, porm, podemos ter certeza que de fato isto o que ocorre com o
ser? Do mesmo modo que o podemos saber no caso do calor. Como podemos saber se algo
fonte de calor ou se apenas recebe e transmite calor? Sabemos que o contedo de calor de
um corpo aumenta quando aumenta a sua temperatura; sabemos que algum corpo recebe
calor de fora e apenas transmite o calor recebido se, isolando termicamente este corpo, isto
, impedindo sua interao com qualquer possvel fonte ou sorvedouro, sua temperatura
631
Summa Theologiae, Ia, Q.3 a.4.
275
Parece, portanto, que com isto chegamos a um ponto morto. Embora seja
possvel que o ser das coisas seja algo causado externamente, tal causalidade parece no
poder ser demonstrada porque para inferir causalidade, em princpio, necessrio partir do
movimento, isto , da passagem da potncia ao ato.
o trigo tal que esta qualidade causada e recebida de fora; portanto, a presena de um
gradiente de umidade aqui prova que, para alm do trigo mais mido, deve existir uma
fonte de gua que seja mida de uma maneira mais eminente do que o prprio trigo, e que
esta a fonte e a causa da umidade que existe no trigo. Tal fonte existe e o prprio rio.
Temos neste exemplo um gradiente de temperaturas; por qualquer lugar da casa por que se
entre, o gradiente aponta sempre na mesma direo; h, portanto, uma regio da casa em
que deve haver uma fonte de calor que seja mais quente do que todos as temperaturas
observadas.
constatao do movimento apenas uma via de acesso para se inferir esta estrutura
bipartida do ser em potncia e ato. Se fosse possvel, portanto, demonstrar esta estrutura
bipartida em potncia e ato do ser das coisas sem necessitar tomar o movimento como
ponto de partida, poderamos disto deduzir o carter participativo e externamente causado
do ser das coisas. Esta inferncia, transposta para a constatao da existncia de graus no
ser das coisas, nos levaria concluso da existncia de uma fonte do ser de todos os entes
que fosse uma causa primeira inteligente e imaterial.
poder vir a faze-lo. Segundo a filosofia, trata-se de uma tarefa impossvel, porque
operaes como estas pressupem a imaterialidade que nenhum circuito eletrnico ou
neuronal capaz de possuir.
Evidencia-se com isto tambm que o ato da reproduo humana est mais
diretamente ligado causa primeira do ser de todas as coisas, e de um modo mais
eminente, do que a prpria ordem do restante do universo. Pois a ordem do universo
conseqncia das inclinaes que se seguem s formas prprias de cada coisa; segundo
afirma Toms de Aquino na quinta via, pode-se demonstrar daqui a existncia de uma
causa primeira, mas isto no exclui o fato de que esta ordem seja mediada pelas formas que
constituem a essncia das coisas. Mas na reproduo do homem no existe forma
intermediria alguma qual se possa seguir a gerao do homem como se fosse uma
operao produzida por uma inclinao prpria daquela forma; a gerao do homem
pressupe uma ao imediata da prpria causa primeira.
IX
PRESSUPOSTOS POLTICOS
IX.1) Introduo.
632
In libros Politicorum Expositio, L.I, l. 1, 16.
633
Idem,L.I,l.1,17-18.
634
Idem, L.I, l.1, 19.
635
Idem, L I, l.1, 25.
283
os no cotidianos, como comprar e vender, guerrear, etc.. Uma casa uma comunidade
constituda, segundo a natureza, com uma ordenao aos atos cotidianos 636.
636
Idem, L.I, l.1, 26.
637
Idem, L.I, l.1, 27.
638
Idem, L.I, l.1, 28.
639
Idem, L.I, l.1, 29.
640
Idem, L.I, l.1, 31.
641
Idem, L.I, l.1, 32.
284
642
Idem, L.I, l.1, 34-35.
643
Idem, L.I, l.1, 40-41.
644
Idem, L.I, l.1, 36.
285
646
Idem, L.VII, l.1, 1048.
647
Idem, L.VII, l.1, 1049.
286
trs partes, isto , nos bens exteriores, como as riquezas e os amigos, nos bens do corpo,
como a sade e a vivacidade dos sentidos, e nos bens da alma, todos eles devem estar
presentes nos que so felizes 648. Se algumas destas coisas faltasse, naquela parte haveria
imperfeio; ningum diria ser feliz aquele que no tivesse alcanado alguma parte das
virtudes, como a fortaleza, a justia, ou a prudncia 649.
Embora, porm, todos concedam que todos estes bens devem pertencer
felicidade, h muita diferena entre os homens quando se lhes pergunta acerca da
quantidade e do excesso. De fato, alguns dizem ser suficiente felicidade perfeita qualquer
quantidade de virtude, mesmo que seja pequena, mas no que diz respeito riqueza e ao
dinheiro, ao poder, glria, fama e a outras coisas semelhantes, dizem que estas devem
pertencer felicidade num excesso infinito, querendo dizer com isso que a felicidade
consiste principalmente nos bens exteriores, e apenas secundariamente na virtude 650.
648
Idem, loc. cit..
649
Idem, L.VII, l.1, 1050.
650
Idem, L.VII, l.1, 1051.
651
Idem, L.VII, l.1, 1052.
652
Idem, L.VII, l.1, 1057.
653
Idem, loc. cit..
287
654
Idem, L.VII, l.2, 1059.
655
Idem, L.VII, l.2, 1060.
656
Idem, L.VII, l.2, 1082.
657
Idem, L.I, l.1, 31.
658
Idem, L.VII, l.1, 1052.
288
Se, porm, a cidade for regida por poucos e estes poucos forem homens
virtuosos que por causa da virtude buscam o bem da multido, teremos uma Aristocracia;
se se tratarem de poucos que governam por causa do poder, da riqueza, e no por causa da
virtude, trazendo o que de todos para sua prpria utilidade, teremos uma Oligarquia 661.
659
Idem, L.II, l.7, 242.
660
Idem, loc. cit..
661
Idem, loc. cit..
662
Idem, loc. cit..
663
Idem, loc. cit..
289
664
Idem, L.IV, l.1, 539.
665
Idem, loc. cit..
666
Idem, loc. cit..
667
Idem, loc. cit..
290
669
Idem, loc. cit..
670
Idem, L.III, l.7, 400.
291
Nenhuma sociedade pode ser instituda tendo como objetivo ltimo o aumento da riqueza
673
; todo governante mais deve se preocupar com os homens do que com a posse dos bens
inanimados, e deve buscar mais a virtude pela qual os homens vivam bem do que a
multiplicao das posses a que se d o nome de riquezas 674. Nem tampouco uma sociedade
pode ser instituda tendo como objetivo ltimo apenas o viver, de tal modo que a prpria
vida em si mesmo seja o fim ltimo da sociedade 675. O fim para o qual a sociedade existe
o prprio bem viver; bem viver viver feliz, o que significa operar segundo a virtude;
aqueles que mais enriquecem a cidade na comunicao destas obras mais acrescentam
671
Idem, loc. cit..
672
Idem, L.III, l.7, 401.
673
Idem, L.III, l.7, 404.
674
Idem, L.I, l.10, 155.
675
Idem, L.III, l.7, 404.
292
civilizao, e a cidade mais pertence a estes do que aos que lhes so iguais na liberdade ou
lhes so maiores pelo nascimento, mas lhes so menores e desiguais segundo a virtude 676.
Uma afirmao semelhante pode-se fazer quanto s aspiraes polticas dos povos
modernos; neste ponto, suas aspiraes mais elevadas no passam do ideal democrtico.
Para nos darmos conta deste fato, basta nos reportarmos aos numerosos
textos de Teoria Geral de Estado que so utilizados em todos os primeiros anos dos cursos
de Direito. Eis aqui, apenas para dar um exemplo, como um deles se expressa a respeito da
Democracia:
Este texto de Paulo Bonavides reflete muito bem o pensamento contemporneo a respeito
da Democracia; no entanto, apesar dos elogios feitos a esta forma de organizao da
sociedade, evidente que em uma Democracia no possvel implantar um sistema
educacional que tenha como fim ltimo a contemplao. A razo que, conforme exposto
no captulo V do presente trabalho, a educao para a contemplao exige o cultivo da
virtude at excelncia como um de seus requisitos imediatos; em uma Democracia,
porm, no possvel chegar-se a um consenso sobre o que seja a virtude, pois uma
Democracia, enquanto tal, uma sociedade organizada sem compromisso com a virtude: a
Democracia, diz o Comentrio Poltica, busca como ideal apenas a liberdade 678. Se a
Democracia produz ou chega a ter algum compromisso com alguma virtude, apenas de
modo indireto e circunstancial, na medida em que uma ou outra virtude so necessrias
para assegurar a liberdade dos cidados. Mas se algum ato humano, ainda que seja um
atentado direto contra a prpria ordem da natureza, no interferir com a liberdade de
nenhum cidado, a Democracia no ver este ato como um vcio, mas como um direito a
ser defendido e tutelado. Ora, num contexto como este no ser possvel chegar-se a um
consenso sobre o que seja a virtude absolutamente considerada. E mesmo que, apesar da
estrutura da sociedade, os educadores conseguissem chegar a um consenso sobre o que a
virtude, as conseqncias prticas deste consenso, transformadas em Lei de Diretrizes a
Bases, se constituiriam num atentado politicamente insustentvel contra a liberdade dos
cidados. Mas sem este consenso sobre o que seja a virtude no se pode implantar uma
educao que tenha como objetivo a contemplao. A concluso que da se tira que a
educao para a contemplao, ainda que seja o anseio mais profundo da natureza humana,
impossvel em uma democracia; preciso para tanto uma forma de organizao social
mais elevada, cujo compromisso bsico seja essencialmente com a virtude, apenas por
conseqncia com a liberdade.
677
Bonavides, Paulo: Cincia Poltica; So Paulo, Forense, 1986; pgs.319-321.
678
In libros Politicorum Expositio, L.III, l.4, 381.
294
Dissemos, entretanto, se isto fosse possvel, porque uma situao como esta
no seria algo facilmente sustentvel. O ser humano um animal naturalmente poltico,
que necessita, portanto, por esta razo, no apenas da escola, mas da verdadeira e plena
sociedade para o seu aperfeioamento. Uma escola organizada nestas condies no
contaria com amparo positivo algum por parte da sociedade a que pertence para o
aperfeioamento que pretende de seus alunos; a sociedade democrtica, enquanto tal, seria
incapaz de compreender o que estaria acontecendo naquela escola: a forma especial de
educao que ela ministra seria um problema interno que nada teria a ver com a sociedade;
esta prestaria um auxlio meramente negativo, na medida em que tutelaria a escola contra
os que desejassem negar diretamente o seu direito de existncia.
Mas a sociedade democrtica que assim agisse estaria indo contra um dos
princpios fundamentais do Comentrio Poltica: aquele segundo o qual no apenas para
existir ou viver que os homens se reuniram em sociedade; ao contrrio, a natureza do
homem tal que ele necessita da prpria sociedade, e no apenas da escola, para alcanar o
fim ltimo de sua vida, e nada pode substitu-la neste papel, pois trata-se de algo que
pertence natureza do homem enquanto tal. A sociedade que apenas garante o direito de
existncia de uma escola como esta est simplesmente se omitindo naquilo que
precisamente o seu dever fundamental.
295
Ademais, ainda que uma escola como esta se dispusesse a existir em uma
sociedade democrtica, uma anomalia que a parte seja hierarquicamente superior ao todo.
Um general dificilmente conseguir seguir a carreira de cabo, ainda que o queira, e ainda
que as instituies jurdicas o amparem. Se no por outros motivos, os demais cabos e
sargentos procuraro encontrar um modo de impedir-lhe a carreira. No se pode dizer que
seja impossvel que ele persevere, mas grande a possibilidade de que ele acabe sendo
expulso ou que, com o tempo, v perdendo as qualidades prprias de um general.
Por conseqncia, devemos concluir que a educao para a contemplao
exige como pressuposto uma sociedade estruturalmente comprometida com o bem mximo
do homem, uma sociedade em que suas instituies e suas leis, mais do que ao ideal da
liberdade, estejam voltadas para o ideal da virtude, absolutamente considerada.
Mas para que a Monarquia seja a mais reta das sociedades, no suficiente que apenas um
governe. A Tirania tambm o governo de um s, e no entanto a mais abominvel de
todas as formas de governo. Para que uma monarquia seja uma sociedade tima
necessrio que aquele que ir governar
679
Idem, L.III, l.13, 474.
296
Conforme dissemos, no sempre que ser possvel estabelecer tal forma de governo em
alguma sociedade. Para tanto ser necessrio que na sociedade que ir ser assim governada
se encontrem homens que excedam em muito aos demais na excelncia das virtudes:
680
Idem, L.I, l.10, 154.
681
Idem, L.II, l.1, 183.
682
Idem, L.II, l.1, 182.
683
Idem, L.II, l.1, 183.
297
Quando se verificam estas condies, diz ainda o Comentrio, o governo timo se segue
com uma certa naturalidade; no uma disposio arbitrria do homem, mas uma
instituio que pertence s prprias coisas da natureza; de fato, somente se pode constituir
a monarquia perfeita quando
684
Idem, L.IV, l.1, 532.
685
Idem, L.III, l.1, 455.
298
Neste caso justo que esta sociedade seja governada por uma
Monarquia, sendo isto algo que pertence natureza, pois
segundo a natureza que aquilo que excede a todos os demais
em virtude governe aos demais. Portanto, se a virtude de
algum homem excede a de todos os demais, natural que este
homem seja rei. Este homem no dever governar em parte,
mas em tudo, nem por algum tempo, mas para sempre. De
fato, a parte no pode exceder o todo, mas este homem excede
em virtude a todos os outros; portanto, os demais so parte em
relao a ele, de onde que acontecer que todos passaro a
obedec-lo como que por uma inclinao natural" 686.
Para muitos leitores tais afirmaes podero parecer, primeira vista, um exagero
inteiramente fora dos domnios da realidade. Trata-se novamente, porm, de outro
problema de falta de perspectiva. As pessoas normalmente no fazem idia de quo longe
podem ir as possibilidades da virtude e ao que, por conseqncia, o Comentrio Poltica
estava se referindo quando afirmava que o verdadeiro monarca deve exceder na virtude a
todos os demais sditos. O prprio Comentrio levou em considerao esta possvel
dificuldade do leitor e, em algumas passagens, tentou se fazer explicar o quanto pde:
687
Idem, L.III, l.12, 463.
688
Idem, L.III, l.12, 469.
299
O Comentrio afirma em vrias passagens que a multido deve governar quando ningum
se sobressai manifestamente na virtude; neste caso, se apenas um s governasse,
Mas o caso de que estvamos tratando era completamente diverso. Tratava-se, de fato, de
689
Idem, L.III, l.12, 473.
690
Idem, loc. cit..
691
Idem, L.III, l.12, 473.
300
E tambm:
693
Idem, L.V, l.10, 882.
694
Idem, L.II, l.13, 297.
301
Com isto o Comentrio d a entender que na sociedade voltada para a virtude o governante
deve ser escolhido, isto , eleito, e no receber o governo por hereditariedade. Mas a
concepo que S. Toms de Aquino e o Comentrio Poltica fazem do modo de proceder
a esta eleio totalmente diferente das eleies democrticas. Nas democracias modernas
os candidatos interessados em governar fazem campanha para convencerem os eleitores
que so as pessoas mais aptas para o governo. Para Toms de Aquino e os filsofos gregos,
entretanto, em uma sociedade voltada para a virtude no poderia haver incoerncia maior
do que esta. J vimos no captulo III e no captulo VI deste trabalho afirmaes de Plato
segundo as quais os homens sbios e de virtude no desejam o governo, e mais devem ser
forados a aceit-lo do que se esperar que o faam espontaneamente. Na Summa
Theologiae diz tambm S. Toms de Aquino que no sinal de sabedoria, mas de
695
Idem, L.VII, l.11, 1207.
696
Idem, L.III, l.14, 504.
697
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.185 a.1.
302
Por estes motivos, de se esperar que numa sociedade perfeita nenhum governante se
oferea para qualquer cargo; muito menos que faa campanha para convencer aos outros de
que ele o melhor; ao contrrio, o que de se esperar que, na maioria das vezes, sequer
desejem o governo. Mas, afirma o Comentrio Poltica, no por isso que ele deixar de
governar:
700
Idem, L.III, l.14, 409.
701
Idem, L.III, l.14, 500.
702
Idem, L.III, l.14, 501.
305
Com estes argumentos o Comentrio aponta para a existncia de uma tendncia histrica
em todas as sociedades pela qual, com o tempo, acabam se transformando em
Democracias. Percebe-se, deste modo, como difcil estabelecer entre os homens uma
sociedade propcia virtude e contemplao, muito embora seja esta a aspirao mais
profunda do homem e, correlativamente, a obrigao fundamental da sociedade. Trata-se,
na verdade, de um dos problemas mais difceis com que se pode defrontar a sociedade
humana.
703
Idem, L.III, l.14, 502.
704
Idem, L.III, l.14, 503.
306
PERSPECTIVA TEOLGICA
1. Introduo.
Por outro lado, segundo este mesmo critrio, no devem ser considerados
teolgicos apenas textos que citem as Sagradas Escrituras ou reportem diretamente o
contedo da Revelao. Santo Toms de Aquino, no Comentrio ao Livro dos Nomes
Divinos, diz que a Cincia Sagrada no a mesma coisa que a Revelao, mas algo que se
estende a partir dela:
Segue-se daqui que a sabedoria contida nos trabalhos de S. Toms de Aquino no apenas
aquela que provm da filosofia, esta procedendo, em ltima anlise, de princpios
705
In librum De Divinis Nominibus Expositio,C.1,l.1,11.
307
conhecidos pela luz natural da inteligncia 706. H tambm, nas obras de Toms, uma outra
sabedoria, que procede de outra cincia, a qual toma sua origem de princpios conhecidos
no pela luz natural da inteligncia, mas de uma cincia superior, que a cincia divina 707,
a qual diz respeito a coisas que so conhecidas apenas por Deus, das quais algumas Ele
quiz comunicar aos homens pela Revelao 708.
3. A virtude da f.
Heb. 11,6
309
Heb.11,3
De onde se deduz que, segundo o modo de falar das Sagradas Escrituras e o pensamento de
S. Toms de Aquino, a f um modo de conhecimento.
709
Expositio super Symbolum Apostolorum, Promio.
710
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.1 a.4.
310
Deduz-se, destas palavras, que a f de fato um conhecimento, mas que difere dos demais
conhecimentos porque no alcanado atravs da evidncia da prpria coisa conhecida,
mas por um assentimento movido pela vontade que aceita algo ser verdade porque Deus
assim o revela 712. Aos demais conhecimentos somos movidos pela prpria inteligncia, por
alguma evidncia intelectiva imediata ou por reduo a elas atravs do raciocnio; o
conhecimento da f, porm, difere de todos estes por no ser alcanado por uma evidncia
da prpria inteligncia, mas por um movimento da vontade.
711
Idem, loc. cit..
712
Idem, IIa IIae, Q.1 a.1.
713
Idem, IIa IIae, Q.4 a.2.
311
Jo. 17,3
4. Crescimento da f.
Mt. 17,20
De onde se deduz que, se a f pode ser pouca, porque ela tambm pode ser muita.
714
Idem, IIa IIae, Q.1 a.1.
715
Hugo.S. Vitor: Summa Sententiarum; L.I, c.4; PL 176,47.
312
Mt. 14,31
Mas, ao contrrio, quando encontrou uma mulher canania que lhe suplicava a cura do
filho, Jesus lhe disse:
Mt. 15,28
E ainda, em outra ocasio, os apstolos, percebendo quo pequena era a f que os animava,
pediram ao Cristo:
Lc. 17,5
De passagens como estas conclui-se que inteno das Sagradas Escrituras ensinar que a
f seja algo que possa aumentar no homem.
"O conhecimento,
e o afeto, isto ,
a constncia e a firmeza no crr" 716.
716
Hugo de S. Vitor: De Sacramentis Fidei Christianae; L.I, p.10, c.III; PL 176, 331.
313
esto na inteligncia como em seu sujeito, mas so causadas pela vontade, que no De
Sacramentis Hugo designa pelo nome de afeto.
Ora, no Evangelho Jesus compara a f com um gro de mostarda (Lc. 17,6) e acrescenta:
Mt. 17,32
717
Ibidem; L.I, p.X, c.4; PL 176, 332.
718
Ibidem; loc. cit..
314
A mesma doutrina Cristo ensinava quando fazia seus milagres; quando um centurio
romano veio pedir-lhe que curasse um de seus servos, Jesus, vendo a sua f, lhe respondeu:
Mt. 8,13
Na maioria das vezes em que concedia um milagre, Jesus tambm respondia ao que lho
tinha pedido:
Lc.17, 19
ou ento:
Lc. 8, 48
Mt. 17, 20
No final do Evangelho de S. Marcos, ao despedir-se pela ltima vez dos apstolos, Jesus
acrescenta esta promessa:
Mas no Evangelho de S. Joo, quando da ocasio da ressurreio de Lzaro, Jesus fez uma
promessa ainda mais impressionante:
Jo. 11, 26
Esta ltima promessa para a f to mais importante que as anteriores que, quando no
incio de sua pregao, Jesus tinha enviado alguns discpulos para pregarem em outras
cidades, e eles voltaram alegrando-se pelos milagres que tinham realizado, Jesus lhes
comentou:
Lc.10, 20
Vimos, pois, com estes exemplos, como Jesus insistia na firmeza da f. J quem insiste de
um modo especial na constncia da f o apstolo So Paulo. Na epstola aos Glatas ele
cita o profeta Habacuc, segundo o qual "o justo viver da f" (Gal 3, 11). Na epstola aos
317
Romanos ele repete a mesma citao (Rom 1, 17). Na epstola aos Hebreus a estende um
pouco mais e diz:
Heb.10,37
Col. 3, 1-3
5. Pureza da f.
721
Hugo de S. Vitor: De Sacramentis Fidei Christianae; L.I, p.X, c.4; PL 176, 332-3.
722
In libros Ethicorum Expositio, L.X,
319
Heb. 11, 1
Heb. 12, 10
Pois, de fato, no so os fatos narrados nas Sagradas Escrituras que so o objeto principal
da f, isto , aquilo em que Deus quer que o homem principalmente creia e viva desta f;
estes fatos histricos foram de natureza tal que puderam ser vistos pelos homens quando
aconteceram. por isso que Hugo de S. Vitor se pergunta:
723
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.4 a.1.
320
Se o homem pudesse, portanto, ver com os olhos as coisas que so objeto da f, supondo
que com isto tudo lhe seria mais fcil, em vez disto ajudar o homem, faria ao contrrio com
que perdesse toda a pureza que a f capaz de trazer inteligncia e lhe destruiria os
prprios alicerces sobre que se fundamentam suas possibilidades de crescimento espiritual.
De fato, as coisas que se vem so aquelas que podem cair sob o domnio da imaginao;
se a f ensina a desprezar as coisas que se vem, porque ensina a desprezar o uso da
imaginao, fazendo com que a inteligncia se eleve pureza da abstrao das coisas
inteligveis.
6. Crescimento da f na pureza.
Jo. 14
Ascendamos pela mente, diz Ricardo de S. Vitor; quem ascende ascende para o alto, que
Deus, o qual sendo maximamente ser, maximamente imaterial e puro. Portanto, Ricardo
de S. Vitor nos convida aqui a crescermos na pureza da f. medida em que esta pureza
729
Ricardo de S. Vitor: De Trinitate libri VI; Prlogo; PL 196, 887-889.
323
cresce, diz Toms de Aquino, tambm se estende s demais potncias da alma, pois,
segundo ele, a pureza da f causa a pureza do corao:
Disto tambm testemunha So Pedro, quando, nos Atos dos Apstolos, falando aos
judeus a respeito dos pagos, assim lhes disse:
Atos 15, 9
7. F e graa.
Vimos que a f diz respeito a objetos que primam pela sua imaterialidade e
que, por isso mesmo excedem o alcance dos sentidos e da imaginao, somente podendo
ser alcanados pela abstrao da inteligncia. Examinando, porm, melhor o seu contedo,
verificamos que a f igualmente nos revela coisas a respeito deste objetos que esto para
alm do alcance da evidncia no s dos sentidos, mas tambm da inteligncia humana,
ainda que ela possusse o hbito da sabedoria to perfeito quanto possvel. Ora, se a
inteligncia o que h de principal na natureza do homem, segue-se daqui que a f diz
respeito a coisas que ultrapassam a barreira do que conatural ao homem, por mais que se
leve a sua natureza aos limites de sua perfectibilidade.
730
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.7 a.2 ad 1.
324
Certamente a causa primeira sustenta todas as coisas no ser e sabe, por ser
inteligente, que existem as coisas de que ela causa; mas da para a afirmao de que
quando oramos a causa primeira nos ouve como um pai vai uma diferena descomunal.
Que dizer, ento, de afirmaes segundo a qual Jesus Cristo era a causa
primeira, crucificada por ordem de Pncio Pilatos? Ou daquela segundo a qual na causa
primeira, perfeitamente una, subsistem desde toda a eternidade trs pessoas que
compartilham uma s divindade, que se conhecem e se amam com uma felicidade que
supera o alcance de qualquer entendimento?
Que esta causa primeira nos ame a ponto de ter se deixado crucificar pelos
homens e que esteja nos esperando aps o trmino desta vida no apenas para fazer nos
felizes levando as possibilidades de nossa natureza intelectiva aos limites de sua
perfectibilidade, mas comunicando-nos uma outra felicidade, no a mxima que possvel
nossa inteligncia, mas a sua prpria, aquela que h nela mesma em virtude da Trindade
de suas pessoas, algo muito maior e mais extraordinrio do que se um homem qualquer,
de um momento para outro, soubesse que tivesse herdado o Reino da Inglaterra ou mesmo
o mundo inteiro. No h, porm, vontade humana capaz de, sozinha, fazer a inteligncia
assentir a afirmaes desta natureza com a firmeza e a constncia que as Sagradas
Escrituras atribuem f. Ningum, por mais que o queira, a no ser que se trate de um
louco, mas neste caso a sua f no lhe trar nenhum proveito, ser capaz de acreditar firme
e perseverantemente ter herdado o Reino da Inglaterra se no tiver alguma evidncia
adicional de que tal fato realmente se deu. As afirmaes da f, entretanto, esto alm dos
sonhos mais extraordinrios que o homem possa conceber, muito alm da herana do trono
da Inglaterra. necessrio, portanto, para crer realmente nestas coisas, algo a mais do que
o simples movimento da vontade. Alm da vontade humana, a coerncia da doutrina
sagrada e os milagres operados pelos profetas e por Cristo como confirmao destes
ensinamentos, embora venham nisto em auxlio do homem, tambm no so suficientes: de
325
fato, diz Toms de Aquino, "dos que vem um mesmo milagre e ouvem o mesmo
ensinamento, um cr e o outro no" 731. No o que acontece diante de um teorema de
matemtica ou de uma lio de Histria. Este algo mais que necessrio para crer
verdadeiramente nestas coisas, diz Toms de Aquino, o auxlio da graa:
731
Idem, IIa IIae, Q.6 a.1.
732
Idem, loc. cit..
733
Idem, IIa IIae, Q.2 a.9 ad 3.
326
A graa, diz Toms de Aquino, pode agir no homem de diversos modos. A que suficiente
para crer aquela descrita na Prima Secundae da Summa Theologiae:
Neste texto S. Toms afirma que a graa pode agir no homem tanto movendo a inteligncia
como a vontade. Resta saber em qual destes movimentos consiste a graa necessria para
crer.
Lc. 24, 31
Mais ainda do que nesta passagem, diz S. Paulo na Epstola aos Corntios:
I Cor. 2, 9-12
Entretanto, a iluminao direta e intensa da prpria inteligncia pela graa parece ser mais
caracterstica dos que j vo crescidos na f do que daqueles que nela se iniciam. Naqueles
que principiam na f, a inteligncia ilustrada principalmente pelo que proposto
exteriormente e a graa move, pelo menos de modo principal, mais diretamente a vontade
do que a inteligncia.
este:
736
Hugo de S. Vitor: De Sacramentis Fidei Christianae; L.I, p.X,c.4; PL 176, 332.
737
Dionsio Areopagita: De Ecclesiastica Hierarchia; PG 3, 392.
329
da f possuem para com as verdades da ordem natural. por isto que a este efeito,podem-
se aplicar as seguintes palavras das Sagradas Escrituras:
"O Sol,
que antes estava entre nuvens,
apareceu radiante".
II Mac 1,22
II Cor.4,2-3
Do que se pode deduzir que, quando move a vontade, a graa pode causar por redundncia
uma iluminao da inteligncia, que usualmente se encontra obscurecida nos homens por
muitas causas que no so de natureza intelectiva. Deste modo, a atuao da graa na
vontade no se resume apenas a convid-la a produzir o assentimento da inteligncia, mas
tambm a fazer com que a vontade se mova de um tal modo que se produza por
738
Opusculum De Duobus Preceptis Charitatis, Introductio.
330
redundncia uma iluminao da inteligncia, num efeito que o inverso do que descreve o
apstolo Paulo.
II Cor. 4,6
Diz a Escritura, porm, que o Esprito Santo "sopra onde quer" (Jo 3,8); e,
portanto, se assim o quiser, pode mover intensamente a inteligncia atuando diretamente
sobre ela mesmo no princpio da vida espiritual. Neste caso, o que ocorre no mais das
vezes que a inteligncia se abre para a percepo do estado lastimvel em que se encontra
a prpria alma; isto nela conseqncia de uma fagulha de entendimento das coisas
divinas, produzida pela graa. Produzem-se com isto aquelas converses que causam to
profunda impresso nos homens, como a do apstolo S. Paulo. Esta profunda impresso
que tais converses causam provm da energia com que repentinamente o homem parece
estar disposto a lutar contra si mesmo e romper com seu pecado. Isto, por sua vez, ocorre
por ter sido a inteligncia iluminada diretamente, e no por redundncia de um movimento
da vontade; a inteligncia passa com isso a entender coisas que os hbitos adquiridos da
vontade mais prefeririam que no tivessem sido entendidos, e o homem passa a ter que
imp-las sobre as faculdades apetitivas.
no Brasil recm descoberto da segunda metade dos anos 1500, de um ndio que surgiu,
repentinamente, j no fim de sua vida, prximo s praias do litoral paulista. As
circunstncias deste fato, e o modo como este ndio veio a receber o Batismo das mos do
bem aventurado Jos de Anchieta, um dos primeiros missionrios que aportaram no Brasil
colnia, foram registradas por Pero Rodriguez, provincial jesuta contemporneo de
Anchieta:
Perguntou-lhe mais a que viera, e o que era que dele queria, pois
o estava ali aguardando; respondeu o ndio que vinha ouvir a
vida boa, pois esta a frase dos ndios com que significam a Lei
de Deus e o caminho da salvao.
Mc. 12, 28
739
Pero Rodrigues: Vida do Padre Jos de Anchieta da Companhia de Jesus; L.II, c.6; So
Paulo, Loyola, 1978; o original data de 1617.
740
Summa Theologiae, IIa IIae, Q. 23 a.6.
741
Idem, IIa IIae, Q. 24 a.1.
742
Idem, IIa IIae, Q.4 a.2.
743
Idem, IIa IIae, Q.24 a.1.
333
A tua possibilidade
ser a tua medida" 744.
Pode-se daqui concluir que se a vontade, animada pela virtude da caridade, se move para
Deus de um modo to intenso, isto far com que a f, virtude pela qual a inteligncia
alcana a Deus, mas que tambm movida para tanto pela vontade, cresa at excelncia.
Gal. 5, 6
744
Hugo de S. Vitor: De Sacramentis Fidei Christianae;L.II, p.XII, c.9; PL 176,535.
745
S.Francisco de Assis: Regra Primitiva dos Frades Menores; C.23;Madrid, BAC, 19XX; pg.109.
334
e tambm que
Tg. 2, 17
A f, diz Toms de Aquino, vive pela caridade 746, e, atravs dela, torna-se uma realidade
perfeita 747. Ao que acrescenta Hugo de S. Vitor que no h mais de uma f, uma morta e
outra viva, mas, ao contrrio,
H, entretanto, uma outra razo para que a f se torne, atravs da caridade, uma realidade
perfeita. De fato, diz Toms de Aquino que a caridade no apenas amor, mas um modo
especial de amor, um amor que possui natureza de amizade:
746
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.3 a.4.
747
Idem, IIa IIae, Q.3 a.3.
748
Hugo de S. Vitor: Summa Sententiarum; Tr.1, c.2; PL 176,45
335
Isto significa que o amor de caridade no apenas aquele pelo qual o homem cumpre o
mandamento de amar a Deus com todo o seu corao, com toda a sua alma, com todo o seu
entendimento e com todas as suas foras, mas este mesmo amor pressupe o amor pelo
qual o homem amado primeiro por Deus. De fato, assim se encontra escrito na Epstola
de S. Joo:
I Jo. 4, 10
Ora, diz Toms de Aquino, h uma diferena entre o amor de Deus e o amor dos homens:
749
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.23 a.1.
336
Sab. 8, 1
Esta forma ou qualidade sobrenatural infundida por Deus na alma daqueles a quem Ele
ama, aos quais, segundo o Evangelho de Joo, Jesus diz:
750
Idem, Ia IIae, Q.110 a.1.
751
Idem, Ia IIae, Q.110 a.2.
337
no mais, diz Toms de Aquino, "um auxlio divino pelo qual a alma movida por
Deus a conhecer, querer ou operar algo" 752, "mas um dom habitual infundido por Deus
na alma" 753. " uma luz da alma" 754, "um esplendor da alma, que lhe uma qualidade,
assim como a beleza o para o corpo" 755, "uma participao da natureza divina" 756,
infundida por Deus no na inteligncia nem na vontade, mas na prpria "essncia da
alma" 757, pela qual a prpria "natureza da alma participa, segundo uma certa
semelhana, da natureza divina, por uma certa regenerao ou nova criao" 758.
752
Idem, loc. cit..
753
Idem, loc. cit..
754
Idem, Ia IIae, Q.110 a.1 sed contra.
755
Idem, Ia IIae, Q.110 a.2 sed contra.
756
Idem, Ia IIae, Q.110 a.3.
757
Idem, Ia IIae, Q.110 a.4.
758
Idem, loc. cit..
759
Idem, IIa IIae, Q.24 a.2.
760
Idem, loc. cit..
761
Embora saibamos que esta passagem de S. Toms por a termos lido vrios anos atrs, no
foi possvel, no momento em que era redigdo o presente trabalho, localizar sua
procedncia.
338
I Cor. 13, 2
9. F e contemplao.
Esta contemplao de que nos fala a tradio crist algo que pertence ao
domnio da inteligncia; diferena da contemplao dos filsofos, porm, ela nasce da
virtude da caridade. Apenas a caridade, porm, no poderia caus-la. Este modo de
contemplao se inicia quando a uma f firme, constante e pura se acrescenta uma caridade
intensa; sua causa mais a caridade do que a f.
De fato,
a f e a esperana nos ensinam a
desprezar
as coisas que se vem.
Do mesmo modo, no prlogo do Cntico Espiritual, S. Joo da Cruz nos fala deste outro
modo de contemplao que nasce da caridade:
Nesta passagem, Joo da Cruz fala claramente de um conhecimento que causado no pelo
exerccio da prpria inteligncia, como seria o caso da Teologia Escolstica, nem mesmo
pelo exerccio da f, que tambm reside na inteligncia, mas de algo que reside na vontade,
que o amor ou a caridade. Entretanto, em outro de seus escritos faz afirmaes de que se
depreende no ser suficiente apenas a caridade para produzir este modo de contemplao,
sendo necessria tambm a f; de fato, na Subida do Monte Carmelo ele repete sem cessar
que a f no apenas um pressuposto da caridade, isto , apenas um meio de se chegar
caridade, mas que tambm ela, isto , a f, juntamente com a caridade, e no apenas atravs
dela, um
coisas apenas atravs do exerccio da inteligncia. Quando o aceitam, porm, pode tambm
acontecer de com isto passarem ao extremo oposto, isto , o de buscarem um conhecimento
que procede unicamente do amor; entretanto, se este fosse o caso, isto , se a contemplao
de que fala a tradio crist no procedesse tambm de algum componente intelectivo
importante, no haveria to numerosas insistncias no Evangelho a respeito da f, mais at,
provavelmente, do que a respeito da caridade, embora fique claro que a caridade mais
importante e que sem ela a f morta e de nada vale. Se a contemplao crist proviesse
apenas da caridade, e a f fosse somente um pressuposto da caridade, teria bastado que o
Cristo tivesse apenas mencionado a f uma vez ou outra, sem necessidade de insistir tanto e
a todo momento no assunto.
I Cor. 2, 9
No muito diferente desta carta o dilogo travado entre Cristo e o estudioso da Lei de
Moiss quando da controvrsia sobre o mandamento da caridade. Basta para ver isto
examinar mais atentamente o texto do Evangelho de S. Marcos.
Mc. 12, 28
Mc. 12, 28
765
S.Bernardo de Claraval: Carta 106; PL 182, 241-2.
342
Sendo este homem um estudioso da Lei de Moiss, esta pergunta tinha um sentido bem
definido, que freqentemente escapa ao leitor moderno do texto dos Evangelhos. O
estudioso da Lei de Moiss, de fato, no est perguntando qual o primeiro de todos os
mandamentos possveis, mas qual o maior de todos os mandamentos mencionados nos
cinco primeiros livros da Bblia, isto , Gnesis, xodo, Levtico, Nmeros e
Deuteronmio, conhecidos entre os rabinos judeus apenas como Tor, ou Lei, ou ainda Lei
de Moiss. A Lei, para os judeus, no eram as tbuas dos dez mandamentos, mas todo o
Pentatuco, isto , os cinco primeiros livros das Sagradas Escrituras. Ora, do texto do
Pentatuco podem ser extrados mais de seiscentos preceitos diversos. Moiss, porm,
jamais tinha feito meno de qual fosse o maior de todos. O que o estudioso queria saber
de Jesus era, ento, qual entre aquela multido de mais de seis centenas de preceitos dados
por Moiss fosse o mais importante de todos, uma questo com que provavelmente ele
deveria ter se ocupado durante anos de longas reflexes. Para a surpresa do estudioso,
porm, Jesus, que sabia-se no ter sido um estudioso da Lei, no demorou sequer um
instante para refletir antes de responder; ele afirmou que o maior de todos os preceitos era
aquele que estava contido no captulo seis verso quatro do Deuteronmio; no mencionou
de fato a numerao de captulo e versculo porque naquela poca esta numerao no
tinha ainda sido codificada, mas citou precisamente a passagem:
`Ouve, Israel,
o Senhor teu Deus
o nico Deus,
e amars o Senhor teu Deus
com todo o teu corao,
com toda a tua alma,
com toda a tua mente,
e com todas as tuas foras'.
Mc. 12, 30
A esta resposta Jesus acrescentou qual fosse o segundo mandamento, coisa que o estudioso
da Lei no lhe tinha perguntado. Jesus encontrou o segundo maior de todos os
mandamentos no livro do Levtico (Lev. 19, 18):
Mc. 12, 31
Porm o mais extraordinrio desta histria que ela no termina aqui. O estudioso da Lei,
ouvindo esta resposta de Jesus, resolvendo um problema de Teologia Mosaica to
intrincado de um modo to seguro e to brilhante, ficou extremamente maravilhado.
Provavelmente tratava-se de um judeu bastante sincero, no apenas ouvinte da Lei, mas
tambm praticante da mesma; anos de estudo e de virtude devem te-lo conduzido aos
poucos, seno mesma resposta que Jesus tinha dado, a alguma outra muito prxima da
dele. Quando ouviu Jesus responder deste modo, aps ter ouvido antes outras respostas
bem dadas por Jesus a outros de seus colegas, deve ter sido tomado de um visvel
contentamento. Elogiou ento a Jesus, no por adulao, mas como evidente sinceridade:
Jesus, ento, vendo o entusiasmo do comentrio do estudioso, percebendo que ele tinha
assim respondido no para agrad-lo, mas porque de fato assim o havia entendido e j
havia comeado a entend-lo antes mesmo do encontro que estava havendo entre ambos,
deu-lhe esta outra impressionante resposta:
Mc. 12, 34
Ora, Jesus no era algum de contradizer-se. Ele j havia afirmado no episdio de Marta e
Maria que a contemplao era a "melhor parte, aquela que jamais nos ser tirada, na
verdade, a nica coisa necessria" (Lc. 10, 38-42). No Sermo da Montanha ele tinha
exortado os homens a "buscarem em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justia, e
344
todo o restante lhes seria acrescentado" (Mt. 6, 33). Agora ele dizia que o maior de todos
os mandamentos era amar a Deus, e que aquele homem que tinha compreendido isso no
estava "longe do Reino de Deus". Nestas trs ocasies, portanto, Jesus est se referindo a
uma mesma realidade.
Prov. 4, 18
Ora, quem somente conhecesse a noite e apenas tivesse visto a luz da Lua e das estrelas, ao
ver surgir palidamente os primeiros brilhos da aurora, no poderia pensar que o Sol do
pleno dia fosse to brilhante. Assim tambm, seguindo um curso comparvel luz da
aurora, para o justo que persevera em seu caminho chega o momento em que a caridade
comea a operar nele de um modo mais manifestamente excelente e intenso do que este
supunha ser possvel, mesmo levando em conta as possibilidades de crescimento prprio
das virtudes e o auxlio da graa.
assim que o justo passa aos poucos a se ver cada vez mais
manifestamente conduzido, no operar da caridade, por um princpio de natureza superior.
A diferena pode ser comparada ao calor produzido por um cobertor e o calor produzido
por um incndio, e com razo as Sagradas Escrituras comparam este modo de operao da
caridade ao fogo. Este modo superior de operao da caridade um dos temas
fundamentais do Evangelho.
Lc. 12, 49
a isto tambm que Joo Batista se referia, quando, como que resumindo em uma s frase
os propsitos do Cristo que estava para vir, assim o anunciava:
"Quanto a mim",
Mt. 3, 11
-disse Jesus-,
Jo. 7, 7
Nesta passagem a Sagrada Escritura diz o Esprito Santo ser recebido porque se trata de
uma caridade superabundante manifestamente acima da capacidade humana, mesmo
contando com o auxlio da graa; algo assim no se pode dizer que proceda do prprio
homem; ao contrrio, advindo-lhe de fora, deve, portanto, ser dito recebido.
Diz ainda a Sagrada Escritura que quem recebido o Esprito Santo, uma
das trs pessoas da Santssima Trindade, no porque seja o Esprito Santo, com excluso
das demais pessoas da Santssima Trindade, que move a alma humana a uma vivncia
346
superior da caridade, mas porque se trata de um movimento produzido por Deus em nossa
alma que desempenha um papel anlogo ao do Esprito Santo na Trindade divina:
Conforme j vimos acima, a caridade, qualquer que seja seu grau de crescimento, s pode
existir no homem infundida pela graa divina; por causa disso, correto dizer que qualquer
homem que ama a Deus pela caridade recebeu em sua alma ao Esprito Santo, conforme o
faz S. Toms de Aquino:
766
Summa contra Gentiles, IV,21.
767
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.24 a.2.
347
768
Santo Anto: Epistola I ad Arsinoitas; PG 44,985. Epistola V; PG 44,995.
348
S. Didoco distingue neste texto uma caridade que ele chama de natural de outra que
infundida pelo Esprito Santo. Esta distino no significa que apenas a segunda seja
sobrenatural, nem que a primeira no seja tambm infundida pelo Esprito Santo; na
verdade, ambas so sobrenaturais e infundidas pelo Esprito Santo; entretanto, a segunda
excede de tal maneira a primeira, to manifestamente sobrenatural e infundida pelo Esprito
Santo que ela , que perto dela a primeira d uma impresso de ser algo conatural ao
homem, embora de fato no o seja.
Do mesmo modo, embora todos os que nasceram para a vida da graa pela
caridade sejam filhos de Deus, pois pela graa j participam da natureza divina, as
Sagradas Escrituras chamam de filhos de Deus de modo especial queles que receberam o
Esprito Santo neste grau to eminente; de fato, diz So Paulo na epstola aos Romanos que
Rom. 8,14-16
E o Evangelho de S. Joo diz que foi para isso que Jesus veio ao mundo:
Jo. 1, 12
769
S Marcus Diadocus: Capita Centum de Perfectione Spirituali; C.34; PG 65,1178.
349
Esta afirmao equivale que faz S. Toms de Aquino quando, respondendo pergunta a
respeito de em que consiste o Evangelho, ou a Nova Lei, responde que o Evangelho
consiste, de um modo especial, na graa do Esprito Santo:
770
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.106 a.1.
350
Jo. 8, 31
Ora, a verdade algo que pertence inteligncia, algo que objeto de contemplao.
Portanto, o prmio da prtica dos mandamentos a prpria graa do Esprito Santo, que
aqui recebe o nome de Espirito da verdade.
Mais adiante, Jesus volta a falar sobre o assunto e diz que chama ao
Esprito Santo de Esprito da verdade porque ele ensinar a verdade aos apstolos:
Jo. 18, 37
Mas Pilatos no entendeu nada; no percebeu o alcance das palavras de Jesus; perguntou-
lhe simplesmente:
Jo. 18, 38
mas no esperou para ouvir a resposta. Feita a pergunta, dizem as Sagradas Escrituras,
Pilatos "sau novamente l fora para falar aos judeus" (Jo. 18, 38).
I Tim. 2, 4
Nesta passagem a verdade a pregao da f que Jesus havia feito aos apstolos. Dizendo
ao Pai que havia dado aos apstolos a "tua palavra", Jesus diz que a pregao da f a
palavra do Pai. Mas ele tambm diz ao Pai:
Jo. 17, 10
Jo. 8, 30-31
Nesta outra passagem Jesus fala a pessoas que creram nele e que permanecem em sua
palavra. Segundo Jo. 17, portanto, estas pessoas j deveriam possuir a verdade, pois ali se
diz que a sua palavra a verdade. Mas aqui, em Jo. 8, Jesus promete queles que
permanecem na sua palavra que, se perseverarem, viro a conhecer a verdade no futuro, de
onde que se deduz que Jesus toma, mesmo dentro do Evangelho de Joo, a mesma
expresso em duas significaes diferentes. No so, entretanto, significaes inteiramente
distintas, pois a verdade que Jesus promete em Jo. 8 como coisa a ser conhecida no
contm algo que j no estivesse contido na verdade de Jo. 17. , porm, da verdade de Jo.
8 que Jesus afirma que tornar os homens livres, coisa apenas imperfeitamente insinuada
no contexto de Jo. 17.
Assim, quando fala da verdade, e que Deus quer que todos os homens
cheguem ao conhecimento da verdade, S. Paulo d a entender ter em mente um modo de
ser da verdade que apenas em parte aquele de que fala Jo. 8. Isto, porm, no significa
353
que as expresses de S. Paulo, que admitem como algo anterior e consumado a pregao
do Evangelho, no suponham aquele significado mais profundo que pode ser percebido
claramente quando Jesus, dialogando com uma samaritana, fz afirmaes muito
semelhantes s de S. Paulo. Falamos de um dilogo havido entre Jesus e uma mulher
samaritana descrito em Jo. 4, em que ambos estavam conversando a respeito da gua de um
poo que havia nas proximidades. Num certo momento do dilogo, porm, Jesus faz o
seguinte comentrio que contm afirmaes quase idnticas s de S. Paulo, os termos,
porm, sendo tomados segundo uma significao mais profunda:
No outro o sentido deste dilogo e o de uma profecia de Jeremias em que, com sculos
de antecedncia, este profeta anunciou o estabelecimento da Nova Aliana que se faria por
intermdio do Cristo:
-palavra do Senhor-,
"Conhecei o Senhor",
Quando, muito tempo depois, Jesus veio ao mundo e se iniciou o cumprimento desta
profecia, Joo ento pode testemunhar:
Jo. 1, 17
Uma das passagens mais belas do Evangelho , sem dvida, o texto das
bem aventuranas, reportado por S. Mateus:
Mt. 5, 1-9
"Todos pecaram",
356
Apesar destas expresses se aplicarem a toda a humanidade, a maioria dos homens age
como se elas se aplicassem apenas aos outros. Mas os pobres de esprito de que fala a
primeira bem aventurana, diferena da maioria dos homens, so aqueles que conseguem
reconhecer-se a si prprios nestas palavras. So pessoas que sabem que no sabem e sabem
que no so virtuosos, e que, ademais, no podem ser convencidos facilmente do contrrio
pelas iluses de que o mundo est repleto. Neste sentido, a pobreza de esprito a
humildade diante da verdade. Desta humildade diz Hugo de S. Vitor que
e logo em seguida nos d uma descrio de como o homem que humilde diante da
verdade:
humilde e manso,
771
Hugo de S.Vitor: De modo discendi et meditandi; PL 176,877.
357
Quem assim, pode comear a buscar o Reino dos Cus; a primeira bem aventurana
promete que o Reino dos Cus ser deles.
772
Ibidem; loc. cit...
358
eles apreendem imediatamente o seu alcance, e que se trata de algo que se aplica a eles
prprios, embora ainda no entendam do que se trate.
Ao descrever deste modo o incio da vida asctica de S. Anto, Santo Atansio nada mais
fz do que descrever as disposies a que se refere a primeira das sete bem aventuranas e
o princpio da vida espiritual; sem estas disposies no se pode chegar ao Reino de Deus,
promessa da primeira bem aventurana 774.
773
S. Atansio: Vida de Santo Anto; C.3-4;
774
Santo Agostinho interpretou a primeira bem aventurana como referindo-se humildade:
Summa Theologiae
IIa IIae,Q.19 a.12
360
efetivamente possvel ao homem. A partir da o desejo deste bem deixa de ser um daqueles
desejos remotos entre tantos outros para se transformar claramente na aspirao dominante
do homem; ela se torna uma verdadeira fome e sede de santidade, e os que alcanam esta
fome e sede de santidade amparados pelo lastro das trs primeiras bem aventuranas,
contam com a promessa do Evangelho de que, se perseverarem, sero saciados.
Mas entre estas e a quarta h uma outra pela qual muitos freqentemente
no querem passar; a quinta, a dos misericordiosos que alcanaro misericrdia. A
misericrdia de que aqui se fala no uma disposio a uma obra de misericrdia
circunstancial, daquelas que todas as pessoas educadas fazem quando um aflito as procura
e elas tentam consol-lo. Tampouco se refere s pessoas que por terem muito dinheiro e
serem criaturas de boa ndole doam uma parte a obras de beneficincia; nem tampouco se
trata daqueles que tem prazer em realizar certas obras de caridade e por isso dedicam
algum tempo a elas. Trata-se, ao contrrio, daqueles que compreenderam a desproporo
entre as necessidades dos que precisam de auxlio e a pequenez dos seus problemas e,
como que obrigados por este entendimento, no podem viver mais para aquilo que antes
constitua a trama de suas vidas. uma transio necessria vida contemplativa, porque
os problemas pessoais que afligem a maioria dos homens, mesmo daqueles que j choram
pelos seus pecados, so problemas provenientes em quase sua totalidade da vida das
paixes e da apreenso do individual e do particular que cai diretamente sob os sentidos.
Quem vive de tais problemas, s por viv-los, no vive pela inteligncia, mas pelos
sentidos. J os problemas alheios, ainda que nos faam sofrer, nos fazem sofrer justamente
quando eles nos obrigam a romper com uma vida construda sobre as paixes e as
apreenses dos sentidos; eles s podem ser levados seriamente em considerao atravs
dos culos da razo e facilmente neles passamos do particular para o universal. Naqueles a
quem a virtude obriga a se entregarem misericrdia, portanto, a vida da inteligncia
vence a vida sensitiva e passional sobre que se inicia e se constri toda vida humana,
trazendo gradativamente as diversas faculdades do homem obedincia e docilidade para
com a inteligncia; os que assim se dedicam misericrdia podero depois se entregarem
de corpo e alma contemplao. Melhor ainda ser se o exerccio da misericrdia segue
junto com o desenvolvimento da cincia moral, tal como, entre os gregos, se encontra nas
ticas de Aristteles, ou como entre os judeus pode ser derivada da reflexo sobre a
extensa Lei de Moiss, entre os judeus, ou ainda como se encontra na moral crist.
No faltam, porm, aqueles que supem ser possvel pular para as duas
ltimas bem aventuranas sem passar pela quinta. Deles pode-se dizer o que escreve um
telogo contemporneo que se oculta sob o pseudnimo de Ardens, em um pequeno livro
primeira vista sem maiores pretenses:
A liberdade significa
no mais possuir nada
que se possa perder" 775.
Esta doutrina no outra que a do prprio Jesus, de quem os Atos dos Apstolos dizem
que ele sempre ensinava que
At. 20, 35
775
O ttulo do livro onde se encontram tais pensamentos ainda menos pretencioso.
Cf.Ardens: No me mate Mame; So Paulo, Ed. Regnum Dei, 1975.
363
fcil, porm, perceber que aqueles que assim pensam esto imensamente
longe do caminho das bem aventuranas evanglicas. As bem aventuranas no so
estgios pelos quais devemos passar para, depois de acabados nossos perodos de estgio
em cada uma, prosseguirmos adiante deixando as anteriores para trs. Ao contrrio, as bem
aventuranas so cumulativas. Cada uma das seguintes no algo que entra no lugar da
anterior, substituindo-a, mas algo que se acrescenta s anteriores, fazendo com que as
anteriores se aprofundem pelo acrscimo das seguintes. A misericrdia da quinta bem
aventurana, portanto, para sempre e sempre para mais, ou no mais a quinta bem
aventurana. No algo pelo qual temos que passar para depois podermos descansar na
contemplao das coisas divinas; ao contrrio, algo que pela contemplao das coisas de
Deus levado a um extremo.
"Se algum",
- diz S. Joo -,
Filhinhos,
no amemos de palavras,
nem de lngua,
mas por aes e em verdade:
nisto reconhecemos que somos da
verdade".
I Jo. 3, 17-19
Fui forasteiro, e no me
recolhestes.
Doente e preso, e no me
visitastes".
Ouvindo isto, os homens, no juzo final, em vez de entenderem o que se lhes diz, ou
mesmo de negarem que isto se lhes aplique, o que supe o entendimento, so tomados de
surpresa: Quando? perguntam eles.No se lembram; no fazem idia. De fato, passaram a
vida com os olhos da inteligncia fechados s evidncias mais simples:
Mt. 25, 44
Mas esta atitude de surpresa a prpria evidncia de que passaram a vida como cegos,
norteados apenas pelos sentidos e pelas paixes, incapazes de abrirem os olhos para a luz
da inteligncia e da graa.
Mt. 25, 45
Poder-se-ia perguntar:
Perguntas deste tipo no so novas, nem as suas respostas. Alguns fariseus, ouvindo
consideraes semelhantes por parte de Jesus, j naquele tempo lhe haviam feito uma
pergunta similar:
Jo. 9, 40
Jo. 9, 41
366
Que significa esta resposta? Significa que os cegos que no tm culpa so apenas aqueles
que se enquadram dentro da primeira bem aventurana; estes, porm, no permanecem
muito tempo em sua cegueira.
O que chama a ateno nesta passagem o estado de esprito com que Jesus descreve os
homens que ho de comparecer no Juzo Final, o mesmo dos homens que foram tragados
pelo dilvio: eles nada perceberam. E nada percebiam porque se deixavam levar pelas suas
paixes e pelos seus problemas pessoais. exatamente assim que no se alcana a vida
contemplativa e se acaba por perder a prpria alma.
Este aquele incio de contemplao que se produz quando f, que segundo S. Toms de
Aquino causa a pureza do corao, se une a caridade. Por este primeiro modo de
contemplao o Esprito Santo costuma conduzir os homens antes de introduz-los na
367
ltima bem aventurana. Deste primeiro modo de contemplao nos fala S. Anto em suas
cartas, ao dizer:
O olhar de que S. Anto fala o olhar da f, pois ver sempre se refere a uma faculdade
apreensiva, no podendo pois se tratar da vontade; no pode ser tambm a vista corporal,
que no pode ver a Deus; resta, pois, que seja a inteligncia, iluminada pela f.
Porm muito freqente nas cartas de S.Anto que quando ele fala dos
olhos, ele acrescente "os olhos do corao"; e quando ele fala dos ouvidos, ele tambm
acrescente "os ouvidos do corao", de tal modo que, quando no o faz, possa-se
subentender o restante da expresso. Pelo acrscimo dessa expresso deduz-se que S.
Anto, portanto, no fala apenas da f, mas da f que opera pela caridade, pois, conforme
uma expresso famosa de Ricardo de S. Vitor,
o que significa: `Ali onde est o amor, l se abrem os olhos', isto , os olhos da
contemplao, que se elevam a Deus.
Os que esto na sexta bem aventurana so, portanto, aqueles que pela
virtude j se purificaram da vida dos sentidos e das paixes, os que podem dizer como So
Paulo
II Cor. 4, 16-18
776
S.Anto: Carta III; conforme a traduo do Mosteiro da Virgem de Petrpolis, CIMBRA,
1986.
777
Ricardo de S. Vitor: Benjamin Minor; C.13; PL 196,10.
368
nos quais a f j suficientemente pura para causar uma especial pureza do corao, e a
caridade se une f fixando pelo amor os olhos de suas almas s coisas do alto.
destes olhos que falava S. Anto quando dizia aos seus filhos espirituais:
Que querem dizer estas palavras de S. Anto, seno exortar seus filhos espirituais a
perseverarem na contemplao que nos descreve Jesus na sexta bem aventurana?
So ditos pacficos aqueles que so cheios de paz; ora, estes so aqueles que receberam o
Esprito Santo, pois Jesus, logo aps prometer a vinda do Esprito Santo, acrescentou aos
apstolos:
Jo. 14, 27
Mt. 5, 14-16
esta vivncia supereminente da caridade infundida e movida pelo Esprito Santo a que se
refere a stima bem aventurana que introduz os homens naquela forma superior de
contemplao pela qual se lhes manifesta a verdade e se tornam livres.
Uma doutrina essencialmente idntica contida nas bem aventuranas foi ensinada por
Hugo de S. Vitor sob a forma de uma sucesso de trs dias que distinguem o curso da vida
espiritual. Ela est contida no final do VII Livro do Didascalicon, e ressalta de modo
especial alguns dos pontos principais sobre os quais quisemos conduzir a exposio
precedente; tambm fundamento para entender o que se seguir mais adiante:
780
S.Gregrio Nisseno: De Beatitudinibus; C.5; PG 44,1247-9.
371
Jo. 14
Observa-se neste texto como Hugo de S. Vitor afirma, em primeiro lugar, que os trs dias
da vida interior, que correspondem ao conjunto das sete bem aventuranas, so tambm de
natureza cumulativa; no se extinguem uns aos outros em sua sucesso; ao contrrio, se
acumulam, o segundo aperfeioando o primeiro, em vez de extingui-lo, e o terceiro
aperfeioando os dois primeiros, em vez de extingui-los.
Para que a claridade seja plena, diz Hugo, a caridade tem que se
acrescentar verdade. Isto no significa que os que viviam no dia da verdade no fossem
movidos pela caridade; ao contrrio, j os que viviam no dia do temor possuam a caridade,
pois viviam na graa; com mais razo aqueles que vivem o dia da verdade vivem tambm
na caridade. Se, portanto, Hugo afirma que verdade deve-se acrescentar a caridade, isto
significa que ele est se referindo a uma caridade mais eminente do que as anteriores, to
eminente que se torna a nota manifestamente distintiva do terceiro dia, ao qual Hugo
781
Hugo de S. Vitor: Didascalicon; L.VII,C.26-7; PL 176,835-838.
372
chama de dia do amor. Somente quando a caridade se torna perfeita, continua Hugo, que
toda a verdade perfeitamente manifestada.
Isaias 11,1-3
373
Jess, citado no incio desta profecia, era o pai de Davi, de cuja descendncia nasceu Jesus.
O profeta Isaas, embora antecedesse o Cristo de seis sculos, foi posterior a Davi por cerca
de trs sculos. O rebento e a flor que brotaro da raiz de Jess, so, portanto, o prprio
Jesus, que descendia da linhagem de Davi e, portanto, da raiz de Jess.
Segue-se ainda desta doutrina que o Cristo possua em sua alma humana a
mesma graa que concedida por Deus aos homens, possuda, porm, em sua plenitude 789;
podia, portanto, pelo mesma razo, receber o Esprito Santo e ser movido
perfeitissimamente por Ele 790. A Sagrada Escritura afirma isto no apenas porque assim foi
profetizado por Isaas, mas porque assim tambm o Evangelho de So Lucas, por exemplo,
descreve o Cristo:
Luc. 4, 1-2
782
Summa Theologiae, IIIa,.Q.2 a.2; IIIa, Q.2 a.4.
783
Idem, IIIa,.Q.5 a.1.
784
Idem, IIIa,.Q.5 a.3.
785
Idem, IIIa,.Q.5 a.4.
786
Idem, IIIa,.Q.10 a.4.
787
Idem, IIIa,.Q.18 a.1.
788
Idem, IIIa,.Q.18 a.6.
789
Idem, IIIa,.Q.7,a.9.
790
Idem, IIIa,.Q.7 a.5.
374
Assim, quando Isaas profetizou e descreveu o Esprito Santo de que estava repleto a alma
de Cristo, estava descrevendo, na realidade, a plenitude da graa do Esprito Santo que
pode ser recebida pela natureza humana, recebida de fato pelo Cristo. Os diversos espritos
de que fala Isaas, o esprito de sabedoria e inteligncia, o de conselho e fortaleza, o de
cincia e piedade, e o de temor do Senhor, so os diversos modos pelos quais o Esprito
Santo move a alma humana, aos quais correspondem certos hbitos infundidos por Deus na
alma humana, que a tradio crist passou a denominar de dons do Esprito Santo, pelos
quais o homem se dispe a seguir com docilidade os movimentos do Esprito Santo.
ou ainda
e tambm passagem de S. Didoco, em que ele nos fala dos dons do Esprito Santo
apenas como
Santo Toms de Aquino tambm assim s vezes procede, referindo-se apenas ao Esprito
Santo ou graa do Esprito Santo. Mas em muitas outras passagens de seus escritos,
apoiando-se como em sua raiz nesta profecia de Isaas e seguindo uma outra linha de
argumentao que da derivou desenvolvida principalmente pelos telogos da Idade Mdia,
desdobra a graa do Esprito Santo nos sete dons de que fala Isaas.
791
In Isaiam Prophetam Expositio, C.11.
376
Ora, ocorre que a palavra latina para bem aventurana beatitudo, o que significa
felicidade; de onde que a traduo mais literal das bem aventuranas seria: "Felizes os
pobres de esprito, felizes os mansos, felizes os que choram, etc.".
produzidos por inspirao do Esprito Santo no homem tornado capaz de segui-la pelos
hbitos dos dons do Esprito Santo.
aventuranas, as que aqui nos interessam particularmente, s quais ele associa os dons mais
elevados, o dom de entendimento e de sabedoria. Ele afirma que as duas ltimas bem
aventuranas se referem vida contemplativa 797 e sexta, a dos puros de corao que
vero a Deus, associa o dom de entendimento 798; stima, a dos pacficos que sero
chamados filhos de Deus, associa o dom de sabedoria 799. A descrio que ele faz, portanto,
dos modos diversos de ao do Esprito Santo na alma que correspondem aos dons de
entendimento e de sabedoria, corresponde diferena dos modos de contemplao
referentes sexta e stima bem aventurana.
797
Summa Theologiae, Ia IIae, Q.69 a.3.
798
Idem, IIa IIae, Q.8 a.7.
799
Idem, IIa IIae, Q.45 a.6.
800
In Isaiam Prophetam Expositio; C.11.
801
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.8 a.5.
379
Ele explica do seguinte modo como o Esprito Santo atua na inteligncia atravs do dom de
entendimento:
802
Idem, Q.8 a.1.
380
Trata-se, portanto, de um modo de agir do Esprito Santo sobre a alma em que ele atua
diretamente sobre a inteligncia; tal ao, entretanto, no se d sem a caridade, pois, como
diz tambm S. Toms:
Rom. 5, 5
Deste modo, segundo S. Toms, assim que o homem comea a viver pela caridade, j
possui, ainda que em grau pequeno, todos os sete dons do Esprito Santo. medida em que
vai crescendo em graa e amor, vo se manifestando mais pronunciadamente os vrios
dons do Esprito Santo, em uma certa ordem, segundo se deduz de sua associao com as
bem aventuranas, de tal modo que o seguinte aperfeioa todos os anteriores. A
contemplao se inicia no homem como uma manifestao mais pronunciada do dom de
entendimento, pelo qual o Esprito Santo, no sem a caridade, atua diretamente na
inteligncia do homem. Quando isto ocorre realiza-se a sexta bem aventurana, na qual,
perseverando o homem na f e na caridade, se prenuncia a seguinte:
803
Idem, Ia IIae, Q.68 a.5.
381
804
Idem, Q.8 a.7.
382
associam as formas mais elevadas de contemplao; de onde que, pelo dom de sabedoria, o
Esprito Santo nos move ao mais elevado conhecimento possvel ao homem e mais
elevada forma de vida contemplativa que o homem pode alcanar.
I Cor. 2, 15
e tambm
I Cor. 2, 10
Ocorre, porm, que na Santssima Trindade, a segunda pessoa, que o Filho, dita
sabedoria de Deus:
805
Idem, IIa IIae, Q.45 a.1.
383
Portanto, aqueles que recebem o dom de sabedoria mediante o Esprito Santo, diz S. Toms
de Aquino, so de modo prprio ditos filhos de Deus, conforme afirma a stima bem
aventurana:
Rom. 8, 29
No Comentrio ao Livro das Sentenas S. Toms faz uma afirmao genrica a respeito
dos dons do Esprito Santo que vale de modo especial para o dom da sabedoria, que, alm
de ser o mais elevado de todos os dons, quando ele principia a operar de modo mais
manifesto no homem, todos os demais alcanam tambm a sua excelncia; esta passagem
apresenta muita semelhana com a anterior, na qual Toms fala que, pelo dom da
sabedoria, o homem alcana a filiao divina:
806
Summa contra Gentiles, IV, 12.
807
Summa Theologiae,IIa IIae,Q.45 a.6.
384
Porm, ao mesmo tempo, S. Toms afirma que pelo dom de sabedoria o Esprito Santo
produz esta contemplao deiforme no agindo sobre a inteligncia, mas agindo sobre a
caridade, sobre elevando o seu modo prprio de amar a Deus:
808
In libros Sententiarum Expositio,III,d.34,Q.1 a.3.
809
Idem, III,d.35, Q.2 a.1,qla.1,sol.1,ad.1.
385
I Cor. 6, 17
Desta maneira vemos que encontra-se descrita nas obras de S. Toms de Aquino uma
forma superior de contemplao, qual ele chama de "deiforme", que "possui uma
eminncia de conhecimento pela unio do homem s coisas divinas que se produz pelo
amor", "pela qual o homem opera como que feito Deus por participao", e tambm
"pela qual o homem alcana a filiao divina", e que, embora esteja na inteligncia,
procede em sua causa no do prprio trabalho da inteligncia, mas inteiramente da caridade
movida pelo Esprito Santo, "para alm do modo humano".
810
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.45 a.2.
811
In libros Sententiarum Expositio,III,dist.35,Q.2,a.1, Ql a.3.
386
Antes de explicarmos mais claramente o que isto significa, cabe fazer uma
pergunta: por que existe este modo de conhecimento? Isto , quais so os seus pressupostos
metafsicos ltimos, tais como no captulo VIII deste trabalho expusemos os pressupostos
metafsicos da contemplao descrita nos Comentrios a Aristteles? Pensamos que, para a
pura filosofia, as razes profundas desta possibilidade so um mistrio insolvel; os
pressupostos metafsicos deste modo de contemplao esto para alm das possibilidades
explicativas de uma Metafsica tal como est exposta nas obras de Aristteles; os
pressupostos metafsicos deste modo de contemplao esto mesmo para alm das
possibilidades do alcance da inteligncia humana deixada a si mesma; eles tm suas razes
na profundidade do mistrio da Trindade, sobre o qual, porm, ser impossvel nos
estendermos neste trabalho.
Passemos adiante.
terminar a Summa Theologiae, a mais importante das obras que nos deixou, na qual
combinava, em um plano mais maduro e elaborado, o rigor e a profundidade com que nas
Quaestiones Disputatae havia analisado at os menores detalhes e sob uma variedade
impressionante de aspectos os mais difceis temas de filosofia e Teologia, com a
capacidade de sntese que havia demonstrado na Summa contra Gentiles, na qual, diante
de uma quantidade pode-se dizer como que astronmica de argumentos filosficos e
teolgicos, havia conseguido colocar em evidncia a interrelao existente entre todos eles,
trazendo com isto luz a existncia de uma unidade no mundo criado que uma imagem
da unidade divina.
813
Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C.58.
389
Se ele tivesse, ademais, reconhecido erros no que havia escrito, poderia facilmente t-los
retratado; no faltava o exemplo deixado por Santo Agostinho, a quem Toms conhecia
profundamente bem. Santo Agostinho no final de sua vida escreveu um livro em que fazia
uma lista de opinies que ele, outrora, j convertido e mesmo j bispo da Igreja, havia
sustentado de boa f mas que agora, j prximo ao fim da vida, percebia dever retrat-los
814
. Santo Toms de Aquino tinha citado este livro vrias vezes em suas obras e ainda hoje
ele bem conhecido pelos telogos. Se Toms tivesse encontrado erros no que havia
escrito, certamente lhe viria imediatamente mente a idia de escrever um texto de
Retrataes, a exemplo do que j havia feito outrora Santo Agostinho. Nada havia de
estranho nesta possibilidade, e com ela S. Agostinho havia dado um exemplo de humildade
que ficaria para sempre na Igreja; S. Afonso de Liguori, um telogo posterior a Toms de
Aquino que ainda em vida assombrou o mundo pelos seus conhecimentos de Moral,
seguindo o exemplo de Agostinho, no s no teve receio, como, ao contrrio, sentiu
mesmo a obrigao de admitir em pblico que havia errado l onde os melhores telogos
no viam erro algum e elaborou listas de retrataes em suas ltimas obras. Se assim o
quisesse, pois, o caminho estava aberto e bem presente diante do esprito de Toms;
Toms, porm, depois de ter cessado de escrever, nada corrigiu do que havia escrito nem
mencionou a hiptese de poder vir a faz-lo.
Em seu trabalho Toms contava com o auxlio de Frei Reginaldo de Piperno, que lhe fazia
as vezes de secretrio. Depois do dia 6, passado algum tempo, frei Reginaldo se convenceu
que Toms no havia deixado de escrever por alguma indisposio passageira. Algo mais
profundo havia acontecido. Certo dia tomou coragem e lhe perguntou:
814
S. Agostinho: Retractationes libri II, PL 32,583-658.
815
Ameal, Joo: So Toms de Aquino; Porto, Livraria Tavares Martins, 1956; pg. 144.
816
Ibidem; pg. 145, segundo o depoimento de Bartolomeu de Cpua no processo de canonizao.
390
Reginaldo quer chamar Toms razo. Mostra-lhe a desproporo que havia entre
qualquer que fosse o motivo que ele tivesse para parar de escrever e a importncia de o
continuar fazendo. Ele conhecia bem a Toms; sabia que Toms era homem
profundamente racional, e que a uma pergunta como esta ele jamais teria respondido com
uma evasiva, mas ter-lhe-ia apontado um contra argumento refletido. Mas que contra
argumento Toms poderia dar diante de algo to evidente:
Toms no era algum sobre quem tivessem domnio paixes desordenadas. Tampouco era
bobo. Foi uma das mentes mais lcidas que j existiram; meia palavra para ele era
suficiente, e estas poucas frases de Frei Reginaldo j eram muito mais do que o necessrio
para obrigar Toms a mover o mundo inteiro se preciso fosse para voltar a escrever.
Eis o testamento espiritual de S. Toms de Aquino, conclui Joo Ameal, o mais belo
testamento 818.
Dali a poucos dias Toms veio a falecer. Conforme suas palavras, embora
lhe tivesse sido revelada uma cincia superior, no poderia mais escrever; sem razo para
ficar entre ns, Toms partiu para a glria celeste.
A cincia superior a que Toms se referiu, diante da qual tudo o que ele
havia escrito no passava de palha, no era a contemplao direta da causa primeira; era a
verdade de que S. Joo fala no seu Evangelho, que vem por intermdio do Esprito Santo e
que torna os homens livres. Esta verdade no podia ser a prpria causa primeira, pois o
prprio S. Joo assim o afirma:
I Jo. 4, 12
e tambm
Jo. 1, 18
817
Ibidem; pgs 144-146, citando Tocco e o depoimento de Bartolomeu de Cpua no processo de
canonizao; tambm Guillelmus de Tocco, o.c., C.63.
818
Ibidem; pg.146.
392
A verdade de que Joo fala aquela que fruto do dom da sabedoria, pela qual o Esprito
Santo incendeia a caridade ao amor de Deus. No dizer de Pedro Lombardo, o Mestre das
Sentenas da poca de Toms de Aquino,
Para entender melhor o que isto significa, devemos lembrar que, quando falamos do ser,
afirmamos que o ser no se predica univocamente de todos os entes. Ao contrrio, h entes
que so mais e menos intensamente ser do que outros, e h tambm um ente, causa do ser
de todos os demais entes, que possui em si a plenitude de todas as possibilidades do ser.
Todos os demais entes possuem apenas em parte aquilo que este ser primeiro possui
inteiramente. Conforme a maior ou menor participao do ser desta causa primeira, os
demais entes so mais ou menos ser, comeando pela matria primeira, pura potencialidade
ao ser que nem sequer pode existir por si mesma.
819
Petrus Lombardus: Sententiarum Libri IV; L.III, d.35,4; PL 192, 828.
393
Pelo fato do ser e o inteligir na causa primeira serem o mesmo, assim como
todos os entes participam em maior ou menor grau do ser da causa primeira, participam
tambm em maior ou menor grau do seu carter inteligvel. Deste modo, em todas as
coisas, o ser se converte com o verdadeiro, e, por conseqncia, assim como h entes que
so mais e menos intensamente ser do que outros, assim tambm h verdades que so mais
e menos intensamente verdadeiras do que outras.
"Carssimos,
394
I Jo. 3, 2
Pode-se dizer, pois, que este modo de conhecimento produzido pelo dom de sabedoria o
prprio conhecimento da f, elevado, porm, a um modo sobre humano de realizao.
Salmo 39, 6
Conforme acabamos de ler, no final desta longa passagem, So Joo da Cruz, para
esclarecer melhor o que havia explicado antes, cita as palavras de Jesus segundo as quais
Ele se manifestaria queles que o amassem (Jo. 24, 20).Trata-se do mesmo a que Ele se
referia quando prometeu queles que seguissem seus mandamentos que receberiam o
Esprito Santo e que, atravs dele, conheceriam a verdade (Jo. 8, 31). Sua manifestao e a
manifestao da verdade se referem mesma realidade; e, de fato, foi o prprio Jesus que
afirmou no Evangelho de Joo:
Jo. 14, 6
820
S.Joo da Cruz: Subida do Monte Carmelo; II,c.25-26.
398
Jo 15,15
Este conhecimento, tudo o que o Cristo ouviu do Pai, no dizer de Joo, no o prprio
Verbo de Deus, mas algo produzido na alma pela essncia divina comum s trs pessoas da
Santssima Trindade. Assim como a caridade associada pessoa do Esprito Santo, por
ser representativa na alma do Esprito Santo que na Santssima Trindade procede do Pai e
do Filho por modo de amor, assim tambm este conhecimento associado pessoa do
Verbo ou da verdade por ser representativo na alma da pessoa do Filho que na Santssima
Trindade gerado do Pai por modo de sabedoria.
Isto no significa, porm, que o Cristo seja caminho para Deus apenas por
modo de contemplao infusa pelo Esprito Santo, e que no o seja tambm pela sua
humanidade e pelos mritos de sua paixo e morte com que nos obteve a redeno. Na
mesma passagem em que Jesus acabava de explicar ser Ele o caminho, a verdade e a vida,
Felipe o interrompe e lhe pergunta:
Jo. 14, 8
Jesus, pois, no se refere aqui s mais sublimes manifestaes do dom de sabedoria de que
Ele fala logo em seguida quando diz que se manifestaria queles que o amam e que, neste
dia, embora
Nesta ltima passagem Ele volta a falar da plena manifestao do dom de sabedoria; mas
quando Ele disse a Felipe
Por esta resposta de Jesus a Felipe ter um sentido to claro e estar dentro do
contexto da interpretao que Jesus faz de sua afirmao de ser caminho, verdade e vida,
deve entender-se com isto que ambos os sentidos esto includos no significado daquela
primeira afirmao.
Pelos mritos da Paixo de Cristo vai-se a Deus como que por modo de
uma causalidade eficiente; diz isto expressamente Toms de Aquino, quando afirma que
pela paixo de Cristo foi operada nossa salvao por modo de eficincia 821; pelo
conhecimento do Cristo que procede da caridade em ns infundida pelo Esprito Santo vai-
se a Deus por um certo modo de causalidade formal, infundindo-se no homem a filiao
divina por uma semelhana com a pessoa do Verbo, Sabedoria de Deus.
821
Summa Theologiae, IIIa, Q.48 a.6.
400
Permanecei nEle,
para que,
quando Ele se manifestar,
sejamos semelhantes a Ele
e o vejamos tal como Ele ".
So palavras muito claras, que quase dispensam comentrio, com exceo, talvez, daquela
em que Joo afirma que havia muitos naquela comunidade que no necessitavam mais que
algum os ensinasse, pois a uno do Esprito Santo j tudo lhes ensinava. O que Joo
queria dizer com isso? So estas palavras que devam ser usadas por um apstolo que
recebeu de Deus o dever de ensinar aos homens o desejo de aprender e a humildade da
primeira bem aventurana para que possam buscar a Deus? Em vez de pessoas assim, tais
palavras no estariam fazendo de seus leitores pessoas convencidas? No, ao contrrio;
deve-se subentender aqui que os leitores de Joo eram pessoas que conheciam as Sagradas
Escrituras; Joo estava ento lhes fazendo ver, com um finssimo jogo de palavras, como
estavam se cumprindo no Cristo as profecias do Antigo Testamento, em particular aquela
401
em que Jeremias, muitos sculos antes, havia anunciado o estabelecimento de uma Nova
Aliana:
"Naqueles dias,
diz o Senhor,
esta ser a Aliana que farei com
a casa de Israel:
Deste modo, na comunidade qual dirigiu a sua primeira carta, Joo nos afirma ter
encontrado pessoas que haviam recebido a uno do Esprito Santo e possuam uma cincia
tal que realizavam a profecia de Jeremias.
Nas suas segunda e terceira cartas, S. Joo faz afirmaes que so deixadas
em uma formulao mais genrica, pois estas duas ltimas cartas so escritos curtssimos,
de poucas linhas, e em sua brevidade no oferecem a possibilidade de uma interpretao
mais precisa pelo contexto. difcil, por isso, determinar o sentido exato que Joo quiz dar
s suas expresses da segunda e terceira epstolas. Mas no se pode deixar de considerar
que as mesmas palavras de que Joo aqui se utiliza possuem, na primeira epstola, e mais
ainda, no seu Evangelho, uma obra quase uma centena de vezes mais extensa do que estes
dois brevssimos bilhetes, significados que no deixam margem a dvidas.
402
II Jo. 1, 4
E para a comunidade qual destinou a terceira carta, Joo escreveu as seguintes linhas:
Diante de um quadro como este, como proceder para ensinar estas coisas
aos homens?
e a sua doutrina,
que praias distantes esperam".
Is. 42, 4
Santo Anto tambm nos fala em suas cartas da misso do Cristo; ele a situa, porm, no
quadro maior do estado deplorvel em que o Cristo encontraria os homens ao iniciar esta
misso:
822
S.Anto: Epistola XX; PG 44, XXXX.
823
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
824
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
825
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
405
Eis, pois, o quadro encontrado pelo Messias ao iniciar a sua misso. As expresses de que
Anto se utiliza no so nada alentadoras; ele nos fala, melhor ainda, tenta nos abrir os
olhos para a "profunda decadncia que a todos ns ameaa", a "total decadncia a um
estado de humilhao e confuso que no poupou a ningum", a "natureza espiritual
infeccionada por uma praga irremedivel que aumenta prodigiosamente", a "ferida e a
chaga profunda que se envenena na famlia humana".
826
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
827
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
828
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
829
Idem: Epistola XX; PG 44, XXXX.
406
"Tu s Pedro",
Mt. 16, 18
Ademais, as Sagradas Escrituras dizem que o Cristo se uniu Igreja que ele fundou como o
esposo se une esposa, e "que grande este mistrio":
Por estar assim unido Igreja que Ele fundou, que pde o Cristo, antes de ascender ao
Cu, ordenar aos apstolos que ensinassem a sua doutrina a todos os povos, mas
acrescentando a promessa de que permaneceria com eles at o fim dos tempos:
"Ide",
407
Destas palavras deduz-se ter sido a inteno de Cristo fazer da Igreja que ele fundou um
instrumento de sua presena no mundo e que, ademais, segundo as suas mesmas palavras,
por promessa divina, seria ele que na verdade ensinaria quando a Igreja ensinasse,
estendendo assim sua misso at o fim dos tempos. J antes disso ele havia dito aos
apstolos:
Lc. 10, 16
Como se pode dizer que o Cristo esteja unido a uma Igreja em que h
homens como estes? Mais ainda, como pode ter prometido que atravs dela ensinaria Ele
prprio a todos os homens at o fim dos tempos? No poderia o Cristo ter se enganado?
No poderia ter acontecido que a Igreja tenha se desviado do plano que o seu fundador
tinha reservado para ela? A Igreja no teria, talvez, deixado de ser aquilo que o Cristo
havia previsto para ela? O prprio Cristo, se retornasse visivelmente algum dia ao mundo,
no desconheceria a Igreja como fruto de sua obra na terra?
408
Ora, o que impressionante nesta parbola que, seis versos mais adiante, o prprio Jesus,
rogado pelos apstolos, interpreta a parbola que Ele havia exposto.
A boa semente seriam os bons cristos, os "filhos do Reino" (Mt 13, 38).
Logo depois que Ele, Jesus, houvesse semeado sua boa semente no mundo,
continua a interpretao de Jesus, durante a noite, viria o demnio, o inimigo, que semearia
uma outra semente diferente daquela que havia sido semeada, no mesmo campo onde Jesus
havia lanado a sua. O joio, continua Jesus, so aqueles que so filhos do demnio.
830
S. Jernimo: Commentarium in Evangelium Matthei; L.II, C.13; PL 26,93.
410
Ora, na continuao da interpretao da parbola do joio e do trigo que Jesus ofereceu aos
apstolos, Ele diz que este "tempo da ceifa o fim do mundo" (Mt. 13, 39).
De modo que quer nos parecer que nesta parbola Jesus quiz relatar toda a
histria da Igreja, pois ela se inicia com a semeadura, que a prpria obra de Jesus
enquanto Ele esteve na terra, e termina com a ceifa, que , nas suas palavras, o fim do
mundo.
Jesus, portanto, soube que logo aps a sua pregao a Igreja atravessaria
at o fim de sua histria srios problemas internos, que a ela pertenceriam homens bons e
maus,- filhos do Reino e filhos do demnio, segundo suas palavras-, e que no seria
possvel uma purificao radical dentro da Igreja porque a planta daninha que foi semeada
s escondidas seria exteriormente de muito difcil distino daquela que Ele mesmo havia
semeado, a no ser, segundo a parbola parece querer dar a entender, prximo ao fim dos
tempos, quando esta distino comearia enfim a se tornar evidente. At l s o Senhor
sabe, com certeza, "quem so os seus" (II Tim. 2, 19), e os homens no conseguiro
distinguir-se claramente uns dos outros com preciso, nem separar-se completamente entre
si sem cometer erros e graves injustias, piores do que haveria se no se tentasse uma
separao radical.
E, no obstante Jesus saber de tudo isto antes de morrer, apesar disso ele
ofereceu sua vida a Deus para que a Igreja fosse fundada. Ele evidentemente julgou que
valeria a pena pagar este preo; apesar do joio estar misturado ao trigo, Jesus julgou que a
Igreja estaria suficientemente cumprindo o papel que Ele esperava dela e que motivou sua
vinda ao mundo.
O sentido claro desta promessa no a santidade dos que pertencem Igreja s por
pertencerem a ela, mas que na Igreja construda por Jesus sobre Pedro no seria possvel
vir a ser destrudo nada do que pertence essncia do Evangelho que Jesus quiz deixar no
mundo at o fim dos tempos. Se alguma coisa essencial ao Evangelho fosse perdida com o
decorrer da histria entre aqueles que esto unidos Igreja fundada sobre Pedro, de tal
411
Esta promessa se realizou de muitos modos, mais do que os que podem ser
abordados aqui; um deles, porm, havia sido profetizado mais de seiscentos anos antes de
Cristo, quando, falando sobre a obra do Messias que haveria de vir, assim se expressou
Isaas, falando em nome de Deus:
Nesta profecia Isaas no se refere apenas vida terrena do Cristo; durante a sua vida
terrena o Cristo no levou o direito s naes, pois limitou-se a ensinar em Israel. No
entanto, Isaas diz aqui do Messias que
Portanto, no pode estar se referindo apenas vida terrena do Cristo. De fato, o Cristo
levou o direito divino s naes aps a sua morte e ressurreio, pela sua presena na
Igreja, quando, com firmeza e perseverana promover o direito, como diz o profeta,
pelos pecados dos homens dos quais ele no prometeu deixar a Igreja imaculada.
mas na verdade Ele o mestre que prega em meio ao joio e ao trigo da Igreja, em que esto
preservados os tesouros contidos no Evangelho; Ele mesmo, que j havia dito no
Evangelho de S. Mateus:
Mt. 23,8
da mesma forma que no dar ordem aos anjos para separarem o joio do trigo enquanto o
joio no se tornar claramente distinguvel do trigo.
De fato, para que serve uma tocha que no est mais acesa, mas apenas
fumega? Para nada, assim como o joio. Porm, como ela no est totalmente apagada, o
Cristo no a apagar.
E para que serve uma cana rachada? algo que, na realidade, deveria ser
jogado fora; como, porm, no est totalmente quebrada, o Cristo, da mesma forma que na
parbola do joio, no a jogar, enquanto no terminar de se quebrar por si.
"Irmos carssimos,
a todos vs que vos preparais para
vos aproximardes do Senhor,
persuad-vos bem que vosso ingresso
e vosso progresso na obra de Deus
no so obra humana,
mas interveno do poder divino que
no cessa de vos assistir" 831.
Tudo isto quanto dissemos lana uma luz nova sobre o que seja, na
perspectiva crist, o ensino das coisas divinas. Jesus confiou aos homens a misso de
ensinar; mas esta misso de ensinar , atravs da Igreja unida ao Cristo, uma participao
da misso de ensinar que o prprio Cristo tomou sobre si.
Isto fica particularmente visvel em uma outra parbola que Jesus certa vez
contou a respeito do amor ao prximo.
831
S Anto: Epistola II; PG 44, XXX.
414
Esta parbola , primeira vista, parece ser to clara e de sentido to evidente, que sequer
parece ser uma parbola, mas apenas um exemplo a ser imitado. Jesus parece querer dizer
que, quando vemos o prximo em dificuldade, podemos fingir que nada vemos e passar
adiante, ou ento podemos parar o que estamos fazendo e, por amor do prximo, socorr-
lo. A parbola, pois, parece querer ensinar que todos ns devemos agir como o bom
samaritano; ademais, foi assim que, mais adiante, o Evangelho de Lucas narra que o
estudioso da Lei de Moiss diz ter entendido o significado desta parbola (Luc. 10, 39), e
assim que todos parecem entend-la quando a lem.
415
O homem que abandona as coisas do alto e segue pelo caminho que conduz a Jeric
assaltado no caminho pelos ladres; despojado de suas vestes, espancado e abandonado
semi morto. Estes ladres, diz Hugo, "so os demnios" 835, que despojaram o homem das
"vestes da imortalidade e da inocncia" 836 e o feriram gravemente pelo pecado.
832
Hugo de So Vitor: Allegoriae utriusque Testamenti; NT, L.IV,C.12; PL 175,814-15.
833
Ibidem; loc. cit..
834
Ibidem; loc. cit..
835
Ibidem; loc. cit..
836
Ibidem; loc. cit..
416
O sacerdote e o levita que passaram e viram o homem ferido e despojado de suas vestes,
continua Hugo,
J o samaritano, homem natural de um povo que vivia ao norte da Palestina e que era
odiado pelos judeus, que vendo ao pobre homem, moveu-se de compaixo, aproximou-se
dele e cuidou de suas feridas derramando sobre elas leo e vinho, representa o prprio
Cristo, rejeitado e crucificado pelos judeus, que veio socorrer ao homem cado pelo pecado
837
Ibidem; loc. cit..
838
Ibidem; loc. cit..
839
Ibidem; loc. cit..
840
Ibidem; loc. cit..
417
Ao confiar Igreja os cuidados para com os homens feridos pelo pecado, Cristo entregou-
lhe "dois dinheiros", isto ,
A parbola do bom samaritano foi ensinada por Jesus para responder a uma
pergunta sobre a prtica do mandamento do amor ao prximo. Aquele que, historicamente,
a ouviu pela primeira vez, entendeu que Jesus queria com ela dizer que amar ao prximo
significa agir como o bom samaritano e compadecer-se das feridos e dos doentes. Esta
interpretao correta, pois, ao ouvi-la da boca do estudioso da Lei, Jesus lhe respondeu
dizendo que, assim como ele a tinha entendido, "fosse e fizesse o mesmo" (Luc. 10, 37).
843
iniciou. A misso de Cristo , neste caso, "a obra da restaurao humana" , feridos
como esto os homens pela ignorncia do bem e pelo desejo do mal.
843
Hugo de S. Vitor: De Sacramentis Fidei Christianae; Prlogo; PL 176,183.
844
S.Gregrio Magno: Regula Pastoralis; L.II,C.5; PL 75, XXX. "No desejo passar em
silncio", diz Hugo de S. Vitor, "que entre os escritos dos santos devem ser acolhidos
com particular estima os de S. Gregrio Magno, que me parecem entre todos os mais
doces e os mais repletos de amor pela vida eterna" (Hugo de S. Vitor, Didascalicon,
L.V, C.7, PL 176, 794-5).
419
Quando, pois, as Sagradas Escrituras afirmam ser o ensino a mais sublime de todas as
obras, esta afirmao no contradiz a excelncia da vida contemplativa; trata-se, de fato, de
um ensino que provm de uma superabundncia da contemplao.
845
Quaestiones Disputatae De Veritate, Q.11 a.4.
846
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.181 a.3 ad 3.
847
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.181 a.3 ad 3.
848
Idem, Q.11 a.4 ad 3.
849
Idem, Q.11 a.4 ad 4.
850
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.181 a.3 arg 3.
851
Quaestiones Disputatae De Veritate, Q.11 a.4 arg 3.
852
Summa Theologiae, IIa IIae, Q.181 a.3 arg.2.
853
S.Joo da Cruz: Subida do Monte Carmelo; L.III,C.45.
420
Dan. 12, 3
A mesma coisa diz Jesus no Evangelho; Ele no diz que ser grande no Reino dos Cus
aquele que tiver observado os mandamentos, mas aquele que, alm de os ter observado, os
tiver ensinado:
Mt. 15, 19
Quo profundamente penetrou este ensinamento de Jesus na alma dos apstolos mostra-nos
um incidente ocorrido logo nos primeiros dias do Cristianismo. Houve, na primeira
comunidade crist, um problema de m distribuio de alimentos entre as vivas de origem
grega; os gregos se queixaram aos apstolos, mas os apstolos preferiram no intervir
diretamente na questo; em vez disso nomearam sete diconos para se interessarem pelo
problema, pois, no dizer dos apstolos, eles precisavam dedicar o melhor de seus esforos
" orao
e ao ministrio da palavra",
At. 6, 4
De fato, j vimos como dentre todas as coisas que o Cristo pediu aos
homens, sua ltima recomendao foi justamente a de ensinar. Suas ltimas palavras sobre
421
a terra foram uma ordem dada aos apstolos de ensinarem a todos os povos, e a promessa
de sua presena entre eles at o fim dos tempos:
So as prprias palavras com que se encerra o Evangelho. e isto tanto mais significativo
quanto sabemos que os homens costumam recomendar no fim as coisas que julgam ser
mais importantes e que lhes so mais queridas ao corao. So estas as palavras com que se
encerram os Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas. O ltimo Evangelho, o de Joo, no
poderia terminar de modo diferente. Ele no se encerra reportando estas palavras, mas com
um dilogo entre Jesus e Pedro em que o Cristo lhe diz que esta a prova de amor que ele
pede dos que o amam. Pois, quando se despediu de So Pedro, Cristo perguntou-lhe trs
vezes:
Disse-lhe Jesus:
`Apascenta as minhas ovelhas'.
tu me amas?'
854
S. Joo Crisstomo: De Sacerdotio; L.II, C.1-2; PG
423
Nesta passagem Jesus no fala propriamente de ensinar, mas de apascentar as suas ovelhas.
Mais adiante, porm, Joo Crisstomo diz que o cuidado para com o rebanho de Cristo
algo que se realiza principalmente pelo ensino. E Joo quer deixar to claro que
realmente assim que afirma tambm que o ensino mais importante do que o bom exemplo
e mais importante inclusive do que os milagres:
-`Mas Joo'",
-interrompe o
interlocutor do dilogo-,
`Na verdade,
sou imperito no falar;
no o sou, porm,
na cincia'.
II Cor. 11, 6
20. Concluso.
Dan. 12, 3
Esta profecia nos fala de um prmio muito especial que ser dado queles que tiverem
ensinado a muitos para a justia. J vimos que a palavra justia no Antigo Testamento
significa o mesmo que santidade. Aqueles que, ensinando, tiverem levado a muitos para a
santidade, diz Daniel, no fim dos tempos brilharo como estrelas, para sempre,
eternamente.
Diz Toms de Aquino que Deus, sendo causa do ser de todos os entes e
conhecendo-se a si prprio perfeitamente, conhece, justamente por causa disso,
855
Ibidem; L.IV, C.5-6; PG
426
perfeitamente tambm a todos os entes tal como os efeitos so conhecidos conhecida a sua
causa.
856
Summa Theologiae, Supp. Q.92 a.3.
857
Idem, loc. cit..
858
Idem, loc. cit..
427
Entretanto,
Apoc. 21, 23
Conclui-se, deste modo, que segundo S. Toms de Aquino a profecia de Daniel significa
que diante de Deus ensinar algo to sublime que o Ele prprio conceder no Paraso que
os santos que ensinaram continuem sendo, por toda a eternidade, aquilo que, de fato,
atravs do Cristo, j tinham sido na terra.
861
Idem, loc. cit..
429
XI
REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS
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