25/01/2019 David Hume – Wikipédia, a enciclopédia livre

David Hume
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
David Hume (Edimburgo, 7 de maio (ou 26 de abril-Antigo) de David Hume
1711 – Edimburgo, 25 de Agosto de 1776) foi um filósofo,
historiador e ensaísta britânico nascido na Escócia que se
tornou célebre por seu empirismo radical e seu ceticismo
filosófico. Ao lado de John Locke e George Berkeley, David
Hume compõe a famosa tríade do empirismo britânico,
sendo considerado um dos mais importantes pensadores do
chamado iluminismo escocês e da própria filosofia
ocidental.[1][2]

David Hume opôs-se particularmente a Descartes e às

filosofias que consideravam o espírito humano desde um
ponto de vista teológico-metafísico. Assim David Hume
abriu caminho à aplicação do método experimental aos David Hume, retratado por Allan Ramsay (1713-1784) em
fenômenos mentais.[3] Sua importância no desenvolvimento 1766. Edimburgo, Scottish National Portrait Gallery
do pensamento contemporâneo é considerável. Teve Nascimento 7 de maio de 1711
profunda influência sobre Kant, sobre a filosofia analítica do Edimburgo, Escócia,
Reino da Grã-Bretanha
início do século XX e sobre a fenomenologia.
Morte 25 de agosto de 1776 (65 anos)
O estudo da sua obra tem oscilado entre aqueles que Edimburgo, Escócia,
Reino da Grã-Bretanha
colocam ênfase no lado cepticista (tais como Reid, Greene, e
os positivistas lógicos) e aqueles que enfatizam o lado
Influências
Lista
naturalista (como Kemp Smith, Stroud e Galen Strawson).
Por muito tempo apenas se destacou em seu pensamento o Influenciados
ceticismo destrutivo. Somente no fim do século XX os Lista
comentadores se empenharam em mostrar o caráter positivo
Magnum opus Tratado da Natureza Humana
e construtivo do seu projeto filosófico.[4]
Escola/tradição Iluminismo, empirismo
David Hume foi um leitor voraz. Entre suas fontes, incluem- Principais Teoria do conhecimento,
se tanto a Filosofia antiga como o pensamento científico de interesses Epistemologia, Ética, Estética,
Teologia, Política, História,
sua época, ilustrado pela física e pela filosofia empirista. Economia
Fortemente influenciado por Locke e Berkeley mas também
Ideias notáveis Lei de Hume, Ceticismo radical,
por vários filósofos franceses, como Pierre Bayle e Nicolas problema da indução,
Malebranche, e diversas figuras dos círculos intelectuais utilitarismo, refutação do
princípio de causalidade e do
ingleses, como Samuel Clarke, Francis Hutcheson (seu livre-arbítrio
professor) e Joseph Butler (a quem ele enviou seu primeiro
trabalho para apreciação),[5] é entretanto a Newton que Hume deve seu método de análise, conforme assinalado no
subtítulo do Tratado da Natureza Humana – Uma Tentativa de Introduzir o Método Experimental de Raciocínio
nos Assuntos Morais.

Seguindo atentamente os acontecimentos nas colônias americanas, tomou partido pela independência americana. Em
1775, disse a Benjamin Franklin: "sou americano em meus princípios".

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Índice
Biografia
A "ciência do homem"
O problema da causalidade
Crítica
O problema da indução
A Teoria do Eu como feixe
A razão prática: Instrumentalismo e Niilismo
Anti-realismo moral e motivação
Livre-arbítrio vs. indeterminismo
O problema do ser - dever ser
Utilitarismo
O problema dos milagres
O argumento teleológico
Sociologia da Religião de Hume
Teoria da Oscilação
Do politeísmo para o monoteísmo
Do monoteísmo para o politeísmo
Novamente de regresso ao monoteísmo

Influência de Hume na constituição americana

Obras
Cronologia
Ver também
Notas e referências
Notas
Referências
Bibliografia
Ligações externas

Biografia
David Hume ou David Home, filho de Joseph Home,[6] nasceu em Edimburgo, na Escócia. A data de seu nascimento
às vezes gera certa confusão, pois a Grã-Bretanha só adotou o calendário gregoriano em 1752. Desse modo, segundo o
calendário vigente à época do seu nascimento – o calendário juliano – David Hume nasceu em 26 de abril de 1711,
mas, segundo o novo calendário (o gregoriano, vigente nos países ocidentais até os dias de hoje) a data era 7 de maio
de 1711. David Hume era filho de Joseph Hume de Chirnside, advogado, e de Katherine Falconer. Quando contava
apenas dois anos, seu pai faleceu, deixando o pequeno David Hume, seu irmão mais velho e sua irmã sob os cuidados
exclusivos de sua mãe, “uma mulher de mérito singular, que, apesar de jovem e bonita, dedicou-se ao cuidado e à
criação de seus filhos.”[7]

Como revelava certa precocidade intelectual, Hume foi enviado para a Universidade de Edimburgo antes dos doze
anos de idade.[8] A família de Hume tinha expectativas de que o jovem seguisse a carreira jurídica, mas, em suas
próprias palavras, ele mesmo sentia "aversão intransponível a tudo, exceto ao caminho da filosofia e do conhecimento
em geral; e enquanto [minha família] achava que eu estava a perscrutar Voet e Vinnius, Cícero e Virgílio eram os
autores que secretamente devorava".[7] Seguindo seus próprios interesses, Hume dedicou-se à leitura de obras
literárias, filosóficas e históricas, bem como ao estudo de matemática e ciências naturais. Aos dezoito anos, após um
intenso programa de estudo autoimposto, pareceu-lhe que se descortinava um “Novo Cenário de Pensamento”.[9]
Hume nunca explicou o que seria esse “Novo Cenário”, e os comentadores têm oferecido diversas interpretações.[10]
De qualquer modo, essa inspiração fez com que o jovem estudante redobrasse sua dedicação aos estudos, e o excessivo

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esforço intelectual levou-o às raias de um colapso mental.

Após esse episódio de fadiga nervosa, Hume decidiu procurar um estilo de

vida mais ativo no mundo do comércio, e empregou-se numa companhia
importadora de açúcar em Bristol. É por essa época que altera a grafia de
seu nome, de "Home" para "Hume", devido à dificuldade dos ingleses de
pronunciá-lo à maneira escocesa.[11] A experiência no ramo do comércio
não durou muito, e, em 1734, buscando a tranquilidade e o isolamento que
julgava necessários para prosseguir em suas investigações, parte para a
França e se estabelece em La Flèche, uma pequena cidade francesa mais
conhecida por abrigar um famoso colégio jesuíta. Aí Hume continua a
desbravar o "Novo Cenário", apesar das limitações financeiras: "Resolvi
compensar a carência de recursos com uma frugalidade bastante rígida, a
fim de manter incólume a minha independência, e considerar todos os
objetos desprezíveis, exceto os avanços de meus talentos na literatura."[7]
Durante esse período na França, Hume aprofunda seus conhecimentos
sobre a filosofia francesa, especialmente sobre a obra de Malebranche,
Dubos e Bayle, e entre 1734 e 1737 escreve grande parte de sua obra-prima,
o Tratado da Natureza Humana.[8]

Em 1737, Hume retorna à Tratado da Natureza Humana.

Inglaterra e trabalha
diligentemente para publicar o
seu livro. Em 1739, consegue
publicar os dois primeiros
volumes de seu Tratado, e em
1740 é publicado o terceiro e
último volume. Apesar de ser
hoje considerado a sua
principal obra e um dos livros
mais importantes da história da
Universidade de Edimburgo.
filosofia, o Tratado não causou
impressão à época de sua
publicação. Hume tinha esperado um ataque às ideias apresentadas no
Gravura de Hume em sua obra livro e preparava uma defesa apaixonada. Para sua surpresa, a publicação
História da Inglaterra, Vol. I (1754) do livro passou quase despercebida; e, recordando a indiferença do
público, Hume escreveu que "nenhuma tentativa literária foi mais
desafortunada que meu Tratado da Natureza Humana", na verdade, "saiu da gráfica natimorto, sem alcançar sequer
a distinção de estimular os murmúrios dos fanáticos".[7] Diante da reclamação de que o livro era "abstrato e
ininteligível",[12] Hume recorreu ao artifício, ainda em 1740, de publicar uma sinopse anônima, na qual apresentava
de forma mais clara e direta algumas das ideias fundamentais do Tratado. No entanto, embora já permitisse antever
os elegantes argumentos da Investigação sobre o entendimento Humano,[8] a sinopse de pouco serviu para mudar a
consideração geral em relação ao Tratado.

Em 1742, é publicada em Edimburgo a primeira parte de seus Ensaios, que mereceram considerável atenção do
público e, segundo o próprio Hume, fizeram-no esquecer a decepção provocada pelo Tratado.[7] Em 1744, concorre à
cátedra de Filosofia Pneumática e Moral[13] da Universidade de Edimburgo, mas sua candidatura enfrenta forte
oposição devido à sua fama de ateísta e acaba por ser rejeitada.

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Depois dessa conturbada candidatura a um posto acadêmico e de uma experiência infeliz como tutor de um jovem
inglês, de linhagem nobre e mente desajustada, Hume é convidado pelo general James St. Clair a ser seu secretário
numa expedição militar. Inicialmente a expedição tinha como alvo o Canadá, mas terminou por realizar uma incursão
à costa da França.[7] Hume também acompanhou o general St. Clair em missões diplomáticas a Viena e Turim. Tendo
retornado da Itália, Hume muda-se para a propriedade rural de sua família em 1749, e aí permanece por dois anos. Em
1751, vai morar na cidade, "o verdadeiro cenário de um homem de letras",[7] e faz uma nova tentativa de obter um
cargo acadêmico: a cátedra de Lógica da Universidade de Glasgow. Mas, novamente, sua candidatura é rejeitada.

Convencido de que o problema do Tratado era mais uma questão de forma que de conteúdo, ele resumiu o Livro I do
Tratado (“Sobre o Entendimento”), dando-lhe um estilo mais ágil e acessível. Desse trabalho surgiu a Investigação
sobre o entendimento Humano, que, embora tenha encontrado receptividade maior que a do livro que lhe deu origem,
esteve longe de ser um sucesso de vendas. A mesma recepção fria teve uma nova edição dos Ensaios. A falta de
reconhecimento, porém, não prejudicou o seu trabalho literário. Hume escreveu a segunda parte de seus Ensaios e, tal
como havia feito anteriormente, reescreveu aquelas partes do Tratado relacionadas a questões morais. Esses novos
textos sobre moral vieram a público com o título de Investigação sobre os Princípios da Moral – livro que na opinião
do próprio Hume era, de todos os seus escritos, “históricos, filosóficos ou literários, incomparavelmente o melhor.”[7]

Em 1752, Hume é convidado a dirigir a biblioteca da Faculdade dos Advogados de Edimburgo. Embora fosse
escassamente remunerada, a função colocava à disposição de Hume as fontes bibliográficas para um novo projeto: a
elaboração da História da Inglaterra. Essa obra historiográfica monumental foi publicada em seis volumes, nos anos
de 1754, 1756, 1759 e 1762. Esse esforço de uma década foi recompensado. Os volumes da História da Inglaterra
valeram ao seu autor a tão almejada celebridade literária e, além disso, proporcionaram-lhe bons retornos
pecuniários.[8]

Mas Hume não ficou livre dos ataques de seus adversários. Em 1754, ele foi acusado de encomendar “livros
indecentes” para a biblioteca, e houve uma movimentação para destituí-lo do cargo. Diante das pressões, os membros
do conselho diretor cancelaram as encomendas dos livros considerados ofensivos – decisão que Hume tomou como
uma ofensa pessoal. Como precisava do acervo da biblioteca para prosseguir as suas pesquisas para a História da
Inglaterra, ele adiou seu pedido de demissão, mas reverteu os pagamentos de seu salário em benefício de Thomas
Blacklock – poeta cego que decidira ajudar. Antes de pedir sua demissão em 1757, Hume ainda foi alvo de um processo
mal sucedido de excomunhão em 1756.[8]

Foi também durante o período em que exerceu a função de bibliotecário

que Hume escreveu as suas duas grandes obras sobre religião: a História
Natural da Religião e os Diálogos sobre Religião Natural. A primeira veio
a público em 1757 como parte das Quatro Dissertações. O projeto original,
no entanto, previa cinco dissertações: além da História Natural da
Religião, o livro também incluiria os ensaios "Sobre as Paixões", "Sobre a
Tragédia", "Sobre o Suicídio" e "Sobre a Imortalidade da Alma". Esses dois
últimos ensaios eram investidas frontais contra os dogmas religiosos, pois
criticavam a condenação ao suicídio e a crença na vida após a morte.[14]
Antes que fossem publicados, o editor de Hume, Andrew Millar, recebeu
ameaças de ser judicialmente processado caso os textos fossem
distribuídos.[8] Diante disso, Hume fez alterações na História e substituiu
os dois últimos textos pelo ensaio "Sobre o Padrão de Gosto". Os Diálogos,
por sua vez, só foram publicados em 1779, três anos após a morte de
Hume.[14]
Túmulo de David Hume em
Em 1763, Hume aceita o convite feito pelo embaixador inglês na França, Edimburgo.
Lorde Hertford, para trabalhar como seu secretário em Paris. Por dois
anos, além de auxiliar nos trabalhos diplomáticos, Hume trava conhecimento com grandes nomes da intelectualidade

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parisiense, como Diderot, D'Alembert, e d'Holbach. Ao retornar para a Inglaterra, Hume toma providências e
estabelece contatos para ajudar Rousseau a se estabelecer em solo britânico, uma vez que esse último tornara-se
vítima de uma nova perseguição por parte das autoridades suíças. No entanto, os laços de amizade entre os dois
filósofos romperam-se dramaticamente pouco tempo depois. Levado pela paranoia e mania de perseguição, Rousseau
acusou Hume de estar liderando uma conspiração para difamá-lo e arruiná-lo.[8]

Em 1767, a convite do General Conway, irmão de Lord Hertford, Hume assumiu em Londres o cargo de subsecretário
para o Departamento do Norte. Exerceu essa função por cerca de dois anos, e retornou para Edimburgo em 1769 –
dessa vez definitivamente. Passou os últimos anos de sua vida revisando os seus escritos e desfrutando a convivência
de amigos e intelectuais de Edimburgo.[14] Na primavera de 1775, foi acometido por uma doença intestinal que "a
princípio", segundo seu testemunho, "não causou alarme, mas que se tornou (…) mortal e incurável."[7] Durante o
período em que esteve doente, Hume recebeu a visita de James Boswell. Diante das atitudes e palavras de Hume sobre
o fim que se aproximava, Boswell ficou convencido de que ele encarava a morte com absoluta serenidade. Em 26 de
outubro de 1775 escreve uma carta ao seu editor W. Strahan para que este incluísse uma breve advertência no início do
segundo volume dos Ensaios e Tratados em sua última edição[15]. Hume faleceu em 25 de agosto de 1776.[16]
Encontra-se sepultado em Edimburgo na Escócia.[17]

Hume nunca se casou. Suas opiniões políticas eram tipicamente progressistas,[18] e era, assim como seu amigo Adam
Smith, um fervoroso defensor do livre-comércio.[19] De maneira geral, a vida de Hume é condizente com as palavras
que escreveu sobre si mesmo: "um homem de disposição branda, de têmpera equilibrada, de humor franco, sociável e
alegre, capaz de manter laços de afeição e pouco propenso a inimizades, e de grande moderação em todas as minhas
paixões".[7] Numa carta em que fala sobre o passamento de Hume, Adam Smith conclui sua exposição com as
seguintes palavras: "No todo, sempre o considerei, tanto durante a sua vida como desde a sua morte, como alguém que
se aproximava tanto da ideia de um homem perfeitamente sábio e virtuoso quanto permite a frágil natureza
humana".[16]

A "ciência do homem"
Por muito tempo os estudos sobre Hume destacaram apenas o lado
céptico-destrutivo de sua filosofia. A grande realização do filósofo teria
sido eminentemente negativa: teria ele explicitado a impossibilidade de se
alcançar alguma certeza ou verdade absoluta nas ciências indutivas, além
de ter mostrado a impossibilidade de se provar filosoficamente a existência
do mundo exterior ou de se identificar uma substância constitutiva do ego.
Mesmo em seus próprios dias, essa foi a leitura predominante da obra de
Hume. Thomas Reid considerava-a uma espécie de redução ao absurdo da
filosofia das ideias iniciada por Descartes e reorientada ao empirismo pelos
britânicos John Locke e George Berkeley. Segundo Reid, Hume teria
mostrado que os pressupostos assumidos pela teoria das ideias como meio
representacional conduziam inevitavelmente ao cepticismo generalizado –
e essa consequência indesejável revelaria que os pressupostos não
poderiam estar corretos.[20] Os historiadores da filosofia, sobretudo os
influenciados pelo idealismo alemão, viram a obra de Hume apenas como
elaboração de uma antítese que, mais tarde, seria superada pela síntese
kantiana.

Embora as teses negativas mereçam atenção, elas não constituem toda a

filosofia de Hume. No século XX, os comentadores voltaram a destacar o
Estátua de David Hume na Royal
lado propositivo do pensamento humano,[21] que já se anunciava no
Mile, Edimburgo.
próprio subtítulo de sua obra-prima: "uma tentativa de introduzir o
método experimental de raciocínio nos assuntos morais". Para Hume, os
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assuntos morais abrangiam todos aqueles temas que hoje consideramos como pertencentes às humanidades - como, p.
ex., a política, o direito, a moral, a psicologia e a crítica das artes.

À época de Hume, as ciências naturais já haviam conseguido grandes realizações, tendo sido a física newtoniana
inquestionavelmente a mais notável. Mas, ao lado de explicações inteiramente quantificadas dos fenômenos naturais,
convivia uma abordagem completamente diferente em relação às produções do espírito humano. Em parte inspirados
pelo dualismo cartesiano, os filósofos tendiam a ver as questões especificamente humanas como pertencentes a um
domínio separado do conjunto dos fenômenos naturais; para eles, enquanto esses últimos estavam sujeitos a leis e a
rigorosos encadeamentos causais, as primeiras eram resultado da absoluta liberdade de escolha dos seres humanos.
Em termos práticos, essa concepção de mundo excluía do âmbito da investigação científica os comportamentos,
emoções, ações e realizações culturais da espécie humana. Ao propor que a natureza humana fosse investigada
conforme os mesmos métodos já testados e aprovados em outros âmbitos de investigação, Hume não estava apenas
inaugurando uma nova forma de tentar entendê-la; também está rompendo com uma concepção de natureza humana
tradicional e influente. De certa forma, Hume pretende fazer no âmbito da ciência do homem, o mesmo que Newton
realizou no âmbito da ciência natural: explicitar as leis e princípios básicos que inexoravelmente comandam os modos
de pensar, de sentir e de conviver dos seres humanos.

O problema da causalidade
Hume é conhecido por aplicar o padrão de que não há ideias inatas e que todo o conhecimento vem da experiência
rigorosamente ao nexo de causalidade e necessidade. Em vez de tomar a noção de causalidade como normalmente
concedido, Hume desafia-nos a considerar o que a experiência nos permite saber sobre causa e efeito. Normalmente,
quando um evento provoca um outro evento, a maioria das pessoas pensa que estamos conscientes de uma "causa" em
conexão entre os dois que faz com que o segundo siga o primeiro. Hume mostra que a experiência não nos diz muito.
De dois eventos, A e B, dizemos que A causa B, quando os dois sempre ocorrem conjuntamente, ou seja, são
constantemente conjugados. Sempre quando encontramos A, também encontramos B ligado a ele , e temos a certeza
de que este conjunto vai continuar a acontecer. Quando ficamos convencidos de que "A deve trazer B" é equivalente
meramente "Devido à sua conjunção constante, estamos psicologicamente certo que B seguirá A", então ficamos com
uma noção muito fraca de necessidade. Este tênue sobre a eficácia causal ajuda a dar origem a um problema da
indução - que não estamos razoavelmente justificada em fazer qualquer inferência indutiva sobre o mundo.[22]

As contribuições mais importantes de Hume à filosofia de causalidade são encontrados no Tratado da Natureza
Humana, e Investigação sobre o entendimento Humano, este último, geralmente visto como uma reformulação parcial
do primeiro. Ambas as obras começam com o axioma empírico central de Hume conhecido como "o princípio de
cópia"[nota 1]. Vagamente, ele afirma que todos os componentes de nossos pensamentos provêm de experiência e não
existe uma causa entre um evento A e um evento B, consequentemente, Hume nota que, com isso, não estamos
justificados racionalmente em projetar para o futuro as regularidades do passado (porque não temos uma prova do
princípio de uniformidade).[24]

Crítica
Kant faz sua discordância a Hume principalmente no que se refere a forma como se produz o conhecimento. Kant
explicita esta percepção:

“O meu próprio trabalho, na Crítica da Razão Pura, foi ocasionado pelos pontos de vista céticos de
Hume, mas prossegui muito além e discuti toda a problemática da razão teórica pura em seu sentido
sintético, incluindo aquilo que é comumente chamado de Metafísica". (KANT Critica a Razão Pratica, p. 54,
Critica a Razão Pura, B 792, 797 in CHAVES).

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Segundo Kant, em Crítica da Razão Pura, só podemos pensar nas coisas em uma relação de causa e efeito porque a
causalidade está no sujeito, não no mundo, ao contrário de Hume, que a considerava a causalidade um hábito.[25] Em
Kant as formas a priori do entendimento (os conceitos puros) são as categorias. O conceito de causalidade faz parte
dessas categorias. Dessa forma, não podemos conceber a sucessão dos fenômenos a não ser como sucessão causal. Ou
seja, sabemos a priori que todo fenômeno é causado e que em toda mudança alguma coisa nunca muda (essa é a sua
condição de possibilidade).[26] Ou seja, o conceito de causa e efeito pré-existe em nós anteriormente a qualquer
experiência, como uma categoria a priori, por meio da qual a relação entre causa e efeito é pensada como
necessária.[27]

John Searle refuta a imagem humiana de que nunca percebemos causalidade. A sua primeira prova de que nós
percebemos e temos experiência de causalidade o tempo todo é a gravidade. Searle diz que este é um caso de
causalidade constante, tal qual todos os tipos de crescimento, envelhecimento, ou outras formas de processos
biológicos que vão no corpo humano. Searle acredita que estes são exemplos de forças causais.

Em segundo lugar, Hume argumenta que toda declaração causal deve instanciar uma lei universal. Searle considera
essa proposta falsa porque não há nenhuma conexão necessária por conta de alguma lei entre dois eventos.

Em terceiro lugar, Searle refuta a visão humiana de que a causação intencional é um caso ilusório. Searle diz que
causação intencional não é uma ilusão, pelo contrário, ele acredita que a causalidade intencional é o caso mais básico
da causalidade: onde nós realmente experimentamos o paradigma de nós mesmos fazendo coisa acontecer, e as coisas
acontecendo conosco.[28]

O problema da indução
De fato o termo indução não aparece no argumento de Hume - nem no Tratado da Natureza Humana, nem na
Investigação. A preocupação de Hume é com as inferências que se fazem nas conexões causais, as quais, segundo ele,
são as únicas conexões "que podem nos levar além das impressões imediatas da memória e dos sentidos" (TNH, 89).
No entanto, a diferença entre essas inferências e o que hoje conhecemos como indução é mera questão de
terminologia. Hume divide todos os raciocínios em demonstrativos (no sentido de dedutivos), e probabilísticos,
referindo-se à generalização, por indução, de um raciocínio do tipo causa-efeito.[8]

Todos nós cremos que o passado é um guia confiável para o futuro. Por exemplo: as leis da física descrevem como as
órbitas celestes funcionam para a descrição do comportamento planetário até aos dias de hoje. Desse modo
presumimos que vão funcionar para a descrição no futuro também. Mas como podemos justificar esta presunção, o
princípio da indução?

Hume sugeriu duas justificações possíveis e rejeitou ambas. A primeira justificativa é que, por razões de necessidade
lógica, o futuro tem de ser semelhante ao passado. Porém, Hume nota que podemos conceber um mundo errático e
caótico onde o futuro não tem nada que ver com o passado ou então um mundo tal como o nosso até ao presente, até
que em certo ponto as coisas mudam completamente.

A segunda justificação, mais modestamente, apela apenas para a segurança passada da indução: sempre funcionou
assim, por isso é provável que continue a funcionar. No entanto, como Hume lembrou, esta justificação apenas usa um
raciocínio circular, justificando a indução por um apelo que requer a indução para ter efeito.

O conhecimento seria, na prática, resultado do hábito e, este, por sua vez, seria derivado de um processo inerente à
natureza humana, de associar dois fenômenos independentes, vinculando-os em termos de causalidade, por se terem
mostrado de maneira encadeada diante dos nossos sentidos. O argumento de Hume implica a impossibilidade do fazer
científico, entendendo-se ciência como saber irrefutável. Já no século XX, Karl Popper retoma o que ele chama de "o
problema de Hume". Popper concorda que "o mecanismo psicológico da associação força tais pessoas a acreditarem,
por costume ou hábito, que aquilo que aconteceu no passado acontecerá no futuro" mas procura separar o que
considera válido daquilo que seria equivocado na proposta de Hume, procurando restaurar o status da ciência como

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forma de conhecimento racional. Argumentando em favor de um empirismo racionalista crítico, sem o menor espaço
para a indução, Popper destaca a característica essencial da ciência, a saber, a falseabilidade, bem como a natureza
conjectural do conhecimento científico.[29]

De todo modo, o problema da indução ainda permanece. A visão de Hume parece ser que nós (como outros animais)
temos uma crença instintiva que o nosso futuro será semelhante ao passado, com base no desenvolvimento de hábitos
do nosso sistema nervoso. Uma crença que não podemos eliminar mas que não podemos provar ser verdadeira por
qualquer tipo de argumento, dedutivo ou indutivo, tal como é o caso com respeito à nossa crença na realidade do
mundo exterior.

A Teoria do Eu como feixe

(The Bundle Theory of the Self)

Costumamos pensar que somos as mesmas pessoas que éramos há tempos atrás. Apesar de termos mudado em muitos
aspectos, a mesma pessoa está essencialmente presente tal como estava no passado. Podemos começar a pensar sobre
os aspectos que se podem alterar sem que o próprio (indivíduo) subjacente mude. Hume, no entanto, nega que exista
uma distinção entre os vários aspectos de uma pessoa e o indivíduo misterioso que supostamente transporta todas
estas características.

Porque no fundo, como Hume afirma, quando se começa a introspecção, notamos grupos de pensamentos,
sentimentos e percepções; mas nunca percebemos uma substância à qual possamos chamar de "o Eu". Por isso, tanto
quanto podemos dizer, conclui Hume, não há nada relativamente ao Eu que esteja acima de um grande feixe de
percepções transitórias. De notar que, na perspectiva de Hume, não há nada a que estas percepções pertençam. Pelo
contrário, Hume compara a alma ao povo de uma nação (commonwealth), que retém a sua identidade não em virtude
de uma substância básica permanente, mas que é composto de muitos elementos relacionados mas em permanente
mutação. A questão da identidade pessoal torna-se assim uma questão de caracterizar a coesão frouxa da experiência
pessoal vivida[nota 2].

A razão prática: Instrumentalismo e Niilismo

A maioria de nós pensa que certos comportamentos são mais razoáveis do que outros. Parece haver qualquer coisa de
abstruso em, por exemplo, comer uma folha de alumínio. Mas Hume negou que a razão tivesse algum papel
importante em motivar ou desencorajar o comportamento. No fundo, a razão é apenas uma espécie de calculador de
conceitos e experiência. O que no fundo importa, diz Hume, é como nos sentimos em relação a esse comportamento. O
seu trabalho gerou a doutrina do instrumentalismo, que declara que uma ação é razoável se e somente se ela serve os
objetivos e desejos do agente, quaisquer que estes sejam. A razão pode entrar neste esquema apenas como um servo,
informando o agente de fatos úteis relativos às ações que servem aos seus objetivos e desejos, mas nunca
condescendendo a dizer ao agente quais objetivos e desejos ele deverá ter.

Assim, se você quiser comer uma folha de alumínio, a razão lhe dirá onde encontrar uma folha de alumínio, e não
haverá nada de irracional em a comer ou em o desejar. O instrumentalismo passará a ser uma visão ortodoxa da razão
prática em economia, teoria das escolhas racionais e algumas outras ciências sociais. Mas alguns comentadores
argumentam que Hume foi mais além do niilismo, e disse que não há nada de irracional em deliberadamente frustrar
os seus próprios objetivos e desejos ("eu quero comer folha de alumínio, por isso deixa-me selar a minha boca"). Tal
comportamento seria altamente irregular, tirando qualquer papel à razão, mas não seria contrário à razão, que é
impotente em fazer julgamentos neste domínio.

Para trabalho contemporâneo relevante, ver "The Authority of Reason" de Jean Hampton e "Rational Choice and
Moral Agency" de David Schmidtz.

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Anti-realismo moral e motivação

No seu ataque ao papel da razão no julgamento do comportamento, Hume argumentou que o comportamento imoral
não é imoral por ser contra a razão. Ele primeiro defendeu que as crenças morais estão intrinsecamente motivantes: se
você acredita que matar é errado, você estará motivado "ipso facto" a não matar e em criticar a matança (internalismo
moral). Ele lembra-nos em seguida que a razão por si só não motiva ninguém: a razão descobre os factos e a lógica,
mas ela depende dos nossos desejos e preferências quanto à percepção daquelas verdades e se isso nos motiva.
Consequentemente, a razão por si não produz crenças morais. Hume propôs que a moralidade depende ultimamente
do sentimento, sendo o papel da razão apenas o de preparar o caminho para os nossos sensíveis julgamentos por
análise da matéria moral em questão.

Este argumento contra os fundamentos da moralidade na razão é hoje um dos argumentos pertencentes ao arsenal do
antirrealismo moral; o filósofo Humeano John Mackie argumentou que para os factos morais serem factos reais sobre
o mundo e ao mesmo tempo, intrinsecamente motivantes, eles teriam de ser factos muito estranhos. Temos pois todos
os motivos para desacreditá-los.

Para trabalho contemporâneo relevante, ver: "Inventing Right and Wrong", de J.L. Mackie; "Hume's Moral Theory",
de Mackie; "Moral Realism and the Foundation of Ethics" de David Brink e "The Moral Problem" de Michael Smith.

Livre-arbítrio vs. indeterminismo

Todos nós já notamos o aparente conflito entre o livre-arbítrio e o determinismo: se as nossas acções foram
determinadas há milhões de anos, como poderá ser que elas dependam de nós? Mas Hume notou um outro conflito,
que torna o problema da livre vontade num denso dilema: a livre-vontade é incompatível com o indeterminismo.
Imagine que as suas acções não são determinadas pelos eventos precedentes. Nesse caso, as suas acções serão
completamente aleatórias. Em adição, e muito importante para Hume, as ações não são determinadas pelo seu
carácter, as suas preferências, os seus valores, etc. Como é que alguém pode ser tido por responsável pelo seu carácter?
A livre-vontade parece requerer o determinismo, porque senão o agente e a acção não estariam conectados do modo
necessário por acções livremente escolhidas.

Sendo assim, quase todos nós acreditamos no livre-arbítrio, a livre vontade parece inconsistente com o determinismo,
mas a livre-vontade parece requerer o determinismo.

Na visão de Hume, o comportamento humano, como tudo o mais, é causado (causal). Por isso mesmo, se tomamos as
pessoas como responsáveis pelas seus atos, devemos focar a recompensa ou a punição de forma a que eles façam
aquilo que é moralmente desejável e evitem aquilo que é moralmente repreensível.

O problema do ser - dever ser

(The Is-Ought Problem)

Hume notou que muitos escritores falam do que deve ser, na base de enunciados acerca do que é. Mas parece haver
uma grande diferença entre enunciados descritivos (o que é) e enunciados prescritivos (o que deveria ser). Hume apela
aos escritores que tomem muito cuidado na mudança do enunciado de um estado para o outro. Nunca sem se dar uma
explicação de como o enunciado- "deve ser" é suposto seguir ao enunciado- "é". Mas como exactamente é que se pode
derivar o "deve" de um "é" ? Essa questão, colocada num pequeno parágrafo de Hume, tornou-se uma das questões
centrais da teoria da ética e costuma ser atribuída a Hume a opinião de que tal derivação é impossível. (Outros
interpretam Hume como dizendo que não se pode ir de uma constatação factual a um enunciado ético, mas que se o
pode fazer sem atender à natureza humana, isto é, sem prestar atenção aos sentimentos humanos).

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25/01/2019 David Hume – Wikipédia, a enciclopédia livre

G.E: Moore defendeu uma posição similar com a seu "argumento da questão aberta", que pretendia refutar qualquer
identificação de propriedades morais com propriedades naturais: a chamada "falácia naturalista". Qualquer teórico
ético que pretender dar à moralidade um fundamento objectivo em aspectos mais mundanos da vida real está a lutar
por uma causa controversa, no mínimo.

Utilitarismo
Foi provavelmente Hume quem, juntamente com os seus colegas do Iluminismo escocês, avançou pela primeira vez a
ideia de que a explicação dos princípios morais deverá ser procurada na utilidade que eles tendem a promover. O
papel de Hume não deverá ser descrito com exagero, claro; foi o seu compatriota Francis Hutcheson que cunhou o
slogan utilitarista "a maior felicidade para o maior número". Mas foi através da leitura do "Tratado" de Hume que
Jeremy Bentham sentiu pela primeira vez a força do sistema utilitário: ele "sentiu como se escamas tivessem caído dos
seus olhos". No entanto, o "proto-utilitarismo" de Hume é muito peculiar, da nossa perspectiva. Ele não pensa que a
agregação de unidades cardinais de utilidade será a fórmula para atingir a verdade moral.

Pelo contrário, Hume era um sentimentalista moral e, como tal, achava que princípios morais não podem ser
justificados intelectualmente. Alguns princípios simplesmente são-nos apelativos e outros não o são. E a razão porque
princípios utilitaristas da moral são apelativos é que eles promovem os nossos interesses e os dos nossos
companheiros com os quais simpatizamos.

Os humanos são pouco flexíveis a aprovar coisas que ajudam a sociedade-utilidade pública. Hume usou este dado para
explicar como ele avaliava um vasto campo de fenómenos, desde instituições sociais e políticas governamentais até
traços de carácter e talentos..

O problema dos milagres

Uma forma de apoiar a religião é por apelo a milagres. Mas Hume argumentou que no mínimo, os milagres não
poderiam conferir muito apoio à religião. Há vários argumentos sugeridos pelo ensaio de Hume, todos eles à volta do
seu conceito de milagre: nomeadamente a violação por Deus das leis da Natureza. Um argumento é o de que é
impossível violar as leis da Natureza. Outro argumento afirma que o testemunho humano nunca poderia ser
suficientemente fiável para contra-ordenar a evidência que temos das leis da Natureza. Outro argumento, menos
irredutível, mais defensável, é que devido à forte evidência que temos das leis da natureza, qualquer pretensão de
milagre está sobre pressão desde o início e precisa de provas fortes para derrotar as nossas expectativas iniciais. Este
ponto tem sido aplicado sobretudo na questão da ressurreição de Jesus, onde Hume sem dúvida perguntaria "o que é
que é mais provável ? que um homem se erga dos mortos ou que este testemunho esteja incorrecto de uma forma ou
de outra ?". Ou mais suavemente, "o que é mais provável? que o Uri Geller pode realmente fazer dobrar colheres com a
sua mente ou que isso seja algum tipo de truque?". Este argumento é a base do movimento céptico e um assunto
fundamental aos históricos da religião.

Para uma análise crítica e técnica (Bayesiana) de Hume, ver "Hume's Abject Failure" de John Earman — o título é
sugestivo

O argumento teleológico
Um dos argumentos mais antigos e populares para a existência de Deus é o argumento teleológico - que toda a ordem
e "objectivo" do mundo evidencia uma origem divina. Hume usou o criticismo clássico do argumento teleológico, e
apesar do assunto estar longe de estar esgotado, muitos estão convencidos de que Hume resolveu a questão
definitivamente. Aqui alguns dos seus pontos:

1. Para o argumento teleológico funcionar, seria necessário que só nos pudéssemos aperceber de ordem quando
essa ordem resulta do desígnio (criação). Mas nós vemos "ordem" constantemente, resultante de processos

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presumivelmente sem consciência, como a geração e a vegetação. O desígnio (criação) diz apenas respeito a
uma pequena parte da nossa experiência de "ordem" e "objectivo".
2. O argumento do desígnio, mesmo que funcionasse, não poderia suportar uma robusta fé em Deus. Tudo o que
se pode esperar é a conclusão de que a configuração do universo é o resultado de algum agente (ou agentes)
moralmente ambíguo, possivelmente não inteligente, cujos métodos possuam alguma semelhança com a criação
humana.
3. Pelos próprios princípios do argumento teleológico, a ordem mental de Deus e a funcionalidade necessitam de
explicação. Senão, podemos considerar a ordem do universo, etc, inexplicada.
4. Muitas vezes, o que parece ser objectivo, onde parece que o objecto X tem o aspecto A por forma a assegurar o
fim F, é melhor explicado pelo processo da filtragem: ou seja, o objecto X não existiria se não possuísse o
aspecto A, e o fim F é apenas interessante para nós. Uma projecção humana de objectivos na natureza. Esta
explicação mecânica da teleologia antecipou a selecção natural, e é de se observar que um século antes de
Darwin.
Para trabalho contemporâneo relevante, ver "Hume's Philosophy of Religion" de J.C.A. Gaskin e "The Existence of
God" de Richard Swinburne. Para uma perspectiva de um filósofo da biologia, ver "Philosophy of Biology" de Elliot
Sober.

Sociologia da Religião de Hume

David Hume ficou conhecido sobretudo pelas contribuições na filosofia. Mas não menos dignas de destaque são as
observações na análise da religião. Pode falar-se de ideias pioneiras para a sociologia da religião, que ficam patentes na
obra de 1757, The Natural History of Religion.

Teoria da Oscilação
Hume rejeita a ideia de uma evolução linear desde o politeísmo para o monoteísmo como um sumário da evolução
histórica dos últimos 2000 anos.

Na verdade, Hume acredita que o que a história mostra é antes um oscilar irracional entre politeísmo e monoteísmo.
Chama-lhe um "flux and reflux" (fluxo e refluxo, um oscilar) entre as duas opções. Nas palavras de Hume: "a mente
humana mostra uma tendência maravilhosa para oscilar entre diferentes tipos de religião: eleva-se do politeísmo
para o monoteísmo para voltar a afundar-se na idolatria"

Como Gellner afirma, esta oscilação não é o resultado de qualquer racionalidade, mas sim dos "mecanismos do medo,
incerteza, da superioridade e inferioridade".

Do politeísmo para o monoteísmo

Os povos que adoram vários deuses com poderes limitados podem facilmente conceber um Deus com um poder mais
extenso, ainda mais digno de veneração do que os outros. "Neste processo, os homens chegam ao estágio de um só
Deus como ser infinito, a partir do qual nenhum progresso é possível".

Do monoteísmo para o politeísmo

Esse Deus único, todo poderoso, é porém igualmente um Deus distante e de difícil acesso para o comum dos mortais
(sobretudo se estes são analfabetos - e na Europa da Idade Média, a esmagadora maioria da população era analfabeta).
O contacto directo com as escrituras sagradas na Idade Média permanecia um privilégio de uma casta limitada - o
clero. A maioria do povo comum, analfabeto, sente-se impossibilitado de aceder a Deus por via "directa". Neste
momento, torna-se visível um princípio psicológico que caminha numa direcção contrária.

Esse princípio psicológico é a ideia de que os homens vivem em busca da protecção, do apoio. Torna-se necessária a
figura de intermediários perante o comum dos mortais e o Deus todo poderoso. Uma função para os santos, relíquias,
… "Estes semi-deuses e intermediários, que são vistos pelos homens como parentes e lhes parecem menos distantes,
são objecto da adoração e assim, a idolatria está de volta…"

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Novamente de regresso ao monoteísmo

Mas mais uma vez, o pêndulo tem de retornar. Como Gellner afirma, em breve, "o Panteão torna a encher-se". Hume:
"À medida que estas diferentes formas de idolatria dia por dia descem às formas cada vez mais baixas e ordinárias,
acabam por se autodestruir e as horríveis formas de idolatria vão acabar por provocar um retorno e um desejo de
regresso ao monoteísmo… Por isso (entre os judeus e os muçulmanos) há proibição de figuras humanas na pintura e
mesmo na escultura, porque eles receiam que a carne seja fraca e que acabe por se deixar levar para a idolatria".

Hume mostra exemplos desta evolução: é a luta de Jeová contra os Bealim de Canaã, da Reforma contra o Papado, e
do Islão contra as tendências pluralistas (ver sufismo).

Influência de Hume na constituição americana

Como Douglass Adair sugeriu, o livro de David Hume, "Essays, Moral, Political and Literary" terá influenciado
directamente James Madison na formulação da Constituição Americana. No ensaio ali contido "Idea of a Perfect
Commonwealth", Hume refuta a ideia de Montesquieu de que uma grande nação está condenada a ser corrupta e
ingovernável. Pelo contrário, afirma Hume, uma nação extensa pode ser, devido à sua diversidade geográfica e sócio-
económica, bem mais estável do que nações pequenas. Hume escreve: "Apesar de as pessoas como um órgão serem
incapazes de governar, caso elas se dispersarem em pequenas unidades (tais como colónias individuais ou estados)
elas são mais susceptíveis de se submeter à razão e à ordem; a força das correntes populares (populismo) e marés é,
em grande medida, quebrada". A elite conspiradora necessitará de passar mais tempo a coordenar os movimentos das
várias partes do todo, do que a planear o derrube. "Ao mesmo tempo, as partes estão tão distantes e remotas que é
muito difícil, seja por intriga ou paixão, levá-las a tomar medidas contra o interesse público." James Madison, que
estudara em Princeton, e ali tinha tomado contacto com a obra de Hume, incorporou esta visão no seu "Notes on the
Confederacy", publicado em Abril de 1787, 8 meses antes dele ter escrito o ensaio defendendo a Constituição, como
parte dos "Federalist Papers".

Obras
A obra filosófica de Hume tem duas fases: há uma obra pretensiosa feita na juventude, que é o Tratado da Natureza
Humana. Hume negaria esta obra, e publicaria outros títulos filosóficos que integrariam os Ensaios e tratados sobre
vários assuntos. Tudo o que não é póstumo viria a integrá-la.

Tratado da Natureza Humana (1739-1740)

Os dois primeiros livros foram publicados quando Hume tinha 28 anos, mas ele não teve êxito.[30]

Investigação sobre o entendimento Humano (1748)

São reformulados os pontos principais do livro I do Tratado, com a adição de material sobre a livre vontade, milagres e
o argumento teleológico.

Investigação sobre os Princípios da Moral (1751)

São reformulados os pontos principais do livro III do Tratado. Hume considerou esta como a melhor das suas obras
filosóficas, quer quanto às ideias filosóficas como no seu estilo literário.

Ensaios Morais, Políticos e Literários' (editados pela primeira vez em (1741-1742)

Uma série de ensaios, revistos várias vezes ao longo da sua vida. A história relativa a que ensaios foram adicionados ou
removidos parece menos relevante. "Sobre a estação média da vida", "Que a política possa ser reduzida a uma ciência",
"Da origem do governo", "Da liberdade civil", "Do comércio", "Da densidade populacional de nações antigas", e "Sobre
o suicídio", para nomear apenas alguns.

A História da Inglaterra (1754-1762)

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25/01/2019 David Hume – Wikipédia, a enciclopédia livre

Esta é mais uma categoria de livros do que uma única obra. Uma história monumental, "desde a invasão de Júlio
César até à Revolução Gloriosa de 1688".

Foi também a obra melhor conhecida de Hume durante a sua vida, tendo tido mais de 100 edições. Foi considerada
por muitos como a referência essencial da História da Inglaterra até à publicação da monumental "História de
Inglaterra" de Thomas Macaulay.

Quatro Dissertações (1757)

Inclui a História natural da religião, Dissertação sobre as paixões (onde se reformula o livro II do Tratado), Da
tragédia e Do padrão do gosto. Estes dois últimos figurariam também nos Ensaios morais políticos e literários. A
História Naturalda Religião também seria título independente.

História Natural da Religião (1757)

Este livro é considerado por alguns como a primeira obra científica a debruçar-se sobre a sociologia da religião. Ernest
Gellner diz que este livro permanece um dos melhores tratados deste tipo, talvez mesmo o melhor.

Diálogos sobre a Religião Natural (póstumo)

Uma discussão entre três personagens ficcionais - Cleantes, Fílon, e Demea - acerca do argumento teleológico, o
argumento cosmológico, o problema do mal e as relações entre a religião e a moral.

A obra é um forte ataque à tentativa de estabelecer a existência de Deus por processos racionais e tem servido de
inspiração a muitos críticos modernos da religião. Apesar de haver alguma controvérsia, a maioria dos académicos
acredita que Fílon é a personagem que melhor reflecte as ideias de Hume.

Do suicídio e da imortalidade da alma (póstumo)

São ensaios que deveriam aparecer nas Quatro dissertações, mas, por pressão de William Warburton, foram
suprimidos.

Cronologia
Nasce na Escócia a 7 de maio de 1711.
1714: morre o pai de David Hume.
Em 1722, com 11 anos, entrou na Universidade de Edimburgo.
Em 1726, por volta dos 15 anos, decidiu aprimorar, lendo livros clássicos, seus conhecimentos por conta própria.
Entre 1729 e 1734 sofreu um sério esgotamento nervoso
1734: Hume viaja para a França onde, nos três anos seguintes, escreverá o Tratado sobre a natureza humana.
Voltaire publica as Cartas Inglesas.
1737: Hume retornou a Escócia para juntar-se à mãe e ao irmão na antiga propriedade rural da família.
1739-1740: publicou em duas etapas o Tratado da natureza humana.
1741-1742: a publicação dos Ensaios morais, políticos e literários traz algum renome a Hume.
1744: recusado ao tentar obter a cátedra de Filosofia Moral da Universidade de Edimburgo
1746: participa de uma fracassada missão militar em território francês, como secretário do General Saint-Clair.
1748: Hume acompanha o General Saint-Clair em missão diplomática na corte de Viena e publica três ensaios
sobre moral e política e Investigação sobre o entendimento humano. Surge o Espírito das leis de Montesquieu.
1748-1749: Hume vestiu o uniforme de oficial, assessorando o general em sua embaixada militar as cortes de
Viena e Turim.
1749: Hume retornou a Escócia e morou dois anos na casa de seu irmão (sua mãe havia falecido)
1751: publicou Investigação sobre os princípios da moral
1752: Hume foi feito conservador da biblioteca dos Advogados de Edimburgo
1754-1795: publicação dos seis volumes de A história de Grã-Bretanha
1757: publicada História natural da religião
1761: a Igreja Católica romana colocou todos os seus escritos no Index
1763: recebeu convite do conde de Hertford, como secretário da Embaixada. Hume tornou-se amigo do conde de
Hertford e de seu irmão o General Conway

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1765: atuou como encarregado de negócios da embaixada de Paris por quatro meses.
1766: Hume ofereceu a Jean-Jacques Rousseau refúgio na Inglaterra
1766: Rousseau, com suas alucinações, suspeitou de conspiração, e retornou a França, espalhando um relatório
de má-fé de Hume.
1767: recebeu de Mr. Conway, irmão de Lord Hertfor, o convite para importante cargo público. Deixou novamente
Edimburgo.
1767-1768: serviu em Londres como subsecretário de Estado para a região norte.
1769: retornou a Escócia dizendo cansado da vida pública e também da Inglaterra. Se estabeleceu novamente
em Edimburgo.
1775: escreve uma carta a seu editor William Strahan e o orienta a incluir nas próximas publicações dos Ensaios
e Tratados uma advertência, que orienta os leitores a considerarem como seus princípios filosóficos e opiniões
apenas os textos posteriores ao Tratado da Natureza Humana de 1739.[31]
1776: escreve sua autobiografia, mas já se encontrava doente desde o ano anterior.
1776: morre em Edimburgo 25 de agosto, e foi enterrado em Waterloo Place.
1777: publicação de sua autobiografia, Vida de David Hume escrita por ele mesmo, cujo título original é My Own
Life (Minha própria vida).
1777: é publicada pela primeira vez, e postumamente, a advertência de Hume aos leitores nos Ensaios e
Tratados[31].

Ver também
Causalidade
Empirismo
Epistemologia
Livre-arbítrio
Iluminismo
Moral
Niilismo
Racionalismo
Utilitarismo

Notas e referências

Notas
1. Hume coloca a hipótese de que "Todas as nossas ideias simples em sua primeira aparição são derivadas de
impressões simples, que são correspondentes a elas, e que elas exatament representam[23]
2. Note que no Apêndice do Tratado, Hume diz misteriosamente que ele estava insatisfeito com o seu julgamento
do Eu, sem no entanto ter regressado a esta questão). Para trabalho contemporâneo relevante, ver "Reasons
and Persons", de Derek Parfit

Referências
1. Morris (2010), “é o mais
importante filósofo a já ter escrito
em inglês”
4. Norton, David Fate, «An
2. Quinton (1999), “Hume foi o
maior dos filósofos britânicos: o
mais profundo, penetrante e
abrangente”
3. The Cambridge Companion to
Hume, p. 33, “[...] there is a
thread running from Hume's
project of founding a science of
the mind to that of the so-called
cognitive sciences of the late
twentieth century. For both, the
https://pt.wikipedia.org/wiki/David_Hume
study of the mind is, in important
respects, just like the study of
any other natural phenomenon.”
introduction to Hume's thought»,
The Cambridge Companion to
Hume, p. 1, “For nearly two
centuries the positive side of
Hume's thought was routinely
overlooked – in part as a reaction
to his thoroughgoing religious
scepticism – but in recent
decades commentators, even
those who emphasize the
sceptical aspects of his thought,
have recognized and begun to
reconstruct Hume's positive
philosophical positions.”
5. Na introdução de A Treatise of
Human Nature, Hume cita "Mr
Locke, Lord Shaftesbury, Dr
Mandeville, Mr Hutcheson, Dr
Butler, etc." (...) "who have begun
to put the science of man on a
new footing, and have engaged
the attention, and excited the
curiosity of the public."
6. DAVID HUME (1711–1776) (htt
p://www.sparknotes.com/philosop
14/16
25/01/2019 David Hume – Wikipédia, a enciclopédia livre

hy/hume/context.html) reação a seu irrestrito ceticismo e Efeito: discussão de Kant e

7. Hume (1776).
8. Morris (Fall 2010)
9. Mossner (2001), p. 65.
10. Johnson (1995), pp. 8-9, para
uma apresentação das várias
interpretações dessa expressão.
11. Ayer (1986), p. 12.
12. Mossner (2001), p. 195.
13. Filosofia pneumática seria o
equivalente, hoje, à filosofia da
mente [cf. Morris (Fall 2010)].
14. Fieser (2004).
15. HUME, David (1777).
Investigação Sobre o
Entendimento Humano. [S.l.: s.n.]
16. Ayer (1986), p. 25.
17. David Hume (http://www.findagra
ve.com/cgi-bin/fg.cgi?page=gr&G
Rid=1894) (em inglês) no Find a
Grave
18. Mossner (2001), p. 179.
19. Ayer (1986), p. 19.
20. Ayer (1986), p. 30.
21. "Por quase dois séculos o lado
positivo do pensamento de Hume
foi costumeiramente
desconsiderado – em parte como
religioso – mas em décadas
recentes os comentadores,
mesmo aqueles que enfatizam os
aspectos cépticos de seu
pensamento, têm reconhecido e
começado a reconstruir as
posições filosóficas positivas de
Hume". Norton (1993), p. 1.
22. A inferência causal na filosofia
moral de Hume (http://repositorio.
ufrn.br:8080/jspui/bitstream/1234
56789/16451/1/RenatoMJ.pdf)
por Renato de Medeiros Jota -
UFRN
23. A TREATISE OF HUMAN
NATURE - "BOOK I. OF THE
UNDERSTANDING; PART I.;
SECT. I. OF THE ORIGIN OF
OUR IDEAS. (http://www.gutenbe
rg.org/files/4705/4705-h/4705-h.h
tm) por David Hume
24. Lecture 25 Hume on Causation
(http://patrick.maher1.net/318/lect
ures/hume2.pdf) pelo
palenstrante Patrick Maher em
2010
25. Investigação sobre o
entendimento Humano
26. webartigos
artigo#ixzz3RmRw6ZHp - "Causa
Hume (part I)"] Publicado em 29
de dezembro de 2011 em
Filosofia
27. Causalidade em Hume e Kant (ht
tp://www.unicamp.br/~jmarques/c
ursos/2009-hf-720/index.html) no
CURSO DE PÓS-GRADUAÇÃO
EM FILOSOFIA (2.o SEMESTRE
DE 2009) pela UNIVERSIDADE
ESTADUAL DE CAMPINAS
28. John Searle - Consciousness and
Causality (http://integral-options.b
logspot.com/2012/07/john-searle-
consciousness-and-causality.htm
l) por William Harryman em 11 de
julho de 2012
29. Epistemologia sem Sujeito: A
Filosofia das Ciências Proposta
por Karl Popper (http://works.bep
ress.com/cgi/viewcontent.cgi?arti
cle=1012&context=pauloperes),
por Paulo Sérgio Peres. FFLCH-
USP, janeiro de 2002.
30. Hume - Vida e Obra. São Paulo:
Editora Nova Cultural. 1999.
pp. página 13
31. HUME, David (1777). Ensaios e
Tratados. [S.l.: s.n.]

Bibliografia
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F ,J . (2004) "Hume, David: Life and Writings" (http://www.iep.utm.edu/humelife/). Internet Encyclopedia
of Philosophy. Acesso em 19 de abril de 2011.
H ,D . (1776) My Own Life.
J ,O A. (1995) The Mind of David Hume. University of Illinois Press. ISBN 9780252064562.
M , J. P. Hume e a epistemologia. São Paulo: UNESP. ISBN 9788571399051
M , J. P. Novos estudos humeanos São Paulo: Discurso. ISBN 8586590509
M ,W E . "David Hume" (http://plato.stanford.edu/archives/fall2010/entries/hume/), The
Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
M , E. C. (2001) The life of David Hume. Oxford University Press. ISBN 9780199243365.
N , D. F. "An introduction to Hume's thought", in The Cambridge companion to Hume. Cambridge University
Press, 1993. ISBN 9780521387101.
Q ,A . (1999) Hume. São Paulo: Editora UNESP. ISBN 857139234X.

Ligações externas
Hume Studies (http://www.humestudies.org/) (em inglês): Periódico dedicado ao estudo do pensamento de
Hume. Acesso irrestrito até o volume XXXI.
The Hume Society (http://www.humesociety.org/) (em inglês)
Site em memória de David Hume, com todos seus textos (http://www.davidhume.org/) (em inglês)

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