POSTMODERN

TIMES
TEMPOS PÓS-MODERNOS
NOSSOS TEMPOS PÓS-MODERNOS
ou
O PÓS-MODERNISMO EM QUE VIVEMOS

Um Guia Cristão à Cultura e Modo de Pensar Contemporâneo

Gene Edward Veith, Jr.

Trad. Hope Gordon Silva
Dedicado a Sharon e Bob Foote

“Ora, destruídos os fundamentos, que poderá fazer o justo?” Salmo 11:3

SUMÁRIO

PREFÁCIO

1 “Não Existem Absolutos”

PRIMEIRA PARTE: O PENSAMENTO PÓS-MODERNO

2 Do Moderno ao Pós-Moderno

3 Construir e Desconstruir a Verdade

4 A Crítica do Humano

SEGUNDA PARTE: A ARTE PÓS-MODERNA

5 Brincando com o Convencional: Arte e Desempenho

6 Torres de Babel: O Exemplo da Arquitetura

7 Metaficções: TV, Cinema e Literatura

TERCEIRA PARTE : A SOCIEDADE PÓS-MODERNA

8 O Novo Tribalismo

9 A Política do Poder

10 O Pós-Modernismo Cotidiano

QUARTA PARTE : A RELIGIÃO PÓS-MODERNA

11 Espiritualidade Sem Verdade

12 O Cristianismo Pós-Moderno

13 Conclusão: Quando são “destruídos os Fundamentos”

NOTAS DOS CAPÍTULOS

ÍNDICE DE TEXTOS BÍBLICOS

ÍNDICE
PREFÁCIO
Muitas pessoas sentem hoje que a era moderna já passou. Em quase todas as esferas, de áreas
acadêmicas a novos fenômenos sociais, vêm sendo explodidas as bases aceitas que moldaram o pensamento e
cultura do século vinte. À entrada do século vinte e um, parece evidente que a cultura ocidental está iniciando
uma nova fase a que os entendidos estão dando o nome de “pós-moderna”.
Menos claro é saber se a mudança é para melhor ou para pior. Por um lado, o exemplo máximo de
uma sociedade edificada sobre o materialismo, ateísmo, e engenharia social modernista—a União Soviética—
fracassou. Os tradicionais ideais americanos da economia baseada no mercado livre e na liberdade individual
se estendem por todo o globo. O cristianismo, que não só sobreviveu ao comunismo mas foi fator importante
em forçar sua derrubada, ganhou nova credibilidade, à medida que as críticas modernistas perdem força, e em
todo o mundo multidões descobrem a Palavra de Deus e se voltam para Cristo.
Por outro lado, a sociedade vem se segmentando em grupos antagônicos. O tribalismo, o terrorismo, e
a purificação étnica fragmentam todo o globo terrestre. Os americanos se empenham em “guerras culturais”
sobre questões morais tais como o aborto, a eutanásia e questões intelectuais como educação e diversidade
cultural. Agitados sobre “o politicamente correto”, as universidades não funcionam mais sob a pressuposição
modernista da existência de uma verdade objetiva, racional. Mesmo questões básicas como o valor inerente
da civilização ocidental são questionadas: Será que a herança ocidental se define pelas realizações humanas e
a liberdade, ou será que sua herança é antes de tudo o racismo, sexismo, imperialismo e homofobia—medo de
homossexualismo?
“Comunidades” diversas—feministas, gays, afro-americanos, neoconservadores, grupos pró-vida—
compõem no momento o panorama cultural. Os diversos grupos não aparentam ter qualquer estrutura
referencial pela qual se possam comunicar uns com os outros, muito menos chegar a um consenso. Enquanto
isso, as famílias se esfacelam, a AIDS mata milhares, e a cultura massificada coloca-nos todos no
atordoamento da TV.
Então? É a era pós-moderna boa ou ruim do ponto de vista cristão? Talvez tenhamos que dizer com
Dickens: “Foi o melhor dos tempos; foi o pior dos tempos”. Ele se referia, em seu The Tale of Two Cities
(Conto de Duas Cidades), à era da Revolução Francesa, que de várias maneiras representou o começo do
modernismo. Mas suas palavras parecem se adequar a cada era da história. Toda época tem sua grandeza e
suas tolices, suas possibilidades e suas tentações. E são diferentes de uma época para outra. Para aproveitar
as oportunidades e evitar as armadilhas, os cristãos devem empreender um processo contínuo de “conhecer o
tempo” (Rm 13:11).
A igreja sempre teve que confrontar sua cultura e existir em tensão com o mundo. Ignorar a cultura é
arriscar-se à irrelevância; aceitar a cultura sem críticas é arriscar-se ao sincretismo e infidelidade. Cada era
tem tido seus teólogos liberais que buscaram aceitação tentando reinterpretar o cristianismo conforme o mais
recente modismo intelectual e cultural. Os liberais do iluminismo tiveram sua religião racional e a alta crítica
da Bíblia; os liberais românticos tiveram suas emoções comoventes; os liberais existencialistas tiveram suas
crises de significação e saltos da fé; existe agora um liberalismo pós-moderno (conforme veremos). Mas os
cristãos ortodoxos também viveram em cada era, confessando sua fé em Jesus Cristo (como veremos). Foram
parte de sua cultura (pode-se reconhecer o estilo distinto dos crentes dos séculos dezessete, dezoito e
dezenove, ainda quando dizem as mesmas coisas). Contudo também se opuseram à sua cultura, proclamando
a lei e o evangelho de Deus à sociedade, dirigindo-se às inadequações e necessidades dela.
Alguns crentes acham que, com o fim do modernismo, a era pós-moderna poderá significar um
renascimento do cristianismo clássico. Falam da era pós-moderna com palavras de entusiasmo. Pois ao
mesmo tempo que concordo com esse ponto de vista, vejo também uma nova ideologia secular substituindo a
visão de mundo modernista. Como o modernismo, este pós-modernismo é hostil ao cristianismo, embora por
motivos diferentes. Neste livro eu critico o que chamo de “pós-modernismo”, ao mesmo tempo que vejo
esperança em ser “pós-moderno”.
Como escrevo aqui para a igreja como um todo, e não para os especialistas acadêmicos, deixo de
incluir os aspectos mais técnicos do pensamento pós-moderno. As contribuições específicas dos vultos
principais do pensamento pós-moderno, de Lacan, Derrida, Foucault e outros, estou omitindo. Nem me
aprofundo nos detalhes técnicos da teoria crítica, hermenêutica, ou outros tipos de discurso altamente
especializados de que os pós-modernistas geralmente se utilizam na discussão de suas idéias. Outros
estudiosos cristãos, especialmente Roger Lundin e Clarence Walhout, já apresentaram um tratamento refletido
e sofisticado dessa literatura do ponto de vista cristão.
As origens desse livro se remontam a uma conferência que fui convidado a apresentar,
“Deconstructing Deconstruction” (Desconstruindo a Desconstrução), patrocinada pelos Ministérios Probe na
Universidade do Texas. Devo muito ao colega Dr. David Krenz (que deveria ter escrito este livro) por me ter
ajudado a compreender no que consiste o pós-modernismo. Nancy Pearcey, através do nosso trabalho com o
programa radiofônico “Breakpoint” (Ponto Crítico) de Charles Colson, vem me ajudando, como especialista
no século dezessete que sou, a conservar um enfoque nos problemas contemporâneos.
Também aprecio as contribuições de dois colegas escritores com quem me reúno para tomar um café,
ler manuscritos, e conversar. Rev. Harold Senkbeil ajudou-me a entender os problemas teológicos que se
apresentam no cristianismo contemporâneo e as possibilidades de desenvolver uma alternativa fundamentada
na espiritualidade reformada. Rev. Richard Eyer, capelão hospitalar, abriu meus olhos à ética médica e às
maneiras em que o cristianismo está engajado numa luta de vida-ou-morte (literalmente) diante das novas
óticas de mundo.
Agradeço também a Marvin Olasky por autorizar essa contribuição final à coleção Turning Point
Series, ao Instituto Fieldstead por garantir essa série, e a todos seus outros autores que me ajudaram de
maneiras múltiplas a ver o nosso tempo à luz da Palavra de Deus. Também devo muita gratidão à minha
esposa Jackquelyn e a Paul, Joanna e Mary.
PRIMEIRA PARTE
O PENSAMENTO PÓS-MODERNO

UM
“NÃO EXISTEM ABSOLUTOS”
Charles Colson conta de jantar com uma personalidade da mídia e procurar conversar com ele sobre o
Cristianismo. Colson contou como ele próprio havia chegado a Cristo “É óbvio que para você Jesus
funcionou”, o amigo respondeu, mas prosseguiu para lhe informar sobre uma conhecida cuja vida fora
transformada pela espiritualidade da Nova Era. “Cristais, intermediação—funcionou para ela. Assim como
seu Jesus”.
Colson tentou explicar-lhe a diferença, mas não chegou a parte alguma. Levantou a questão da morte e
da vida após a morte, mas o amigo não acreditava no céu nem no inferno e a morte não lhe infundia nenhuma
preocupação especial..
Colson explicou o que diz a Bíblia, mas o amigo não acreditava na Bíblia nem em outra autoridade
espiritual qualquer.
Finalmente, Colson mencionou um filme de Woody Allen, Crimes and Misdemeanors (Crimes e
Delitos), sobre um assassino que silencia a consciência concluindo que a vida é nada mais que a
sobrevivência do mais forte. O amigo ficou pensativo. Colson seguiu com exemplos de Tolstoy e C.S. Lewis
sobre a realidade da lei moral. O amigo seguia atento. Então Colson citou a epístola aos Romanos sobre a
incapacidade humana de obedecer à lei. O amigo então prestou atenção à mensagem da obra expiatória de
Cristo sobre a cruz.
Embora o amigo não se tenha tornado cristão, Colson sentiu que finalmente ele havia rompido pelo
menos algumas de suas defesas. A dificuldade estava em encontrar uma estrutura referencial em comum.
Pela cabeça feita que tinha, o amigo não pôde ser atingido pelas abordagens evangelísticas comumente
usadas. “Minha experiência”, diz Colson,” é uma ilustração preocupante de como a mente moderna se tornou
resistente à mensagem cristã. Faz surgir sérias dúvidas sobre a eficácia dos métodos evangelísticos
tradicionais na nossa época. Pois muitos de nós não temos percebido a velocidade com que está mudando o
espírito da época.”1

NÃO EXISTEM ABSOLUTOS

É difícil dar testemunho da verdade a pessoas que acreditam que a verdade é relativa (“Jesus funciona para
você; os cristais funcionam para ela”). É duro proclamar o perdão de pecados para pessoas que acreditam
sinceramente que, visto a moralidade ser relativa, elas não têm pecados a serem perdoados.
Segundo uma pesquisa recente, 66 por cento dos americanos crêem que “não existe o que se possa
chamar de verdade absoluta”. Entre jovens adultos, a porcentagem é ainda mais alta: na faixa de dezoito a
vinte e cinco anos, 72 por cento das pessoas não acreditam que existam absolutos.2
Não crer na verdade é, naturalmente, uma contradição em termos. Crer significa achar que algo é
verdadeiro; dizer “É verdade que nada é verdade” por si só já é tolice absurda A própria declaração—“não
existe verdade absoluta”—é uma verdade absoluta. As pessoas petequeiam conceitos do gênero há séculos,
jogando-os de um lado ao outro como se fosse brincadeira filosófica; mas raramente os levando a sério. Hoje
não existem apenas alguns filósofos esotéricos e excêntricos que mantêm essa visão profundamente
problemática da verdade; ao contrário, é a opinião corrente do homem comum. Não são lunáticos
marginalizados quem rejeita o próprio conceito da verdade; são dois terços do povo americano.
Além disso, a pesquisa mostra que 53 por cento daqueles que se chamam de crentes evangélicos
acreditam que não haja absolutos. Isso quer dizer que a maioria daqueles que dizem que crêem na autoridade
da Bíblia e conhecem Cristo como seu Salvador, ao mesmo tempo concordam que “não existe verdade
absoluta”. Cristo não é verdade absoluta? Não, embora por certo “funcione para eles.” A Bíblia não é
verdade absoluta? Aparentemente não é, embora 88 por cento dos evangélicos creiam que “A Bíblia é a
palavra escrita de Deus e é totalmente correta em tudo que ensina”. Estranhamente, 70 por cento de todos os
americanos alegam que aceitam esse alto conceito da Escritura, que é praticamente o mesmo número daqueles
que declaram que “não existem absolutos”.3
O que está acontecendo? Talvez aqueles que foram questionados não tenham entendido a pergunta ou
as implicações daquilo que alegam acreditar. Talvez alguns dos evangélicos céticos dos 53 por cento sejam
crentes sólidos que estejam repetindo como papagaio o que ouviram na televisão, cegos às implicações
teológicas dessa filosofia pop. As pesquisas podem estar refletindo ignorância ou confusão. Mesmo assim,
dá na mesma. Manter idéias mutuamente incoerentes é um sinal certo de se crer que não existam verdades
absolutas.
A rejeição de absolutos não é apenas um refinamento da filosofia. Muitos daqueles que foram
procurados sem dúvida compreenderam a pergunta como tendo referência não tanto à epistemologia como à
moralidade. Valores relativos acompanham o relativismo da verdade.
Até o presente, as sociedades sempre regularam a sexualidade através de diretrizes morais severas. Isso
em todas as épocas, para todas as religiões e para todas as culturas. De repente, o sexo fora do casamento
tornou-se aceito rotineiramente. Em 1969, quase em plena “revolução sexual”, 68 por cento dos americanos
criam que as relações pré-nupciais estavam erradas. Em 1987, uma época supostamente conservadora já
assustada com o AIDS, somente 46 por cento—menos da metade—tinham como errado o sexo pré-nupcial.4
E em 1992 só 33 por cento rejeitavam o sexo pré-nupcial.5
As pessoas estão descartando casualmente os absolutos morais que sempre eram honrados, em uma
questão após outra. Antigamente matar uma criança no útero era considerado um mal horrível, difícil de
mencionar. Hoje o aborto não só é permitido por lei em áreas grandes do globo, como foi transformado em
algo bom, direito constitucional.
As pessoas antes tinham o ato de matar os deficientes físicos ou mentais, os doentes, e os idosos como
atrocidade impensável. Hoje vêem a eutanásia como ato de compaixão.
Essas inversões morais estão acontecendo não só no mundo secular, mas também naquilo que passa
como sendo a Cristandade. Um estudo recente alega que 56 por cento dos “fundamentalistas” solteiros
praticam o sexo fora do casamento. O número é praticamente o mesmo daquele encontrado para os “liberais”
(57 por cento). (Ironicamente, a igreja com os ensinos mais rigorosos sobre moralidade sexual e maior ênfase
no papel das boas obras para a salvação talvez tenha os membros mais permissivos. Segundo esse estudo, 66
por cento dos católico-romanos solteiros são ativos sexualmente. Os católicos americanos talvez sejam ainda
mais permissivos do que os americanos que não pertencem a nenhuma igreja. O estudo afirma que, enquanto
67 por cento dos americanos aceitam o sexo pré-nupcial, 83 por cento dos católicos o aceitam, em oposição
completa ao ensino de sua igreja)6. Nessa mesma linha, 49 por cento dos protestantes e 47 porcento dos
católicos se consideram pró livre escolha, quando se trata de aborto.7 Cerca de 49 por cento dos evangélicos e
um surpreendente 71 por cento de católicos dizem acreditar na eutanásia,8 considerando o “Não matarás”, ao
que parece, como não sendo um absoluto.
É claro que as pesquisas de opinião podem ser escorregadias, enganadoras, e sujeitas a várias
interpretações. Outros levantamentos mostram que as pessoas têm posições morais fortes sobre outros
assuntos. Conforme estarei mostrando, depender demais de pesquisas de opinião é um dos sinais de um tipo
especial de confusão contemporânea.
E mesmo que estejam certas as pesquisas, só confirmam o que a Bíblia diz sobre o pecado. Ninguém
que tenha um ponto de vista bíblico do pecado deve se surpreender ao ver que a imoralidade se encontra tão
generalizada em toda a sociedade e nas igrejas, e que os crentes também caem vítimas ao fracasso moral e à
hipocrisia.
As igrejas sempre estiveram lotadas de pecadores, o que é apropriado (quem mais existe?). Os crentes
admitem sua incapacidade de observar a Lei, e portanto eles dependem inteiramente do perdão ganho por
Jesus Cristo para sua salvação. Os teólogos sempre reconheceram que os membros da igreja, tanto como os
de fora, precisam ser evangelizados e disciplinados.
Ainda assim os levantamentos sugerem algo novo. Embora as pessoas sempre tenham cometido
pecados, pelo menos reconheciam que eram pecados. Cem anos atrás, alguém poderia ter cometido adultério
flagrante em oposição a Deus e ao homem, mas teria admitido que o que estava fazendo era pecado. O que
temos hoje não é só um comportamento imoral, mas uma perda de critérios morais. E isso acontece até dentro
da igreja. Enfrentamos não apenas um colapso moral, mas um colapso de significado. “Não existem
absolutos”.

A MUDANÇA EM VISÃO DE MUNDO

O que aconteceu? No passado a maioria das pessoas aceitava os conceitos cristãos básicos. Agora só uma
minoria os aceita. Essa mudança moral e religiosa não é a única mudança que enfrentamos. “Estamos
vivenciando uma mudança estrutural enorme em nosso país e nosso mundo”, diz o futurólogo cristão Leith
Anderson, “uma mudança que promete ser de maiores proporções do que a invenção da imprensa, maior do
que a Revolução Industrial”9. Os crentes não ousarão ser cegos a uma mudança desta grandeza.
Como Francis Schaeffer e outros estudiosos demonstraram, a cultura ocidental já passou por muitas
fases. Uma visão de mundo segue a outra. No século dezoito o iluminismo desafiava a síntese bíblica que
havia dominado a cultura ocidental. Com o século dezenove chegou tanto o romantismo como o materialismo
científico. O século vinte deu-nos o marxismo e o fascismo, o positivismo e o existencialismo.
 Hoje, quando entramos no século vinte e um, uma nova visão de mundo está emergindo. O
“moderno”, por estranho que seja dizê-lo, tornou-se antiquado. O século vinte, apesar de todas as suas
realizações e catástrofes, está passando para a história. As “idéias modernas” que caracterizaram o século
vinte não mais parecem relevantes. Estamos entrando na era “pós-moderna”.
O termo “pós-moderno” se refere antes de tudo ao tempo e não a uma ideologia distinta. Se a era
“moderna” já passou realmente, os crentes têm tudo para se alegrar. A partir das batalhas entre os
“modernistas” e os “fundamentalistas” e mesmo antes, o cristianismo bíblico foi atacado veementemente
pelas forças do modernismo, com seu racionalismo científico, humanismo, e preconceito contra o passado.
Hoje as idéias aceitas pelo modernismo, incluindo aquelas que atormentaram a igreja deste século, estão
sendo abandonadas. Os crentes podem se alegrar na aurora de uma era pós-moderna.
O modernismo, entretanto, está sendo substituído pela nova ideologia secular do pós-modernismo. O
novo conjunto de suposições básicas sobre a realidade—mentalidade que se extrapola ao mero relativismo—
está ganhando terreno através de toda a cultura. A pessoa comum que acredita não existirem absolutos pode
nunca ter ouvido falar do exercício acadêmico da “desconstrução”. O universo intelectual poderá desprezar o
mundo eletrônico da televisão. Os políticos contemporâneos podem estar desapercebidos da arte avant garde.
Não obstante, tudo isso está interligado e forma uma visão de mundo distintamente pós-modernista.
Enquanto perdem força os ataques modernistas contra o cristianismo, os pós-modernistas o atacam em
bases diferentes. Por exemplo, os modernistas argumentariam de várias formas pela inverdade do
cristianismo. Quase não se ouve mais essa objeção. Hoje a crítica mais ouvida é que “os cristãos pensam que
eles têm a única verdade”. As reivindicações do cristianismo não são negadas; são rejeitadas justamente
porque propõem ser verdadeiras. Aqueles que acreditam que “não existem absolutos” repudiam os que
rejeitam o relativismo chamando-os de “intolerantes”, por tentarem forçar suas crenças em outras pessoas. Os
pós-modernistas rejeitam o cristianismo na mesma base em que rejeitam o modernismo, com seu racionalismo
científico. Tanto os cristãos como os modernistas acreditam na verdade. Os pós-modernistas não. O futuro
mostrará se há de ser o modernismo ou o pós-modernismo o mais hospitaleiro ao cristianismo.
A Escritura nos fala da importância de “conhecer o tempo” (Rm 13:11). “A maioria dos crentes”,
observa George Barna”, não percebe que a Igreja está em meio à luta mais severa que enfrenta há séculos”.10
Muitos crentes, inclusive teólogos, ainda estão combatendo o modernismo, desapercebidos da mudança que
houve nos assuntos a debater. Se os cristãos vão ministrar com eficácia no mundo pós-moderno e evitar as
suas tentações, precisam entender o espírito da época.

A MALDIÇÃO DE BABEL
Apesar das infinitas proclamações de novidades, os cristãos sabem “que nada há, pois, novo debaixo do sol.
Há alguma coisa de que se possa dizer: vê isto é novo? Não! Já foi nos séculos que foram antes de nós”
(Eclesiastes 1:9-10). Descrença e pecado sempre estiveram conosco. Os pagãos antigos também foram
relativistas, de certo modo, e o povo de Deus sempre foi tentado a comprometer sua fé entregando os pontos à
cultura dominante. A Bíblia, portanto, fala às questões da era pós-moderna com clareza surpreendente.
 A mudança do modernismo ao pós-modernismo parece de fato uma nova versão de um fracasso antigo
e uma maldição antiga. Em certo tempo, “em toda a terra havia apenas uma linguagem e uma só maneira de
falar” (Gn 11:1). Entusiasmados com sua união, seu entendimento comum e sua habilidade tecnológica, as
pessoas disseram: “Vinde, edifiquemos para nós uma cidade e uma torre cujo tope chegue até aos céus, e
tornemos célebre o nosso nome” (11:4).
A cultura que construiu a Torre de Babel faz paralelo à era moderna. Confiantes em sua capacidade
humana, seu raciocínio e conhecimento científico, os modernistas não precisavam de Deus. Para tornar
célebre o seu nome, não só construíram cidades, como projetaram e executaram novas ordens sociais e
econômicas, tais como o socialismo. Sua tecnologia, mais avançada do que a dos habitantes babélicos,
capacitou-os a construir não apenas uma torre que chegasse aos céus, mas naves espaciais para chegar à lua.
Deus julgou as pretensões de Babel. Observando seus feitos genuínos e o vasto potencial de realização
humana, o Senhor viu que uma raça humana unida e tecnologicamente sofisticada seria quase que ilimitada
em sua capacidade para o mal. “Eis que o povo é um, e todos têm a mesma linguagem. Isto é apenas o
começo; agora não haverá restrição para tudo que intentam fazer” (11:6). Deus misericordiosamente frustrou
esse começozinho primitivo porém perigoso (“Isto é apenas o começo”). Ele fragmentou sua auto-deificação
e levou à ruína sua célebre torre.
Na época atual, torna-se evidente que a razão, a ciência e a tecnologia não resolveram todos os nossos
problemas. A pobreza, o crime e o desespero desafiam nossas tentativas de engenharia social. A mais
completa tentativa de reconstruir a sociedade de acordo com uma teoria racionalista materialista—o
comunismo—esfacelou-se. A tecnologia continua a progredir em velocidade assustadora, mas, longe de
alcançar as esferas remotas, ela por vezes diminui nossas vidas.
Deus puniu Babel, solapando a base, a capacidade que tornava possível seu êxito—a linguagem. A
raça humana se fragmentou em grupos mutuamente inacessíveis.
“Vinde, desçamos e confundamos ali a sua linguagem, para que um não entenda a linguagem de outro”.
Destarte, o Senhor os dispersou dali pela superfície da terra; e cessaram de edificar a cidade. Chamou-
se-lhe, por isso, o nome de Babel, porque ali confundiu o Senhor a linguagem de toda a terra e dali o
Senhor os dispersou por toda a superfície dela. (Gn 11:7-9)
Aconteceu exatamente isso com a queda do modernismo. A sensibilidade monolítica do modernismo,
que aparentava possuir um potencial tão ilimitado, fragmentou-se em comunidades diversas e competitivas.
As pessoas não se entendem mais. Não há pontos de referência em comum, não há linguagem em comum. A
unidade totalitária cedeu à diversidade caótica. Dispersos em pequenos grupos de pessoas de idéias
semelhantes, aquelas que usam o mesmo vocabulário, os seres humanos hoje estão confusos.
O povo de Deus só pode concordar com a sentença pronunciada sobre a Torre e a maldição de Babel.
Também concordarão que o modernismo é idólatra e se regozijarão na sua queda. A maldição de Babel,
embora apropriada, foi castigo de pecado. Quando Cristo expiou os pecados do mundo, a maldição pelo
pecado foi removida. Quando o Espírito Santo foi derramado sobre a igreja, a maldição de Babel foi desfeita.
Ao cumprir-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar. De repente, veio do céu
um som, como de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam assentados. E apareceram,
 distribuídas entre eles, línguas, como de fogo, e pousou uma sobre cada um deles. Todos ficaram cheios
do Espírito Santo e passaram a falar em outras línguas, segundo o Espírito lhes concedia que falassem.
Ora, estavam habitando em Jerusalém judeus, homens piedosos, vindos de todas as nações debaixo
do céu. Quando, pois, se fez ouvir aquela voz, afluiu a multidão, que se possuiu de perplexidade,
porquanto cada um os ouvia falar na sua própria língua. Estavam, pois, atônitos e se admiravam,
dizendo: “Vede! Não são, porventura, galileus todos esses que aí estão falando? E como os ouvimos
falar, cada um em nossa própria língua materna? Somos partos, medos, elamitas e os naturais da
Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto e Ásia, da Frígia, da Panfília, do Egito e das regiões da Líbia,
nas imediações de Cirene, e romanos que aqui residem, tanto judeus como prosélitos, cretenses e
arábios. Como os ouvimos falar em nossas próprias línguas as grandezas de Deus?” Todos, atônitos e
perplexos, interpelavam uns aos outros: “Que quer isto dizer?
O que isto quer dizer, entre outras coisas, é que o evangelho é para a raça humana inteira em toda sua
diversidade, que através da Palavra pregada pelos apóstolos o Espírito Santo comunica a fé às pessoas de
todas as línguas e culturas. As línguas de Pentecostes, longe de serem algum pronunciamento ininteligível,
eram singularmente inteligíveis—a todos, qualquer que fosse sua língua de origem. A restauração da
linguagem foi um sinal do Reino de Deus.
No Pentecostes o Espírito Santo começou a reunir a Igreja de todas as nações (Atos 1:41). Esta Igreja
era uma comunidade diferente, nem unificada num humanismo autônomo como os construtores da Torre e os
modernistas, nem fragmentado em grupos divergentes como os babélicos e os pós-modernistas. Ao contrário,
a Igreja é um equilíbrio tanto de unidade como de diversidade, um só Corpo consistindo de órgãos tão
diversos um do outro como o pé e o olho (1 Co 12), mas unificados no amor mútuo e na fé em Jesus Cristo.
Por causa dessa visão mais ampla, o povo de Deus verá a futilidade, tanto da construção da Torre
como da cacofonia de vozes que se seguiu ao seu abandono. De igual modo reconhecerão as limitações tanto
dos modernistas como dos pós-modernistas. Mais uma vez, os assuntos serão o pecado, a idolatria e a
linguagem.

VISÃO GERAL DO LIVRO

Este livro é uma caminhada através do pensamento e da cultura contemporânea. Como tal, é bastante
abrangente, examinando a filosofia acadêmica e os shows televisionados, a arte e a política, mudanças sociais
e as novas religiões. Seu objetivo é descobrir tendências que os crentes precisam reconhecer, e comentá-los
do ponto de vista do cristianismo bíblico.
A primeira parte sobre o pensamento pós-moderno descreve os novos paradigmas que caracterizam o
pensamento contemporâneo, desde o desconstrutivismo e pós-marxismo das universidades até o relativismo
da cultura popular. A seção estuda o panorama da história do modernismo e pós-modernismo, descreve suas
conseqüências, e sugere uma resposta cristã.
A segunda parte investiga as artes, campo em que estão mais claramente expressas as dinâmicas
internas e as implicações do pós-modernismo. Desde as formas artísticas populares no filme e na televisão
até os experimentos avant garde na arte e literatura, a nova estética demonstra a perda de absolutos e também
de humanidade. Por outro lado, existe alguma arte, arquitetura e literatura pós-moderna que em sua reação
contra o moderno oferece um modelo da maneira pela qual tradições do passado podem ser reintroduzidas no
mundo atual.
A terceira parte examina a sociedade pós-moderna, apresentando como nossa sociedade está se
dividindo em várias facções, com a cultura se fragmentando em subculturas baseadas em raça, etnia e sexo. O
capítulo sobre política mostra como o pós-modernismo reduz todos os relacionamentos sociais a questões de
poder, ameaçando a liberdade e democracia. A queda do comunismo, entretanto, sugere que a democracia,
uma livre economia, e os absolutos bíblicos talvez possam fornecer a base para uma alternativa ordem social
pós-moderna.
Embora todo o livro resulte num comentário teológico sobre a cultura contemporânea, a seção final se
concentra explicitamente na religião. Mostra como a visão de mundo pós-modernista se manifesta não só nas
religiões da Nova Era, mas também, tragicamente, até mesmo na igreja evangélica. A seção termina
mostrando que para ser verdadeiramente relevante na era pós-moderna, a igreja não precisa sucumbir ao
espírito da época; pelo contrário, a igreja pós-moderna só precisa recuperar e aplicar sua herança espiritual.
Esse livro critica e se opõe ao pós-modernismo, mas permanece aberta ao pós-moderno. É como se
houvesse duas posições pós-modernas, cada uma competindo pela ascendência. Será que o arauto da era pós-
moderna é o movimento da contracultura dos anos 60 ou a queda do Muro de Berlim? Quem representa
melhor os anos contemporâneos, uma figura popular como Madonna ou um estadista como Ronald Reagan?
Será que o Cristianismo está declinando quando a população desce a caminho do relativismo e neo-
paganismo, ou está triunfando, emergindo da perseguição comunista e pegando fogo ao redor do mundo? A
consciência pós-moderna parece tornar possível a opção: ou um novo radicalismo ou um novo
conservadorismo. Ainda não se torna claro qual das duas versões irá prevalecer.
Este livro talvez ajude os crentes a inclinar a balança. A confusão dos dias atuais é com certeza
característica de uma transição entre uma época e outra. Quer o Cristianismo passe novamente a influir sobre
a cultura, ou quer o Cristianismo se torne ainda mais marginalizado no século vinte e um, os crentes devem
prestar muita atenção aos sinais dos tempos.
Assim fazendo, verão que a fé bíblica já sobreviveu a cada novo assalto, até mesmo à perseguição, e já
provou ser relevante a cada época apesar das tentativas feitas para silenciá-la ou mudar sua mensagem. E em
contrapartida, cada visão de mundo elaborada pelos homens provou ser inadequada e acabou substituída por
ainda outro conjunto de posicionamentos. À medida que o modernismo dá lugar ao pós-modernismo, e o
século vinte dá lugar ao século vinte e um (se Cristo retardar sua vinda), os crentes hão de descobrir ainda
mais razões para se manterem firmes à Palavra de Deus.
PRIMEIRA PARTE
O PENSAMENTO PÓS-MODERNO

DOIS
DO MODERNO AO PÓS-MODERNO
“Uma revolução intelectual imensa está ocorrendo”, diz Diógenes Allen, teólogo de Princeton, “que talvez
seja tão grande quanto a que marcou a fronteira entre o mundo moderno e a Idade Média”.1 Sinais dessa
revolução se fazem aparentes em toda parte—nos campi universitários e nas telas de TV, nas formas de
pensar das redes informatizadas e nos estilos de vida do cidadão típico. No fechamento do século vinte e um,
sente-se que uma certa maneira de pensar está passando e que estamos à beira de algo novo.
Thomas Oden, scholar cristão, foi um dos primeiros a documentar essas mudanças. Manteve que a era
moderna durou exatamente 200 anos—da queda da Bastilha em 1789 à queda do Muro de Berlim em 1989.2
A Revolução Francesa exemplifica o triunfo do iluminismo. Com a destruição da Bastilha, a prisão na qual a
monarquia prendia seus presos políticos, o mundo pré-moderno com suas lealdades feudais e hierarquias
espirituais foi guilhotinado. Os revolucionários exaltaram os Direitos do Homem. Repudiaram o cristianismo
como relíquia do passado. No decurso da revolução, instalaram a Deusa da Razão na catedral de Notre Dame.
No período moderno, a razão humana tomaria o lugar de Deus, resolvendo todos os problemas humanos e
refazendo a sociedade por linhas de verdade científica e racional.
A confiança na razão humana e a rejeição do sobrenatural assumiu muitas formas, mas em parte
nenhuma o impulso modernista foi mais longe ou mostrou-se mais ambiciosa do que na invenção do estado
marxista. O marxismo, a começar pelo pressuposto do “materialismo dialético”, buscou encontrar causas
materiais, econômicas, para todos os problemas humanos. Marx reduziu a condição humana a questões de
luta de classes e exploração econômica. Isso fazendo, elaborou uma alternativa quase científica que
supostamente inauguraria um paraíso terrestre. Sob o comunismo não haveria propriedade particular.
Acabaria a exploração do homem. Sob o socialismo os indivíduos encontrariam seu sentido perdendo-se em
um grupo maior. A economia e todas as fases da sociedade seriam planejadas em prol do bem da
coletividade.
Líderes soviéticos puseram em prática esses ideais aparentemente “iluminados” com a Revolução
Russa. Mas em vez de introduzir um Paraíso do Trabalhador como a teoria prometia, resultaram opressão e
brutalidade em escala sem paralelos na história humana. É de se admirar que o monólito do comunismo
soviético, apesar de munido com polícia secreta e armas nucleares, tenha ruído quando seu povo descobriu as
mentiras e exigiu a liberdade.
Os crentes poderiam ter predito o que iria acontecer quando seres humanos reivindicassem autoridade
máxima para si. A doutrina do pecado original já significa que seres humanos deixados a sós poderão
professar ideais que soam nobres, mas na prática cometerão males terríveis. A Revolução Francesa oferece
um exemplo, quando a alta retórica dos Direitos Humanos introduziram a guilhotina e o Reinado do Terror.
Agora as bases estruturais do modernismo ruíram, de Moscow a San Francisco. O iluminismo está
desacreditado. A Razão foi destronada, mesmo em campi universitários. A Revolução Industrial está
cedendo à Era da Informática. A sociedade, a tecnologia, os valores e as categorias básicas do pensamento
estão mudando. Um novo modo de ver o mundo está emergindo.
Thomas Oden argumenta que essa era pós-moderna oferece uma oportunidade para o clássico
cristianismo ortodoxo voltar a existir.3 O fracasso do modernismo significa que as velhas críticas seculares ao
cristianismo sobrenatural perderam sua força. O Cristianismo conservador tem nova credibilidade no mundo
pós-moderno.
Ele está certo. Os crentes pós-modernos podem proclamar o evangelho à sua cultura com nova força e
urgência. Contudo, a posição secular já está propondo algumas alternativas pós-modernas próprias. São
pontos de vista que respondem ao fracasso do iluminismo com um alijamento completo da verdade. O
intelecto é substituído pela vontade. A razão é substituída pela emoção. A moralidade fica substituída pelo
relativismo. A própria realidade torna-se um constructo social. Essa visão de mundo emergente desafia o
cristianismo de formas diferentes daquelas do velho modernismo. Os crentes pós-modernos terão de
enfrontar os pontos de vista de não cristãos pós-modernos.

ANTES DO MODERNO
Para compreender o moderno e o pós-moderno, devemos primeiro entender o pré-moderno. Em termos
simples, na fase pré-moderna da civilização ocidental as pessoas acreditavam no sobrenatural. Os indivíduos
e a cultura como um todo criam em Deus (ou deuses). A vida neste mundo devia sua existência e seu sentido
a uma esfera espiritual que ficava além dos sentidos.
Essa é a definição presumida pelos teólogos modernistas que estão acostumados a dizer que como o
“homem moderno” naturalmente não pode mais acreditar em milagres, os eventos sobrenaturais do Novo
Testamento precisam ser reinterpretados para a “era moderna”. Visto que muitas pessoas do século vinte
acreditam, sim, no sobrenatural, torna-se claro que com o termo “moderno” eles não se referem a cronologia
mas a um estado de espírito. Acusam os crentes conservadores de manterem idéias pré-modernas devido à
ignorância, falta de instrução e ingenuidade intelectual. Como diz um estudioso, os evangélicos simplesmente
“não ouviram a nova da modernidade”.4 Essa “nova”, esse evangelho da modernidade, tem tanta autoridade
que outros tipos de novas, tais como o evangelho de Jesus Cristo, nem são considerados.
O pré-moderno, entretanto, merece ser tratado com seriedade. Essa fase da cultura ocidental não se
caracterizou por uma visão mundial única, monolítica. Ao contrário, essa época complexa, dinâmica e cheia
de tensão incluiu o paganismo mitológico e o racionalismo clássico, bem como a revelação bíblica.
Os próprios gregos da antigüidade lutaram com o conflito entre sua religião pagã, que evoluiu das
religiões naturais animistas das culturas primitivas, e os gigantes intelectuais da filosofia racional como Platão
e Aristóteles. Sócrates foi forçado a beber a cicuta por causa de seu “ateísmo”—ele rejeitou a visão de mundo
mitológica, argumentando que as estórias dos chamados deuses nada mais eram que projeções de vícios
humanos. Deveria existir só um Deus supremo, ele raciocinou, a fonte de toda verdade, beleza e bondade.
Platão, o discípulo de Sócrates, prosseguiu desenvolvendo o idealismo clássico, a visão de que os particulares
deste mundo devem sua forma a ideais transcendentes na mente de Deus.
 Enquanto os platônicos exploravam os ideais e universais da mente, Aristóteles voltou sua atenção ao
mundo exterior. Ele também rejeitava o mitológico, arrazoando que todas as causas deveriam remontar a uma
Primeira Causa, que em si não fosse causada. Essa Primeira Causa só seria um Deus transcendente, do qual
só poderia existir um. Aristóteles seguiu investigando o mundo tangível, classificando plantas e animais,
descortinando as finalidades de objetos físicos e organismos naturais. Em suas investigações sobre a vida
humana, Aristóteles afirmou a existência de valores objetivos. Seu método analítico—com suas distinção
entre meios e fins, sua relação da forma à finalidade, e sua descoberta de princípios absolutos subjacentes a
todas as esferas da vida—impulsionaram a lógica humana a alturas estonteantes.5
Os antigos gregos começaram com um paganismo mitológico, mas pelo puro poder do intelecto
forjaram uma forma diferente de ver seu mundo. Certamente a sociedade grega com sua mistura
desassossegada de mitologia grega e racionalismo clássico não foi uma utopia. Moralmente decadente, essa
sociedade institucionalizou o infanticídio, a escravidão, a guerra, a opressão, a prostituição e o
homossexualismo.
Mas quando Paulo e os outros apóstolos fizeram suas viagens missionárias, o mundo grego estava
pronto para o evangelho. Já os nutridos pela cultura grega tinham uma vaga idéia da imortalidade da alma, da
realidade de uma esfera espiritual, e da existência de um só Deus transcendente. Paulo descobriu em Atenas
um altar “ao Deus desconhecido”. Os gregos tinham chegado ao ponto de perceber que havia um Deus, mas
não o conheciam. Sua razão, altamente desenvolvido como era, teria de dar lugar à revelação. “Pois esse que
adorais sem conhecer é precisamente aquele que eu vos anuncio” (At 17:23).
Quando os gregos se converteram ao cristianismo, foi-lhes apresentada a Bíblia. As Escrituras
Hebraicas lhes apresentavam novas maneiras de pensar sobre Deus e a criação, sobre as pessoas e a verdade
moral. A nova religião se opunha frontalmente ao infanticídio, ao aborto, e ao vício homossexual. (Os
liberais que acham que as condenações da homossexualidade, por exemplo, foram somente uma expressão da
cultura da época estão precisamente errados. A cultura grega não só tolerava mas incentivava o
homosseualismo.7 A mente grega arrazoava que os soldados ligados por relacionamentos homossexuais
lutariam com mais força para defender seus amantes. Até Platão acreditava que as mulheres eram inferiores,
e portanto, o amor mais sublime seria expresso entre homens. A moralidade sexual neotestamentária era
contracultural, como deve ser hoje).
O cristianismo tanto desafiava como completava a visão de mundo dos gregos. A visão de mundo
bíblica e a clássica nem sempre se coadunavam, mas não eram completa e detalhadamente opostas entre si.
Concordavam que existia uma realidade transcendente além deste mundo, ao qual este mundo devia seu
sentido. Estavam de acordo em crer que o mundo físico era ordenado e até certo ponto conhecível;
concordavam quanto à objetividade da verdade e quanto a absolutos intelectuais. A ótica grega incluía a
tendência de confiar muito na razão humana e não dar grande importância ao pecado humano. No entanto,
Agostinho descobriu que podia usar Platão para ajudar na formulação de sua teologia rigorosamente cristã.
Na Idade Média, Tomás de Aquino tentou sintetizar a Bíblia com Aristóteles.
Durante mais de mil anos, a civilização ocidental foi dominada por uma mistura inquieta de visões de
mundo—a revelação bíblica, o racionalizo clássico, e mesmo os resíduos das mitologias pagãs dos primeiros
habitantes. Muitas vezes a verdade bíblica ficava comprometida por lógica humana e superstições pagãs.
Outras vezes a visão de mundo cristã emergia claramente e com autoridade.
Durante a Idade Média (1000-1500 A.D.), a piedade cristã, o racionalismo clássico e o paganismo
folclórico da cultura européia alcançaram um tipo de síntese. Embora a civilização medieval fosse
impressionante em si mesma, a teologia escolástica subordinava a Bíblia à lógica aristotélica e a instituições
humanas, sacrificando a pureza da revelação bíblica. A cultura popular medieval obscurecia ainda mais a
mensagem do evangelho, muitas vezes conservando muito do velho paganismo sob uma camada de
cristianismo, mantendo os velhos deuses mas dando-lhes nomes de santos cristãos.
Nos séculos dezesseis e dezessete, a civilização ocidental voltou às raízes. O Renascimento desafiou a
síntese um tanto confusa do medieval, enquanto o Ocidente voltava às suas duas fontes. O humanismo
renascentista redescobriu e reafirmou os gregos; a Reforma redescobriu e reafirmou a Bíblia. Tanto o
classicismo como o biblicismo renasceu em forma purificada.
O mito, o classicismo e o cristianismo—estas três visões de mundo, em configurações diversas,
definiram o mundo ocidental durante séculos. Num todos eram cristãos no mundo pré-moderno. O
cristianismo bíblico esteve sempre em tensão com a sua cultura. A mitologia e o racionalismo humanista
eram contínua tentação para a igreja.
Não se deve subentender uma identificação exclusiva do cristianismo com a civilização pré-moderna,
assim como ele não pode ser identificado com nenhuma outra instituição proposta por homens. Ainda assim,
depois de certo tempo as posições cristãs—muitas vezes compartilhadas pelo racionalismo clássico e mesmo
pelo paganismo—adquiriram uma autoridade especial. A maioria das pessoas pressupunha que Deus é real e
precisava ser levado em conta. O bem está em conflito com o mal. Os seres humanos são pecaminosos,
contudo têm valor e são os objetos da salvação de Deus. A natureza é criação de Deus, mas existe uma
realidade além da natureza—a esfera do espírito, a fonte de todos os valores e o destino verdadeiro dos
humanos. Nem a humanidade nem a sociedade nem a natureza é autônoma. Todas elas são
incondicionalmente dependentes da soberania de Deus.
Veio então a era moderna. Os seres humanos, pecaminosos como são, sempre desejaram a autonomia,
ser livres de toda e qualquer restrição, enfocar este mundo em vez de algum mundo vindouro. O afastamento
do sobrenaturalismo bíblico é por vezes atribuído ao humanismo renascentista, com seus antecedentes
oriundos da teologia escolástica medieval e do racionalismo clássico grego. Se for assim, tais pontos de vista
sempre foram tentação no ocidente. Mas por mais humanistas que tenham sido os pensadores medievais e
renascentistas não puderam negar a realidade suprema de Deus.
Com o tempo, entretanto, os pensadores começaram a ver o sobrenaturalismo cristão como antiquado.
As realizações humanas na ciência e tecnologia pareciam estar abrindo as portas para uma nova era de
progresso, deixando obsoleta a sabedoria de épocas passadas. O mundo moderno, propriamente dito,
começou no século 18 com o iluminismo.
O ILUMINISMO
As ciências emergentes tiveram suas origens na visão bíblica de que a natureza é a obra boa e ordenada de um
Criador pessoal e na visão clássica de que leis absolutas e racionais governam a natureza. Nas décadas de
1700, teve tal aceleração o progresso da ciência que ela parecia poder explicar tudo. Alguns não enxergavam
limites para o poder da razão humana operando sobre os dados dos sentidos.
Essa era da razão, da descoberta científica e da autonomia humana leva o nome de iluminismo. Seus
pensadores adotaram o classicismo com sua ordem e racionalidade (embora sua versão do classicismo
negligenciasse o sobrenaturalismo de Platão e Aristóteles). Contudo, englobavam o cristianismo com o
paganismo como sendo superstições superadas. A razão por si só, pensavam eles, substituiria a confiança no
sobrenatural que era nascida da ignorância dos tempos não iluminados.
Não significava isso que os pensadores do iluminismo tivessem rejeitado de vez a religião. Ao
contrário, buscavam delinear uma religião racional, uma fé que não dependesse de revelação. O resultado foi
o deismo. Segundo os deistas, a ordem encontrada na natureza prova, de fato, a existência de uma deidade,
uma mente racional que criou o universo. Esse Deus, contudo, não está mais envolvido na criação. Construiu
a natureza em toda sua complexidade e deixou-a para funcionar como uma vasta máquina. Os milagres, a
revelação e as doutrinas sobrenaturais tais como a encarnação e redenção são excluídas por princípio. De
acordo com essa religião, os seres humanos, munidos com a razão, basicamente estão agora por conta própria.
O iluminismo rejeitou o cristianismo mas afirmou a existência de Deus, pelo menos a princípio. Mas
não existe uma necessidade real de um Deus que não esteja envolvido em sua criação. Eventualmente, a
deidade definhou e desapareceu. O racionalismo iluminista viu o universo todo como um sistema natural
fechado de causa e efeito. Todo fenômeno deve ser entendido em termos de uma causa que vem de dentro do
sistema.
Os pensadores do iluminismo a princípio relacionavam absolutos morais ao seu deus, indo até o ponto
de afirmar a existência de uma vida após a morte que recompensava o bem e punia o mal. (Assim fazendo,
rejeitavam a salvação pela graça e instituíam um novo legalismo de obras e justiça). Mas logo as pessoas
começaram a responder a perguntas éticas em termos do sistema fechado, e emergiu uma nova abordagem às
questões morais—o utilitarismo. Os utilitarianos decidiam as questões morais, não por um apelo a absolutos
transcendentes, e sim por um estudo do efeito de uma ação sobre o sistema. O roubo é errado, não porque os
Dez Mandamentos o afirmam, mas porque o roubo interfere com o funcionamento econômico da sociedade.
Algo é bom se faz o sistema operar mais serenamente. Algo é mau se causa interferência na engrenagem da
vasta máquina. A praticalidade torna-se o único critério moral. Se funciona, deve ser bom.
O utilitarismo é o ponto de vista que justifica a escravidão, explora o trabalho infantil e deixa morrer
de fome os pobres, tudo em nome da eficiência econômica. Hoje esse iluminismo ético é a ótica que aprova o
aborto por diminuir gastos públicos com beneficência social e que sanciona a eutanásia por reduzir contas
hospitalares. O utilitarismo é um modo de enfrentar questões morais sem Deus.
Com o impulso que a ciência iluminista tomou no século dezenove, foi se dissolvendo o liame final
com Deus. Os deistas ensinaram que embora Deus não seja, no sentido exato da palavra, necessário à vida
cotidiana, ele foi necessário para dar início a tudo. Charles Darwin, entretanto, argumentou que Deus não era
necessário nem mesmo para explicar a criação. Descrevendo “a origem da espécie” em termos do sistema
natural fechado de causa e efeito, Darwin removia a necessidade de qualquer tipo de criador. A natureza
tornou-se completamente auto-suficiente. A ciência agora poderia explicar tudo.
Eventualmente, os pensadores descartaram até mesmo o classicismo do iluminismo. O racionalismo
com base em Platão e Aristóteles pressupunha os absolutos universais e as verdades não materiais. Mas no
século dezenove o empírico vencia o racional. Segundo o materialismo do século dezenove, só o que
podemos observar é real. O universo físico, conforme apreendido pelos nossos sentidos e conforme estudado
pelo método científico, é a única realidade.
Os filósofos conhecidos como Positivistas Lógicos chegaram a dizer que qualquer declaração que não
pudesse ser verificada empiricamente (como as afirmações teológicas, metafísicas, estéticas e morais) não
teria sentido nenhum. Não se pode mostrar “Deus” ou “justiça”; portanto, eles não existem. A filosofia
abstrata é nada mais que um jogo de linguagem. (Parecia não importar aos positivistas lógicos que, como seu
próprio critério de significância também não era empírico, pelo seus próprios padrões, portanto, deveria não
ter sentido).
A herança do iluminismo floresceu de formas diversas. As metodologias projetadas para dissecar
objetos naturais começaram a ser aplicadas a seres humanos. As “ciências sociais” foram inventadas. A
sociologia propunha explicar as instituições humanas; a psicologia buscava explicar a vida interior do ser
humano, tudo em termos de um sistema natural fechado acessível através de métodos científicos empíricos.
As sociedades e economias foram repensadas e reprojetadas. A constituição americana e a economia
de mercado livre, assim como as ciências naturais, tinham tido sua origem numa visão mundial bíblica,
embora encaixassem com as teorias do iluminismo. As teorias sociais que excluíam Deus iam muito mais
longe. Com base no pressuposto de que todos os problemas pudessem ser resolvidos através de planejamento
humano, vários esquemas de socialismo se sucederam aos nobres ideais e práticas brutais da Revolução
Francesa. A tentativa mais completa de refazer a sociedade e os seres humanos de acordo com uma teoria
racionalista veio pela imposição do materialismo dialético marxista sobre uma vasta porcentagem da
população mundial. O marxismo acabou com a propriedade privada, buscou liqüidar a religião, suprimiu as
culturas que existiam na terra e tentou abolir o individualismo a favor de uma vasta comunidade coletiva.
A tradição do iluminismo procurou encontrar meios de se viver sem o sobrenatural. O cristianismo foi
passado para a retaguarda, colocado na defensiva. Muitas igrejas contemporizavam reinterpretando a fé de
acordo com dogmas iluministas. A teologia liberal foi inventada. Nada ficava excluído da soberania do
intelecto humano.

VOZES DE DISCÓRDIA
Ainda enquanto o modernismo iluminista marchava de vitória em vitória, provocou rebeldes. O iluminismo
acendeu a faisca do romantismo. O materialismo provocou a reação do existencialismo. De certas formas,
esses movimentos podem ser vistos como fases do modernismo. Em outro sentido, foram anti-modernos.
Tanto o romantismo como o existencialismo abriram caminho para a atual visão de mundo pós-moderna.8
 O romantismo do começo do século dezenove lançou em completa desordem o iluminismo. Em vez
de ver a natureza como uma vasta máquina, os românticos a viam como organismo vivo. Em vez de crer com
os deistas que Deus está longe e desinteressado, os românticos criam que Deus está perto e intimamente
envolvido no mundo físico. Deus é imanente na natureza e em nós mesmos. Alguns chegaram a acreditar
que Deus é idêntico com a natureza e o eu, rejeitando o Deus da Bíblia (que é tanto imanente como
transcendente) em favor de um novo panteísmo. Onde o iluminismo considerava a razão a faculdade humana
de maior importância, o romantismo tinha a emoção como essência de nossa condição humana. Os
românticos exaltavam o individual acima dos sistemas impessoais e abstratos. A auto-realização, e não a
praticalidade, era a base para a moralidade.
Enquanto que o iluminismo seguia os paradigmas das ciências físicas, buscando aplicá-las ao todo da
vida, o romantismo, conforme demonstrou Nancy Pearcey, seguia os paradigmas da biologia.9 A natureza
seria explicada, não meramente em termos mecanistas, mas em termos de uma “força vital” que anima o
universo inteiro bem como o ser humano. Entrando em contato com seus próprios sentimentos interiores,
experimentando intensamente toda a vida, e abrindo-se aos esplendores do mundo físico, uma pessoa poderia
“tornar-se um com a natureza” e alcançar unidade com essa força vital que anima toda a existência. A força
vital não era de maneira nenhuma o Deus pessoal da Bíblia, que está tanto neste mundo como além dele. A
força vital o substituiu e, como no deismo, serviu como base para uma nova religião secular.
Os românticos criticavam a “civilização” como refletindo as abstrações artificiais do intelecto humano.
As crianças nascem livres, inocentes, unos com a natureza. A ”sociedade” então as corrompe com os liames
da civilização. As tribos primitivas consistiam de “nobres selvagens” que viviam próximos à natureza e
portanto não corrompidos por tecnologia moderna e materialismo. Os românticos glorificavam o passado.
Não buscavam a mera civilização, os feitos do intelecto humano, e sim a “cultura”, a alma natural das
comunidades orgânicas.
O romantismo cultivava a subjetividade, a experiência pessoal, a irracionalidade e a emoção intensa.
Incentivava a introspeção e a atenção à vida interior. Os românticos se inspiravam em Kant, que argumentava
que o mundo externo deve sua própria forma e estrutura ao poder organizador da mente humana, que impõe
ordem nos dados caóticos dos sentidos. Alguns românticos entenderam isso como dando a entender que o eu,
na verdade, é o criador do universo.
O eu tornou-se não apenas o criador, mas também o legislador. Em lugar de seguir regras externas ou
mesmo considerações práticas, o romantismo interiorizou a vida moral. Os românticos agonizavam sobre sua
honra e seus fracassos pessoais. Mas por fim entenderam a moralidade em termos da realização do eu. Como
a finalidade da vida é “crescer” como as flores e os embriões, qualquer coisa que enriqueça o eu deve ser boa,
e qualquer coisa que diminua o eu deve ser má.
Tal ótica pôde inspirar tanto a ação heróica como o egoísmo crasso. Byron deu sua vida numa missão
quixótica para libertar a Grécia; também desafiou ”as leis da sociedade” cometendo incesto com sua meia-
irmã. Shelley abandonou sua família num caso com Mary Godwin, que o entendia melhor do que sua esposa.
Depois de ser abandonada, a esposa cometeu suicídio. Esse tipo de ética romântica se manifesta em toda
parte hoje—executivos divorciando seus cônjuges para poderem ter um “maior amor”; promotores do aborto
argumentando que ter filho poderá interferir com a realização própria da mulher; apologistas da eutanásia
acreditando que aqueles que são incapazes de levar uma vida auto-dirigida de qualidade estão melhor se são
mortos.
A teoria da evolução de Darwin desafiou o romantismo tanto como o cristianismo. Darwin mostrou
que a natureza não era a esfera de harmonia e bondade que os românticos idealizavam. Ao contrário, a
natureza é intrinsicamente violenta. A “sobrevivência do mais forte”, a luta crua para sobreviver na qual os
fortes vitimam os fracos, se mostra a lei fundamental da natureza, explicando a própria origem da espécie. Na
segunda metade do seculo dezenove, o romantismo desvanecia diante das certezas cortantes do materialismo
neo-iluminista.
Mas é duro, também, conviver com o materialismo. No século vinte surgia uma nova visão de mundo,
uma que aceitava os fatos nus do materialismo, ao mesmo tempo oferecendo sentido para o indivíduo. Essa
visão de mundo é o existencialismo.
Segundo o existencialismo, não há sentido nem finalidade inerente na vida. A ordem automática cega
da natureza e as conclusões lógicas do racionalismo podem até mostrar ordem, mas são desumanas. No que
diz respeito ao ser humano, as repetições estúpidas das leis naturais não têm sentido. A esfera objetiva é
absurda, vazia de qualquer significação humana.
Sentido não é coisa que se descubra no mundo objetivo; ao contrário, significado é um fenômeno
puramente humano. Embora não haja um sentido pré-fabricado na vida, os indivíduos podem criá-lo para si.
Pelas suas próprias livres escolhas e atos deliberados, as pessoas podem criar sua própria ordem, um sentido
para sua vida que elas e somente elas determinam. Esse sentido, entretanto, não tem validade para mais
ninguém. Ninguém pode providenciar um sentido para outra pessoa. Cada um deve determinar seu próprio
significado, que deve permanecer particular, pessoal e desligado de qualquer sorte de verdade objetiva..
O existencialismo oferece a base lógica para o relativismo contemporâneo. Visto que cada um cria seu
próprio significado, todos os significados são igualmente válidos. A religião torna-se uma questão puramente
particular, que não pode ser “imposta” sobre qualquer outra pessoa. O conteúdo de seu significado não faz
diferença alguma, somente o compromisso pessoal: para dar sentido à vida Sartre optou pelo comunismo;
Heidegger escolheu o nazismo; Bultmann o cristianismo. Cada um habitou sua própria realidade particular.
“O que é verdade para você pode não ser verdade para mim.”
Os valores morais, como outros tipos de sentido, são criados pelo eu. O melhor exemplo da ética
existencialista pode ser encontrado no caso de alguns indivíduos que defendem o aborto mas se rotulam de
“pró-escolha”. Para eles, não faz diferença o que a mulher decide, só que ela faça uma escolha autêntica
optando por ter ou não o filho. O que ela escolher é certo—para ela. Defensores do “pró-escolha” não estão
interessados em nenhuma informação objetiva que possa pesar sobre a moralidade do aborto. Os dados sobre
o desenvolvimento do feto, fatos sobre como os abortos são realizados, argumentação filosófica sobre a
santidade da vida—todo fato objetivo dessa natureza que parta do mundo exterior é completamente
inconseqüente na escolha pessoal e particular da mulher.
O existencialismo começou no século dezenove, mas na metade do século vinte emergiu como o
maior movimento filosófico. Hoje o existencialismo não é mais da alçada única dos romancistas avant garde
ou de intelectuais franceses reunidos em cafés. O existencialismo entrou para a cultura popular. Tornou-se a
filosofia das novelas e programas de variedades da TV. Seus princípios dão forma ao discurso político e estão
transformando o sistema jurídico. O existencialismo é a base filosófica do pós-modernismo.

O FIM DO MODERNISMO
Em começos do século vinte, um movimento intelectual, literário e artístico surgiu com o nome de
modernismo. Embora eu tenha argumentado que a era moderna começou no século dezoito, tanto as
realizações como o desespero da condição moderna alcançaram seu pico no século vinte.
O modernismo buscou criar novas formas de arte para o novo século. Que esses artistas e intelectuais
se chamaram de modernistas não quis dizer que estavam apaixonados pelo mundo moderno. Muitos deles o
detestavam. Embora desprezassem o sentimentalismo romântico, muitos modernistas anelavam pelo passado.
Muitos eram existencialistas, resolvidos a criar seu próprio significado. Alguns, como T.S. Eliot, até se
voltaram ao cristianismo. Todos buscaram enfrentar o século vinte de modo honesto e com formas artísticas
que pudessem captar a condição moderna. Alguns deles, embora considerados modernistas, estavam
adiantados para o seu tempo e anteciparam o pós-modernismo.
O modernismo, com sua mistura instável de positivismo abafado por existencialismo, dominou o
mundo intelectual e artístico até meados do século. E então algo novo apareceu—talvez não fosse exatamente
novo, mas uma nova aplicação de idéias que se achavam latentes durante décadas.
Segundo Charles Jencks, o fim do modernismo e o começo do pós-modernismo ocorreu às 15:32 no
dia 15 de julho de 1972. Naquele momento o conjunto habitacional Pruitt-Igoe em Saint Louis, no centro dos
Estados Unidos, foi vítima de uma explosão. Embora fosse um premiado exemplar da alta tecnologia, estética
modernista e projeção funcional, o projeto era tão impessoal e deprimente, tão assolado por crimes e
impossível de policiar, que era inabitável.10
A demolição do conjunto Pruitt-Igoe é um paradigma para o pós-modernismo. A visão de mundo
moderna constrói sistemas racionalmente projetados nos quais os seres humanos descobrem ser impossível
viver. O paradigma não se aplica tanto a conjuntos habitacionais como a sistemas filosóficos e modos de
vida. Os cristãos só podem concordar cem por cento. A nova solução secular, entretanto, não é só explodir o
modernismo e deixá-lo em pedacinhos, mas é explodir todas as formas estáveis, incluindo o cristianismo.
Em vez de edificar alguma outra estrutura sobre o entulho, o pós-modernismo secular se concentra na
explosão. O esforço de ajudar as pessoas pobres dando-lhes um templo de modernismo em que viver provou
ser fútil. Enquanto possa ter sido apropriado dinamitar o modernismo, os teoricistas recusam fornecer uma
alternativa mais habitável. Os moradores de baixa renda do projeto Pruitt-Igoe não têm mais que viver numa
estrutura estéril, desumana. Com as formas de pensar pós-modernas, agora já podem ser os sem teto.
A maioria dos estudiosos associam a mudança pós-moderna à contracultura dos anos 60. Muitos
jovens começaram a questionar os frutos da civilização moderna—a tecnologia, a regimentação social, o
planejamento racional. Buscaram em lugar disso um modo de vida organicamente ligado à natureza e livre de
restrições. A guerra do Vietnã tipificou para eles os males do capitalismo, da tecnologia e das tradições da
democracia americana. Experimentaram drogas como caminho para criar um enlevo consciente, místico—em
forte contraste com as demandas do racionalismo moderno. Despojaram-se das proibições sexuais para
concretizar a liberdade total e buscar uma vida de prazer sem restrições.
Muitos estudiosos vêem como pivô o ano de 1968.11 Naquele ano, as demonstrações estudantis
fecharam universidades em todo o mundo. Os protestos em campi contra a Guerra do Vietnã tiveram impacto
significativo nos Estados Unidos, mas foram ainda mais bem sucedidos na Europa. Revoltas de estudantes
em Paris e outras cidades universitárias tiveram profundo efeito por todo o mundo intelectual. As
universidades se radicalizaram. Um novo gênero de intelectuais chegou ao poder cujo alvo era desmontar o
mundo moderno.
A cultura jovem dos anos 60 pode ser vista como simples ressurgimento do romantismo, uma
regressão infantil que se tornou possível pela afluência e permissividade da sociedade contra a qual se
rebelavam. Os românticos do século dezenove podiam falar ou escrever com extravagante entusiasmo sobre a
natureza, mas os americanos do século dezenove lutavam com a natureza para sobreviver. Já nos anos 60,
entretanto, os tempos difíceis pareciam ter passado. Os jovens, sustentados por dinheiro que seus pais haviam
ganho, podiam usar flores no cabelo, reclamar do materialismo dos pais e criticar a tecnologia, enquanto eles
próprios estavam sob a influência de produtos químicos de alta tecnologia. A subcultura dos anos 60, por
mais ingênua e incoerente que pareça hoje, teve um efeito profundo. Fez a moda. Seus valores começaram a
permear a indústria do entretenimento e a mídia eletrônica. A revolução sexual em particular se enraizou em
todas as classes da sociedade.
Os movimentos jovens dos anos 60 também tiveram seu aspecto político. O movimento dos Direitos
Civis teve suas raízes no ativismo cristão, evoluindo do ministério social e dos apelos morais das igrejas dos
afro-americanos. O movimento atraiu pelo apelo aos valores americanos tradicionais de igualdade e direitos
constitucionais. Os jovens que eram espectadores nem sempre eram motivados pela igreja ou pelo
constitucionalismo, mas o movimento de direitos civis alimentava seu idealismo e os convencia de que toda a
sociedade deveria ser mudada. Outros movimentos de libertação se seguiram à cruzada em prol da libertação
racial. O feminismo desabrochou. Os homossexuais começaram a se definir como grupo minoritário
oprimido.
Os marxistas logo aproveitaram o idealismo político da cultura jovem, buscando canalizar este desejo
de mudança social e questionamento do status quo para levá-lo a ser um movimento revolucionário. As
revoltas estudantis de 1968 tornaram o marxismo politicamente correto em todas as universidades americanas
e européias. Estudos marxistas floresceram e alcançaram uma nova respeitabilidade acadêmica, influenciando
disciplinas, desde a sociologia até a crítica literária.
Ironicamente, no momento exato em que o marxismo tornou-se moda no Oeste, o comunismo
soviético oprimia brutalmente seus próprios intelectuais, artistas e escritores que tentavam sair da camisa de
força marxista. Não pode existir maior prova do narcisismo do movimento jovem e da cegueira moral dos
intelectuais ocidentais do que sua contínua invocação das glórias de 1968. O ano da “revolução estudantil”
foi também o ano em que os tanques soviéticos penetraram na Checoslováquia. O marxismo provou qual era
sua natureza verdadeira ao esmagar uma manifestação de liberdade; mas os intelectuais ocidentais desviaram
os olhos. Enquanto os colegas estudantes na Rússia e China foram para a cadeia ou morreram por questionar
o marxismo, os estudantes do ocidente se enrolaram em bandeiras vermelhas e citaram as palavras do
Presidente Mao.
Thomas Oden vê o fim do modernismo, não com a queda do projeto habitacional, mas com a queda do
Muro de Berlim. Os pós-modernistas universitários de hoje ainda se recusam a reconhecer o fracasso do
radicalismo político. Oden os vê como sendo realmente “hipermodernistas”, levando longe, a novos
extremos, os posicionamentos do modernismo, com seu ceticismo e desprezo pela autoridade moral.12 Seja
como for, a nova ideologia está se enraizando através de toda a cultura ocidental.

O ANTI-ILUMINISMO
O modernismo está agora sendo desafiado por uma nova forma de ver o mundo que parece estar penetrando
em todos os aspectos da cultura. Os adeptos desta nova ótica chamam-na de “pós-modernismo”. (Devemos
manter a distinção entre o adjetivo pós-moderno, que se refere a um período de tempo, e pós-modernismo,
que se refere a esta ideologia distinta. Se a era moderna terminou, somos todos pós-modernos, ainda que
rejeitemos os princípios do pós-modernismo).
David Harvey apresenta a causa do pós-modernismo contra o Iluminismo:
O projeto do Iluminismo... aceitou como axiomático que para uma pergunta qualquer só houvesse uma
resposta possível. Disso procedia que o mundo poderia ser controlado e ordenado racionalmente se
apenas pudéssemos captar a imagem e representá-la corretamente. Mas isso pressupunha que só existisse
um único modo de representação o qual, se o pudéssemos descobrir (e era sobre isso todo o empenho das
tentativas científicas e matemáticas), forneceria os meios aos fins do Iluminismo.13
De acordo com os pós-modernistas, o problema do iluminismo não é sua dependência única, e nada crítica, da
razão humana, e sim, que o iluminismo aceita como pressuposto que exista coisa como a verdade objetiva.
“Geralmente percebido como positivista, tecnocêntrico e racionalista, o modernismo universal tem sido
identificado com a crença no progresso linear, verdades absolutas, o planejamento racional de ordens sociais
ideais, e a padronização do conhecimento e da produção.” Por outro lado, prossegue Harvey, “a
fragmentação, a indeterminância, e a desconfiança intensa de todo discurso ‘totalizante’ (para usar a frase
aprovada) são a marca característica do pensamento pós-moderno.”14
Os modernistas, segundo Harvey, tentam “totalizar o caos”.15 Confrontados com a falta de sentido
inerente da vida, os modernistas impõem nela uma ordem, que então tratam como sendo objetiva e
universalmente obrigatória. Os pós-modernistas, por outro lado, convivem com e afirmam o caos,
considerando qualquer ordem como apenas provisória e variando de uma pessoa para outra.
Tal descrição mostra claramente que a nova ideologia repousa sobre os pressupostos filosóficos do
existencialismo. Mas tem outros progenitores também. Nancy Pearcey mostrou como as evoluções dentro da
própria ciência têm solapado a confiança na ordem objetiva e em absolutos conhecíveis. A geometria
euclidiana levantou a possibilidade da matemática ser apenas um jogo mental arbitrário em lugar de reflexões
de leis absolutas da natureza. A teoria da relatividade de Einstein na física, conforme é mal entendida
popularmente, sugere às massas que “tudo é relativo”. Mais seriamente, a física dos quanta desafia toda nossa
capacidade de imaginar o que ela descreve, aparentemente violando os cânones da lógica ou do senso comum.
Quando os experimentos provam que a luz é partícula ou onda, dependendo de como observada, parece até
que a lei fundamental da não contradição é violada, como se a realidade não fosse racional.16
Quando os pós-modernistas dizem que “Não existem absolutos”, isso não representa uma asseveração
frívola. A trajetória do pensamento secular moderno os levou a essa conclusão. O próximo capítulo
demonstrará a base dessa reivindicação—a crítica dos absolutos e as modalidades alternativas do pensamento
substituindo o racionalismo clássico.
É verdade que o iluminismo já passou. O racionalismo secular deu em caminhos sem saída. Os
crentes concordariam que sem Deus, não há como explicar sentido objetivo. Em conseqüência da Queda de
Adão, os seres humanos pecaminosos são importunados pela falta de sentido e os limites intelectuais
(Eclesiastes 1). As tentativas de idolatrar a razão humana e ignorar seus limites ante os mistérios de Deus
necessariamente fracassarão. Como veremos, o cristianismo pode tomar parte na crítica pós-modernista do
iluminismo.
Mas o pós-modernismo se posta ainda contra o cristianismo. Como o modernismo, o cristianismo e a
maioria dos sistemas de pensamento pré-modernos tais como o racionalismo clássico também acreditam em
verdade absoluta. Como um “discurso universal ou totalizante”, o cristianismo cairia assim na mesma
categoria do iluminismo. Os pós-modernistas terão a tendência de tratar o cristianismo e muito do
pensamento pré-moderno como variedades do modernismo! Tanto o cristianismo como o modernismo serão
rejeitados pelos mesmos motivos: Afirmam ser verdadeiros.
Ihab Hassan contrasta os valores do modernismo com os do pós-modernismo apresentando um
conjunto de antíteses:17 Os modernistas crêem em determinância; os pós-modernistas crêem em
indeterminância. Onde o modernismo dá ênfase a finalidade e projeto, o pós-modernismo enfatiza jogo e
acaso. O modernismo estabelece uma hierarquia, o pós-modernismo cultiva a anarquia. O modernismo
valoriza o tipo; o pós-modernismo valoriza o mutante. O modernismo busca o logos, o significado
subjacente ao universo expresso na linguagem. O pós-modernismo, por outro lado, acolhe o silêncio,
rejeitando os dois, o significado e a Palavra.
A arte modernista, conforme Hassan, se enfoca no objeto da arte como obra auto-contida, completa; a
arte pós-moderna enfoca o processo, a performance, da arte. Em lugar da preocupação modernista pela
“criação/ totalização/ síntese”, os pós-modernistas se interessam mais na “descriação/ desconstrução/
antítese”. Os modernistas valorizam a seleção e as fronteiras; os pós-modernistas valorizam a combinação e
as interligações. Os modernistas cultivam a presença; os pós-modernistas cultivam a ausência. Os
modernistas se interessam pela profundidade; os pós-modernistas se interessam pelas superfícies. O
modernismo enfatiza a forma; o pós-modernismo é a antiforma.
O pós-modernismo tenta reordenar o pensamento e a cultura numa base inteiramente diferente,
aceitando a realidade como construção social e evitando completamente o “discurso totalizante”. Qual o tipo
de edifício que pode ser construído sobre tal fundamento, ou melhor, na rejeiçào de todos os fundamentos? O
que isto significa para o valor da vida humana, para as artes, a política, e a religião? A indeterminância, a
anarquia, os mutantes, a ausência, a superfície, a antiforma—será que esses valores pós-modernistas são
meramente uma obcecação de uma elite intelectual, ou estão permeando toda a cultura e até mesmo a igreja?
O restante deste livro tentará responder a essas questões.

O PÓS-MODERNISMO E A CIVILIZAÇÃO
Um dos primeiros eruditos a usar o termo “pós-modernismo” foi o grande historiador Sir Arnold Toynbee.
Na década de 40, Toynbee empenhou-se num estudo magistral do surgimento e queda das civilizações do
mundo. Os discernimentos de Toynbee sobre a história e a dinâmica de seu próprio tempo são
surpreendentemente proféticos.18
Baseado em seu estudo de vinte e uma civilizações mundiais—abrangendo da Roma antiga à China
imperial, da Babilônia aos astecas—Toynbee descobriu que sociedades em desintegração sofrem de um tipo
de “cisão da alma”. Poucas vezes são simplesmente invadidas por outra civilização. Ao contrário, cometem
uma espécie de suicídio cultural. Sociedades que estão se desintegrando, diz ele, têm algumas características.
Caem numa sensação de abandono, “um estado mental que aceita o antinomianismo—consciente ou
inconscientemente, na teoria ou na prática—como substituto pela criatividade”.19 Em outras palavras, as
pessoas param de crer na moralidade e cedem a seus impulsos às custas de sua criatividade. Também
sucumbem à tentação de cabular, isto é, cedem ao escapismo, buscando evitar seus problemas fugindo para
seus próprios mundos de distrações e entretenimento.20
Há um sentimento de desamparo, das pessoas serem levadas a esmo cedendo a um determinismo cego,
como se esforços próprios não valessem a pena e eles não tivessem controle nenhum sobre sua vida.21 Há um
sentimento de culpa, uma aversão a si próprio, que provém de seu abandono moral.22 Há uma promiscuidade,
termo que Toynbee emprega aqui não tanto no sentido sexual, como para a aceitação indiscriminada de tudo e
todos, um ecletismo infeliz e uma tolerância geral a que faltam critérios. Toynbee descreve esta
promiscuidade como sendo “um ato de auto-entrega ao cadinho... na Religião e Literatura e Linguagem e Arte
bem como... nos Modos e Costumes”, o triunfo de uma mente da massa.23
Não é preciso concordar com a monumental leitura da história de Toynbee para experimentar, em suas
análises das últimas convulsões de civilizações que há muito se foram, um choque desconsertante de
reconhecimento. E ainda mais, quando ele se volta à sua própria época, o fim da Segunda Guerra Mundial e o
começo da guerra fria, Toynbee prediz o advento do pós-modernismo, não só empregando o termo mas
também descrevendo o que irá significar. Patricia Waugh resume essa previsão:
Para Toynbee, a era pós-moderna seria a quarta e última fase da história ocidental, e uma dominada por
ansiedade, irracionalismo e desamparo. Num mundo dessa natureza, a consciência está à deriva, incapaz
de se ancorar a qualquer base de justiça, verdade ou razão sobre as quais os ideais da modernidade
haviam sido fundadas no passado. A própria consciência é assim “descentrada”: não é mais agente da
ação no mundo, mas uma função através da qual forças impessoais passam e se cruzam. A arte torna-se
não tanto uma expressão do espírito humano como um produto a mais. Assim como o conhecimento,
portanto, ela não pode mais ser crítica, mas apenas funcional. Além disso, estamos na condição pós-
moderna e, uma vez implicados numa cultura onde todo conhecimento é produzido através do discurso,
não podemos mais buscar a transcendência. Não existe posição fora da cultura de onde se veja a cultura.
 Não existe o que Kant postulava, o “ponto de vista que parte de nenhum lugar”, o espaço conceitual que
já não esteja implicado naquilo que busca contestar. Só pode haver despedaçamento que parta de
dentro: a micropolítica, os jogos de linguagem, os conflitozinhos paródicos, a ironia, a fragmentação.24
Os seguintes capítulos exploram esses conceitos em maior detalhe e consideram se essa “consciência à
deriva” é libertadora, como muitos teoricistas contemporâneos afirmam, ou se ela assinala, conforme
acreditava Toynbee, o fim da civilização ocidental. Ou será que a civilização se rejuvenescerá, como
Toynbee reconheceu que acontece às vezes, por meio de um despertamento religioso?
TRÊS
CONSTRUIR E DESCONSTRUIR A VERDADE

No seu livro, Reality Isn’t What It Used to Be: Theatrical Politics, Ready-to-Wear Religion, Global Myths,
Primitive Chic, and Other Wonders of the Postmodern World (A Realidade não é mais o que era: Política
Teatral, Religião de Consumo, Mitos Globais, o Chique Primitivo e Outras Maravilhas do Mundo Pós-
Moderno), Walter Truett Anderson saúda a aurora de uma mudança conceitual tão profunda como qualquer
outra da história humana.
Segundo Anderson, estamos atualmente em meio a uma transição de um modo de pensar para outro.
Ele cita três processos que moldam essa transição: (1) O colapso da fé. Não existe hoje um consenso
universal sobre o que seja verdadeiro. Estamos, diz ele, “num mercado desregulado de realidades no qual
toda sorte de sistemas de crença são oferecidos ao consumo público. (2) O aparecimento de uma cultura
global. Diz Anderson: “Todos os sistemas-de-fé se tornam cientes de todos os outros sistemas de fé.” Como
resultado disso, é difícil aceitar qualquer um deles como sendo absolutamente verdadeiro. (3) Uma nova
polarização. Os conflitos sobre a natureza da verdade social querem dilacerar nossa sociedade. Temos
“guerras culturais”, especialmente batalhas sobre as questões críticas da educação e instrução moral.1
Anderson percebe uma distinção entre os “objetivistas” (aqueles que crêem que a verdade é objetiva e
pode ser conhecida) e os “construtivistas” (aqueles que crêem que os seres humanos montam suas próprias
realidades).
Os construtivistas—cujo pensamento se aproxima do meu próprio...—dizem que não temos, nunca
tivemos e nunca teremos uma ótica de “olho de Deus” da realidade não humana. Dizem que vivemos
num mundo simbólico, uma realidade social que muitas pessoas constroem juntas e contudo
experimentam como “mundo real” objetivo. E também elas nos dizem que a terra não é um mundo
simbólico único, e sim um universo vasto de “múltiplas realidades”, porque grupos diferentes de
pessoas constroem estórias diferentes, e porque línguas diferentes encarnam maneiras diferentes de
experienciar a vida.2
Anderson argumenta que na era pós-moderna, os construtivistas serão vitoriosos, o que terá implicações
profundas e libertadoras para toda a vida.
Essa ideologia pós-modernista é mais do que um simples relativismo. Onde o existencialismo
moderno ensina que o sentido é criado pelo indivíduo, o existencialismo pós-moderno ensina que o sentido é
criado por um grupo social e sua linguagem. Conforme essa ótica, a identidade pessoal e o próprio conteúdo
dos pensamentos da pessoa são todos construções sociais. O velho existencialismo enfatizava o indivíduo
alienado, dignificado em sua solidão e inconformismo; o existencialismo pós-moderno enfatiza a identidade
social, o pensar do grupo, e senso de moda. O existencialismo pós-moderno remonta a Nietzsche para dar
ênfase não só à vontade, mas ao poder. Libertação vem de estar rebelando contra estruturas de poder
existentes, que incluem as noções opressivas de “conhecimento” e “verdade”.

ANTI-FUNDACIONALISMO
Os grandes sistemas intelectuais do passado (tais como platonismo, cristianismo, marxismo) sempre tiveram
fundamentos específicos (ideais racionais; Deus; a economia; a observação empírica). O pós-modernismo,
por outro lado, é anti-fundamentos. Busca destruir todas estes fundamentos objetivos e trocá-los por nada.
Patricia Waugh resume esse anti-fundamentalitismo:
Central à “condição pós-moderna”, portanto, está o reconhecimento e relato da maneira pela qual as
“grandes narrativas” da história ocidental e, em particular, a modernidade iluminista, têm entrado em
colapso.
Como é costume entre os pós-modernistas, Waugh fala de sistemas objetivos de pensamento como
“narrativas”, isto é, estórias. Reivindicações à verdade são definidas como ficções. Essa prestidigitação
retórica é mais do que um exemplo de assumir o que se está tentando provar; é um exemplo do dito pós-
moderno de que toda a verdade é apenas uma construção de linguagem. Ela prossegue:
O contra-iluminismo, naturalmente, é tão antigo quanto o próprio iluminismo, mas onde no passado (no
pensamento Romântico, por exemplo), a crítica da razão se fazia acompanhar de um fundamentalismo
alternativo (da Imaginação), o Pós-Modernismo tende a afirmar o abandono de todas as metanarrativas
que queiram legitimar fundamentos para a verdade. E mais do que isso, o pós-modernismo afirma que
nem precisamos delas, nem mais são elas desejáveis hoje.3
No passado, quando uma estrutura para o conhecimento era considerada inadequada, ela era substituída por
outra estrutura. O alvo do pós-modernismo já é passar-se sem quaisquer estruturas para o conhecimento. No
jargão pós-modernista, as “metanarrativas” são estórias sobre estórias, “interpretações teóricas de grande
escala presumidamente de aplicação universal”;4 isto é, visões de mundo. O pós-modernismo é uma visão de
mundo que nega todas as visões de mundo.
As metanarrativas são vistas como “discursos totalizantes” e associadas com a opressão.5 Nas palavras
do neo-marxista Terry Eagleton:
O pós-modernismo assinala a morte daquelas “metanarrativas” cuja função secretamente terrorista era
embalar e legitimar a ilusão de uma história humana “universal”. Estamos agora no processo de acordar
do pesadelo da modernidade, com sua lógica manipulativa e fetiche da totalidade, para o pluralismo
descontraído do pós-moderno, aquela gama heterogênea de estilos de vida e jogos de linguagem que
renunciou o ímpeto nostálgico de totalizar e legitimar-se.... A ciência e a filosofia devem lançar fora
suas reivindicações metafísicas grandiosas e se enxergar mais modestamente como apenas um conjunto
a mais de narrativas.6
A crença numa humanidade universal, geralmente considerada como visão enobrecedora da igualdade e
dignidade, é descrita em linguagem conspiratória como “secretamente terrorista”. A modernidade, que com
todas as suas falhas pelo menos tornou a vida cotidiana um pouco mais fácil, é um “pesadelo”, uma
superstição primitiva que se agarra ao seu “fetiche”. Mesmo a ciência é descartada como sendo “apenas mais
um conjunto de narrativas”. A alternativa é o “pluralismo descontraído”, uma Califórnia cósmica se
divertindo com “jogos de linguagem” (dos quais este trecho é um exemplo elucidativo).
O pós-modernismo rejeita o “fundamentalismo”, definido como “a idéia de que o conhecimento seja
reflexão da verdade para a qual podemos descobrir um fundamento estável em Deus, na História ou na
Razão.”7 Deus já era suprimido do quadro no iluminismo, uma omissão que sem dúvida foi responsável pela
vulnerabilidade do modernismo a esses tipos de ataque. Agora também a razão é rejeitada.
Os pós-modernistas também procuram dissolver a história. Não a vêem mais como um registro de
fatos objetivos, mas a vêem como “uma série de metáforas que não podem ser destacadas das linguagens
institucionalmente produzidas com que a oneramos”. Como resultado, diz Patricia Waugh, não sabemos fazer
nenhuma distinção entre “verdade” e “ficção”. A história é uma rede de jogos de linguagem agonística, [ou
seja, de luta, de contenda], onde o critério do sucesso é o desempenho e não a verdade”.8
Visto não existir a verdade objetiva, a história pode ser reescrita de acordo com as necessidades de um
determinado grupo. Se a história não passa de “uma rede de jogos de linguagem agonística”, então qualquer
“jogo de linguagem” alternativo, que avance uma agenda particular, que encontre “sucesso” em se opor ao
poder institucional, pode passar por história legítima. “O desempenho, e não a verdade” será critério único.
A erudição será manipulação retórica. A verdade não precisa se intrometer.
Essa rejeição da objetividade histórica em favor da erudição do argumento é corrente hoje em todo o
estabelecimento intelectual. “Os estudiosos revisionistas” vilificam Cristóvão Colombo e outros heróis
pátrios, e assim fazendo argumentam que a herança americana não é liberdade e sim opressão. Depreciam o
preconceito da erudição e dos currículos “eurocêntricos”, apenas para colocar em seu lugar a erudição e os
currículos agressivamente “afrocêntricos”. As histórias são reescritas e disciplinas inteiras são revisadas
conforme agendas feministas ou gay.
Os princípios pós-modernistas podem parecer acadêmicos e um tanto arcanos, mas são constantes do
ensino das universidades de hoje. A nova geração de graduados foi imerso no clima desse pensamento.
Nossos novos professores, jornalistas, advogados, juizes e líderes políticos foram assim doutrinados. Muitos
deles estão saindo convencidos de que não existe sentido objetivo e que a verdade nada mais é do que um ato
de poder.
Pessoas que não acreditam na verdade são mais capazes de mentir, creio eu. As que acreditam que
valores morais não passam de imposição de poder talvez estejam mais propensos a usar o poder para reprimir
a oposição, seja exigindo posturas politicamente corretas no mundo acadêmico ou, se já possuem poder
político, cometendo atos de tirania.

A DESCONSTRUÇÃO DA LINGUAGEM
Os pós-modernistas baseiam na sua visão particular da linguagem esse novo relativismo e a ótica de se ver
todo sentido como socialmente construído. Para seu conjunto de teorias, mais o método analítico que elas
tornam possível, pode-se dar o nome de “desconstrução”.9 Enquanto que elaborados nos campos da
metafísica ou ciência os movimentos do passado, como disciplina intelectual coerente (por estranho que
pareça) desenvolveu-se a partir da crítica literária o pós-modernismo. E a mesma análise que visa mostrar
que as obras da literatura não podem ter sentido objetivo pode ser aplicada a tudo mais, incluindo a ciência, a
razão e a teologia.
As teorias pós-modernistas começam com o pressuposto de que a linguagem é incapaz de apresentar
verdades sobre o mundo de maneira objetiva. A linguagem, por sua própria natureza, dá forma àquilo que
pensamos. Visto ser a linguagem uma criação cultural, o sentido (mais uma vez) é em última análise uma
construção social.
Os estudiosos contemporâneos partem do trabalho dos lingüistas estruturais, que sempre notaram uma
distinção entre o “significante” (a palavra) e o “significado” (o sentido). A ligação entre os dois é arbitrária—
em inglês usa-se o som dog para fazer referência ao animal que larga pelos no carpete; em espanhol o som
perro se refere ao mesmo animal. Não há nenhum relacionamento entre esses sons em particular e o animal
real. É por isso que pode haver diferentes línguas, cada uma das quais emprega símbolos arbitrários num
sistema fechado.
Os lingüistas pós-modernistas vão mais longe: O próprio sentido das palavras é parte do sistema
fechado. Quando você procura o sentido de uma palavra num dicionário, encontra mais palavras. Muita de
nossa linguagem consiste de abstrações que não se referem a nada observável, mas a conceitos puramente
mentais (e portanto lingüísticos). (Essa sentença anterior, por exemplo, depende para ter sentido de
abstrações tais como “muita”, “consiste”, “abstrações”, “referem”, e “conceitos” como também de palavras
estruturais funcionais tais como de, que, a).
Naturalmente, algumas palavras apontam a objetos comuns, mas objetos ordinários também podem ser
“signos” que comunicam sentido cultural assim como as palavras. Qual é a diferença entre um “cachorro” e
um “lobo”? Um cachorro é domesticado, está à vontade na nossa cultura; um lobo é selvagem. As
conotações de “cachorro” são de um animal de estimação das crianças e “melhor amigo do homem”. As
conotações de “lobo” são do medo infantil, do monstro que devora “Chapeuzinho Vermelho” e da
combinação complexa de fascínio e terror que temos para com o mundo natural que está fora do controle
humano.
Os críticos contemporâneos estudam e interpretam o sentido de roupas, construções, modas, e outra
“comunicação não verbal” da mesma maneira em que os críticos clássicos analisaram o sentido de textos
literários. Publicações que tratam de “vestir-se bem para obter sucesso” mostram como usar uma gravata
comunica status social para os homens. Os móveis de escritório podem comunicar autoridade (o executivo
protegido atrás de uma escrivaninha enorme que é uma fortaleza, com o subordinado encolhendo-se diante
dele numa cadeira dobrável nua); ou móveis de escritório podem comunicar coleguismo informal (todos
sentados em sofás num círculo). Automóveis comunicam a personalidade do motorista e fazem uma
“afirmação social”. Um Cadillac significa renda alta na classe média; um BMW, sofisticação de yuppie; um
picape valoriza o proprietário rural; um Corvete distingue o gosto pela aventura; uma perua ou van, o valor da
família. Artefatos sociais do cotidiano, desde as marcas que compramos até o entretenimento que
apreciamos, tudo são meios de comunicação, expressão e persuasão.
Todo artefato cultural é assim interpretado como “texto”. Isto é, toda criação humana é análoga à
linguagem. Para usar um slogan pós-modernista, “O mundo é um texto”. Os governos, as visões de mundo,
as tecnologias, as histórias, as teorias científicas, os costumes sociais e as religiões são todos interpretações
lingüísticas.
Os teoricistas pós-modernistas falam em “intertextualidade”, que a vida cultural e vida intelectual são
nada mais do que textos interagindo com outros textos, produzindo mais textos. Como seres humanos, somos
incapazes de pisar fora dos limites de nossa língua; não conseguimos escapar de seus limites ou suas
exigências. Como a língua é vinculada à nossa cultura, fica em grande parte além do nosso controle, e não
podemos realmente nem pensar por nós próprios. Em alto grau, é nossa língua que pensa por nós.10 Não
existe nenhum “logos transcendental”, nenhum sentido objetivo, nenhuma esfera de verdade absoluta que
exista além das fronteiras da nossa linguagem humana. Para usar outro slogan pós-modernista, somos
encarcerados numa “prisão da linguagem”.
Dado a linguagem ser uma prisão, os desconstrutivistas buscam minar as paredes para que possamos
sair. Os lingüistas desconstrutivistas argumentam que a linguagem é intrinsicamente instável. O sentido é
escorregadio e mutável; a própria sistemática do sentido de nossa língua é desajeitada e cheia de brechas e
auto-contradições.
O sentido lingüístico, defendem eles, repousa sobre oposições e exclusões. “Homem” é definido como
o oposto de “mulher”. “Liberdade” exclui “escravidão”. Contudo, por uma palavra ser definida em termos
daquilo que ela exclui, cada palavra leva em si um “traço” do seu oposto. Cada vez que empregamos a
palavra homem, estamos excluindo mulheres. “Liberdade” depende pelo seu sentido do conceito de
escravidão—uma sociedade totalmente livre, supostamente não teria palavra para o conceito. A liberdade
seria aceita sem ser notada. Dizer “Os americanos são livres” lembra (aos desconstrutivistas) as formas em
que eles também são escravos.
Os desconstrutivistas concordam que o sentido é um constructo social. As sociedades constroem
sentido através de linguagem. Os desconstrutivistas afirmam também que as sociedades são inerentemente
opressivas. Esses pensadores se baseiam em Nietzsche, para quem a vida humana e cultura são expressões de
um inato desejo de poder. Também tiram idéias de Marx, que reduz a cultura ao conflito de classe e
exploração econômica. E invocam Freud, que interpreta a cultura em termos de repressão sexual. Esse
posicionamento tem variações que não são freudianas, como uma teoria feminista que vê a cultura em termos
do conflito entre os sexos e a opressão das mulheres, e a “Queer theory” (teoria dos gay) que vê a cultura em
termos da supressão de homossexuais.
Essas teorias são todas diferentes (e há grande diversidade mesmo entre os praticantes da
desconstrução), mas têm em comum o posicionamento de que a verdadeira significação da cultura se acha sob
a superfície, que as instituições são realmente “máscaras” de uma conspiração sinistra, embora talvez
inconsciente. Nenhuma dessas abordagens, por exemplo, aceita ou rejeita a religião em seus próprios termos.
Interpretam a religião como disfarce/pretexto de outra coisa. Freud vê a religião como sistema para extinguir
a sexualidade, e as feministas vêem-na como meio de subordinar as mulheres. A religião, para Marx, é o ópio
do povo, uma manobra dos ricos para fazer com que os pobres fiquem enfocados no Céu para que
obedientemente se permitam ser explorados na terra. Nietzsche vira Marx de cabeça para baixo. O
cristianismo não é um meio de controle social pelos ricos, mas uma “revolta dos escravos”, uma conspiração
dos pobres e fracos que manipulam os ricos e fortes, fazendo-os se sentirem culpados e forçando sobre eles
uma ética de amor e compaixão que interfere com a sobrevivência do mais forte.
Operando a partir dessas bases teóricas mutuamente incompatíveis, os desconstrutivistas desenvolvem
“uma hermenêutica de suspeita”. Chegam-se a um texto não para encontrar o que diz objetivamente, mas
para desmascarar o que ele está escondendo.11 Presumindo que a linguagem seja a arena de todo o poder, os
desconstrutivistas buscam ser libertados desse poder pelo rompimento da autoridade da linguagem.12
Os desconstrutivistas cultivam o que chamam de “leituras subversivas”. A linguagem não revela
sentido (o que implicaria em que houvesse uma esfera objetiva e transcendente de verdade); ao contrário, a
linguagem constrói sentido. Embora as construções lingüísticas sejam projetadas para transmitir a ilusão de
verdade, elas realmente são um disfarce para os relacionamentos de poder que constituem a cultura. Os
críticos desconstrutivistas examinam esse processo de construção de sentido, descobrem as contradições
lingüísticas, e expõem os relacionamentos de poder que estão por trás do texto. O processo de confecção do
sentido é esmiuçado. O texto é assim “desconstruído”.
A desconstrução, embora por vezes se limite a encontrar contradições lingüísticas ou literárias, se
presta bem à política radical. A hermenêutica da suspeita vê todos os textos como criações políticas,
geralmente projetadas de maneira a funcionar como propaganda do status quo. Isso é verdade especialmente
no caso dos textos que têm o status mais alto, as “grandes obras da literatura”, os “clássicos” que são
promovidos nas escolas e que fazem parte do “cânone” da civilização. Esses textos são “privilegiados”
porque codificam e justificam o racismo, sexismo, homofobia, imperialismo, opressão econômica, repressão
sexual (escolha o que quiser) que é a superestrutura oculta da cultura.
Considere-se, por exemplo, a Declaração da Independência americana. Diz parte do texto:
“Mantemos essas verdades como auto-evidentes, que todos os homens são criados iguais; que são dotados
pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis; que entre esses direitos estão a vida, a liberdade e a busca da
felicidade”.13 Poderia ser desconstruído nas seguintes linhas gerais: Embora o texto fale de igualdade, sua
linguagem exclui as mulheres (todos os homens são criados iguais”). Embora fale em liberdade, seu autor,
Thomas Jefferson, possuía escravos. O sentido superficial de igualdade e liberdade está completamente
desmentido pelo subtexto, que nega a igualdade e liberdade às mulheres e minorias. A passagem engrandece
os direitos dos machos brancos ricos que assinaram o documento, fundamentando seu status privilegiado no
Próprio Deus. A Declaração da Independência pode assim ser desconstruída para ser apenas mais um jogo de
poder, dando a entender o oposto de seu sentido superficial.
Uma leitura tradicional da Declaração da Independência poderia também notar a discrepância entre os
ideais democráticos e a prática real da América colonial do século dezoito. Mas, apesar de tudo, o leitor veria
o princípio de direitos atribuídos por Deus como sendo objetivamente verdadeiro. As pessoas têm direitos
objetivos e transcendentes que têm origem em Deus mesmo. Que esses direitos não foram dados às pessoas
universalmente ou que as pessoas que as descreveram não viveram à altura de seus próprios ideais não prova
que os direitos não existam. Se os absolutos morais descritos na Declaração da Independência são
objetivamente válidos, a sociedade é que deveria ser reformada para se alinhar mais com esses absolutos
morais.
Os ideais da Declaração da Independência de fato levaram eventualmente à abolição da escravatura, ao
sufrágio feminino, e a liberdades democráticas que estão sempre em expansão. É difícil ver de que maneira o
ceticismo da desconstrução poderia ter impacto semelhante, visto que não existiriam valores absolutos pelos
quais lutar, e quaisquer valores alternativos poderiam ser semelhantemente desconstruídos.
 Os textos literários são sujeitos às mesmas inversões. O Rei Lear de Shakespeare, sobre o pai
maltratado por suas filhas, pode ser desconstruído como propaganda patriarcal sexista. O texto dá a entender
que a razão pela qual as filhas se voltam contra seu pai é que ele primeiro as maltratou. Shakespeare
apresenta as filhas como vilãs, mas assim fazendo, ele inadvertidamente as revela como feministas rebelando-
se contra uma estrutura familiar patriarcal opressiva.
Os desconstrutivistas analisam até as metáforas inerentes na linguagem científica. Falar em “leis
naturais” é usar uma metáfora política; os cientistas que formulam “leis” estão tentando impor poder político
humano sobre a ordem natural. Até teorias técnicas, tais como a “teoria molecular mestre do funcionamento
do DNA” contém um preconceito sexual (“mestre” é um termo masculino). Quando os cientistas falam de
“descortinar o mistério do oceano” ou “penetrar os segredos da natureza”, eles estão usando metáforas
sexistas—desvestir e violar a ordem natural, que é sempre concebida em termos femininos. A chamada
objetividade científica e todas as realizações tecnológicas da ciência ocidental são “textos” que disfarçam o
desejo masculino de subjugar, explorar e abusar sexualmente a “Mãe Natureza”.
Os desconstrutivistas falam em “interrogar o texto” para descobrir sua agenda oculta política ou
sexual. A frase é perfeitamente exata, lembrando a maneira em que a
KGB interrogava escritores para investigar e esmiuçar seus pecados políticos secretos. Marx pressupunha que
a arte existia para justificar a ordem política existente; portanto, a velha arte capitalista devia ser derrubada, e
a nova arte devia justificar a nova ordem socialista. Sob o comunismo, os artistas que representavam a velha
ordem, que recusaram seguir os cânones do realismo socialista, ou que simplesmente procuraram criar obras
de significado e beleza passaram por censura ou eram mandados ao Gulag. Sob a desconstrução, os “machos
europeus, brancos, mortos” que dominaram o “cânone” da civilização ocidental são semelhantemente
desacreditados e exilados.

PASSAR SEM A VERDADE

Para os desconstrutivistas, todas as reivindicações da verdade são suspeitas e são tratadas como disfarce para
jogos de poder. A razão, a verdade objetiva, a ciência, e todas as “pretensões ocidentais à racionalidade
serenamente auto-perceptiva” são desafiadas.14 “Não só é abandonada a verdade”, diz Patricia Waugh,
”como também o desejo de reter o efeito de verdade”.15
O desconstrutivismo representa uma nova espécie de relativismo, uma que é intelectualmente
sofisticada, embasada teoricamente, e rigorosa em sua metodologia. Como corrói o próprio conceito da
verdade, o desconstrutivismo fornece base intelectual para o relativismo popular que se generaliza na
sociedade pós-moderna.
As universidades atuais, embora ostensivamente dedicadas ao cultivo da verdade, agora argumentam
que a verdade inexiste. Isso não significa que as universidades estão fechando as portas. Ao contrário, as
universidades estão redefinindo no que consiste uma educação de nível superior.
O conhecimento não é visto mais como verdade absoluta; ao contrário, o conhecimento é visto em
termos de reorganizar informacões em novos paradigmas.16 Os seres humanos constroem modelos que
respondem pelas suas experiências. Esses modelos—quer sejam visões de mundo ou teorias científicas—são
“textos” e são revisados constantemente. Esses paradigmas são ficções úteis; é uma questão de “contar
estórias”. “Mas as estórias são agora indistinguíveis daquilo que antigamente era aceito como conhecimento:
“verdade” científica, ética, lei, história”.17
Estudiosos da atualidade buscam desmontar os paradigmas do passado e “trazer o marginal ao centro”
(reescrevendo a história a favor daqueles que foram excluídos do poder—mulheres, homossexuais, afro-
americanos, índios americanos, e outras vítimas da opressão).18 Os estudiosos atacam com ceticismo
arrasante as idéias recebidas, enquanto constroem modelos novos como alternativas. Aqueles que celebram
os feitos da civilização ocidental são acusados de um mentalmente estreito “eurocentrismo”; esse ponto de
vista é desafiado por afrocentrismo” que exalta a África como ápice da civilização. O pensamento dominado
pelo homem é substituído por modelos feministas. “Religiões patriarcais” como o judaísmo e cristianismo
são desafiados e substituídos por religiões matriarcais; a influência da Biblia é oposta pela influência do
“culto à deusa”. A homossexualidade não deve mais ser considerada problema psicológico; mas a homofobia
é problema.
Esses novos modelos tendem a ser adotados sem a demanda de provas rigorosas exigidas pelos estudos
tradicionais. Se o eurocentrismo é mentalmente estreito, poderia se pensar que o afrocentrismo fosse também
falta de visão. Se a patriarquia é errada, por que seria melhor a matriarquia? Mas esses questiúnculos não vão
ao cerne dos estudos da pós-modernidade. A verdade não é a questão. A questão é o poder. Os novos
modelos “capacitam”, dão poder a grupos antes excluídos. O debate erudito procede, não tanto através de
argumento racional ou a coleta de provas objetivas, mas pela retórica (qual o esquema que promoverá os
ideais mais progressivos?) e pela afirmação do poder (qual o esquema que promoverá o grupo de meu
interesse particular, ou, o que vem mais ao caso, qual plano tem maior probabilidade de me ganhar uma bolsa
de pesquisa, um avanço na carreira, e uma colocação com estabilidade?).
Como admite um pesquisador pós-modernista, o alvo do estudo superior:
“não é mais verdade, e sim desempenho”—não é mais que espécie de pesquisa levará à descoberta de
fatos verificáveis, mas que tipo de pesquisa vai funcionar melhor, onde “funcionar melhor” significa
produzir mais pesquisa nas mesmas linhas.... A universidade ou instituição de estudos superiores não
poderá em tais circunstâncias estar preocupada com a transmissão de conhecimentos em si, mas deve
estar cada vez mais estreitamente ligada ao princípio do desempenho—de modo que a pergunta feita por
professor, estudante e governo não deve mais ser “É verdade?” e sim “Para que serve?” e “Quanto
vale?”
Onde a educação clássica buscava o verdadeiro, o belo e o bom, o pós-modernismo acadêmico busca “o que
funciona”. O mundo acadêmico tradicional operava pela razão, estudo e pesquisa; o pós-modernista é
governado por agendas ideológicas, correção política e lutas pelo poder.
Não está claro se o abandono da verdade pelo estabelecimento intelectual tem influenciado a cultura
(por estar soltando aí professores, jornalistas e outros criadores de opinião) ou se o estabelecimento intelectual
está simplesmente racionalizando os valores da cultura. Seja como for, os debates acadêmicos arcanos
espelham a perda de verdade e a rejeição de absolutos que caracteriza a cultura pós-moderna.
 As idéias abstratas não são a única vítima. Quando a esfera objetiva é tragada pela subjetividade, os
princípios morais evaporam. Outras pessoas—mesmo cônjuges e filhos—são valorizados somente por aquilo
que podem contribuir ao meu prazer. Até objetos externos são sugados na voragem da subjetividade. O velho
materialismo buscava acumular objetos de valor; o novo materialismo se interessa não tanto pelos objetos em
si como pelo status que trazem consigo e as experiências que representam. “Da música rock ao turismo, à
televisão e até à instrução”, aponta Steven Connor, “os imperativos da propaganda e a demanda do
consumidor não são mais por bens de consumo, e sim por experiências”.20
Nesse novo clima intelectual, os políticos fazem promessas sinceras, e uma vez eleitos, então com
velocidade estonteante, e aparentemente sem sentir a incoerência, quebram as promessas feitas. Os políticos,
é claro, sempre quebraram promessas, mas nunca tão desavergonhadamente. Os juizes exercitam engenhosas
“estratégias interpretativas” para afastar séculos de legislação civilizada e construir princípios jurídicos
novinhos em folha que reflitam modismos correntes. Os jornalistas, ensinados que a objetividade é
impossível, escrevem noticiários preconceituosos e avançam suas próprias agendas ideológicas. Professores,
convencidos de que não há verdades objetivas a serem aprendidas, ensinam “processos” em seu lugar,
oferecendo “experiências” em lugar de conhecimento e incentivando os alunos a questionar valores existentes
e criar os seus próprios.
Muitas pessoas acham essa perda da verdade libertadora. Se construímos nossa própria realidade,
então não há limites à nossa liberdade. Nas palavras de um escritor que parafraseou a banda rock punk de
Johnny Rotten (“João Podre”) e as Pistolas do Sexo: “Se nada [é] verdade, tudo [é] possível”.21
Como se vive sem metanarrativas? David Harvey cita quatro possibilidades: (1) Aceite a falta de
sentido. Abra os braços à total abertura da existência e viva sem verdade. Nas palavras do escritor checo
Milan Kundera, pode-se abraçar a “insuportável leveza de ser”.22 (2) Negue a complexidade. Refugie-se nos
slogans simplísticos e nas imagens sem profundidade. Essa é a opção tomada por Andy Warhol e outros que
se entregaram à moda e à superficialidade, desempenhando seu papel e divertindo-se. (3) Concorde com a
atuação limitada. Como nada é universal, concentre-se no seu próprio pequeno mundo. Descubra sua
identidade de grupo. Se não pode mudar o mundo, mude sua vizinhança. (4) Construa sua própria linguagem
e assim assuma o comando dela. Sabendo que todas as metanarrativas são meras construções, jogue você o
jogo. Empregue sua própria “hiper-retórica” como uma maneira de afirmar seu próprio poder. Esse é o mais
perigoso, diz Harvey, o caminho da esquizofrenia e do terrorismo.23

DUVIDANDO DO INSTRUMENTO
É estranho que uma certa teoria seja tão influente quando é tão vulnerável. Aqueles que argumentam que
“não existe nenhuma verdade” estão propondo essa declaração como sendo verdadeira. Tais linhas de
pensamento são intrinsecamente contraditórias.
Os teoricistas pós-modernistas admitem esse paradoxo. Steven Connor nota a ironia de que agora
existe um consenso sobre o fato de que um consenso é impossível, de que há proclamações autoritárias sobre
o desaparecimento da autoridade, de que os estudiosos estão escrevendo narrativas abrangentes sobre como
são inconcebíveis as narrativas abrangentes. Um filósofo pós-modernista diz que o único papel do filósofo no
dia de hoje é “depreciar a noção de ter um ponto de vista enquanto se evita ter um ponto de vista sobre ter
pontos de vista”.25
C.S. Lewis apontou a falácia de qualquer teoria que rejeite a ligação entre o pensamento e a verdade.
“Todo conhecimento possível... depende da validade do raciocínio”.
Nenhuma prestação de contas do universo pode ser verdadeira a não ser que abra espaço para a
possibilidade do nosso pensamento ser um insight verdadeiro. Uma teoria que explicasse tudo mais no
universo inteiro, mas que tornasse impossível acreditar que nosso raciocínio fosse válido, seria
inteiramente fora de cogitação. Pois raciocinando é que essa teoria em si já teria sido alcançada, e se
raciocinar não é válido então a própria teoria seria demolida. Ela teria destruído suas próprias
credenciais. Seria um argumento que provaria que nenhum argumento é seguro—uma prova que não
existiriam coisas como provas—o que é pura tolice.26
Lewis escrevia nos anos 40, mas sua descrição do pensamento que “destrói suas próprias credenciais”
antecipa a desconstrução. Lewis crê que tais argumentos se auto-refutem, mas os desconstrutivistas não são
de modo algum dissuadidos por tais contradições. Afinal, eles sustentam que as contradições são inerentes
em todas as afirmações da verdade e na própria linguagem. Os desconstrutivistas se regalam com as
contradições.
Alguns acadêmicos, preocupando-se com sua própria pretensão à objetividade e autoridade, estão
publicando novos tipos de tratados. Visto que os desconstrutivistas crêem que a clareza da linguagem é
ilusão, seus próprios escritos tendem a ser densos, cheios de jargão, e obscuros, “exigindo uma interpretação”
por parte do leitor. Outros estão experimentando novos tipos de composição acadêmica, fragmentada,
impressionista, e isenta de ligações lógicas. Esse estilo “aberto” de escrita acadêmica é projetada como sendo
um “discurso democraticamente inclusivo”, que força o leitor a interpretar o que está sendo dito e assim
desempenhar um papel ativo na criação do sentido.27 Um tal estudioso, por exemplo, intercala em sua
discussão pesada e cheia de jargão sobre “a política do estilo”, reproduções de propagandas e ilustrações de
Mickey Mouse. Ele diz que seu objetivo é “induzir no leitor aquele estado de espírito distraído e vago que
associamos com estar assistindo à televisão”.28
Assim a vida mental tem um novo modelo—não Sócrates buscando a verdade através de diálogos na
praça do mercado, nem Agostinho contemplando sua vida à luz da Escritura, nem Newton examinando a
natureza com rigor matemático, nem o cientista trabalhando no laboratório, nem o historiador peneirando
dados de arquivos. O novo modelo da realização intelectual é um adido de televisão entorpecido por tanto
sentar à frente da telinha.29
Talvez um modelo ainda melhor seja um capacete de realidade virtual. A união tão anunciada de
computadores, televisão e jogos de vídeo nos capacitará a colocar um capacete que irá criar a ilusão de
estarmos no centro de um mundo gerado pelo computador. Quando essa tecnologia estiver aperfeiçoada,
poderemos tomar parte em fantasias multi-sensoriais, como se fôssemos o personagem central de algum filme
de ficção científica. Há quem esteja aguardando umas camisinhas de realidade virtual que ofereçam fantasias
sexuais pré-programadas.30
 Segundo os pós-modernistas, toda a realidade é realidade virtual. Estamos todos usando capacetes que
projetam nossos próprios mundozinhos distintos. Podemos experimentar esses mundos e perder-nos neles,
mas não são reais, nem é o mundo de uma pessoa exatamente o mesmo que o de outra pessoa. Não estamos
criando nossa própria realidade, contudo. Ao contrário, estamos aceitando uma realidade feita por outra
pessoa. Assim como as corporações que fabricam a tecnologia da realidade virtual programam a fantasia, da
mesma forma o chamado mundo objetivo que experimentamos é na realidade programado por grandes e
impessoais instituições sociais. Apesar de nossas façanhas heróicas realizadas no mundo da fantasia,
explodindo alienígenas espaciais e libertando princesas holográficas, estamos só jogando um jogo. A
realidade é que estamos passivos, à mercê dos programadores.
Seja o que for que a elite intelectual diga, a verdade, é claro, existe. Os teoricistas pós-modernos citam
novos conceitos científicos—tais como o Princípio da Incerteza de Heisenberg, a teoria da relatividade, a
Nova Física, a teoria do caos—para dar apoio ao seu relativismo. Contudo, os verdadeiros cientistas não são
relativistas. Se não existem metanarrativas, por que os Novos Físicos estão trabalhando numa teoria de
campo unificado (a tentativa de explicar a gravidade, a eletricidade e as outras forças naturais em termos de
um só grande projeto)? Se não podem existir dados objetivos do mundo exterior, por que os Novos Físicos
querem construir dispendiosos aceleradores de partículas?31 Enquanto grande parte da universidade cai no
ceticismo, os cientistas e engenheiros continuam a fazer descobertas uma após outra.
Mas se o pós-modernismo é uma reação contra o iluminismo e seu cultivo da verdade objetiva, uma
das vítimas pode ser a própria ciência. Como avisa C.S. Lewis:
Os homens tornaram-se científicos porque esperaram ver a Lei na Natureza, e esperaram a Lei na
Natureza porque acreditavam num Legislador. Nos cientistas mais modernos essa fé morreu: será
interessante ver por quanto tempo a confiança deles na uniformidade vai sobreviver à falta de fé no
Legislador. Duas decorrências importantes já apareceram—aventaram a hipótese de uma sub-natureza
fora da lei, e capitularam ao desistir da proposta de que a ciência seja verdadeira. Podemos estar
vivendo mais próximos do que se supunha do fim da Era Científica.32
Os feitos estonteantes da ciência e tecnologia foram produtos da era moderna e talvez não sobrevivam ao seu
passamento.
Semelhantemente, os juízos morais insistem em se afirmar, por mais freqüentemente que os pós-
modernistas tentem evadi-los. A própria afirmação de que as estruturas do poder são opressivas, repetida um
sem-número de vezes na erudição pós-modernista, implica um princípio moral, que não é bom oprimir as
pessoas. Como observa C.S. Lewis: “Quando se encontra um homem que diz que não crê num Certo e
Errado real, dentro de um momento você verá o mesmo homem voltando atrás. Ele poderá desrespeitar uma
promessa que ele mesmo tenha feito, mas se você tentar quebrar uma que fez para ele, estará reclamando:
‘Não é justo’.33 Os pós-modernistas, mais do que a maioria das pessoas, reclamam de como são injustas as
estruturas do poder, e estão sempre exigindo sensitividade, tolerância e justiça. Será que não percebem que
estão apelando para os absolutos morais autoritaristas e transcendentes? Será que estão agindo com
coerência, falando de acordo com o que dizem, mantendo honestamente as implicações de sua própria teoria,
ou é uma máscara que esconde uma agenda diferente? Em outras palavras, podemos desconstruir o
desconstrutivismo?

O DESCONSTRUTIVISMO E O CRISTIANISMO
Até aqui, tenho estado criticando o desconstrutivismo. Agora, num exemplo de paradoxo pós-moderno, quero
defendê-lo (até certo ponto).
Muitos estudiosos cristãos argumentam que o colapso da era moderna e o advento da pós-moderna
trarão benefício para uma volta ao cristianismo ortodoxo. A cultura intelectual está admitindo que não possui
fundamento para a verdade; este momento, então, pode ser uma oportunidade genuína para os crentes que
possuem um fundamento para a verdade. O novo clima intelectual incapacita os ataques convencionais contra
o cristianismo e oferece novas possibilidades para uma apologética cristã.
Rejeitando os posicionamentos filosóficos de Marx, Freud e Nietzsche, os crentes podem formular
uma “hermenêutica de suspeitas” própria. Os crentes crêem que existe algo por trás da consciência que é
ainda mais oni-determinante e mais sinistro do que o dinheiro, o sexo e o poder. Tem o nome de pecado. Os
crentes crêem que os seres humanos decaídos são motivados e incapacitados por uma rebelião primordial
contra Deus.
Os cristãos podem concordar que as pessoas constroem sentidos para si—filosofias religiões,
ideologias e racionalizações—todas numa tentativa vã de evadir a verdade de Deus. Construir seus próprios
significados e seus próprios deuses em lugar de reconhecer o único Deus verdadeiro é chamado de idolatria.
“Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo
na terra, nem nas águas debaixo da terra” (Êxodo 20:4). A idolatria é a rejeição da verdade e uma tentativa de
substituir Deus. “Eles mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a criatura em lugar do
Criador” (Romanos 1:25; ver também Isaías 44:9-19).
Os ídolos precisam ser derrubados. Isso é verdade não só quanto a imagens de escultura mas de
construções intelectuais. Como Paulo declara: “anulando nós sofismas e toda altivez que se levante contra o
conhecimento de Deus” (2 Coríntios 10:5). Isso pede uma espécie de desconstrução.
A era moderna sujeitou o cristianismo a críticas arrasadoras, tudo em nome do racionalismo e
objetividade científica do iluminismo. No clima intelectual pós-moderno, muitas dessas objeções perderam a
virulência. A análise pós-moderna expõe os pressupostos e visões de mundo que estão por trás de afirmações
ostensivamente objetivas. Os crentes também podem jogar este jogo.
Por exemplo, a teoria da evolução de Darwin é fato científico ou é uma construção? A teoria de
Darwin pode ser desconstruída colocando-a no contexto do seu tempo e prestando muito atenção às suas
figuras de linguagem. Sua teoria da evolução argumenta que o progresso vem da livre competição e da
sobrevivência do mais forte. Isso é biologia, ou é uma descrição do capitalismo laissez faire do século
dezenove? É ciência objetiva, ou é também uma afirmação de poder—tentativa de racionalizar o
imperialismo britânico, os ricos oprimindo os pobres, e outros comportamentos sociais predatórios,
transformando-a em lei da natureza? Assim os pós-modernistas contemporâneos poderiam desconstruir
Darwin (embora eu não esteja ciente de que já o tenham feito). Os cristãos poderão bem concordar com essa
linha de ataque.
Os cristãos iriam mais a fundo, entretanto, enfocando os argumentos evasivos teológicos e morais de
Darwin. A teoria da evolução de Darwin é outra das tentativas humanas de esquivar-se de Deus. Darwin está
procurando explicar a criação sem um Criador. Fazendo isso, ele inverte a moralidade de amor e bondade
com uma contra-ética de egoísmo e violência. Dá tudo em pecado.
“A crítica de visão de mundo” de Francis Schaeffer—sua prática de descobrir as óticas de mundo
implícitas na cultura, na filosofia e nas artes—é uma abordagem muito pós-moderna. A atenção à visão de
mundo, popularizada por Schaeffer e apropriada por outros estudiosos cristãos, se assemelha à atenção pós-
modernista à sucessão de ”metanarrativas” e “paradigmas”. O modo de Schaeffer mostrar como afirmações
seculares da verdade realmente disfarçam pressuposições filosóficas e religiosas complexas é eminentemente
pós-moderno. Assim também é seu método evangelístico de buscar as contradições na vida e nas crenças do
incrédulo, “tirando o telhado”, trazendo o pecador à beira do desespero, mas quebrado, submisso e aberto para
a graça de Deus. Schaeffer não desconstruiu textos; ele desconstruiu pecadores.34 Schaeffer não é de
maneira nenhuma um pós-modernista, mas ele tem algo de teólogo pós-moderno.

A LINGUAGEM HUMANA E A LINGUAGEM DE DEUS

Os crentes podem concordar com os teoricistas pós-modernos que o sentido é composto de linguagem. Mas
enquanto que os teoricistas seculares presumem que a linguagem seja só um fenômeno humano, os crentes
vão muito, muito mais longe.
No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com
Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele e, sem ele, nada do que foi feito se fez. A vida
estava nele e a vida era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não prevaleceram
contra ela.... E o verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a sua
glória, glória como do unigênito do Pai”. (João 1:1-4, 14)
A linguagem—a linguagem de Deus—existiu antes dos seres humanos e antes do universo físico. A
linguagem é realmente intrínseca ao pensamento e à própria personalidade. A Palavra de Deus é uma parte
intrínseca de seu ser insondável.
Além disso, a linguagem de Deus fez o mundo. O universo foi criado, de acordo com Gênesis, por
uma série de atos de fala. (“Disse Deus: ‘Haja luz’; e houve luz” e assim por diante [Gênesis 1:3].) A
Palavra de DEUS traz à existência aquilo que ele declara. “Os céus por sua palavra se fizeram.... Pois ele
falou e tudo se fez” (Salmo 33:6,9). Antes de Deus falar, “a terra era sem forma e vazia” (Gênesis 1:2); a
Palavra de Deus deu forma e plenitude à existência. A ordem do universo, a realidade das leis científicas, os
códigos do DNA que se assemelham a uma linguagem, e a coerência matemática da física todas têm suas
origens na Palavra de Deus.
Como Deus, os seres humanos têm a linguagem. Deus é pessoal, capaz de raciocínio e
relacionamentos, que são mediados através da linguagem. Adão e Eva podiam falar porque foram criados à
imagem de Deus. A fonte de sua personalidade, incluindo sua capacidade para a linguagem, foi a
personalidade e linguagem de Deus. Gênesis, entretanto, esclarece bem que há uma diferença entre a
linguagem de Deus e a dos homens, mesmo antes da Queda.
Havendo, pois, o Senhor Deus formado da terra todos os animais do campo e todas as aves dos céus,
trouxe-os ao homem, para ver como este lhes chamaria; e o nome que o homem desse a todos os seres
viventes, esse seria o nome deles. Deu nome o homem a todos os animais domésticos, às aves dos céus
e a todos os animais selváticos. (Gênesis 2:19-20)
Significativamente, Deus deu aos seres humanos uma certa autonomia de linguagem. Foi permitido que Adão
inventasse suas próprias palavras para aquilo que Deus tinha feito. “O nome que o homem desse a todos os
seres viventes, esse seria o nome deles”.
Essa distinção entre as palavras de Deus todo-poderoso e as palavras humanas, que são transitórias e
arbitrárias, significa que a linguagem humana não é sagrada em si. É provável que seja mutável, limitada e
um tanto desajeitada. Assim como deve haver uma vasta diferença entre o Deus infinito e a criatura limitada
mesmo quando sem pecado, há uma brecha inata entre a linguagem humana e a de Deus. Essa brecha e as
limitações da linguagem humana tornaram-se até mais profundas e complicadas com a Queda.
O diabo usou palavras para seduzir Adão e Eva ao pecado. Ele inventou mentiras, separando a
linguagem da verdade. O diabo, ou serpente, lançou dúvida sobre a Palavra de Deus (“É assim que Deus
disse, ‘Não comereis de toda árvore do jardim?’” [Gênesis 3:1]). Eva pecou; depois ela convenceu Adão a
pecar. Então usaram a linguagem para racionalizar o que tinham feito e para se criticar mutuamente.
Esconderam-se da voz de Deus (“Quando ouviram a voz do Senhor Deus... esconderam-se” [Gênesis 3:8]}.
A pecaminosidade da linguagem humana foi montando através da história até que Deus executou um
juízo especial contra a própria linguagem: “Ora, em toda a terra havia apenas uma linguagem e uma só
maneira de falar” (Gênesis 11:1). A unidade da raça humana e a capacidade que todos tinham de se entender
parecia um ideal utópico, mas esses alvos que soam tão nobres esquecem a realidade do pecado humano. A
unidade humana significava que o potencial para a tirania, a idolatria, e toda espécie de mal só era aumentado.
Quando essas pessoas unificadas começaram a construir para si uma grande cidade com uma torre que
alcançasse os céus, Deus interveio.
Eis que o povo é um, e todos têm a mesma linguagem. Isso é apenas o começo; agora não haverá
restrição para tudo que intentam fazer. Vinde, desçamos e confundamos ali a sua linguagem, para que
um não entenda a linguagem de outro. (Gênesis 11:6-7)
Depois de Babel, a linguagem humana é confusa. Não podemos mais entender plenamente um ao outro.
Embora nossa linguagem ouse erigir estruturas que alcancem os céus, na realidade estamos usando nossas
palavras para nos rebelar contra a Palavra de Deus.
A Palavra de Deus cria e condena, mas ela redime também. Deus chamou Adão e Eva, e deu sua
palavra como promessa a todos os patriarcas. Deus se revelou em linguagem humana nas palavras dos
profetas e no texto inspirado da Bíblia. A Palavra de Deus não é apenas muitíssimo superior a toda
linguagem humana, mas é de ordem completamente diferente. A Palavra de Deus é Jesus Cristo, a Segunda
Pessoa da Trindade. A linguagem de Deus não é só sons cheios de sentido ou marcas numa página, mas é a
mente de Deus, seu próprio ser, seu Filho unigênito que se tornou encarnado no mundo que ele próprio tinha
feito existir pela sua fala: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). A Palavra Encarnada
morreu na cruz para expiar todo o pecado humano. O Pentecostes desfez a maldição de Babel quando o dom
do Espírito Santo capacitou os apóstolos a pregar de forma inteligível aos falantes de muitas línguas (Atos
2:1-12).
Deus continua a operar de maneira poderosa por meio de sua Palavra. Toda vez que lemos a Bíblia,
sempre que um pastor prega um sermão sobre um texto da Escritura, onde quer que expliquemos o evangelho
a alguém, o Espírito Santo está operando. “Porque a palavra de Deus é viva, e eficaz, e mais cortante do que
qualquer espada de dois gumes, e penetra até ao ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e é apta
para discernir os pensamentos e propósitos do coração” (Hebreus 4:12). Assim como a Palavra de Deus
chamou o universo à existência a partir do nada, assim a Palavra de Deus pode criar fé no vazio informe do
coração de um pecador. “A fé vem pela pregação, e a pregação, pela palavra de Cristo” (Romanos 10:17).
Os teoricistas pós-modernos estão certos quando enfocam a centralidade da linguagem. Para eles,
entretanto, a linguagem é uma prisão, uma criação cultural. Dizem que não existe um logos transcendente,
nem sentido fora da linguagem. Presumem que não exista Deus nenhum. Para aqueles que crêem em Deus e
no logos transcendente que é Jesus Cristo, o caso é mais complicado.
Sim, a linguagem humana tem brechas, limites, escorregos. Nossa linguagem é desajeitada; usar
palavras para expressar o que queremos dizer é às vezes como tentar enfiar linha numa agulha com luvas nas
mãos. Mas a linguagem humana é um sinal, um traço, de uma linguagem divina. A linguagem atrapalha por
vezes, mas também ela revela. O sentido não é só subjetivo; o próprio mundo exterior é fundamentado sobre
a Palavra de Deus, que estabeleceu sua forma e deu-lhe sentido objetivo. Quando estudamos a ciência, nós
não estamos apenas inventando modelos mentais, mas estamos, em certo sentido, lendo a linguagem divina
que está inscrita no universo. A linguagem não é meramente uma casa de detenção; a linguagem de Deus
pode arrebentar de fora para dentro e dar-nos liberdade.

OS LIMITES DA RAZÃO
Os teólogos cristãos sempre enfatizaram as limitações do raciocínio humano. Agostinho, Tomás de Aquino,
Lutero, Calvino—todos concordam que nosso intelecto é decaído. Isso não significa que os cristãos rejeitem
a razão totalmente. A razão é válida na sua esfera. Aquino ainda acreditava que a razão pode provar a
existência de Deus; enfatizou, contudo, que a razão nada pode nos dizer sobre como Deus é nem sobre o que
ele fez pela nossa salvação. Para saber que Deus é uma Trindade, que ele se encarnou em Cristo, que ele nos
ama, precisamos confiar na revelação. Lutero e Calvino questionaram até se era possível a razão nos conduzir
a Deus. As únicas coisas que podemos saber sobre Deus ou outras realidades espirituais é aquilo que ele
escolhe nos contar. Somos inteiramente dependentes da Palavra de Deus.
Os pós-modernistas estão certos ao questionar a arrogância do iluminismo, sua hipótese de que a razão
humana pode responder a todas as perguntas e resolver todos os problemas. Estão errados, entretanto, ao
negar a razão totalmente. Estão certos ao questionar a certeza das verdades modernas; estão errados ao
rejeitar o próprio conceito de verdade em favor de um relativismo intelectual.
 Sem uma fé em Deus, contudo, seria difícil evitar as conclusões pós-modernistas. Se não existe um
logos transcendental, então não pode existir nenhum absoluto, nenhum sentido à parte da cultura humana,
nenhuma saída da casa de detenção da linguagem. Tais teorias pós-modernas poderão representar os
desenvolvimentos máximos do pensamento secular—o ceticismo voltando-se sobre si mesmo, a autonomia
humana descobrindo sua própria impotência. O pós-modernismo poderá bem representar o beco sem saída—
a implosão, a desconstrução—das tentativas humanas de passar sem Deus.
A verdade existe, embora muitas vezes nos escape, e talvez não consigamos captá-la perfeitamente.
Os crentes sempre reconheceram isso. O que Deus revela em sua Palavra é absolutamente verdadeiro.
Podemos raciocinar em cima dessas verdades, ajustar a elas outras verdades, e aplicá-las. Além disso, a
revelação de que Deus criou o universo dá-nos uma base para acreditar em outros tipos de verdades objetivas.
Isso não significa que os seres humanos possam compreender intelectualmente a vastidão e
complexidade da revelação de Deus. Existe um velho conto sobre um teólogo que tentava compreender a
doutrina da Trindade enquanto caminhava pela praia. Observou um menino que tinha feito um buraco na
areia e estava enchendo-o com água do oceano. O teólogo percebeu que ele havia estado tentando fazer a
mesma coisa—fazer caber o oceano ilimitado do ser de Deus no pequeno buraco de uma mente humana.
Como Francis Schaeffer apontou, o que a Bíblia revela é verdadeiro, mas não é exaustivo.35 Não
revela todas as verdades sobre Deus ou sobre o mundo. A escritura é inesgotavelmente rica, apresentando as
complexidades da realidade espiritual. Os paradoxos da eleição de Deus e responsabilidade humana, os
mistérios da Trindade e a encarnação de Deus em Jesus Cristo, a forma em que Jesus tomou para si em seu
próprio corpo inocente os pecados de todo o mundo e os expiou todos na cruz—tais verdades espantam a
mente humana finita. Aqueles que contemplam tais mistérios não podem esperar abarcá-los de maneira
perfeita intelectualmente; ao contrário, quem contempla os mistérios da salvação só pode se extravasar em
louvor (Romanos 11:33-36).
Além do mais, os fatos sobre Deus e sobre a história revelada na Bíblia pedem uma interpretação.
Como resultado, diferentes teologias existem, mesmo entre aqueles que concordam sobre a plena inerrância e
autoridade da Escritura.
Os estudiosos pós-modernos têm estado estudando “hermenêuticas”, o processo de interpretação,
mostrando as dificuldades e complexidades envolvidas na interpretação do sentido de um texto.36 Esse tipo
de estudo é de valor, testificando outra vez do desjeito do raciocínio humano, mostrando como entram o
preconceito e a subjetividade em nossas tentativas mais simples de entender as coisas. Muitos especialistas
em hermenêutica argumentam que compreender um texto exige uma “comunidade interpretativa” cujas
conjeturas compartilhadas e linguagem compartilhada tornam possível uma interpretação.
A própria Bíblia esclarece que entender a Palavra de Deus só vem pela iluminação do Espírito Santo,
que opera através da Palavra e habita os membros da Igreja (1 Coríntios 2:9-16). Isso não abre a porta ao
subjetivismo nem à interpretação particular (2 Pedro 1:20). O Espírito Santo se utiliza das palavras da Bíblia,
que são inspiradas pelo Espírito, para convencer os leitores do pecado e testemunhar da obra de Jesus Cristo
(João 16:8-15). A igreja torna-se uma espécie de comunidade interpretativa.37
 É fácil, no entanto, dar importância exagerada à dificuldade de interpretar a Escritura. Na maioria dos
casos, seu sentido é claro demais. O problema principal não é interpretar a Bíblia, mas reconhecer sua
autoridade—especialmente quando entra em conflito com nossos próprios desejos—e obedecer aquilo que
ensina.
Agora que somos decaídos, nossa capacidade intelectual não só é limitada como enganosa (Romanos
1:21-28). Por causa de nossa natureza pecaminosa, temos a tendência de nos rebelar contra a fonte de toda a
verdade. Questionamos Deus e nos estabelecemos como autoridade máxima. Usamos nossa razão,
tristemente desajeitada como é, para racionalizar nossos pecados e construir sistemas que nos permitem passar
sem Deus.
Nesse sentido, os crentes têm razão de “duvidar do instrumento”. Os crentes devem depender
inteiramente da revelação de Deus conforme dada, em linguagem humana, no “texto” da Escritura. Os pós-
modernistas apontam para a ambigüidade inata da linguagem, e muito daquilo que dizem sobre a imprecisão e
volatilidade da linguagem humana é válido. Mas mesmo assim os cristãos devem insistir que a linguagem
também é revelatória. A verdade pode não ser totalmente acessível à mente humana, mas apesar disso existe
a verdade absoluta.
Os crentes poderão concordar com a futilidade das pretensões modernistas e iluministas de terem
capturado a verdade por uma ciência reducionista. Mas os crentes podem passar além do pós-modernismo
para descobrir um cerne de sentido que permanece depois de eliminadas as construções humanas. Embora os
seres humanos e todas as suas obras sejam instáveis e frágeis, condenadas a mudanças incessantes, como
demonstram os estudiosos pós-modernistas, ainda existe uma verdade transcendente e uma linguagem
transcendente.
Pois toda carne é como a erva, e toda a sua glória, como a flor da erva; seca-se a erva, e cai a sua flor; a
palavra do Senhor, porém, permanece eternamente. (1 Pedro 1:24-25; Isaías. 40:6-8)
QUATRO
A CRÍTICA DO HUMANO
Durante os últimos dois séculos, o pensamento humano vem assaltando o cristianismo em nome da razão e
em nome do humanismo. A teologia cristã foi descartada como sendo superstição, indigna de seres humanos
racionais e instruídos. A moralidade cristã também foi rejeitada como repressiva, construída em volta de
temor e culpa. Assim como dogmas religiosos seriam substituídos pelos dogmas da razão humana, os valores
religiosos seriam substituídos por valores humanos. Segundo esses pressupostos humanistas, o ser humano, e
não Deus, é a unidade de medida de todas as coisas. O bem não é o que algum Deus abstrato dita, mas o que
contribui para a libertação, crescimento e progresso dos seres humanos. Em lugar de sermos centrados em
Deus, deveremos ser centrados no homem. Este impulso ao humanismo—o qual pode ser visto e traçado a
partir dos gregos através do renascimento e até sua apoteose nos humanistas seculares modernos—tem sido
um rival terrível para o cristianismo bíblico.
Assim como o pensamento pós-modernista desmonta a razão do iluminismo, também desmonta o
humanismo. Os crentes podem se animar com o fato de que o humanismo está perdendo a aceitação.
Contudo, assim como a crítica pós-moderna da razão continua solapando todas as reivindicações da verdade
absoluta, incluindo as da doutrina bíblica, o anti-humanismo pós-moderno prossegue diminuindo os seres
humanos, atacando a personalidade e o próprio conceito do indivíduo. Os cristãos—crendo na imortalidade
da alma e no valor de cada ser humano porque traz a imagem de Deus e é amado por ele—precisam levantar
uma objeção.
Mais uma vez os crentes podem apreciar o espetáculo da mais recente ideologia secular estar
destruindo seu velho inimigo—até que o vitorioso se volta também contra eles. Durante dois séculos, o
cristianismo vem sendo atacado em nome do racionalismo e humanismo. Agora que o racional e o humano
estão sendo atacados, o cristão está na posição irônica de ter que defender o valor da razão e o valor do ser
humano. Embora os crentes talvez pudessem empregar os críticos modernos do humanismo para limpar o
campo dos remanescentes do modernismo, o novo inimigo poderá acabar sendo mais perigoso ainda.
A condição humana contemporânea é resumida por uma jovem, uma cantora de punk-rock:
Pertenço à Geração em Branco. Não tenho crenças. Não pertenço a nenhuma comunidade, tradição ou
qualquer coisa assim. Estou perdida neste mundo vasto, vasto. Não pertenço em parte nenhuma. Não
tenho identidade alguma.1
O que ela está expressando é aceito como credo positivo por muitos pós-modernistas, que acham essa falta-
de-identidade-fixa flutuante o ápice da libertação. Suas palavras, entretanto, para o cristão, precisam ser
vistas como dolorosas e trágicas. Sem crenças, comunidade, tradição e identidade, ela não só está em branco
mas, por confissão própria, perdida.
A mentalidade pós-moderna pode ter um impacto devastador sobre a personalidade humana. Se não
existem absolutos, se a verdade é relativa, então não pode haver estabilidade, nem pode haver sentido na vida.
Se a realidade é construída socialmente, então diretrizes morais são apenas máscaras para o poder opressivo, e
a identidade individual é uma ilusão.
 As idéias pós-modernas são espelhadas nas pressões da sociedade contemporânea. Tanto as idéias
como as pressões são amplificadas pela tecnologia eletrônica, quando a televisão, computadores e outra alta
tecnologia ameaçam alterar o que significa ser humano. Novas formas de pensar, abertas pela nova
tecnologia, ameaçam romper o pensamento seqüencial e com ele qualquer tipo de consciência unificada.
Quando a cultura da massa torna-se cada vez mais impessoal, os indivíduos se perdem na mente massificada
ou em grupos altamente segmentados. A pessoa fica realmente perdida. Enquanto que muitos pós-
modernistas acham que seja positiva essa perda de personalidade, os crentes estão em posição de juntar os
fragmentos da condição humana.

AS CRÍTICAS AO HUMANO
“O fato mais estarrecedor sobre o pós-modernismo”, diz David Harvey, é “sua total aceitação da
2
efemeridade, fragmentação, descontinuidade e caos”. O modernismo também reconheceu a fragmentação e
o caos, mas ela lutou contra a desordem e a falta de sentido, tentando impor uma ordem no caos. O pós-
modernismo, por outro lado, aceita, afirma, e abraça o caos. O pós-modernismo, como diz Harvey, “não
procura transcender ou agir contra o caos, nem mesmo definir os elementos ‘eternos e imutáveis’ que
porventura estejam dentro dele. O pós-modernismo nada, até se chafurda na fragmentação e nas correntes
caóticas da mudança como se fosse isso tudo que existisse”.3
Sabina no The Unbearable Lightness of Being (A Insuportável Leveza do Ser); Andy Warhol com sua
superficialidade estudada, surfando despreocupadamente as ondas da moda; os cyberpunks que vivem dentro
de seus mundos de computadores e vídeos; aqueles sem teto, desabrigados que recusam ofertas de abrigo,
preferindo viver nas ruas abertas e perigosas da cidade—são estes os modelos seguidos pela humanidade pós-
moderna.
O mundo acadêmico contemporâneo está empenhado na desconstrução do humano. O modernismo
tinha assumido o projeto da morte de Deus. David Levin mostra como o pós-modernismo toma o passo
seguinte. Conservando a idéia de que Deus está morto, o pós-modernismo assume como projeto próprio a
morte do eu.4
O existencialista alemão Martin Heidegger fez contribuições fundamentais ao novo raciocínio sobre o
ser humano. “Esse período que chamamos de moderno”, diz Heidegger, “é definido pelo fato que o homem
torna-se o centro e medida de todas as coisas.”3 Heidegger tem razão em enfatizar o relacionamento entre o
humanismo e o modernismo. Por causa dessa ligação, as críticas pós-modernistas ao modernismo também
terão como alvo o humanismo.
Da complexa filosofia de Heidegger decorre muita da teoria pós-modernista. Ele procurou construir
um novo humanismo, o qual é na realidade, como seus comentadores têm observado, uma espécie de anti-
humanismo. Conforme explica David Levin: “O ‘humanismo’ de Heidegger é radicalmente aberto: coloca,
situa, solta-nos como seres humanos numa abertura-ao-Ser que é radicalmente decentralizadora”.6 Onde os
existencialistas modernistas enfatizavam a criação ativa do significado, Heidegger propõe simplesmente
permanecer “aberto” à existência, aceitando a falta de sentido objetivo e cultivando uma “abertura” mais
passiva à experiência quando ela chega. A experiência autêntica de “Ser” não vem de construir um propósito
na vida, mas vem das experiências “decentralizadoras”—isto é, de experiências que desalojam nossas crenças
estáveis.
Além disso, Heidegger atacou a noção de uma humanidade universal, que exalte “a humanidade” sobre
a natureza ou contra indivíduos e culturas particulares. Nas palavras de Levin: “Nem pode o ‘Homem’
permanecer como única medida e base, no sentido de tolerar o orgulho falso, a intolerância de diferenças, a
negligência da ecologia da terra, e o totalitarismo”.7 Os seres humanos, segundo Heidegger, não se acham
mais no centro. Não existe centro.
De acordo com Patricia Waugh, o termo pós-modernismo foi primeiro usado na crítica literária na
década de 50 para descrever a “nova poesia não antropocêntrica do americano Charles Olson, cuja obra anti-
humanista heideggeriana se dirigia à visão do ‘homem’ como ser no mundo, tão radicalmente situado como
qualquer outro objeto”.8 A aceitação de que um ser humano seja em grande parte como “qualquer outro
objeto” está ligada a dois grandes movimentos ideológicos do pensamento pós-moderno: o ambientalismo e o
radicalismo político.
Enquanto que o modernismo buscava o controle humano sobre a natureza, o pós-modernismo exalta a
natureza às custas do ser humano. Ora, embora sejam louváveis o amor à natureza e o interesse pelo meio,
muitos ambientalistas chegam a extremos anti-humanos. David Brown, ex-diretor do Clube Sierra, vê a
destruição da vida humana como nada mais trágica do que a destruição de áreas naturais pela humanidade”.9
O ativista Pentti Linkola do Partido do Verde da Finlândia argumenta que as pessoas são um erro
evolucionário, um câncer da terra. Linkola chega ao ponto extremo de dizer que ele tem mais pena das
espécies ameaçadas de insetos do que das crianças que estão morrendo de fome na África.10
O extremismo ambientalista também gerou o movimento dos direitos animais. Num mundo sem
absolutos, não existe base para se dizer que os humanos sejam melhores do que qualquer outra espécie.
Pensar que sua própria espécie seja em algo superior a outras espécies é tachado de “especismo”, o
equivalente moral de racismo. Segundo Ingrid Newkirk, presidente de Pessoas em favor do Tratamento Ético
de Animais, “Um rato é um porco é um cão é um menino”.11 Sua tese é que uma criança humana não nasce
melhor e não merece mais altos privilégios do que um cão, um porco ou um rato.
Não se admira que as crianças humanas se tenham tornado um alvo especial das políticas pós-
modernas. Argumentos ambientais têm incentivado esforços para limitar a população mundial através da
restrição do número de crianças nascidas. O novo anti-humanismo é inevitavelmente anti-infância, quando
coloca, como tem prazer em colocar, que a nova vida humana é um problema, um peso sobre a terra e os
recursos dos pais. Pouco ouvimos o ponto de vista clássico de que a criança em si é um recurso, um
acréscimo valioso para a raça humana.12
Assim sendo, temos “o direito a um aborto”, uma forma de eliminar crianças que já se tornou causa
política, bandeira erguida. Crer no “direito a um aborto” talvez defina bem a marca da sensibilidade pós-
modernista. O novo anti-humanismo encontra expressão na nova política radical.
Para os pensadores pós-modernistas, o humanismo e modernismo resultaram em opressão. “Já vimos
o suficiente da época moderna para ver como o humanismo da razão, [enquanto] emancipatória, contudo
produz, reproduz, e até legitima, condições de alienação e opressão”, diz David Levin. “Na situação pós-
moderna, que é em parte uma questão de percepção, não é possível confiar na velha ótica da razão—e no
‘Homem’ de seu humanismo”.13
Perversamente, os teoricistas pós-modernos enxergam a opressividade do humanismo no capitalismo e
democracia ocidental em vez de no marxismo, o que já mereceria críticas razoáveis. Vale lembrar que muitos
acadêmicos ocidentais são construtivistas sociais que acreditam que as sociedades são as criadoras da
realidade percebida. Isso se ajusta bem com as teorias coletivistas de Marx, a quem os construtivistas sociais
são devedores. Se o marxismo clássico é hoje desacreditado como teoria modernista econômica e social, os
intelectuais ocidentais não são dissuadidos. Os pós-modernistas se consideram “pós-marxistas”.
David Horowitz explica isto:
Ninguém acredita mais no mito revolucionário do proletário internacional, mas o paradigma
desacreditado de Marx já foi ressuscitado por seus seguidores da academia americana. O pivô desse
avivamento foi o desenvolvimento de teorias pós-marxistas que substituíram outros grupos
“oprimidos”—afro-americanos, mulheres e homossexuais—pelo elemento revolucionário que faltava.
Atrás de cada uma dessas teorias há uma versão da idéia construtivista: a construção social de uma raça,
classe ou sexo cria a premissa de que seja socialmente “oprimida”. Assim as mulheres foram
historicamente excluídas de certos papéis não como resultado de realidades biológicas—por exemplo, os
perigos do parto antes do desenvolvimento de técnicas médicas modernas—mas porque a “sociedade
patriarcal” definiu seus papéis para que os homens pudessem oprimi-las.
Deve ser óbvio que uma teoria radical é, de fato, uma depreciação radical da humanidade e
dignidade de pessoas comuns.... Do ponto de vista radical, a sociedade não reflete nem a natureza nem a
história, e os seres humanos individuais não tomam parte na sua sorte histórica. São meras criações
sociais.”
Os marxistas que governavam a União Soviética consideravam a individualidade como sendo conceito
burguês, manifestação do desejo da classe média pela independência, propriedade privada, e economia livre.
O comunismo se propôs a liquidar toda expressão de identidade individual a favor de uma consciência
coletiva, comunal. As escolas incentivavam competitividade de grupo, em lugar de competitividade
individual. O realismo socialista na arte mostrava as pessoas em termos de sua classe social, não como
indivíduos distintos. Em toda parte a conformidade e solidariedade de grupo foram incentivadas e a
individualidade esmagada.
Da mesma forma, os pós-marxistas buscam desconstruir o conceito da identidade individual. N.P.
Ricci resume a crítica à identidade individual conforme exposta por Roland Barthes, Michel Foucault, e
Jacques Derrida: “Na teoria atual, a identidade—a individualidade, condição de sujeito—é tida como
constructo. ... constituída por uma teia de forças das quais a consciência é o efeito e não o ponto de origem”.15
Nós nos experimentamos como sendo indivíduos distintos com nossos próprios pensamentos e experiências.
Contudo, essa individualidade é apenas uma ilusão exatamente porque nossas vidas são culturalmente
determinadas e até nossos pensamentos são modelados por nossa linguagem.
Conceitos como responsabilidade moral e liberdade individual são portanto ilusões também,
formatadas por nossa própria cultura burguesa. Foucault foi até o ponto de argumentar que “o conceito da
liberdade é uma invenção das classes reinantes”.16 As democracias treinam seus cidadãos a se policiar;
aqueles que acham que são livres estão sendo realmente mais eficientemente controlados do que aqueles que
vivem em estados policiados.
Vale lembrar que os teoricistas, seguindo a “hermenêutica da suspeita”, acreditam que todos os
relacionamentos são apenas máscaras para o poder. Sendo assim, a opressão é intrínseca a todas as
instituições sociais e à linguagem que lhes dá expressão. A identidade individual, portanto, precisa ser
desconstruída,.
“Ficar sujeito”, diz N.P. Ricci, “também significa sujeitar, dar prioridade à identidade, à autoria, à
posse, situar a consciência na origem da verdade enquanto excluindo tudo que seja diferente e ‘outro’”.17
Muita da desconstrução se realiza pelo jogo de palavras—aqui, Ricci iguala a palavra sujeito, como em
subjetividade, com o verbo ativo sujeitar, significando oprimir. Ricci relaciona a identidade (da psicologia)
com outros conceitos que são anátema para os pós-modernistas—posse (na economia capitalista) e autoria (na
crítica literária). (A crítica literária pós-modernista tende a minimizar a “autoria do autor”. As intenções de
Shakespeare nada têm a ver com o sentido do seu trabalho. Shakespeare, de fato, não foi algum gênio criativo
com personalidade unificada; pelo contrário, ele foi o veículo de um amplo leque de forças sociais que
encontraram voz na sua obra. Nas obras de Shakespeare, os valores da cultura—incluindo aqueles que
subjugam as mulheres e a exploração econômica legítima—encontram expressão máxima, e esta seria a razão
pela qual o oeste “canonizou” suas obras e as tem em tão alta estima).
Os pós-modernistas atacam o humanismo em duas frentes. Não só buscam desconstruir o conceito de
identidade individual, como também desconstroem o conceito da humanidade universal. Assim, um
desconstrutivista argumenta que a palavra nós é “uma forma de violência gramatical,”
que objetiva negar e obliterar a especificidade do “você” e o “ela” de outras culturas pela falsa promessa
da incorporação dentro de uma humanidade universal. Precisamos portanto nos desacostumar do “nós”,
aquela categoria gramático-política que nunca pode existir a não ser numa legitimação do mito operando
a serviço das culturas apropriativas e opressoras. Em lugar disso, precisamos aceitar e promover toda
forma de diversidade cultural, sem recurso a princípios universais.18
Observe como o próprio argumento aqui contra usar a palavra nós a emprega, pois está na primeira pessoa do
plural! Como fica a violência gramático-política infligida sobre o leitor—quem é o “nós” que “precisa se
desacostumar do ‘nós’”? Quem é o “nós” que “precisa promover toda forma de diversidade cultural”? Esse
crítico, por admissão própria, deve estar tentando forçar leitores para que entrem na sua própria cultura
opressora.
Por mais incoerente que seja sua lógica, a idéia dele é que não existe humanidade universal. Não
devemos presumir que seres humanos tenham nada em comum. Fazer isso é por natureza opressivo, forçando
outros a entrar nos nossos moldes. Não existem princípios universais. Mas ele diz que “precisamos aceitar e
promover toda forma de diversidade cultural”. Naturalmente, ele ignora a questão de como pode haver uma
cultura sem um “nós”. Também ignora como decorre que, ao eliminar o conceito de humanidade universal,
ele terá também eliminado qualquer base para a empatia, entendimento comum ou ação moral.
 Quando um americano se encontra com um membro de tribo da Nova Guiné, há grandes barreiras
culturais, mas porque ambos são seres humanos, eles também têm muito em comum. É bem provável que os
dois amem suas famílias, conheçam dor e prazer, experimentem gratidão e um senso de obrigação moral.
Com base na condição humana que têm em comum, podem tornar-se amigos. Podem até aprender a língua
um do outro (o que parece que seria impossível se a linguagem fosse mesmo prisão cultural). Os pós-
modernistas louvam a diversidade cultural, mas se não existe uma humanidade universal, por que respeitar
pessoas de outras culturas? O membro da tribo seria totalmente diferente do ocidental, alienígeno e
completamente “outro”. A pessoa tribal seria como “qualquer outro objeto”. Se não existissem princípios
universais, por que agir moralmente para com ele, ou, como costumávamos dizer, por que tratá-lo
humanamente? Por que não tratá-lo como rato ou porco ou cão? Se ele é totalmente diferente de mim e se a
chave ao nosso relacionamento é quanto poder tenho sobre ele, por que não devo torná-lo meu escravo? Os
opositores cristãos da escravidão, por outro lado, lutaram contra a escravatura com base em que todos os seres
humanos de todas as raças são iguais perante Deus porque compartilham de uma mesma humanidade.
O anti-humanismo dos pós-modernistas não pode sustentar nenhum dos chamados “valores humanos”.
A liberdade, a individualidade, a auto-valorização, a dignidade—são todos constructos sociais. A empatia,
bondade, altruismo, amor—são máscaras para a opressão. O ser humano individual é engolido pela cultura;
as culturas são engolidas pela natureza.
Os acadêmicos pós-modernos dão ênfase à importância de “contextualizar”, colocar um autor ou uma
idéia no contexto dos tempos e mostrar suas ligações com todos os outros “textos” que constituem a cultura.
É revelador contextualizar Heidegger, que originou o anti-humanismo tanto dos teoricistas acadêmicos como
do movimento ambiental. Já citamos David Levin que disse que Heidegger criticou o humanismo por tolerar
o totalitarismo. Levin não abriu o jogo. O fato é que Heidegger foi nazista.19
O envolvimento ativo de Heidegger no partido e sua promoção zelosa da ideologia nazista coloca em
luz diferente sua rejeição do indivíduo, seu repúdio dos valores humanos tradicionais, e sua glorificação da
natureza e da cultura. Todos esses conceitos pós-modernistas foram dogmas do fascismo. Não deveria ter
surpreendido tanto que o crítico desconstrutivista Paul de Man também tivesse sido apologista do nazismo.
Os pós-modernistas e fascistas intelectuais da década de 30 acatavam um radicalismo baseado menos
na economia do que na cultura. Rejeitaram absolutos morais em favor do determinismo cultural. Rejeitaram
a razão em favor do descarrego emocional irracional. Rejeitaram um Deus transcendente em favor de uma
natureza impessoal e mística.
No meu livro, Modern Fascism: Liquidating the Judeo-Christian Worldview (O Fascismo Moderno:
Liquidando a Visão de Mundo Jucaico-Cristã), discuto em maior detalhe a ideologia fascista, sua oposição
intrínseca à Bíblia, e sua sobrevivência na cultura contemporânea e pensamento pós-modernista.20 Aqui basta
enfatizar que o irracionalismo, o reducionismo cultural, e os valores anti-humanos dos pós-modernistas já
foram experimentados uma vez, e o resultado foi catastrófico. O fascismo está retornando. O comunismo
caiu, mas em todo o império soviético há oposição à democracia por parte de uma nova aliança de ex-
marxistas e nacionalistas, que estão tentando forjar um socialismo nacional. Os acadêmicos americanos se
julgam pós-marxistas, mas seu desejo de uma economia controlada pelo governo, seu irracionalismo
cultivado, e sua redução de questões sociais a questões de cultura e raça são mais semelhantes a Mussolini do
que a Marx. Se o marxismo é moderno, o fascismo é pós-moderno.
Apesar de todo seu patrocínio sincero dos oprimidos e de suas politicamente corretas sensitividades, os
intelectuais pós-modernistas, sem o perceber, indubitavelmente, estão na realidade ressuscitando maneiras de
pensar que nos deram a guerra mundial e o Holocausto. Quem sabe se não pensam os pós-modernistas que
suas boas intenções vão mitigar as implicações daquilo que estão dizendo. Mas, como já avisou David
Hirsch: “Os fornecedores de ideologias pós-modernas devem considerar se é possível diminuir os seres
humanos na teoria, sem, ao mesmo tempo, tornar sem valor as vidas humanas individuais no mundo real”.21

VIVER SEM IDENTIDADE

Os ataques pós-modernistas à identidade individual e valores humanos universais não são apenas exercícios
acadêmicos. A maneira como pensa o estabelecimento intelectual sobre seres humanos reflete exatamente
como as pessoas comuns são afetadas pela condição contemporânea.
A sociedade pós-moderna, assim como as ideologias pós-modernistas, é gerada dos fracassos do
modernismo. O fascínio do moderno vem desacreditando a sabedoria e as tradições do passado, que sempre
davam estabilidade à vida humana. Pouco se admira que aqueles que não experimentaram tradição nenhuma,
que não têm raízes numa comunidade e que nunca conheceram uma família estável, sintam dificuldade para
crer em idéias absolutas e inalteráveis.
Os valores modernistas atomizaram a família. O individualismo exagerado que caracteriza o
modernismo já dividiu famílias, quando cada um dos pais busca sua identidade particular, sem considerar em
nada as crianças, que ficam também por conta própria. Ironicamente, esse tipo de autonomia individual
extrema não oferece condições para a formação de um sentimento forte de identidade, que é geralmente
formado quando se nutre uma família sólida. Não se admira que uma geração deixada para cuidar de si
própria venha se rebelando contra o conceito da individualidade.
Uma força muito importante na formação da mente pós-moderna é o impacto da tecnologia
contemporânea. Produto ela mesma do racionalismo modernista, a mídia eletrônica poderá acabar tornando
impossível o racionalismo.
Neil Postman mostrou como a mídia da informação de uma sociedade afeta a própria maneira de
pensar de seus membros. Ler um livro de 300 páginas exige um pensamento seqüencial, um envolvimento
mental ativo, e um período de atenção prolongado. A leitura também estimula um certo sentimento do eu—a
pessoa lê em particular, sozinha consigo mesma e com seus pensamentos. Assistir à televisão, por outro lado,
apresenta informações vistas rapidamente e com o mínimo de esforço por parte do espectador, que se torna
parte assim de uma mente comunal, da massa. As imagens visuais são apresentadas a toque de caixa, com
pouco senso do contexto ou conecções.22
Para encontrar exemplos, é só ligar a TV. Foi o que eu fiz. Em cinco minutos na CNN, eu assisti a
trechos de caça à baleia, uma eleição política, um escâncalo de sexo, e um casamento de realeza. Então se
seguiram comerciais para um parque temático, um desodorante, um xampu, e um remédio para infecção de
levedura. No notíciario, notícias dos eventos políticos mais importantes são justapostas com propaganda do
filme que acaba de ser lançado. Imagens de crianças morrendo de fome na África são seguidos do mais
recent vídeo de Madonna. A televisão corta qualquer sentimento de coerência, de consistência e de unidade
por parte dos espectadores.
A televisão a cabo produziu uma nova maneira de se assistir à caixinha, fragmentando ainda mais
nossas percepções. Como há tantos canais e tantas opções, os espectadores evitam de se ater a qualquer um
em particular. Em vez de assistir a um programa completo, a maioria usa seu controle remoto para surfar
pelos seus cinquenta canais ou mais, vendo algumas imagens interessantes da CNN e MTV, velhos faroestes e
ficção, uns segundos de um filme preto e branco de Fred Astaire, uma piada de um show de participação,
passando depois a ver carros explodidos no filme da semana.
Um só drama ou novela de televisão geralmente terá a coerência de um complô tradicional, embora a
estória sempre tenha de ser interrompida constantemente por comerciais. Mas a maneira em que a televisão
apresenta os fatos nas notícias, talk shows ou documentários dramáticos exemplifica os princípios do pós-
modernismo.
A televisão embaça a linha que divide verdade de entretenimento.23 O filme e vídeo conseguem agora
apresentar as fantasias mais loucas e fazê-las parecer reais. Eventos verdadeiros, da mesma maneira, são
tornados fictícios. Não se admira que a geração TV tenha dificuldade em distinguir entre verdade e ficção, e
que intelectuais criados com a TV argumentem que, em essência, não existe diferença entre as duas coisas.
Neil Postman se preocupa com o fato de que nosso atual ambiente eletrônico submete-nos a uma
sobrecarga de informações tão grande, que depois de bombardeados com tanta informação, fica tudo sem
sentido.24 David Harvey aponta para como nossa televisão apresenta uma colagem de imagens não
relacionadas e eventos de peso uniforme.25 Resulta desse domínio da televisão que uma idéia parece tão boa
quanto outra. O entretenimento, a gratificação, e o estímulo sensorial substituem a razão, a moralidade e a
verdade.
A tela do vídeo na realidade tornou-se a nova metáfora para descrever os seres humanos. A mente
humana, diz Jean Baudrillard, já é “uma tela pura, um painel de controle para todas as redes de influência”.26
Uma metáfora ainda mais precisa poderia ser a tela do computador, com os computadores individuais
todos ligados numa vasta rede do espaço cibernético, de realidade virtual, sexo virtual, e comunidades
virtuais. Já emergiu uma subcultura de “punks da cibernética” que buscam conseguir, nas palavras de um
observador, “a fusão de homens e máquinas”.27 Não haverá uma identidade distintamente humana—só
impulsos eletrônicos bruxuleantes nos neurônios.
Arthur Kroker, ele próprio um pós-modernista, diz que a modalidade psicológica chave dessa cultura
pós-moderna é o pânico, uma “queda livre” que vem do “desaparecimento de padrões externos de conduta
pública... e da dissolução das bases internas da identidade.” As pessoas não reconhecem mais a autoridade
das instituições sociais nem suas próprias obrigações para com a sociedade “quando a própria sociedade
torna-se o campo transparente de um poder cínico”. Esse cinismo para com os padrões sociais externos se faz
acompanhar de uma perda de padrões pessoais internos. “O ego em vias de desaparecimento”, diz Kroker, é
“o sinal de vitória do pós-modernismo”. Os pós-modernistas se enxergam como vasos passivos para sua
cultura. “O eu é transformado numa tela vazia [observe a metáfora] de uma cultura exaurida, mas hiper-
técnica”.28 Sem padrões externos e sem padrões internos, só há mesmo cinismo, pânico e “queda livre”.
“A faceta mais problemática do pós-modernismo”, confessa outro pós-modernista, é “suas
pressuposições psicológicas com respeito à personalidade, motivação e comportamento”. A fragmentação da
linguagem produz a esquizofrenia. Quando não há estruturas de referência externas, a experiência fica
reduzida a “uma série de puros momentos presentes e não relacionados no tempo”. Acaba não havendo
nenhuma auto-identidade centrada.29
Se não há absolutos na esfera objetiva, também não pode haver absolutos na esfera subjetiva. Não
pode haver identidade fixa, nenhum senso do eu, nenhuma alma humana unificada. O modernismo foi
ativista, otimista e auto-confiante. O pós-modernismo é passivo, cínico e inseguro.
David Harvey enfrenta honestamente as conseqüências de se viver sem absolutos. Se não existe
nenhuma representação unificada do mundo, pergunta ele, como vamos agir coerentemente?
A resposta pós-modernista simples é que, como a representação e ação são coerentes ou repressivas ou
ilusórias (e portanto fadada a ser auto-dissolventes e auto-derrotadoras), nem devemos tentar
empreender algum projeto global. O pragmatismo (do tipo de John Dewey) se torna a única filosofia de
ação possível.30
Hoje as pessoas têm pouca paciência para pensamento sistemático e ideais abstratos. Perguntas pragmáticas
(o que funciona? o que é prático?) dominam as discussões contemporâneas, do congresso nacional aos
conselhos de igrejas. Mas mesmo o pragmatismo será bloqueado se não houver algum tipo de “representação
coerente”. As próprias considerações pragmáticas precisam de alvos (o que estamos tentando fazer?) e
valores (isso está funcionando da maneira em que deve?) para se planejar e avaliar a ação. Isso nos leva de
volta à necessidade dos absolutos. Os pós-modernistas procuram achar na sua filosofia alguma base para a
ação moral e política positiva, mas não conseguem. Quando é questão de melhorar o mundo, pelas suas
próprias pressuposições, “não devemos nem tentar”.
A única outra alternativa é jogar os mesmos jogos do resto da sociedade. Se questões sociais nada
mais são do que “o campo transparente de um poder cínico”, é possível exercer o poder cínico. Aqueles que
acreditam que todos os relacionamentos sociais são máscaras para o poder poderão se tornar eficientíssimos
exercitadores do poder. Desabusados dos ideais tradicionais que limitam o poder—tais como crença na
verdade, integridade individual, e moralidade objetiva—os pós-modernistas poderão adotar um jogo de
política de tipo implacável.
Os políticos pós-modernistas, dado seus pressupostos filosóficos, poderão alterar irresponsavelmente a
verdade (visto que não existe a verdade); alterar o que dizem de acordo com seus auditórios (visto que cada
grupo tem sua própria realidade) e fazer todo o possível para avançar a agenda de seu grupo e esmagar a de
seus adversários) (visto que não existem ideais além de um pragmatismo maquiavélico e não existem valores
a não ser o do poder). Isso poderá já estar evidente na virulência da política universitária, o “Borking”
[derrotar por pressão antes mesmo de eleito, como no caso do candidato Bork ao supremo tribunal americano]
dos candidatos conservadores, e a tática das campanhas políticas nacionais. A ligação de tal filosofia política
ao fascismo mais uma vez deverá ser óbvia e causar preocupação.
 Enquanto isso, cidadãos comuns facilmente se tornam vitimas porque, com as novas concepções de
mundo, são manipulados e levados facilmente. Por lhes faltar um sentimento de identidade, pessoas pós-
modernas têm alta probabilidade de chegar a desempenhar papéis. A artista pós-modernista Cindy Sherman
têm uma série de fotos que mostram mulheres de posições sociais diversas; a adolescente tem aparência
completamente diferente da dona de casa e da caixeira viajante. Acaba que todos os retratos são da artista.
Ela está se vestindo a caráter, fazendo uma variedade de personagens. Os auto-retratos não mostram uma
Cindy Sherman só; pois ela não tem nenhuma identidade à parte dos papéis que desempenha.
É verdade que nossa tendência é atuar de maneiras diversas quando estamos na igreja, em casa e no
trabalho. Com um grupo de amigos, talvez a pessoa se apresente como sendo intelectual; com outro, como
sendo pessoa caseira. Os teoricistas pós-modernistas salientam como cada um de nós participa de diversos
“jogos de linguagem” e “comunidades de interpretação”. Usamos a linguagem de nossa profissão para
impressionar colegas e superiores. Usamos linguagem religiosa para aparentar piedade na igreja.31
O pensamento clássico, cristão e modernista sempre reconheceu esse tipo de desempenho de diferentes
papéis, mas insistia que todos esses papéis que assumimos escondiam uma só identidade autêntica. Os
moralistas dos arraiais clássicos, cristãos e modernistas, apesar de todas suas diferenças, sempre louvaram a
honestidade e condenaram a hipocrisia. Todos deram ênfase à importância de se ser coerente nas diversas
dimensões da vida e sincero para consigo mesmo. Os pós-modernistas, em contraste, insistem que não existe
identidade à parte dos papéis sociais desempenhados. Nós realmente somos diferentes pessoas em casa, no
trabalho e na igreja.
Os pós-modernistas enfatizam estilo acima de substância. Visto não existirem absolutos, é
problemático existir qualquer espécie de sentido objetivo, incluindo a noção da identidade absoluta. A
superfície é mais significativa do que o interior. Isso não acontece apenas nas artes, como veremos, mas
também na vida social. A vida na cidade, diz Jonathan Raban, consiste apenas em desempenho de papéis.32
Todos estão atuando no palco. Todos estão afetando um estilo. O que trabalha no escritório veste seus trajes
de super-executivo e desempenha o papel de burocrata empresarial. Depois do trabalho, faz outro papel junto
aos amigos. Se vai a um bar calmo ou outro agitado, se tenta impressionar as mulheres sendo sensível ou
macho, se ele se projeta como liberto de espírito ou cínico cansado do mundo, é tudo fingimento de palco. E
no decurso de um dia, ele desempenha muitos papéis.
Visto que são tão importantes na vida de hoje o estilo, as superfícies e a identidade do grupo, a
sociedade pós-moderna é altamente voltada à moda. O cenário social pós-moderno está preocupado com o
que está “in”, na moda, e o que está “out”, fora de moda. Estar no pico da moda torna-se uma obsessão. A
moda, naturalmente, precisa estar em constante mudança. Do contrário não serviria sua função de separar os
de alto status que lançam moda daqueles que estão fora da moda e desqualificados. Onde a era clássica
definia status pela posição da pessoa (dirigente, cabeça de família, oficial do ministério), e a era moderna
definia status pelo que se tinha conseguido fazer (dono de propriedade, milionário por seu próprio esforço,
astro do esporte), a era pós-moderna define status em termos de estilo (veste-se corretamente, demonstra a
atitude certa).
 Assim, os adolescentes contemporâneos se definem pela música que ouvem e a roupa que usam, o que
por sua vez os torna parte de um grupo. Uma adolescente me contou que no seu colégio, as pessoas eram
identificadas e rotuladas de acordo com a estação de rádio que ouviam. Os agressivos escutavam a “heavy
metal”, os pretos e os que queriam ser importantes escutavam o rap; a turma popular escutava o pop; e a
subcultura FFA (Futuros Fazendeiros da America) ouvia o “country”. Os adolescentes, cuja identidade
pessoal ainda está em formação, naturalmente anseiam por um senso de estar pertencendo. Como lhes falta
uma identidade própria forte, eles se amoldam à identidade de um grupo.
Os adultos, não menos que os adolescentes, são sujeitos à pressão dos pares. Os jovens executivos, os
yuppies, têm o cuidado de possuir as marcas certas, comer a cuisine da hora, afetar as convicções mais em
voga. Manter-se atualizado quanto à moda é sinal de status, é forma de se identificar com o grupo que
estabelece as tendências. No mundo pós-moderno, as pessoas estão cada vez mais se definindo em termos de
raça, etnia, sexo, ou “preferência sexual”. Outros se definem associando-se a uma causa ou “grupo de
interesse”—ambientalismo, boa forma física, direitos de animais, comida natural. Em outro paralelo sinistro
com o fascismo, os indivíduos encontram sua identidade mergulhando-se num grupo.
Não existe estabilidade, entretanto, nem na identidade do grupo. Enquanto comunidades
tradicionais—famílias, vilas, igrejas—davam um sentido, tanto de se pertencer como de haver permanência, a
cena social contemporânea se caracteriza pela falta de permanência. As modas mudam continuamente. Os
grupos que estão no comando tornam-se grupos que não são aceitos. Os amigos se largam; as causas
mudam; até as famílias são descartáveis. Pouco se admira que aqueles que são pegos na cena social
contemporânea estão em contínuo estado de pânico. As pessoas vão gostar de mim? Será que encontro
alguém para amar? Mesmo quando eles encontram alguém para amar, como a tendência é não ter uma
identidade interior própria estável, e porque já estão tão orientados às mudanças, é difícil os namorados pós-
modernos terem compromissos permanentes. Com o tempo, se abandonam.
Essa estudada falta de enraizamento e a rejeição de resultados permanentes resulta numa ampla gama
de impulsos contraditórios. Como mostra Arthur Kroker: “a condição pós-moderna é inteiramente ambígua,
carregada de tendências contrárias: em direção ao domínio e à liberdade, ao pessimismo radical e ao louco
otimismo”.33 Apesar de falar muito sobre a morte do eu, o pós-modernismo realmente isola o eu. Todos se
tornam trancados em mundos mutuamente inacessíveis.34 O pós-modernismo incentiva egoísmo sem o senso
de individualidade; subjetividade sem identidade; licenciosidade sem liberdade. Apesar de falar tanto sobre a
cultura, no pós-modernismo falta cultura, visto que as tradições e crenças e valores morais que definem a
cultura estão todos inutilizados. O pós-modernismo enfatiza a tolerância, o pluralismo e o multiculturalismo,
mas quando exclui todas as crenças, torna todas as culturas triviais e não tolera nenhuma. As contradições do
pós-modernismo são as contradições de tentar viver sem Deus, quando só ele pode redimir nossa condição
humana.

DOIS TIPOS DE ‘EU’ NO CRISTIANISMO

Os cristãos podem se alegrar no fato de que o humanismo confiante da era moderna foi esvaziado.. Mas os
pós-modernistas vão ao outro extremo, ao anti-humano. A confiança modernista no eu certamente estava
errada. Os pós-modernistas têm razão de minar as bases do eu, mas assim como fizeram com a rejeição da
razão, estão indo longe demais.
A Bíblia ensina que o eu não regenerado é pecaminoso. Aqueles que não têm fé são descritos como
sendo inconstantes e “de ânimo dobre”, de mente dupla (Tiago 1:8). Embora nos inclinemos a ser egoístas,
nossa identidade é tão confusa que nos inclinamos também à hipocrisia. A palavra hipocrisia literalmente
significa “desempenhar um papel”:; um hipócrita, para os gregos, era um ator no palco. Segundo o pós-
modernismo, somos todos hipócritas, desempenhando vários papéis e seguindo vários scripts sem nenhuma
identidade própria verdadeira.
Mas Jesus denuncia violentamente a hipocrisia (Mateus 23). Torna bem claro que nós hipócritas
temos discrepância entre nossas crenças e ações; como os pós-modernistas, somos preocupados demais com
a superfície e insuficientemente preocupados com nossa vida íntima. “Sois semelhantes aos sepulcros
caiados, que, por fora, se mostram belos, mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda
imundícia! Assim também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas, por dentro, estais cheios de
hipocrisia e de iniqüidade” (Mateus 23:27-28). A despeito daquilo que dizem os pós-modernistas, Jesus
insiste que os homens têm um “interior”.
De acordo com o cristianismo, a identidade humana não repousa sobre a cultura, os grupos, a natureza,
ou a autonomia individual. Todo ser humano tem uma alma imortal. Existe uma identidade humana que
sobrevive até à morte, que existe eternamente na maldição ou na bem-aventurança. Sua alma o torna uma
pessoa unificada, para que você seja a mesma pessoa que você era dez anos atrás, mesmo que cada átomo de
seu corpo tenha sido substituído. Ter uma alma significa que embora você possa desempenhar muitos papéis
e ter uma sucessão de diferentes pensamentos e sentimentos, você ainda é uma pessoa.
Contudo, nossas almas são decaídas, corruptas, perdidas. O eu pecaminoso precisa ser morto. A
Bíblia, como os pós-modernistas, defende a morte do eu. Mas, ao contrário dos pós-modernistas, a Bíblia
promete uma redenção e ressurreição do eu:
Sabendo isto: que foi crucificado com ele o nosso velho homem, para que o corpo do pecado seja
destruído, e não sirvamos o pecado como escravos.... Ora, se já morremos com Cristo, cremos que
também com ele viveremos. (Romanos 6:6,8)
Em nosso batismo, escreve Paulo, nós fomos unidos com a morte e a ressurreição dele (Romanos 6:3-5). Na
cruz nosso Salvador levou em seu corpo os nossos pecados, e assim fez morrer nosso “velho eu”. Como Jesus
ressuscitou dos mortos, nós também ressuscitamos dos mortos. Temos um novo eu ressuscitado.
Pela morte e ressurreição de Cristo, que recebemos pela fé, o eu é regenerado pelo Espírito Santo—
isso é descrito na doutrina da justificação. O relacionamento entre o velho eu e o novo eu também é
explorado na doutrina da santificação. Embora a vitória tenha sido ganha de uma vez por todas na cruz, os
crentes ainda precisam lutar contra o velho eu, que permanece em conflito com o eu regenerado (Romanos 6-
8). A santificação, assim como a justificação, é essencialmente obra de Deus. Ela só é completa quando
morremos, que é quando nossa natureza pecaminosa se torna pó, deixando o novo eu vitorioso diante de Deus
para sempre.
 Note como o apóstolo Paulo fala desses dois eus diferentes. “[Vós] vos despistes do velho homem
com seus feitos e vos revestistes do novo homem que se refaz para o pleno conhecimento, segundo a imagem
daquele que o criou” (Colossenses 3:9-10) O velho eu, com certeza, poderá ter pensado em si nesses termos
culturais. Mas o novo eu encontra sua identidade inteiramente em Cristo. Paulo amplia o ponto que
interessa: “Todos quantos fostes batizados em Cristo de Cristo vos revestistes. Dessarte, não pode haver
judeu nem grego; nem escravo nem liberto; nem homem nem mulher; porque todos vós sois um em Cristo
Jesus” (Gálatas 3:27-28).
Isso quer dizer que os cristãos não devem se definir primeiramente por sua posição social, sua cultura,
sua raça ou seu sexo. Como parte da vida do cristão no mundo, tais realidades sociais precisam ser tratadas,
mas a verdadeira identidade própria do crente em Cristo é encontrada em Cristo. Além disso, os cristãos “são
todos um em Cristo Jesus” (Gálatas 3:27-28). Na Igreja, pessoas de todas as culturas e posições são unidas
uns com os outros por causa de seu relacionamento comum com Cristo. Apesar de tudo que os pós-
modernistas dizem sobre o multiculturalismo, a igreja universal, através da história e em volta do globo, é a
verdadeira e única verdadeira instituição multicultural.
A unidade da Igreja, entretanto, não anula a diversidade de seus membros individuais. Pelo contrário,
os membros da Igreja são tão diferentes uns dos outros como os diferentes órgãos de um corpo. Na Igreja, a
unidade e a diversidade, a comunidade e a individualidade encontram seu equilíbrio. Observe como Paulo, na
sua grande exposição da igreja como corpo de Cristo, começa mais uma vez com a maneira em que o batismo
nos leva além da identidade cultural:
O corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo; assim
também com respeito a Cristo. Pois, em um só Espírito, todos nós fomos batizados em um corpo, quer
judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres—e a todos nós foi dado beber de um só Espírito. Porque
também o corpo não é um só membro, mas muitos. Se disser o pé: “Porque não sou olho, não sou do
corpo”, nem por isso deixa de o ser.... Mas Deus dispôs os membros, colocando cada um deles no corpo,
como lhe aprouve. Se todos, porém, fossem um só membro, onde estaria o corpo? O certo é que há
muitos membros, mas um só corpo.... Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse
corpo. (1 Coríntios 12:12-15, 18-20, 27)
Ao contrário das culturas monolíticas que exigem conformidade e exercitam controle mundial, a Igreja é uma
unidade de personalidades distintas e diferentes.
Do ponto de vista cristão, o desejo de solidariedade com um grupo não é motivo de apagar a
individualidade. Nem deve o desejo de individualidade significar destruição da comunidade. Mesmo no
nível secular, o ideal não deverá ser nem conformidade com uma sociedade em massa nem individualismo
anárquico, e sim uma unidade de indivíduos. E Pluribus Unum. Num nível ainda mais profundo, o ideal de
uma unidade de pessoas distintas tem base no próprio ser do Deus Triúno, em quem as Pessoas separadas do
Pai, Filho e Espírito Santo são co-existentes e inerentes numa perfeita unidade, enquanto ainda mantendo suas
personalidades distintas.35
 Os cristãos podem concordar com os pós-modernistas quanto às fraquezas e instabilidade do eu, que é
cheio de contradições e impulsos em disputa. Os cristãos também podem entrar em acordo com os pós-
modernistas sobre a futilidade do humanismo.
Mas ainda assim, os cristãos, apesar de toda sua severidade, crêem que os seres humanos são mais do
que telas de vídeo. O valor da vida humana não deriva da cultura, nem das escolhas individuais, mas da
imagem de Deus que é inerente na alma imortal de cada pessoa. O problema do eu é o problema do pecado.
O pós-modernismo desmascara problemas que o modernismo tentou esconder, mas o pós-modernismo não
pode de maneira nenhuma resolvê-los. Para a Geração em Branco, o evangelho de Jesus Cristo pode ser
realmente uma muito boa nova.
SEGUNDA PARTE
A ARTE PÓS-MODERNA

CINCO
BRINCANDO COM O CONVENCIONAL:
Arte e Desempenho

A arte sempre obriga a filosofia abstrata a cair na realidade. Os artistas expressam o que crêem em formas
concretas, o que torna claras as implicações de sua visão de mundo e dramatiza o que esta significa para a
vida humana. A arte pós-modernista demonstra as conseqüências do pensamento pós-moderno vivamente.
Mais importante ainda, são as artes, sobretudo, os comunicadores das óticas de mundo na cultura. Isso
acontece especialmente com a arte pós-moderna, que busca romper da “alta cultura” do mundo da arte para a
“cultura popular” da mente da massa. Não são muitas as pessoas que lêem Jacques Derrida; mas são
praticamente todas, hoje, que assistem à televisão, vão ao cinema, e ouvem música pop.
Nem toda a arte pós-moderna reflete o pós-modernismo. Mais uma vez, “pós-moderno” se refere ao
tempo em que vivemos; “pós-modernismo” se refere à ideologia que está aparecendo como reação tanto às
formas modernas como às formas cristãs de se ver a realidade. Os artistas pós-modernos muitas vezes lutam
contra as amarras do pensamento e cultura da época. Muitos artistas pós-modernos reagem contra a arte
modernista fazendo ressurgir estilos passados, voltando à arte pictórica, recuperando a beleza e valores
humanos. Isso os contrapõe aos pós-modernistas.
Conforme continuamos vendo, a reação contra o modernismo tem muitas características que os
cristãos podem compartilhar e aplaudir. As idéias pós-modernas estão revitalizando as artes, abrindo-as para
o passado e a vida humana comum. São idéias que tiveram efeito particularmente revigorante sobre a
literatura e arquitetura. Mas, ainda assim, os “ismos” da ideologia contemporânea são o que estraga, vezes
demais.

O MODERNISMO E PÓS-MODERNISMO NAS ARTES

Muitos de nós ainda não digerimos a arte moderna, muito menos a arte pós-moderna. Em todo o século vinte,
os artistas têm deixado das interpretações tradicionais do mundo externo, criando obras de pura imaginação
particular sua—pinturas abstratas que reorganizam o mundo objetivo em estranhos contornos, novelas que
encontram seu realismo através do mergulho nas profundezas da psicologia humana, edifícios que se
aproximam da pura forma. Os classicistas lamentaram o desaparecimento da arte pictórica com seu
pressuposto de que o mundo externo refletisse beleza ideal e sentido objetivo.
A reação da arte pós-moderna contra o modernismo já se fazia esperar há tempo. Mas a reação toma
rumos diversos. O modernismo, apesar de toda sua rebeldia contra o passado, não rejeitou absolutos; ao
contrário, tentou alcançar os absolutas—a forma pura, a beleza desencarnada, a “verdade” da experiência
humana—através da arte. O modernismo, com todas as suas tentativas humanistas de passar sem Deus,
fracassou. Esse fracasso talvez abra uma janela de oportunidade para uma estética genuinamente cristã. Mas
o pós-modernismo, no geral, respondeu ao fracasso do modernismo rejeitando os absolutos por completo.
O clima intelectual e espiritual descrito nos capítulos anteriores encontra expressão plena nas artes.
Como as belas-artes da “alta cultura” tendem a antecipar seu tempo, fornecem indícios importantes sobre a
direção em que nossa cultura caminha. A indústria do entretenimento espalha a ideologia pós-modernista de
casa em casa onde haja aparelho de televisão.
`Terry Eagleton descreve sucintamente a estética pós-modernista:
Existe, talvez, certo grau de consenso em que o artefato pós-modernista típico seja lúdico, auto-
ironizante e até esquizóide; e que reaja à austera autonomia do alto modernismo descaradamente
adotando a linguagem do comércio e da mercadoria. Sua posição para com a tradição cultural é uma de
pasticho irreverente, e sua planejada falta de profundidade destrói aos poucos todas as solenidades
metafísicas, por vezes com uma estética brutal de esqualidez e choque.1
Em outras palavras, a arte pós-modernista não se leva muito a sério. Enquanto que os modernistas afetavam o
alto propósito, a integridade do artista e da obra de arte, e a busca de suas próprias visões da verdade, os pós-
modernistas brincam com sua arte, são abertamente comerciais, e não têm nenhuma pretensão à verdade.
Uma novela moderna poderá alcançar os mais altos níveis de realismo histórico e psicológico. Os pós-
modernistas, no entanto, afirmam que a verdade da narrativa é apenas uma ilusão, um efeito criado pela
manipulação de certas técnicas e convenções que fazem o conto parecer verdadeiro. Por mais realista que
pareça, o romance ainda é ficção. De fato, segundo a ideologia pós-modernista, tudo é ficção; toda verdade é
uma ilusão criada por convencionalismos sociais. Os artistas pós-modernistas procuram realçar a percepção
dessas convenções embaçando as fronteiras entre verdade e ficção. Fazem isso jogando com os
convencionalismos da arte.
Fredric Jameson contrastou as sensibilidades modernas e pós-modernas. Enquanto que os artistas
modernos presumem que o artista, como todo ser humano, seja uma personalidade unificada, os pós-
modernistas operam do pressuposto que a auto-identidade seja em si uma ilusão. Os modernistas, crendo que
o artista seja um indivíduo único, lutam por um estilo único. Os pós-modernistas trabalham com uma
colagem de estilos diferentes, muitas vezes reciclados e produzidos em massa. Os modernistas são
“profundos”, preocupados com realidade interior e verdades complexas. Os pós-modernistas são “planos”,
obcecados com superfícies e com aparências superficiais.2
Os modernistas idealizaram o artista individual lidando para criar um trabalho de arte original e único.
Seus valores, como os coloca Steven Connor, foram “a singularidade, permanência, e transcendência”.
Resultou a obra de arte única, valiosa em si, colocada à parte do mundo. Os pós-modernistas, por outro lado,
desvalorizam tanto a singularidade do artista como o status exaltado da obra de arte. Seus valores são “a
multiplicidade, transitoriedade e anonimato”.3
Os modernistas exaltavam a obra de arte como objeto auto-suficiente, quase sagrado.
Propositadamente removiam a obra de arte de quaisquer ligações com o mundo exterior, com a natureza, com
a história, com a vida humana. A arte que refletia a beleza natural ou aquela que expressava a emoção
humana era dispensada como sendo “menos do que pura”. A arte existia por amor à arte. O sentido da obra
de arte tinha referência em primeiro lugar a si mesmo, não ao mundo lá fora. A arte só era preocupada com o
significado estético—não o sentido moral, político, filosófico ou religioso. Na arte abstrata, os campos da cor
e formas geométricas eram manipulados para reduzir a arte à pura forma estética.
A erudição modernista desenvolveu a “Nova Crítica”, que analisou obras inteiramente em termos de
sua estrutura interna como artefatos auto-suficientes. Poesias religiosas foram dissecadas pelas imagens e
ironia usadas, em vez de pela experiência religiosa que dramatizavam. Os quadros cristãos eram discutidos
como massas de cor e luz, sem referência à sua significação teológica.
A erudição pós-moderna tem a seu favor que ela procura restaurar a arte às suas referências externas.
Acreditando que os textos não tenham sentido à parte de seu contexto, os críticos pós-modernos rejeitam a
idéia de que a obra de arte seja algum objeto isolado, privilegiado. Pelo contrário, enfatizam o
relacionamento da obra à sociedade, à natureza, à vida humana. Relacionar a arte a tudo mais que é realidade
promete, pois abre possibilidades para a arte que envolvem de maneira total as questões morais e espirituais.
As teorias estéticas pós-modernas poderão de várias formas vindicar os artistas cristãos e os críticos cristãos.
Os pós-modernistas, entretanto, rejeitam os absolutos morais e religiosos, da mesma forma como
rejeitam os absolutos estéticos. Buscam ligar a obra de arte à vida, mas a forma em que o fazem é moldada
por sua visão da vida. A arte pictórica está de volta, mas tende a ser crítica em lugar de celebrizante,
enfocando imagens áridas, frias e chocantes em vez da beleza da natureza ou intimações da ordem divina. E
porque os pós-modernistas acreditam que a realidade seja socialmente construída, sua arte terá maior
tendência a ser política do que moral ou filosófica.
Alguns artistas contemporâneos relacionam sua arte ao mundo exterior colocando como parte da arte o
ambiente em que a obra está. Buscam tirar a arte dos museus para as ruas ou para o meio ambiente natural.
Assim temos artistas que inventam balões King Kong e os instalam no edifício Empire State em New York,
artistas como Christo que embrulham monumentos cívicos em tecido, artistas do solo que empilham terra
num deserto com máquina de terraplanagem, e artistas que apresentam esmerados acontecimentos ou
“happenings” como entrar correndo num restaurante elegante para tocar o acordeão.
Outra maneira em que os pós-modernistas rejeitam o status privilegiado da obra de
arte é aniquilando a distinção entre o que é artístico e o que não é.4 Objetos comuns—como garrafas de coca-
cola, trenós pequenos, ou vasos sanitários—são colocados em exposição como se fossem arte. E por outro
lado, os artistas podem até optar por fazer quadros meticulosamente fiéis de uma garrafa de coca, um treinó
ou um vaso sanitário. Um artista expõe suas evacuações. Em lugar de fazer arte que seja bela e agradável, há
artistas que experimentam fazer arte que é propositadamente feia e revoltante.
Os modernistas partiam do pressuposto do artista possuir o controle criativo da obra e da intenção do
artista ser a chave ao sentido dela. Os pós-modernistas minimizam o artista. Nessa linha da nova ideologia
em que se critica o eu individual, os pós-modernistas reduzem aquilo que era gênio criativo para os
modernistas a processos mecânicos, desempenho social de papéis, e impersonalidade cultivada. Os artistas
propositadamente se anulam dependendo de máquinas, submetendo-se a forças randômicas, e
conscientemente se entregando ao comercialismo e à mente da massa.
 Minimizar o papel do artista coloca uma ênfase maior no auditório. Conforme a nova ideologia, uma
obra não tem um simples sentido autorizado, determinado pelo artista ou por qualquer outra pessoa. Visto
que “não existem absolutos”, o sentido é subjetivo e relativo. O leitor determina o sentido de um livro; o
espectador decide o significado de uma pintura. Tanto a crítica tradicional, que busca o que a obra quer dizer
objetivamente, como a Nova Crítica, que busca o que a obra significa em si, são substituídas pela “crítica
resposta do leitor”, que reduz o sentido de uma obra ao seu impacto subjetivo. Atenção ao auditório não
significa servilismo ao julgamento do observador, como na crítica avaliadora tradicional, onde os críticos
julgam se a obra é boa ou má. Visto não haver absolutos, não há padrões estéticos. “O pós-modernismo
poderá julgar o espetáculo”, diz um crítico, “apenas em termos de ver até que ponto ele é espetacular”5
Os modernistas exaltaram a arte até o ponto de estar acima do alcance de pessoas comuns. Os artistas
eram uma elite sacerdotal. Só especialistas altamente qualificados ou outros bem informados tinham qualquer
idéia daquilo que eles estavam tentando fazer. Os pós-modernistas, por outro lado, em conformidade com
suas idéias políticas radicais, rejeitam o elitismo institucional da alta cultura. Embora ainda desprezem as
pessoas comuns na prática, afetam um tipo de populismo. Zombam dos convencionalismos do mundo da arte
e abertamente (embora às vezes ironicamente) adotam a cultura pop, o consumismo, e a arte “kitsch”—arte
feita para apelar ao gosto popular. Hoje os pós-modernistas gostam de se gabar das galerias aristocráticas que
aceitaram exibir os retratos que pintaram de Elvis, as colagens de invólucros de chicletes, e as imagens
intencionalmente berrantes e deselegantes.
Onde o modernismo enfatizou a unidade, o pós-modernismo favorece a diversidade. O pós-
modernismo abraça o “multiculturalismo” e invoca continuamente o “pluralismo”. O princípio da diversidade
como valor reinante se manifesta também estilisticamente.
A arte pós-modernista tipicamente deixa de empregar um só estilo unificado; é uma colagem de
muitos estilos. A televisão apresenta não só uma colagem de imagens, mas também uma colagem de estilos e
idéias, com repetição de filmes nostálgicos dos anos 60 justapostos ao futurismo de ficção como a de “Star
Trek” (Jornada nas Estrelas), imagens de valores familiares entremeadas com cenas de sexo devasso e
violência terrível. Nesse mesmo ritmo, um quadro pós-modernista poderá ser um pasticho da Mona Lisa (em
estilo renascentista), um deus grego (estilo clássico), e Donald Duck (arte pop), todos dançando num cenário
super-realista. Um edifício comercial pós-moderno poderá apresentar vidro e aço modernista decorado com
água saindo de gárgulas medievais e adornos exagerados da era vitoriana.
Jacques Derrida afirmou que a forma primordial do discurso pós-modernista é a colagem. A arte da
época costuma montar imagens disparates e sentidos incompatíveis, produzindo, ele diz: “um significado que
não pode ser nem unívoco nem estável”.7 Em outras palavras, a arte pós-modernista recusa falar com uma só
voz; A partir do próprio estilo é projetada para ser instável, para resistir a um só significado.
8
Jameson diz que a multiplicidade de estilos da arte pós-moderna imita a vida social contemporânea
Hoje não existem estruturas referenciais unificadas. Cada grupo tem seus próprios valores, linguagem e
estilo. Numa sociedade pluralista, muitos estilos dominam ao mesmo tempo. Um é tão bom quanto outro.
Os estilos múltiplos ainda promovem um certo ponto de vista da história. Connor resume o argumento de
Jameson:
 A chave que liga as características principais da sociedade pós-moderna—entre outras, a aceleração de
ciclos de estilo e moda, o advento da padronização universal, o neocolonialismo, a revolução do verde—
até o pasticho esquizóide da cultura pós-modernista é o desvanescimento de um senso de história.
Nosso sistema social contemporâneo perdeu sua capacidade de conhecer seu próprio passado; já
começou a viver em “um perpétuo presente” sem profundidade, definição, ou identidade segura.9
Esse “perpétuo presente”, ironicamente, inclui o passado.
Onde os modernistas dispensaram o passado como nada tendo a ver com o presente, os pós-
modernistas se apropriaram livremente do passado. O edifício comercial novinho em folha com gárgulas e
enfeites vitorianos traz para o dia de hoje a idade média e a era vitoriana. A televisão justapõe diversos
períodos da história—há o faroeste que evoca a América do século dezenove, a versão cômica dos contos de
fada medievais e o avivamento eduardiano do antigo teatro moralista inglês.
A nova tecnologia da TV, ironicamente, preservou a história da televisão. A TV dos primeiros tempos
preparava uma nova temporada de programação a cada ano, de modo que os espectadores estavam sempre
assistindo a novos shows (o que correspondeu à fase modernista da indústria). A TV a cabo, por outro lado,
para muita de sua programação depende de repassar shows de décadas anteriores. Um surfista de canais pode
assistir a reprises de Jackie Gleason dos anos 50, Jack Webb em Dragnet lutando de novo as guerras culturais
dos anos 60, Bob Newhart com suas gravatas largas da década de 70.
Essa abertura pós-moderna ao passado é boa e promete. Em geral, porém, o nivelamento da história
acaba como um “pasticho esquizóide”. A televisão reduz toda sua história a um perpétuo presente que ocorre
simultaneamente em nossas telas, vazio de contexto e significado. A história não é algo do qual podemos
tirar lições ou interpretar nossa própria época. Pelo contrário, a história torna-se um “estilo”. Onde a cultura
modernista sempre procurava trazer novidades da moda, a cultura pós-modernista—embora igualmente
obcecada com a moda—fica reciclando o passado, com reavivamentos nostálgicos dos anos 40, dos 60 e até
mesmo (nem sei como!) dos anos 70, todos presentes como modas “retro” atuais.
Essa abordagem à história também funciona para atualizar o passado. Os historiadores revisionistas
reinterpretam os eventos passados de acordo com preocupações contemporâneas, vendo a história através da
lente do feminismo, do multiculturalismo, e da política pós-marxista. Em vez de recriar a mentalidade
daquela época, as versões contemporâneas apresentam o passado como espelho de nossa própria época. O
filme Robin Hood, Prince of Thieves (Robin Hood, Príncipe dos Ladrões) apresenta o fora-da-lei medieval
como sofredor de uma síndrome de estresse pós-traumática das Cruzadas. Acompanhado pelos seu bando
alegre de vítimas sem teto multiculturais, ele e a feminista, Marian fazem oposição à corporação
multinacional do Sherife de Nottingham e salvam a área ecológica do bosque de Sherwood. O pós-
modernismo tem história assim, mas não um “senso de história”, visto que os momentos históricos são
reduzidos, engolidos pelo contemporâneo, e colocados sob o prisma do relativismo..
O comentário de Jameson, de que a cultura pós-moderna é “sem profundidade”, salienta esta outra
característica estilística das artes. Em contraste com o modernismo, o pós-modernismo tem, como Harvey
comenta, uma “fixação com as aparências, as superfícies, e os impactos instantâneos que não têm força de
sustentação no passar do tempo”.10 Uma sociedade dedicada à gratificação do momento, condicionada pela
instantaneidade da mídia de informações e pela falta de restrições morais para o prazer imediato, exigirá
gratificação instantânea nas artes e entretenimento. Enquanto que os livros estimulam a reflexão interior, as
imagens no vídeo apresentam só as aparências superficiais. As pessoas a quem faltam crenças também têm
falta de identidade pessoal e vida interior. Portanto são, em todo sentido da palavra, superficiais.
Essa superficialidade se manifesta nas artes naquilo que Jameson chama de “planejada falta de
profundidade”.11 Os retratos mostram rostos inexpressivos, vazios de vida interior. As paisagens tornam-se
cartuns. Os romances contemporâneos retratam, nas palavras de um crítico, “os personagens mais planos
possíveis nas paisagens mais planas possíveis apresentadas com o vocabulário mais plano possível”. 12 Essa
falta de profundidade às vezes é utilizada ironicamente, como maneira de satirizar o que a sociedade
contemporânea se tornou; às vezes planura é celebrada como valor estético positivo.

DESEMPENHO
“A modalidade unificadora do pós-moderno”, diz Michel Benamon, é o performance, o desempenho.13
Assim como a sociedade contemporânea é composta de pessoas a desempenhar vários papéis, a arte
contemporânea pode ser entendida como várias formas de desempenho.
Enquanto modernistas viam a obra de arte como transcendendo o tempo, pós-modernistas vêem a obra
de arte como existente apenas no tempo. Os modernistas, assim como os tradicionalistas, valorizaram a
permanência. Os pós-modernistas valorizam a transitoriedade. Assim, a arte pós-modernista é
desavergonhadamente consciente da moda, acordada para o fato de que nada na arte (ou em qualquer outra
coisa) é permanente.
Em vez de tentar criar artefatos duradouros, eternos, os pós-modernistas criam arte efêmera, que existe
só no momento. Alguns artistas constroem um objeto só para desmontá-lo, deixando só a documentação
histórica para mostrar que um dia existiu. Outros artistas contemporâneos eliminam o objeto de arte
completamente e simplesmente desempenham o que eles consideram ser algum ato imaginativo.
Na cidade de New York, um artista criou uma obra de arte que se montava sozinho e depois se
destruía. Christo, explorando de forma pós-modernista a fronteira entre a arte e a não arte, embrulha prédios
históricos em tecido e levanta cercas de tecido através de campos. Ele promove um evento bem divulgado,
depois recolhe seu tecido, e a obra de arte desaparece.
Hoje o visitante a uma galeria muitas vezes vê nas paredes não uma pintura, mas páginas digitadas e
fotos Polaroid. É sinal de “arte conceitual”. O artista expõe a “documentação”, a descrição escrita de sua
idéia e possivelmente fotografias de seu evento artístico. Às vezes a obra de arte nem existe mais. Um artista
escreveu com pedrinhas lisas a palavra MAR na praia. Tirou uma série de fotografias à medida que as ondas
levavam embora as pedrinhas, destruindo sua obra de arte. Outras vezes nem há uma obra de arte para
começar. O artista simplesmente descreve seu “conceito”, sua idéia..
A significação da obra de arte muitas vezes reside não no próprio trabalho, mas no chutzpah, no
descaramento do artista. Sherrie Levine tirou retratos de fotografias famosas e apresentou-as como sendo
suas. É claro que se pareciam exatamente com as fotos feitas pelos fotógrafos famosos. Seu objetivo, nas
palavras de um crítico, foi “assaltar o culto à personalidade da autoria”. Não só ela levava a termo a aversão
pós-modernista para com a qualidade humana e a personalidade, como também atacava “os conceitos
capitalistas de posse e propriedade”. Temperou esse marxismo com um feminismo pós-marxista, associando
“à asserção do machismo auto-suficiente a identificação patriarcal da autoria”.14 Outros poderão chamar isso
de um ato de plágio.
Talvez a expressão mais característica do pós-modernismo no mundo da arte seja o aparecimento da
“arte do desempenho”. O pioneiro dessa forma de arte foi o artista alemão Joseph Beuys. Um crítico fez com
toda a seriedade a seguinte descrição de uma das obras típicas de Beuys:
Em um dos rituais de Beuys, conhecido como Cantinho Gordo, um montinho de gordura, geralmente
margarina, é colocada a um canto em forma de cone invertido. O ritual simplesmente consiste em deixar
a gordura se espalhar e cheirar mal no decurso de dias. A peça consiste da gordura, do ato de se espalhar
lentamente, e da reação do espectador.15
Observe que a reação do espectador é parte da obra de arte. Qualquer reação de revolta, repugnância, ou
perplexidade torna-se parte da obra de arte!
Beuys também foi pioneiro da arte do “lançar fora” e dos “reproduzíveis”—que se realiza quando ele
assina objetos comuns e pedaços de papel. Tais gestos fazem pouco das instituições artísticas tradicionais,
dos museus e coleções que lidam com a obra única-de-sua-espécie e portanto valioso objet d’art. Beuys
assinou (e vendeu) objetos manufaturados para significar o dito pós-modernista de que “tudo é arte”. Isso
também significava o assalto pós-modernista contra o eu individual e o status do artista. Beuys abandonou
todas as convenções artísticas que governam o sujeito, o estilo, a técnica, o trabalho, a criatividade, quando
reteve uma e somente uma convenção artística—o artista assinando (e vendendo) sua obra. Assinando
objetos que ele não fabricou, Beuys estava desconstruindo o papel do artista.
Beuys mais tarde se introduziu ainda mais diretamente no evento artístico. “Em outro ritual, Beuys
passou mel e ouro no rosto e se fez trancar num museu no qual ele caminhava de um lado a outro, carregando
uma lebre morta em seus braços enquanto explicava para ela seus quadros”.16 Em outra obra, entitulada “Eu
Amo a América e a América Me Ama”, Beys se fez enrolar em feltro e ser colocado num avião. Quando
chegou em New York, foi apanhado no aeroporto, e levado diretamente ao museu. Foi colocado numa sala
com um coiote; avisava-se que o animal representava os índios americanos e outras “vítimas da opressão
americana”. O artista, coberto de feltro, curvava-se ao coiote. Periodicamente, caminhava em volta do
animal e o tocava com um pau, e então se deitava numa cama de palha. O coiote parecia perplexo—não
entendia nada.17
A arte do desempenho é o mais recente modismo do mundo da arte. Por vezes auxiliado por monitores
de vídeo, música rock e luzes laser, os artistas dispensam com a necessidade de realmente fazer um objeto de
arte e simplesmente se colocam no centro do palco. Em Milwaukee um artista do desempenho gritou xingos
ao auditório. Então enfiou anzóis na sua pele e se cortou com lâminas de barbear. Estava dramatizando como
artistas se fazem sofrer para entreter seus auditórios ricos.
Karen Finley expressa seu feminismo tirando seu vestido, despejando gelatina no soutien, passando
chocolate no corpo e pregando brotos de feijão (representando espermatozóides) em todo o corpo. Dinheiro
de quem paga imposto, através do fundo National Endowment for the Arts, patrocinou essa performance, o
que causou bastante controvérsia. Mas as apresentações de Finley nada são em comparação às de Annie
Sprinkle, ex-artista pornô e agora artista do desempenho. Chama-se uma “modernista pós-pornô”, e masturba
no palco, convidando inspeção com lanterninha.
O papel que esses artistas realmente desempenham é o do artista como guerrilheiro cultural.18 Suscitar
choque e aversão, fazer seus auditórios se sentirem desconfortáveis e o público em geral furioso, faz parte de
sua arte. Eles imaginam essas apresentações de desempenho e a controvérsia que levantam como atos
politicamente subversivos. Os artistas avant garde não só brincam com as convenções como insultam e
desafiam abertamente as convenções.

DESUMANIZANDO AS ARTES
A despeito do aparente auto-engrandecimento dos artistas do desempenho, a arte pós-modernista se empenha
num assalto proposital contra a qualidade humana do ser. Os pós-modernistas favorecem a arte que é criada
pela tecnologia. A arte produzida em massa tem a virtude de desumanizar tanto o artista como a obra. Andy
Warhol deu o nome “A Fábrica” ao seu estúdio, e contratou operários para produzir em quantidade gravuras
de Marilyn Monroe e outros ícones da cultura pop. “Importava se as obras não eram únicas?” um crítico
perguntou. E importava que o próprio Warhol não as tivesse feito?”19 Para o mundo artístico pós-modernista
não importava.
As reproduções em massa supostamente libertam a arte das instituições ricas e abrem o processo
artístico ao povão. Warhol produz em massa arte que retrata a cultura da massa—estrelas de cinema,
propagandas, bens de consumo—avançando sua declaração populista. (Naturalmente, as pessoas comuns
foram as últimas a mostrar apreciação pelas caixas de Bom Bril e latas de sopa Campbell de Warhol. Se isso
é arte, pensavam eles, pode-se conseguir isso no empório. Mas seu trabalho foi comprado com entusiasmo
pelos museus e colecionadores dos quais ele zombava.)
Warhol também tinha uma característica, de nivelar o trivial e o profundo. Suas gravuras de
celebridades—Elvis, Elizabeth Taylor, Jacqueline Kennedy—foram, realmente, ícones de nossos santos
seculares. Junto com suas gravuras de estrelas do cinema e bens de consumo, a Fábrica de Warhol começou a
produzir em massa gravuras mostrando cadeiras elétricas e colisões de carro. Warhol preparava em silk-
screen fotografias de acidentes horríveis—corpos destroçados em desastres de carro, um homem empalado
num poste de telefone. Ele apresentava essas imagens horríveis no mesmo estilo impessoal e de cores
brilhantes com que fazia suas gravuras da cultura pop. O trágico e o trivial estão reduzidos ao mesmo nível
de banalidade. Warhol observou que reproduzir essas imagens horripilantes muitas e muitas vezes faz com
que percam o impacto. Assim como a brutalidade da televisão e cinema nos dessensibiliza para a violência,
Warhol procurava intencionalmente amortecer as sensibilidades humanas. Para Warhol e outros pós-
modernistas, a personalidade é algo que é preciso evitar. “Andy quis deixar o humano fora de sua arte”,
relatou um de seus amigos, “e para evitá-lo ele teve que fazer uso de um silkscreen, estêncil, e outros meios
de reprodução automática. Mas assim mesmo a Arte sempre conseguia encontrar um modo de penetrar. Um
borrão aqui, um silkscreen imperfeito ali, um recorte não intencional. Andy sempre foi contra os borrões.
Pois borrar é humano”.20
 Warhol levou essa rejeição da personalidade individual até sua própria vida projetando um aspecto de
suavidade plana cultivada. Fazendo isso, ironicamente, tornou-se famoso. “Sua natureza”, diz um admirador,
“foi a de um vácuo, um vazio. Ele nunca fez as declarações sinceras sobre sua obra que outros artistas
costumam fazer, e aparentemente conversava só sobre trivialidades. Não condenava nada e parecia ficar
fascinado com qualquer manifestação estranha do comportamento humano”.21. Como o próprio Warhol disse:
“A razão porque pinto assim é que quero ser uma máquina”.22
`reproduzir tem outro resultado: a comercialização da arte. Warhol ficou rico além dos sonhos do típico
artista avant garde que, trabalhando na sua água-furtada, possuía apenas sua integridade artística.
Repudiando o próprio conceito da integridade artística, os artistas puderam não só fazer uma afirmação
politicamente correta como ganhar muito dinheiro. Há somente dezessete quadros pintados por Leonardo Da
Vinci em todo o mundo, mas quase todo museu de arte tem um Andy Warhol “original”.
O ideal da reprodução tecnológica e sua resultante desumanização vai bem além das excentricidades
do mundo artístico. Warhol pôde fazer suas gravuras coloridas por causa da nova tecnologia da impressão.
Mais tarde abandonou a pintura pelo filme. O novo ambiente tecnológico tem implicações profundas para as
artes. Mídia reproduzível como a fotografia, o filme, as gravações e a televisão estão se tornando formas
dominantes na arte.
A música rock, por exemplo, é elogiada pelos pós-modernistas pelo seu “alcance global unificador e
influência de um lado combinado com sua tolerância e produção de pluralidade de estilos, meios e identidades
étnicas do outro”.23 A música rock é multicultural, com suas raízes afro-americanas e sua popularidadei em
volta do globo. Não só tolerante, ele promove a permissividade moral e tem um quê de rebelião contra a
autoridade. Novos estilos aparecem continuamente, mas os velhos estilos continuam vivos nas emissoras de
músicas “antiguinhas”. As formas de arte eletrônicas, diz um crítico, são intrinsecamente contemporâneas,
portanto são mais pós-modernas do que as formas de arte mais velhas”.24
A música rock também se adequa aos cânones da arte pós-modernista porque depende da reprodução
tecnológica e de ser apresentada. Uma forma de arte verdadeiramente multimídia, a música rock ressoa forte
dos aparelhos de som, rádios e MTV. Mas também há o concerto rock. Como fez ver um crítico, os
concertos geralmente não são bem sucedidos a não ser que o grupo tenha feito alguns discos que alcançaram
sucesso. Parte da emoção de um concerto ao vivo é ouvir, na presença dos próprios cantores, as músicas que
já se ouviu na mídia. Ironicamente, os concertos hoje geralmente apresentam telas gigantes para que os fãs
possam enxergar a performance ao vivo de perto por meio da TV! A realidade e a reprodução ficam assim
irreparavelmente confundidas, à maneira pós-modernista. (A confusão é maior quando os cantores dublam na
apresentação, ou quando o próprio concerto é gravado em CD, produzindo o estranho paradoxo de uma
“gravação ao vivo”).25
A nova tecnologia abala as bases das idéias tradicionais sobre autoria—um filme é a colaboração de
muitos artistas, desde o roteirista ao diretor aos atores ao cinematógrafo e mais. Quem faz cópias
mimeografadas faz estragos com a lei do copyright. Gravar vídeos, cassetes e CDs programáveis faz com que
o consumidor possa reproduzir filmes, shows de TV e música para seu próprio uso. Como resultado tanto da
reprodução permissível como da pirataria ilegal, os artistas pouco direito têm a seu próprio trabalho. Essa
produção em massa das artes é desumanizadora—para o artista, a obra, e a cultura como um todo.
Algumas pessoas lastimam a desumanização; outros a recebem muito bem. Alguns pós-modernistas,
como Warhol, afetam uma pose de abertura impassiva diante da massa da sociedade. Não começam por crer
isso e aquilo, e, como foi dito de Warhol, “nada condenam”. Outros pós-modernistas são furiosamente
políticos. Buscam solapar as estruturas de poder existentes. Ambos os campos, entretanto, minimizam o
papel do artista e ridicularizam a noção de que a arte exista para elevar a sociedade.

A POLÍTICA DA ARTE
Estranho é que os artistas (quem o diria!) são tão contra a arte. Uma razão é a “hermenêutica da suspeita”, a
idéia de que todas as expressões de valor cultural só disfarçam poder e opressão. A crítica pós-modernista
fala do “mito do artista” aceitando como natural que os artistas, especialmente aqueles considerados pela
sociedade como sendo os maiores artistas, só transmitem passivamente valores que visam justificar a elite
reinante. Shakespeare é instrumento de sua sociedade patriarcal; Michelângelo é um relações públicas para
os Medicis e para a igreja católica; os impressionistas oferecem um isolamento em tons macios para a classe
média desocupada. Essa é uma fórmula para a auto-aversão dos artistas.
Ao mesmo tempo que Warhol e seus seguidores aceitam contentes o comercialismo, muitos pós-
marxistas nas artes se preocupam pela “comodificação” existente, com a arte se tornando, pela força do
capitalismo, simplesmente mais uma commodity. Sentimentos de culpa os assolam por suas obras serem
patrocinadas pelas multinacionais que contribuem fundos a museus e criam riqueza para colecionadores
comprarem arte.26 Os artistas realmente querem o dinheiro, mas ao mesmo tempo querem se sentir corretos
politicamente.
Uma maneira de fazer isso é pela ironia. Os artistas podem conscientemente jogar o jogo da cultura
enquanto ao mesmo tempo o ridicularizam. Como explica um crítico pós-modernista: “Se a arte precisa
sempre aparentar estar se protegendo da ameaça dessa comodificação realizada pelas galerias de arte, teatros,
redes de TV e universidades, então a conclusão lógica dessa atitude é recusar terminantemente ser arte. ii
Muitos dos exemplos mais estranhos da arte contemporânea—potocas de tinta aleatórias, molduras vazias,
cenas brutais de violência e depravação, mostras de excremento do artista—podem ser entendidos como
sendo esta recusa frontal. A desconstrução das artes ocorre quando a arte repudia a arte—o mundo artístico se
rebela contra si mesmo.
Os críticos pós-marxistas respeitam a arte subversiva, obras que saem de uma classe oprimida. Muitos
artistas pós-modernistas assim encontram sua identidade como membros de algum grupo oprimido (o
feminino, as minorias raciais, homossexuais, vítimas de abuso infantil; alguns consideram que os artistas
sejam uma minoria oprimida). Esses artistas se utilizam das agendas desses grupos para dar forma a seu
trabalho. Abandonando valores artísticos tradicionais tais como beleza e forma, essa abordagem à arte reduz
a estética à política. A arte torna-se propaganda. (A Bienal de 1993 no Museu de Arte Americana Whitney
de New York deu destaque ao video do espancamento de Rodney King, “pinturas inconsistentes do tipo
cartun [que] furam a dominação do macho”, e várias imagens celebrando a homossexualidade e lamentando a
AIDS. Visitantes ao show tinham que pôr o distintivo em que se lia: “Não posso me imaginar nunca
querendo ser branco”).28
Os pós-modernistas, portanto, estão preocupados com questões extra-estéticos, mas seu enfoque não é
moral (que estaria buscando reforma baseada em princípios éticos objetivos), nem é filosófico (que buscaria
compreender as causas subjacentes a essas questões). Ao contrário, seu enfoque é político. Questões morais
e filosóficas são reduzidas a questões de poder e opressão, aos quais os artistas tipicamente reagem, não no
espírito de questionamento racional, mas com ira total.
A arte política pós-modernista consiste em grande parte de sátira e indignação. Os sujeitos são
tornados planos, de acordo com os pressupostos do construtivismo social e identidade de grupo; são tornados
estereótipos sociais. Esses são colocados em categorias de demônios secularizados de acordo com as
mitologias pós-modernísticas (homens brancos ricos; corporações multinacionais; a classe média
deselegante) e santos (mulheres, homossexuais, os pobres, as minorias raciais, e todas as outras vítimas,
incluindo o artista sofredor). Os artistas respondem ao poder com seus próprios jogos de poder, tentando
chocar e humilhar seus auditórios burgueses.
Os artistas, com suas teorias críticas centradas no auditório, trabalham muito para provocar esses
auditórios. Muitos artistas hoje se preocupam, não tanto com a estética, criar obras de beleza, mas com a
retórica, manipular um auditório para evocar a reação desejada. Quando Andres Serrano submergiu um
crucifixo em sua própria urina, o choque e veemente protesto público foi justamente o que ele queria.
Os pós-modernistas, já por princípio, tendem a se rebelar contra a autoridade. Isso inclui não só
autoridades objetivas (como Deus, os pais, o estado), mas também a autoridade do texto (que não tem
significado inato) e a autoridade do artista (a palavra autoridade sendo baseada na palavra autor). Essa
inibição do papel tradicional do artista justificam com razões políticas. “Minimizar a autoridade do produtor
de cultura”, observa David Harvey, “cria oportunidades para a participação popular e a determinação
democrática de valores culturais, mas às custas de uma certa incoerência ou, o que é mais problemático, de
uma vulnerabilidade à manipulação do mercado da massa”.29 O “produtor cultural”, isto é, o artista ou o
autor, precisa decrescer para que as massas possam crescer. O papel do artista, segundo essa teoria, é oferecer
matéria prima para os consumidores combinarem de novo e interpretarem à vontade.
Esse movimento liberativo nas artes é exemplificado nas teorias de agitação do povo propostas para o
drama por Bernard Dort. O diretor, ele acredita, é agente do poder repressivo, que “não só ganhou autoridade
sobre todos os trabalhadores do teatro, como também os reduziu quase à escravidão”.30 A maioria das
pessoas não pensa em Broadway e Hollywood como sendo fábricas de trabalho forçado, muito menos
plantações de algodão do velho Sul dos Estados Unidos. Comparar a angústia de mimados atores e estrelas
do cinema reclamando porque têm que obedecer a um diretor com o sofrimento verdadeiro de escravos negros
é consternadamente superficial. Veja também a retórica marxista implícita em toda a análise; os atores são
“operários”; são escravos assalariados; os artistas plásticos são todos “produtores” culturais. O diretor
exerce autoridade sobre outras pessoas, e toda autoridade é colocada como sendo intrinsecamente opressiva.
Os pós-modernistas do drama até se rebelam contra a autoridade do autor (que direito tem o
dramaturgo de me dizer o que devo fazer?). Em vez disso, as peças deveriam surgir por autoria do grupo.
Todos colaborariam. Os atores também se rebelam contra a autoridade do texto (por que devo seguir um
script?). Em vez de memorizar as partes, os autores improvisariam.”
Por fim, a peça deveria ser entregue ao auditório. Os dramaturgos têm experimentado várias maneiras
de incluir o auditório na experiência colaborativa. Um exemplo particularmente desagradável que tem sido
adotado em restaurantes com jantar e teatro, em todo o país—resolver um complô de conto de detetive
deixando o auditório votar durante o intervalo em quem eles acham ter sido o autor do crime. A peça então
termina da maneira que o auditório deseja. Isso, naturalmente, faz do trama tolice, tira o sentido de quaisquer
pistas e totalmente estraga o quebra-cabeça intelectual constituído por um bom mistério. Mas assim o
auditório é “capacitado”. Outro exemplo é a tecnologia recentemente desenvolvida do entretenimento
“interativo”, no qual os filmes são interrompidos em vários pontos para o auditório tomar uma decisão
apertando um botão, que determina o que irá acontecer em seguida.
“Onde o ideal [modernista] da obra de arte unificada se concentrava na figura do dramaturgo-diretor”,
observa Connor, “o teatro pós-moderno dissolve essa unidade; e quando é superada a autoridade do diretor
único, lá se vai a noção da produção unificada”.32 O que é verdade para o drama é verdade para todas as
artes. A Nova Crítica do modernismo tinha por certa a unidade da obra de arte e demonstrava como as partes
se combinavam no todo. A crítica pós-modernista pressupõe a desunião, enfocando a multiplicidade de
estilos e temas, pondo à mostra as contradições lingüísticas e ideológicas da obra. Os artistas pós-
modernistas, com isso em mente, estão produzindo obras que propositalmente conseguem a desunião—
romances que contêm pontos de vista diversos e incompatíveis, quadros que associam estilos incompatíveis,
argumentação na não ficção que se contradiz conscientemente..
Arte que desiste de seu próprio sentido; artistas que entregam sua própria criatividade—tal é a
abnegação própria da cultura pós-modernista. Na raiz, é um profundo repúdio do humano.
SEIS
TORRES DE BABEL
O Exemplo da Arquitetura

Não confinado aos limites de galerias da elite e salões avant garde, a arte pós-moderna transbordou caindo na
televisão e filmes, música rock e videogames. O pós-modernismo é uma força importante não só na literatura
mas também na arquitetura—os edifícios comerciais onde as pessoas trabalham, os shoppings onde fazem
compras, e os lares onde vivem.
Ainda mais do que a arte dos museus, os lugares em que vivemos e trabalhamos testificam do clima
dos tempos. Como a arquitetura precisa atrair as pessoas que pagam o projeto e que precisam morar no
prédio, tende a refletir o gosto e os valores populares mais acertadamente do que as “belas artes”.
A arquitetura contemporânea, reagindo contra o modernismo, pode em certos pontos servir como
modelo para uma estética pós-moderna positiva. Embora o pós-modernismo se manifeste também na
arquitetura, os projetos de construção contemporâneos têm feito avanços significativos no estilo que os
crentes podem aplaudir.

ARQUITETURA MODERNA
O alto edifício de vidro e aço é o melhor representante da arquitetura modernista. Projetando-se acima dos
prédios do velho estilo na cidade, dos muros baixos e seus enfeites vitorianos, as torres monumentais de vidro
deixaram raquítico o passado e fizeram a história parecer irrelevante. As novas estruturas inspiraram
admiração pelo tamanho em si e pela maravilha de sua construção, sugerindo não haver limites ao que poderia
fazer o “homem moderno”. Nesse respeito as novas edificações lembraram um arranha-céu anterior, a Torre
de Babel.
Empregando novos materiais e nova tecnologia, os arquitetos modernistas também defendiam uma
nova estética para o século vinte. Os arquitetos modernistas rejeitaram a ornamentação do século anterior
como antiquado. Antes, os prédios eram desenhados para se referir ao passado ou a algum significado fora
deles próprios. Prédios governamentais puderam ser construídos com colunas gregas e domos romanos,
associando a democracia americana às suas origens nas repúblicas clássicas. Igrejas tinham torres e vitrais
nas janelas, como as catedrais góticas da grande era da fé. Os arquitetos modernistas rejeitaram essa espécie
de “referencialismo”. Um edifício seria auto-suficiente, referindo-se apenas a si mesmo.1
A estética modernista foi baseada no princípio da “forma seguir a função”. Em vez de projetar uma
estrutura em volta de algum sentido ou forma preexistente, a função da edificação teria prioridade.
As igrejas, por exemplo, eram tradicionalmente desenhadas no plano cruciforme. O prédio tinha uma
longa “nave”(o auditório principal) cruzado em algum ponto por um retângulo transversal conhecido como o
“transepto”. Visto de cima, o prédio parecia uma cruz. Os fiéis literalmente se uniam na cruz—uma
afirmação teológica profunda. O projeto eclesiástico tradicional era governado por outros princípios

1
teológicos (a estrutura do pórtico, santuário, e altar lembravam a divisão do templo bíblico em três partes).
Nessa abordagem da planta, a forma e o sentido do prédio—sua teologia—eram prioritários.
A abordagem modernista ao projeto da igreja primeiro verificava quais as funções práticas que o
prédio precisava desempenhar. Uma igreja, por exemplo, teria que acomodar certo número de fiéis para que
todos pudessem enxergar e ouvir o pastor. Um auditório era desenhado de acordo. Se necessário, salas de
aula para a escola dominical, uma cozinha, e um salão social eram acrescentados. Nessa abordagem, assuntos
práticos e a conveniência de quem ia usar o prédio tinha a prioridade.
Não quero criticar os prédios de igreja modernas. Estilos em grande parte são adiáfora, isto é,
assuntos indiferentes não regulados pela Escritura. Obviamente, os crentes podem muito bem prestar culto
em prédios modernos, assim como usar outros estilos e conveniências modernas. Mas a mudança, sair de um
estilo informado teologicamente para um puramente funcional, e portanto centrado no humano, é
significativo.
“A forma segue à função” não significou que os modernistas fossem indiferentes à forma.
Acreditavam que a atenção à função resultaria em forma agradável. Atendendo só às leis da física, à precisão
matemática e às exigências tecnológicas, os arquitetos descobriam que a beleza poderia ser um produto
colateral resultante de uma fidelidade científica à ordem natural. Em grande parte estavam certos. São
enormes os edifícios comerciais que dominam a silhueta do horizonte em Chicago, mas são finos e graciosos,
modelos de unidade e simplicidade. Que a beleza pode resultar de atenção dada à lei natural objetiva é
testemunho da ordenação maravilhosa da criação de Deus.2 Os arquitetos modernistas, entretanto, estavam
trabalhando pela confiança iluminista na razão humana, na ordem da natureza, e no sistema de valores
utilitários.
O modernismo na arquitetura se manifestou não só em arranha-céus mas também em conjuntos
habitacionais produzidos em massa. Os construtores abriram vastas extensões de habitações suburbanas em
que cada casa parecia exatamente igual à de seus vizinhos. Embora esteja na moda criticar agora as casas
“cópia carbono”, essas residências, seguindo a projetos padronizados, puderam ser construídas
economicamente, facultando a casa própria a americanos simples de maneira nunca antes possível.
Casas padronizadas são necessariamente impessoais, como os arranha-céus que superam qualquer tipo
de escala humana. O ser humano precisa de mais do que só eficiência funcional. A monotonia insípida das
torres de vidro e aço, vazias de cores alegres ou outros toques decorativos, a conformidade de quadra após
quadra de caixinhas idênticas, a exaltação da função e tecnologia sobre o humano, tornaram-se logo
sufocantes. A despeito do utopismo dos planejadores urbanos, os seres humanos não poderiam viver por
longo tempo num ambiente totalmente modernista.
Em vez de resolver os problemas da cidade, o modernismo na verdade piorou a situação. Programas
de Renovação Urbana passaram máquinas em cima de vizinhanças bem integradas. A classe média migrou
pelo novo sistema viário interestadual para novos conjuntos habitacionais suburbanos. Diferenças regionais e

2
a individualidade caractéristica de comunidades dissolveu-se nas construções pré-fabricadas e nos franchises
de fast food. As cidades pequenas cobriram suas construções vitorianas com fachadas de vidro.
Os construtores do projeto habitacional Pruitt-Igoe em Saint Louis projetaram uma forma para seguir
a função de resolver os problemas habitacionais dos urbanos pobres. Infelizmente, como aconteceu com
outros planos de engenharia social da chamada “Great Society”, não funcionou. Projetada de acordo com
todos os princípios modernistas, o projeto provou não ser habitável. Em 1972 a cidade dinamitou o Pruitt-
Igoe, marcando o fim da era do modernismo na arquitetura.3

ARQUITETURA PÓS-MODERNA
Desiludidos com o dogma modernista de que o atual é sempre o melhor, os arquitetos e o público a que
serviam redescobriram o valor e a beleza do passado. Começaram a restaurar velhos prédios. Quando
precisavam de uma construção nova, incorporavam estilos do passado. Novos conjuntos habitacionais
começaram a exigir que cada casa tivesse um desenho distinto. Conjuntos comerciais começaram a ser
projetados numa escala mais humana. Um novo regionalismo buscava restaurar a característica particular e a
cultura da comunidade.
Onde a arquitetura moderna é abstrata, a pós-moderna é referencial. Construções modernas eram auto-
suficientes; as pós-modernas combinam com o meio ambiente. O moderno cultua o presente; o pós-moderno
está aberto ao passado. O projeto moderno trabalha para alcançar a unidade; o pós-moderno é histórica e
estilisticamente pluralista.4
As construções modernas, com seu concreto e aço, têm uma aparência tipicamente cinza, sem cor.. Os
altos edifícios pós-modernos freqüentemente exibem cores fortes e detalhes decorativos suntuosos. A
ornamentação é flagrantemente extra, não dependente de função e muitas vezes baseada em estilos passados.
Um prédio contemporâneo poderá incluir toques de Arte Deco dos anos 20 ou colunas clássicas atualizadas
ou decorações vitorianas simplificadas.
Os arquitetos pós-modernos tomavam como texto chave um livro chamado Learning from Las Vegas
(Aprendendo com Las Vegas).5 Contra o elitismo da arquitetura modernista, seu autor, Robert Venturi,
defende a arquitetura pretensiosa, porém populista e centrada no humano, da zona comercial de Las Vegas e
outros prédios comerciais. Em lugar dos blocos de concreto da arquitetura modernista, Venturi celebra as
construções que atendem aos gostos e fantasias de pessoas comuns (tal como faz a luxúria espalhafatosa dos
hotéis de Las Vegas). Ao contrário do que diziam os modernistas, uma construção não se refere só a si
mesmo, mas é um “texto”, uma espécie de linguagem. As construções, portanto, devem ser referenciais.
Venturi se fascina com prédios que incorporam a linguagem no seu projeto (tais como os gigantescos letreiros
de neon do centro de Las Vegas) e com prédios que abertamente declaram seu sentido na própria estrutura
(tais como os quiosques de venda de hot dogs no formato de enormes hot dogs). Venturi não vê nada de

3
4
5
errado com construções que sejam divertidas, engraçadas ou tidas convencionalmente como sendo de mau
gosto.
Recuperando estilos históricos, respeitando os toques puramente estéticos, projetando construções que
as pessoas apreciem em vez de criar estruturas que as intimidem, devolvendo forma à função—o movimento
pós-moderno da arquitetura vem proporcionando uma mudança refrescante.

ARQUITETURA DESCONSTRUTIVA
Outros arquitetos, entretanto, vão muito mais longe, aplicando os principios do pós-modernismo ao desenho
da arquitetura. Rejeitando o ideal modernista da unidade, criaram uma nova estética baseada na desunião, a
falta de unidade. Em lugar de meramente construir prédios, alguns arquitetos estão desconstruindo-os. Como
em quase todos os níveis, a idade pós-moderna tornou possível tanto um novo conservadorismo como um
novo radicalismo.
Philip Johnson projetou e construiu o prédio da AT&T em New York em 1978, um arranha-céu de
trinta e sete andares com entrada em arco estilo barroco. Enquanto que os edifícios altos vizinhos, de
concepção modernista, geralmente têm cobertura reta, em laje, o edifício AT&T é coberto por um pedimento
clássico contendo um buraco, um desenho baseado nos móveis ingleses Chippendale. O resultado é um
híbrido de arranha-céu modernista e relógio de pêndulo, daqueles assentados no piso.6
Grande parte da arquitetura pós-moderna realmente vem tentando recuperar o passado, restaurando
prédios históricos e construindo novos edifícios que se inspiram na estética antiga. Mas muita arquitetura
pós-modernista é como o prédio AT&T. Surripia elementos de vários estilos e os coloca num pasticho (a
forma caraterística pós-modernista), vazia de coerência ou significado. A combinação de estilos discordantes
(o modernismo, barroco, classicismo) e escalas diferentes (um arranha-céu que se torna um móvel) é uma
espécie de piada. Buscando na história esses estilos incompatíveis e juntando-os de forma desalinhavada, os
estilos perdem sua significação. A história fica reduzida a um bufê de estilos, para serem provados conforme
o paladar de cada um. O efeito criado é o de desconstruir o estilo e relativizar a história.
O edifício AT&T exibe o pluralismo por amor ao pluralismo. Os pós-modernistas têm indicado que,
no desalinho urbano espraiado de uma cidade, estilos diferentes já existem lado a lado.7 Um arranha-céu
modernista poderá estar ao lado de uma catedral gótica que se avizinha dos arcos dourados de uma
McDonald’s. Em frente, na mesma rua, um teatro lírico restaurado poderá estar ladeado por um prédio de
apartamentos já preto de fumaça, há tempo fechado e pichado. Pós-modernistas de todas as artes vêem tal
diversidade como virtude, e empregam diversos estilos até numa só obra.
A obcecação dos pós-modernistas com as superfícies e com o desempenho de papéis se manifesta na
manipulação de fachadas. O conjunto de casas emparelhadas Red Lion em Washington D.C. parece
constituída de uma quadra de residências historicamente restauradas. Na realidade, essas relíquias mimosas

6
7
do século dezenove são apenas uma fachada—um cenário de teatro. Atrás delas, logo à vista, ergue-se o
verdadeiro prédio, uma enorme estrutura impessoal de vidro e aço, ao qual estão ligadas.8
Alguns arquitetos pós-modernistas têm se proposto a desconstruir abertamente seus próprios projetos.
Parodiando os convencionalismos da arquitetura, fazem prédios que se contradizem e que mofam tanto de
suas formas como de suas funções. James Wines projetou uma série de lojas Best que levaram as pessoas que
passavam nas ruas comerciais a estatelar os olhos.9 Ele decorou estacionamentos com carros enterrados até a
metade no asfalto com as barbatanas para cima, ou então espetadas em pontas de ferro gigantes. Uma de suas
lojas em Milwaukee parecia estar caindo aos pedaços. A parede da frente, aparentemente descascada num
montão de tijolos, revelava prateleiras com reproduções em massa de abajures, torradeiras e bonecas Barbie.
Um cliente passaria por essa fachada, pelas réplicas de massa, e pelas portas de vidro para entrar na loja e ver
as prateleiras de abajures, torradeiras e Barbies de verdade. A loja foi projetada como paródia de si mesma,
utilizando as convenções das lojas de departamento dos centros comerciais para delas fazer troça. A loja, com
seu entulho falsificado e enorme buraco na estrutura, não foi tanto uma construção como uma desconstrução.
(Quando outra empresa comprou a loja, derrubou os toques diferentes de Wines. Agora a estrutura se
assemelha a todos os outros prédios desinteressantes e entediantes do pedaço).

SHOPPING CENTERS E PARQUES TEMÁTICOS

A arquitetura contemporânea tem uma característica curiosa, a confusão de interiores e exteriores.10 Se a
pessoa adentrar um novo edifício de escritórios, a primeira coisa que vê pode bem ser árvores! Muitos
prédios hoje incluem átrios completos com caminhos arborizados e sol brilhante. O espaço exterior é trazido
para dentro. Idealizando a natureza de uma forma mais ou menos ambientalmente correta, mas não dispostos
a passar sem as conveniências teconológicas como ar condicionado, os pós-modernistas preferem os parques
dentro de casa.
Assim como o átrio traz o exterior para dentro, muitos prédios pós-modernistas trazem o interior para
fora. Partes da estrutura em si, como vigas e dutos de ventilação poderão aparecer na superfície para serem
vistas por todos. Um exemplo extremo é o Centro Pompideau em Paris, construído em 1977. Vigas e traves,
bem como o encanamento, parecem estar do lado de fora do prédio, pintados em cores vivas e berrantes.. O
aparelho funcional interno do prédio é visível atrás de uma pele fina de vidro transparente. Uma escada
rolante serpenteia pelo exterior do prédio. Ë como se o prédio estivesse avessado. O efeito é desconsertante,
como quando se olha um homem mas se vê só o seu interior—seus pulmões, vasos sangüíneos e tripas
vermelhas.
Talvez o exemplo mais característico e mais disseminado da arquitetura pós-moderna e de seu
relacionamento com a sociedade contemporânea seja o shopping center. Por fora vê-se uma caixa
desinteressante de concreto, sem janelas, arranchada sobre uma área muito grande e geralmente rodeada por
um estacionamento imenso. Mas dentro o cliente encontra algo parecido com as antigas praças centrais de

8
9
cidades pequenas, completo com árvores, fontes, praças e cafés na calçada. Cada loja tem sua própria
decoração, com vitrinas mas com portas abertas. A música vem pelo sistema de som. O ar é resfriado ou
aquecido. Todo o espaço é atraentemente decorado e planejado de acordo com o cliente, para satisfazer aos
desejos e gostos do momento. Cada detalhe proclama a mensagem: Gaste dinheiro! O shopping center é um
templo ao consumismo e todos os seus valores—o conforto, a prosperidade, a conveniência, e a moda. A era
medieval tinha suas catedrais; a era moderna teve suas fábricas; a era pós-moderna tem seus shopping
centers.
Outro concorrente à construção pós-moderna representativa é o parque de diversão temático. As
diferentes partes do parque são planejadas, tipicamente, para apresentar os vários ambientes de períodos
históricos e culturais. As lojas, restaurantes e modalidades de divertimento de cada seção retratam um
“tema”—o faroeste do bangue-bangue, os piratas do Caribe, a vila européia, a rua americana do século
dezenove, com iluminação de lampeões e roupas típicas para fotografias, por exemplo. Estilos característicos
do período ou da cultura (como existem na imaginação popular, com pouco esforço para o historicamente
certo) desenvolvem o tema. Esses parques oferecem um tipo de “realidade virtual”, um mundo fantástico de
fachadas de palco e experiências vicárias. Tudo existe para alimentar as fantasias do consumidor. O tema
real de um parque temático é o entretenimento total.
A estrutura pós-modernista máxima poderá ser o “shopping da América” em Minnesota, um shopping
center e parque temático combinado. Sendo uma pessoa que por vezes visita tanto os shopping centers como
os parques temáticos, não quero rebaixá-los. Seria tanto esnobismo como modernismo. São maravilhas da
livre empresa e da cultura americana. Passeios para um shopping center ou para a Disneylândia são
atividades essencialmente inocentes. Mas eles realmente exaltam o consumismo e o entretenimento como
valores máximos, e essa é uma atitude que, se fugir de controle, poderá ser profundamente problemática do
ponto de vista cristão.
Hoje as igrejas por vezes se parecem com shopping centers ou parques temáticos, não só na
arquitetura, mas na maneira em que as pessoa pensam nelas. As megaigrejas às vezes se assemelham a
shopping centers—com os estacionamentos, vestíbulos, balcões de informação, e bancas que promovem
mercadoria religiosa. Essas megaigrejas empregam pesquisa de mercado e procuram as pessoas acostumadas
à variedade de escolhas oferecida no comércio local, oferecendo-lhes um leque de atividades e grupos de
interessse que atendem a todos os gostos. A Catedral de Cristal de Robert Schuller é algo parecido com um
parque temático religioso, apresentando riachos murmurantes e um verde vicejante (dentro do prédio) com
uma sobrecarga sensorial de multimídia.
Assim como o evangelho pode ser proclamado num auditório modernista tão bem como num santuário
tradicional, Cristo certamente pode ser pregado num cenário de arquitetura pós-modernista. O problema é
quando a mentalidade dos shopping centers e parques temáticos vem a ser confundido com o cristianismo.
Os crentes, como todos os outros na economia atual, são consumidores, mas não ousam aplicar valores
consumistas a Deus. Note as implicações da frase “procurar uma igreja”. É perigoso, com certeza, procurar

10
uma igreja da mesma maneira em que procuramos a loja que ofereça o melhor eletrodoméstico. Em lugar de
buscar uma igreja que ensine a Palavra de Deus, às vezes buscamos uma igreja que “satisfaça a nossas
necessidades”. A igreja não existe para que seus membros tenham um bom fornecedor de “serviços”; ao
contrário, deve desafiar seus membros a se envolver em “servir” a Deus e a seus semelhantes. Quando
pensamos como consumidores, colocamos nossa própria pessoa em primeiro lugar, selecionando, escolhendo
o que melhor corresponde a nossos desejos. O cristianismo é questão da verdade, de submissão a um Deus
justo e santo, cuja autoridade sobre nós é absoluta e que não é sujeito de forma alguma às nossas preferências
consumistas. O cristianismo não pode ser maculado com consumismo.
Nem é a igreja um parque temático. Nossa tendência na era pós-moderna é avaliar tudo em termos de
seu valor de entretenimento. Julgar um culto de acordo com a medida em que é gostoso estar lá é não
entender o essencial. Escolher uma igreja porque gostamos da música ou porque o pregador conta ilustrações
engraçadas é perigoso. O culto não é entretenimento, e sim, entrar na presença do Deus santo. Um
relacionamento com Cristo não depende de quanto nos sentimos bem. Ao contrário, conforme se lembrava
aos fiéis que prestavam cultos em igrejas tradicionais, é uma questão de estar sendo reunidos na cruz de
Cristo.

BABEL REVISITADO
O que vem acontecendo na arquitetura ilustra o que está acontecendo através de todas as artes e cultura depois
do colapso do modernismo. Os crentes estarão aplaudindo algumas tendências e questionando outras. O puro
fato da diversidade das expressões pós-modernas já oferece uma nova abertura para a igreja. A tentação,
entretanto, é entregar-se à nova mentalidade em lugar de trabalhar para redimi-la.
Se o modernismo em seu orgulho e pretensão lembra a Torre de Babel, o pós-modernismo em seu
pluralismo e confusão representa a maldição de Babel. Contudo, assim como a confusão de línguas foi um
julgamento sobre aqueles que erigiram a Torre, o pós-modernismo é de muitas maneiras uma correção salutar
para o modernismo.
A era pós-moderna tem espaço para o cristianismo em formas que o modernismo não oferecia. Sua
abertura ao passado, sua rejeição do racionalismo rígido, sua insistência na arte se referir a significados e
contextos além de si—são insights, percepções todas úteis à recuperação de uma visão de mundo cristã.
Mas a rejeição pós-modernista de absolutos, sua trivialidade e relativismo, e sua inclinação à
gratificação própria minam o cristianismo. Para ir em frente sem ser confundido pelo desvio sem saída do
modernismo, e para resolver o caos do pós-modernismo, o mundo contemporâneo está necessitando de um
Pentecostes, do dom de uma linguagem que comunique a todos, e do Espírito Santo, o único que pode
desfazer a maldição de Babel.
SETE
METAFICÇÕES:
TV, Cinema e Literatura

Alguns dizem que a era da leitura já passou. Que a leitura se tornou obsoleta. A palavra escrita está dando
lugar à imagem eletrônica. Leitura exige o pensamento abstrato, a ligação de idéias seqüenciais, e uma vida
interior. E com o passamento da leitura, já o anti-intelectualismo, o relativismo, e a falta de profundidade que
caracterizam a sociedade pós-moderna vão dar uma acelerada, acabando fora de controle.11 Até certo grau,
isso está acontecendo. A mídia eletrônica é a forma de arte pós-modernista por excelência, tanto
esteticamente como em sua influência geral.
Por outro lado, até mesmo os scripts de televisão precisam ser escritos. Aqueles que ainda lêem e
escrevem continuam sendo os produtores culturais da era pós-livresca. Assim como a literatura fundamenta o
drama, ela fundamenta a mídia eletrônica. As pessoas ainda lêem e escrevem, e a literatura tanto questiona
como promove a cultura pós-moderna. Os crentes precisam reconhecer a marcha dos acontecimentos nesses
campos, não só para que se esteja alerta a influências negativas, mas para participar de maneira positiva no
pensamento contemporâneo. Afinal, os crentes, sendo “o povo do Livro” nunca poderão abandonar a leitura e
a escrita. Assim, os crentes terão a oportunidade de uma posição privilegiada para serem eles próprios
produtores da cultura.

TELEVISÃO
Já se tem dito que a televisão é o mundo real da cultura pós-modernista. Nada vale a não ser que chegue à
TV.12 Só o que é televisionado pode entrar para a consciência nacional—as questões políticas julgadas dignas
de atenção, os eventos que parecerão significativos, as modas e novos produtos que vão se estender por todo o
país, até mesmo (ironicamente) os livros que se tornarão bestsellers.
Seguindo os princípios do pós-modernismo, a cultura da TV inclui um leque de estilos e uma mistura
de histórias.13 A rejeição de palavras em favor de imagens, a substituição da razão pela gratificação
emocional, a abdicação de significado em favor de entretenimento são todas inerentes no estilo pós-
modernista. O espectador da TV se submete a uma colagem de imagens desconexas, a aparências, a
superfícies—em suma, a todas as características do pós-modernismo.
Os filósofos pós-modernistas argumentam que toda verdade é uma espécie de ficção; os artistas pós-
modernistas tentam ofuscar a distinção entre arte e realidade. Tais teorias poderão parecer esotéricas, mas são
o pão com manteiga da televisão.
A fronteira entre ficção e realidade se ofusca todos os dias no noticiário, que formata ocorrências reais
para se tornarem “eventos da mídia”. O fato é que “algo não é real a não ser que chegue à TV”—um evento
não consegue a atenção do país a não ser que apareça nos noticiários principais. E pelo outro lado, um

11
12
evento, não importa quão trivial, cresce desproporcionalmente quando televisionado. O critério para que uma
notícia seja veiculada é essencialmente se vai realmente interessar aos espectadores. Na televisão a vida se
transfigura em entretenimento.
A divisão entre verdade e ficção se torna mais indistinta nos dramas documentários, os quais moldam
eventos reais tornando-os em ficção para a câmera. Tipicamente faz-se mais do que dramatizar a história. Os
fatos serão torcidos para que seja ampliado seu valor de entretenimento. Os espectadores ficam com a
impressão de que viram a verdade. Por exemplo, um drama documentário reconstituído dos últimos dias de
Marilyn Monroe (dos quais já houve muitos, cada um com novos amantes e conspirações), mostrou-a com
Robert Kennedy, num caso do qual não havia prova alguma. Para as reconstituições dramatizadas preferem-
se os crimes sensacionalistas e os escândalos quentes de sexo, e projeta-se a impressão de que seja este o
mundo real.
Outro gênero predileto é a “doença da semana” feito para o filme de TV, mostrando uma família
amorosa, um membro da qual pega uma doença horripilante. Também poderíamos definir outro subgênero
como o “dilema moral da semana”. O protagonista enfrenta uma decisão agonizante, geralmente envolvendo
a ética médica. Uma família amorosa tem um bebê com uma deformidade terrível; de maneira amorosa,
decide-se tirar o tubo alimentar, mas os extremistas religiosos da direita entram na justiça para interferir na
decisão da família e prolongar o sofrimento do bebê. Shows de TV que tratam de tais tópicos são—apesar de
todo pretexto à honestidade e sensitividade—completamente predizíveis. Sempre estão a favor do aborto, de
desligar o motor, da eutanásia, e do suicídio—apresentando-os com lágrimas e música de violino como
incontestáveis atos de compaixão heróica.
Também temos a programação de TV “baseada em fato”. Os talk shows entrevistam pessoas
interessantes, tais como os “auto-mutiladores” e “pessoas adotadas que são atraídas sexualmente a seus
irmãos naturais” (programas reais da listagem de uma semana do show de Maury Povich). Na TV essas
pessoas são calorosamente aceitas pelo apresentador e auditório do estúdio, com exceção de algumas pessoas
que são mal vistas porque parecem “donas da verdade”. E os convidados ao programa todos parecem tão, tão
normais.14
Em outro tipo de programa de TV “baseado na realidade”, um câmera segue os policiais ou
paramédicos na sua ronda da noite. Isso transforma a verdade em show de TV mais diretamente. Os vídeos
de patrulhas de polícia são, é claro, editados. Nós não vemos as horas no carro de radiopatrulha, as tarefas de
preparar os relatórios, a coleta de provas, e as andadas que constituem a substância verdadeira do trabalho de
um policial. Só vemos as batidas da polícia, as capturas, e (se os produtores da TV tiverem muita sorte) os
suspeitos recebendo uns maus tratos. A “realidade”, em outras palavra, é editada para que siga o formato dos
shows de crime da televisão!
Com a televisão “baseada em realidade” colocando cenas de atores no original na hora da edição, a
verdade e a ficção se misturam irrevogavelmente. O que é verdade? O que é só um efeito especial? Está

13
14
ficando cada vez mais difícil distinguir a diferença. Quando a rede americana NBC filmou uma revelação de
pretensos problemas de segurança nos caminhões da GM, instalaram dispositivos de ignição nos caminhões
para que explodissem. Enquanto defendiam a verdade-na-propaganda e sustentavam os direitos de
consumidores contra as empresas multinacionais sinistras, eles encenaram feio o próprio problema de
segurança que estavam expondo.
Os espectadores tendem a aceitar o que vêem na TV como sendo verdade. Afinal, viram o caminhão
explodir com os próprios olhos. Viram o crime sendo cometido, a despeito do subtítulo impresso ali:
“reconstituição do crime”. Aquela atriz se parecia com Marilyn Monroe, e quanto aos Kennedys, você os
conhece, sabe como são (por outros dramas documentários reconstituídos). Assistir ao CIA planejando a
morte dela faz plausível pensar que talvez eles tiveram algo a ver com isso. Afinal, “ver é crer”. Mas não na
TV. Televisão, de forma pós-modernista, só nos dá aparências.
Como se não fosse pós-moderna o suficiente, a TV atual está agora imitando conscientemente alguns
dos experimentos de ponta dos escritores pós-modernos. Na verdade, a televisão nos proporciona alguns dos
exemplos mais claros e acessíveis da literatura distintamente pós-modernista.
Você está assistindo a um filme criado-para-TV sobre um jovem que está morrendo de AIDS. As
lágrimas da família dele desaparecem gradualmente para um intervalo comercial. Com música animada, uma
mulher embrulhada numa toalha se prepara para entrar no chuveiro. As imagens registram na sua cabeça:
comercial de sabonete. De repente, no banheiro entra um coelhinho de brinquedo batendo um tambor. Um
narrador diz: “Ainda vai forte!”
Você pára de repente—achou que era comercial de sabonete porque seguiu todas as
convenções de comerciais de sabonete. Mas percebeu que você só estava assistindo a uma piada, uma paródia
de um comercial de sabonete. Mas é comercial, só que de um produto diferente. Promove as baterias
Eveready mostrando que esse coelhinho de brinquedo “ainda vai forte” de comercial em comercial,
interrompendo as falas de outros produtos, pela força de uma bateria que não acaba mesmo.
Esse brincar com as convenções, criar níveis diversos entre fato e ficção, embaçar barreiras entre o real e
o não real, são características de estilos pós-modernos. Enquanto que o coelhinho da Eveready pode já estar
superado, espere só que verá mais desse tipo de comercial pós-modernista. Por exemplo, algumas
propagandas de revistas seguem o convencional do gênero, só para negá-las. Uma fotografia suntuosa e
convidativa não terá nada a ver com o produto, que nem será mostrado. Algumas propagandas pós-modernas
são especialmente divertidas, como o comercial no qual um consumidor está preso, amarrado a um aparelho
detetor de mentiras para ver se gosta realmente do produto.
Assim como esses comerciais tendem a ser mais inteligentes do que os costumeiros, alguns elementos do
pós-modernismo oferecem um surto de ar fresco depois do árido modernismo que esteve sufocando as artes.
E porque tende a trivializar o que mostra, o pós-modernismo funciona melhor como paródia, ou como um
jogo divertido que não exige o raciocínio. Quando trivializa o que deve ser levado a sério e quando se torna
nada mais do que um convencionalismo próprio, vazio de conteúdo e emoção, desgasta-se facilmente. Num
filme em que a paródia de Rambo que Martin Sheen fez foi interrompida pelo coelhinho da Eveready, ele
pegou sua metralhadora e explodiu em pedaços o coelho; e todo o mundo gritou vivas.
 Os “pastelões” americanos apresentam os personagens como se as pessoas estivessem num mundo
auto-contido; os espectadores escutam a conversa no apartamento de Jackie Gleason, ou na sala de Rob e
Laura. Em comédicas de situação [sitcoms] pós-modernos, Garry Shandling sai do seu papel e fala
diretamente ao espectador, interrompendo a ação para nos dizer como é ótimo operar com seu ator convidado,
ou colocando creme de barbear na lente da câmara e nos fazendo a barba. (“O Show de Garry Shandling” já
influenciou outros sitcoms como “Seinfeld”, no qual o comediante Jerry Seinfeld faz o papel de um
comediante chamado Jerry Seinfeld que está trabalhando num show de TV sobre um comediante chamado
Jerry Seinfeld.) O mundo de camadas múltiplas do adolescente em “Parker Lewis Can’t Lose” (P.L. não pode
perder), o humor que torce a realidade de David Letterman, a série que pouco durou de mistérios nos quais o
espectador, através da câmera, fazia o papel do companheiro inseparável do detetive—todos são experimentos
conscientes na TV pós-moderna.

CINEMA
Um bom exemplo de um filme modernista seria Citizen Kane (Cidadão Kane). O filme explora a vida do
personagem central, tentando resolver o mistério de sua personalidade com a investigação de uma pergunta:
O que significava a última palavra que ele pronunciou no leito da morte—Rosebud? O filme vai fundo no seu
passado e na sua psique. Faz isso chegando-se a Kane de vários pontos de vista, apresentando-o através dos
olhos de seu guardião, seu melhor amigo, sua ex-esposa, tudo na tentativa de fixar objetivamente como era
esse homem. É o mesmo método empregado nas pinturas de Picasso e nos romances de Faulkner,
apresentando a realidade de vários pontos de vista diferentes como maneira de fixar seu significado. O
modernismo, segundo Harvey observa, usa óticas múltiplas como modo de captar uma realidade objetiva.15
Os filmes pós-modernistas, por outro lado, como Harvey as explica, todas ocupam o mesmo espaço.
Os personagens precisam tentar descobrir em que mundo estão. No Blue Velvet (Veludo Azul) de David
Lynch, coexiste um mundo de cidade pequena dos anos 50 com um submundo de perversão apavorante. Um
é máscara para o outro, e os personagens habitam os dois simultaneamente.16 Connor aponta para como Blue
Velvet combina o estilo do filme de cidade pequena de Frank Capra com o do filme de ritual pornográfico,
justapondo o comum (cerca baixa pintada de branco e gramados bem cuidados) com o inapresentável (uma
orelha pútrida sobre a grama).17
Outros filmes pós-modernistas incluiriam, num tom mais leve, Roger Rabbit, onde interagem o mundo
do cartun e o mundo “real” (ambos integrados no mundo maior fictício do próprio filme). Blade Runner
estabelece um mundo futurista de plataformas espaciais de alta tecnologia em órbita sobrevoando um mundo
de imundície urbana; o herói deve capturar andróides desertores, mas num mundo onde os humanos agem
como máquinas e as máquinas como humanos, nunca fica claro qual é qual. Brazil, outro exemplo de ficção
pós-moderna, tem um cenário futurista, mas os personagens usam roupas dos anos 30; esse admirável mundo

15
16
17
novo é tanto uma utopia como uma distopia; a estória é uma montagem de sátira e aventura, comédia e
tragédia.18
No filme The Purple Rose of Cairo (Rosa Púrpura), uma mulher se apaixona por um personagem de
filme, e ele eventualmente caminha para fora da tela e entra na vida dela. É semelhante The Last Action Hero
(O Último Grande Herói) em que um garoto assiste a um filme e entra na tela para compartilhar com o
mocinho de suas aventuras; em seguida o mocinho penetra no mundo dele onde atravessar uma janela com o
punho dói de verdade e onde os bandidos às vezes saem ganhando. O filme JFK de Oliver Stone tem
metragem real do assassinato embutido nas dramatizações da tola teoria de conspiração esquerdista proposta,
confundindo tão notavelmente a verdade e a ficção que seu filme persuadiu o congresso americano a pedir
novas investigações!
O que todos estes têm em comum é que brincam com o que é convencional na criação e apreciação de
películas. Ao colocar mundos fictícios e então embaralhar as fronteiras entre eles, esses filmes levantam
dúvidas sobre as barreiras que estabelecemos entre o que achamos que seja verdade e o que achamos que seja
imaginado. Será que nossos sonhos românticos e nossas fantasias imaginativas, formatadas como são por
Hollywood, não são mesmo parte importante de nossa vida “real”? Sob a fachada da vida comum da cidade
pequena, não é verdade que muitas vezes se ocultam demônios? Qual é “real”? E a própria realidade não é
uma construção imaginada?

METAFICÇÃO
Muito deste pós-modernismo pop é um tipo de “metaficção”. O termo, que vem da crítica literária pós-
modernista, se refere à ficção sobre ficção. Garry Shandling coloca comédias de situação (sitcoms) sobre
comédias de situação, talk shows sobre talk shows. The Purple Rose of Cairo (Rosa Purpura) é um filme
romântico sobre filmes românticos. Como já observou Umberto Eco, temos agora programas de televisão
sobre programas de televisão, TV cujo único conteúdo é TV, como por exemplo, os shows de premiação e
talk shows (nos quais celebridades são entrevistadas cuja única pretensão à fama é que estão na TV).19
Na literatura a metaficção é definida como “a exploração por textos literários de sua própria natureza e
status como ficção”.20 Os críticos de longa data já vêm notando como uma obra de ficção pode criar e
sustentar um mundo próprio,21 um senso ilusório da realidade que é quase palpável à imaginação enquanto se
lê. Os autores pós-modernos afastaram as fronteiras desses mundos imaginários, examinando-os para notar
seus limites e fazendo experimentos com maneiras de fazer penetrar o mundo externo sem quebrar o
encanto—e por vezes quebrando o encanto de propósito.
A “Life-Story” (Estória da Vida) de John Barth é sobre um escritor escrevendo uma estória, que de
fato é a estória que estamos lendo. “Sem descartar o que ele já tinha escrito, ele começou sua estória de novo
de maneira um pouco diferente”, começa o livro. “Ele sendo por vocação autor de romances e estórias,

18
19
20
21
talvez fosse inevitável que certa tarde a possibilidade lhe ocorresse que essas linhas de sua própria vida
pudessem ser uma ficção, na qual ele seria o principal personagem ou um coadjuvante”. Ele prossegue,
desenvolvendo essa idéia e por vezes se interrompendo com um comentário sobre aquilo que escreveu. (“Que
modo chato de começar uma estória, ele disse consigo quando reviu sua longa introdução”.)
Mais perto do fim, ele se dirige a “você”, o leitor de sua estória:
Agora o leitor! Você, persistente, ininsultável, orientado à letra impressa, você [um xingo], é a você que
eu me dirijo, a quem mais, de dentro desta monstruosa ficção. Você já me leu até aqui, então?... Por
que você não sai para um cinema, assiste a TV, fica parado olhando para uma parede.... Pois por quê
você acha—você! você—ele segue tão longe, implacavelmente recusando entretê-lo assim...? Por que
ele se colocou assim como que sem escrúpulos não para ganhá-lo mas para afastá-lo? Por- que seu
próprio autor o abençoa e o amaldiçoa a vida dele está nas suas mãos! Ele escreve e se lê; não vá
pensando que ele sabe quem dá a suas criaturas suas vidas e mortes? Será que existem a não ser
enquanto ele ou outros lêem suas palavras?
O mundo fictício existe só enquanto está sendo imaginado pelos leitores. As personagens fictícias—e ele
mesmo como personagem—dependem totalmente daqueles de nós que lemos essas palavras.
Na estória, acaba que o autor/personagem tem sede de morrer:
Mas como ele tem tanta vontade de morrer e não pode sem seu auxílio você o força a ir adiante, força-o
a prosseguir. Você vai negar que leu essa sentença? Essa?... Como se ele soubesse que você o matou!
Vamos. Ele o desafia.
Ele implora que o leitor pare de ler e assim o deixe morrer. Essa, ele diz, é a verdadeira razão dele ter
recusado a entreter-nos escrevendo uma estória tão pouco convencional. Se paramos de ler, é claro (ou se não
tivermos chegado até aqui), nós fazemos o que ele pede. Se continuamos, sustentamos a vida dele contra sua
vontade.
No final da estória, o autor reconhece que ele deve ser real porque ele não pode se lembrar de nenhuma
outra estória na qual um personagem suspeita que ele possa ser uma obra de ficção. (Enquanto que não se
publica essa estória, supõe-se). Ele reconhece que toda sua premissa deve ser falsa (assim contradizendo e
desconstruindo tudo que ele escreve até esse ponto). Sua esposa entra no escritório e o interrompe com um
beijo. “Ele fez por fim como fez seu personagem fictício terminando sua terminação da estória interminável
com uma interrupção, fechando a caneta”.22
Tenho que admitir que gosto desse tipo de coisa. Mas também essa ficção que reflete sobre si mesmo
não é exatamente nova. Chaucer, no século quatorze, se faz um dos personagens em Canterbury Tales
(Contos de Canterbury); quando é sua vez de contar uma estória, esse gigante entre escritores faz um esforço,
mas ela é tão ruim que os outros personagens não o deixam completar o conto. As primeiras novelas usavam
tais técnicas. Don Quixote lê um livro sobre suas aventuras, presume-se que a “Parte 1” que teríamos
acabado de ler, e comenta os seus erros. Em Pamela, de Richardson, o vilão lê os escritos da heroína, que é o
que nós aqui estivemos lendo. Quando esse personagem lê a novela na qual ele é o vilão, ele fica tão

22
envergonhado que ele se converte e pede Pamela em casamento. Os níveis em cima de níveis da ficção são
também explorados em contos antigos tais como The Arabian Nights (Contos da Arábia, ou Mil e Uma
Noites), com suas estórias dentro de estórias, e no drama renascentista, com suas peças dentro de peças. O
efeito dessas brincadeiras de ficção é mexer com o leitor para que ele distinga entre níveis do real e do irreal,
anuviando a fronteira entre o mundo da estória e a “vida real”.
Um crente não teria nenhum problema com o conceito de que a vida é um conto. Os crentes crêem que
Deus criou, sustenta e controla soberanamente toda a existência pela sua Palavra, de modo muito semelhante
àquele dos autores humanos quando criam e controlam seus mundos fictícios. De fato, as traduções da Bíblia
muitas vezes descrevem Cristo como “o Autor” da fé e salvação (Hebreus 2:10, 12:2), “o Autor da vida”
(Atos 3:15). Há, entretanto, uma diferença crucial entre a imaginação cristã e a dos pós-modernistas que
crêem que não existe autor da vida. John Barth diz isso na estória que acabamos de discutir:
Como a velha analogia entre Autor e Deus, novela e mundo, não pode mais ser empregada a não ser
deliberadamente como falsa analogia, decorrem certos pontos:
1) a ficção precisa reconhecer sua qualidade fictícia e invalidade metafórica ou 2) escolhe-se ignorar a
questão ou negar sua relevância ou, 3) estabelece-se alguma outra relação, aceitável entre a ficção, seu
autor, seu leitor.23
Escrevendo isso, Barth inverte a metáfora tradicional. Em vez do autor ser Deus, na sua formulação o leitor é
Deus, responsável por sustentar o mundo imaginário no processo da leitura. Isso se alinha bem com o dito
pós-modernista de que o sentido de uma obra de arte é determinado pelo auditório, que significado como um
todo é em primeiro lugar subjetivo e relativo. Mas em levantar a questão de Deus, Barth penetra ao âmago do
assunto.
Quando autores cristãos (como Chaucer, Cervantes, Shakespeare, Richardson) jogam com a
metaficção e a metáfora da vida como uma estória, fazem isso pressupondo que há de fato um “autor da vida”.
(o próprio Barth sugere o mesmo quando diz aos leitores: “porque seu próprio autor o abençoa e o
amaldiçoa”). Dizer que a vida é um conto para crentes implica em duas coisas: Primeiro, a vida tem um
sentido, um trama completo com conflitos (a batalha contra o pecado), um ponto crucial (rejeitar ou aceitar
Cristo), e uma resolução final, seja com final trágico (ou seja, o Inferno) ou com final feliz (com o pecador
redimido vivendo “feliz para sempre” no Céu). Em segundo lugar, uma ficção, ao refletir a narrativa da vida,
pode ser verdadeiro em certo sentido.
Os pós-modernistas, como vimos, começam rejeitando a idéia de que a vida tenha um significado
objetivo. Eles concordam com a noção existencialista de que “não há sentido na vida”, que a existência
humana é sem pé nem cabeça, sem trama nem resolução.
Os pós-modernistas rejeitam explicitamente a idéia de que a existência componha uma história coerente
quando negam a realidade total de qualquer “metanarrativa”. Quando os pós-modernistas dizem que a vida é
um conto, não querem dizer, como diziam os cristãos, que um conto possa ser verdade; eles querem dizer que
a verdade é apenas um conto.

23
 Nos termos de Barth: “a ficção precisa reconhecer seu caráter fictício e sua invalidade metafórica”.
Os pós-modernistas se alegram com o fato da ficção não ser real e não ter que ser real, o que abre
possibilidades sem limites para o escritor. O mundo real também, acreditam eles, é organizado por “ficções”,
paradigmas e “metanarrativas” que são da mesma forma produtos da imaginação humana. Os pós-
modernistas empregam técnicas de crítica literária para dissecar as leis, as instituições e as tradições morais
assim como dissecam as estruturas e convencionalismos de uma novela. Talvez valorizem algumas dessas
instituições, como valorizam um bom livro, mas qualquer ilusão de realidade objetiva que elas possam
projetar em última análise é fictícia. Enquanto autores pós-modernistas estão ocupados escrevendo “ficção
que reconhece seu caráter fictício”, os críticos pós-modernistas estão ocupados reconhecendo a “ïnvalidade”
da ficção, desconstruindo tanto as narrativas artísticas como as outras narrativas que dão ordem à vida.
Barth encara a questão honestamente, dado seu pressuposto de que “a velha analogia entre o Autor e
Deus não pode mais ser empregada”. (Mas por que não? A posição que diz que Deus não pode mais ser fator
por causa da época em que vivemos não é um tipo de afirmação modernista?) Barth fica ou com ficção que
reconhece sua própria invalidade, ignorando o problema, ou com a possibilidade de elaborar algum outro
relacionamento entre texto, autor, e leitor. Enquanto os pós-modernistas lutam com os dilemas levantados por
suas próprias teorias, eles poderiam experimentar a possibilidade da vida ser realmente um conto que
realmente tem um autor.

REALISMO MÄGICO
Além de escrever metaficção, os escritores pós-modernistas brincam de outras maneiras com as barreiras
entre o real e irreal, colocando em dúvida ambos.
A ficção modernista era inclinada a ser altamente realista. Steinbeck, Hemingway e Faulkner
procuraram transmitir a “verdade” da experiência, não só delineando a ordem natural com grande fidelidade,
como também captando as condições sociais e a dimensão psicológica de seus personagens. Os pós-
modernistas põem em dúvida essa obcecação com a verdade.
Apesar de todo seu realismo aparente, The Grapes of Wrath (As Vinhas da Ira) de Steinbeck ainda é
obra de ficção. Na verdade, o retrato que Steinbeck fez dos “Okies”, os migrantes desalojados do estado de
Oklahoma, está cheio de incorreções históricas, geográficas e econômicas. Longe de ter sido um relato
objetivo daquilo que aconteceu na planície central americana, o romance projeta as idéias políticas e
filosóficas do próprio Steinbeck, num simbolismo emocionalmente carregado (muito do qual baseado no livro
de Êxodo). A sensação de realismo que experimentamos ao ler o livro de 1939 é uma ilusão criada pelo
domínio com que Steinbeck usa as convenções literárias. Suas descrições, a escolha dos detalhes, o ritmo do
diálogo, a maneira em que organiza sua narração são todos técnicas para alcançar a verossimilhança, a
impressão de que aquilo que se desenrola em nossa imaginação enquanto lemos seja igual à vida, o que nos
capacita a “suspender nossa incredulidade” e imaginativamente aceitar esse mundo fictício.
Os pós-modernistas descobrem que essas mesmas técnicas para alcançar a verossimilhança podem
também criar a ilusão da realidade para coisas que definitivamente não são reais. Escritores pós-modernistas
se deleitam no caráter fictício do seu trabalho. Não mais constrangidos a imitar o mundo externo, os autores
contemporâneos estão criando puramente da sua imaginação. A fantasia é não mais vista como gênero
inferior, mas talvez como a forma mais pura da ficção (um ponto de vista que tem até cooperado para a crítica
apreciativa de fantasistas cristãos como J.R.R. Tolkien e George MacDonald).
Alguns pós-modernistas trabalham no estilo chamado de “realismo mágico”. O estilo é um híbrido de
fantasia e realismo, e teve por pioneiros autores latino-americanos como Gabriel García Márquez. Márquez
escreve sobre a vida comum de uma vila interrompida pela aterrissagem desastrosa de um anjo, que toma a
forma de um velhinho chocho com enormes asas e piolhos nas penas. Outro de seus personagens
inesperadamente sobe para o Céu enquanto está lavando sua roupa. Pedaços de papel viram borboletas. Uma
vila inteira perde a memória de um dia para outro. Embora a ficção de Márquez esteja cheia de ficção, seus
personagens prestam pouca atenção, cuidando dos seus afazeres diários normalmente, desatentos às coisas
maravilhosas que estão acontecendo em redor.
Esse estilo, que muito deve à espiritualidade popular do catolicismo latino-americano, pode ser
estimulante nas mãos de um mestre do conto como é Márquez. Pode bem ser um método de fazer surgir
questões espirituais. O efeito, contudo, é ofuscar a distinção entre verdade e ficção. Por essa razão, tornou-se
um estilo adotado como marca registrada pelo pós-modernismo, mesmo na cultura popular. Pense nos
comerciais de cerveja que mostram uma mulher num deserto quente e areento. Ela olha, e aparece um
homem, embora nunca vejamos seu rosto. Ele abre uma garrafa de cerveja e começa a nevar. Então, ou ele
despeja água da sua bota para formar um círculo que se transforma numa ilha tropical, ou desaparecem num
poço vazio, ou surge outra variação qualquer do tema. Isso é realismo mágico, encontrado em inúmeros
comerciais bem como nos programas que patrocinam, desde “Os Simpsons” até a MTV.
Pense em quantos filmes populares de hoje giram em torno de fantasias inexplicáveis, que são então
apresentadas com realismo cara-de-pau. Em Groundhog Day (Feitiço do Tempo) um homem fica revivendo
o mesmo dia repetidas vezes. Onde um filme modernista daria algum tipo de razão para o dilema, por mais
rebuscada que fosse (um tipo de máquina do tempo ou amuleto mágico funcionando mal), esse filme não dá a
menor dica de uma explicação. A premissa fantástica é aceita literalmente pelo auditório, e é então elaborada
em detalhe inventivo. Filmes como Batman combinam imagens sórdidas de deterioração urbana com o
exagero fantasioso de história em quadrinhos. Em L.A. Story (do mesmo título em português), Steve Martin
recebe conselhos de um sábio e sensível anúncio de beira de estrada. Em Field of Dreams (Campo dos
Sonhos)—baseado em romance do novelista pós-moderno W.P. Kinsella)—Kevin Costner constrói um campo
de beisebol numa plantação de milho para o finado Joe Descalço Jackson.
Tudo isso é realismo mágico. Não é fantasia convencional—não tem vôos a nenhum outro mundo,
nenhum medievalismo, nenhum sonho etéreo. Essa fantasia é bem terrestre, amarrada à paisagem dura e
mesmo deprimente na qual coisas loucas, absurdas ou então maravilhosas ocorrem apesar de tudo.

SER POPULAR
O fascínio pós-modernista com os convencionalismos da ficção reavivou a ficção “fórmula”—gêneros como
mistérios, romances, fantasias medievais, a ficção científica, os faroestes. Os modernistas sofisticados
geralmente depreciam obras como essas, mas elas sempre foram apreciadas por leitores comuns. O fato é que
esses tipos costumam seguir modelos predizíveis. Num mistério, um grupo de pessoas está reunido (numa
grande propriedade rural, num local de trabalho, num jantar formal); um deles é assassinado. Um detetive
colhe pistas, que levam à revelação da identidade do assassino.
A estrutura é predizível, mas capaz de uma infinidade de variações. Para um fã do gênero, as próprias
convenções são em parte o que torna a leitura tão aprazível. Não são limitativas, assim como a estrutura de
um soneto não limita o poeta nem as regras do jogo atrapalham o atleta. Os romances têm convenções (a
mulher deve escolher entre dois pretendentes); como também as fantasias medievais (os cavaleiros salvam
princesas e vão em buscas). A ficção científica prevê viagens espaciais e mundos alternativos. Os faroestes
têm os estranhos que chegam no povoado para limpar do lugar os políticos corruptos e trazer civilização à
fronteira (e então o herói, ele mesmo produto da fronteira, tem que seguir adiante, deixando atrás a civilização
que ajudou a criar).
Há razões que contribuíram para a popularidade desses formatos, a despeito do desprezo dos críticos
acadêmicos. Eles contêm três temas primários—o conflito entre o bem e o mal, como conhecer a diferença
entre o bem e o mal, e a escolha de um deles. Eles empenham a imaginação e o intelecto de formas
complexas. É tempo de se tratar desses gêneros com respeito e de colocá-los entre as correntes aceitas da
literatura.
Os pós-modernistas, vamos lembrar, estão reagindo contra o elitismo da alta cultura modernista com a
aceitação consciente da cultura popular. Personagens literários escrevem hoje mistérios, ficção, romances
históricos, e se ocupam também com outras fórmulas populares. Isso vem produzindo o efeito salutar da
ficção “séria” voltar a ser mais divertida. A ficção modernista, com seu realismo sincero e pureza estética,
havia se tornado um tanto sem graça. Lia-se a mais recente obra prima modernista mais por obrigação do que
por prazer. Hoje escritores talentosos estão se voltando a formas populares, que trazem benefício não só à
literatura séria (tornando-a mais divertida) como à literatura popular (dando-lhe mais vida por ser bem
escrita).
Assim, o teoricista Umberto Eco produz um mistério medieval, O Nome da Rosa. Larry McMurtry
supera os faroestes de segunda classe com Lonesome Dove (Pombo Solitário). W.P. Kinsella escreve novelas
de beisebol. Walker Percy, o respeitado novelista católico, escreve o emocionante livro pró-vida Thanatos
Syndrome (Síndrome de Thanatos).
Esses gêneros às vezes são tratados de forma direta. Outras vezes, são executados de maneiras
“metafísicas”. Por exemplo, acabo de ler um romance de mistério pelos italianos Carlo Fruttero e Franco
Lucentini.24 É construído em torno de um fato histórico. A última obra de Charles Dickens foi The Mystery
of Edwin Drood (O Mistério de Edwin Drood). Ele morreu antes de terminar o manuscrito, deixando o
mistério bem construído sem uma terminação, sem a revelação final de “quem foi”. Estudiosos de Dickens e
fãs de mistérios têm procurado juntar as dicas sozinhos, e já propuseram um variado leque de soluções. Esse
romance italiano reúne os maiores detetives do mundo—Sherlock Holmes, Mrs. Marple, Father Brown e
muitos mais—para resolver o mistério. O romance chega ao ponto de imprimir o manuscrito de Dickens,

24
capítulo por capítulo, entremeado por capítulos nos quais os grandes detetives analisam o que vem
acontecendo. A interação entre os níveis narrativos (o manuscrito de Dickens; o comentário dos
personagens, que são também fictícios) torna-se cada vez mais complexa. Um detetive de outro livro de
Dickens se intromete no Edwin Drood para interrogar algumas testemunhas, pistas são tiradas da vida real de
Dickens; outra trama de mistério vem à tona, emergindo dentre os maiores detetives. Finalmente—bem, já se
percebeu a idéia.
É sadio o balançar do pêndulo afastando-se do modernismo formalista para uma espécie de literatura
mais divertida. Existem problemas, no entanto, com essa tendência, quando vista no contexto da ideologia
pós-modernista.
Reduzir a literatura aos seus convencionalismos faz parte do projeto pós-modernista de desumanizar a
cultura. Como já vimos, os pós-modernistas rejeitam a idéia do artista como indivíduo à parte, criando obras
originais oriundas de uma imaginação criativa só dele. Essa visão do artista é individualista demais, dá
crédito demais ao poder do ser humano. Os críticos pós-modernistas, rejeitando o “mito do autor”, reduzem a
literatura às forças culturais e paradigmas do poder que ela representa.
Os autores pós-modernistas, enquanto que muitas vezes evitando os interrogatórios políticos a que os
críticos—à maneira de agentes da KGB—gostariam de submetê-los, estão da mesma forma abdicando do seu
papel tradicional de artista. Esses escritores, seguindo fórmulas bem estabelecidas, mostram que não têm a
pretensão de estar criando nada de novo. As convenções que seguem não parecem nem ser a criação de
algum autor anterior; ao contrário, parecem ter simplesmente surgido da cultura, como mitos e lendas. Por
mais engenhosamente que brinquem com as convenções, os autores estão meramente trabalhando variações
sobre temas preexistentes. Estão transformando a escrita num processo que, como quer a ortodoxia pós-
modernista, é essencialmente impessoal.
Essa abordagem à composição literária, conforme a teoria pós-modernista, é ao mesmo tempo
orientada ao auditório. Seguir fórmulas populares é um modo de dar à platéia o que ela deseja. Os artistas
antigamente lutavam para se expressar, recusando comprometer sua integridade no processo de transmitir
seus insights ímpares a um mundo que muitas vezes não os compreendia. Hoje talvez o artista se proponha a
uma pesquisa de mercado para descobrir o que o mundo quer ouvir e depois crie uma obra de arte de acordo.
Onde Milton escreveu para um “auditório apto, embora pequeno”, os autores modernos buscam um auditório
da massa. Isso significa que é o auditório, e não o artista, quem determina, dá forma e é realmente
responsável por aquilo que é escrito.
A maneira pós-modernista de minimizar o artista tem suas compensações. Em vez do gênio pobre
labutando num canto escuro para produzir uma obra clássica, temos os autores contemporâneos na lista de
best sellers, gozando da fama e dos adiantamentos multimilionários. A integridade artística tem seu preço.
Também tem seu custo. Quando os escritores dão aos leitores exatamente aquilo que desejam, os
leitores poucas vezes se enriquecem. Ouvem somente o que já sabem; seus preconceitos são confirmados,
suas tendências atendidas. O auditório recebe entretenimento, mas não é desafiado nem instruído. Nisso está
o ponto fraco de muita da ficção pós-modernista. Pode ser cintilante, mas acima de tudo é trivial.
 Poucos dos escritores de hoje, por talentosos que sejam, tentam, pelo menos, atacar o tipo de tema
sério que escritores do passado achavam natural explorar. Milton afirmou a providência divina e justificou os
caminhos de Deus aos homens. Keats perscrutou o relacionamento entre a verdade e a beleza. Whitman
celebrou a democracia. Hoje tais temas só poderiam ser tratados com ironia consciente, como paródias ou
piadas da moda. A maioria dos autores contemporâneos tem problema quando é para afirmar qualquer coisa.
É verdade que muitos escritores atuais estão apaixonadamente envolvidos com assuntos importantes, muitas
vezes explicados como questões sociais ou políticas, mas por outro lado, a força de seu trabalho é invalidada
pela pobreza filosófica do pensamento contemporâneo. Na ausência dos absolutos tradicionais (o verdadeiro,
o bem, o belo), os grandes assuntos para a arte evaporam. Os autores ficam com a casca oca—as convenções
sem a substância.

O NOVO JORNALISMO
Reduzir a literatura a convenções e borrar as distinções entre ficção e verdade traz outro corolário—deixar
crer que a realidade também seja mera questão de convencionalismos. Esse princípio da ortodoxia pós-
modernista se manifesta não só na metaficção e nova fantasia, mas também nos estilos pós-modernistas
conhecidos como “novo jornalismo” e “super-realismo”.
A literatura pós-moderna abre-se para a história e para o mundo exterior. Com isso, os romances
históricos estão novamente em moda. É uma mudança refrescante, depois da literatura modernista, cuja
tendência era minimizar o contexto histórico da obra e favorecer cenários do século vinte. Infelizmente, em
lugar de usar a ficção para iluminar a verdade, muitos escritores pós-modernistas estão usando a ficção como
substituto para a verdade.
Consideremos uma das formas mais populares da escrita de hoje, o “novo jornalismo”. Observemos
quantos best sellers de hoje tratam de um evento “real”—crimes sinistros, revelações de escândalos,
biografias sensacionalistas, jornalismo de investigação. São muitas vezes “novelas de não ficção”.
Os “novos jornalistas” escrevem sobre eventos reais mas usam as técnicas da ficção. Apresentam
eventos do ponto de vista de um dos “personagens” envolvidos, apresentando os eventos à medida que se
sucedem. Dão as descrições, os diálogos, mesmo os pensamentos como sendo os das várias pessoas sobre
quem escrevem. Os livros têm, em geral, um trama claramente definido, completo, com heróis e vilões.
Naturalmente, nenhum escritor pode saber exatamente o que as duas pessoas disseram uma à outra, muito
menos o que pensaram. Nem a vida real tem essa clareza de trama que costumamos ver na ficção, com seu
melodrama, suspense e intriga. O novo jornalista sente liberdade de criar seu material para seus próprios fins
assim como fazem os novelistas.
Embora essa nova técnica torne vivos os eventos históricos, é inevitável que haja distorção da verdade
no processo. A verdade toma a forma de ficção. Como os documentários dramatizados e os pseudo-
documentários de Oliver Stone, o fato e a ficção se tornam inextricavelmente emaranhados. Os leitores e
telespectadores levam a impressão de que tudo isso seja verdade, porque vêm experimentando tudo no lugar
do personagem durante a leitura, ou no caso do filme, enquanto o vêem com seus próprios olhos. Muitas
vezes mudam de opinião com base nessa obra de arte. Mas a obra é na maior parte uma construção
imaginária.
Os pós-modernistas justificam a distorção dizendo que nossas percepções da verdade são sempre
construções imaginativas, sempre “ficções” de um tipo ou outro. Os novos jornalistas sabem exatamente o
que estão fazendo e não escondem seus preconcebidos e a falta de objetividade. E porque os pós-modernistas
não reconhecem a fronteira entre verdade e ficção, mesmo quando estão sendo “realistas”, rejeitam a
objetividade e mantêm sua posição da verdade ser relativa. Marvin Olasky demonstrou como a linha
principal do jornalismo passou de uma tentativa modernista de ser objetiva (primeiro apresentando “só os
fatos”, depois, no estilo de Faulkner, reproduzindo múltiplos pontos de vista), à negação pós-modernista da
objetividade e subseqüente tendenciosidade do jornalismo de hoje.25 A ilusão da realidade entretém os
leitores, mas ela também lhes mente.

O SUPER-REALISMO
O modernismo promoveu a arte abstrata. A obra de arte seria um artefato estético auto-suficiente,
incontaminado por referências ou significados exteriores a si. As pinturas mais características deixavam de
representar qualquer realidade, não eram retratos “de” nada; pelo contrário, eram cores e formas em arranjos
para formar um quadro estético.
Hoje a arte pictorial está de volta, mas geralmente não em belas paisagens ou retratos de arte
tradicional. Ao entrar num museu de arte, pode-se notar numa das galerias um zelador varrendo. Depois de
algum tempo, você percebe que o zelador nunca se mexe. Olhando mais de perto, vê-se que essa figura em
roupa de trabalho e boné não é um ser humano, e sim uma obra de arte. Você se surpreende com o realismo
que aparenta. A roupa, as cores, a postura, o cabelo, o rosto—tudo exato, até os poros da pele. O efeito
perturba. É a imagem exata de um homem, mas não tem vida. É como olhar um defunto. Mas o efeito é
também estranhamente engraçado. Quando vêem esse tipo de arte, a maioria das pessoas ri.
Essa espécie de escultura tornou-se popular nas galerias de arte. Depois de passar por galerias de arte
abstrata, as pessoas apreciam ver algo que podem reconhecer. Mas essas figuras hiper-realistas de cera
trasmitem um ar de superioridade, de condescendência e paródia. Geralmente são um tanto feias e mostram
sacoleiras, operários ou turistas vestidas com roupas de mau gosto. A risada acompanha porque o artista está
se rindo delas. As figuras são estereótipos—retratadas não só sem vida como também sem dignidade. É certo
que parecem reais, mas algo está faltando.
Compare um desses manequins fisicamente corretos com um retrato de Rembrandt, que via os seres
humanos como criados à imagem de Deus. O retrato será menos realista, menos obcecado com detalhes e
linhas exatas, mas resplenderá com vida. Um retrato de Rembrandt evoca as profundezas da alma humana
dotada de valor e significado espiritual. O realismo contemporâneo apresenta a superfície em detalhe
obcecado, mas não há nada dentro.

25
 No estilo pós-modernista conhecido como “super-realismo”, os artistas muitas vezes trabalham a partir
de uma fotografia, projetando a imagem na tela com um projetor opaco e depois pintando-a ali. Isso resulta
numa imagem intensamente realista enquanto que completamente plana e sem expressão. Os assuntos típicos
são artefatos culturais, geralmente cenas de decadência urbana ou suburbana—automóveis (ou latarias
enferrujadas ou carros envenenados), letreiros iluminados, restaurantes de fast food,, rodovias pavimentadas,
pisos populares, mulheres gordas usando roupas baratas.
Na literatura contemporânea, o super-realismo se manifesta em narrativas soltas sobre pessoas da
classe operária em locais de baixo aluguel. Como esses escritores continuamente citam marcas famosas, o
estilo já foi chamado de “realismo rede K-mart”. Essa passagem escrita por Bobbie Ann Mason dá boa idéia
tanto do estilo como do tom que caracteriza o super-realismo nas artes:
Eles vão ao balcão de perfumes da loja da rede Penney’s. Lá, ela geralmente aproveita um frasco
amostra de cologne—Chantilly ou Charlie ou alguma coisa forte. Hoje ela experimenta dois ou três e sai
da Penney’s cheirando como um jardim de flores.... Com o cheque do seu salário, Jeannette compra
para Rodney um presente, um trampolim pequeno que viram na televisão. Tem o nome de Mister
Bouncer. Rodney está extasiado com o trampolim, e pula nele até ficar corado. Jeannette descobre que
ela também gosta. Ela o coloca no gramado, e pulam cada um por sua vez.... Naquela noite, ela tem um
pesadelo sobre o trampolim. No sonho, ela está pulando em cima de musgo macio, que depois se
transforma numa pilha de corpos mortos esponjosos.26
As frases são curtas e monótonas, o tom é de enfado, há um vazio emocional e espiritual; fica subentendido
um desdém por pessoas comuns. “Os personagens mais planos possíveis no cenário mais plano possível
apresentado com o vocabulário mais plano possível”.27
Imitar obsessivamente o mundo exterior é outra maneira de desumanizar as artes. O artista não mais
“cria” nem “expressa” alguma visão do eu autônomo. Ao contrário, ele imita servilmente as imagens
externas, geralmente produtos fracos de uma cultura comercial. O talento artístico se subordina a um
processo impessoal. Tanto o artista como o assunto são esvaziados de personalidade. O super-realismo
substitui uma visão “humanista” das artes, segundo a ideologia pós-modernista.
A arte tradicional é pictorial, representa a realidade, mas sua preocupação extrapola as aparências
externas. Os artistas consideram o sentido daquilo que retratam. Uma estátua grega pode representar um
atleta com musculatura correta, mas também procura transmitir uma imagem de perfeição. É provável que
nenhum atleta grego real tivesse uma aparência tão perfeita como a da estátua. Os gregos expressaram seu
fascínio com o ideal na sua arte. As paisagens clássicas tentam transmitir a perfeição formal da natureza. As
paisagens românticas, por outro lado, retratam o estado selvagem e a sublimidade da natureza. Um retrato
revela não só a aparência, mas também algo sobre a personalidade da pessoa. Em cada caso, o artista também
estaria preocupado com a composição formal do quadro, e seu equilíbrio de cor e forma. O caso é que a arte

26
27
tradicional sempre dependeu da interação entre o mundo externo e a forma de expressão do artista, uma
síntese de aparência e significado.
Com a perda de uma visão de mundo compreensiva, tal como é o cristianismo, houve uma cisão na
arte. A arte modernista promoveu o significado à parte do mundo externo; a arte pós-modernista promoveu o
mundo externo à parte do sentido. A arte torna-se uma questão de expressão ou de representação, de sentido
ou de aparência, de realidade ou de ilusão, de verdade ou de convencionalismo. Tanto modernistas como
pós-modernistas esqueceram-se de que a arte pode ser ambas as coisas.
TERCEIRA PARTE
A SOCIEDADE PÓS-MODERNA

OITO
O NOVO TRIBALISMO

Ao escurecer de um dia típico, uma família americana poderá ir em seu carro japonês a um restaurante
mexicano, voltar para sua casa de estilo Tudor britânico para assistir na TV a um bangue-bangue situado no
oeste americano e ouvir um pouco de música reggae das Antilhas. A cultura atual, como a arte pós-
modernista, é definitivamente eclética.28 Rodeados de estilos e culturas diversas, temos opções e
selecionamos de um bufê global. Somos avisados de que vivemos numa sociedade pluralista, que
trabalhamos numa economia global, e que precisamos desenvolver uma percepção multicultural.
Um efeito dessa percepção multicultural é intensificar o relativismo. Se as diferentes culturas têm
diferentes modos de pensar e de viver, quem dirá qual é certo? Parece o cúmulo da arrogância dar a entender
que nossa mentalidade ocidental é a única verdade e que todas as outras culturas estão erradas. Numa era
pluralista, não existe aquele ponto de vista único com direito ao monopólio da verdade. Pensar diferente
disso sujeita a pessoa a ser rotulada de etnocêntrica, de cega para com a diversidade do mundo ou por
ignorância ou por intolerância. Como hoje é mais difícil desconsiderar a presença de outras culturas, para
muitos o relativismo cultural torna-se inevitável.
Mas por outro lado, embora o pós-modernismo promova a diversidade estilística, ela também reduz
estilo a superfícies. Será que comer um burrito no restaurante mexicano Taco Bell realmente equivale a
penetrar na experiência, história e valores do povo mexicano? Será que ouvir música reggae num aparelho
CD japonês realmente é um encontro multicultural do Caribe com o Japão? A compreensão que os ocidentais
de hoje têm de outras culturas é muitas vezes como se passassem o dedo na superfície, como turistas que
provam estereótipos culturais em vez de genuinamente se engajarem em outra civilização. Se todos os
valores culturais são relativos, então nenhum precisa ser levado a sério. O multiculturalismo pós-modernista
sabe afirmar todas as culturas, mas fazendo assim poderá destruí-los todos.
A verdade é que culturas verdadeiras promove diretrizes éticas rigorosas. Do México à África, os
liames familiares são fortes e a promiscuidade sexual é estritamente proibida. Nenhuma cultura (com exceção
da própria americana) ensinaria abertamente que não existem absolutos. A cultura ocidental do dia de hoje
está devastando culturas tradicionais, com sua pornografia, consumismo, e ceticismo generalizado frente à
autoridade e as tradições morais.
O efeito do pós-modernismo é tanto nivelar as culturas como exagerar as diferenças entre elas. O pós-
modernismo fragmenta a sociedade em culturas e subculturas que lutam entre si e não se entendem
mutuamente. Mesmo dentro de uma só sociedade, as pessoas estão se segmentando em comunidades

28
independentes e grupos de interesse militantes. O próprio cristianismo está sendo polarizado em guetos.
Desde a Bósnia até as universidades americanas, vemos o aparecimento de um novo tribalismo.

SEGMENTAÇÃO
“A sociedade está se fragmentando em centenas de subculturas e seitas ou grupos com projetos próprios”,
observa um jornalista, “cada uma com sua própria linguagem, código e estilo de vida”.29 A combinação de
mudanças sociais, desenvolvimento tecnológico, e ideologia pós-modernista vem solapando o próprio
postulado de uma cultura nacional unificada e vem levando indivíduos a encontrar sua identidade em
subculturas.
Essa perda de identidade cultural abrangente tem uma explicação parcial em termos sociológicos e
tecnológicos. O colapso da família produziu efeitos catastróficos em todos os níveis. Torna-se difícil a
criança desenvolver qualquer sentido de continuidade e permanência quando a instituição básica de sua vida
não tem estabilidade alguma. Pouco se admira que cresçam para ser relativistas as crianças cujos pais se
divorciaram e que têm que se ajustar a uma família (ou famílias) completamente diferente quando os pais se
casam de novo. (Tais filhos, entretanto, quando adultos, muitas vezes formam famílias muito fortes porque
conhecem de perto como pode ser infeliz a família instável. É o que se evidencia especialmente dentro da
igreja.)
Os automóveis, as rodovias interestaduais e linhas aéreas também já prejudicaram nosso senso de
lugar. Hoje poucos adultos moram onde cresceram. Antigamente, geração após geração habitava as mesmas
vizinhanças ou cidadezinhas. Famílias prolongadas—tios, avós, primos—proporcionavam uma rede de
relacionamentos próximos que faziam sentir raízes e comunidade. Agora isso passou.
É claro que muitos indivíduos acharam tais comunidades sufocantes. Parece que foi isso que
aconteceu com os primeiros colonos da América, que abandonaram suas vilas ancestrais e famílias
prolongadas no velho mundo pela liberdade da terra inculta da América. O mesmo aconteceu também com os
pioneiros cuja sede de viagens colonizou a fronteira em direção ao oeste. (Os livros de Laura Ingalls Wilder
são ótimos modelos da cultura americana e valores de família, mas será que alguém chegou a notar quantas
vezes aquela família se mudou—sem o benefício de automóveis ou rodovias interestaduais?)
No entanto, os pioneiros trabalhavam juntos e dependiam de famílias nucleares fortes. A cultura
americana encontrou um meio de equilibrar o espírito de comunidade e família com o individualismo forte.
Hoje, enquanto nos balançamos entre os extremos da conformidade servil ao grupo de um lado, e do
isolacionismo egocêntrico de outro, muitas vezes perdemos aquele equilíbrio delicado.
O modernismo, em suas aplicações sociais, homogeneizou a sociedade. A unidade foi alcançada pela
extinção de tradições em nome do progresso. A padronização tecnológica corroeu o sentimento de lugar e o
sentimento de identidade local. Lojas com redes nacionais invadiram o espaço do comércio local, e os
pequenos restaurantes com suas placas de “Coma bem” e “Comida caseira” deram espaço aos sempre
idênticos McDonald’s, por exemplo. Como resultado da modernização, os centros comerciais de quase toda

29
cidade pequena, do subúrbio e da cidade grande tinham praticamente a mesma aparência. Na América, o país
inteiro assistia aos mesmos programas de TV, ouvia as mesmas músicas com a mesma voz dos “dejays” e
vestia a mesma moda.
Enquanto que as inovações modernas criaram uma certa unidade às custas da identidade local, as
inovações pós-modernas estão revertendo o processo. A tecnologia estava promovendo a unidade, mas agora
a tecnologia está sendo levada tão longe que promove a diversidade. A rede de televisão tornou a sociedade
homogênea porque fez com que o país inteiro dependesse de pouquíssimas redes, controladas centralmente,
para obter informações e entretenimento. A televisão a cabo, ao contrário, permite que o espectador escolha
entre uma imensidade de canais. Os programas generalizados estão dando lugar a programas e canais
direcionados a interesses particulares e segmentos particulares da audiência.
Na América, há agora um canal para ficção científica, um para bangue-bangues, um canal para
esportes, e canais para comédia, saúde, e notícias. Um canal só para golfe deverá divertir os aficionados (e
quem tem insônia) para que possam ver outras pessoas jogar golfe durante as vinte e quatro horas do dia.
Alguns canais apelam antes de tudo às mulheres, aos afro-americanos ou hispânicos; outros aos cristãos. Não
se aproveitou ainda todo o potencial. A maioria dos canais de TV a cabo fazem muito uso dos filmes velhos
(que é o método pós-modernista de preservar o passado). Com a nova tecnologia de fibra ótica logo haverá
espaço para centenas de novos canais, criando uma audiência ainda mais segmentada.
As comunidades locais, acordadas pelo movimento de preservação histórica pós-moderno, estão
retirando de prédios do centro da cidade as fachadas de plástico, e restaurando-os ao seu próprio antigo
esplendor. Com as leis de zoneamento, estão sendo controlados locais para avisos de estradas, letreiros
luminosos e franchises de comida rápida, e algumas comunidades estão procurando restaurar um senso de
personalidade regional e local. Tais tentativas, à maneira pós-moderna, muitas vezes tratam de superfícies em
vez da substância. (Muitas vezes se restaura com cuidado o exterior de um edifício historicamente rico do
século dezenove, e depois se instala no interior um shopping center). Ainda assim, antes isso do que a
padronização tecnológica que demolia a história e a personalidade em nome do progresso.
A segmentação, entretanto, é mais do que diversidade e mais do que um estratagema de marketing.
As pessoas estão encontrando sua identidade, não tanto em si próprias, nem em sua família, nem em suas
comunidades ou nação, mas nos grupos a que pertencem.
O movimento de direitos civis chamou atenção para a situação difícil das minorias raciais no país, fez
muito para garantir direitos constitucionais para os americanos negros, e ensinou outros grupos a afirmar seus
próprios direitos especiais. Os índios americanos, os hispânicos e os americanos asiáticos também
começaram a se organizar para garantir seus direitos civis. Então o movimento feminista reivindicou que as
mulheres são grupo oprimido necessitado de proteção de direitos civis. Em seguida os homossexuais se
apresentaram como minoria perseguida. Logo eram muitas outras minorias que surgiam—os deficientes
físicos, veteranos de Vietnã, vítimas de AIDS—cada um reivindicando ter sido vítima de discriminação e
exigindo compensação federal.
Ao mesmo tempo, a política americana estava se segmentando de outras formas. Com a perda de força
dos dois partidos políticos tradicionais, a política tornou-se batalha de grupos de interesses específicos. Os
ativistas do meio ambiente lutam contra as câmaras comerciais; os grupos anti-energia nuclear, ativistas
negros, coalizões de direitos gay, organizações feministas e outros grupos de interesses especiais, através de
lobbies e demonstrações, exercem influência bem maior do que seu número faria supor.
Não estou criticando os grupos de interesses especiais. Essa é a forma em que tem que ser conduzida a
política na era pós-moderna, e os cristãos têm tido que aprender o jogo. O movimento anti-aborto tem feito
demonstrações, organizado lobbies, e exercido pressão política. E os cristãos pró-vida têm feito muito para se
opor à facção muito mais forte dos pró-aborto.
Mas existe um problema com essa segmentação da política. Destrói a base comum para argumento ou
persuasão. Os ambientalistas e os lenhadores, a União de Liberdades Civis Americanas e os contra-pornô
quase não têm estruturas referenciais em comum. Os pró-vida sabem como é difícil discutir o aborto com um
pró-opção militante. Apelos à moralidade bíblica, ao direito constitucional à vida, a fatos científicos sobre o
desenvolvimento da vida no útero, à brutalidade das técnicas do aborto—essas questões objetivas não têm
peso algum para pessoas cuja visão de mundo não permite absolutos externos, que não aceitam nenhum
critério moral além da opção arbitrária da mulher, ou que aceitam sem críticas a linha do partido feminista
ortodoxo..
Por lhes faltar uma filosofia comum e uma linguagem comum, esses grupos de interesses especiais não
conseguem persuadir um ao outro nem forjar um acordo por meio de concessões mútuas. Só sabem exercer
poder um sobre o outro. Um ganha, o outro perde, e as batalhas são muitas vezes feias e implacáveis. A
segmentação da sociedade transforma os diferentes grupos em campos hostis—colocando os velhos contra os
novos, os negros contra os coreanos e hispânicos. Num retorno à guerra de classes, os pobres, os de classe
média e os ricos todos culpam uns aos outros pelos seus problemas econômicos.
O debate sobre valores morais já irrompeu numa “guerra de culturas” que fraciona partidos políticos,
mesas administrativas de escolas, e até igrejas. Como Leith Anderson salientou: “a cultura e a igreja estão
entrando numa longa era de maior diversidade, mais segmentação, polarização, divisão, até hostilidade”.
Anderson crê que “a igreja do século vinte e um poderá ser menos dividida sobre o método do batismo e mais
dividida sobre raça, dinheiro, aborto, homossexualidade, e o papel dos sexos” 30 As pessoas continuarão a
manter opiniões fortes sobre questões morais, mesmo que sejam cada vez menos capazes de baseá-las numa
verdade comum.
O fato é que os crentes também se tornaram um segmento da sociedade em lugar de uma parte integral
da cultura. A igreja está a caminho de se tornar uma subcultura. Os crentes têm suas próprias livrarias, sua
própria música contemporânea, suas próprias redes de televisão, e suas próprias escolas. De muitas maneiras,
os crentes têm formado uma cultura paralela à do mundo secular.31 Não é tanto que os crentes tenham se
retirado das arenas seculares como que tenham sido excluídos delas. A segregação da cristandade em guetos,
entretanto, deve ser vista como parte da tendência maior de segmentação da cultura pós-moderna.

30
31
 Historicamente, as ideologias dominantes muitas vezes têm tratado minorias religiosas confinando-as
em guetos. Reduzir a religião a mais uma subcultura é maneira de marginalizar o cristianismo, de silenciar
seus argumentos. (“Vocês pró-vida só estão querendo forçar sua religião em outras pessoas”). Por outro lado,
a segregação religiosa pode ter resultados imprevistos. Os judeus foram forçados a formar guetos como meio
de perseguição, mas o efeito secundário foi dos judeus formarem uma comunidade compacta e vital. Algo
semelhante pode estar aguardando a cristandade.
Muitas pessoas tinham suposto que o cristianismo não fosse acreditável para “a mente moderna” e que
todas as idéias sobrenaturais simplesmente se desvaneceriam. Essa é outra das muitas profecias falidas do
modernismo. A sociedade pós-moderna permite pelo menos algum espaço para o cristianismo. Tendo seu
próprio espaço cultural, os cristãos poderão bem desenvolver uma identidade mais forte e um sentido de
comunidade mais rico, o que poderia resultar numa igreja mais fiel.

MULTICULTURALISMO
A doutrina do multiculturalismo intensifica a segmentação da sociedade. Os acadêmicos enfocam nosso
pluralismo e promovem a premissa pós-modernista de ser boa a diversidade. Também criticam a civilização
ocidental pela sua afirmação de absolutos e princípios universais, alegando terem resultado em racismo,
imperialismo, sexismo, homofobia, e toda a litania de males pós-marxistas. Hoje as universidades e suas
esferas de influência—o que inclui escolas públicas, a mídia, e os criadores das políticas a quase todos os
níveis—estão desmontando o conceito de uma cultura americana unitária na tentativa de estabelecer um
estado “multicultural”.
As nações pré-modernas promoviam suas próprias culturas—que era o que tinham. O modernismo
minimizou a importância da cultura a favor do conhecimento científico objetivo que se aplica universalmente
a todas as culturas. A tecnologia moderna e estudos avançados desafiaram e desalinhavaram “as nações não
desenvolvidas”, as culturas tradicionais da África e Ásia. Contudo a maioria dos povos tribais aderiram de
bom grado às melhorias no cuidado da saúde e no padrão de vida que a modernização possibilitou. Tanto os
pré-modernos como os modernos pressupunham que a instrução compreendia o ensino de informações
objetivas.
De fato, nem os pré-modernos nem os modernos estavam muito conscientes da “cultura”. Um grupo
de pessoas tinha sua herança e seus costumes. Ninguém pensava em “cultura” no sentido pós-moderno de
definir toda nossa identidade e determinar tudo que pensamos e fazemos. Ao contrário, as pessoas falavam
em “civilizações”, denotando as realizações ativas de uma sociedade em particular, em lugar de suas forças
sociais passivas. A palavra cultura no sentido de alguma força e identidade social universal é de fato um
termo novo,32 um conceito vindo das ciências sociais (a disciplina reinante do pós-modernismo, assim como
as ciências físicas para o modernismo).
A América sempre foi uma sociedade “multicultural” composta de pessoas vindas de todas as partes do
globo. O próprio moto dos Estados Unidos é “e pluribus unum”, dos muitos, um. Assim como muitos

32
estados se uniram em uma só república, as pessoas de muitas nacionalidades e grupos étnicos se uniram em
uma nação. Imigrantes sempre foram livres para ter a cultura que quisessem; mas para obter a cidadania
teriam que passar por um treinamento intensivo nos ideais da democracia. Os princípios americanos de
liberdade, igualdade e governo próprio eram considerados universais. Essa herança distintamente americana
não era tanto uma cultura como uma “metacultura”, um esquema que permitisse a diversos povos formar uma
só nação. Pessoas da Irlanda, Polônia, e China, católicos e judeus, pessoas negras e brancas, todas poderiam
ser americanos patrióticos. Ser americano era uma questão de fé—de abraçar os princípios da constituição—
não de identidade étnica.
É claro que, à medida que os imigrantes aprendiam inglês, assimilavam os hábitos de seus vizinhos.
Muitas vezes abandonavam a língua e costumes da “velha pátria”. As diferenças entre pessoas de vários
passados tornavam-se cada vez menos evidentes. Poucos consideravam esse tipo de assimilação como perda.
Partes da velha herança seriam conservadas nos costumes da família e nos festivais étnicos. Outras partes da
velha herança seriam aceitas de bom grado na tapeçaria maior da vida americana. Observe-se a proliferação e
popularidade de “restaurantes étnicos”. Os imigrantes, entretanto, por mais que valorizassem sua herança
ancestral, também cultivavam uma identidade como americanos.
O “cadinho” americano era o ideal, embora a realidade muitas vezes deixasse a desejar. Certos grupos
têm encontrado preconceito e exclusão da vida dos americanos. A maioria dos grupos veio aos Estados
Unidos em busca de livramento da opressão de suas culturas nativas. Aqueles trazidos da África, por outro
lado, encontraram não a liberdade mas a escravidão. Que uma nação dedicada à liberdade e à igualdade
pudesse aceitar a escravidão e o racismo é a falha trágica da história da América. A escravidão baseada em
raça foi o estopim da Guerra Civil, que quase dissolveu a nação. Os problemas raciais continuam a frustrar o
sonho americano.
O movimento moderno dos direitos civis, conforme exemplificado por Martin Luther King, Jr.,
enfatizou a união da sociedade. Os negros americanos deveriam ter o mesmo direito ao voto, o mesmo acesso
à instrução, as mesmas oportunidades econômicas de todos os outros americanos. Tinham o mesmo alvo de
todo outro grupo de imigrantes—assimilação plena na vida americana.33
O movimento de direitos civis pós-moderno, por outro lado, como exemplificado por Malcolm X,
enfatiza a desunião da sociedade. Na década de 1960, frustrados pelo ritmo lento de reformas, muitos pretos
começaram a repudiar a sociedade “branca” dominante como um todo. Adotaram um nacionalismo preto,
uma identidade centrada em raça e na recuperação da cultura africana. Outras ideologias, como o islamismo e
o pós-marxismo, agitaram o nacionalismo negro. Onde o separatismo pré-moderno era uma forma de
discriminar contra os pretos, o separatismo pós-moderno foi adotado como algo bom.
O movimento que havia começado com um ataque ao próprio conceito de testes raciais agora exigia
cotas raciais. Aqueles que haviam feito demonstrações a favor de escolas integradas agora exigiam “escolas
de imersão africana” para crianças negras. O apelo de Martin Luther King por oportunidades iguais e uma

33
sociedade que fosse cega às cores se transformou, reclamando programas de concessão de direitos e ação
afirmativa.
Para estar na linha da frente, o mundo acadêmico comprou esse separatismo em nome da diversidade.
À medida que outros grupos exigiam seus “direitos civis” (agora entendido como sendo o direito de ser
separado em vez do direito de ser incluído), suas demandas começaram a influenciar a erudição e os
currículos. Como os pretos haviam sido excluídos e “marginalizados”, as universidades instituíram
programas de ação afirmativa intelectual. Classes de literatura estudaram autores negros, livros escolares
destacaram as realizações de americanos negros, e faculdades organizaram departamentos de Estudos Afro-
Americanos. Quando as feministas protestaram, os educandários acrescentaram escritoras ao “cânone” de
clássicos literários, e Estudos Femininos tornou-se uma nova disciplina acadêmica. Então outros grupos
clamavam pelo mesmo tratamento. Algumas universidades têm departamentos de Estudos Hispânicos,
Estudos Asiáticos, Estudos Gay, e Estudos Masculinos.
Além de criar novas disciplinas acadêmicas inteiras, as faculdades revisaram as disciplinas existentes
para que refletissem essa “percepção multicultural”. Cada curso por si deve refletir a diversidade
multicultural. Não se pode deixar que “homens brancos mortos europeus” dominem o currículo. Os livros
texto devem refletir um equilíbrio de gêneros e incluir “vozes da minoria”. Em muitas universidades, cursos
em “sensitividade multicultural” são exigência para que se receba o diploma. A segmentação e demarcação
cultural do conhecimento está mudando a própria natureza da entidade intelectual.
Infelizmente, em lugar de olhar outras culturas em seus próprios termos, os professores muitas vezes
apresentam-nas através da lente distorcida da ideologia marxista. Aulas sobre a civilização ocidental
enfatizam seu legado de “opressão” em vez do seu legado de liberdade e democracia. Vilificam o ocidente, e
romantizam outras culturas—o que distorce os dois legados. Justamente quando as culturas menos
desenvolvidas estão procurando aprender com o oeste, as universidades do ocidente estão repudiando sua
própria herança intelectual.
Através do meio acadêmico, o que tinha sido relegado à “margem” é colocado no “centro”. Já se
observou que os pós-modernistas cultivam “o romance do marginal” reivindicando autoridade moral através
da defesa de grupos que foram antes excluídos do poder.34 Identificando-se com grupos à margem da cultura
oficial, os próprios intelectuais pós-modernistas pisam fora daquela cultura.35 Tais acadêmicos dão um golpe
a favor dos desalojados quando invertem as distribuições de poder convencionais. 36 Se a erudição anterior
era “eurocêntrica”, apresentando o conhecimento pelo prisma de um europeu ocidental, a nova erudição será
“afrocêntrica”, corrigindo uma posição preconceituosa com outra, apenas diferente. À ”patriarquia” será
oposta à “matriarquia.”
Ansiosa por conciliar todas as minorias oprimidas, muitos campi americanos hoje os segmentam ainda
mais. Depois de todas as batalhas em favor da integração no ensino superior, hoje vemos uma re-segregação
da universidade. Minorias raciais muitas vezes têm dormitórios separados, refeitórios separados, uniões

34
35
estudantis separadas, álbuns da classe separados e cerimônias de formatura separadas. Programas de ação
afirmativa baseiam a aceitação de candidatos e concessão de bolsas em raça, injustamente estigmatizando os
estudantes qualificados da minoria, quando deixam a impressão de que não poderiam ter sido aprovados por
mérito próprio. Embora todo esse multiculturalismo vise promover a tolerância, mais do que nunca há tensão
racial e animosidade nos campi de hoje.37
Depois de encontrar tanto êxito nas faculdades americanas, a instrução multicultural agora está abrindo
seu espaço no nível colegial e elementar. Já se foram os dias de se prestar juramento à bandeira, das
composições sobre americanismo, das lições sobre a economia da livre empresa, e das assembléias patrióticas
que muitos de nós recordamos do tempo de escola. Os escritores expurgam os livros textos da história,
eliminando a “mitologia americana” e dando ênfase ao lado mais negro da história americana (escravidão,
massacres de índios, os magnatas exploradores do capitalismo, as guerras injustas), com ênfase especial nas
contribuições de negros, mulheres e vários grupos étnicos. Os estudantes celebram o Ano Novo Chinês e o
Cinco de Maio (dia da independência do México!).38
As nações sempre transmitiram de uma geração a outra sua própria cultura; tentar passar para a frente
as culturas de outras nações em vez da sua parece tanto excêntrico como fútil. Embora seja bom estudar
outras culturas, ser multicultural acabaria sendo não ter uma cultura própria.
Certamente é valioso aprender sobre outras civilizações, estudar outras línguas, e apreciar outros
costumes. A abordagem pós-moderna, entretanto, não vai além das superfícies dessas outras culturas. Poucos
pós-modernistas estudam a história verdadeira dessas culturas, ou fazem análises antropológicas de seus
costumes e sistemas de valores. (Porque se agissem assim, os estudantes aprenderiam como são rígidos os
padrões morais e os papéis não feministas das mulheres de grupos étnicos africanos e de vilas guatemaltecas).
Há pouco estudo de línguas estrangeiras, mesmo quando os próprios pós-modernistas admitem que a língua é
a chave da cultura. Um estudo genuíno de outras culturas seria valioso. Conforme está agora, a instrução
multicultural tende a promover estereótipos culturais idealizados, do tipo de uma versão condescendente do
ideal ocidental, o “nobre selvagem”.
O multiculturalismo, naturalmente, leva ao relativismo, à impressão de que, como cada cultura pensa
de modo diferente, então nenhuma cultura (particularmente a minha própria) pode ter monopólio da verdade.
Mas se as escolas estudassem essas culturas de forma rigorosa, em lugar de estudar as superfícies delas,
ficaria evidente que nem todas as culturas pensam de maneira diversa. Na realidade há bastante acordo
transcultural, especialmente em áreas pouco em voga para pós-modernistas, tais como a responsabilidade
moral.
Além do mais, a própria definição da “cultura” não está clara. As mulheres formam uma cultura à
parte dos homens? Em criar filhos, é provável que as mulheres tenham feito mais do que os homens para
moldar e transmitir a cultura recebida. As diferenças entre homens e mulheres, a princípio negadas, depois
exageradas por feministas, certamente não são culturais por assim dizer, visto que os dois sexos existem na

36
37
mesma cultura. Também fica em dúvida saber se os homossexuais, em geral bem de vida e influentes,
constituem uma cultura verdadeira. Os afro-americanos têm algumas distinções culturais porque foram
segregados da sociedade dos brancos durante gerações. Entretanto, como sabem os que já foram à África,
estes afro-americanos são americanos, em toda acepção da palavra, e não africanos.
A cultura americana maior é às vezes dividida em “subculturas”. Adolescentes, grupos étnicos,
homossexuais, hackers de computador, fãs de Jornada nas Estrelas, e outros grupos de interesses particulares
poderiam ser vistos como comunidades distintas com seus próprios costumes e idiossincrasias. Mas grupos
de interesse e pessoas que compartilham de um mesmo “estilo de vida” (outro termo pós-modernista)
certamente não constituem uma cultura no sentido amplo e determinante da palavra. Com certeza, os
adolescentes e os fãs de Jornada nas Estrelas têm suas linguagens distintas, mas gíria de adolescentes e
jargão de ficção científica são micro-linguagens ad hoc, não algo diferente da língua pátria. Os hackers
podem ser uma raça à parte, mas sua paixão por computadores não chega a ser determinante; ao contrário,
suas personalidades distintas os levaram a um interesse em computadores e a seus congêneres no espírito. O
fato que um só indivíduo quase sempre pertence a muitas chamadas subculturas prova que os pós-modernistas
exageram as diferenças entre subculturas. Um afro-americano adolescente poderá ser homossexual,
interessado em computadores e integrante das convenções dos aficionados a Jornada nas Estrelas.
E ainda, a mentalidade que separa todas as pessoas em grupos ajuda a segmentar e polarizar a
sociedade. O justiça Clarence Thomas, um afro-americano, é criticado por seu conservadorismo—ele não
“pensa preto”. Qual o sentido que essa frase deveria ter? Ele é menos preto porque não é um liberal? As
pessoas pretas têm que pensar de certo modo? Segundo os cânones do pós-modernismo, aqueles que atuam
como indivíduos e discordam da maneira em que seu grupo deveria pensar muitas vezes sofrem críticas
intensas por violarem a solidariedade de grupo. No sentido inverso, membros de grupos freqüentemente
sacrificam sua individualidade e suas opiniões verdadeiras a fim de se conformar ao grupo.
Embora planejado para promover a tolerância (que talvez seja o único valor moral absoluto sobre o
qual os pós-modernistas insistem), a classificação de seres humanos em culturas mutuamente exclusivas tende
a produzir a intolerância. O “pensamento grupal”, para se usar o termo de Orwell, poderá ter resultados
catastróficos quando se enraíza numa sociedade, como estamos vendo através do mundo todo.
A segmentação pós-moderna da sociedade não se limita aos Estados Unidos. O Império Soviético,
como os Estados Unidos, era uma nação pluralista que se mantinha una através de uma ideologia abrangente.
Uma vez derrubada essa ideologia, seus grupos étnicos constituintes voltaram-se umas contra as outras com
ódio e derramamento de sangue. A Iugoslávia era uma nação multicultural, mas tensão entre seus grupos
étnicos explodiu no desmembramento genocidal da Bósnia.
Benjamin Barber observou que “o planeta está se esfacelando precipitadamente e também, ao mesmo
tempo, se ajuntando relutantemente”.39 Enquanto a cultura em massa e a economia global estão unindo o
mundo, um fenômeno que ele descreve como “McWorld”, estamos vendo a retribalização do mundo, o

38
39
mundo voltando a ser tribos, um fenômeno que ele descreve como sendo “Jihad”, termo emprestado da
doutrina islâmica de guerra santa.
O McWorld, diz ele, é essencialmente indiferente à democracia, pois prospera igualmente sob
ditaduras, conservando o povo feliz pelo fornecimento de bens de consumo e prosperidade, mesmo às custas
da “independência, comunidade e identidade”.40 Jihad, por outro lado, é antitética à democracia, uma
mentalidade totalmente voltada à identidade de grupo, comunidade e solidariedade. Isso não é mero
nacionalismo—a nação é uma invenção moderna. Ao contrário, as tribos competidoras de Jihad “são
culturas, não países; partes, não inteiros; seitas, não religiões; fações rebeldes e minorias divergentes em
guerra não só com o globalismo, mas com a nação-estado tradicional”.41 Os perigos de Jihad já se fazem
evidentes no Oriente Médio, na Bósnia, e em toda a extensão da antiga União Soviética. Guerra, hoje, é um
meio para o fim; Jihad vê “guerra, não como instrumento de política, mas como símbolo de identidade,
expressão de comunidade, um fim em si mesmo”.42
Antes do advento do estado-nação moderno, a maioria das pessoas do mundo se organizavam em
tribos. A segmentação da sociedade em múltiplas culturas competitivas é uma fórmula para o tribalismo.
Hoje, da África à Índia, do nacionalismo da Sérbia às estruturas neo-tribais de gangues de rua americanas,
sociedades que já foram unidas estão se fraturando em tribos que brigam entre si. Ir além do moderno, ser
pós-moderno, às vezes acaba sendo nada mais do que renascimento do primitivo.
Como um crítico mostrou: “O mau multiculturalismo promove tribalismo, que é a raiz de grande parte
da ruindade do mundo. O bom multiculturalismo frisa a comunalidade, a base para o respeito e
43
compreensão”. O conceito de “comunalidade”, de uma humanidade universal que pessoas de todas as
culturas compartilham, é exatamente o ponto atacado pela ideologia pós-modernista. Se somos inteiramente
determinados por nossas culturas, como dizem os pós-modernistas, se somos detidos de nos aproximarmos
um do outro na “casa de detenção da linguagem” de forma a não serem acessíveis umas às outras as pessoas
de culturas diferentes, ficamos sem outra alternativa senão a de nos retrairmos com pessoas iguais a nós em
nossas próprias tribos. Ter “respeito e compreensão”, por outro lado, subentende a existência de valores que
transcendem à cultura, um conjunto de absolutos morais transculturais e uma visão de que temos uma
humanidade em comum.
O cristianismo tem base mais forte do que o pós-modernismo, portanto, para um “bom
multiculturalismo”. Os cristãos afirmam o parentesco inato de todos os seres humanos. Somos todos
aparentados pela nossa criação à imagem de Deus, através da Queda de Adão, e pela redenção de Jesus Cristo.
A Igreja é de fato uma das instituições mais “multiculturais” do mundo, que se estende através do tempo e por
todo o mundo, e que é tanto unificada como diversificada: “uma grande multidão que ninguém podia
enumerar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro”
(Apocalipse 7:9).

40
41
42
43
NOVE
A POLÍTICA DO PODER

A democracia americana surgiu de uma tradição intelectual e espiritual de longa data. Seu equilíbrio entre
direitos individuais e governo da maioria, e sua herança de liberdade econômica e ideológica colocam-na
entre as grandes realizações da civilização ocidental. A pergunta é: Será que a democracia americana
conseguirá sobreviver numa sociedade pós-moderna?
O que irá acontecer com as liberdades da América no dia em que as verdades “evidentes em si” sobre
as quais elas foram fundadas não forem mais evidentes em si? Atualmente, quase todos os pressupostos que
deram surgimento à democracia estão sendo atacados, desde a liberdade do indivíduo à existência de um Deus
transcendente cuja Lei está acima de todas as culturas e que dota os seres humanos de direitos inalienáveis.
Não é só que as teorias pós-modernistas abalam a noção de uma sociedade livre, auto-governante; é que
também a prática na política contemporânea parece estar seguindo a orientação dessas teorias, movendo as
estruturas governamentais numa direção sinistra, anti-democrática.
Por outro lado, se o evento que realmente define a era pós-moderna é a queda do muro de Berlin,
talvez a democracia possa se rejuvenescer. Enquanto as velhas democracias do ocidente parecem estar
lançando fora os princípios democráticos, o resto do mundo está apenas descobrindo-os. Se vão florescer as
liberdades que a América tem desfrutado durante gerações em todo o mundo pós-moderno, ou se essas
liberdades vão se desconstruir e ser substituídas por estruturas totalitárias de poder absoluta ainda está para
ser visto.

AS IMPLICAÇÕES POLÍTICAS DO PÓS-MODERNISMO

Recordemos os princípios da ideologia pós-modernista, conforme os temos visto aparecer nos capítulos
anteriores:
(1) O Construtivismo Social. Significado, moralidade e verdade não existem objetivamente; ao contrário,
são construídos pela sociedade.
(2) Determinismo Cultural. Os indivíduos são totalmente moldados por forças culturais. A linguagem em
particular determina o que podemos pensar, captando-nos numa “casa de detenção da linguagem”
(3) A Rejeição da Identidade Individual. As pessoas existem em primeiro lugar como membros de grupos.
O fenômeno do individualismo americano em si já é uma construção da cultura americana, com seus valores
de classe média de independência e introspecção; mas esse individualismo permanece uma ilusão. A
identidade é antes de tudo coletiva.
(4) A Rejeição do Humanismo. Valores que põem ênfase em criatividade, autonomia, e a prioridade do ser
humano são mal colocados. Não existe humanidade universal, visto que cada cultura constitui sua própria
realidade. Os valores humanistas tradicionais são cânones de exclusão, opressão, e crimes contra o meio
ambiente natural. Os grupos precisam se capacitar para sustentar seus próprios valores e assumir seu lugar
com as outras espécies do planeta.
(5) A Negação do Transcendente. Não existem absolutos. Mesmo se existissem, não teríamos acesso a eles
porque estamos limitados à nossa cultura e confinados na nossa linguagem.
(6) Reducionismo ao Poder. Todas as instituições, todos os relacionamentos humanos, todos os valores
morais, e todas as criações humana—desde as obras de arte até as ideologias religiosas—são todas expressões
e máscaras da sede de poder primordial.
(7) A Rejeição da Razão. A razão e o impulso a objetivar a verdade são máscaras ilusórias para o poder
cultural. A autenticidade e satisfação vêm de se submergir o eu num grupo maior, soltando os impulsos
naturais como são as emoções honestas e a sexualidade, cultivando a subjetividade, e desenvolvendo uma
abertura radical à existência pela recusa de impor ordem na vida que se tem.
(8) A Crítica Revolucionária da Ordem Existente. A sociedade moderna com seu racionalismo, ordem, e
visão unitária da verdade precisa ser substituída por uma nova ordem mundial. O conhecimento científico
reflete um modernismo superado, embora a nova tecnologia eletrônica prometa muito. A segmentação da
sociedade em seus grupos constituintes permitirá um verdadeiro pluralismo cultural. A velha ordem deve ser
eliminada, para ser substituída por uma nova modalidade de existência comunitária, que por enquanto ainda
não está claramente definida.
Quais são as implicações políticas dessas idéias?
A crença de que a realidade seja socialmente construída, como já apontou David Horowitz, só pode ser
uma fórmula para o totalitarismo.44 A democracia presume que os indivíduos sejam livres e auto-
direcionados. Sabem se governar. O pós-modernismo mantém que os indivíduos não são livres e que são
dirigidos por sua sociedade. Se os membros da sociedade são passivos e são inteiramente controlados por
forças sociais, então o auto-governo é impossível. Se a realidade é socialmente construída, então o poder da
sociedade e daqueles que a dirigem é ilimitado. Em contraste com o cristianismo que ensina que Deus
constrói a realidade, enxergar a sociedade como criadora da realidade é divinizar a cultura. Com essas
pressuposições, todo problema precisará ter uma solução societária, e nada irá escapar ao alcance daqueles
que dirigem a sociedade. “Totalitário” significa que o estado controla todas as esferas da vida, que é
exatamente o posicionamento do pós-modernismo.
O pós-modernismo minimiza o indivíduo em favor do grupo. Isso só pode resultar numa mentalidade
coletivista na qual as reivindicações do indivíduo se perdem nas demandas do grupo. Dificilmente se pode
esperar de uma ideologia que crê que a liberdade pessoal é ilusão que ela defenda ou permita a liberdade
individual.
Também é fato que excluir valores transcendentes coloca as sociedades além do embargo dos limites
morais. A sociedade não fica sujeita à lei moral; ela faz a lei moral. Se não existem absolutos, presume-se
que a sociedade possa construir quaisquer valores que queira, e que ela mesma não se sujeite a nenhum. Tais
assuntos são todos meramente questões de poder. Sem absolutos morais, o poder torna-se arbitrário. Como
não existe base para a persuasão moral ou argumento racional, o lado que tiver mais poder irá ganhar. O
governo torna-se nada mais que o puro exercício de poder ilimitado, sem restrições da lei ou da razão. No

44
nível pessoal, a rejeição de todos os absolutos externos em favor da subjetividade poderá significar o triunfo
do irracionalismo, a deflagração da loucura, e a imposição do terror.
É verdade que a maioria dos pós-modernistas não defende o totalitarismo explicitamente no dia de
hoje. Pelo contrário, eles pretendem que suas posições sejam liberalizadoras, libertando grupos oprimidos da
“verdade única” proclamada por forças culturais opressoras. Contudo, é difícil ver suas premissas como
podendo de alguma maneira sustentar uma sociedade livre. É claro que a democracia firma-se sobre o oposto
dos princípios pós-modernistas—sobre a liberdade e dignidade do indivíduo, sobre valores humanitários,
sobre a validade da razão, sobre Deus em lugar do estado como fonte de todos os valores, sobre uma lei moral
transcendente que restringe tanto a tirania do estado como a tirania das paixões individuais.
Significativamente, os pós-modernistas ponderados estão reconhecendo, eles próprios, as implicações
políticas perigosas da sua ideologia. Steven Connor reconhece que rejeitar valores universais leva ou
à adoção por negligência do princípio universal de que a força faz o direito; ou à complacência feliz do
pragmatismo, no qual se presume que nunca podemos basear as nossas atividades em princípios éticos
que tenham mais força do que apenas dizer que ”esse é o tipo de coisa que fazemos, porque nos
convém”. (No fim, de fato, a opção pragmática sempre se tornará na agonística, visto que só funcionará
satisfatoriamente até que alguém se recuse a concordar com você, ou recuse deixar que você discorde
dele ou dela).45
Por “agonístico” ele quer dizer luta. A única alternativa aos valores transcendentes, absolutos é uma luta pelo
poder na qual a força faz o direito. Muitos pós-modernistas afirmam, sim, que são pragmatistas—trabalham
para resolver problemas específicos e se ajustar à vida de maneira flexível, sem qualquer espécie de código
moral abrangente. Connor reconhece que o pragmatismo sozinho irá se transformar em luta por poder sempre
que enfrentar oposição. (Note bem como as facções pró-aborto e pró-gay sempre se desviam de
argumentação objetiva sobre suas posições, justificando suas ações simplesmente com um “porque nos
convém”. E em seguida empregam a força política e jurídica esmagadora na tentativa de destruir seus
adversários.)
Connor observa também “a herança apocalíptica de Nietzsche... que sugere que a única forma de valor
está na aceitação do extremismo teórico”.46 Isso, para dizer que os pós-modernistas tendem a ser extremistas.
Enquanto desacreditado em países ex-comunistas, o marxismo clássico ainda atrai a intelectuais
ocidentais, em parte, sem dúvida, por pura rebeldia contra suas próprias sociedades. Mas seu marxismo é um
pouco diferente do marxismo de Engels e Lenine. O marxismo clássico acredita que a mudança econômica,
culminando no socialismo, irá transformar a cultura. Os novos marxistas, seguindo os ensinos do comunista
italiano Antonio Gramsci, ensinam que a mudança cultural deve preceder o socialismo. Hoje a ala da
esquerda, ao contrário dos marxistas da geração passada, mostra pouco interesse no movimento trabalhista e
na teoria econômica. Em vez disso, a esquerda dá ênfase à mudança cultural. Mudar os valores da América é
visto como o melhor meio de introduzir a utopia socialista. É por isso que a Esquerda atual patrocina

45
46
qualquer causa que tire a força de valores morais e culturais tradicionais, e é o motivo pelo qual os
esquerdistas são atraídos às instituições que moldam a cultura—a educação, as artes e a mídia.47
O radicalismo pós-marxista deixa a preocupação de Marx pela oprimida classe operária, substituindo
outros grupos oprimidos (afro-americanos, mulheres, gays). quando constrói as novas ideologias
revolucionárias. Status e legitimidade moral resultam de se ser “excluído do poder”. A vítima tem o papel
preferido.48 Por causa do “romance do marginal”, mesmo professores universitários que estão bem de vida se
lançam no papel de vítima do poder opressivo. Trabalhos eruditos tremem de indignação, auto-piedade, e
“extremismo teórico”. Ser preto, mulher, ou gay é desfrutar de um tipo de santidade secular. Mas até mesmo
essas categorias estão se segmentando em cada vez menores seitas de vítimas.
John Leo descreve um congresso acadêmico sobre “Ira!” de uma universidade da Califórnia.49 Conta
de um trabalho entitulado “A Política de Ensinar a Posição de Vítima na Literatura Ásio-americana a Leste da
Califórnia”, sobre a frustração de um professor ásio-americano porque os estudantes da costa leste dos
Estados Unidos são insensíveis à situação difícil dos asiáticos na Califórnia. Outra professora agonizava
sobre ter vindo de um meio operário—contando como ela se torna vítima dos colegas de classe média—e
sobre seu reconhecimento de que ensinar Shakespeare “institucionaliza a subordinação” por causa do racismo
e classismo dele. A controvérsia irrompeu quando um estudante apresentou um trabalho sobre a ira expressa
em filmes por diretores negros. Que um acadêmico branco se atrevesse a falar pelos negros violava o
princípio pós-modernista de que uma pessoa de uma cultura (especialmente a do opressor) nunca pode
entender ou se colocar totalmente no mundo de outra cultura.
Um transexual (um homem que teve uma operação de mudança de sexo) apresentou um trabalho sobre
sua ira em não ser aceito por lésbias como mulher. Ela (ou ele) prosseguiu analisando a “transfobia” que
infeta a cultura americana. Outro acadêmico apresentou um trabalho com o título “Por que Eu Apoio Atacar
os Gays”. O trabalho expressa sua ira contra gays que querem entrar na corrente principal da sociedade
americana ou casando-se ou entrando no exército. Ele ataca “os gays brancos egocêntricos ou as lésbias
brancas presunçosas” (chamar alguém de “branco” é uma afronta pós-modernista irrebatível), acusando-os de
estarem endossando “o pluralismo liberal, a liberdade de expressão, o sonho americano e outros tais”. (As
implicações anti-democráticas do pós-modernismo ficam evidentes na rejeição explícita da
“liberdade de expressão” e presumivelmente de outros direitos humanos). A despeito da hostilidade geral dos
participantes, não só para com a sociedade, mas para com os colegas vítimas, eles tiveram muito em comum.
“Havia acordo geral”, registra Leo, “em que a América é inerentemente opressiva e que a única resposta
correta é se organizar em volta da vitimização grupal e da ira”.
Certamente, os participantes da conferência ”Ira!” não parecem ser grande ameaça política. Sua
histeria e a trivialidade de seus agravos não provocam uma reação séria. Tal extremismo, estimulado pela sua
indignação farisaica e não reconhecendo nenhuma restrição moral além dos interesses dos seus próprios
grupos, poderiam quanto muito resultar em terrorismo (a modalidade pós-moderna de revolução). Já vemos

47
48
isso no espetar de árvores e colocar de bombas em laboratórios dos ativistas em Direitos Animais (um
movimento pós-modernista exemplar). Mas com certeza tais grupos hiper-segmentados, por sua própria
natureza, são pequenos demais para ter impacto político.
Isso é verdade e nos dá esperança. Mas a despeito de protestarem tanto de que lhes falta poder, esses
grupos e especialmente a mentalidade que representam têm poder, sim. Sua presença e autoridade moral no
academismo é real. O mundo acadêmico não é a torre de marfim que às vezes parece, desprendido do
“mundo real”. Aquela torre de marfim doutrina os professores, advogados, jornalistas e a liderança do
governo.
A liberdade de expressão (condenada como “B.S.” pelo ativista gay na conferência da Ira) já está
sendo restringida nos campi, tanto pela pressão informal como por regulamento, em nome da sensitividade
para com grupos melindrados. Stanley Fish, teoricista literário e administrador da Universidade Duke, que se
acha no centro das controvérsias “politicamente corretas”, escreveu um artigo entitulado “There’s No Such
Thing as Free Speech and It’s a Good Thing, Too” (Não Existe Liberdade de Expressão e Ainda Bem!)50 Ele
argumenta que as universidades devem censurar a fala ofensiva. Fish admite que ele não possui padrões
objetivos pelos quais julgar. Roger Lundin resume o pensamento dele:
Visto que todos os princípios são preferências—e apenas preferências—eles nada mais são do que
máscaras pela sede do poder, que é a fonte por excelência daquilo que chamamos de “valores”. Em vez
de apelar para uma autoridade fora de nós mesmos, só podemos procurar ativar nossas capacidades
retóricas para travar as batalhas políticas necessárias à defesa de nossas próprias preferências e proibir
expressões de preferências que nos ameaçam ou irritam. Fish é sincero sobre a falta de base de suas
próprias crenças e sobre sua disposição de travar batalhas políticas para silenciar aqueles a quem
desaprova.51
“Alguém sempre vai ser restringido em seguida”, diz Fish, “e sua tarefa é certificar-se de que aquele alguém
não seja você”52.
Arthur Pontynen faz um resumo da ligação entre o pós-modernismo e as regras de “correção política”
no câmpus universitário:
Porque não existe sabedoria, dizem-nos, não existe nada que seja livre expressão (e as políticas ou regras
são colocadas para limitar a livre expressão nos campi). Dizem-nos que não existe nada que seja
responsabilidade individual e dignidade (e políticas são propostas que promovem o tratamento das
pessoas não na base do merecimento individual mas na base de categorias tão restritivas como sejam
raça, sexo, e classe...). Dizem-nos até que não existe nada que seja ciência, só ficções cheias de sentido;
que não existe nada que seja cultura, só paradigmas de opressão.53

49
50
51
52
53
Será que restrições como essas à liberdade individual não poderiam transbordar dos campi à sociedade como
um todo?
Burocracias, legislaturas, e os tribunais estão exibindo semelhante “sensitividade” no seu zelo de lutar
contra “molestamento” e na sua aplicação cada vez mais ampla de leis de direito civil. Se chegarmos um dia
ao ponto de haver “leis de ação afirmativa” que forcem as igrejas a ordenar mulheres contra os ensinos da
igreja, ou leis “anti-discriminatórias” que exijam que organizações cristãs contratem homossexuais, ou “leis
de lobbies políticos” que forcem as igrejas ao silêncio sobre questões sociais como aborto, então a liberdade
religiosa terá sido extinta. Já algumas seitas pós-modernistas defendem tais medidas; só lhes falta poder.
Feministas militantes já têm suficiente poder para instituir o aborto quando requisitado, o que leva à matança
de milhões de seres humanos; o próximo item da sua agenda é silenciar e prender os que protestam.
Connor reconhece “uma dialética estranha que pressiona à renúncia da autoridade e da forma unificada
até o ponto da absoluta impotência, a qual poderá então completar um looping voltando a uma afirmação
renovada de poder niilista”.54 As revoluções tendem a percorrer uma ordem predizível. A princípio, os
revolucionários renunciam a toda a autoridade e todas as estruturas estabelecidas. Uma vez derrubadas as
autoridades e demolidas as estruturas, a revolução entre em nova fase. Novas autoridades e novas estruturas
são impostas. A maioria das revoluções, entretanto, teve alguns critérios para suas novas sociedades—o
racionalismo iluminista da revolução francesa, a economia marxista para a revolução russa, o
comprometimento com o islã da revolução iraniana. Uma revolução pós-modernista, rejeitando todos os
absolutos desse tipo, seria arbitrária, conscientemente construindo uma sociedade governada só pelo niilismo
do seu poder.
“O extremismo teórico”, “a ira”, “o poder niilista”—tais temas recorrentes do pós-modernismo não
prometem bem para a manutenção de uma sociedade livre, democrática. A maioria das pessoas não percebe
que os princípios do pós-modernismo já foram experimentados num sistema político. O construtivismo
social, o determinismo cultural, a rejeição da identidade individual, a rejeição do humanismo, a negação do
transcendente, o reducionismo do poder, a rejeição da razão, e a crítica revolucionária da ordem existente são
princípios não só do pós-modernismo, mas também do fascismo.
Como já foi mencionado e como demonstro em outro livro, Modern Fascism: Liquidating the Judeo-
Christian Worldview”55 (O Fascismo Moderno: Liquidando a Visão de Mundo Judaico-Cristã), muitas das
idéias que se uniram no fascismo da década de 30 sobreviveram à Segunda Guerra Mundial e continuaram a
ser desenvolvidas no pensamento pós-modernista. Os fascistas ensinaram que a realidade é uma construção
social, que a cultura determina todos os valores. Cada cultura individual e os grupos étnicos específicos,
portanto, constituem seus próprios mundos auto-suficientes, que devem ser conservados incontaminados,
embora esses grupos muitas vezes venham a competir um com o outro. A individualidade é um mito; seres
humanos particulares só se encontrarão realizados quando se perderem num grupo maior. “Valores
humanistas” são um mito; não há leis morais absolutas transcendentes pelas quais a cultura possa ser julgada.

54
55
Essas são idéias “judaicas”—ou seja, bíblicas—idéias que são responsáveis pela alienação, sentimento de
culpa, e instabilidade da cultura ocidental. A força, e não o amor e misericórdia, precisa ser a verdadeira
expressão do desejo de poder de uma cultura. A emoção coletiva, não a razão abstrata (outra contribuição
“judaica”) deve ser cultivada como fonte de energia da cultura.
“O Socialismo Nacional” instituiria uma economia controlada, dirigida pelo estado, que funcionaria
pelo bem da nação. O estado resolveria todos os problemas do povo. O estado orgânico, concebido como
fonte de todos os valores e de todo o bem, estaria adquirindo um status místico, assumindo o papel de Deus e
recebendo a devoção de todos seus membros. Como nas antigas sociedades pagãs, antes da alienação trazida
ao ocidente pela Bíblia, a cultura seria inteiramente integrada com a natureza e com os deuses.
Muitas pessoas da época viam a ideologia fascista como libertadora. Mas seu construtivismo social e
seu determinismo cultural, postos em prática, significaram a opressão totalitária. Sua rejeição do indivíduo
significou a extinção da liberdade. Sua rejeição de valores morais objetivos significou a impossibilidade de
restrições aos atos do estado, resultando em programas de eugenia, terrorismo de polícia secreta, e eutanásia
dos deficientes e “indesejados”. Sua hostilidade ideológica à tradição judaico-cristã levou a uma cooptação,
uma apropriação da igreja pelas teologias sincretistas, à supressão do cristianismo confessional, e ao
extermínio em massa dos judeus.
Reagir contra o moderno é em vários sentidos reverter ao primitivo, ao bárbaro. O fascismo dos anos
30 nunca foi um movimento conservador (a despeito da propaganda marxista),e sim uma reação contra a
objetividade, o racionalismo e a alienação do “mundo moderno”, uma reação estruturalmente paralela àquela
dos pós-modernistas. O fascismo, assim como o pós-modernismo, teve suas origens no romantismo, com seu
primitivismo e subjetivismo, e no existencialismo, com sua rejeição de absolutos e seu “triunfo da vontade”.
Talvez Hitler tenha fracassado porque estava avançado para a época.

A DEMOCRACIA CONTEMPORÂNEA
As idéias pós-modernistas poderão ter implicações políticas perturbadoras, mas certamente essas idéias são
mantidas principalmente por acadêmicos isolados e pela orla lunática. Poucas pessoas comuns crêem na
“construção social da realidade” e outras ideologias pós-modernistas esotéricas. Parece pouco provável que a
América se desfaça de suas liberdades democráticas em troca de algum totalitarismo marxista, pós-marxista
ou fascista.
Para dizer a verdade, tenho grande confiança nas instituições americanas e na força constrangedora da
democracia e da economia de livre mercado. Não obstante, há razões que levam à preocupação pelo estado
de saúde da democracia americana.
Como vimos, o relativismo do mundo acadêmico é compartilhado hoje por 66 por cento dos
americanos (o que inclui 72 por cento da “próxima geração” e 53 por cento dos evangélicos).56 Charles
Colson salienta as implicações políticas do relativismo:

56
 Em nenhuma área é a existência de um padrão absoluto mais vital do que na política e governo. No
ocidente as nações edificaram sólidas estruturas políticas, crendo que em última análise as leis do
homem deveriam ser apenas um reflexo das leis morais imutáveis de Deus.... Mas se não existe a
verdade—se não existem padrões objetivos do que é bom ou justo, e, portanto nenhum padrão do que é
injusto—então o padrão social está sempre ameaçado pelo capricho do momento. E a tirania, quer das
paixões desenfreadas da maioria ou de um ditador impiedoso, há de se seguir inevitavelmente.57
Como Colson mostra, a tirania não vem só de ditadores; também poderá existir uma tirania “da maioria”.
Uma tirania democrática, operando sem restrições morais, poderá desencadear as “paixões” da maioria
e assim perpetrar toda espécie de mal. Atualmente as questões morais são muitas vezes resolvidas por
pesquisa de opinião, que então são traduzidas para uma política pública. As sanções que vêm vindo de
séculos contra o aborto agora se desmoronaram em favor do “direito de escolha da mãe”. A questão da
moralidade da eutanásia está sendo colocada ao voto em escrutínios estaduais. Quando uma sociedade não
aceita nenhum absoluto moral, não há mais alto tribunal do que o das opiniões subjetivas. Sobre as areias
instáveis da opinião pública—muitas vezes impensadas, mutáveis, e vulneráveis à manipulação— leis são
promulgadas. Mas leis divorciadas da moralidade tornam-se exatamente o que os pós-modernistas dizem que
são: uma imposição arbitrária do poder.
A constituição americana previu a possibilidade de leis injustas e da tirania da maioria. Os que a
escreveram colocaram ali um mecanismo para assegurar que as leis passadas pela maioria fossem checadas
contra um código legal objetivo. E juízes objetivos, eruditos, e independentes assegurariam que nenhuma lei
conflitasse com aqueles absolutos propostos na Constituição.
O sistema judiciário, culminando no Supremo Tribunal, julga as leis de acordo com os absolutos da lei
constitucional. Mas esse sistema só poderá funcionar se a sociedade e os tribunais crerem em absolutos.
Hoje a teoria jurídica pós-modernista ensina que a constituição não é um documento que apresenta princípios
absolutos, e sim um organismo que deve ser continuamente reinterpretado à medida que a sociedade evolui.
Ativistas judiciários assumem o poder de extrapolar novos direitos nunca mencionados na constituição para
remeter às necessidades da sociedade. Seguindo a esse raciocínio, o Supremo Tribunal legalizou o aborto,
derrubando todas as leis que restringiam o aborto em nome de um recém-inferido “direito à privacidade”.
Tradicionalmente, o sistema jurídico era responsável pela interpretação das leis. Mas os novos ativistas
judiciais, sem o impedimento de legisladores ou de diretrizes absolutos, estão fazendo leis. As questões mais
divisivas das “guerras culturais” atuais vêm sendo precipitadas por esse ativismo judiciário. Além do aborto
legalizado, os tribunais já permitiram que vigore a pornografia, já deram direitos especiais aos homossexuais,
mantiveram a agenda feminista, e lançaram fora das escolas a oração e leitura bíblica.
Como reconheceu o Justiça Alex Kozinski: “Os juízes que vão formando o hábito de brincar de
legislador acham-se tentados a começar a tratar todas as leis—incluindo a Constituição—meramente como
um trampolim para implementação de seu próprio sentimento do certo e errado”.58 Opiniões pessoais

57
58
substituem absolutos. As opiniões do juiz, entretanto, tornam-se lei para todos. Como membros bem
instruídos do estabelecimento intelectual, o sentimento de certo e errado deles provavelmente será o
sentimento de seus pares pós-modernistas.
Esse ativismo judicial, que pode cancelar leis passadas por legislaturas democraticamente eleitas,
concentra imenso poder nas mãos de uma minoria pequeníssima, e não eleita. “É sinal dos tempos”, observa
John Leo, “que os reformadores hoje já omitem rotineiramente o processo legislativo, e passam a levar suas
questões diretamente ao tribunal”.59 Ali os “reformadores” são bem capazes de conseguir o que querem sem
ter que primeiro persuadir ao Congresso ou público americano. A tirania da burocracia constitui outra
ameaça em potencial à democracia americana. Neil Postman já descreveu como as emergentes tecnologias da
informação vêm formando uma nova ordem social, a que dá o nome de “tecnopolia”. Ele prevê um conflito
ideológico entre os valores da democracia, com suas colunas de base moral transcendentes, e a nova ordem
tecnológica, que não as tem. Aqueles que controlam a informação, ele nota, exercitam poder político. Tendo
em vista que as informações são controladas por meios tecnológicos, o poder político estará nas mãos de
peritos tecnológicos.60
Já hoje esses “experts” entrincheirados nas burocracias do país fixam políticas com força de lei, à parte
de qualquer espécie de processo democrático. Postman descreve a nova casta de peritos como sendo tão
especializados que acabam ignorantes sobre tudo que esteja fora da sua especialidade. Os especialistas se
arrogam à autoridade exclusiva em áreas que antes sempre foram vistas como interesses humanos
universais—criação de filhos, resolução de problemas pessoais, tomada de decisões éticas. Envoltos no
manto das ciências sociais (a “rainha das ciências” segundo o pós-modernismo) e armados pelo maquinário
técnico do tipo testes padronizados, estatísticas, e pesquisas de opinião, os experts são acatados nos tribunais,
nos comitês legislativos, e na mídia.61
O currículo escolar é determinado, não pelas mesas administrativas dos educandários locais como na
América se fazia, nem mesmo pelos professores, mas pela burocracia das juntas estaduais de instrução
pública. As burocracias da educação não controlam somente o que os professores ensinam. Controlam
também o que é ensinado aos professores (através de exigências rigorosas para a licenciatura e requisitos
detalhados para programas de treinamento de professores). O efeito é assegurar que todas as escolas sigam as
teorias educacionais mais recentes, incluindo aquelas que já se provaram ineficazes. Tentativas de reformar
as escolas terminam dando ainda mais poder às burocracias educacionais, que determinam ainda mais cursos
de instrução para professores, impõem mais controles asfixiantes nos distritos escolares locais, e insistem em
ainda mais metodologia experimental.
Assim muitas das decisões mais importantes da sociedade são tomadas, não por cidadãos comuns, mas
por uma elite não eleita. Os hospitais contratam comitês de experts para deliberar sobre questões de ética
médica. Decisões jurídicas dependem do depoimentos de “testemunhas experts” (que geralmente podem ser
vistos representando as duas partes de uma causa). Comissões do Congresso ouvem o testemunho de

59
60
“experts” na preparação de leis projetadas para resolver os problemas da sociedade. Na maioria das vezes, os
especialistas são trazidos para responder a perguntas que pessoas comuns sempre tiveram competência para
responder: Isso é justo? Isso é certo ou errado? Vai funcionar? Quando esses peritos ficam
permanentemente alojados nas burocracias governamentais e são autorizados a fixar políticas com status de
lei, o processo democrático torna-se cada vez mais irrelevante.
Desiludidos pela corrupção e ineficácia de seus legisladores, os americanos, tragicamente, estão se
acomodando à sua perda de governo próprio. Os americanos, que já foram zelosos de seus direitos e bravos
na defesa de suas liberdades, agora parecem estar contentes, na maioria dos casos, em deixar os experts e os
tribunais tomar as decisões por eles.
A política cada vez mais trivial—quando eleições são decididas por técnicas de marketing, tecnologia
de massa, e a manipulação da imagem no computador—corrói ainda mais a democracia. Um apologista a
favor do pós-modernismo, Walter Truett Anderson, descreve todo satisfeito o caráter falsificado da política
hodierna:
Também podemos ver a teatralidade cada vez maior da política, onde os textos e a direção dos eventos
são preparados para o consumo em massa, e onde indivíduos e grupos lutam pelo papel principal (ou
pelo menos de coadjuvante) nos dramas da vida. Essa teatralidade é uma característica natural—e
inevitável—do nosso tempo. É o que acontece quando muitas pessoas começam a entender que a
realidade é uma construção social. Os mais empreendedores entre nós vemos que há muito a ser ganho
quando se constrói—e se vende ao público—uma certa realidade, e assim, portanto, fabricar a realidade
torna-se uma nova arte e negócio. Um negócio imenso, quando se considera quanto dinheiro é gasto (e
ganho) em áreas tais como a propaganda e relações públicas e campanhas eleitorais.62
Fazer campanha para ser eleito a um cargo torna-se indistinguível de publicidade, relações públicas e
comércio em grande escala. A persuasão política é questão de “vender” uma certa construção da realidade.
Os políticos pós-modernistas desempenham um papel, apresentam uma imagem, e fabricam eventos teatrais.
Essa trivialização da democracia é inevitável, disse Anderson, “quando muitas pessoas começam a entender
que a realidade é uma construção social”.
O fato da visão de mundo pós-modernista permear a política atual fica evidente também de outras
maneiras. A visão pós-modernista de que dados objetivos podem ser organizados e interpretados para se
adequar a quase qualquer “paradigma” deu-nos o “spin doctor” (o doutor do giro). Um político contrata esse
“perito” para interpretar qualquer coisa que aconteça de forma a colocar o candidato sob o prisma mais
favorável possível. As promessas políticas não são feitas mais para ser cumpridas—esse ponto de vista
antiquado pressupõe que a verdade seja algum tipo de absoluto. Ao contrário, as promessas políticas são uma
forma de “desempenho”, visando conseguir um resultado momentâneo para persuadir um auditório ou “fazer
um pronunciamento”. Uma vez passado o momento, o resultado já foi obtido, e o político enfrenta “novas

61
62
realidades”, e abandona a promessa abertamente. Aqueles que acreditam na construção social da realidade
podem justificar com facilidade total essa fabricação de testemunho e mentiras programadas.
O cinismo e a falsidade transparente da política pós-modernista têm desiludido profundamente os
americanos comuns, corroendo ainda mais a democracia. Hoje só uma fração dos eleitores registrados se dão
ao trabalho de votar. O acesso à mídia, tão necessário para o êxito político, custa tão caro que só os que já se
firmaram nos cargos e as pessoas que têm muito dinheiro conseguem se candidatar a posições políticas;
acontece que tradicionalmente uma eleição oferecia um ponto de penetração a nível local para cidadãos que
quisessem se envolver na política. Hoje os partidos políticos majoritários devem satisfazer a diversos e
muitas vezes incompatíveis “grupos de interesse” para dirigir uma eleição nacional, o que resulta em
distorção ideológica e políticas paradas. O resultado é que poucos americanos participam ativamente em
governo “do povo, para o povo”. Se a democracia deixasse de existir, muitas pessoas nem notariam.
Será que a perspectiva é realmente tão desoladora? Certamente é verdade que o colapso do
comunismo, o fim da Guerra Fria, foi para a democracia uma grande vitória. Os ideais da liberdade enviaram
às ruas milhões de cidadãos comuns, desafiando aos tanques e à KGB. Apesar de toda sua pretensão de estar
“construindo a realidade”, os regimes totalitários não puderam controlar os homens e as mulheres cuja fé e
demandas pela “verdade” deflagraram uma revolução democrática. Enquanto a democracia americana
definha, a democracia derruba ex-ditadores na América Latina e África. Os princípios da economia de livre
empresa são ainda mais bem sucedidos, melhorando a situação de nações pobres, recompensando a iniciativa
individual e tornando obsoleto o socialismo, desde a Suécia até a China.
A democracia e livre economia podem bem representar a verdadeira sociedade pós-moderna, em
oposição à sociedade pós-modernista. De fato, os marxistas clássicos criticam o mundo pós-moderno—com
sua liberdade, diversidade e prosperidade—como sendo nada mais que um estágio avançado do capitalismo. 63
Viam Ronald Reagan como o arquétipo do presidente pós-moderno, com seu domínio da mídia (do ator que
tinha sido), seus sentimentos nostálgicos, suas políticas abertas laissez faire, e suas sanções à prosperidade
(que para eles tinha o nome de “glutonice”). Para eles a economia pós-moderna, com seu consumismo,
marketing e ênfase no dinheiro em lugar do trabalho social (o significante em lugar do significado), representa
o capitalismo no seu aspecto mais ameaçador.
Talvez estejam certos esses marxistas impenitentes, e neste caso a democracia e a livre empresa
representarão as condições verdadeiras do pós-modernismo. Sendo assim, o coletivismo e o radicalismo da
ideologia pós-modernista provarão ter sido, não uma alternativa ao modernismo, e sim, seus últimos
estertores.64 Enquanto isso, podemos esperar que entrarão em conflito a visão de mundo que nos deu uma
sociedade livre (ou seja, a da Bíblia) e a visão de mundo pós-modernista, competindo um como outro pela
alma do novo milênio.
Mesmo hoje as alternativas pós-modernistas desafiam o triunfo da liberdade nos estados ex-
comunistas. Enquanto as nações recém-libertas do império soviético lutam para tornar operantes a

63
64
democracia e a livre economia, as forças pós-modernistas do tribalismo as ameaçam com a anarquia ou o
fascismo. Mas a possibilidade da democracia não deve ser descartada. Provou sua força e sua validade. Para
que a democracia seja bem sucedida, no entanto, ela precisa de uma infra-estrutura—uma visão de mundo
baseada na Bíblia. Enquanto muitos nas democracias do oeste abandonam essa visão de mundo, muitos no
leste estão agora a descobri-la.

OS PÓS-MODERNISTAS SE ENCONTRAM COM OS RUSSOS

Em 1988, um congresso sobre “A Literatura e os Valores Sociais: Pontos de Vista Soviéticos e Americanos”
reuniu críticos e teoricistas americanos e seus pares soviéticos. Escritores e professores universitários russos
vieram à Califórnia para se encontrar com alguns dos críticos americanos pós-modernistas mais conhecidos.
Em 1990 os pós-modernistas visitaram a então extinta União Soviética. Sua troca de idéias assombrou os
dois lados.
Os pós-modernistas americanos se pasmaram diante do fato de que os russos realmente acreditavam
em conceitos como “valores absolutos”, “verdade” e “humanismo”. Ainda mais admirável para os pós-
modernistas americanos foi ver que os russos insistiam em basear esses absolutos em religião:
Os soviéticos afirmavam repetidamente sua crença em valores absolutos na literatura.... [Isso]
acompanhava um apelo a um absoluto espiritual e a uma tradição de espiritualismo religioso na Rússia
que garante o alto valor de certas obras. Para mim, pelo menos, este traço superou em muito a tudo mais
que surpreendeu naquilo que os soviéticos tinham a dizer. Nem foi essa impressão contradita pelos
trabalhos que um grupo bem diferente de acadêmicos soviéticos apresentou na conferência que se seguiu
em Moscou dois anos depois. Um grande número de trabalhos que ouvimos lá foram escritos de um
ponto de vista profundamente religioso.65
O tom desses comentários de J. Hillis Miller, um dos mais eminentes e influentes críticos desconstrutivistas, é
especialmente revelador. Mostrou-se incrédulo de que hoje alguém pudesse pensar nesses termos.
Certamente, ninguém na América pensa nessa linha—pelo menos, ninguém de peso:
Diante desse conjunto de posicionamentos tão seguramente mantido mesmo que não com completa
coerência fiquei grandemente surpreso.... Nada parecido com os pontos de vista soviéticos sobre a
literatura existe hoje entre os entendidos nos Estados Unidos a não ser entre certos críticos
extremamente conservadores—por exemplo, membros da National Association of Scholars ou outros
que apelam para a “tradição ocidental” em oposição ao estudo multicultural, estudos femininos, e o
estudo de literaturas minoritárias. Mas essa analogia não seria exata, visto que a ótica conservadora
americana em geral não apela tão abertamente à religião como mediador de valores absolutos.66
Nem é preciso que se diga que os russos, tão recentemente libertados da tirania comunista, ficaram ainda mais
atônitos com o que os americanos estavam dizendo. “Depois de ouvi-los”, disse Feliks Kuznetsov, secretário

65
66
da União de Escritores Soviéticos, “levarei comigo a impressão de que viemos a um país profundamente
ateu”.67
Parece estranho que os acadêmicos americanos não enxerguem a ligação entre o sofrimento dos russos
sob o comunismo e sua aceitação grata de valores espirituais absolutos. Certamente, os americanos souberam
que os artistas russos tinham sido perseguidos. Mas “os americanos ficaram boquiabertos”, disse Miller,
“quando um colega soviético disse que um escritor supostamente ‘anti-revolucionário’ pode ter ‘sido morto a
tiro, um erro trágico’, assim como nós nos emocionamos incrédulos, dois anos mais tarde, quando num museu
nos mostraram um quadro pelo qual o artista foi executado”. A resposta de Miller a essas atrocidades foi
fazer uma piadinha: “Pelo menos isso demonstra que a arte é levada a sério na União Soviética!”68 É sim. A
arte certamente não é levada tão a sério nos Estados Unidos, nem pelo governo nem pelos artistas ou críticos
pós-modernistas. Arte tão perigosa à tirania que provoca prisão, arte levada a sério o suficiente para que se
morra por ela, é arte que testifica de absolutos.
Miller expressa a preocupação de que a insistência russa na verdade objetiva possa levar a um
ressurgimento do autoritarismo.69 Os pós-modernistas gostam de associar a fé em absolutos com a tirania,
mas uma associação dessa natureza desafia a lógica. (Qual é mais favorável a tiranos—a crença que exercer o
poder é o único valor, ou a crença que os valores absolutos transcendem a sociedade e são os meios pelos
quais a sociedade e seu poder podem ser julgados?) Também, um tanto descaradamente, essa idéia nega a
experiência daqueles que realmente sofreram as camisas de força e os gulags comunistas.
Enquanto que Milan Kundera, autor de The Unbearable Lightness of Being (A Insuportável Leveza do
Ser), fugiu do comunismo para o Ocidente (por quê, se o Ocidente é tão opressivo?), outro escritor checo,
Vaclav Havel, ficou em casa. A KGB mais tarde prendeu-o por escrever peças que criticavam o comunismo.
(Se a literatura é apenas uma expressão das estruturas do poder existentes, como ele pôde protestar?) Um
agente do KGB—não um crítico—interrogou-o, e puseram-no numa prisão objetivamente real de concreto e
aço. Não era uma casa de detenção da linguagem. A linguagem, em lugar de prendê-lo, era para Vaclav
Havel expressão de liberdade, e ele a usou para atacar mentiras e testificar da verdade. (Se não existe
verdade, não pode haver mentiras, ou melhor, tudo é uma mentira. O que existe pelo qual se possa ser preso?
Havel deveria ter mudado conforme as circunstâncias, abraçando a “leveza do ser”, vagando com os ventos
como fizeram os colaboradores? Por que devemos admirar alguém como Havel por ter ficado firme pela
verdade se de fato não existe verdade?)
Aqueles que foram interrogados, enviados a campos de concentração, ou executados não foram
perseguidos porque mantiveram crenças pós-modernistas, mas porque mantiveram absolutos. Insistiram nos
próprios conceitos que agora estão sendo atacados no ocidente—a verdade, a liberdade individual, uma lei
moral acima da sociedade que assegura os direitos humanos—todos eles baseados de maneira objetiva e
absoluta na pessoa de Deus.

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68
69
 Outro autor cruelmente perseguido, Alexander Sozhenitsyn, comentou que aquilo que foi tomado do
leste à força está sendo rejeitado pelo oeste de sua livre espontânea vontade.70

70
DEZ
O PÓS-MODERNISMO COTIDIANO

Os americanos geralmente acreditam que possuem uma identidade individual. E talvez creiam num mundo
objetivo—que a verdade não seja só uma construção social. A ideologia pós-modernista está fora da maneira
de pensar e viver da maioria das pessoas. Embora tenha influência nos meios intelectuais, parece ter pouco a
dizer ao americano comum que está tentando criar sua família e pagar as contas.
Com certeza a herança americana com seu bom senso deveria afastar os excessos da ideologia pós-
modernista. A individualidade e a democracia têm raízes profundas na cultura americana e não vão ser
derrotadas facilmente. Além disso, muitos americanos são modernistas e até pré-modernistas. E o levedo da
fé cristã deverá mitigar o relativismo e o niilismo incentivados pelos pós-modernistas mais radicais.
Apesar disso tudo, rodeiam-nos as visões de mundo pós-modernas e a cultura pós-moderna. O
americano comum não tem como evitá-las. O pós-modernismo modela nosso estilo de vida, o modo em que
ganhamos o sustento, como educamos os filhos, e como abordamos os problemas pessoais e os da sociedade.

A MENTALIDADE PÓS-MODERNA
Leith Anderson observou que a nova geração tem a tendência de pensar assistematicamente. Resulta que
muitas vezes as pessoas mantêm idéias que pela lógica se contradizem. Anderson, pastor de uma megaigreja,
dá o exemplo de um jovem que diz acreditar na teologia reformada, na inerrância da Bíblia e na
reencarnação.71 Ele não entende que o cristianismo é incompatível com a reencarnação, que repousa sobre
uma concepção de mundo muito diferente. Mesmo quando isso lhe é demonstrado, ele não revela interesse
algum em rever seus conceitos. Como ele não pensa em termos sistemáticos, ele não enxerga como entram em
choque os sistemas diferentes. Ele “gosta” da Bíblia, e ele também “gosta” da idéia de voltar em uma vida
diferente.
As implicações religiosas desse modo de pensar serão discutidos no capítulo seguinte. Mas manter
idéias mutuamente contraditórias já se tornou característico da mentalidade atual. Alguns políticos afirmam
que são politicamente conservadores, mas liberais sobre as questões sociais. Fanáticos da vida saudável, boa
forma física e alimentos orgânicos às vezes estragam seu corpo tomando drogas. Muitos que pessoalmente
consideram o aborto moralmente errado são ao mesmo tempo “pró-opção”. Muitas pessoas não consideram
até as últimas conseqüências suas posições, e não fazem muito esforço para ser coerentes.
Sem cânones absolutos de verdade objetiva, o racional fica substituído pelo estético. Cremos naquilo
do qual gostamos. Aqueles que não costumam pensar em termos de verdade absoluta objetiva, mesmo assim
sustentam opiniões e crenças que mantêm firmemente. Na verdade essas crenças poderão ser até mais difíceis
de desalojar, visto que os indivíduos não admitem critérios externos pelos quais as crenças possam ser
julgadas e mostradas falhas. Como suas crenças são função da vontade, eles se agarram a essas crenças com
sua força de vontade. Como suas crenças tendem a não ter outro fundamento senão a preferência e

71
personalidade, os indivíduos interpretam qualquer crítica de seus conceitos como sendo ataque pessoal.
Como “cada um tem direito à sua própria opinião”, não importam se você não concorda com eles, mas se
colocam na defensiva e por vezes ficam zangados quando você tenta mudar sua opinião.
Pode se procurar quase qualquer pessoa e iniciar uma discussão sobre algum assunto contravertido,
que o problema do pós-modernismo virá à tona. Para a mente contemporânea, tanto a da torre de marfim da
acadêmia como a da lanchonete local, não existem absolutos. As pessoas não aceitam as mesmas autoridades,
metodologias ou critérios. E se cada um existe num mundo auto-suficiente, falando uma linguagem
incompreeensível aos de fora, a persuasão torna-se impossível. “Isso poderá ser verdade para você, mas não é
verdade para mim”.

O COMÉRCIO PÓS-MODERNO
Até os negócios estão sendo replanejados segundo a linha pós-modernista. As empresas estão deixando de ter
estruturas hierárquicas, com organograma baseado em autoridade e planejamento central racionalizado. A
unidade, a organização objetiva, e a autoridade bem definida são valores modernistas. Em vez disso, as
companhias decentralizam, “capacitando” seus empregados a tomar decisões como parte de grupos de
controle de qualidade. Assim, os valores pós-modernistas da diversidade, rejeição da autoridade e ênfase em
grupos invadem aquilo que se pensaria ser o último baluarte do conservadorismo, o mundo dos negócios.
Não pretendo estar criticando as práticas comerciais pós-modernas. As novas maneiras de organizar as
empresas podem ser adaptações eficazes, talvez necessárias, à cultura pós-moderna. O modernismo foi um
fracasso generalizado, e não devemos esperar nada melhor dos paradigmas empresariais modernos. Meu
intuito aqui é apenas mostrar que o pós-modernismo permeia tudo, e nenhum de nós se esquiva dele.
A fábrica simboliza a economia moderna. A revolução industrial gerou a era moderna. O
conhecimento científico encontrou expressão prática na tecnologia manufatureira. Ao rodar das fábricas, com
sua produção de tecidos, aço, ferramentas e automóveis, os padrões de vida subiram astronomicamente. É
certo que a revolução industrial não se realizou sem seus custos e controvérsias, mas tanto capitalistas como
marxistas, empresários e sindicalistas se focalizavam na fábrica e nos negócios da produção.
O computador simboliza a economia pós-moderna. Hoje os computadores já assumiram grande parte
das operações nas fábricas. As pessoas se sentam à frente de telas de computadores processando informações.
Os operários não têm mais de desempenhar tarefas estupidamente repetitivas na linha de montagem; pelo
contrário, têm acesso a megabytes de informação que antes só estavam à disposição do pessoal de controle.
Isso permite a “descentralização do processo decisório”. A nova tecnologia também permite a manufatura
feita sob medida para as necessidades específicas do cliente. As fábricas modernas eram voltadas à produção
em massa. As fábricas pós-modernas permitem que as empresas produzam para grupos específicos.
A manufatura em si está cedendo lugar a “empresas de serviço”. A produção de objetos concretos está
cada vez mais automatizada ou terceirizada para mão de obra mais barata em outros países (o que faz parte da
“globalização” da economia, outro toque pós-moderno). Muitas empresas agora produzem algo menos
palpável. “Mercadorias e serviços” naturalmente sempre foram intrínsecos numa economia, mas hoje os
serviços estão ganhando a ascendência. Muitas novas empresas orientadas a serviços existem só para ajudar
outras empresas com a nova tecnologia. Agências de consulta já se tornaram empresas que faturam tão bem
que estão na lista dos 500 mais da revista Fortune—produzindo nada além de informações.
Por falar nisso, existe uma diferença entre “conhecimento” e “informação”. O conhecimento é
substantivo e tocável. A informação é efêmera e muda sempre. O pré-moderno e o moderno valorizam o
conhecimento; o pós-moderno é obcecado por dados, informações.
A economia moderna via as pessoas como produtores; a economia pós-moderna as vê como
consumidores. A economia americana é agora “dirigida pelo mercado”, o que não só significa que as
empresas precisam ter informações atualizadíssimas sobre seus clientes, mas que precisam anunciar
agressivamente o que vendem. A “pesquisa de mercado” dá aos pesquisadores de opinião pública e aos
cientistas sociais (duas profissões pós-modernistas) grande influência na indústria. Anunciantes agora têm à
sua disposição um vasto número de meios de informação entre os quais optar. Comerciais de televisão dão
acesso a auditórios numerosos, mas a nova tecnologia da informação—TV a cabo, fax, fibra ótica—também
permite alvejar um auditório selecionado, colocando os produtos para grupos de consumidores específicos (de
acordo com a segmentação da sociedade pós-moderna).
De acordo com o slogan pós-modernista de que tudo é texto, os anunciantes vêm transformando o
mundo num só anúncio gigante, fazendo com que tudo seja espaço de anúncio, desde os eventos esportivos
até os carrinhos de compras. Os próprios logos de empresas se tornaram declarações de moda, de forma que
as pessoas estão usando bonés e camisetas que anunciam algum produto, transformando-se elas mesmas em
espaço grátis para os anunciantes. A centralidade da propaganda na economia atual reforça a obcecação pós-
modernista com a retórica, o estilo, a imagem.

A NOVA CLASSE
Ainda temos operários de colarinho azul, e ainda temos uma classe média, ambos orientados à produção de
bens palpáveis. O novo clima econômico, entretanto, fez surgir uma nova classe social voltada a um produto
menos palpável—as informações, conselhos, terapia. A Nova Classe inclui os educadores (professores, desde
os das primeiras séries até os universitários), comunicadores (jornalistas, artistas, produtores de TV,
anunciantes), planejadores (consultores gerenciais, pesquisadores, especialistas em marketing), e os
envolvidos em “profissões de auxílio” (psicólogos, assistentes sociais, burocratas governamentais, e—
significativamente—clérigos). O papel importante da informação na economia contemporânea significa que a
Nova Classe tem muita influência e status social.
Politicamente, os interesses comerciais e a classe média têm tido a tendência de aderir ao
conservadorismo, com os operários e pobres favorecendo candidatos liberais. A Nova Classe, apesar de
endinheirada e credenciada também pelo estabelecimento, tende a ser liberal, tanto política como socialmente.
Existem grandes exceções, certamente, mas a Nova Classe tende a valorizar mudança por amor à própria
mudança, à engenharia social e à permissividade moral.
Essas opiniões e essa atitude se tornaram “sinais de classe”, etiquetas de identidade que distinguem
quem pertence e quem não pertence a essa nova elite. Conforme destaca o sociólogo Peter Berger:
 Os símbolos da cultura de classe são importantes. Permitem que as pessoas “cheirem” quem pertence e
quem não pertence; fornecem critérios de fácil aplicação para se avaliar a idoneidade aceitável. Assim
convém que um jovem instrutor à procura de uma posição numa universidade de elite esconda pontos de
vista que não são julgados sadios, tais como lealdade política à ala da direita do partido republicano
(talvez mesmo à ala da esquerda), oposição ao aborto ou outras causas do movimento feminista, ou um
compromisso forte com as virtudes corporativistas.72
Se o jovem instrutor esconde quaisquer pontos de vista conservadores e consegue o emprego, a pressão social
para que os abandone será enorme mais tarde. Esses pontos de vista poderão bem mudar à medida que o
instrutor é doutrinado na nova cultura da sala dos professores. Já se tornou conhecido o fato que os políticos
conservadores tendem a se tornar cada vez mais liberais na medida em que participam da vida social da
capital, Washington, D.C., um baluarte da Nova Classe. No clima pós-modernista, crenças políticas e morais
não mais indicam sincera convicção, e sim a solidariedade a um grupo.
Hansfried Kellner descreve a preocupação da Nova Classe com a “engenharia do estilo de vida”. O
próprio conceito de “estilo de vida”, a idéia que a vida será expressa numa ampla variedade de “estilos”, já é
pós-modernista. Kellner chama atenção para como essas novas profissões afirmam expertise em áreas que
antes estavam fora da jurisdição de experts, aplicando a mentalidade tecnocrata a aspectos da vida que
resistem à racionalização. “Como se alcança a ‘saúde mental’”, pergunta Kellner, “e como a pessoa
determina o que foi alcançado? Ou uma ‘escolha de trabalho’? Ou uma situação de maior ‘justiça social’, ou
uma ‘qualidade de vida’ mais adequada?73 Contudo, conceitos vagos e escorregadios assim constituem o
material de trabalho da Nova Classe.
Kellner mostra que as profissões tradicionais—medicina, direito, engenharia—envolvem o domínio de
um corpo de conhecimentos específico e a aplicação de uma lógica intrínseca. Um médico diagnosticando e
tratando de uma doença e um engenheiro projetando uma ponte “encarnavam um entendimento racional do
mundo e a implementação de um meio racional de tratar com o mundo”. Isto é, pressupunham na existência
uma ordem objetiva. Médicos diferentes, baseados em ciência objetiva e em metodologia padronizada,
examinando o mesmo paciente, provavelmente teriam um diagnóstico e tratamento similares. Exemplificam
o modernismo.
As novas profissões, em contraste, não têm um corpo de conhecimentos universalmente reconhecido e
não têm métodos generalizadamente aceitos, embora invoquem o jargão e a estatística da ciência. “A maioria
dos novos profissionais teve preparo nas ciências sociais e nas humanas, [que]... não possuem corpos de
conhecimento unificados e inequivocamente validados, em comparação com as ciências naturais. Teorias,
abordagens, e métodos competitivos e conflitantes existem lado a lado”.74 Por exemplo, se a pessoa precisa
de ajuda psiquiátrica, poderá ser tratado por um freudiano, um jungiano, um humanista ou um
comportamentalista. Seu tratamento poderá consistir em contar de sua infância, recordar seus sonhos, entrar
em contato com seus sentimentos, ou expor-se ao condicionamento atuante. As filosofias subjacentes a essas

72
73
teorias psicológicas são incompatíveis—Freud e os comportamentalistas não podem ambos estar certos—e
suas metodologias não são testáveis.75
Kellner mostra como a nova classe e a classe empresarial se juntaram para formar o que ele chama de
“Novo Capitalismo”.76 Executivos empresariais que antes eram um tanto parados e conservadores,
preocupados com a produção e alta finança, lêem agora brochuras de psicologia pop, tentam atualizar seus
“estilos gerenciais”, contratam consultores caros para liderar oficinas de bons sentimentos para seus
funcionários, e reorganizam suas empresas de acordo com a mais recente pesquisa de ciência social e
“paradigmas” pós-modernistas.
A mídia, toda ela composta de comunicadores, tem como aceitos os valores da nova classe. Visto que
os educadores operam tanto universidades como escolas públicas, eles expõem todos os estudantes a seus
princípios. Os valores e slogans dos cientistas sociais já ultrapassaram os limites da nova classe para permear
toda a sociedade. O terapeuta que estiver aconselhando a um homossexual em geral não estará condenando
seu “estilo de vida” como moralmente errado. Ao contrário, o conselheiro provavelmente estará procurando
fazê-lo sentir-se bem sobre si mesmo, aceitar suas “opções de estilo de vida” e então o ajudará a entrar num
grupo de apoio. E essa abordagem, que a tudo tolera e a nada julga, está atuando através de toda a cultura.

O DESTINO DA CIÊNCIA
Até as profissões modernistas tradicionais estão mudando para se adequar aos paradigmas pós-modernistas.
As ciências naturais permanecem como fundamento do modernismo. Mas a ciência contemporânea vê a nova
física, com suas partículas subatômicas e buracos negros inimagináveis, complicando as velhas
pressuposições materialistas de uma lei natural mecanicista e bem-ordenada. A matemática, epítome do
racionalismo, agora está envolvida com a “teoria do caos”, o estudo da randomização e da desordem. A
história da ciência, conforme seu pioneiro Thomas Kuhn, sugere que a ciência tem sido menos uma marcha
ininterrupta a uma verdade cada vez maior do que uma sucessão de paradigmas, modelos humanamente
imaginados que organizam os dados conhecidos, mas que devem ser continuamente revisados à medida que
novos dados são descobertos.77
A nova ciência não prova de maneira nenhuma, como sugerem alguns, que não haja ordem no
universo—encontrar uma ordem matemática mesmo na desordem prova o oposto; os mistérios da nova física
estão sendo desvendados por métodos rigorosamente objetivos. Os cristãos nada têm a temer das novas
ciências e devem ser agradecidos a elas por derrubarem o universo mecânico regulado do materialismo
iluminista e restaurarem o sentimento de admiração reverente para com o mistério inescrutável da criação de
Deus. A compreensão que Kuhn nos deu dos paradigmas científicos é especialmente útil para os
criacionistas. Eles podem então mostrar que a teoria da evolução não é verdade científica, e sim um modelo

74
75
76
77
conceitual e culturalmente condicionado, não se podendo esperar que esse modelo explique todos os dados
nem que possa perdurar eternamente.
O impacto das novas ciências sobre a cultura como um todo tem significado, portanto, um
distanciamento profundo da idéia modernista de que a ciência tenha explicações claras e soluções exatas. O
fato é que o anti-racionalismo e o ambientalismo da cultura vêm promovendo o espírito generalizado de se
olhar a ciência com desconfiança. Na mente popular, seja para melhor ou pior, a ciência não fornece mais a
verdade absoluta.
Se a ciência vem mudando, assim também suas aplicações práticas como a medicina. A medicina
moderna compreende um expert altamente treinado num encontro individual com um paciente, cujos sintomas
são cientificamente analisados por meio da tecnologia moderna. Apesar do modo em que a medicina
moderna melhorou e prolongou a vida, a moda hoje é questionar, à maneira pós-moderna, a “autoridade” do
médico. Os pacientes se tornam “consumidores” que exigem opção nas suas terapias. Desconfiam da
tecnologia médica, embora ela tenha salvo vidas incontáveis. Detestam usar medicamentos e os sistemas de
manutenção de vida. Embora as cirurgias mais elementares fossem impossíveis sem as máquinas de
sustentação da vida, há muita gente que diz preferir morrer a “ser conservado viva por alguma máquina”.
Hostis à ciência, muitos confiam em “medicina alternativa”, alimentos naturais e ervas medicinais,
acupuntura taoista e meditação hindu, todos eles mais devedores ao paganismo pré-moderno do que à ciência
moderna. A medicina se mescla com a psicologia em terapias “holísticas”, algumas das quais ensinam que o
corpo determina a mente, empregando drogas e exercícios para resolver problemas mentais. Outras ensinam
que a mente determina o corpo, receitando meditação, “bio-retorno” e técnicas de relaxamento para combater
as doenças.
Enquanto isso, a indústria médica, como outras indústrias, se reorganiza de acordo com os paradigmas
pós-modernistas. Em lugar de um relacionamento vis-à-vis com um só médico, temos organizações de
manutenção de saúde nos quais grupos de médicos tem contrato com grupos de pacientes. E muitos
psicólogos estão abandonando o tratamento modernista de indivíduos em favor de terapias de grupo.

EDUCAÇÃO
A ênfase pós-modernista em grupos aparece também no campo da educação. Estudantes se empenham em
“aprendizagem colaborativa”. Em lugar de cada estudante individual aprender a lição e fazer a tarefa de casa,
estudantes trabalham juntos em equipe, cooperando para receber uma nota do grupo. É evidente que a própria
atribuição de notas se torna problemática para os pós-modernistas. Dar nota implica em um trabalho ser
melhor do que outro trabalho e em alguns estudantes serem academicamente melhores do que outros. Mas
isso é julgar, para não dizer que é hierárquico e não relativista. Atribuir notas implica em padrões objetivos e
valores absolutos. Tudo isso é anátema para os pós-modernistas. Eles conseguem evitar notas com a
“Instrução Baseada no Resultado”..
Leith Anderson descreve outras alterações na teoria e prática da educação:
 A velha abordagem era mais teórica, orientada ao tempo e lugar, dedutiva, linear, seqüencial, orientada
ao processo, ao longo alcance, e era padronizada (todos colocados num mesmo horário e currículo).78
Essa abordagem unificada e racionalista caracteriza o modernismo. A educação clássica era mais orientada
ao conteúdo do que ao processo. Mas também, sendo radicada na linguagem, ela era aberta às idéias abstratas
e ao pensamento seqüencial.
A educação moderna já foi descartada, entretanto, como sendo “a velha abordagem”.
A nova abordagem é mais prática, empírica, indutiva, radicada em relacionamentos com modelos e
mentores, de curto alcance (como excursões, seminários e retiros), interativa, prática, orientada ao
produto, motivada pela questão em foco, e personalizada (com opções orientadas às necessidades
individuais).79
Essas características da educação pós-moderna não são todas negativas, assim como as caracterísiticas da
educação moderna não eram todas boas. Mas refletem a visão de mundo pós-modernista. Na ausência de
absolutos, a educação pós-modernista enfoca o tangível e experiencial. Em vez do estudante aprender
principalmente com a linguagem—com os livros e as disciplinas mentais da leitura e escrita—o novo
currículo depende das imagens—telas de computadores e vídeocassetes—e da criação de experiências
complexas porém divertidas, como os jogos interativos e excursões. A alta prioridade que têm os
relacionamentos e a instrução personalizada exemplifica a obcecação moderna com a diversidade e identidade
do grupo.

POLÍTICA SOCIAL
Assim como os engenheiros sociais vêm assumindo a educação, a ideologia pós-modernista molda também
outras políticas do governo e tentativas de reforma social. Marvin Olasky descreveu como os esforços para
ajudar aos pobres têm mudado.80 No modelo clássico de assistência social, a ajuda aos pobres ficava
principalmente nas mãos da igreja. Aqueles que eram ajudados e os que ajudavam tinham um relacionamento
pessoal. A caridade visava erguer os indivíduos dos seus problemas econômicos através de assistência
espiritual bem como material. Reforma moral e formação de caráter—através de trabalho, responsabilidade, e
transformação espiritual—capacitavam as pessoas a fugir da pobreza.
No modelo moderno assistencial, o governo desempenhava um papel maior. Atingindo seu auge com
o plano “New Deal” de F.D. Roosevelt, a assistência moderna oferecia um plano racional de ajuda e emprego
temporário para o indigente. Como o modelo clássico, a assistência moderna se restringia àqueles
verdadeiramente necessitados. Aceitar dinheiro de assistência era embaraçoso. O sistema assim como os
recipientes visavam o escape desse programa e a entrada no mundo geral dos economicamente suficientes..
Como a arte e arquitetura modernista, a assistência modernista era racional, eficiente e minimalista.
O modelo assistencial pós-moderno começou com a chamada “Great Society” dos anos 60. Baseava-
se no princípio do direito adquirido, e as pessoas começaram a ver os benefícios assistenciais como direitos.

78
79
Não viam mais os pobres como indivíduos que deviam ser ajudados a melhorar a sorte. Ao contrário, os
pobres são um grupo prejudicado, e chegaram lá por culpa da sociedade. Portanto não têm uma
responsabilidade individual. Grupos de “direitos assistenciais” foram estabelecidos, dirigidos não por pessoas
pobres mas pelos ativistas ricos da nova classe. Multiplicaram-se os programas de direito adquirido. O
estigma contra aceitar dinheiro assistencial diminuiu.81
Em vez de acabar com a pobreza, a assistência pós-moderna tornou-a permanente. Os pobres
adquiriram um novo status, como subcultura, um grupo protegido. A mobilidade social desacelerou até parar.
A ética do trabalho enfraqueceu. Incentivos econômicos ao matrimônio evaporaram.82 Os valores
tradicionais desmoronaram. Nas cidades as drogas e violência afastaram a classe média, aumentando ainda
mais o desemprego e transformando as vizinhanças pobres em zonas de guerra. A abordagem pós-moderna,
ao subsidiar e portanto perpetuar a pobreza, degradou e algemou aqueles que pretendeu ajudar, tudo em nome
da diversidade, identidade de grupo, determinismo cultural e valores relativos.
Hoje a mentalidade de direitos adquiridos de grupo já se espalhou muito além do sistema assistencial.
A classe média também exige sua parte nos “programas de direitos adquiridos”. Aposentados, estudantes,
lavradores, pequenas empresas, indústrias protegidas, artistas, universitários, amantes das artes, moradores
urbanos e quaisquer outros que consigam arcar com a despesa de um “lobby” junto ao congresso demandam
verba federal baseados na identidade de seu grupo. O governo federal já gasta dinheiro para estudantes de
classe média fazerem um curso universitário. O Instituto de Previdência financia a aposentadoria de todos.
Agora ouvimos que todos os americanos têm “direito” a cuidados médicos pagos pelo estado.
Nossa dependência crescente do governo, a julgar pelo caminho percorrido pelo sistema assistencial,
poderá ser igualmente catastrófica para o caráter nacional.

O MEIO AMBIENTE GLOBAL

Muitos dos nossos problemas sociais são tanto causa como efeito do pós-modernismo. Nesse ínterim, a nação
como um todo se vê arrebatada pelos problemas da “comunidade global”.
A aviação tornou as viagens fáceis, rápidas e rotineiras—fazendo desaparecer as distâncias. O
telefone, o fax, e a internet tornaram a comunicação instantânea. Os satélites tornam visíveis no mundo
inteiro os mesmos programas de TV. O livre comércio criou uma “economia global”. Um automóvel poderá
ser projetado no Japão, montado nos Estados Unidos com peças produzidas no México, e o produto final
vendido na Arábia Saudita. Mão-de-obra e capital, importações e exportações, cruzam fronteiras como se
estas nem existissem.
Por um lado, o mundo nos aproxima uns dos outros. A economia de mercado triunfou sobre o
socialismo. A derrota decisiva do comunismo é uma vindicação dos ideais americanos, e o restante do
mundo, em sua maioria, reconhece isso. Quando as crianças na Bulgária, Nigéria e Singapura usam jeans e
tênis Air Jordans, ouvem música rock, e comem hamburgers da McDonald’s, estão imitando a cultura

80
81
americana, exultando em seus ideais de liberdade e individualidade. É evidente que a cultura americana não é
como deveria ser, e seria trágico outros países perderem sua herança cultural para a cultura pop americana.
Ainda assim, ninguém nega que o mundo se parece cada vez mais com a América.
Não só o capitalismo e a democracia estão se firmando globalmente, mas também o cristianismo—nem
tanto no oeste pós-cristão, mas sobretudo no terceiro mundo. Talvez seja muito esperar que o mundo pós-
moderno goze uma era de prosperidade, liberdade, e vitalidade espiritual.
Por outro lado, ao mesmo tempo, de outras formas o mundo está se fragmentando. Os ódios étnicos, o
nacionalismo militante, e as guerras civis que dominam a chamada “nova ordem mundial” provêm do
tribalismo pós-moderno. É global em seu alcance a obcecação pós-modernista com a identidade de grupo e o
determinismo cultural. Não só a sociedade americana, mas o mundo inteiro se segmentou em grupos
mutuamente antagônicos.
Se somos tão inextricavelmente ligados a nossos próprios mundos culturais, se não existem universais
que nos façam parte de uma humanidade comum, e se não há absolutos morais para regular como tratamos
nossos semelhantes humanos, então precisamos mesmo nos retirar para nossas próprias tribos. Só assim fará
sentido “limpar” nossa terra de grupos que não pertencem ali, grupos tão definidos pela sua própria cultura a
ponto de serem intrinsecamente alienígenas para nós. Torna-se difícil reconhecê-los como indivíduos
humanos. Ficará fácil matá-los.
O exemplo mais puro da mudança do moderno para o pós-moderno, tanto em suas implicações
positivas como negativas, existe na Europa Oriental. O marxismo era eminentemente moderno em sua
hostilidade para com a religião, sua receptividade à ciência, e seu grandioso esquema para unificar toda a
humanidade e resolver todos os problemas da sociedade pelo planejamento “racional”. Na prática, o
marxismo foi indescritivelmente mau, opressivo e desumano. Com justa ironia, a ideologia que reduzia todas
os problemas humanos a questões de economia encontrou seu fim na esfera econômica. A União Soviética
conseguiu unificar as vastas regiões da Europa Oriental e da Ásia Setentrional, juntando centenas de culturas
diversas no Império Comunista. Fez isso esmagando todas as tradições nativas e todas as religiões, e
exigindo, com o auxílio da polícia secreta, uma adesão severa à ideologia marxista-leninista.
Com a desintegração do comunismo, o modernismo morreu e a era pós-moderna teve início.83 A
perseguição do cristianismo cessou, e milhares voltaram para a China. Nações ocupadas, como os países
bálticos, ganharam sua independência. A liberdade foi real.
Lamentavelmente, a Rússia e os outros ex-membros e satélites da União Soviética imediatamente
tiveram que enfrentar o lado negro da era pós-moderna, a alternativa do pós-modernismo. Na falta da
ideologia “totalizante” e do poder do estado do comunismo, os componentes da União Soviética se
desvincularam. Mas as próprias nações independentes continuaram a se segmentar, dissolvendo em grupos
étnicos cada vez menores, implacavelmente hostis para com seus vizinhos. Armenianos e kazhakstanis
começaram a se matar; a Geórgia se separou da Rússia e então irrompeu em guerra civil. Na Europa Oriental,

82
83
os checos e slováquios se partiram em dois países; naquilo que tinha sido a Iugoslávia, os sérvios, croatas e
bosnianos chocaram o mundo com sua violência genocida.
Como se não bastasse esse mal, os países libertados do comunismo tiveram de enfrentar outras
tentações do pós-modernismo. A rede global de informações apresentou-lhes imagens tentadoras do
consumismo do oeste. A cultura pop acenou com seu rock e valores de Hollywood. Os convidativos frutos
da economia global enchiam seus olhos, mas o legado do socialismo—com sua eliminação da propriedade
privada, do dinheiro significativo e da ética do trabalho—lhes proibia a participação no mercado livre. Tendo
sido quase exterminada a herança cristã do seu passado, muitos ficaram com o dito pós-modernista de que não
existem absolutos. A nova liberdade da imprensa levou a um boom de pornografia. Com a eliminação da
polícia do estado houve uma explosão de crimes. Em lugar de reconstruírem suas culturas, muitos correram
atrás do dinheiro, dando-se ao materialismo e à cobiça de bens de consumo, procurando a prostituição como
caminho fácil ao ganho do dinheiro vivo.
Qual a face da era pós-moderna que irá prevalecer na ex-União Soviética, a oportunidade de restaurar
os valores perdidos pelo modernismo ou a anarquia do relativismo moral? Qual a face que irá prevalecer nos
Estados Unidos? O leste e oeste, apesar de todas as suas diferenças, enfrentam a mesma pergunta.
Nesse ínterim, apesar do desaparecimento da Guerra Fria, o mundo não é um lugar seguro. As guerras
modernas apresentaram confrontos globais entre nações poderosas unidas a seus aliados. Vastas forças
militares, portando armas de destruição em massa de alta tecnologia, defrontaram-se em lados opostos nos
campos de batalha. Diminui a perspectiva de uma guerra dessa natureza agora, com a América como única
superpotência remanescente. O tipo de guerra pós-moderna, entretanto, é o terrorismo.
A célula terrorista é de fato um modelo do pós-modernismo e seus perigos. Um grupo fica dividido do
restante da sociedade, isolado em sua própria auto-identidade. O grupo não reconhece valores que
transcendam aos seus próprios. Alimentados pelo sentimento de serem vítimas, totalmente justificados aos
seus próprios olhos, e solidários no grupo, a célula terrorista não tem remorso algum quanto a explodir
prédios ou metralhar passantes inocentes.
Tais transeuntes não são vistos como indivíduos, mas como membros de um grupo—como
americanos, ou bosnianos, ou judeus. A culpa deles é coletiva. A responsabilidade do grupo, ferimentos do
grupo, culpa do grupo constituem a mentalidade tanto do pós-modernismo como do terrorismo. Assim, como
aponta Benjamin Barber, os terroristas vêem ä guerra não como instrumento de política mas como emblema
de identidade, expressão de comunidade, um fim em si mesmo”.84
O pós-modernismo se manifesta através de nossa vida quotidiana, indo de nossos jornais à educação de
nossos filhos, da maneira em que trabalhamos ao modo em que passamos as horas de lazer. Sua influência
mais traiçoeira, no entanto, está em nossas vidas espirituais.

84
QUARTA PARTE:
A RELIGIÃO PÓS-MODERNA
ONZE
ESPIRITUALIDADE SEM VERDADE

Desde o tempo do iluminismo e durante toda a idade moderna, os estudiosos estavam aguardando que a
religião desaparecesse. Não aconteceu. “O homem moderno”, dizia-se (isso foi antes do feminismo), era
incapaz de acreditar no sobrenatural.
O século vinte teve início com uma batalha teológica entre os chamados modernistas e os
fundamentalistas. Com o Processo de Scopes [contra o evolucionismo] em 1935, a mídia fez caricatura dos
fundamentalistas, e a elite intelectual os ridicularizou. Os modernistas tomaram conta das estruturas
denominacionais da maioria das igrejas importantes, incluindo seminários, e emergiram vitoriosos. Desde
então, os teólogos modernistas vêm “desmitologizando”—reinterpretando elementos “mitólogicos”—a Bíblia
no esforço de tornar o cristianismo agradável à mentalidade do século vinte. Presumem que “o homem
moderno” esteja tão orientado ao método científico e ao triunfo da “cidade secular” que simplesmente não
consegue crer em milagres, revelação divina, e um Deus não visível.
Os seminários começaram a estudar a Bíblia, não como a Palavra autorizada de Deus, mas como
qualquer outro documento antigo, usando a metodologia histórico-crítica da “erudição científica moderna”.
Essa abordagem pressupunha que os milagres da Bíblia não aconteceram e que deveriam ser explicados de
maneiras não sobrenaturais. Em lugar de ter a Bíblia como autoritativa, mantinha que as afirmações bíblicas
deveriam ser recebidas “criticamente”, como espelhos da cultura e preocupações de um povo antigo. De
acordo com a abordagem modernista, o que a Bíblia diz não é necessariamente verdadeiro. Ao contrário, os
teólogos liberais depositam sua confiança na verdade pretendida pela Escritura conforme descortinada pelos
críticos bíblicos, que aparece na roupagem infalível do racionalismo científico moderno.
Os liberais organizaram sua teologia para acomodar o pensamento e a cultura moderna, tirando a igreja
de sua preocupação com uma salvação extraterrena espiritual e levando-a a uma preocupação com os
problemas concretos da sociedade. O interesse tradicional da igreja nas boas obras mudou para uma atuação
política que visava introduzir a utopia centralmente planejada que os modernistas aguardavam. A
preocupação tradicional com vistas à espiritualidade se alterou para uma psicologia, usando os mesmíssimos
métodos e pressupostos dos “cientistas sociais” seculares. As igrejas começaram a organizar grupos de
discussão, e os pastores começaram a aconselhar o rebanho para ajudá-los a chegarem à “auto-compreensão”.
Hoje o utopismo político e a ingenuidade psicológica da teologia liberal—enquanto ainda dominando a
maioria dos seminários principais—parecem curiosamente ultrapassados. Em lugar de estarem atraindo o
homem moderno, as igrejas liberais têm caído muito em número de membros. Se os liberais é que tiveram
razão, então não há realmente nenhuma necessidade de existir uma igreja. Se a Bíblia é um mito e não
precisamos realmente ser salvos, como os liberais pregavam com tanta sinceridade, por que não ficar
dormindo nos domingos de manhã? A ironia é que as igrejas conservadoras e fundamentalistas começaram a
crescer, atendendo às necessidades espirituais genuínas que as igrejas modernistas repudiavam.
 Naturalmente, esse “homem moderno” ao qual os liberais procuraram atrair na realidade não existiu.
Essa nova casta da humanidade, tão científica, tão racional, foi uma projeção da filosofia moderna, um mito
criado por um número pequeníssimo de intelectuais que quiseram atribuir seu próprio cientismo e
racionalismo à raça humana inteira. As pessoas comuns arrostavam suas limitações e sua culpa como sempre
fizeram, e muitas delas encontraram a fé na Palavra de Deus. Os teólogos liberais desperdiçaram sua herança
cristã na tentativa fútil de ter prestígio com os intelectuais modernistas. Depois de certo tempo o próprio
modernismo, com sua confiança exagerada e falhas manifestas, tornou-se uma galhofa. A queda do
modernismo derrubou junto a teologia liberal. E por esse fato podemos ser para sempre agradecidos.
A era pós-moderna promete para os crentes bíblicos. Mas contém também perigos novos e diferentes.
As heresias modernistas caíram, mas agora heresias pós-modernistas as substituem. O racionalismo, tendo
fracassado, cede lugar ao irracionalismo—e ambos são hostis à revelação de Deus, ainda que de maneiras
diferentes. Os modernistas não criam que a Bíblia fosse verdadeira. Os pós-modernistas lançaram fora
completamente a categoria da verdade. Fazendo isso, já abriram uma caixa de Pandora de religiões da Nova
Era, sincretismo e caos moral.
As igrejas fundamentalistas puderam se definir facilmente contra os modernistas—as linhas de
combate estavam claramente traçadas. Hoje as questões são mais complexas e mais traiçoeiras. O que é
trágico é que a mentalidade pós-modernista está ganhando terreno dentro das igrejas evangélicas.

VERDADE OU DESEJO
Recordando, o pós-modernismo crê na não existência da verdade objetiva, na relatividade dos valores morais,
e em definir a realidade como sendo uma elaboração social de uma multidão de comunidades diversas. Essas
crenças não excluem a religião de forma nenhuma, como a tendência era no modernismo. Mas as religiões e
as teologias por elas promovidas diferem grandemente tanto da ortodoxia bíblica como do modernismo.
Antes, tanto na era moderna como na pré-moderna, a religião compreendia crenças sobre o que é real.
Ou existe um Deus, ou não existe. Jesus ou era o Filho encarnado de Deus, ou era apenas um homem. Os
milagres aconteciam, ou não aconteciam. Alguns crentes discordavam uns dos outros veementemente: Existe
um lugar que seja o purgatório? Maria intercede por nós no céu? Há pessoas predestinadas à maldição? Mas
eram pontos de desacordo sobre fatos. Hoje a religião não é vista como um conjunto de crenças sobre o que é
real e o que não é. Ao contrário, a religião é vista como preferência, opção.85 Cremos naquilo do qual
gostamos. Cremos naquilo que queremos crer.
Quando não existem verdades absolutas, o intelecto dá lugar à vontade. Critérios estéticos substituem
critérios racionais. “Realmente gosto daquela igreja”, é o que dizem. Concordar com aquela igreja ou crer
nos seus ensinos pouco entra no caso. As pessoas discutem pontos de fé nesses mesmos termos. “Realmente
gosto daquele trecho bíblico que diz “Deus é amor”. Tudo bem e amém. Há muito que se apreciar no
cristianismo—o amor de Deus para conosco, Cristo levar os nossos pecados, sua graça e seu auxílio.

85
 Mas então começamos a ouvir sobre aquilo do qual não gostam. “Não gosto da idéia do Inferno”.
Certamente é uma reação apropriada—quem haveria mesmo de “gostar” do Inferno? Mas nossa aversão
natural para com essa doutrina horrível não vem ao caso, naturalmente. A questão não é se gostamos dela,
mas se existe um lugar assim. A realidade poucas vezes leva em conta nossa preferência pessoal, mesmo ao
se tratar das facetas mais triviais da vida quotidiana. Que possa existir realmente um Inferno, uma esfera de
castigo e tormento que dure por toda a eternidade, é um conceito de peso, de importância perturbadora.
Para determinar se existe ou não uma existência tão horrível além-túmulo—e descobrir como podemos
ser livrados de tal sorte—um crente precisa se voltar à fonte de tudo que podemos saber sobre a realidade
espiritual, que é a Palavra revelada de Deus. O crente não pode necessariamente esperar “gostar” da
informação que descobre assim. Na verdade, os crentes devem desconfiar de teologias inteiramente
agradáveis, sem arestas duras ou exigências que desafiem. Tal fé nada é senão realização de desejos e
fantasias sedutoras.
Hoje até os ministros conservadores e evangélicos pouco falam no inferno. É claro que “as pessoas
não querem ouvir nada sobre isso” e não queremos afugentá-las. Mas as pessoas nunca gostaram de saber do
inferno. A diferença é que hoje, ao contrário do que se passava em qualquer outro tempo da história, muitas
pessoas se recusam a crer (como se crença fosse questão de ter vontade ou não de acreditar) naquilo que não
apreciam (como se considerações estéticas, de se achar lindo ou feio, determinassem questões que tratam de
fatos).
Essa forma completamente diferente de pensar na religião—que seja questão não do que é real mas do
que a pessoa quer—explica por que as seitas ganham tantas pessoas inteligentes e bem instruídas. A Igreja da
Cientologia, por exemplo, ensina que alienígenas vindas do espaço entraram em nosso universo milhões de
anos atrás e travaram uma guerra galáctica. Esses alienígenas nos afetaram em nossas vidas passadas.
Podemos resolver nossos problemas nos ligando a uma caixinha eletrônica e sendo aconselhados por um
cientólogos (com consulta cara), que irá remover os “engramas” que acumulamos em vidas anteriores.
Assim, tornamo-nos seres espirituais “claros”.
Pessoas que se acham sofisticadas demais para crer no Evangelho de João conseguem crer nisso? A
cientologia, de fato, atrai especialmente os executivos empresariais endinheirados, estrelas do cinema bem
sucedidos, e profissionais jovens de boa instrução. Apesar de toda sua retórica científica, a cientologia não
tenta mostrar provas concretas da existência desses alienígenos espaciais e das vidas anteriores. Os
cientólogos podem até rejeitar a possibilidade da revelação de Deus, e ainda assim, aceitar de bom grado a
revelação do fundador L. Ron Hubbard.
Mas as religiões pós-modernas não exigem mesmo nem provas nem razoabilidade. Hubbard foi
originalmente um bem sucedido escritor de ficção. Muitas pessoas se deliciam tremendamente com os
alienígenas e os conflitos galácticos que são os elementos principais do gênero de ficção científica. Não seria
melhor ainda se fossem reais? As doutrinas da cientologia são fascinantes, imaginativamente estimulantes,
até divertidos. Por que não escolher acreditar nelas?
Fale com um membro de qualquer seita, e note bem como a pessoa descreve e avalia os ensinos em
termos completamente subjetivos e orientados pelo deleite: “O Maharishi é legal mesmo”. “A Meditação
Transcendental me dá uma alta natural”. “O Reverendo Moon faz-me sentir bem sobre mim mesmo”. Gostar
de algo e querer que seja verdadeiro são os únicos critérios das suas crenças.
Um crente explicaria a popularidade dessas seitas mais profundamente dizendo que seus seguidores
foram capturados por Satanás. Precisamos reconhecer que Satanás nos seduz apelando para nossos desejos.
Satanás nos seduz prometendo justamente aquilo de que gostamos e o que queremos. (Naturalmente, por
ironia demoníaca, o que ele realmente nos dá é aquilo do qual não gostamos e aquilo que não queremos, que é
o inferno). À luz dos “desejos da carne” (Romanos 13:14 NIV), não ousamos fazer da satisfação de nossos
desejos a nossa autoridade espiritual máxima.

MORALIDADE OU DESEJO
Para os pós-modernistas, a moralidade, como a religião, é questão de desejo. O que eu quero e que eu escolho
não só é verdade (para mim) mas é certo (para mim). O fato que pessoas diferentes querem e optam por
coisas diferentes quer dizer que verdade e moralidade são relativas, mas “eu tenho ö direito” a meus desejos.
Inversamente, “ninguém tem o direito” de criticar meus desejos e minhas opções.
Embora os pós-modernistas tenham a tendência de rejeitar a moralidade tradicional, podem ainda ser
bem moralistas. Defendem seus “direitos” de fazer o que querem com zelo puritano. Além do mais, parecem
sentir que têm o direito de não ser criticados por aquilo que estejam fazendo. Querem não só permissão,
como também aprovação.
Sendo assim, a tolerância torna-se a virtude cardeal. No âmbito do pensamento pós-modernista, o
princípio da diversidade cultural significa que cada grupo de uma mesma opinião constitui uma cultura que
precisa ser considerada tão boa como qualquer outra cultura. Os pecados pós-modernistas são “ter facilidade
para julgar os outros”, “não ter mente aberta”, “achar que só você tem a verdade”, e “tentar forçar seus
valores sobre quem quer que seja”. Aqueles que põem em dúvida o dogma pós-modernista de que “não
existem absolutos” são excluídos dos cânones de tolerância. A única idéia errada é acreditar na verdade; o
único pecado é acreditar no pecado.
A moralidade do desejo fez baderna com a sexualidade. A pílula anticoncepcional divorciou o sexo da
procriação. Em pouco tempo o sexo ficou desvinculado do casamento. Homens e mulheres agora vivem
juntos rotineiramente sem se casarem. Mulheres que querem ter um filho agora fazem isso sem se preocupar
em ter esposo. A revolução sexual assolou a família. A sociedade agora vê a satisfação de desejos sexuais
como direito que ninguém pode criticar.
Agora é a peste da AIDS, no qual o sistema imunológico se volta contra o corpo e o destrói, que
desafia a permissividade sexual. A AIDS é uma doença bem pós-moderna, não só como uma espécie de auto-
desconstrução macabra, mas porque é causada pelo legado dos anos 60—a revolução sexual, direitos dos
gays, e abuso de drogas. Enquanto que muitos se voltam à moralidade sexual, outros estão fugindo da AIDS
para tipos de sexo não só desvinculados da família mas de seres humanos em geral. A pornografia, sexo no
telefone, e por fim a promessa tecnológica de “sexo virtual”—no qual as pessoas poderão se prender com
correias num preservativo corporal e se ligar numa fantasia sexual em três dimensões86—ameaçam a
desumanização definitiva da sexualidade. A despeito de todas as conseqüências, as pessoas se agarram
tenazmente à ética do desejo.
A moralidade pós-modernista tem um princípio curioso—o conceito da responsabilidade coletiva e da
culpa coletiva. Enquanto que a ideologia orientada ao grupo minimiza o indivíduo, minimiza também a
responsabilidade pessoal. Se a cultura molda o indivíduo, então a cultura deve ser responsável por aquilo que
os indivíduos fazem. Como resultado, a culpa recai sobre a cultura em vez de sobre os indivíduos. O status
moral é determinado, não pelas ações da pessoa, mas pela pessoa ser membro de um grupo. Um jovem
branco é portanto incentivado a sentir a culpa coletiva pela maneira em que os brancos têm maltratado as
“pessoas de cor” através dos séculos e pelo modo em que os homem têm historicamente oprimido as
mulheres. Ele poderá nunca ter possuído escravos, massacrado índios, ou abusado mulheres; entretanto ele
deve se sentir culpado pelo que fizeram seus ancestrais. Para pagar essa culpa, talvez ele se lance na política
liberal ou radical. Enquanto isso, o governo e as empresas organizam programas de ação positiva para reparar
“injustiças históricas”, compensando as vítimas do passado por meio de remuneração aos descendentes que
poderão não ter sofrido injustiça nenhuma.
É claro que mesmo o conceito de culpa coletiva pressupõe a existência de padrões morais objetivos.
Clamar por “justiça” implica em que haja um padrão do certo e errado, de pessoas ganharem o que merecem.
C.S. Lewis mostra que mesmo as pessoas que negam a existência do certo e errado reagem de maneiras que
contrariam o que crêem quando alguém toma seu assento no ônibus ou os trata injustamente.87
Os próprios pós-modernistas honestos reconhecem o dilema de defender que se faça a “justiça”
enquanto negam que existam absolutos morais. Steven Connor avisa contra
sub-estimar o efeito do abandono pós-moderno do horizonte universal de valor e moralidade. Não
funciona simplesmente presumir a continuação de valores e moralidade, na esperança de que
naturalmente persistam entre pessoas pós-modernas de boa vontade que automaticamente irão concordar
sobre o que são o valor e a moralidade.88
Ele salienta a contradição dos pós-modernistas ao negarem a certeza moral no oeste enquanto defendem lutas
morais no terceiro mundo. Tal incoerência, diz ele, afirma “a relatividade cultural de certos valores, e não
cuida da negação a priori da possibilidade de qualquer valor universal”.89
De fato, quando examinados de perto, torna-se aparente que a crítica pós-moderna de sistemas injustos e
opressores universais para ter força depende implicitamente
dos pressupostos do direito universal de todos os indivíduos de não serem tratados injusta e
opressivamente.90

86
87
88
89
90
Connor não resolve esse dilema; termina seu livro sobre o pós-modernismo clamando pela criação de “novas
e mais inclusivas formas de coletividade ética”, “a criação de uma estrutura de consentimento comum”.91
Mas fazer isso seria abandonar os próprios pressupostos do pós-modernismo.
A única posição coerente para os pós-modernistas é que toda conversa sobre moralidade, incluindo a
deles próprios, só disfarça uma vontade, o desejo do poder. Brados por justiça, libertação, e o fim de
opressão só podem ser mecanismos retóricos. Os grupos a quem falta poder devem agarrá-lo por qualquer
meio e usá-lo contra seus opressores. Que estes últimos sejam agora vítimas de opressão é mais do que
apropriado. O exercício nu do poder, sem os amarros de limitações morais, é uma fórmula que leva
primeiramente ao terrorismo e depois ao totalitarismo.
Tanto no nível político como no individual, a ética do desejo acaba sendo a da vontade (minha opção)
de poder (meu desejo). Politicamente, a ética do desejo significa lutas cruéis por poder entre grupos
competidores. Nos Estados Unidos, isso se manifesta em feministas tentarem encarcerar demonstradores pró-
vida, em ativistas gay interromperem cultos religiosos com violência, na pressão dissuasória do “Borking” ser
aplicada a candidatos conservadores, e no terrorismo aberto. No ex-Império Soviético, manifesta-se em
guerra civil e purificação étnica. Para indivíduos, a ética do desejo significa egoísmo, promiscuidade, e
descontrole moral. “Preciso ter o poder para fazer o que quero, e você não tem o poder de me impedir”.
Sem uma estrutura moral, a sociedade se desintegrará em facções que irão guerrear entre si e em
indivíduos isolados e depravados. Resultará num replay da violência, perversão e anarquia descrita no livro
de Juízes que, enquanto diagnostica o colapso moral da antiga Palestina, define a teoria ética pós-modernista:
“cada um fazia o que achava mais reto” (Juízes 21:25).

AS NOVAS RELIGIÕES
Onde o modernismo buscou livrar o mundo da religião, o pós-modernismo gerou mais religiões. Sem os
constrangimentos da objetividade, tradição, razão ou moralidade, essas novas doutrinas religiosas diferem
radicalmente do cristianismo. Elas extraem elementos do paganismo mais antigo e mais primitivo.
Até os desconstrucionistas falam em termos místicos. Foram comparados aos praticantes medievais da
“teologia negativa” que recusavam dizer o que Deus é, mantendo que só podiam dizer o que Deus não é.
Mais precisamente, são como os monges do Budismo Zen que minam a própria racionalidade, apagando todas
as distinções para alcançar a iluminação do Nirvana, o estado do nada cósmico. Os desconstrucionistas
dissolvem toda afirmação positiva, todo argumento racional, toda reivindicação à verdade—destruindo forma,
dizem eles, para que se possa descortinar o que está além das possibilidades da representação. O que se acha
além do eclipse final dos absolutos estará além do nosso imaginar, condicionados como somos por categorias
racionais. As inadequações da linguagem ficarão para trás, e a alienação do indivíduo isolado será
supostamente curada numa mística reconciliação da natureza, psicologia e cultura.92 (Os pós-modernistas

91
92
ingenuamente presumem o melhor, pois lhes falta a doutrina do pecado original, que estaria predizendo que a
destruição de toda e qualquer forma liberaria horrendo mal).
O pós-modernismo, em sua rejeição da verdade objetiva, tem afinidades claras com o hinduismo e
budismo. Ambos ensinam que o mundo exterior é apenas uma ilusão engendrada pela mente humana. As
religiões orientais também fornecem a base para as espécies mais populares de espiritualidade. Como o pós-
modernista Walter Truett Anderson mostra:
O ímpeto da reação pós-moderna ao se afastar das velhas certezas precipitou algumas pessoas a uma
visão de mundo ainda mais radical do que a dos construtivistas. Muitas vozes podem agora ser ouvidas
declarando que o que está lá fora é só o que nós pusemos lá fora. Mais precisamente, o que eu pus lá—
só eu, tão pequeno, euforicamente criando meu próprio universo. Costumávamos chamar isso de
solipsismo; agora o chamamos de espiritualidade da Nova Era.93
As religiões da Nova Era, apesar de todos seus apetrechos pagãos, têm em comum a idéia do eu ser divino,
que você é Deus, o criador de seu próprio universo. Tão antiga quanto a mentira da Serpente para Eva
(Gênesis 3:5), essa idéia agora consegue penetrar os livros de auto-ajuda, os panfletos motivadores, e a
psicologia pop (“Você cria sua própria realidade”).
O movimento da Nova Era, como o pós-modernismo, existe em diversidade estonteante, mas com
temas comuns. Os gurus da Nova Era poderão ser “canalizadores” de antigos guerreiros egípcios ou formas
de vida extraterrenos. Poderão ensinar os poderes benéficos dos cristais ou promover a medicina de ervas.
Poderão fazer pesquisas pseudocientíficas em percepção extrasensorial, ou então colocar togas para a prática
da meditação tibetana. Poderão jogar I Ching, ou então praticar bruxaria. Apesar das diferenças todas,
afirmarão o dogma de que o eu é deus, que o universo objetivo é uma ilusão, e que a verdade é relativa.
As religiões da Nova Era são, é claro, pouco mais que um reavivamento do velho paganismo. Atrás da
mania dos horoscópios, da percepção extrasensorial (E.S.P.), e da canalização se escondem as antigas
divinações, magia e possessão de demônios. Com o eclipse do cristianismo, as religiões primitivas da
natureza vêm voltando com todas as superstições e barbarismo que lhes são próprias. Naturalmente, são
ajustadas à imaginação contemporânea. Feministas, reagindo contra as religiões “patriarcais” como o
cristianismo, procuram restaurar o culto de uma deusa. O ambientalismo enfatiza como o planeta todo
constitui um único ecosistema interdependente. É como se fôssemos todos células individuais de um
organismo maior, um ser vivo há muito cultuado como Mãe Terra, a deusa Gaia.
As religiões pagãs, pelo menos em suas reencarnarções de hoje, são moralmente permissivas. Os
hackers de computadores, os “cyberpunks”, cultivam o que chamam de “paganismo tecno-erótico”, usando
seus modems para entrar na esfera eletrônica do “espaço cibernético”. Ali em suas telas de computadores
interligados, eles conseguem uma espécie de comunhão global que lhes possibilita tanto manter conversas
quase-teológicas como entrar no e-mail pornográfico.94 As novas religiões muitas vezes estão ligadas à
rebelião moral. O avivamento do culto à deusa poderá estar relacionado com o homossexualismo bem como

93
94
ao feminismo. Os estudiosos já mostraram como o homossexualismo foi associado com o culto à deusa na
antigüidade.95 Muitas religiões antigas também praticavam o infanticídio. Quer seja ou não o aborto uma
forma do culto a Moleque, sua aceitação assinala um desvio enorme das pressuposições de uma religião ética
transcendental em direção a uma consciência ética mais barbaresca e negra.
A próxima nova religião principal, entretanto, é bem capaz de não ser uma das velhas formas do
paganismo patente, e sim um híbrido sincrético. Num mundo pós-modernista e cada vez mais centrado no
consumidor, e onde a verdade é relativa, as pessoas vão optar pelos vários aspectos das diversas religiões
conforme o que “gostam”. George Barna prediz que “deixados a seu bel prazer, os adultos se impressionarão
menos com as doutrinas mais básicas e importantes do cristianismo e também as aceitarão menos. Ëles
estarão continuando sua busca de verdade e propósito, e se tornarão sincretistas”.
À medida que se proliferam os elementos das religiões orientais, os aspectos mais atraentes do
cristianismo (que serão os elementos de estilo de vida, e não as doutrinas espirituais centrais) serão
unidos aos atributos exóticos e fascinantes das religiões orientais. O resultado será um povo que
acredita honestamente que eles melhoraram o cristianismo, que até se consideram cristãos, apesar de sua
reestruturação criativa da fé.96
Barna prossegue, observando que “aqueles que temiam que o comunismo assumisse o controle clamavam
contra os perigos da América se tornar uma nação sem deus. Não precisam temer: nós nos tornaremos
justamente o oposto, uma nação repleta de muitos deuses”.97
Os crentes bíblicos se encontrarão exatamente na posição dos antigos israelitas e da igreja primitiva—
tendo que manter sua fé em meio a vizinhos pagãos hostis. Também enfrentarão as mesmas tentações.
Muitos dos israelitas caíram no sincretismo, até a ponto de erigir altares pagãos no Templo do único Deus
verdadeiro. Muitas pessoas na igreja primitiva caíram em heresia ao tentar combinar o cristianismo com a
filosofia gnóstica e as seitas de mistério maniqueistas. A pressão para se seguir as práticas, valores e crenças
de vizinhos pagãos sempre foi forte. Mas a Palavra de Deus é clara:
Guarda-te, não te enlaces... não indagues acerca dos seus deuses, dizendo: “Assim como serviram estas
nações aos seus deuses, do mesmo modo farei eu”. Não farás assim ao SENHOR, teu Deus, porque tudo
o que é abominável ao SENHOR e que ele odeia fizeram eles a seus deuses, pois até seus filhos e suas
filhas queimaram aos seus deuses. Tudo o que eu te ordeno observarás; nada lhe acrescentarás, nem
diminuirás. (Deuteronômio 12:30-32)

AS OPÇÕES DA SOCIEDADE
Será que uma sociedade pode sobreviver por longo tempo sem um consenso moral e religioso? Sociedades
que se dividem em facções fragmentadas e conflitantes, a quem falta uma estrutura referencial coesa, são por
definição instáveis. Sociedades que se desfazem bruscamente com o tempo se reorganizam de forma
diferente. Atualmente, neste momento pós-modernista, estamos na fase de demolição, quando não só valores

95
96
tradicionais mas também valores modernos estão sendo destroçados. O que virá em seguida, quando as peças
da sociedade forem armadas num novo desenho, só o tempo dirá. Mas há sinais de novos tipos de religiões
secularizadas que introduzirão novos tipos de sociedades.
Sir Arnold Toynbee, em suas magistrais análises das civilizações do mundo, argumentou que as
sociedades bem sucedidas têm alguma espécie de consenso religioso. Quando se perde esse consenso, novos
objetos de culto se apressam a preencher o vácuo espiritual. Segundo Toynbee, quando uma sociedade perde
sua fé transcendente, ela se volta a três alternativas, a que ele chama com franqueza “idolatrias”: o
nacionalismo, o ecumenismo, e o tecnicismo.
Sob a primeira opção, o nacionalismo, uma fé transcendente universal cede à “comunidade paroquial
deificada”.98 Nesse modelo, cada grupinho se considera divino. A cultura ou subcultura particular se
idolatra. A comunidade torna-se fonte dos valores morais, que se estendem somente a membros dessa
comunidade. Os de fora são inimigos, a quem considerações morais não se aplicam. Toynbee mostra como
isso aconteceu com a antiga Atenas e Esparta, como foi no surgimento do nacionalismo renascentista depois
que o consenso medieval entrou em colapso, e também no fascismo de Mussolini e socialismo nacional de
Hitler.99
O modelo de Toynbee é surpreendentemente profético com respeito ao pós-modernismo e a sociedade
pós-modernista. Quando a Europa Oriental perdeu seu consenso marxista, novos nacionalismos emergiram—
“comunidades paroquiais deificadas” que querem o sangue uns dos outros. A perda de um consenso
democrático nos Estados Unidos já levou à política racial, grupos de interesses militantes, e subculturas que
fervem de hostilidade mútua.
Outra opção na perda de um consenso religioso transcendente é o “império ecumênico deificado”. 100
Esse modelo idolatra a unidade enquanto que ainda acomoda uma grande diversidade. Quando Roma perdeu
sua religião ancestral localizada e se transformou num vasto império, instituiu o culto ao imperador. O
próprio império, na pessoa de quem o governava, tornou-se um deus. Roma insistiu que o povo sob seu
domínio queimasse incenso e oferecesse preces a César. Sob essa condição única, Roma poderia tolerar as
pessoas de todas as religiões. Mas os cristãos reivindicavam que existia uma só fé verdadeira e se recusaram
a adorar o imperador. Conseqüentemente, os romanos os excluíram dessa sociedade pluralista e os mataram.
Exceto isso, a sociedade conservava a coesão deificando-se. O império romano divinizado era “ecumênico”,
isto é, mundial. As religiões buscam ser universais em seu alcance. Roma avançou sua religião conquistando
todos a quem via, trazendo todos ao aprisco com zelo evangelístico (e assassino), unindo todo o mundo
conhecido.
A antiga Roma não foi a única sociedade a tentar forjar uma comunidade ecumênica idólatra. Toynbee
vê um modelo semelhante no antigo Egito, Suméria, Pérsia, e mais recentemente no Império Otomano, nas

97
98
99
100
Dinastias Imperiais da China, e mesmo no aparato do Império Britânico mundial.101 Ele vê também um
ressurgimento do ecumenismo nos seus próprios dias (os anos após a Segunda Guerra Mundial) com as altas
esperanças investidas nas Nações Unidas e planos utópicos para um governo mundial único.
“Unidade” é, naturalmente, um valor modernista. A idolatria do ecumênico poderá ser uma função do
modernismo posterior, uma resposta à falta de consenso religioso que começou com o iluminismo e alcançou
o auge no século vinte. Os teólogos modernistas abriram o caminho com seu apropriadamente cognominado
“movimento ecumênico”, uma tentativa de unir todas as igrejas apagando todas as suas doutrinas distintas.
Muitas igrejas lançaram fora a ortodoxia em favor de vagos sentimentos e a política esquerdista de um só
mundo.
A preocupação com a “unidade” pode bem ser um valor modernista, mas continua sendo uma opção
pós-modernista. O movimento ecumênico, não tendo conseguido unificar todas as igrejas cristãs, agora se
esforça para unir todas as religiões do mundo, o que significa mais uma vez eliminar suas crenças distintas
para se ter uma nova fé estranha a todos. Esses teólogos aceitam o princípio pós-modernista do relativismo
enquanto procuram formular uma estrutura mais ou menos arbitrária que possa abarcar todas as culturas e
religiões. Talvez seja isso o precursor do que há de vir. Certamente, o valor da “tolerância” acima de tudo,
como Toynbee mostra, é uma característica que define as comunidades ecumênicas.102 Como é o valor da
intolerância para aqueles, como os crentes, que não concordam.
A despeito da preferência pós-modernista pela diversidade, os ambientalistas, os teólogos da Nova Era,
os gurus do empresariado, as estrelas do rock e outros defensores da nova conscientização estão falando de
novo em “unidade global”. (Somos todos dependentes de um só ecosistema. Somos todos células em “Gaia”,
o organismo global único que constitui a terra. Os negócios americanos são parte de uma economia
interdependente global. Somos o mundo (“We are the world”). O termo “globalização”, de fato, pode bem
ser o termo da hora para esse ecumenismo pós-modernista emergente. A palavra sugere tanto o relativismo
cultural como uma abrangente porém mal definida unidade global.
O culto à unidade resulta inevitavelmente, diz Toynbee, numa perda de liberdade. A individualidade,
por definição, deve ser suprimida se é para se ter unidade. Contudo, a perspectiva de uma sociedade unificada
assumindo para si todos os atributos e responsabilidades dos deuses—definindo nossos valores e cuidando de
todas as nossas necessidades—permanece atraente. Toynbee via o estado socialista moderno como um
exemplo particular de comunidade deificada. O estado se coloca como o supremo provedor de alimento,
trabalho, saúde, e todas as outras necessidades das pessoas, com seus cidadãos trocando sua liberdade pela
segurança. Toynbee escreveu durante a década de 50: “Parece que o estado ecumênico de bem-estar social
poderá ser o próximo ídolo erigido no lugar do cristianismo ainda descartado”.103
A visão de um estado todo-benevolente e todo-poderoso ainda atrai a muitos no ocidente
(principalmente na América, que ainda não implementou totalmente o estado assistencial de modo a

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experimentar suas falhas). Contudo, o colapso colossal do comunismo soviético, o supremo estado do bem-
estar governamental, o mais flagrante império ecumênico deificado, poderá tornar obsoleta esta opção.
A terceira alternativa à fé religiosa transcendental, de acordo com Toynbee, é a idolatria do tecnólogo
invencível”.104 Ele registra como a tecnologia se desenvolveu até o ponto de assumir as funções de uma
religião. As características divinas da onisciência e onipotência foram atribuídas à tecnologia.
Certamente, essa ciência define o mundo moderno, não o pós-moderno. Mas Toynbee está menos
preocupado com o impacto do conhecimento científico do que com a ascendência da técnica, com o domínio
da natureza e com um estilo de vida tornado possível pelas máquinas. O anti-intelectualismo pós-modernista
poderá bem retardar a busca do conhecimento científico, mas o apetite por televisão, computadores, e
tecnologia eletrônica ainda por ser imaginada será insaciável. Os tecnólogos que inventam esses produtos
formarão um novo sacerdócio com conhecimentos inacessíveis aos leigos—a quem a tecnologia será tão
incompreensível como a mágica. As massas poderão estar totalmente desinteressadas em ciência objetiva,
mas construirão sua vida e seus valores em torno da tecnologia.
Toynbee parece ter predito o que Neil Postman agora descreve como sendo o que ocorre através de
toda a sociedade contemporânea—o advento da “tecnopolia”, uma condição na qual a tecnologia adquire um
monopólio sobre toda a cultura. A tecnologia preocupar-se mais com processo do que com conteúdo,
argumenta Postman, resulta em confusão moral e espiritual e altera toda nossa capacidade de pensar.
“Apoiada por uma forma de educação que em si já foi esvaziada de qualquer visão de mundo coerente” ele
escreve, “a tecnopolia nos priva da base social, política, histórica, metafísica, lógica ou
espiritual para conhecermos aquilo que existe além do acreditável”.105
A tecnologia, precisando de revisão constante para se manter atualizada, é inerentemente oposta à
tradição.106 Isso é apropriado no campo da tecnologia. É provável que um computador novinho em folha seja
melhor do que um velho. Mas o que é válido em uma esfera não é necessariamente válido em outras.
Embora as tradições em todas as culturas sempre tenham desempenhado uma função social importante (tal
como a de preservar valores morais e criar famílias estáveis), a tecnologia lança tudo fora. Na Idade Média, a
teologia escolástica inapropriadamente aplicou sua metodologia a campos fora da sua competência, como a
ciência. Hoje o inverso aconteceu. As pessoas aplicam a mentalidade tecnológica a tudo, inclusive teologia e
ética.
Enquanto que a sociedade moderna era agressivamente secular, a sociedade pós-moderna toma sobre si
funções religiosas. Os pós-modernistas reduzem mistérios teológicos, morais e humanos a questões de
expertise técnico. Postman demonstra como os experts tecnológicos já se tornaram os novos sacerdotes:
Na Tecnopolia, todos os experts são investidos com o carisma do sacerdócio. Alguns de nossos experts
sacerdotes são chamados de psiquiatras, alguns de psicólogos, alguns de sociólogos, alguns de
estaticistas. O deus a quem servem não fala de justiça ou bondade ou misericórdia ou graça. Seu deus
fala sobre eficiência, precisão, objetividade. E é por isso que conceitos tais como pecado e mal

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 desaparecem na Tecnopolia. Eles viriam de um universo moral que é irrelevante à teologia da expertise.
E assim os sacerdotes da Tecnopolia chamam o pecado de “desvio social” que é um conceito estatístico,
e chamam o mal de “psicopatologia”, que é um conceito médico. O pecado e o mal desaparecem porque
não podem ser medidos e objetivados, e portanto não podem ser tratados por experts.107
As pessoas, os sentimentos, as idéias, os valores, todos devem ser quantificados. A mentalidade tecnológica
precisa reduzir tudo a números. Estamos na era da estatística—pesquisas de opinião, testes padronizados, e
“instrumentos de avaliação” que têm o propósito de medir tudo desde a qualidade de nosso trabalho até nossa
condição psicológica. Avaliamos não em termos de certo e errado, mas fazendo círculo no número numa
escala de um a dez.
Símbolos tradicionais, como os da religião, não são repudiados; ao contrário, são trivializados.108 A
estatística reduziu crenças a opiniões e padrões morais a preferências pessoais. A reprodução tecnológica e a
incessante representação visual trabalham contra qualquer conceito de mistério ou do sagrado. O conceito
bíblico da santidade significa literalmente “separado”; a tecnologia traz tudo à vista—o sexo, o sofrimento, a
personalidade, a vida interior—tornando tudo profano, que literalmente quer dizer “comum”.
Não é acidente que a mídia eletrônica adora retratar o sexo, que antigamente se guardava como sendo
secreto e particular, e a violência, que antigamente se escondia por ser terrível demais. O que não pode ser
visto—Deus, a fé, a bondade, a espiritualidde—fica fora do seu âmbito e será ignorado. Se não ignorado, o
espiritualmente real será visualizado em termos da nova mídia, e assim ficará trivializado. Quando se quer
tratar de Deus num filme, ele será representado por George Burns, e o filme será uma comédia. Imagens
religiosas ainda têm uma ressonância emocional forte, mas serão empregados sem nenhuma referência a seu
sentido. A mulher que é o mais recente símbolo do sexo quer chamar-se de Madonna, o título da Virgem
Maria. Exibe um crucifixo como parte de seu guarda-roupa sexy e faz um vídeo fumegante no qual uma
estátua de um santo se torna vivo, e eles fazem sexo na igreja. A mídia repete obscenidades e blasfêmias
tantas vezes que depois de certo tempo não chocam mais. O público se acostuma com isso, e é quando, como
diz Postman, os símbolos ficam esvaziados de sua significação.109
Numa tecnopolia as pessoas “não tomam nenhuma decisão moral, só as decisões práticas”.110 Por lhes
faltarem noções transcendentes de bem e mal, recorrem ao único padrão que conhecem, o da teconologia: O
que funciona? As pessoas reduzem a questão do valor-da-vida-humana a uma questão de custos de
assistência médica. Justificam matar os doentes, os deficientes, e as crianças no útero em termos econômicos
quantificáveis—pesquisas revelam que a maioria das pessoas não desejaria ser mantida viva com uma
máquina; a eutanásia abaixaria os custos hospitalares; o aborto ajudaria a cortar os gastos com assistência
social. As pessoas procuram peritos, experts para resolver seus dilemas éticos, confiando decisões de
terminação-de-vida a juntas éticas hospitalares. Muitos que querem cometer suicídio desejam a supervisão de

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um médico, contratando o aconselhamento, apoio e auxílio de alguém como o Dr. Kevorkian, nova espécie de
sacerdote para ministrar os últimos ritos de tipo diferente.
Estamos agora em meio a uma transição profunda, saindo do pré-moderno e moderno para mares não
cartografados. Se a desordem do novo mundo vai se mover na direção de “comunidades paroquiais
deificadas”, de “um império ecumênico deificado” ou da “idolatria do tecnólogo invencível” não está claro.
Nos dias atuais vemos sinais de todos os três—uma identidade de grupo feroz, esquemas globalizados pela
unidade imposta, e uma tecnopolia irrestrita. Existe, naturalmente, mais outra opção—recuperar a fé
transcendental.
Toynbee cita a carta com a qual concorda, recebida de Edwyn Bevan, que reconhece a ligação
existente entre anarquia e tirania. A previsão sombria de Bevan quanto ao futuro do mundo contém um raio
específico de esperança:
A anarquia é essencialmente fraca, e num mundo anárquico qualquer grupo firmemente organizado que
tenha uma organização racional e conhecimento científico poderia estender seu domínio sobre o restante.
E como alternativa à anarquia, o mundo daria plena aceitação ao estado despótico.... Mas existe a Igreja
Cristã... um fator com o qual se conta. Talvez tenha que passar por martírio no estado-mundial futuro,
mas como forçou o estado-mundial romano a fazer por fim pelo menos uma submissão formal a Cristo,
poderia novamente, pelo caminho do martírio, conquistar.... o estado-mundial do futuro.111

111
DOZE
O CRISTIANISMO PÓS-MODERNO

O estado do cristianismo na sociedade pós-moderna é difícil de avaliar. O cristianismo não só sobreviveu à

era moderna, contrariando as expectativas dos intelectuais modernistas, como parece estar vicejando na era
pós-moderna. Igrejas liberais, modernistas estão murchando na vinha enquanto que igrejas conservadoras e
evangélicas estão em pleno vigor. As pesquisas relatam que até 94 por cento dos americanos acreditam em
Deus, 80 por cento dizem que são cristãos, e mais de 43 por cento vão à igreja todos os domingos.112
Contudo, se esses números são corretos, por que será que o cristianismo é quase que invisível na
cultura contemporânea? Por que o relativismo moral e intelectual está tão generalizado, quando 70 por cento
de todos os americanos crêem que “A Bíblia é a palavra escrita de Deus e está totalmente correta em tudo que
ensina”?113
Embora vivamos na era da “megaigreja” e do movimento de crescimento da igreja, o percentual de
americanos que a freqüenta é aproximadamente o mesmo dos anos 80, e o número de membros do
protestantismo está até em declínio.114 Aos crentes contemporâneos, que muitas vezes parecem ter feito as
pazes com um cultura atéia, falta uma firmeza, um comprometimento espiritual, e a fidelidade aos padrões
morais bíblicos.115 Muitas igrejas vão bem na quantidade enquanto vão mal na qualidade.
O fim da era moderna abre oportunidades genuínas para o cristianismo bíblico. Entretanto, em lugar
de enfrentar de perto a condição pós-moderna, muitos crentes se rendem ao pós-modernismo que infesta o
resto da cultura. Os crentes conservadores e evangélicos se saíram bem, na maioria, em evitar as tentações do
modernismo. Agora, com seu inimigo modernista derrotado, estão baixando as defesas, ingenuamente se
rendendo ao novo clima cultural. Muitas igrejas supostamente conservadoras agora alteram não só seu estilo
como também sua mensagem na tentativa de interessar a sociedade contemporânea.
Não precisa ser assim. A igreja pode ser pós-moderna sem ser pós-modernista. Os cristãos podem
aproveitar a morte do modernismo para confessar a fé bíblica histórica a uma geração perdida e confusa. No
esforço de ser relevante à era pós-moderna, a igreja deve simplesmente proclamar a verdade da Palavra de
Deus, a validade da lei de Deus, e a suficiência do evangelho de Jesus Cristo.

O PÓS-MODERNISMO EVANGÉLICO
De muitas maneiras, a igreja não pode deixar de ser apanhada nas mudanças pós-modernas. Já vimos o
quanto é altamente segmentada a sociedade pós-moderna, com diferentes grupos se fragmentando em suas
próprias subculturas. O exemplo mais claro desse fenômeno pode estar na própria área dos conservadores.
Os crentes hoje têm suas próprias escolas, suas próprias faculdades, suas próprias livrarias, sua própria

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indústria do entretenimento e sua própria mídia. Os pós-modernistas reivindicam que, como não pode haver
um consenso universal, as pessoas que compartilham uma mesma linguagem e visão de mundo devem formar
suas próprias comunidades auto-suficientes. E isso está realmente acontecendo no cristianismo
contemporâneo.
Os crentes que denunciam a subcultura cristã devem reconhecer que a alternativa poderá ser a extinção
cultural. O cristianismo foi excomungado da cultura geral—sistematicamente excluído das escolas, do
estabelecimento intelectual e da mídia. O estabelecimento de escolas, editoras, grupos de artes,
radiodifusoras, empresas, etc. poderá ser uma das grandes realizações da igreja do século vinte. À medida
que as pressões pós-modernistas se intensificam, ter instituições na direção oposta já colocadas poderá provar
ser de valor incalculável para que os crentes possam apresentar uma resistência eficaz.
Os cristãos deverão aproveitar estas suas bases para incursões na cultura geral e para exercerem sua
influência em todos os níveis. Certamente devem resistir à tentação de permanecer na segurança do “gueto
cristão”. Contudo, poderão se ver aceitos só até certo ponto. Geralmente as pessoas não escolhem viver num
gueto. Os guetos judeus e de negros eram meios de exclusão, e os crentes podem esperar ser excluídos de um
mundo cada vez mais sem Deus. Os judeus do gueto de Varsóvia e os pretos de Harlem dos anos 20 foram
barrados da corrente geral, mas isso não os impediu de ter uma vida cultural própria, vibrante e rica. Os
crentes poderão aspirar o mesmo.
O problema não é os cristãos terem suas próprias instituições paralelas, mas que essas instituições
costumam às vezes ser tão semelhantes às seculares. Surpreende a freqüência com que a mentalidade
cultivada pela subcultura evangélica se assemelha à do pós-modernismo secular.
A rejeição pós-modernista da objetividade permeia a igreja evangélica. “Temos uma geração menos
interessada em argumentos cerebrais, pensamento linear, sistemas teológicos”, observa Leith Anderson, “e
mais interessada em encontros com o sobrenatural”.116 Em conseqüência, as pessoas que vão à igreja
funcionam num paradigma diferente de espiritualidade. “O velho paradigma ensinava que se você tivesse o
ensino, a doutrina certa, você teria experiência de Deus. O novo paradigma diz que se você tiver a
experiência de Deus, você terá a doutrina certa”.117 Não só fica a doutrina objetiva minimizada em favor de
uma experiência subjetiva; a experiência realmente se torna o critério para se avaliar a doutrina.
Anderson, pastor de uma megaigreja e consultor de crescimento de igrejas, diz que os pastores
precisarão de lidar cada vez mais com pessoas como o jovem que vimos antes que diz que crê na inerrância da
Escritura, na teologia reformada, e na reencarnação. Dizer-lhe que crer na reencarnação é incoerente com crer
na Bíblia poderá não lhe dizer quase nada. A nova geração (o pastor poderia ter dito a geração pós-
modernista) simplesmente não raciocina em termos sistemáticos. O jovem gosta da Bíblia, de João Calvino, e
de Shirley MacLaine. Cada um destes faz sentido para ele. Consegue conviver com as contradições.118
Essa tendência de deixar para o segundo plano a doutrina e o pensamento objetivo ajuda a explicar por
que 53 por cento dos crentes evangélicos conseguem acreditar que não existem absolutos (comparado aos 66

116
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por cento dos americanos em geral).119 É claro que a tradição evangélica sempre cultivou as emoções e
enfatizou uma religião experiencial, em oposição a mero “conhecimento mental”. Essa abertura a
sentimentos pessoais e experiência constitui um ponto de contato com o pós-modernismo, que já foi adiante
exagerando o papel da subjetividade até um ponto além de qualquer coisa que pudesse ser reconhecida por um
“evangélico quente” do século dezenove.
De modo similar, os evangélicos vêm mostrando a tendência de enfatizar o papel da escolha na
salvação. As pessoas são instigadas a fazer uma “decisão por Cristo”, um compromisso sempre descrito
como função da vontade humana. Essa terminologia coaduna bem com a mentalidade pós-modernista, que
entende religião e moralidade em termos de opção, não de verdade.
Quando os evangélicos se aprofundam em sua própria rica herança teológica, entretanto, encontram
mais substância nessa “teologia da decisão” do que haviam percebido. Para Lutero, Calvino, Santo Agostinho
e muitos outros teólogos bíblicos, a vontade humana está em servidão ao pecado, de maneira que nossas
escolhas nos afastam de Deus. Na salvação nós não escolhemos Deus; ele nos escolhe. Não somos salvos
por nossa vontade, mas pela graça de Deus que transforma nossa vontade pecaminosa pelo poder do Espírito
Santo. Então, e somente então, é que se pode dizer que temos a liberdade da vontade e somos capacitados a
“escolher Cristo”. Mesmo teólogos, tais como Armínio, Wesley e Aquinas, que criam que a vontade humana
é livre e precisa cooperar no processo da salvação, não viam a salvação como pura opção autônoma.
O evangelicalismo, tendo talvez negligenciado sua teologia, parece atraente aos pós-modernistas,
portanto, pelo seu emocionalismo quente e sua exaltação da escolha. Outras práticas que os evangélicos têm
seguido durante anos (como estudos bíblicos e grupos de oração) de repente encontraram nova ressonância
nos meios pós-modernistas (com seu gosto por grupos de apoio e o cultivo da identidade do grupo). Mas,
embora as tradições do evangelicalismo possam ser boas maneiras de atrair os pós-modernistas para
evangelizá-los, por vezes a conversão tem tomado a direção contrária.
Já vimos como o pós-modernismo é aberto à cultura popular e à franca comercialização. A arte, a
política e as idéias—desligadas da realidade objetiva—são todas colocadas de modo a satisfazer o gosto do
consumidor. A retórica e marketing em massa substituem a persuasão racional. O pós-modernismo incentiva
a mentalidade de consumidor, sempre voltada para o que as pessoas apreciam e querem. Isso se extrapola à
religião, como vimos. Quando a verdade deixa de ser fator, a pessoa escolhe sua religião como qualquer
outro produto—eu gosto? Isso me dá o que quero?
Charles Colson conta o caso de uma igreja evangélica que decidiu que precisava crescer em número de
membros. Primeiro o pastor encomendou uma pesquisa de mercado. Descobriu que muitas pessoas tinham
uma restrição à palavra “Batista”. A igreja mudou de nome. A pesquisa mostrou que as pessoas queriam
mais acesso, e por isso a igreja construiu outro prédio perto da rodovia. Essa tinha tetos com vigas aparentes,
lareiras de pedra, e era sem cruzes ou outros símbolos religiosos que pudessem causar desconforto às pessoas.
Então o pastor decidiu parar de usar linguagem teológica. “Se usarmos as palavras redimir ou converter vão

118
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pensar que estamos falando em títulos financeiros” Parou de pregar sobre inferno e maldição eterna e passou
a tópicos mais positivos. E a igreja cresceu, cresceu muito. “Reina o espírito de colocar as pessoas acima da
doutrina” falou efusivamente um membro. “A igreja aceita totalmente as pessoas como são, sem qualquer
espécie de faça e não faça”.120 Abandonando assim sua doutrina e sua autoridade moral, e ajustando seu
ensino às exigências do mercado, a igreja embarcou numa peregrinação ao pós-modernismo.
Em lugar da pregação que conduz à convicção do pecado e à salvação através da cruz de Jesus Cristo,
as igrejas pregam a mensagem do “sinta-se bem” que visa consolar e alegrar as pessoas. Há quem descreva a
cultura pós-modernista como uma “cultura terapeuta”, na qual o sentimento de bem-estar social, e não a
verdade, é o valor controlador.121 A igreja dos nossos dias também enfrenta a tentação de substituir pela
teologia a terapia.
Visto como o pensamento pós-moderno se impacienta com as crenças espirituais transcendentes, o
enfoque muda para o aqui e agora, para o que se sente e se toca. As pessoas têm pouco interesse no céu;
querem a saúde e a prosperidade já. Como os pós-modernistas são orientados ao poder, serão atraídos a
igrejas de poder que prometem milagres para resolver todos os problemas, força política, crescimento
geométrico nos números, e um sucesso atrás do outro.122 (Lutero estava pensando em algo semelhante
quando contrastou a “teologia da glória” baseada no poder e orgulho, com a “teologia da cruz” baseada em
nossa própria humilhação e o sofrimento de Jesus Cristo).123
Colson critica severamente as teologias da “religião do relax” e a capitulação à cultura popular do
“McIgreja”. O consumismo na igreja, ele afirma, “dilui a mensagem, altera o caráter da igreja, perverte o
evangelho, e desfaz a autoridade da igreja”.124
Ainda mais sério do que o consumismo da igreja (embora geralmente o acompanhe), a própria teologia
evangélica em alguns lugares tem se rendido à ideologia pós-modernista. Essa nova teologia, conforme
desenvolvida por teólogos acadêmicos e conforme evidenciada em inúmeras livrarias e púlpitos evangélicos,
já foi descrita como uma megamudança que se desvia do protestantismo clássico para um entendimento
completamente diferente (e essencialmente pós-modernista) do evangelho.125
A teologia da megamudança tenta amaciar as arestas duras da ortodoxia bíblica e acomodar os valores
e mentalidade da sociedade contemporânea. Michael Horton explica a nova teologia através de uma série de
contrastes:
Onde o cristianismo clássico frisa a transcendência de Deus e sua imutabilidde, onipotência e
onisciência, o novo modelo frisa a imanência de Deus, que é dinâmico, é capaz de alteração, e está em
parceria com sua criação. O cristianismo clássico vê toda a raça humana como implicada na Queda de Adão.
Sendo assim, somos todos corrompidos e condenados. O pecado é uma condição. Mas o novo modelo nega a

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queda universal. Não somos culpados pelo pecado de Adão, exceto na medida em que seguimos o mau
exemplo moral de Adão. O pecado é um ato.
O cristianismo clássico ensina que nosso problema é nossa condenação, que todos nos achamos
debaixo da ira de Deus. O novo modelo ensina que nosso problema é essencialmente a ignorância—não
sabemos o quanto Deus nos ama.
O cristianismo clássico nos ensina que não há salvação à parte da fé na obra expiatória de Jesus Cristo.
O novo modelo ensina que muitos são salvos à parte da fé em Cristo, que o Espírito Santo pode trazer
salvação mesmo a pessoas que não conhecem Cristo, o qual é apresentado menos como nosso sacrifício do
que como nosso exemplo.
O cristianismo clássico ensina que nosso estado eterno é a imortalidade ou no céu ou no inferno. O
novo modelo ensina que os maus são aniquilados, mas que a não ser isso, o céu estará aberto para todos.126
O novo modelo reflete diversos princípios pós-modernistas: pouca atenção a absolutos; falta de
confiança em transcendência; preferência por “mudança dinâmica” sobre “verdade estática; o desejo de
pluralismo religioso para que pessoas de outras culturas e religiões sejam salvas; atenção restrita à idéia da
autoridade de Deus sobre nós; o espírito de tolerância, sentimentos calorosos, e a psicologia pop. Apesar de
todos seus pensamentos bonitos, porém, a teologia da megamudança é uma facada que atinge a raiz de
qualquer fé que se possa chamar de evangélica—a boa nova que Jesus Cristo morreu sobre a cruz para expiar
a culpa de nossos pecados e oferecer-nos o dom gratuito da salvação. O próprio evangelho está em perigo.
Os teólogos dessa megamudança entendem a morte de Cristo na cruz como sendo a forma que Deus
usou para nos mostrar o quanto nos ama. Por essa ótica, Cristo não expia nossos pecados, visto que nossos
pecados nada mais são do que nossos atos individuais. Jesus não é nosso sacrifício; ao contrário, ele é nosso
exemplo. Ele mostra como devemos amar uns aos outros. Sua morte na cruz nos faz ter pena dele, e quando
reconhecemos o quanto ele sofreu, isso nos faz sentir o amor de Deus. Motiva-nos a mudar nossa vida e amar
os outros.
O evangelismo, conforme esse modelo, não compreende proclamar o juízo de Deus contra os
pecadores e sua oferta graciosa da salvação pela fé em Jesus Cristo. Pelo contrário, o evangelismo
simplesmente instrui as pessoas sobre o quanto Deus as ama. Deus realmente não quer castigar ninguém; ele
quer que todos se sintam bem sobre si mesmos, que vivam uma vida plena e sejam felizes. Aqueles que se
afastam de Deus irão perder toda essa vida abundante, embora o Espírito Santo possa bem trazê-los ao Céu
mesmo se nunca tiverem conhecido a Cristo.
Embora essa teologia transforme Deus num terapeuta caloroso e indistinto, é essencialmente um
ensino de moralismo e desespero, enfocado em obras humanas. Seu otimismo facilitado não dá consolo a
almas atormentadas e não inclui nenhuma provisão eficaz para o perdão do pecado. “Pois se a justiça é
mediante a lei, segue-se que morreu Cristo em vão!” insiste o livro de Gálatas (2:21), o qual avisa
solenemente contra tentar agradar os homens criando algum outro evangelho (1:6-10).

126
 Michael Horton, crítico penetrante dessa teologia pseudo-evangélica, elucidou bem essa inversão
centrada no humano:
Antes, Deus existia para sua própria felicidade, mas o novo deus existe para a nossa. Em lugar de
pecadores terem que ser justificados diante de um deus bom e santo, nós mesmos somos agora os bons
que exigimos que Deus se justifique diante de nós. Por que deveríamos acreditar nele? Como crer nele
me fará mais feliz e mais realizado do que crer em Karma ou no mais recente carro de trio elétrico
ideológico?127
É simplesmente grotesca a arrogância e superficialidade daqueles que desejariam se chegar diante de Deus
exigindo satisfação ao consumidor, tratando o Santo de Israel como se ele fosse uma mera escolha dentre
muitas opções.
Horton olha de frente o fato de que a revelação de Deus poderá não ser aquilo que queremos ou
gostamos:
Vejamos. Há muita coisa que encontramos na Bíblia de que não gostamos nem um pouquinho. Há
muito na mensagem cristã que nos ofende. Deus deve existir para cuidar que eu receba o que quero;
para que eu seja feliz. O papel da cruz é mostrar às pessoas o quanto Deus nos ama e quer que imitemos
o amor e compaixão de Cristo. Está lá para levantar nossa estima própria e mostrar o quanto nós
valemos. Mas como o inferno pode fazer as pessoas felizes? Como pode reformar as pessoas? É que
justamente nesses nossos dias, parece que não estamos fazendo as perguntas que a Bíblia responde.
Segundo a Escritura a pergunta universal não é “Como posso eu ser feliz?” e sim “Como posso eu ser
salvo?128

A OPÇÃO CONFESSIONAL
O antropólogo britânico Ernest Gellner vem estudando a fragmentação da cultura contemporânea e o quanto
ela precisa, como todas as culturas, de uma religião, uma visão de mundo abrangente para fornecer valores e
significado. Conclui que agora só há três alternativas religiosas: o relativismo pós-moderno, o
fundamentalismo racionalista e o fundamentalismo religioso.
Gellner mesmo aconselha o que chama de “fundamentalismo racionalista”, um retorno honrado aos
ideais do iluminismo. Como o fundamentalismo religioso, esse racionalismo confessadamente dogmático
acredita em verdades absolutas e trascendentes. Concorda com os relativistas, porém, ao rejeitar a revelação e
a certeza intelectual.
O “relativismo pós-moderno”, entretanto, Gellner acha quase que desprezível. Depois de uma crítica
contumaz dos pós-modernistas, ele os dispensa de vez:

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 Aos relativistas, só se pode dizer isto—vocês fornecem uma explicação excelente da maneira em que
escolhemos nosso cardápio ou nosso papel de parede. Como explicação das realidades de nosso mundo
e como guia à conduta, sua posição é risível.129
Gellner, embora secularista comprovado, respeita muito mais os fundamentalistas religiosos:
Os fundamentalistas merecem nosso respeito por dois motivos: eles, como nós, reconhecem que a
verdade é única, evitando a auto-decepção fácil do relativismo universal; e eles são nossos antecessores
intelectuais. Sem entregar-nos à idolatria exagerada dos ancestrais, nós lhes devemos uma medida de
reverência. Sem um monoteismo sério, para não dizer obcecado..., o naturalismo racional do
Iluminismo poderia nunca ter vindo à luz do dia. Com toda certeza, a fixação em uma única Revelação
foi a pré-condição histórica para a emergência bem sucedida de uma Natureza singular e simetricamente
acessível.... Sem um impulso religioso forte em direção a um só mundo bem ordenado, e o conseqüente
escape da incoerência oportunista e manipuladora, é provável que o milagre cognitivo não tivesse
ocorrido.130
Gellner vê o fundamentalismo religioso não só como o venerável antepassado do modernismo, mas como
opção legítima para o mundo de hoje.
Infelizmente, o tipo específico de fundamentalismo religioso que ele estuda e que vê como possuindo
mais vigor é o fundamentalismo islâmico. O cristianismo (pelo menos a versão que lhe é conhecida na
Inglaterra) deve lhe parecer tão corrompida, tão comprometida e obediente ao restante da cultura, que ele não
a leva a sério. Os crentes realmente precisam estar acordados para o fato que o islã está se tornando seu maior
competidor religioso através do mundo. A igreja na África já enfrenta luta intensa e perseguição vinda do
islã. Não sendo mais somente uma religião do Oriente Médio, o islã se estende através da África e Ásia, é
uma presença forte nos estados ex-comunistas, e está ganhando terreno na Europa Ocidental e Estados
Unidos. Um islã militante e intransigente poderá emergir como a religião pós-modernista mais potente,
contra a qual nem os racionalistas tímidos, nem os relativistas aguados, e nem os cristãos, querendo agradar a
todos, poderão ter força suficiente.
A posição do próprio Gellner, que ele chama com franqueza louvável de “fundamentalismo
racionalista”, dogmaticamente inclui a razão objetiva e o método científico. Gellner, como cada vez mais
estudiosos e pensantes que estão se acordando para as conseqüências do pós-modernismo, tenta
desesperadamente voltar aos valores do iluminismo e reinstituir o modernismo. Eu creio que o esforço é fútil.
Gellner refuta facilmente o pós-modernismo pela análise racional, mas não é aí que está o problema. Aqueles
que rejeitam completamente o racionalismo dificilmente serão movidos pela lógica de Gellner, por impecável
que seja. A cultura está se acelerando numa direção bem diferente. O relativismo pós-modernista pode ser
“risível”, mas não poderá ser tão facilmente descartado.
Para que o cristianismo seja uma alternativa viável ao modernismo (que agora está desacreditado), ao
pós-modernismo (uma anarquia formalizada sob a qual poucas pessoas conseguem subsistir por muito tempo)

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e, para completar, ao fundamentalismo islâmico, ele precisa pôr a casa em ordem. O cristianismo não pode se
entregar ao modernismo, como na teologia liberal, nem ao pós-modernismo, como na teologia da
megamudança. Tanto o liberalismo como o evangelicalismo de megamudança se rendem à cultura. Vender-
se à cultura dominante, ironicamente, não é fórmula para o sucesso e sim para o fracasso. As igrejas liberais
procuraram apelar ao “homem moderno” aceitando de braços abertos o modernismo, mas ao fazer isso
tornaram-se irrelevantes e morreram quando o clima mudou. Igrejas evangélicas que aceitam sem críticas o
pós-modernismo estão em perigo de sofrer a mesma sorte. Capitulando ao espírito dos tempos, ambas as
teologias sincréticas recusam ministrar às necessidades espirituais genuínas dos seres humanos que se acham
perdidos ou no labirinto do modernismo, que lhes nega o sobrenatural, ou no pós-modernismo, que lhes nega
a verdade.
“Não sabemos ainda o que o futuro proporcionará”, escreve Diogenes Allen, “mas está claro que é
exigida uma reavaliação fundamental da fé cristã—libertada dos posicionamentos da mentalidade moderna
que em geral se têm apresentado hostis a qualquer ótica religiosa”.131 Allen salienta que a era pós-moderna já
torna possível a recuperação da ortodoxia cristã, atacada desde o iluminismo: “Não mais pode o cristianismo
ser colocado na defensiva, como ocorria durante os últimos trezentos anos mais ou menos, pela visão tacanha
da razão e pela dependência da ciência clássica tão características da mentalidade moderna”.132
Thomas Oden crê que a ortodoxia cristã clássica irá mesmo reaparecer na era pós-moderna. Para
Oden, o colapso do comunismo marca o colapso do modernismo, e ele acha um significado imenso na
sobrevivência e vindicação da igreja ortodoxa russa, cujas tradições pouco têm mudado desde os primeiros
séculos. Oden descreve como fútil o protestantismo liberal, com o qual esteve associado por certo tempo. Ele
observa como os teólogos de todas as tradições estão se voltando à Bíblia, estudando a igreja primitiva, e
recuperando a sabedoria e espiritualidade dos pais da igreja. “Os crentes pós-modernos”, escreve ele, “são
aqueles que, tendo aceito de boa fé as disciplinas da modernidade, e tendo se desiludido com as ilusões da
modernidade, estão de novo estudando a Palavra de Deus revelada na história”.133
Oden acredita que os pós-modernistas sejam na realidade hipermodernistas, forçando o ceticismo
modernista aos seus últimos limites. Em lugar de oferecer uma alternativa genuína ao modernismo, como faz
a ortodoxia cristã, os relativistas culturais representam nada mais que os estertores de morte do modernismo.
Espero que ele tenha razão, mas creio que Oden, como Gellner, subestima os pós-modernistas, cujas idéias
agora permeiam toda a sociedade. Também suspeito que ele esteja otimista demais quanto ao triunfo do
cristianismo clássico, que certamente deve enfrentar grande oposição numa sociedade cada vez mais
relativista. Entretanto, Oden lança um apelo comovente para que os cristãos aceitem a morte do modernismo
e se engagem na nova época pela recuperação de sua herança doutrinária e espiritual.
Gellner vê algum tipo de “fundamentalismo”, quer racionalista ou religioso, como a opção preferível
(na verdade a única opção) ao relativismo. O termo “funtamentalismo”, contudo, é um remanescente das
disputas sobre o modernismo. O termo caiu em descrédito mesmo entre aqueles a quem Gellner pressupõe

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que seja aplicável. Além disso, no mundo pós-moderno a palavra tem as conotações associadas com o
fundamentalismo islâmico, com seus mulás autoritários e sua austeridade de decepar mãos. Não é nem um
pouco o que os cristãos, que têm um conceito muito diferente de lei, cultura e graça, desejariam transmitir.
As igrejas que resistiram ao regime de Adolfo Hitler, aquele primeiro estado pós-modernista, atribuíam
a si o nome de igrejas “confessionais”. Confessavam sua fé contra uma igreja sincretista e contra o estado
totalitário, assumindo posição sobre a Palavra de Deus e a doutrina cristã, conforme expressa em suas
confissões de fé históricas.134 Em honra delas e em reconhecimento de que muitas das questões serão
exatamente as mesmas, poderíamos falar em cultivar um “cristianismo confessionall”.
Os cristãos, se vão constituir uma alternativa ao relativismo pós-moderno, precisam confessar sua fé na
palavra e na ação. Isso significa conhecer qual é essa fé.
Os crentes de cada corpo eclesiástico poderiam começar pelo retorno à sua própria herança doutrinária.
Luteranos, calvinistas e outras igrejas históricas têm confissões formais redigidas daquilo que crêem.
Anglicanos, católicos e ortodoxos têm tradições teológicas ricas e rigorosas. Outras denominações têm
posições teológicas menos estritamente definidas, mas mesmo assim têm suas confissões de fé e sua herança
baseada na Bíblia, que devem reassumir. Fazendo isso, poderão recuperar sua vitalidade e testificar o cerne
da verdade bíblica que se levantará como testemunho abrasador diante da cultura relativista. Igrejas bíblicas
com integridade doutrinária terão testemunho mais forte do que congregações confusas, ansiosas por agradar
a todos, que nada de especial representam.
O confessionalismo não deverá significar “ortodoxia morta”, insistência em algum tipo de pureza
doutrinária às custas de uma fé aquecida, pessoal. O alvo deve ser “ortodoxia viva”, uma fé tanto experiencial
quanto baseada na verdade, com espaço tanto para os sentimentos quanto o intelecto. Em certas épocas da
história da igreja, a doutrina têm sido enfatizada até o exagero, mas é difícil ser esse um problema numa
sociedade em que toda a tendência é negar a verdade inteiramente.
Enfatizar a doutrina ressaltará as diferenças doutrinárias entre as várias tradições cristãs, mas isso não
precisa significar uma luta religiosa destrutiva. As várias tradições precisam ser recuperadas antes que
possam ser apreciadas ou então desafiadas; e uma vez reestabelecidas, os debates sobre quais teologias estão
mais de acordo com a Bíblia poderiam ser retomadas, porque a teologia mais uma vez seria levada a sério. O
debate teológico vibrante poderia robustecer a igreja. O método ecumênico da unidade—extinguir todas as
crenças características—fracassou, mas o confessionalismo rigoroso, combinado à percepção de quem são os
inimigos verdadeiros da igreja, poderia não só ser edificante como também unificador. A unidade da igreja,
afinal, como o Apóstolo Paulo declara explicitamente, compreende a diversidade, um Corpo consistindo de
diversos órgãos (1 Coríntios 12). Essa síntese de unidade e pluralismo quase soa como pós-moderna.

APROPRIANDO-SE DO PÓS-MODERNISMO

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Tanto o apelo de Michael Horton por um retorno à teologia reformada quanto o projeto de Thomas Oden para
que se recupere a teologia da igreja primitiva, acabam sendo um chamado a um novo confessionalismo
cristão. O clima intelectual pós-moderno teoricamente deveria abrir espaço para isso. Um porta-voz do pós-
modernismo o disse bem: “A idéia de que todos os grupos tenham direito de se pronunciar em seu próprio
favor, com sua própria voz, e dessa voz ter aceitação como autêntica e legítima é essencial à posição pluralista
do pós-modernismo”.135 Certamente isso deveria incluir as comunidades cristãs, que partilham as mesmas
crenças e a mesma linguagem teológica. Se o pós-modernismo busca trazer o marginal ao centro, fica
evidente que o cristianismo vem sendo colocado às margens do pensamento nos dias atuais. Além disso,
como Oden mostra, a igreja é uma das poucas instituições que é realmente global, multicultural e de múltiplas
gerações.136
Os cristãos confessionais podem até tomar parte na demolição pós-moderna do modernismo, que ainda
tem forte cidadela no estabelecimento teológico. Há a necessidade urgente, por exemplo, de desafiar a
abordagem histórico-crítica das Escrituras, que vem corrompendo a autoridade da Bíblia em todas as
denominações principais. A crítica pós-moderna poderá mostrar como essa erudição bíblica, supostamente
científica e objetivamente histórica, com sua rejeição do sobrenatural e especulações naturalistas sobre o texto
da Bíblia, positivamente não é nem objetiva nem científica. As ferramentas da erudição pós-moderna
poderiam expor a maneira em que o método histórico-crítico, com toda sua pretensào à objetividade,
meramente disfarça a visão de mundo modernista, e que é pura especulação passar além da linguagem do
texto bíblico. Alguns estudiosos já iniciaram esse processo, mas há muito a fazer antes que seja plenamente
desmontada a erudição bíblica liberal.
Os cristãos confessionais também poderão se apropriar das percepções da erudição pós-moderna
levando a sério o pecado e dando ênfase às implicações epistemológicas da queda original. A razão humana é
mesmo inadequada, como afirmam os pós-modernistas; mas os crentes baseiam suas crenças não na razão, e
sim na revelação. Somos inteiramente dependentes da linguagem, como os pós-modernistas dizem; mas os
cristãos baseiam sua fé na linguagem de Deus, isto é, na Bíblia como Palavra de Deus. Os pós-modernistas
dizem que o sentido é algo que só se pode determinar dentro da “comunidade interpretativa”. Para os crentes,
a igreja é sua comunidade interpretativa.137
Embora os cristãos possam fazer uso da erudição pós-moderma, de certo ponto em diante terão de
desafiar essa erudição. Os crentes, embora questionem depender-se unicamente da razão, acreditam em
verdades absolutas. Visto que Deus se revela em linguagem, a linguagem não é intrinsecamente enganadora;
pelo contrário, a linguagem é reveladora e pode expressar verdade. Deus—e não a cultura—é origem do
significado, da verdade, dos valores. Como autor da existência, Deus é autoritativo. Sendo assim, certas
verdades absolutas e valores transcendente são universais no seu escopo e aplicação.
Os crentes estarão em situação de poder responder aos dilemas que os pós-modernistas, quando
honestos, enfrentam. “De agora em diante, insistirão os teoristas modernos, não há bases de valor absoluto

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que possam forçar uma concordância”, observa Steven Connor. “Mas em tal situação, as perguntas sobre
valor e legitimidade não desaparecem; ao contrário ganham nova intensidade”.138 O pós-modernismo não
consegue responder a essas perguntas, por mais urgentes e intensas que sejam. David Harvey, diante da
superficialidade e comercialismo da maneira de pensar pós-modernista, insiste em “um contra-ataque da
narrativa contra a imagem, da ética contra a estética” e uma “busca da unidade dentro das diferenças”.139 Mas
fazer isso requer uma transcendência que o pós-modernismo não explica.
Num pronunciamento ao Congresso, Václav Havel, o teatrólogo que se levantou de uma prisão
comunista para ser presidente da Checoslováquia livre, falou pelo Leste bem como pelo Oeste:
Ainda não sabemos como pôr a moralidade adiante da política, da ciência e da economia. Ainda somos
incapazes de entender que a única coluna dorsal de nossas ações—se vão ser éticas—é a
responsabilidade. Uma responsabilidade para com algo superior à minha família, meu país, minha
firma, meu sucesso.140
Mas ao que—ou a Quem—somos responsáveis? O que?--ou Quem—é superior a tudo que podemos ver?
Como diz Postman, não é suficiente estar libertado de uma teoria falha—precisamos de uma teoria melhor,
mas a tecnopolia não nos dá resposta alguma.141 O cristianismo, ao contrário, poderá dar uma resposta.
Os crentes pós-modernos não devem, contudo, esperar se dar bem às mãos dos pós-modernistas. Os
crentes serão denunciados por “pensar que possuem a única verdade”. Serão condenados por sua intolerância,
por “tentarem forçar suas crenças em todo mundo”. Os cristãos já podem esperar não ser incluídos quando os
pós-modernistas clamam por tolerância e pluralismo. Com a cultura se tornando cada vez mais sem lei e
brutal, os cristãos poderão até provar a perseguição. A igreja poderá crescer ou não em tal clima. Eu suspeito
que ela vai se encolher até restar apenas um remanescente fiel. Mas a Igreja de Jesus Cristo não pode ser
vencida pelas portas do Inferno, muito menos por uma cultura (Mateus 16:18).

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TREZE
CONCLUSÃO:
Quando são “Destruídos os Fundamentos”

A Palavra de Deus prevê o dilema da nossa era e para nossa igreja na pergunta profunda do Salmo 11:3:
“Ora, destruídos os fundamentos, que poderá fazer o justo?”
Toda nossa época vem se ocupando com a destruição de fundamentos e a tentativa de erguer algum
fundamento novo em cima do entulho.
Nosso Senhor Jesus falou sobre fundamentos: “Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as
pratica será comparado a um homem prudente que edificou a sua casa sobre a rocha”. Aquele que rejeita o
fundamento da Palavra de Deus, por outro lado, “será comparado a um homem insensato que edificou a sua
casa sobre a areia” (Mateus 7:24, 26). Areias, é claro, estão sempre se movendo. A história do pensamento
moderno consiste de uma sucessão de fundamentos—o racionalismo do iluminismo, o emocionalismo do
romantismo, a força de vontade do existencialismo.. Em tempos de crise, entretanto, quando “caiu a chuva,
transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram com ímpeto contra aquela casa”, cada um desses
fundamentos construídos por seres humanos desaba, “sendo grande a sua ruína” (Mateus 7:27).
Hoje vemos a rejeição de todos os fundamentos. Os vários projetos do modernismo envolviam a
destruição de fundamentos e a substituição deles por fundamentos de outro tipo. Hoje o moderno ficou
obsoleto, e a futilidade desse ciclo sem fim de demolição e reconstrução tornou-se evidente. Os pós-
modernistas colocam uma alternativa completamente diferente: talvez possamos edificar sem fundamentos.
Aqueles que defendem o pós-modernismo e aqueles que o atacam concordam em que a essência do
pós-modernismo é ele ser “contra os fundamentos”.142 Onde várias espécies de pós-modernismo, a começar
pelo iluminismo, buscavam, nas palavras de David Harvey, “totalizar o caos”, o pós-modernismo busca
conviver com o caos, e evitar completamente os juízos sobre os fundamentos.143
Os crentes poderão aceitar e tomar parte na crítica que os pós-modernistas fazem à infindável sucessão
de fundamentos humanistas. Mas a igreja é edificada “sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele
mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular” (Efésios 2:20). “Porém veja cada um como edifica”, avisa o Apóstolo
Paulo. “Porque ninguém pode lançar outro fundamento, além do que foi posto, o qual é Jesus Cristo” (1
Coríntios 3:10-11).

QUE PODERÁ FAZER O JUSTO?

Mas quando estão sendo “destruídos os fundamentos”—todos os fundamentos—“que poderá fazer o justo?”
Como vai funcionar, numa era em que todas os fundamentos estão sendo descartados, a igreja que reivindica
ter um fundamento exclusivo? No passado as pessoas discutiam sobre o que era certo e o que era errado, o

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que era verdadeiro e o que era falso. Hoje as pessoas dispensam até os conceitos de moralidade e verdade.
Como será que os cristãos vão promover “justiça” em tal época? Como os crentes vão poder testificar da
verdade de Cristo? Como poderão proclamar o evangelho a pessoas que negam ser pecadores e acham que
todo mundo é salvo?
Os experts em crescimento de igrejas vêm estudando meios de comunicar o cristianismo para quem
constitui, em efeito, a sociedade pós-moderna. Leith Anderson, por exemplo, diz que as pessoas dos nossos
dias têm problema em prestar atenção quando alguém fala em idéias abstratas. Mas essas idéias podem ser
tornadas concretas quando expressas em estórias e quando se enfatizam as aplicações práticas. Ele sugere
também que, como as pessoas contemporâneas tendem a não pensar de forma sistemática nem a dar muito
atenção a uma argumentação racional, as idéias podem ser abordadas melhor de questão em questão, e pela
influência de relacionamentos. Pessoas para serem imitadas, mentores, e amigos moldam o pensamento das
pessoas—para melhor ou para pior—mais do que uma lógica objetiva.144
O jovem que diz que crê na Bíblia mas que também crê na reencarnação talvez volte à ortodoxia
através de um estudo bíblico que enfoque a questão específica da vida após a morte. Enquanto ele lê a
Palavra de Deus, o Espírito Santo estará trabalhando. Enquanto isso, formando relacionamentos sólidos com
um pastor a quem respeita e crentes firmes a quem quer bem, o jovem provavelmente passará a estar sob a
influência da ortodoxia deles.
Tais sugestões sobre como se comunicar com a mentalidade pós-moderna podem ser úteis. Jesus,
afinal, comunicava-se em parábolas, não em tratados abstratos. Jesus certamente “discipulou” seus
discípulos.
Algo da pesquisa de crescimento de igrejas aponta para aplicações diferentes das que geralmente são
feitas. As pessoas pós-modernas, como todos concordam, são orientadas ao grupo. Essa percepção conduziu
à estrutura da “metaigreja”, na qual “megaigrejas” enormes e impessoais são divididas em pequenos grupos
para que haja a comunhão pessoal. Para mim, o apelo de grupos pequenos e pessoais mostra que continuam a
ter relevância as pequenas igrejas.
A mente pós-moderna é aberta para o passado. Os pesquisadores de crescimento de igrejas se
esquecem desse fato. No movimento de preservação histórica, na nostalgia da cultura popular com sua
apresentação de filmes velhos na TV, nos livros baseados em eventos e personagens históricos, e nas modas
“retro”, as pessoas de hoje mostram estar fascinadas e atraídas ao passado. Só um modernista dispensaria
algo por ser antiquado. As tradições da igreja—inclusive as formas tradicionais de culto—poderão ter maior
apelo do que se reconhece, especialmente para uma geração a que faltam tradições mas que suspira por elas.
A igreja têm razão em buscar meios de se comunicar com e apelar à sociedade contemporânea. Ela
deve se lembrar, porém, que embora precise estender a mão aos pós-modernos, não deve ousar deixá-los onde
os encontrou. Uma igreja recém-organizada poderá ter que se promover aos “consumidores” que não têm
igreja; mas uma vez arrebanhados, a igreja deve desafiar essa mentalidade de consumidor. A igreja poderá
ter que apelar às emoções das pessoas, mas logo deverá ensiná-las como pensar biblicamente.

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 Os experts em crescimento de igreja como Anderson argumentam que as igrejas precisam mudar com
o ritmo da cultura para atrair membros. Mas o objetivo da igreja não é tanto mudar, e sim, mudar vidas. É
claro que algumas mudanças devem ser feitas se a igreja vem perpetuando quaisquer pedras de tropeço ao
evangelho nada necessários. Barreiras potenciais que dificultam buscar as pessoas—como uma identidade
étnica que sobressai demais, local inacessível, falta de recepção amiga, falta de comunicação com o mundo
exterior—devem receber o devido tratamento.
A tentação, entretanto, é mudar o caráter e ensino da igreja a fim de ganhar mais a simpatia dos
membros em potencial. O desejo de ser uma “megaigreja” muitas vezes leva a uma teologia de
“megamudança”. As mudanças de estilo muitas vezes inadvertidamente ocasionam mudanças no conteúdo.
Revisar os cultos para que sejam mais emocionais e interessantes poderá apenas ensinar à congregação a
subjetividade e o hedonismo espiritual.
“Não se amoldem ao padrão deste mundo”, escreve o Apóstolo Paulo, “mas transformem-se pela
renovação da sua mente” (Romanos 12:2 NVI). O texto sozinho basta para derrotar o argumento de que a
igreja precisa mudar de acordo com as tendências sociais reinantes. “O padrão deste mundo” não é o que
deve determinar o ministério da igreja. Isso exclui todo tipo de sincretismo, liberalismo, e teologia de
“megamudança”. Ao contrário, os crentes deverão “ser transformados” pelo Espírito Santo e suas mentes
deverão ser renovadas pela Palavra de Deus.
Fazer discípulos requer disciplina moral, intelectual e espiritual, o que certamente é estranho à
natureza humana, especialmente nos dias atuais. Mas pensar que as pessoas de hoje são incapazes de
entender a verdade cristã ou de ter suas mentes transformadas é subestimar o Espírito Santo e o poder de
Deus.
O verdadeiro crescimento da igreja—quer seja quantitativo ou qualitativo—não virá através de
pesquisa de ciência social ou técnicas de marketing, mas, como salienta Tom Nettles, através do avivamento e
da reforma;145 não pela inventividade humana, mas pela ação de Deus. Enquanto isso, a igreja precisa manter
firme a sua identidade bíblica.146
Com ênfase particular, a igreja deve se firmar nos dois conceitos básicos ora sendo atacados: a
moralidade e a verdade. “A prova definitiva do pecador”, dizia Lutero, “é que ele não conhece seu próprio
pecado. Nossa tarefa é fazer com que ele o veja”.147 Proclamar a Lei de Deus pode trazer a convicção do
pecado; e a essa altura, nossa tarefa é proclamar o evangelho da salvação em Jesus Cristo.
Essa proclamação requer um compromisso com a verdade. “A igreja do Deus vivo,” diz o Apóstolo
Paulo, é “coluna e baluarte da verdade” (1 Timóteo 3:15) A igreja deverá ser uma “coluna”; isto é, precisa
sustentar a verdade e mantê-la erguida com seus ensinos e suas ações.148 Essa verdade, o texto esclarece, não
é meramente o conhecimento da razão humana, e sim a verdade muito mais rica do “mistério da piedade”, a

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148
saber, a encarnação, glorificação e eficácia de Jesus Cristo (1 Timóteo 3:16), aquele que é em si mesmo a
Verdade (João 14:6).

AS LIÇÕES DA HISTÓRIA
Destruir os fundamentos não é idéia nova. A pergunta levantada no Salmo 11 sempre se aplicou ao povo de
Deus através das eras.
Os escravos no Egito tinham poucos sustentáculos para sua fé e estavam à mercê de seus feitores
pagãos até que Moisés veio com a Palavra de Deus e com atos poderosos de livramento. Quando os filhos de
Israel entraram na terra prometida, o paganismo de seus vizinhos foi uma grave tentação. A verdade é que os
israelitas sucumbiram ao sincretismo. Amoldaram-se aos padrões de comportamento dos cananeus, até o
ponto de sacrificar seus próprios filhos (Jeremisas 7). A sentença de Deus foi severa. Mandou contra eles o
Império Babilônico, que destruiu sua nação e os conduziu ao cativeiro. Seus fundamentos foram destruídos
literalmente quando os babilônios derrubaram os muros de Jerusalém e demoliram o Templo, o lugar santo do
sacrifício, o centro de sua fé.
Mas Deus permaneceu com seu povo no seu exílio e os reuniu ao trazê-los de volta. Novamente
seriam tentados seriamente pelas culturas à volta, pelos impérios gregos, pelos romanos. Quando Jesus veio,
foi para ser a pedra angular do fundamento (Efésios 2:20), mas ele foi também a pedra que os construtores
rejeitaram (Mateus 21:42)..
O Império Romano foi, para começar, uma sociedade pluralista. Embora tivessem perdido suas
virtudes antigas, os romanos eram supremamente tolerantes. As únicas pessoas que eles não puderam tolerar
foram os cristãos. Durante as perseguições, os cristãos que recusaram negar a fé viam seus direitos legais
suspensos e podiam ser mortos instantaneamente—sob um regime jurídico que em tudo mais era
escrupulosamente justo.
`Segundo o historiador Stephen Benko, em seu estudo da propaganda anti-cristã na Roma imperial,
uma das principais razões que levou os cristãos primitivos a serem tão cruelmente perseguidos é que eles
declaravam possuir a única verdade, a verdade exclusiva. Em sua decadência, a cultura romana se havia
tornado de certa forma parecida com a cultura pós-modernista, defendendo o relativismo cultural (sob o
controle romano, naturalmente) e a validade de todas as religiões (contanto que todos queimassem incenso a
César). Os cristãos recusarem reconhecer a deidade do imperador já bastava, já era mau. Mas o que enervava
os antigos romanos e os excitava a uma raiva assassina, como mostra Benko, era que esses escravos
presunçosos de classe baixa reivindicavam possuir a única verdade.149
A Igreja, no entanto, não tentava se amoldar ao padrão do mundo. Recusava transigir com seus
princípios. Longe de ser popular e socialmente aceito, o cristianismo era desprezado. Os esforços de
evangelismo eram dificultados pelo fato de que aqueles que se tornavam cristãos enfrentavam a pena capital.
(Veja aí que problema de marketing de igreja!) Milhares de cristãos foram martirizados. Contudo, o Espírito

149
Santo continuava a trazer pessoas a Cristo. Eventualmente todo o Império Romano em todo seu poder e
glória se curvou ante o senhorio de Cristo.
Através de sua história, a igreja tem tido sempre duas opções—acompanhar os tempos ou opor-se a
eles. É possível argumentar que os movimentos teológicos de maior vitalidade na história da igreja têm sido
aqueles que contrariavam as tendências da época.
Durante o iluminismo do século dezoito, muitos dentro da igreja decidiram acompanhar a Era da
Razão. Descartaram a crença em milagres e no sobrenatural e reinterpretaram o cristianismo em termos
racionalistas. Foi a primeira versão do cristianismo liberal. Contudo, o século dezoito também foi marcado
por um movimento religioso que foi contra a cultura da época. O movimento metodista no mundo da língua
inglesa e o movimento pietista dentro do luteranismo opuseram-se ao racionalismo iluminista com uma
espiritualidade sobrenatural, emotiva. Na América a Era da Razão fez-se acompanhar do Grande
Despertamento.
Muitas pessoas do século dezenove reagiram contra o racionalismo iluminista buscando o
emocionalismo, subjetivismo e auto-exame próprios do romantismo. Esse movimento fez surgir um
liberalismo teológico diferente, uma forma degradada de pietismo que apresentava o cristianismo como nada
mais do que um conjunto de sentimentos. Ainda assim o romantismo do século dezenove foi oposto por
movimentos teológicos que se contrapunham diretamente ao espírito da época. O movimento Oxford na
Inglaterra mostrava a importância de liturgias tradicionais e dogmas objetivos para uma época obcecada com
os sentimentos. Houve nessa época também o reavivamento católico, que trouxe ao cristianismo ex-
românticos como Gerard Manley Hopkins e Francis Thompson. Teólogos alemães tais como C. F. W.
Walther e teólogos reformados como Charles Hodge e Charles Spurgeon combinaram o pietismo pessoal com
o rigor doutrinário.
O existencialismo do século vinte inspirou ainda outra espécie de teologia liberal, que esvaziava o
cristianismo de seu conteúdo objetivo. Entretanto os movimentos religiosos que mais crescem no século vinte
têm desafiado as pressuposições da época. Na América o modernismo foi contra-atacado pelo
fundamentalismo. Os evangélicos têm dado ênfase à proclamação do evangelho e sustentado a autoridade da
Bíblia. As igrejas confessionais sobreviveram à luta da igreja da Alemanha de Hitler, o catolicismo polaco
minou o comunismo, e a ortodoxia oriental sobreviveu ao regime do governo soviético.
Neil Postman tem argumentado que a educação deveria ser “termostática”. Quando uma sala se torna
quente demais, o termostata liga o ar condicionado. O termostata conserva a temperatura na média agindo
contra o clima existente. Postman diz que a educação precisa fazer o mesmo. Quando a cultura está parada e
cheia de preconceitos, a educação pode soltar os pensamentos das pessoas. Quando a cultura está num estado
de mutação constante, a educação precisa ser uma força a favor da estabilidade. Num ambiente orientado ao
visual e à TV, os estabelecimentos de ensino precisam enfatizar mais do que nunca a leitura e escrita.150
A igreja também precisa ser “termostática”. Numa era fria e cerebral, a igreja precisa extrair da sua
herança espiritual rica e compreensiva aquilo que ajude a cultivar as emoções humanas, sem comprometer sua

150
integridade teológica. Numa era de emocionalismo e subjetividade, a igreja termostática precisará dar ênfase
à moralidade e verdade.
Jerzy Popieluszko, o padre polaco martirizado pelos comunistas, expressou isso muito bem: “O cristão
precisa ser um sinal de contradição no mundo”.151 A igreja sob o comunismo agüentou a perseguição mais
intensa do século vinte. Embora muitos burocratas da igreja tivessem colaborado com os comunistas, os
cristãos que praticaram sua fé não se comprometeram, arriscando ser presos pela KGB. Os crentes dentro da
igreja ortodoxa oriental na Rússia mantiveram suas antigas liturgias e sua teologia do século três. Protestantes
conservadores—batistas, pentecostais, os calvinistas, os luteranos da Europa Oriental—também resistiram ao
doutrinamento ateista e às intimidações.
Para aqueles que eventualmente derrubaram o monolito do comunismo, pondo fim à era moderna, a
questão crucial sempre foi “a verdade”. O tema dos dissidentes, vez após vez, de Solzhenitsyn aos mártires
cristãos, de Václav Havel aos ativistas da Solidariedade, foi sua insistência em verdade, e não mentiras.152
Tal ênfase na verdade e tal heroismo moral deve soar oco aos relativistas pós-modernos do ocidente.
De fato, quando Solzhenitsyn discursou na formatura de Harvard em 1978, começou por invocar o moto de
Harvard, “Veritas”. Seu discurso denunciou violentamente a imoralidade, o materialismo e a impiedade do
oeste. Encrespou o estabelecimento intelectual, provocando fúria entre os acadêmicos e editoriais indignados
na mídia liberal. “Ele se crê possuidor da Verdade”, clamava o editorial do New York Times na condenação
máxima do pós-modernismo, “e então vê erro onde quer que olhe”.153 Michael Novak pode ter tido bem mais
razão ao chamar o discurso de Solzhenitsyn de “o documento religioso mais importante da nossa época”.154
A prédica de Solzhenitsyn levanta questões pós-modernas de uma forma distintamente cristã. O
próprio título é alusivo à condição pós-moderna: “Um Mundo Cortado em Dois”. Ele afirma as culturas
tradicionais contra a abrangente cultura da massa do secularismo ocidental. Ele disseca o materialismo do
ocidente e a preocupação com o conforto e o prazer, que sorveu nossa capacidade para a coragem e sacrifício.
Ele lastima a maneira em que nossas leis se divorciaram da moralidade. “A sociedade acabou mostrando não
ter quase nenhuma defesa contra o abismo da decadência humana, como por exemplo, contra o uso errado da
liberdade para a violência moral contra os jovens, como há em filmes cheios de pornografia, crime e
horror”.155 Ele fulmina a irresponsabilidade da mídia que veicula as notícias e o “entorpecimento da TV”. 156
“Seus acadêmicos estão livres no sentido jurídico”, ele observa, “mas estão confinados pelos ídolos do
modismo da hora”.157 Ele ataca “o humanismo que perdeu sua herança cristã”158 e cita a obsolescência das
“fórmulas ossificadas do iluminismo”.159
No cerne de sua análise está a crítica da visão de mundo e uma visão cristã da história:

151
152
153
154
155
156
157
158
 No caminho entre o Renascimento e nossos dias enriquecemos nossa experiência, mas perdemos o
conceito de uma Entidade Suprema Completa que antes refreava nossas paixões e nossa
irresponsabilidade. Colocamos fé exagerada na política e nas reformas sociais, acabando por descobrir
que estávamos sendo desapossados de nossa posse mais preciosa: nossa vida espiritual. Ela é pisada
pelo povo do partido no leste, e pelo do comércio no oeste.160
Tanto o leste comunista como o oeste secularista sofrem do mesmo mal.
Solzhenitsyn, como os pós-modernistas, crê que já se findou a era moderna, e que estamos à porta de
algo novo:
Se o mundo não está perto de seu fim, já chegou a uma nova linha divisória da história, tão importante
como a passagem da Idade Média ao Renascimento. Exigirá de nós um fogo espiritual; teremos que nos
elevar a uma nova perspectiva visual, a um novo nível de vida, onde nossa natureza física não será
maldita, como na Idade Média, mas até mais importante, onde nosso ser espiritual não será pisado e
esmagado, como na Era Moderna.161
Apesar de sua crítica devastadora tanto do Leste como do Oeste, intensificada pelos eventos que se seguiram,
desde seu discurso em 1978, Solzhenitsyn não é pessimista. Termina assim: “A ninguém na terra resta outro
caminho senão—para cima”.162 Ele nos desafia a começar “um fogo espiritual”.

O SENHOR ESTÁ NO SEU SANTO TEMPLO

“Ora, destruídos os fundamentos, que poderá fazer o justo?” O salmo prossegue para dar a resposta,
desviando a questão daquilo que os seres humanos podem fazer, para uma confissão de fé: “O Senhor está no
seu santo templo; nos céus tem o Senhor seu trono” (Salmo 11:4).
Os seres humanos poderão destruir os fundamentos, mas isso não tem qualquer efeito sobre a
soberania de Deus. Ele governa. Ele reina transcendente e objetivamente no Céu. Além do mais, ele está
presente não só no céu, mas também na terra. Ele não só está no seu trono celestial; ele está no seu santo
Templo—isto é, na sua Igreja. Faça o que fizer a nossa cultura, os filhos de Deus têm essa segurança
absoluta, que Deus está no controle e que ele está presente com eles.
O salmo tira a questão daquilo que os seres humanos podem fazer para falar naquilo que Deus irá
fazer. Descreve a sentença horrível que Deus tem aguardando “ao
ímpio e ao que ama a violência” (Salmo 11:5). “Fará chover sobre os perversos brasas de fogo e enxofre; e
vento abrasador será a parte do seu cálice” (11:6). Os absolutos são reais. As conseqüência para quem os
violar são aparentes neste mundo e no outro. Os absolutos têm sua existência objetiva no caráter do próprio
Deus: “Porque o Senhor é justo, ele ama a justiça” (Salmo 11:7).
Quando os fundamentos são destruídos, o povo de Deus pode esperar ser alvejado. “Porque eis aí os
ímpios, armam o arco, dispõem a sua flecha na corda, para, às ocultas, dispararem contra os retos de coração”

159
160
161
162
(Salmo 11:2). Que os inimigos da fé estão atirando “às ocultas”, das sombras, sugere a sutileza dos ataques.
Mas em vez de correr em fuga e se esconder, em vez de fugir “como pássaro para o [seu] monte”, o crente
confia no fundamento que nunca será abalado: “No Senhor me refugio” (Salmo 11:1).
Sabendo isso, os crentes poderão concordar com os pós-modernistas quanto à transitoriedade do
conhecimento, da cultura, e da história humana. “Jesus Cristo”, ao contrário, “ontem e hoje é o mesmo e o
será para sempre” (Hebreus 13:8).
Toda a humanidade é como a erva, e toda a sua glória como a flor da erva; seca-se a erva e cai a sua
flor, mas a palavra do Senhor permanece para sempre. (1 Pedro1:24-25 NVI)
NOTES

CAPÍTULO UM: “Não Existem Absolutos"

1. Charles Colson, "Reaching the Pagan Mind," Christianity Today, 9 novembro 1992, 112.
2. George Barna, The Barna Report: What Americans Believe (Ventura, California: Regal Books, 1991, 83-
85;
3. Idem, 191-194.
4. George Gallup e Sarah Jones, 100 Questions and Answers: Religion in America (Princeton, NJ: Princeton
Research Center, 1989), 120.
5. Andrew M. Greeley, "Sex and the Single Catholic: The Decline of an Ethic", America, 7 novembro 1992,
314.
6. Idem.
7. James R. Kelly, "Abortion: What Americans Really Think and the Catholic Challenge", America, 2
novembro 1991, 114.
8. Kim Lawton, "The Doctor as Executioner", Christianity Today, 16 dezembro 1991, 50.
9. Leith Anderson, A Church for the Twenty-first Century (Minneapolis: Bethany House, 1992), Bethany
House, 1992), 17.
10. George Barna, The Frog in the Kettle: What Christians Need to Know About Life in the Year 2000
(Ventura, CA: Regal Books, 1990), 123.

CHAPTER TWO: Do Moderno ao Pós-moderno

1. Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press,
1989) 2.
2. Thomas C. Oden, Two Worlds: Notes on the Death of Modernity in America and Russia (Downers Grove,
IL: InterVarsity Press, 1992) 32.
3. Ver Thomas C. Oden, After Modernity... What: Agenda for Theology (Grand Rapids, MI: Academie
Books, 1990).
4. James Nuechterlein, "The Last Protestant", revista de Peter Berger, A Far Glory: The Quest for Faith in
an Age of Credulity, in First Things, March 1993, 42. Nuechterlein está parafraseando a posição de Peter
Berger, e prossegue para criticá-la.
5. Por exemplo, Aristóteles distinguiu entre o que é bom em si, e o que é bom porque conduz a outras coisas
boas. A vida, virtude e beleza são boas em si; o dinheiro é bom até onde é um meio a um fim bom,
capacitando a pessoa a viver, fazer boas obras, e apreciar a beleza. Tais pesos de fins e meios levou, entre
outras coisas, ao conceito de uma educação em artes liberais (o estudo do que é bom em si) em contraste
com uma educação técnica (o estudo de habilidades que levam a outros bens sociais). Ver Nichomachean
 Ethics de Aristóteles. Para uma boa introdução moderna ao pensamento de Aristóteles, ver as vários obras
de Mortimer Adler, um filósofo neo-aristoteliano que se tornou cristão recentemente.
6. Ver Michael J. Gorman, Abortion and the Early Church (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982)
para uma consideração da prática ampla do aborto no mundo greco-romano e a resposta da igreja primitiva
7. Ver K. J. Dover, Greek Homosexuality (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1978).
8. Para um relato mais detalhado sobre o iluminismo e o romantismo, incluindo suas implicações, ver meu
livro Reading Between the Lines (Wheaton, IL: Crossway Books, 1990), 169-190.
9. Ver Nancy R. Pearcey e Charles B. Thaxton, The Soul of Science: A Christian Map to the Scientific
Landscape (Wheaton, IL: Crossway Books, 1994), 106-107.
10. Citado por David Harvey em The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989),
39, citando Charles Jencks, The Language of Post-Modern Architecture (London: Academy Editions,
1984), 9.
11. Harvey, Condition of Postmodernity, 38.
12. Oden, Two Worlds, 79. Ihab Hassan, um dos estudiosos principais do pós-modernismo, também acredita
que o pós-modernismo seja uma intensificação de tendências que já se acham presentes no modernismo.
Ver Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford:
Basil Blackwell, 1989), 111-114.
13. Harvey, Condition of Postmodernity, 27.
14. Idem, 9.
15. Idem, 11.
16. Ver Pearcey, Soul of Science, 192-193. Outras influências intelectuais sobre o pós-modernista se acham
em Harvey, 9.
17. Ihab Hassan, “The Culture of Postmodernism”, Theory, Culture and Society, 2 (1985): 123-124.
18. O primeiro aparecimento da palavra postmodernism citada na Oxford English Dictionary é de 1949 em um
livro sobre arquitetura. Eu encontrei um uso anterior do termo num livro de apologética cristã de Bernard
Iddings Bell, entitulado Religion for Living: A Book for Postmodernists, publicado por Harper em 1940.
A primeira citação do termo como descrição mais ampla da cultura é do livro de Toynbee, An Historian’s
Approach to Religion, de 1956. Estaremos nos apoiando em Toynbee em maior detalhe em capítulos
subseqüentes. Toynbee, que enfocou o papel central que a religião desempenha na civilização, muitas
vezes defendia o cristianismo, embora se retraísse das reivindicações exclusivistas, preferindo o
universalismo baseado na suposta comunalidade de todas as "religiões mais elevadas" do mundo. Ver An
Historian's Conscience: The Correspondence of Arnold J. Toynbee and Columba Cary-Elwes, Monk of
Ampleforth, ed. Christian B. Peper (Boston: Beacon Press, 1986).
19. Arnold J. Toynbee, A Study of History (London: Oxford University Press, 1948) 5:399.
20. Idem, 404-411.
21. Idem, 412-431.
22. Idem, 432-439.
23. Idem, 439-440.
24. Patricia Waugh, Postmodernism: A Reader (London: Edward Arnold, 1992), 5.

CAPÍTULO TRÊS: Construindo e Desconstruindo a Verdade

1. Walter Truett Anderson, Reality Isn't What It Used to Be: Theatrical Politics, Ready-to-Wear Religion,
Global Myths, Primitive Chic, and Other Wonders of the Postmodern World (San Francisco: Harper &
Row, 1990), 6.
2. Idem, x-xi.
3. Patricia Waugh, ed., Postmodernism: A Reader (London: Edward Arnold, 1992), 5
4. David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 9.
5. Ver Waugh, Postmodernism, 6.
6. Citado em Harvey, Condition of Postmodernity, 9.
7. Waugh, Postmodernism , 6.
8. Idem.
9. Para outra explicação de desconstrução do ponto de vista cristão, que dá um relato claro do pensamento de
Jacques Derrida e outros teoricistas específicos, ver Alan Jacob, "Deconstruction", em Contemporary
Literary Theory: A Christian Appraisal, ed. Clarence Walhout e Leland Ryken (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1991), 172-98. Ver também Roger Lundin The Culture of Interpretation: Christian Faith
and the Postmodern World (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993) para um estudo mais delongado sobre a
desconstrução e questões acadêmicas relacionadas.
10. Ver Harvey, Condition of Postmodernity, 50-51.
11. Thomas C. Oden expressa isso bem em Two Worlds: Notes on the Death of Modernity in America and
Russia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), 79, "Por desconstrução, entenda-se a aplicação
persistente de uma hermenêutica de suspeita a um dado texto qualquer, onde a pessoa sempre se acha
contra o texto, sempre fazendo a pergunta cética sobre o texto, perguntando qual seria a maneira em que o
autor estaria enganando a si próprio ou qual a má fé que estaria motivando aquela concepção em
particular".
12. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford:
Basil Blackwell, 1989), 217-218.
13. Citado de American State Papers, Great Books of the Western World, ed. Robert Maynard Hutchins
(Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1952), 43:1.
14. Connor, Postmodernist Culture, 233-234.
15. Waugh, Postmodernism, 4.
16. Connor, Postmodernist Culture, 33.
17. Waugh, Postmodernism, 1.
18. Connor, Postmodernist Culture, 232-234.
19. Idem, p 32-33. Connor está citando e parafraseando o teoricista científico pós-moderno Jean-François
Lyotard.
20. Idem, 154.
21. Citado em Anderson, 50. Compare Dostoevsky: "Se Deus está morto, tudo é permitido".
22. Este é o título de uma de suas novelas. Veja-se minha discussão dela no livro de minha autoria Reading
Between the Lines (Wheaton, IL: Crossway Books, 1990), 209-210. Para uma consideração mais
delongada dessa "leveza do ser" desconectada, ver Henry S. Kariel, The Desperate Politics of
Postmodernism (Amherst: University of Massachusetts Press, 1989).
23. Harvey, The Condition of Postmodernity, 351-352.
24. Connor, Postmodernist Culture, 9-10.
25. R. Rorty, citado em Harvey, The Condition of Postmodernity, 56.
26. C. S. Lewis, Miracles (New York: Macmillan, 1947), 19-21.
27. Ver Connor, Postmodernist Culture, 204-211.
28. Dick Hebdige, "A Report on the Western Front: Postmodernism and the 'Politics' of Style", Block, 12
(1986/87) 4-26. Citado e discutido em Connor, Postmodernist Culture, 210.
29. Ver também Kenneth Myers, All God's Children and Blue Suede Shoes: Christians and Popular Culture
(Wheaton, IL: Crossway Books, 1989), onde ele mostra como a mentalidade da TV está permeando
todos os níveis da nossa cultura, mesmo a "alta cultura" do mundo da arte e das universidades.
30. Ver Philip Elmer-Dewitt, "Cyberpunk!" Time, 8 fevereiro 1993, 59-65.
31. As perguntas são levantadas por Connor, 35-36.
32. Lewis, Miracles, 109.
33. C.S. Lewis, Mere Christianity (New York: Macmillan, 1960), 19.
34. Ver minha discussão sobre Schaeffer em "The Fragmentation and Integration of Truth", em Francis A.
Schaeffer: Portraits of the Man and His Work, ed. Lane T. Dennis (Wheaton, IL: Crossway Books,
1984), 1:103-105.
35. Ver Francis Schaeffer, The God Who Is There, em The Complete Works of Francis A. Schaeffer,
Wheaton, IL: Crossway Books, 1984), 1:103-105.
36. Para uma consideração cuidadosa da hermenêutica de um ponto de vista cristão, ver Roger Lundin,
"Hermeneutics", em Walhout and Ryken, eds., Contemporary Literary Theory, 149-171.
37. Sou devedor, nesse ponto, a James W. Voelz, um professor do Concordia Seminary, que o desenvolveu
no seu trabalho, "Multiple Signs, Levels of Meaning and Self as Text: Elements of Intertextuality",
apresentado na convenção da Society of Biblical Literature em San Francisco, November 1992.

CAPÍTULO QUATRO: A Crítica do Humano

1. Citado em Walter Truett Anderson, Reality Isn't What It Used to Be: Theatrical Politics, Ready-to-Wear
Religion, Global Myths, Primitive Chic, and Other Wonders of the Postmodern World (San Francisco:
Harper & Row, 1990), 51.
2. David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 44.
3. Idem.
4. Ver David Michael Levin, The Opening of Vision: Nihilism and the Postmodern Stiuation (New York:
Routledge, 1988), 405-408.
5. Do ensaio de Heidegger sobre Nietzsche, citado em Levin, 3.
6. Idem, 24.
7. Idem.
8. Patricia Waugh, Postmodernism: A Reader (London: Edward Arnold, 1992), 1.
9. Citado em Charles Colson, The Body (Dallas: Word, 1992), 175.
10. Simopekka Virkkula, "One Man's War", Books from Finland, 24 (1990): 45-50. O artigo é uma revista
do livro de Pentti Linkola, Johdatus 1990-luvun a jatteluun [Introduction to the Thought of the 1990s]
(Helsinki: WSOY, 1989).
11. Citado em Colson, 176.
12. Para uma crítica sobre o medo de superpopulação e uma resposta cristã às questões do meio ambiente,
ver E. Calvin Beisner, Prospects for Growth: A Biblical View of Population, Resources, and the Future
(Wheaton, IL: Crossway, 1990).
13. Levin, Opening of Vision, 4-5.
14. David Horowitz, "The Queer Fellows", American Spectator, January 1993, 43.
15. N. Ricci, "The End/s of Woman", in Arthur Kroker, ed. Ideology of Power in the Age of Lenin in Ruins
(New York: St. Martin's Press, 1981), 302. Este livro é uma tentativa fascinante da esquerda da academie
de encontrar uma explicação sobre o colapso do comunismo. Os vários ensaios demonstram que os
marxistas americanos estão feridos mas não humilhados, perplexos com o fracasso do socialismo mas
ainda desafiantes na sua ideologia revolucionária.
16. Michel Foucault, "Nietzsche, Genealogy, History", em Foucault Reader, ed. Paul Rabinow (New York:
Pantheon, 1984), 78-79.
17. Ricci, "End/s of Woman", 303.
18. Jean-Françoise Lyotard, conforme resumido por Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction
to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil Blackwell, 1989), 37.
19. See Victor Farias, Heidegger and Nazism, tr. ao inglês por Paul Burrell (Philadelphia: Temple University
Press, 1989), 253. Para a ligação entre a ideologia nazista de Heiddeger e sua filosofia, ver Tom
Rockmore, On Heidegger's Nazism and Philosophy (Berkeley: University of California Press, 1992.
20. Gene Edward Veith, Modern Fascism: Liquidating the Judeo-Christian (St. Louis: Concordia Publishing
House, 1993).
21. David H. Hirsch, The Deconstruction of Literature: Criticism after Auschwitz (Hanover, NH: Brown
University Press, 1991), 165. Todo seu livro é uma crítica marcante do pós-modernismo à luz de suas
ligações com o fascismo.
22. Ver Neil Postman, Teaching as a Conserving Activity (New York: Delacorte Press, 1979), 47-70.
23. Ver Neil Postman, Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (New
York: Viking, 1985).
24. Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993),
73-82.
25. Harvey, Condition of Postmodernity, 61.
26. Citado em Connor, 171.
27. Rudy Rucker, citado em Philiip Elmer-Dewitt, "Cyberpunk!" Time, 8 fevereiro 1993, 59, um artigo de
estudo da ideologia cibernética punk.
28. Kroker, Ideology of Power, 16.
29. Harvey, Condition of Postmodernity, 53.
30. Idem, 52.
31. Ver Idem, 46
32. Citado em Idem, 5-8.
33. Arthur Kroker, Panic Encyclopedia: The Definitive Guide to the Postmodern Scene (New York: St.
Martin's Press, 1989) 73.
34. Ver Harvey, Condition of Postmodernity, 113-114, 117.
35. Ver a teologia de Charles Williams (amigo de C.S. Lewis), que relaciona a unidade e diversidade da
Trindade a uma ampla gama de questões, indo desde as classes sociais até o amor humano. Ver Mary
McDermott Shideler, The Theology of Romantic Love: A Study in the Writings of Charles Williams
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1952).

CAPÍTULO CINCO: Brincando com as Convenções--Arte e Desempenho

1. Terry Eagleton, "Awakening from Modernity", Times Literary Supplement, 20 fevereiro 1987. Citado
em David Harvey, The Conditions of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 9.
2. A análise de Jameson é discutida em Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories
of the Contemporary (Oxford: Basil Blackwell, 1989), 44.
3. Idem, 158.
4. Idem, 239.
5. Harvey, Conditions of Postmodernity, 7.
6. Para o alcance pós-modernista de kitsch (arte popular a que falta bom gosto) ver Connor, 238.
7. Ver Harvey, Conditions of Postmodernity, 51.
8. Ver Connor, Postmodernist Culture, 44.
9. Idem, p 44-45. Ele cita Jameson.
10. Harvey, Conditions of Postmodernity, 58.
11. Idem.
12. Charles Newman numa revista do estado da novela contemporânea em The New York Times, 17 julho
1987, citado por Harvey, 58.
13. Citado em Connor, 134.
14. Idem, 98-99.
15. Idem, 138.
15. Idem.
17. Ver Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys, tr. ao inglês por David Britt (New York: Abbeville Press, 1991),
para encontrar descrição e fotografias da apresentação.
18. Ver Connor, Postmodernist Culture, 240.
19. Alastair Mackintosh, "Warhol", em Contemporary Artists, 3rd. ed. (Chicago: St. James Press, 1989),
1013.
20. Gerard Malanga, citado em David Bourdon, Warhol (New York: Harry N. Abras, 1989), 138.
2l. Mackintosh, Contemporary Artists, 1013.
22. Bourbon, Warhol, 140.
23. Connor, Postmodernist Culture, 186.
24. Idem, 132.
25. Ver Idem, 149-153.
26. Ver meu artigo "Patronizing the Patrons", em Philanthropy, Culture, & Society, abril 1993, 1-8.
27. Connor, Postmodernist Culture, 148.
28. Roberta Smith, "At the Whitney, a Biennial with a Social Conscience", New York Times, 5 março 1993,
C27.
29. Harvey, Conditions of Postmodernity, 51.
30. Citado em Connor, 136.
31. Ver Idem.
32. Idem, 143.

CAPÍTULO SEIS: Torres de Babel--O Exemplo da Arquitetura

1. Ver Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford:
Basil Blackwell, 1989), 66-70.
2. Francis Schaeffer discute esse ponto em relação à beleza da aeronave Concorde em How Shall We Then
Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell,
1976), 196-197.
3. Ver David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 39;
Charles Jencks, The Language of Post-Modern Architecture (London: Academy Editions, 1984).
4. Ver Connor, Postmodernist Culture, 70-75.
5. Robert Venturi, et alii, Learning from Las Vegas (Cambridge, MA: MIT Press, 1977).
6. O. B. Hardison, Jr., Disappearing Through the Skylight: Culture and Technology in the Twentieth Century
(New York: Viking, 1989), 113-115; Connor, Postmodernist Culture, 74.
7. Ver Connor, Postmodernist Culture, 73-74.
8. Ver a discussão em Hardison, Disappearing Through the Skylight, 115-116.
9. Ver Idem, 116.
10. Ver Harvey, The Condition of Postmodernity, 83.

CAPÍTULO SETE: Metaficção--TV, Filmes e Literatura

1. Ver minha discussão deste assunto no meu livro Reading Between the Lines: A Christian Guide to
Literature (Wheaton, IL: Crossway Books, 1990), 17-25.

2. Ver Arthur Kroker and David Cook, The Postmodern Scene: Excremental Culture and Hyper-Aesthetics
(New York: St. Martin's Press, 1986), 268.

3. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil
Blackwell, 1989), 176.

4. Para uma sátira hilariante e devastadora dessa espécie de programa de um ponto de vista claramente cristão,
ver "The Last Donahue Show" de Walker Percy em Lost in the Cosmos:The Last Self-Help Book (New
York: Washington Square Press, 1983), 48-59.

5. David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 48.

6. Idem.

7. Connor, Postmodernist Culture, 179.

8. Idem, 176-177.

9. Citado em Idem, 168.

10. Idem, 123. Os pós-modernistas também falam em "metahistória" (estudos históricos sobre estudos
históricos) e "metanarrativas" (abrangentes histórias que incluem todas as outras histórias contadas por
uma cultura).

11. Idem, 123-125.

12. John Barth, "Life-Story", em The Norton Anthology of American Literature, 3a. ed., ed. Nina Baym et al.
(New York: W. W. Norton, 1989), 2:2144-2145, 2151-2152.

13. Idem, 2152.

14. Carlos Fruttero e Franco Lucentini, com Charles Dickens, The D. Case, or the Truth About the Mystery of
Edwin Drood, tr. ao inglês por Gregory Dowling (New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1992).
15. Marvin Olasky, Prodigal Press: The Anti-Christian Bias of the American News Media (Westchester, IL:
Crossway Books, 1988), 59-71.

16. Bobbie Ann Mason, "Big Bertha Stories", em Literature: An Introduction to Fiction, Poetry, and Drama,
5a. ed., ed. X. J. Kennedy (New York: Harper Collins, 1991), 428-429.

17. Citado em Harvey, 58.

CAPÍTULO OITO: O Novo Tribalismo

1. Há outras ilustrações para apoiar este ponto de vista em David Harvey, The Condition of Postmodernity
(Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 87-88.

2. Philip Elmer-Dewitt, "Cyberpunk!" Time, 8 fevereiro 1993, 62.

3. Leith Anderson, A Church for the Twenty-First Century (Minneapolis: Bethany House, 1992), 33.

4. Ver Kenneth A. Myers, All God's Children and Blue Suede Shoes: Christians and Popular Culture
(Westchester, IL: Crossway Books, 1989), 17-23.

5. Esta definição de cultura nem aparece na Oxford English Dictionary, publicada em 1933, o guia definitivo
à história das palavras do inglês, embora a segunda edição, de 1989, já tenha a definição.

6. Sobre este ponto e sobre a maneira em que o pós-modernismo estendeu e alterou o conceito de direitos
civis, ver David Horowitz, "The Queer Fellows", American Spectator, Janeiro 1993, 42-48.

7. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil
Blackswell, 1989), 228. Note a metáfora compreendida no termo "marginal". Está baseada na linha de
pensamento que vê o todo da cultura como um "texto". O texto de um livro consiste das palavras numa
página. Algo anotado na margem não faz parte do texto principal. Semelhantemente, "grupos marginais"
são excluídos do "texto" cultural oficial, embora existam às margens.

8. Idem, 188-189.

9. Idem, 229.

10. Ver Shelby Steele, "The Recoloring of Campus Life", em The Norton Reader, ed. Arthur Eastman et al.
(New York: W. W. Norton, 1992), 554-566.
11. Ver Michelle Maglalang, "US Faces Bigger Problemas Than Loss of Meaning", Milwaukee Journal, 2
julho 1993, A9.

12. Benjamin Barber, "Jihad vs. McWorld", Atlantic Monthly, março 1992, 53.

13. Idem, 62.

14. Idem, 59-60.

15. Idem, 60.

16. Tom Strini, "PBS Series Shows Dance as a Link Between Cultures, a Human Mirror", Milwaukee
Journal, 9 maio 1993.

CAPÍTULO NOVE: A Política do Poder

1. David Horowitz, "The Queer Fellows", American Spectator, janeiro 1993, p 42-48. Ver também uma
discussão semelhante aplicada aos valores de Hollywood em K. L. Billingsley, The Seductive Image: A
Christian Critique of the World of Film (Wheaton, IL: Crossway, 1989), 112-113.

2. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil
Blackwell, 1989), 243-244.

3. Idem, 212.

4. Sou devedor a Dr. Paul Busick pela sua pesquisa quanto à influência de Gramsci sobre a esquerda
americana. Veja-se, por exemplo, O Marxismo de Gramsci (London: Pluto Press, 1976), e S. Steven
Powell, Covert Cadre: Inside the Institute for Policy Studies (Ottawa, IL: Green Hill Publishers, 1987).

5. Sobre este fenômeno em toda a sociedade de hoje, ver Charles Sykes, A Nation of Victims: The Decay of
the American Character (New York: St. Martin's Press, 1992).

6. John Leo, "Today's Campus Politics Seems Right Context for Meeting on Rage", Milwaukee Journal, 6
julho 1993, A9.

7. Stanley Fish, "There's No Such Thing as Free Speech and It's a Good Thing, Too", em Debating P. C.: The
Controversy over Political Correctness on College Campuses, ed. Paul Barman (New York: Laurel,
1992). Ver a discussão desse artigo em Roger Lundin, The Culture of Interpretation: Christian Faith and
the Postmodern World (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 24-25.
8. Lundin, Culture of Interpretation, 5.

9. Fish, There's No Such Thing," 244. Citado em Idem.

10. Arthur Pontynen, “Oedipus Wrecks: PC and Liberalism", Measure, fevereiro 1993, 2.

11. Connor, Postmodernist Culture, 213.

12. Gene Edward Veith, Modern Fascism: Liquidating the Judeo-Christian Worldview (St. Louis: Concordia
Publishing House, 1993).

13. George Barna, The Barna Report: What Americans Believe (Ventura, CA: Regal, 1991), 83-85.

14. Charles Colson, The Body: Being Light in Darkness (Dallas, TX: Word, 1992), 163.

15. Citado em John Leo, "Judge-made Law Foments Strife", Milwaukee Journal, 29 março 1993, A9.

16. Idem.

17. Ver Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books,
1993), 82-90.

18. Idem, 85-90.

19. Walter Truett Anderson, Reality Isn't What It Used to Be: Theatrical Politics, Ready-to-Wear Religion,
Global Myths, Primitive Chic, and Other Wonders of the Postmodern World (San Francisco: Harper &
Row, 1990), 5-6.

20. É basicamente este o argumento de David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA:
Basil Blackwell, 1989).

21. Thomas Oden descreve o pós-modernismo dos desconstrucionistas e outros pensadores contemporâneos
radicais como sendo "ultra-modernista", forçando o ceticismo inerente em todo o modernismo ao seu
extremo. Ele argumenta que os "ultra-modernistas" logo passarão como parte da morte da modernidade.
Ver, por exemplo, After Modernity--What?: An Agenda for Theology (Grand Rapids, MI: Academic
Books, 1990), 77, et. passim.

22. J. Hillis Miller, "Literature and Value: American and Soviet Views", Profession 92, 1992, 25.

23. Idem. A "National Association of Scholars" é uma organização de acadêmicos ineressados no efeito
coercivo das ideologias "politicamente corretas" sobre a vida da universidade e sobre a erudição. O
grupo não é contra minorias, e não tão conservador nem tão marginal como Miller dá a entender.
24. Idem, 22.

25. Idem.

26. Idem, 26.

27. Esse é o argumento do trabalho de Solshenitsyn, "Templeton Address: Men Have Forgotten God", em In
the World: Reading and Writing as a Christian, ed. John H. Timmerman and Donald R. Hettinga (Grand
Rapids, MI: Baker, 1987), 388-97.

CAPÍTULO DEZ: Everyday Postmodernism

1. Leith Anderson deu este exemplo numa apresentação, "Facing the Future", na Convenção da Evangelical
Press Association, em St. Paul, Minnesota, 12 maio 1993.

2. Peter Berger, "The Class Struggle in American Religion", Christian Century, 25 fevereiro 1981, 198.

3. Hansfried Kellner, "Introduction", Hidden Technocrats: The New Class and the New Capitalism, ed.
Hansfried Kellner and Frank W. Heuberger (New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1992), 3.
4. Idem, 3. Ver também a discussão que Neil Postman faz sobre as ciências sociais em Technopoly: The
Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993) e a crítica de William Kirk
Kilpatrick sobre a psicologia contemporânea em Psychological Seduction (Nashville: Thomas Nelson,
1983). Todos estes críticos das ciências sociais--Postman, Kilpatrick, Berger, Kellner--são, eles próprios,
eminentes cientistas sociais. Ainda acham valor nas suas áreas, apesar de suas críticas.
5. Ver a discussão que Walker Percy faz com respeito a este ponto em Lost in the Cosmos: The Last Sellf-
Help Book (New York: Washinton Square Press, 1983), 11.
6. Ver Kellner, "Introduction", Hidden Technocrats, p vii-ix. Todo o livro documenta essa tese.
7. Ver Nancy R. Pearcey and Charles B. Thaxton, The Soul of Science: A Christian Map to the Scientific
Landscape (Wheaton, IL: Crossway Books, 1994).
8. Anderson, "Facing the Future", 44.
9. Idem.
10. Marvin Olasky, "Culture of Irresponsibility?" World, 23 maio 1992, 7. Ver também o livro de Olasky
The Tragedy of American Compassion (Wheaton, IL: Crossway, 1992).
11. Idem, 168-170.
12. Idem, 185-188.
13. Ver Thomas Oden, Two Worlds: Notes on the Death of Modernity in America and Russia (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 1992).
14. Benjamin Barber, "Jihad vs. McWorld", Atlantic Monthly, março l992, 60.
CAPÍTULO ONZE Espiritualidade Sem Verdade

1. Ver Walter Truett Anderson, Reality Isn't What It Used to Be: Theatrical Politics, Ready-to-Wear
Religion, Global Myths, Primitive Chic, and Other Wonders of the Postmodern World (San Francisco:
Harper & Row, 1990), 7-9.
2. Ver Philip Elmer-Dewitt, "Cyberpunk!" Time, 8 fevereiro 1993, 59-65.
3. C. S. Lewis, Mere Christianity (New York: Macmillan, l960), 17-20.
4. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil
Blackwell, 1989), 242-243.
5. Idem.
6. Idem, 243.
7. Idem, 244.
8. Idem, 212.
9. Anderson, Reality Isn't What It Used to Be, 13.
10. Elmer-Dewitt, "Cyberpunk!" 64.
11. Ver Daniel F. Greenberg, The Construction of Homosexuality (Chicago: University of Chicago Press,
1988), 99. O livro de Greenberg é importante na demonstração dos fundamentos culturais do
homossexualismo.
12. George Barna, The Frog in the Kettle: What Christians Need to Know About Life in the Year 2000
(Ventura, CA: Regal Books,1990), 121.
13. Idem, 122.
14. Arnold Toynbee, An Historian's Approach to Religion (New York, Oxford University Press, 1956), 211.
15. Idem, 211-215.
16. Idem. Ver também 43-58.
17. Idem, 43-58.
18. Ver Idem, 250-253.
19. Idem, 219.
20. Idem, 220-238.
21. Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993),
58.
22. Ver Idem, 185.
23. Idem, 90.
24. Idem, 185.
25. Ver Idem, 164-180.
26. Idem, 79.
27. Uma carta recebida de Edwyn Bevan, citada em Arnold J. Toynbee, A Study of History (London: Oxford
University Press, 1948), 5:9-10.
CAPÍTULO DOZE: Cristianismo Pós-Moderno

1. George Gallup, Jr., and Robert Bezilla, "U.S. Religious Composition Changes; Fervor Constant",
Princeton Religion Research Center (1993), Religious News Service, em Reporter: News for Church
Leaders, agosto 1993, 16. As estatísticas sobre americanos que afirmam ser cristãos são extraídas de uma
pesquisa da Gallup citada por Charles Colson, The Body (Dallas: Word Publishing, 1992), 46.
2. George Barna, The Barna Report: What Americans Believe (Ventura CA: Regal, 1991), 292-294.
3. Bill Hall, "Is the Church Growth Movement Really Working?" em Power Religion: The Selling Out of the
Evangelical Church, ed. Michael Horton (Chicago: Moody Press, 1992), 142-143.
4. Ver a discussão de Colson sobre esse ponto, The Body, 31.
5. Leith Anderson, A Church for the Twenty-First Century (Minneapolis: Bethany House, 1992), 20.
6. Idem, 21.
7. Leith Anderson deu esse exemplo numa oficina, "Facing the Future", na convenção da Evangelical Press
Association, 12 maio 1993, St. Paul, MN.
8. Barna, Barna Report, 83-85, 292-294.
9. Colson, The Body, 43-44.
10. Ver Roger Lundin, The Culture of Interpretation: Christian Faith and the Postmodern World (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 5-6.
11. Sobre as várias manifestações da mentalidade de poder na igreja, ver Michael Horton, ed., Power
Religion: The Selling Out of the Evangelical Church (Chicago: Moody Press, 1992).
12. Ver, por exemplo, Alister E. McGrath, Luther's Theology of the Cross (Oxford: Basil Blackwell, 1985).
13. Colson, The Body, 44-47. O termo "hot-tub religion" vem de J. I. Packer.
14. Ver Robert Brow, "The Evangelical Megashift", Christianity Today, 19 fevereiro 1990, 12-14.
15. "Theology at a Glance", Modern Reformation, janeiro/fevereiro 1993, 33.
16. Michael S. Horton, "How Wide Is God's Mercy" Modern Reformation, janeiro/fevereiro 1993, 8.
17. Michael S. Horton, "What is the Megashift?" Modern Reformation, janeiro/fevereiro 1993, 1.
18. Ernest Gellner, Postmodernism, Reason and Religion (London: Routledge, 1992), 96.
19. Idem, 95-96.
20. Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press,
1989), 2.
21. Idem, 2.
22. Thomas C. Oden, Two Worlds: Notes on the Death of Modernity in America and Russia (Downers Grove,
IL: InterVarsity Press, 1992), 53. Ver também seu livro After Modernity--What?: Agenda for Theology
(Grand Rapids, MI: Academic Books, 1990).
23. Conto a história deles--que é inspiradora e instrutiva--no meu livro Modern Fascism: Liquidating the
Judeo-Christian Worldview (St. Louis: Concordia Publishing House, 1993).
24. David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 48.
25. Oden, Two Worlds, 54.
26. James W. Voelz, "Multiple Signs, Levels of Meaning and Self as Text: Elements of Intertextuality",
convenção da Society of Biblical Literature, San Francisco, novembro 1992.
27. Steven Connor, Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary (Oxford: Basil
Blackwell, 1989), 8.
28. Harvey, Condition of Postmodernity, 359.
29. Citado em Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage
Books, 1993), 82.
30. Idem.

CAPÍTULO TREZE: Conclusão--"Quando os Fundamentos São Destruídos"

1. David Harvey, The Condition of Postmodernity (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1989), 9.
2. Idem, 11.
3. Leith Anderson, A Church for the Twenty-First Century (Minneapolis: Bethany House, 1992), 45-46.
4. Tom Nettles, "A Better Way: Church Growth Through Revival and Reformation", em Power Religion: The
Selling Out of the Evangelical Church, ed. Michael Horton (Chicago: Moody Press, 1992), 161-187.
5. Para se conhecer uma exposição desafiadora do que isso significa e de como a igreja pode viver sua fé no
mundo pós-moderno, ver Charles Colson, TheBody (Dallas: Word, 1992).
6. Citado em Idem, 191.
7. Ver como Colson discute essa passagem, Idem, 183-200.
8. Stephen Benko, Pagan Rome and the Early Christians (Bloomigton: Indiana University Press, 1984), 58-
59.
9. Neil Postman, Teaching as a Conserving Activity (New York: Delacorte Press, 1979).
10. Citado em Colson, The Body, 213.
11. Ver o relato emocional da igreja sob o comunismo e o papel que os cristãos desempenharam na sua queda,
Idem, 201-231. Note a ênfase repetida sobre a "verdade".
12. "The Obsession of Solzhenitsyn", New York Times, 13 junho 1978, reimpresso em Solzhenitsyn at
Harvard: The Address, Twelve Early Responses, and Six Later Reflections, ed. Ronald Berman (Washington,
DC: Ethics and Public Policy Center, 1980), 23.
13. Michael Novak, "On God and Man", em Solzhenitsyn at Harvard, 131.
14. Aleksandr I. Solzhenitsyn, "A World Split Apart", em Idem, 9.
15. Idem, 13.
16. Idem, 11.
17. Idem, 18.
18. Idem, 19.
19. Idem.
20. Idem, 20.
21. Idem.

11:3
ÍNDICE DE TEXTOS BÍBLICOS 11:4
11:5
11:6
Gênesis 11:7
33:6, 9
1:2
1:3 Eclesiastes
2:19-20
3:1 1
3:5 1:9-10
3:8
11:1 Isaías
11:4
11:6 40:6-8
11:6-7 44:9-19
11:7-9
Jeremias
Êxodo
7
20:4

Deuteronômio

12:30-32 Mateus

Juízes 7:24
7:26
22:25 7:27
16:18
Salmos 21:42
23
11 23:27-28
11:1
11:2 João
1:1-5
1:14 Gálatas
14:6
16:8-15 1:6-10
2:21
Atos 3:27-28

2:1-12 Efésios
2:41
3:15 2:20
17:23 2:20

Romanos Colossenses

1:21-28 3:9-10
1:25 3:11
6-8
6:3-5 1 Timóteo
6:6, 8
10:17 3:15
11:33-36 3:16
12:2
13:11 Hebreus

1 Coríntios 2:10
4:12
2:9-16 12:2
3:10-11 13:8
12
12:12-15 1 Pedro
12:18-20
12:27 1:24-25

2 Coríntiios 2 Pedro

10:5 1:20
Tiago

1:8

Apocalipse

7:9
ÍNDICE

Aborto,
Adler, Mortimer
Agostinho,
AIDS
Allen, Diogenes,
Allen, Woody,
Ambientalismo,
Anderson, Leith,
Anderson, Walter Truett,
Anglicanismo,
Animais, direitos de,
Aquinas, Tomás,
Aristóteles,
Arminius Jacobus
Arquitetura
Arte,
Arte conceptual,
Arte do Desempenho,

Babel, Torre de,

Barber, Benjamin,
Barna, George,
Barth, John,
Barthes, Roland,
Batistas,
Baudrillard, Jean,
Beisner, E. Calvin,
Bell, Bernard Iddings,
Bem Estar,
Benamon, Michel,
Benko, Stephen,
Berger, Peter,
Berlin, Muro de,
Beuys, Joseph,
Bevan, Edwyn,
Bíblia,
Billingsley, K. L.,
Brown, David,
Bultmann, Rudolf,
Burocracia,
Busick, Paul,
Business, Ver também Capitalismo
Byron, George Gordon, Lord,

Calvinistas,
Calvino, João,
Capitalismo,
Catolicismo,
Cervantes, Miguel de,
Chaucer, Geoffrey,
Ciência Social,
Ciência,
Cientologia,
Civilização Ocidental,
Colombo, Cristóvão
Colson, Charles,
Comédias de Situação,
Comerciais,
Computadores,
Comunismo,
Connor, Steven,
Construtivismo Social,
Consumismo,
Contextualização
Cristianismo Confessional,
Cristianismo,
Cristo,
Crítica literária,
Cultura alta
Cultura popular,

Darwin, Charles,
Deismo,
Democracia,
Derrida, Jacques,
Desconstrução
Dewey Thomas,
Dickens, Charles,
Direitos Civis, movimento
Dorr, Bernard,
Dostoevsky, Fyodor,
Drama
Dramas Documentários

Eagleton, Terry,
Eco, Umberto,
Educação, ver também Universidades,
Einstein, Alberto,
Eliot, T. S.,

Escolas, Ver Educação, Universidades

Estruturalismo,
Eutanásia
Evolução
Existencialismo

Famílias,
Fascismo,
Faulkner, William,
Feminismo,
Ficção
Filmes,
Finley, Karen,
Fish, Stanley,
Foucault, Michel,
Freud, Sigmund,
Fruttero, Carlo,
Fundamentalismo,

Gellner, Ernest,
Gorman, Michael,
Gramsci, Antonio,
Gregos, Os

Harvey, David,
Hassan, Ihab,
Havel, Václav,
Heidegger, Martin,
Hemingway, Ernest,
Hermenêutica da suspeita,
Hermenêutica, Ver também Desconstrução, Crítica Literária
Hirsch, David,
História,
Hitler, Adolfo, Ver também Fascismo
Hodge, Charles,
Homossexualidade,
Hopkins, Gerard Manley,
Horowitz, David,
Horton, Michael,
Humanismo,

Identidade,
Idolatria,
Igreja
Igrejas, movimento de crescimento,
Ilusionismo
Intertextualidade,
Islã,

Jacob, Alan,
Jameson, Fredric,
Jefferson, Thomas,
Jencks, Charles,
Johnson, Philip,
Jornalismo,
Judiciário, Sistema,

Kant, Immanuel,
Keats, John,
Kellner, Hansfried,
King, Martin Luther, Jr.,
Kinsella, W. ,
Kozinski, Alex,
Kroker, Arthur,
Kuhn, Thomas,
Kundera, Milan,
Kuznersov, Feliks,

Lacan, Jacques,
Leo, John,
Letterman, David,
Levin, David,
Levine, Sherrie,
Lewis, C. S.,
Linguagem,
Linkola, Pentti,
Literatura,
Lucentini, Franco,
Lundin, Roger,
Luteranos,
Lutero, Martinho,
Lynch, David,

MacDonald, George,
Man, Paul de,
Márquez, Gabriel García,
Martin, Steve,
Marxismo,
Mason, Bobbie Ann,
McMurtry, Larry,
Medicina,
Medieval, Era,
Megaigrejas, ver também Igrejas, movimento de crescimento,

Megamudanças, teologia de,

Metaficção,
Metodistas,
Miguelângelo,
Miller, J. Hillis,
Milton, John,
Mito,
Moda,
Modernismo,
Moralidade,
Multiculturalismo, Ver também Tribalismo

Música Rock,
Mussolini, Benito, Ver também Fascismo

Myers, Kenneth,

Oden, Thomas,
Olasky, Marvin,
Olson, Charles,
Ortodoxa, Igreja,
Orwell, George,
Oxford, Movimento de,

Paganismo,
Parques Temáticos,
Pearcey, Nancy,
Pentecostais,
Percy, Walker,
Pesquisas,
Picasso, Pablo,
Platão,
Poder,
Poesia,
Política,
Pontynen, Arthur,
Popieluszko, Jerzy,
Pornografia,
Pós-marxismo,
Positivismo,
Postman, Neil,
Pragmatismo, Ver também Utilitarismo

Problema Habitacional,
Pruitt-Igoe, Desenvolvimento de,
Psicologia

Queer, Teoria de

Raban, Jonathan,
Raça,
Razão,
Reagan, Ronald
Realidade Virtual,
Realismo Mágico,
Relativismo,
Rembrandt,
Renascimento,
Revolução Francesa,
Ricci, N.,
Richardson, Samuel,
Roma
Romantismo,

Sartre, Jean-Paul,
Schaeffer, Francis,
Schuller, Robert,
Seinfeld, Jerry,
Seitas,
Semiótica,
Serrano, Andres,
Sessenta, Os Anos,
Sexo,
Shakespeare, William,
Shandling, Garry,
Shelley, Percy Bysshe,
Sherman, Cindy,
Shopping Centers,
Sócrates,
Solzhenitsyn, Alexander,

Sprinkle, Annie,

Spurgeon, Charles,

Steinbeck, John,

Stone, Oliver,

Suicídio,

Super-Realismo,

Sykes, Charles

Talk Shows,

Tecnologia,

Televisão
Teologia liberal,
Terrorismo,
Thomas, Clarence,
Thompson, Francis,
Tolkien, J. R. R.,

Totalitarismo, Ver também Comunismo, Fascismo

Toynbee, Arnold,

Tribalismo,

União Soviética, Ver também Comunismo

Universidades,

Utilitarismo,
Venturi, Robert,

Verdade,

Vinci, Leonardo da,

Voelz, James W.,

Walhout, Clarence,

Walther, C. F. W.,

Warhol, Andy,

Waugh, Patricia,

Welles, Orson,

Wesley, John,

Whitman, Walt,

Wilder, Laura Ingalls,

Williams, Charles,

Wines, James,

X, Malcolm,

i
ii