18

j
 Esta colecção vsa essencialmente
o estdo da evoão do hoe
sob os aspectos mas genercamente antopoógcos
- sto é, a vsão do homem como um ser
qe se destaco do conjto da nareza
e soe modease a s ppo
qe fo capaz de crar écncas e artes
socedades e ctras
M-

·=
•

PSPTS  HMEM
 CUTURfS  OEDDES
TÍTULOS PUBLICADOS:

l A CONSRUÇÃO DO MUNDOi Mac Augé

2 O DOMfNIOS DO PARENECO Mc Augé
3 ANTOPOLOGIA OCIAL,  E EEns-Pitchad
4 A ANROPOLOGIA ECONÓMICA  Fnçois Pouillon
5 O MIO DO EERNO REORNO  Mice Elide
6 INTRODUÇÃO AO ETUDO ENO-ANTOPOLÓGICO  Bemado Bemdi
7. RISE ÓPICO  Claude LéviStuss
8. MIO E IGNIFICADO  Clude LiStus
9 A IDEIA DE RAÇA  Miche non
10 O HOMEM E O AGRADO  Roge Cai/ois
 GUERRA ELIGIÃO PODER  Piee Clastes, Aed Adl  utr
12 O MIO E O HOMM  Roe Ciflois
13 ANOPOLOGIA CIÊNCIA DAS OCIEDADES PRIMIIVAS   Copns S Tomy M
Godelie e  Bcks-Cléent
14 HORIZONE DA ANROPOLOGIA  Muce Godeie
15 CRÍICA E POLÍICA DA ANOPOLOGIA  Jen Cons
16 O GSO E A PALARA I ÉCNICA E LINGUAGEM  And oi-Gouan
17 AS RELIGIÕE DA PRÉ-HITÓRIA  And Leoi-Gouan
18
9 O GETO E DO
APECO A PALAVA II A MEMÓRIA
MIO  Micea Eide E OS ITMO  Andé Lei-Goun
20 EVOLUÇÃO E CNICAS I O HOMEM E  MAIA  And iGourhan
21 EVOLUÇÃO E CNIC II O MEIO E AS CNICA  And oi-Gouhan
22 O CAÇADOE DA PRHIÓIA  And LeoiGouhan
23 AS EPIDEMIA NA HITÓIA DO HOMEM  acques Rué e Jean Chale Soui
24 O OLHA DISANCIADO  Claude Léituss
25 MAGIA CINCIA E E CIVILIZAÇÃO  J. Bonowski
26 OEIMO HOJE  Claude LéiStauss
27 O OEIRA CIUMENTA  Claude LviStauss
28 A LÓGICA DA ECIA E A ORGANIZAÇÃO DA OCIEDADE  Jack Good
29 ENSAIO OBRE A DÁDIVA  Mace Mauss
30 MAGIA CINCIA E RELIGIÃO  Bonisaw Malinowski
3 INDIVÍDUO E PODER  Pau Vene Jeaniee eman Louis Duon Paul Ricoeu
Fnçoise ot e uts
32 MIO ONHOS E MIÉIO  Micea E/ide
33 HIÓRIA DO PENAMENO ANROPOLÓGICO  E E EnsPitcd
34 OIGEN  Micea Elide
35 A DIVESIDADE DA AOPOLOGIA  Edund Lcz
36 EUURA E FUNÇÃO NA OCIEDADE PRIMIVA  A R Radcle-Bown
37 CANOIBAIS E EI  Min Hais
38 HISÓIA DA ELIGIE  Mauio Adin
39 PUREZA E PEIGO  Ma Douglas
40 MITO E MIOLOGIA  Walte uket
41 O SAGRADO  Rudo Otto
42 CULURA E COMUNICAÇÃO  Edund Lac
43 O SABE DOS ANOPLOGOS  n Sbe
4 A NAUEZA DA CULUA A L Koebe
4 A IMAGINAÇÃO SIMBÓLICA  Gilbt nd
46 ANIMAI DEUES E HOME  Piee Leue
47 UMA EORIA CIENFICA DA CULURA d Bonislaw Malinowski
48 IGNO ÍMOLO E MIO  Luc Bist
49 INRODUÇÃO À ANOPOLOGIA  Clude Rii
A IMAGINAÇÃO
SIBÓLCA
 Tíu rgial mao smq

© Prs vrtar d rac 1964

auçã da 6  ac  993): Ca bm  B
 p a Té  çõ 7 La

Capa Acâla Maqus

Dpós g 10 84/95

B 9244090-

Direitos reservados para todos os países d íngua portuuesa

por Edições   Lsboa - Portuga
EDIÇÕES  DA
Rua ucano Cordeiro,    E0   LSBOA  Portugal
Teefs:    
Fax    

sta ora esá rotegida ea i. Não ode ser reproduzda
no odo u em are quaer ue seja o modo utiado
icundo fotocópia e xeroa se préia autorização do ditor
Quauer tangressão à i dos Direitos do Auto será passe de
rocediento udica
 A MAGNCO
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SBóliC
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GILBET DURAN

dçõ 70
«  nós bradámos-lhe:
Abaão! citast o
tu sono Na v
st aí a poa ve»
Cã XXX

 NRDÇÃ
O vcár  mlm

m na  ma at do mundo

I
físo do s ) um smboo 
ma at do mundo umano do
sgnfdo »
 E CASSIRER
A  E o  M  

ms Sempre
relativosreinou uma extrema
ao imaginário. confusão
Talvez na utilizaçã
seja necessáro dos ter
pessupor
que ta estado de coisas provém da extrema desvaozaçã que
sofreu a imaginação, a «phantasa»,  pesaent do Oci
dente e da Antiguidade cássica «Image» «sigo» «aego
ria» «íbo» «eea», «paráboa» «mio», «figura»
«íce» «ído», etc sã utiizados indierentemente pea
aior parte dos autores   
A cosciência dispõe de duas maeiras para epresenta o
udo Ua directa na qual a próra cosa parece esta pre
sente no espro, c na percepçã u a simpes sensaçã
A outra
nã indirecta
pode quand«e
apresetar-se por esta
cae epor aquea razã,
ss» a coisa

sesibiidade
co pr eepo na recrdação da ssa ifâcia na ima
gaçã das pasagens d p1aeta Marte na compreensão da
daça dos eectrões e toro do úcleo atómic ou na epre
setação de um aém da mrte Em odos estes casos de cns
ciência indireca, o obj ecto ausente é re-presentado na cns
ciência por ua imagem, no sentid ut lato do term

) V G.  Taé d Phoo t. I p  V o

c  d EEE  syml ét 'ma sl la hr
ds cds» Cah Faoaux d molm .  
<
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 MGNÇÃO IBÓLIC

Na edade a dfeença ete enaent dect e en

aent dect nã é tã defnta c acaba de
e  ecaçã de ceza Sea eh ecee qe
a cnciênca dõe de deen te ga de age  cn
ante eta úta é  cóia e da enaçã  aena a
aa a c  cj d ete  ea ctíd ea
adeqaçã tta
a etea ta é
eeça ecet
 gn  ea
etenaete úadeqaçã
de ignii
cad e eía qe ete gn ngínq ã  a d qe
 í
O  defn-e c eecente  catga d
ign a a a ate d ign ã aena tefg
de ec qe eete aa  gncd qe deia
eta eente  e efcad A  inl ee 
eente e a eença d ject qe eeeta D
em d a palavra, a la  aloritmo bt
te eccaente a extea defçã cnceta
 ai id deena na etqeta  cn etzad e
da tba czada d qe exct  ccad ce
ataé d qa  canet de  detó a da Da e
ea  ne de V én» acad a  aneta d 
tea a a  ga atógica   em  cnjnt de
gt e defne  tajectóia eida dete aneta
na óa de Kee ã ma ecnóic d qe a
etena deiçã aente na beaçõe da tjectóa d
agnitde e da dtânca dete aneta e eaçã a S
Send  gn dete i aen e te  e de
eciza eaçõe enta nd ede e en e
tea qe ee ej echid arbitrariamnt. Bt qe
e decae e  dc eeh c a aa baca g
nifca e e ã dee aaça aa qe ete na e te 
d «etid bd Nã h qqe necedade de ig
a n ane de inaizaçã a age de  agente de 
cia aeaçad D e d  i ate d aaa
e eecaete  ne ó aa qe nã etd 
ga da nga aece e deid de qaqe ti
açã de tda e qaqe azã de ee cnttíd de 
anea e nã de ta: nã ec de abe qe eta 
de ceta Lg e qe ã»  de Ludunum aa ã cn

 O VOCBULÁRO DO SMOSMO

fund a cdade de ã c a de Genle asa sae que

a palaa Lã  que assc à alaa «cdade aa nã c
und fnecamene c  ana «leã  eee aa ua
cdade fancea ealmene esene na cnuênca ds s
Ródan e Sna paa que uze ese sgn féc aaés de
ua cnenã cuja gem pdea se talene abtáa
pdea subsu ese nme de cdade p u sles núe
c fae s aecns paa as uas e aenda das suas
cdade
 enan há cass e que  sgn é gad a pede
 eu abá eóc quand eee paa absacões espe
calene paa quadade espuas u d dín a d
cee aeenáes «e cane e ss» Paa sgnfcao pa
nea Véns e pdea amé denná- Cas agn
ed Pau u éd. a paa gnfca a Jua u a Ve
dade  pensaen ã pde ae a aá pque
eses cces sã en eene  que aquee que aen
a e pecepões bjecas 
enã necess ece a
  de sgns ces A dea de jusa seá fgada
p  pesnage pnd u alend e eu tea entã
ua aleria; ese pesnage pdeá esa dead u se
se de feenes jecs áuas da le gád alana e
eu esaa enã a aa de ebleas Paa capa ada e
esa nã de sa  ensaen pdeá esche a naa
ã de u ee de ac udcá as u ens ea 
alegóc e nese cas ese-a  ól A aega é r

e cncea
duçã  de de ua ses
uma anea dea dfc de ceende
s sgns aegóc u de
c
ê sepe um eleen cnce  eefca d g
ncad
des pan pe ens e ea dsngu ds
ps de sgns: s igns arbitrárs puaee dcas 
que emee paa a ealdade sgnfcada se nã pesete
pel ens see aesenáe e s signs egris que
emete paa ua ealdade sgnfcada dfcene aese

 e P RCOUR    p 23 U ve e 

intoção podeo pr e  egor e e too úi
) E. CSSRR Pp  y   p. 285


A IMAGNAÇÃO SBÓLCA

ável Eses úlos sgnos são orgados a fgurar concea

ene ua are da realdade que gnca
nalene, cegaos  agnação sólca ora
ene da quando o sgnfcado não é de modo alum apre-
sentável e o gno só ode efese a u sentido e não a ua
cosa sensvel. Por exelo, o o escaológco que coroa a
oranedo
no Fedon aé qualquer
u o eeêca
sólco dado que odesceve
uana, alé dao oe
do
o eso odo, odeos dsngu, nos Evanelhos, as
aáoas» que são verdadeos cojuos sólcos do eno
e os sles «exelos» oras o Bo aaano, Láao
e o Mau co, ec, que são aenas aólogos legórcos 4) Por
ouras alavas odeos defn o símbolo, coo A La� 
lande  coo qualque sno concreto ue evoca através de
ua relação natural alo de ausente ou possível de perce-
ber, ou anda, coo Jung «A elo fgu osível de u
cosa rlvn n  n eí e
 ·�
na ncalene e u nea m cara e  cacer
ca(6)» /
O síolo sea esmo, segundo P. ode  o nverso da
aegora «A alegoa ae de ua dea (aaca aa ce
gar a ua fgua, enquo o solo é reo e e s gua
e, coo l, fone, ene ouras cosas, de des» Poque o
que é róo do solo é ser, alé do caáce cenrfugo da
 Ver O LEMRE Initiation ou Nuveau Tetament, p 164: «Di
ngumo-lo da paráboa por não serem ímboo que raspõem um esno
elgoo uma ordem fre O «exemplo» ão omao na pópa
orem moa a qua ão cao upoo » Ver LUC, X 30, 37, XVI 19,
3 ec
  LANE Vcabulaire ritique et ehniue de la phiosphie
atgo «mboo eno», n0 
 Ver C G JUNG Pygihe yen p 642 Ve F CE
Z Symoik n Mythogie e /ten Voke  p 70 « dfeeça ee
ua repeeno mb e u epreeo ler ree no fo
e que ea úa á unamee uma oão gea o uma ea queé e
ene e  mea, enquno a prmera é a ppra dea orna� enve, 
ecaaa» /
  GOET «Suje e yoe an e ar paqe», emSine
et Sme, p 5 « fgra alea e o eu gao fora e 
mesma, o progama cocepua que em a mão e la»


  VOCBULÁR D SBLSM

fga alegóca e eação  sensação ceneo O solo

é coo a aegoa econdção do sense do fgado ao sg
nfcado a é aé ela óa naea do sgnfcado
nacessvel epania so é aação ataés do e no sgnf
cane do nde 8
eos de noo qa a se o dono de edlecção do
solso o nãosesve so odas as suas foas ncons
cene easco soenaua e seal Esas cosas ausen
es o osses de ecee» o defnção vão se de
ane a  leg ada o s óo s suje tos da eafsca da ae
da e gão (9) da aga: casa  ea  úüo fna
dade se f»» aa esos deses ec
as exse u aadoxo qe convé desde á suna
nesta defnção do óo soo adeqado o essênca
so é aáoa() de a anea anda as adcal do ue
as agens e ocessos eeácos o soo é nvesa
ene ogado a to nos d aáo to eos de
convenção» o e o eea ado e a eesenação
sóca nnca ode se confada ea eesenação a
e sles o e ea sgnca o solo e úa nsn
ca só é vádo po s eso(11). ão odendo fga a n
fgável anscendênca a age sóca é tansiguao
de a eesenação concea aavés de  sendo aa se

  lituga csã otodoxa, na onamentação do conostase ou no

sacameno da Eucasta, mostra em que a mage imbólic (cone) é
smuaneaene m cujo i po é o sacamento de comunhão e i
cuoÉ tpo
 ( é o nota
precso Penecostes.
ue os lósofos utlzam g e ím ao con-
táro dos eóogo  nuta Paa eses o sgno é penái   ou mesmo
naual, enquano o símbolo é que  convencnal Ve B RL  ig
cé p 37 J LUB, « Si gne e syboe e héooge» e Sg 
ym P URUD  Sém p. 3
 ndo ao pexo gego «aa» o seu sent ms f qu ã
ange» Ver  UB    6 «A prábls vngéicas sã
um exeo suendne dt ção utaneamente essencal
  ind-
quada» 
 V P ODT   p 20 « smoo é u g que é
váda não ecsamente  s mesa poque ss cs ã sea sím-
oo de nada s  si mema»


r
I

A MAGAÇO MBÓLCA

e bro  bolo é o, m repreeço que fz

recer m edo ereo é  epf de  éro2)
A ede íe do mbolo, o fe» er er
rredo d m xm oreço e omo l oeu  3) dz 
ê
de u mer exelee qqe bolo uo ou
reole
é dmee oe
 mo e é
muleee o»
fgço  udo be (o

el qe o ode) or» o é, eze  reord-
çe, o eo qe eerge o oo o e ouem
oo be demo o reud,   mu o oe d o 
bof  m) e, flee oé» o é o 
bolo el ulee à lgem, e à gem qe m
bo ogo  ore  bé  o mede do m
boo  pe de e e e dzel que fz del u o
de epeeçe dre de go legro eme -
deqdo, ou m epée lg bem à e qo
 le o o fd é lo e o fe,
d que bo, é fo equo  mle lego r
duz  fdo fo po u gfe e o eo del
do o do ero do bl '   u ez f-
 �
ee eo  ero gfe, o úo oeee
oeo, emee em exeo» e  odeo dze
 od  eée de qldde» o fgure, e o
é à om É or o que o o bo o foo»
gl o edo degee e mo do fogo -
fdo» do oo exul» do foo demoo e fel» 
, rlelee, o o gdo, oebel o
elo do o   eeee, eedee po odo
o ueo oeo: merl eel l , mo
 Epiaeia (grego): «aparção». Ver CORBN  
e  e e  ' r Ü s ímboo   .  a cfra de  isio,
o P GODET,  . p. 28 «U fio o to  sm dúvida a meho
mara de caacerzar a esscia sguar ue   boo a e
  RICOER e e  I «La yque du ,
p 
) obe a eiooga de  ve R ALLEA, e  re
e  e p.  e  m grego ( c omo em ebe (
o em aem (S o ero ue igica smbolo mpca emre a
ã de dua ee sigo e gfcado


  VCÁRI D SIBIS

o», oo» o oéo»  or o qe o

rdo», o  ddde» ode er fdo or o
mort o q  edr erd,  rore e 
  eree,  e  eço h
oo e, d o Kh, o é elo elo à Iâ qe
eree e 
e dlo merlo 15)  lemee do  \·
fe e do f do   ço b, r 
eefmee o o blo e o  fexbldde»
do mbolo    erlo do fe, qe o
reere he  err  ú fr  qdde
 ordr, l oo o erlo do do
qe he  rbordr or odo o ero eel r e
fer, reedo elee o o eâc o-
e o rer omm d rdudâc  ré do oder
de reeço qe o íboo reehe defdmee   -
deqço fde
erfeçoe ré d e reeço
ço o é ol:
de roxçe É om
é
parável nisso a uma spiral, o mehor a  sonóide q
e d o dee d ez m o e objeo o e e
ro o o er dzer qe  úo boo o ej o
fo omo odo o oro m qe o ojo de
odo o íboo obre m e eree o íboo 
ré do oro reedohe  oder» blo
eer) 
 e er,  r de eef roredde
e reddâ erfeçoe odeo eboçr  f-
bolo
ço r
e lm
m od
 doreddâ
ero bo
de eo
ooe
de relçe
o
lí o de e erlzd ré de m e
 reddâ fe do eo o  le
do íbl us o çlo qe  hor d orço e

 Vr  ET op  p 21 «Ü símb uja pprad é

manitar um sntd d u é pta pd s   numss snti
ds»
 E SSRE    n p. 57
 Vrms mais adian u st métd  «nvgêna» é 
 mé p xênia a nêutia

13
A IAGNAÇÃO IBÓLIA

ili r Oriee  dre rio e beze  o e  vi

 oldd qe fz  jrme de bdeir o bilri o or
qe ierret»  ombe  um e de mor do r
vé do e geo m ide igifiiv  or u o
bje ue iulm
A reddâi d relçe ligi é igifiiv d
 e do e derivdo om demorou  elg Clude
Lévir  . m i   m oj o de r bl
evgéli r exemlo  é m reeiço de er rel
çe lgi e liguíti ere idei ou imge exre
verblmee  or i qe o ei de e» é igifid
 Evels r m ojo de rbl que iem
epeilmee em . e m verddeiro mit imb
li m que  relç eâi etre rigo e joio eeez
do gr de mrd e grdez d rvore ue dee e
rede e eixe et em mi d ue  eido lierl de d
rbl
Filee  imgem id eulid e do 
e oderi chamr símbl icngráfc otitui
reduâi: i» redudte de um ti de m r de
m modelo deert m mbém rereeç elo ee
dor dqu ilo ue o itor j repre eo ei ee . . . No
o do íoe reigioo eite emo ói» em rio
eemle de m meo modelo d eue d No
eor de Lurde é  d Coeiço úi  lr e
d igrej é imltemee  Ceulo e o go 
eo  o de u ime itr rof  Gcd
oor
mode»
eemloo
erebee
Li deree
bem ee der
r d
emre
imgem
oimbi:
bemo
d dele o eo o eu rerto mtém reee et
uêi defiitiv Cd eedor ue vii  uvre reete
em ber o to redude de  ii e  Gcd rge

 Ve  LÉV-TRAS Are rre c. : Les

stuctue des hes . 227 Ee ut s que s  «dcs»
ente d ntv   «ncns» d equêcs ist  ds edun
dânc  que  sgnct Ve G URA e rre rp
qe e re  37 e segs
 S teu 33  243 33 3, 344 45-46 475 

4
  VCAUÁR D SMSM

l conctamnt numa ngotávl fana)  cto qu

stm vaaçs na ntnsdad smbólca d ua magm
ntaa  na ntnsdad gnfcatva o tma d dundn
ca conogáfcas A magm vcula mas ou mnos sn
tdo» E tal como fo dto Os eregros e Emaús d Rm
do
badt  bo
qu são nconttavlmnt
sfolo) Doma
msmo
cos modo
dt onto
a ntnção
 vsta
m
bólca d um con bzantno ou  um Goto é mas ntna
do qu a do nto mssonsta qu ó  nta la
úmula» démca da luz Uma ntua ou uma cultua
com val smbólco é a qu osu o qu tnn Souau
dnomna  com um tmo qu tão bm s justfca como
vmos   Anjo da Ob a» sto é qu nc ob um con 
túdo aa além » 2)
O vdado con» é nstauado»  um snto a
smls magm  qu dsa s vtu m dolo ou m
ftço  é clausua ob  s mm o jção do ntdo
cóa» n do snsvl o domno do con mas smbo
cnt ntnsvo ar u o ono  vst o conu
mdo é o con banno qu mlo atsfaz o ma tvo
a conução 3)  do onto d vsta do oduo  o c on
umdo é a ntua chan e aosta qu condu o atsta
cnês ao sntdo do objcto udo o algun tços ou
algumas manchas  aguala 4).
 H CRN (o  p. 13 insisiu basan ns pr  rp-
i insaurara  bc simbólc qu cmpara  nrpra mus
cal « smbl. nunca   uma v pr as mas s mpr
pr cifrar  nv  mm m qu uma parura musica nunca 
cfraa uma v pr as mas i um cu mpr nva
  GDET   p 06
 r E SURAU r   ari 155 p 67  am-
bm pp. 133- 52-153, 28282 C  qu C nmn  u
qu ranigur  br L ve  fo aris ru 193 [A V 
 õs 70; vr guamn  CRN o  p 215, n 1
  DT o  p 127
  cn  fin cm n pl  Cncli cumnc
787 Nicia.
 ara   rmrin sinapnês a bla cnca cm
para la  rcnu uminan  b m i  a am infv 
b. Sbr  pinr cnê Yu fi afrma qu quan intava bam

15
A IA  SM CA

Vamos dtnos o agoa sta dfço stas o

as  nsta sumáa cassfcaço do smboo como
sgno qu mt aa um nzv  nvsv sgfcao 
st modo sdo ogao a ncaa conctamnt sta ad
quaço qu h scaa  sto atavés o jogo das dundn
cas mtcas tuas
nsgotavmnt coogáfcas qu cogm  comtam
a naquaço»
Vos d mato qu a moo d conhcmnto nunca
adquao uca objctvo» ado qu unca atng um
obcto  qu s t sm ssca oqu s asta a
s óo  qu taz m s msmo d moo scandaoso a
mnsagm mant d uma tanscdênca nunca cta
mas sm ambgua  gamt udat vá ao ongo
a hstóa umosas acçs gosas ou fosófcas van
tas conta   st coto qu vamos assaa sucta
mnt o mo catuo st vo as dos d tmos
vfcao
smoo stáqu
 asa da ofnsva
boa saúd  qu a d toa abodagm
óa uma cvzaço o
do n-
samnto ocnta contoo dv  boa ou má votad
so na  anaço ncaa mocamnt o facto» sm
bóco stuamos nos catuos sgunts a ada sm
bóca  os métoos da smooga Fnamnt os útmos
catuos tndo mostao a va  aazguamto no cofto
nt a Razo  a agm omos co snda tndo
m conta os sutados tazos os métodos a hmnêu
ca caa a ossa  uma cêca   um sab novo
basao a sbooga  studa as funçs flosófcas o s
as
boso
cas
Atsfnças
dsso vamos
qusu
acabamos
bvmt
d stabc
um quao
nt
sgno agoa  smbolo

bús «esquecia o eu própri cp e ea tansfmado  babs». Mas

es babs ão, p a vez ímolo e ecdum a m êxae mítco
Ver F . C. RTR Th  ming o a  a n W, p 


 QUADRO 
Os ds  chcn idic
O signo A alegoria O símboo
(sentido eso)

Abtário Não abitáio, ius Não arbtáro

tração geramente
convenional do Não convencional
signicado.
Pode ser uma pare Reconduz  signifi
Significate u eemeto, uma caão
quaidade do sig É
dado e exclu
niicado (emble iv.
ma)
Adequado Paamente ade- Sufiente e nade-
qado. quado ou «para
-ólico»

Relação Euivaêcia idi Traduão  (ra Epifaia <

 caia: = du econoica
signicane mente o sigifi
e sigiicad cado).

ode ser apree Dcmente catá Nuca poe se

ido po outro ve po um meio catado peo pensa
processo de pe directo geralmene eo direco
samento.  um coceito com
Significado plexo ou uma ideia
absraca
Dado antes do sig Dado ante do sig Nunca  dado fora
nficae nificane do processo simó
ico

Semiológco Alegórico Simbóico

Saussure (ung) Semânico
Semióic
(Jung Cassirer). Emblemáico
Sintemático (Saussure).
Qualiicaivos Indicativo (R. Alleau)
(Cassirer)

Sigo «ariári Signo «associado ine)

(Edie)


 CAPÍTULO PRIMEIRO

A vitóri dos iconoclstas

ou o inverso dos positivismos

«0 posvsmo é a flosoa que no

emo moeno, supme Deus e
clercaliza t odo o ensamento.»
JEAN LACROIX
 socologie de Augute Come

Pde parecer duplaente paradoxal querer tratar do c-

dente iconocasta». No eserva a Hstóra cutura este epteto
à crse que sacudu o riente bizantino no séc V? Coo pode
ua cvilzaço qe tasborda de agens qe nventou a
fotografia, o cinea, os inúeros eios de reproduç cono-
gráfica, ser acusada de iconocaso?
Exste deceto fomas de concaso U pr defeto
rgorta é o de Bizânco que, a partir do séc v, se anifesta
co Santo Epfânio e rá reforçarse sob a nfuênca do ega-
so judeu ou uçulano e será as ua exgênca refor
adora de «pureza» do síboo contra o realiso demasiado
antropoofo d huaniso cistoógco de São Gerano de
Constantinopla e e seguda, de Teodoro Studita e ) O utro
as nsdoso, é de ceto odo por excesso invers nas suas
ntenções aos d pos conc bzantinos a, se o cono

C) Ve V. GRUMEL «'conooge de san Gean de Constan-

nople, em ch dOrien, t. 21, p 165 e «Lconologe de sant Théodoe
Sude» e Echo d'en t. 2 p. 25 7. Ver tab e Dict. d'Archéo
ogie chéie nne e de iug ie, H LECLERC ago soe «Les mages
. VI. Ver o nosso ago, «Loccden iconocaste», e Cahier neai-
oaux de sym bolim e  n.
0
2, 1963

19
A AINAÇÃ SIÓA

csmo do pimio ipo oi m sims acidn n oodoi,

vmos n mos  o iconocls do sgndo ipo po
csso po vapoão do snido oi o ao consiuivo 
incssnmn gvdo d cula ocidnl
m pimia aodgm o conscimno» sióico
dinido imn
psn guada dcomo pnsmno smp
anscndnci indico como
como consão i
ânic sug nos npods d pdgogia do s  como o
conhcimno oi insiudo dsd há z séculos no Ocidn.
S l como O Sng) consdamos d odo plas
vl o incio d nos civiião com  hn d Cos
go apconos  o Ocidn smp oôs os s
ciéios pcdns lmnos pdagógicos vionamn
gónicos à psn pinic d nscndnci s gjs
ão opo dogs  clicismos ao nsano indico»
os pgmiss ão oo o nsmno dico o concio»
 an
naão do não é o p
copnsiv cio»do
ms , inn
o  c àCin
 d lsidd» imgi
 tá lng õ  rzõ d xçã mi-
ógica, assiindo is sas úias às longs sucsss d
cos» d picão posiivis D co odo ss o
sos s sdos» scssivos do iuno da plicão posii
vis são os s sados d inão simólic
São ss s sdos» do iconoclsmo ocidna qu
os d pco vmn Todavia ss s sdos»
não m  sma vidnci iconoclsa  pa pss do mis
vidn o mnos vidn vmos inv o nosso sdo
osido
cuso d hisóa
noóo nndo
do cinismo  p às
gss á s
do icooc
mislsmo da
poundas
ds gnd cism do Ocidn aivmn à vocaão 
dicional do conhcimno hmno

A is vid dpcio dos smolos q  hisói

d noss civiiao nos ps é cmn   s mni
 n con cinis sda do sinismo  co 
 . SPNR Le délin de 'Occident,


  VTÓRIA DS INSTS

como esceve de orm eceene um crtesino contemporâ

neo) isto não contece porue Descrtes recus utir 
noão do smoo Pr o Descrtes d  Meditão o único
smoo é  conscnci e próri à imgem e à seme
hn» de Deus Contu potnto  ser ecto preeder
ue oidecom
direio Descrtes
cddni ue o simolismo
em iloso Mesmo umvi perder o seu
eistemólogo de
um nãoctesinsmo tão decidido como Bcherd (4) escreve
nd nos nossos ds ue os eos d cci e do imginá
rio são inicimente nversos e ue o cientco deve ntes de
mis vr o ojecto do seu ser trvés de um scná
ise ojectiv» de tods s périds seues d imginão
deormdor». Foi em o reino»  do goritmo mtemá
tico ue Descrtes insturou e Psc mtemático cóico e
mstico não se engnou undo denunciou Descrtes. O cr
esinismo ssegur o runo do signo» sore o smolo.
A imginão como lás  sensão é reutd or todos os
crtesinos como  mestr do erro É certo ue r escr
es só o niverso mterl é reduzido o goritmo mtemá
ico grs à mos nlogi uncion o mundo sco é pe
ns orm e movimento sto é s xtsa e em seguid
uer igur geométric é apas quaão géric
Ms este étodo d duão às evidncis» ntics
retende ser o método nivers Ee picse precsmente
mesmo e em rimeiro lugr em escrtes o e enso»
derdeiro smoo» do ser é cero ms m smoo orm
dáve dd o ue o pens mento ogo o méodo  isto é o
método memático  se orn o únco s moo do ser! O sm
ooestese
�
 cujo pouco
sign iicnte emnpens
 pouco  di neidde
ur semioog do sgno
evorse
or ssm dier meodicmene em sgno. É por ese meio ue
com Mernche e soretudo Espno o méodo redutor d
geometri nlic será icdo o Ser souo o prório
eus

  AQI nscence et sne n  phsphe ene e

e césnse e Prt d sye Descée 960 p 2
 Ve  RD L tn de est sente
  Ver R N  rgne de  ntt et e gne des teps

1
A IMAGINAÇ ÃO SIMBÓLCA

É certo que, com o séc XVII se nca ma reacção con-

ra o cartesanismo Mas esta reacção será apenas insprada
peo empirismo escoás ico de Lebnz e de Newon, pos vere
mos mas adiane qe este empirsmo é tão conocasta como
o método caresano
Todo o saber dos dois útmos séculos resumrseá a m
méodo de anáse
preocpação e de med das
de recenseamento maemátca
e de observaç marcado
ão no quapora cên
ma
ca stórica e nconrará a sua medda Fo assm ue se nau
gro a era da expicação cientsa que, no séc XIX sob as
pressões da stóia e da sua flosofia se desva para o pos-
tivsmo (6
Eta concepção «semioógica» do actal mundo será a
concepção ofca das Universdade s ocidenais e, em especa,
da Universidade francesa flha mais vea de Auguste Come
e neta de Decares Não só o mndo é poss ível de expora
ção cenífca, como só a eporação cie ntífca em direto ao
títuo desafeco de conecmento. Durante dos séculos a ma-
gnação é vioenamente anatem zada Brunschvcg consdera
a anda como «pecado contra o espírto>� enquano Aain não
consege ver nea m as do qe a infância confusa da cons-
cência C). Sar_ só descobre no magnário «nada», «objeco
fantasma», «pobreza essenca» 8.
Na losoa contemporânea reazase, sob o impso car-
tesano, uma dupla he moraga do smbosmo: quer porque se
reduz o cogo às «cogações», e se obtém então o mundo da
ciênca em que o signo só é pens ado como ermo adequado
de uma reação, quer porque se «quer oa o ser neror à
consciênc ia» (9)  obtendo enão fenomenoogas vúvas de rans-
cendênca para as qais a coecção dos fenómenos dexa de se
6 Ver F. S . NOTHOP The meeting of East and West p 7 1 e
eg, a qais o aor compaa este eno do goimo com a igaldade
política a deocacia de Loke inspiadoa dos teóico facese da Revo-
ução
C Ve BRUNSCHIG, Héritage e mots héritae d'dées, p. 98
ALAIN, Préiminaires à la mythoogie p. 89 e segs Ve GUSDORF, Mythe
et métaphysique p 174.
(8) SARTE Lmaginaie pp 82 85, 91, 1 37, 74-1 75 etc
(9) AQUÉ, op. cit p 223

22
 A VTÓA S CCLASTAS

orientr pr um pólo metfísico, deindo tnto de evocr o

otológico como de o invocr, só tingindo um verdde 
distâci, um verdde reduid» 0 Em sum, odemos dier
que  denúnci ds cuss nis pelo crtesinismo e  redu
ão do ser o tecido ds reles objectivs del resultnte
liquidrm o significnte tudo o que er setido figurdo, tod
 reconduão  prudidde vitl do pelo ontológico
Ese iconoclsmo rdicl não se desenvolveu sem grves
repercusses  imgem rtístic pintd ou esculpid  ppel
cutur d imgem intd é minimido o etremo num uni
verso em que o poder prgmático do signo triunf dirimente
Até Pscl firm o seu despreo pel pintur prefcindo
ssim o bndono socil  que é votdo o rtist» pelo con
senso ocidentl mesmo rvés d revolt rtístic do romn
tismo  rtist, como o ícone, dei de ter ugr num socie
dde que eiminou pouco  pouco  funão essencil d
imgem
goris dosimbólic
Renscime_
to,sequêci ds vsts
veos tmbém e mbicioss
 rte dos séculos leXVI
e XVIII ser miniid em puro divertimento», em puro
omento» A rópri imgem pintd tnto n lori tem
perd de e Sueur, n legori polític de e r e de vid,
como n cen típic» do século XVIII já não procr evocar.
est recus d evocão nsce o omentlismo cdémico
que, dos epígonos de Rfe  end éger, pssdo por
Dvid e pelos epígonos de ngres, redu o ppel do ícone o
d decorão esmo ns sus revolts romântics e impres
sionists contr est condião desvlord,  imgem e o seu
rtist nuncplen
significão irão que
tingir, os tempos
ossuem modeos,
ns socieddes o poder nde
iconófils,
iâncio mcedóni como n hin dos Song. E n nrqui
pululnte e vingtiv ds imgens que subtilmente vae e sub
merge o século XX o rtist procur desesperdmente nco
rr  su evocão pr lá do desero cientist d noss ped
gogi culturl

 P  . c p 

2
A IMAIAÇ  SIM LICA

Se ecuamos algus séculos paa lá do catesasmo,

slumbaos ua coete ainda mais pouda de coo
clasmo, coete que a mentaldade catesiaa) epudaá
muito eos do que se afiou. Esta coente é eiculada,
do século XIII ao século XIX pelo conceptualismo astotélico
o, as exactaete, pelo deso ockhaista e aeosta
deste
a elhaúltio A dde
qeela édia
flosófca da ocdental etoa,
Atguidade po sua
clássca. cota,
 plato-
smo, tanto gecolatino, coo alexadino, é, muito ou
pouco, uma ilosoia da «ca» da tascedênca, sto é,
mplca uma sbólica.  ceto que, a nosso e, dez aos
de acionalsmo coigia os dálogos do discpulo de Sóca
tes ode já só lemos as pemissas da dialétca e da lógica
de Aistóteles, ou esmo do atematismo de Descates2).
as a utlzao sstemátca do smboliso mtco, ou meso
do tocadlho etológco, no auto do «Baquete» ou do
Tie», basta paa os coence que o gande poblea
platóico ea be o da ecodu o 3) dos objectos sese s
ao mudo das ideas, ·o da <emiscêca» e, loge de se
ua memóia ulga, é, pelo cotáo, ma magao ep-
fâica.
No poto exteo da auoa medeal, é ada ua dou-
tina semelate que Jea Scot gne á deende toando
se Csto o pcpo desta vso iesa do cato ata
és da qal se eectaá a dizaço dcato de todas as
cosas4) as a soluo adeuada do poblea platóico é,
afnal, a gose alentiiaa que a popõe esse logquo pé

  ILS mosrou como escres er erdero d probemác

edos coceosedções
ILS perpécos ver Dio
Vr [Dic d  mthd
d Mtodo dções nos
70 ccs de
Lsbo]
 Ver  RUSHVI Lic humi   cuit
yiqu
{) . CRI o. cit pp 78 osro e o Iso ore c
especmene com Ibn Arb do  tú, «fo de Po» o ms
proegdo do qe o cdne crso d vg erpéc do verrosmo con
servndo ssm nc es dourn d reconduço o t w e os prvé
gos d mgnço epânc (â â
{) Ver M CAPUY  So Éig  vi  uv  
 Lovn 

24
 A VT RA S CCLASTAS

Ocdente dos pmeos séculos da ea cst À questo que

peocupa o plato smo  «Como coseguu o Se sem a e
em lg ao chega às cosas?» 5) colocada pelo alex andno
Basl do  aleto esponde po meo de uma angelologa
uma doutna dos anjos temedáos os Eons que so os
modelos etenoseeun
ado ent peetososdoEons
mudo mpeeto
cost poque(o Plé-
a Plude spa
oma)
Estes anjos que se encontam noutas tadões oetas
so como mostou Hey Cob(6) o pópo ctéo de uma
otologa smólca São símbolos da pópa fuão smbó
lca qu é  como ees!  mdadoa ete a tanscedê-
ca do sgncado e o mudo mafesto dos sgnos cocetos
encaados que se toam símolos ataés dela
Oa esta angelologa costtuta de uma douta do se-
tdo tanscedente veculado pelo humlde símolo extema
a
consequênca
se epelda
de em
um nome
desenolmento
do «pensameto
hstóco
decto»
do platonsmo
pea cse
dos unvesos que o conceptualsmo astotélco abe o Oc
dente Conceptualsmo cada e mas caegado de empsmo
ao qual no seu counto o Ocdete seá el duate cco a
de séculos pelo menos (se demos po eceada a ea pe-
patétca em Desc ates s em te em cota o conceptual smo a-
tano ou o postvsmo de Comte    (7))  O ast otelsm o mede-
a omeadamete o poenente de Aeós do qual se
 Tuo do XIII vro do Cmmenares des Evanes de iide
Ver F SAAR  gnose valennenne e le mnage de an Ir
ne ri Vrin 47 Ver S HUTI s gnqes p 40 « eni-
dde meobrc meiococre moveme num domio nermd
[o ubndo é oo] enre  reidde e o mio»
 H CR  c p 6
7 ode precer erno querer reborver um pre do poiivimo
n dde mec» do peripeo o eno o prório CMT e
recl expicee de Arióee ee v no concepuimo bioógco
de Sgirie o próprio mdel d érie coiuiv do fmoo r edo
 érie «ee ri ci o b iológco  grdene elbor do dede Aróee   
pr iiuir m imen ec deind  gr o oe o vege.»
(Ca svse p 28 ed. écu o podeo dier meor o modo
e igço be poiivo é o do vegel o oe e o como o de 
o do oe idei pelo eo ermo blco

25
A IMAGINAÇÃO SIMBÓCA

ecamaam Sge de Babate e Ockam é a aooga do

«esameto decto» ( 18 cota todos os estgos do esa
meto decto O mudo da eceo o sesel, dexa de
se o mudo da tecesso otoógca ode se efaza um
mstéo como acoteca com Scot Ége ou com So Boa
etua. É um mudo matea o do uga óo seaado
de umAmoto
eus. móe
«fsca» to abstacto
de Astóteles quequ o meece á
a Cstadade o ome de
adota
até alleu é a sca de um mudo desafeoado, combató
a de ualdades seses que só ecoduzem ao sese ou
à luso otológca que batza com o ome de s a cóua
que ue um sujeto a um atbuto. O que escates á deu
ca esta fsca de mea stâca o é a sua ostdade
m  sua ectao
É ceto que aa o cocetualsmo a dea ossu bem
uma ealdade   a cosa sesel dode o teecto a
extala mas ela só coduz a um coceto a uma defo
tea a tea qu s poclaa stdo pópo, dexado de
ecoduz de mulso
a dea latóca medtato
ao setdo em mulsosuemo
tascedete medtato
quecomo
está
«a além do se em dgdade e em ode» Sabemos com
que facldade este cocetualsmo á esbatese o oma
lsmo de Ockam. Os cometadoes dos tatados de fsca e
atétca o esto de modo algum eados() quado oõem
os hstoa' (as quões) astotécas to óxmas o seu
esto da etdade «hstoadoa» do ostsmo modeo às
abla (os acotecmetos aos e maaosos) ou eto
às dots (acotecmetos sguaes) de todas as tadões e

Sobe G Ockham ve  BAUDRY  Traa d prp

oa ar à G d'Ocka V, 1936 ve E GSON  p

p a y  Sobe Aveó ve  GAUTHER crd d a
r  d a pp aado de b Rochd azo paa ancê
e anoado, Agel 1905 P. MANDO r d raa   avrr
a a   ovaa 19 1 9  1
 Ve P. FESTUGUR, L rva d'Hr r  p
94: «E na mea em qe os aigos e ambém o bzaos, e epo a
ade Méa veam agma ea o méoo ceco, evemo ao Sa
ge ou  oga nhagem do seu comeaoes e Alexane e Ao
sa a Flopo»

26
 A VITÓRA DOS COOCASTAS

étas. Estas últas poeda po elaões «spátas»,

po hoologas sbólas 0).
Este desla paa o udo do _also peepto ode
o expessoso  o eso o se sualso  substt a
eoao sbóla, é dos as ses a passage da ate
oâa
e paa a ate sbóla
ua oogafa góta. A hdada
paeadooâa
Oete, u
asloes
esta
paea fo as bee elataete aos tês séulos de ate
«odetal» de ate dta góta). A ate omâa é ua ate
«ndeta» o muto de eoao sbóa e opaa-
o o a ate góta to «deta» ujo pologaeto atu-
al eá a ptua lamejate e easetsta. O que taspaee
a enaao esultual do sbolo oâo é a glóa de
Deus e a sua tóa sobehuaa sobe a ote O que a
estatuáa góta osta ada e as so os sofetos do
hoeDeus 2) .
Eqato
udade "o queo estlo oâo,
Bâo ada que
3) , osea uao
ateeos ot-que
do one
asseta o ppo teofâo de ua ageooga a ate góta
suge o seu poesso oo o pópo tpo do oolaso r
exce aetua a ta poto o sgfate que desla do oe
paa a age uto atuasta que pede o seu setdo
sado e se toa sples oaeto ealsta sples «objeto
de ate» Paadoxalete, é eos o puso austeo de
S Beado que é oolasta do que o ealso estéto dos
gótos aletados pela esolásta pepatéta de S. oás
É eto que esta depeao do «pesaeto deto» e da

 d, pp. 196197 sobe a leaua «spáa e Bolos, o Deo

 ao, auo e u Tt de ythes et tthes
  Ve E. AE, L t eex d  ce e Fce ve
 DAV Es s  syme e e O BEGBEDER, L'c
ghe egese des ys ete Rhôe et Le
 A ae oa, espeaee a as ege áaas sea fal-
ee supea e «oeso», heesa que eva a e que Cso ão o
eaee e ae e osso Paa Balie, oo pa Valeo, e as ae
os áaos a uiaço e esus é u esalo e a uz obeo e epulsa
ve VAENTINO ao po Cleee e Alexaa, tmtes II 6 59
 O sa só a e  5 e ó eá eaee osuao a auoa

o séulo o o saque e Cosaopla pelos Cuzao  1 

A MAGAÇÃO SBLCA

evocção ngélic que lhe está intimmente ligd tvés do

bomsenso terter d osofi ristotélic e do verroismo
ltino, não se reiá em m di veá s resistêncis ml
dissimulds: o forescimento d cotesi, do culto do mor
ltónico dos FedeU d'Aore o renscimento fnciscno do
simbolismo co m Sã o ovent r 4)  É neces sário ssinl r
tmbém
eming que notde
e mis relismo de cetos
de osc rtists,m
trnsrece omístic
eemlo de
ocult
qe tnsfig  minúci trivil d visão5) s não é menos
vedde que o regime de ensmento qe o cidente fs
tino» do século X dot, o fe do ristotelismo  fio
ofi o ficl d cristnd de é um regime qe ivieg i o en-
mento direc to» em detrimento d imginç ão simbólic e dos
modos de ensmento indirecto
A rtir do sécuo X s tes e  consciênci deim de
te  mbição de reconduir  m sentido, refeindo coir
 nture» )  concetlismo gótico retende ser m re
ismo que declc s coiss tl como são A imgem do
mundo quer sej intd esculid ou ensd, des-gr-se
e sbstitui o sentido d ele e  invocção o Ser eo
mneirismo do bonito ou elo eessionismo dos vores d
fedde. Podemos escrever qe se o crtesinismo e o cien
tismo dele esltnte erm um iconoclsmo or defeto e es
reo generlido d imgem, o conoclsmo ertético é o
ti de iconoclsmo or ecesso: no símboo desre o sig

) Cné sblinar aqi  nrase qe a lng ds séls irá
  ensamen franisan de bediênia laónia a ensamen
dinian qe se rnará  baiã d mis. É e qe ka fi
dmi nian as m dmin ian ndenad e la sa rdem  . 
) É reis asinala qe esa ransfigraçã d realis se efea
ns ases d re da Era mens «mans» e nde se desenle a
Refrma O realism de Caraagi e de Ribera manerseá a siles ne
d exressinis
6) A éia de Arisóeles qe será a bília da eséia idena anes
d rmanim assena essenialmene na nçã de imiação A iiaçã é
aenas a degeneraçã exrema da redndânia: qand figa  Cris 
ne ianin eee inansaelmene a Sana Fae enqan Grnewld
 aé an der Weden se imiam a iar m mdel man deasi
ad an

2
 A VÓA DS CCLASAS

nfcado aa s se ga  edeme do sendo ao sgncane

Toda a ae oda a agnação é colocada exclusvaene ao
sevço do desejo fasuoso e conqusado da csandade.
É ceo que a conscênca do cdene nha sdo eaada
anda mas ofundaene aa ese ae onamenalsa o
ua coene
menal de conocasmo
qe eeos de examnamas va e as funda-
agoa.

 aconalsmo asoélco o caesano deém a mensa

vanage de se eede un vesa o aha  nd vdua do
«enso ou do «senso com.  eso não aconece
co as magens elas esão suedas a u acoece a
ma suação hsóca o exsencal qe hes d co. É o
sso qe uma magem sólca ecsa consaneene de se
evvda um ouco coo u echo de úsca o um he
de eao ecam de u «néee. E o soo como qua-
qe maem é aeaado eo eonalo do ncado e
coe o sco de se ansfoa em cada nsane naquo a ue
R eau chama ajuzadaee m «snea» 7, so é uma
age que anes de as em o função u econhecmeno
soca uma segeação convencona Podeeos dze que se
aa aq de  símoo edzdo ao se ode socoógco
ae «cvenção anda e anmada das ehoes nen-
ções de «defesa smólca é faaene dogca8) o
lano da econdução onogca e da vocação essoa o-
se ma degeneecênca que o aso Bead oe dsn
ge asae e 9): « eoog a a na ad  a aava
gega séo" o sacaeno" ma a alava lana não
aange oda a qeza da aava gea. Exse o mséo
ego uma aerra a cé  reseo d eáe  re
l eal a r a elaç 0 que não ex

7  AA    s s.

K Ve  L  s   sré p 8 e et
aeae
 O c  3
  uba é 
2
A IMAGINAÇÃO SIMÓICA

mem  modero lógic e conciso judic do scrmen

ismo omno.» ss iudes de beur sobe  rnscen
dênci no seio d lie imnênci o se pedids pel im
ge simbólic Tonndose sinem el uncionlizse
eos quse onde de dize elimene os clericlis
os qe o deinil que se on uncionái A imgem
simbóic o encnse num culu e num linguge cul
ul core o isco de esclerosrse em dogm e em sinxe.
 nese pono que  esci me o espo qundo  poé
ic proéic é suspei e mordd  edde que um dos
grndes pdoxos do smbolo é ser pens expresso po um
«ecri» ms ou menos sineáic s  inspio sim
bólic preende se preeno do espio p lá d esci sob
pen de moe O od  gej é uncionlmene dogáic
esá insiucionlmene o do d esci  gej coo
opo sociológico «  undo em dois:  iéis e  scrÍ
lgos» ) especilen e  gej romn que , no moeno
culminne
dos d su isói
«dois gládios» gndo com
no poderdmii mo ime
 liberdde de oinspir
gue
o d mgno simbóic. Como já dissemos,  irude
essencil do smbolo é ssegur no seo do isério pssol
 pópi pesen d nscendênc . s peenso suge
num penseno de igrej como um por be o scilé
gio Que o legismo eligioso sej isico suni ou
«omno» deonse sempe undmenlmene com  ir
mo que exise p cd indiidulidde espiiu um
«neligênci que ge sepdmene o seu spoSno o
seu e pel lgndoo o Pleom sem qulque ou
medio» 2) . Po ous pl s no pocesso si mbólic o
puo o edido, Anjo ou spioSno 3) é peol emn
)  MOR  t, p. 32
) H CORIN  c p. 160 qe mota bem a lgaão ete a
eea gótca e o mbomo qao eceve É poíve tg a
opoão qe ocaoo a qea o avce mo lato   aze a à  qe
motvaam o eoo a gae gea o pmeo éclo paa em
a a goe Coto et a em aão aego  atecp aamet e com toa
a a plcae a vtóa o aveoímo
) Ve  MOR  t, p 13 qe ee o píto Sato como
ma ão a a eega va «É eceáo amt m poto e

3
 A VITÓRIA DS ICONOCASTAS

de ceto odo do exae live, ou elho, da live exultao,

escapado assi a qualque oulao dogática iposta
do exteio A igao da pessoa co o Asoluto otológico,
po iteédio do seu ajo, escaoteia meso a segegao
sacaetal da geja Coo o platoiso, especialete
o platoismo vaetiniao, so a capa da agelologia existe
relação essoal com o Ajo o ohecmeto e a evela
ção 5) 
Todo o sibolismo é, pois, ua espécie de gose, isto é
u e  ediao po eio de  conecieto co-
ceto e expeietal  Coo ua deteiad a gnoe, o
símolo é u «conhecimeto eatiicate», u conheciento
salado que, peviaete, o te ecessdade de u ite
ediáio socia, isto é sacaental e eclesiástico as esta
ose, poue coceta e expeimetal teá sepe tedêcia
a igua o ajo deto dos ediadoes pessoais do segudo
gau: poets, essias e, sobetudo a ulhe Paa a gose
cêcia a ga va o ogasmo humao a mos qu s faça
coxst os tos  va htogéos a msma ssoa
4 A gja otooxa ofcala o tato sta lgaço ssoal o
sacamto o csma mo ) qu a  too o cofimao u m «Pota
o o Esto Sato» umatoho) A Iga otooxa sst também
a cof maço  vi ual o Ptcosts «lguas   ogo    pousaam m
caa um ls    » v O CEENT op.  p 8  82.
 H CORIN op    Alis o auto sula um otvl
aallsmo t as sguçs a ga omaa m laço às stas ms
ticas  góstcos ctaos tc   as o Iso suta m laço à mstca
suf  Escvmos «Uma esée de gnose» oqu a gos poamt
ita é um ocsso bastao  acioalsmo   ogmatsmo fsvo
como bm vu P RICOEUR (Fnudes e ulablé  ) «A gos é
o qu colh  svov o momto tológco o mito» oavia o qu
H C Puch scv sob a gos o ftamt alcas ao coh-
cmt o s mból co «Chamas o u o c hamas gosticismo   também
gos  quaqu  out a ou atitu lgos a basaa a toa ou a x
êca ita camaa a toas stao amissvl atavés a qual o
cuso  uma lumiaço o homm s assum a sua va toa a
coas  s     o ssa v a s cohc ou s coc m Dus    »
PECH «Péom éolog  l a gos» m A n nale du Col e de n e
 53  8 V  PETREEN duale h ez Plaon les
  ac  47
nosqu es e les a nh éens Psss  vsitas


A IAGNAÇÃO SMÓICA

poamente dta os «anjos supemos» são Sofa Babeló,

Nossa Senhoa do sio Santo, elena ec cuja queda e
salvação epesenam as ópa eeanças da va smbólica
a econdução d conceto ao seu senido iumnado Poque
a ulhe, como os Anjos da eofania potiniana possui ao
contáio do homem
eza do ppo uma dula naueza
«symbolon»: qe é a dupa natu-
cadoa e um sendo e ao
mesmo empo cptáculo conceto desse sentdo A femn-
dade é a únca mediadoa poque simulaneamene «asva»
e «acva» Fo o que Plao já inha exeo é o ue exme
ano a figua uda da Scheknah como a fgua muçulana
de Fáima7 A ulhe é, pois, como o Anjo, o smbolo dos
símbolo, al como apaece a maologa oodoxa sob a
figua da Teotokos ou na liuga da gejas cistã que se
comaam facilmene como nemedáa supema, como
«Esoa» 8
venhaOabahase
é sgnficavo
esas ue odo
fones o mscismo
planicas SaodoAgostnho
Ocidene
unca eeou comeamee o eoaonsmo  fo Scol
iges que noduzu no Ocidee no século I os esctos
e D nis o Aeoága 9 enad de Claivau x, como o seu
amgo Gullaume e Sahey, cmo Hilegado de in
gen 4, são odos famlaes da aamnese platónca as face
a esta tansfusão do mscismo a geja vigia funconalmene
com suspeiço

 Não ó o Ao (Eo) é e Pao o pópio tpo o ieei-

io (nete e)
io aao coo03
tabé que(T
a icoogaa atigaatão
80 e eg) peeta coo
cooca uo «eó
ete moeo
iteigv e o uo ve u teioo iteeiio Ü Receptcuo
A Aa A Mãe   . Ve a e ugê cia patói ca a nna nel
gena o paóco a Iae Méia e a igu e Ftiaaão o
uo e  ORIN  ct p. 1  9 e eg  Sobe a Schekia ve 
G VADA  en N n Maa plpe � rocan
 Ve  OR op t p 10.
 «De o ivi De a théoogie ytique «De a hiéahie
céete (Ve Evr ple, e M e GADA) ttuo igii
caivo que eete tao pa a outia juaica o oe ivio coo
paa a geoogia oieta

 Ve SGANG  gnoe p. 5 e eg.

 A VTÓA DOS CONOCASTAS

egaos a ao aor as ortane do noaso

o�dea, ore a atde dogtia iia a resa ate
gória do one oo abetra esrita or a sensibiidade,
a eana de onão ddual. Para as Igreas orien-
as, o one é, na verdade, ntado segndo eos anonia
ene
do eados, e ados,odenta
na onograia segndoas
aree,
nãodedea
ododeais gdo
ser enos
verdade e o o dos ones tiza enaente o do
oder de reondção e de eiania sorenara d sboo Só
a grea ortodoa, aiando enaente as desões do I
no eénio, e resreve a veneração dos nes d
toaente à age o ae saraenta da «da deen
dêna, o e iia e or ei da iage do signi
ante, as reações entre  sgnado e a onsiênia de ado
ração «não sea raente onvenonas, as radaente
ntas Só então se revea o ae rondo do soo
ee é «coraão» d u stdo a uma lbrdad pssoal.
É or sso e o sboo não ode eitase a aiia da
transtação;da transigração sbóa só ode e tia
instânia eetarse na eeriênia de a iberdade.  o
oder oéto do sboo dene a berdade ana elor
do qe qaler eseação losóa esta úia obstinase
a ver na ierdade a esoa obeiva ando na ee
riênia do soo deonstraos e a berdade é cradora
de  sentido ea é poétca d ua trascdêca no seo
do seto ais oetvo, do as liado no aoteento
onreto  a é o otor da si bóa . É a Asa do Ano 2.

( V  MOE    p 95  g «A ubm túg-
ca.» V Ov CÉMENT   p. 17 « Cto não é apna o
Vbo  Du ma a ua magm A ncaação é a ba do con  o
ícon pova a Encanação   A gaça d v na anta no ícon » Et pap
 ntmáo qu o ícon dmpnha é mbozado pa pópa co
nota qu o u cnto pnta mp a Dss (a ntcão gu-
ada pa Vgm  S. oão o do gan ntco
( É po o qu no ggo a conogaa  a pópa mooga
a «ama» fazm da ua fa o a uma fha o vnto A ama é aaa
como a Vóa  quao EACRI pta a Lrdad no topo a ba
caa ou quano RDE cp no aco o tunfo, tão a coa
potanamt o voo da Vóra d Saoráa

33
A IMAGIAÇÃO SMBÓIA

enr Guher scree alures qu a Idade Média se xtn

ue quand desaarecem s Anjs. Pdes acrescentar que
uma espritualdade cncreta é enceta quand s ícns er
de  seu destn e s susttuíds pela aleria Ora nas
écas de recueraç dmátca e de endurcment dut
nal n aeu
Cncli d der
de rent, a ateapal s Incênc
cdental III  aps
é essencalmente 
ae
ca. A arte catica rmana é ua arte dtada pela mula
ç cnceptual de um dgma. N recnduz a uma ilumina
ç ilusta smplsmnte as vedades da Fé dgatcamente
denidas. Dizer e a catedra tca é uma ília de pedra
n mlica de md algu qu em eaç a ela seja tle
rada qualqe interpretaç lve q � e a ga ecusa paa a
rpria íblia escrita. sta expess sinica sesmente
que a escultura  vital  rsc s ustaçes da ntere
taç dgmtca d Lv. Se a ande arte cst se cnunde
ecd asíl
ate izantina
a rande
e a at
ate rnca
catlca arte
u que
s artes
sustnta
d ícne
tda a
sensibdade estétca d Ocdente cnundese c  ea
ism e  naments tic c cm  rnamentism e
 expressns arrc O pnt d trun da Irja é
Ruens n Ande ublev u mes embrandt

Assim na aura d ensament cntemne n ins

tante em que a evluç rancesa ai acabar de desaticula
s suts cultuais da civlizaç d Ocdente percse que
 icncasm cdental sa cnsdeaelmente reçad de
seis sécls de gess da cnscência. que se  dg
mats da escita  eprism d pensaent drect e 
cetsm selgc s icnclass divergentes  seu
eet cmm n dexa de se ir rerçand a lng da is
ta De tal md qe é esta acumulaç ds «três estads
das nssas cncepçes principais que A. Cte vai ntar3
e que vai nda  pstvis d sécl XIX rque  s

43 V A T C de  l e ve l .

34
 A VITÓRIA DOS ICONOCASTAS

 vs mo qu e ome desaa do baanço da  sóra ocena do

pensameo  smuaneamene ogmasmo «datora» e «e
ra» pensameno dreco ao níve dos «aos» «reas» or
posção às «qu meras» e ega smo ensta 44 ara ret omar
uma exressão que ean Larox 4 aa ao osv smo de
Auguse
do campoomte oderíamos
smbóo conduzzer que a «reução»
no desonar rogressva
do suo XX a
uma oneção e a um ae excessvamene «aanado» do
mbosmo Podemos usamente nterogarnos se estes «rs
eados»» que são os esaos do rogesso da onscnca não
ão rs eapas da obnubação e sobreudo da aenação do
esíro Dogmatsmo «eoógo» oneuasmo «meaísco»
c  eu prongamenos akamsa e namente semo-
oga «ovsa» são aenas uma exnção progressva do
poder uano de reação com a transcendnca do oder de
meação natua do smboo

 V A. MTSys e de poqu e pose Ve  AROIX

uus Co  a moatm e mumetal oba e
 sooo
 R  jun s dAu us e Co e l fomaon du posvsm
3 o)
  ARI op   13; e  0:  omo é a o
oa qu o mm mmt ume Du  cecalz oo o n
meo  1 1 : Só  c  taa olca aa c o eotmo
al.

35
!
,}

.
  
s hermenêuticas redutoras

Aaisa
boo iuam
 dsasa u sm
ua bola aa
oa a boa 
Pi EMMN
Cnsdéan de l 'exase

 noo emo reomou a oniênia da imorânia da

imae imia na ida mena aça à oriição a
aooia ioia e da enooia Uma e oa dea da
iêna aeem er bamene eeado eodado ao indi-
íduo norma e iiiao qe oda ma are da a rere-
eação onfnaa inamene om a rereenaçe do
neuio o eíro ou do «rimiio»  méodo que
omaram a «ouura» om a raão ã a ia efa o i
iao om a miooia do imiio» ieam imeno
méio de amar a aeção ienífia ara o denominador
omum da omaração: o eino a imae o meanimo
araé o ua
eido mai e aoiam
ou meo eaooa
ímoo
imaene ou
a ineação
ermenêuiano
a e a iaáie omo a anroooia oa rede
ore a imorânia da imaen e rome eoionaramene
om oio éo de reaameno e de oerção do imainário
ea douria  deorem a imanação imia aa en
a ineáa a iemáia ineeuaa em io aa en
ar du a moiação a um imoiado em miéo São
ee roeo de redção do imboiao a ado ienío
e o ímoo ao ino qe eiamo de ea aoa e em
rimeiro uar o iema da iaáie
37
A IMAGAÇÃ SMBÓCA

« ão faoso feuso é ua

ae e ea e caa hoe u
aa eíe seguo sgos e
feae oáos  !
 Eens de pspe
IN

É deáe rer mt greramete  que

ctt a amadra da dtra fredaa ara er fazer
creeder qa é a cceç retra d métd caa
lítc  
O rmer rcí de red, é qe ete ma casali
ae eseccamee síqica r tra alara, qe c
dete íquc,  em fógc,  tê frçaete
uma
gem rgca
rea t aí reta,
etrtamete retd,
 ver qe cm
íqc m deer
 
er atera 
O egud rcí de red, qe decrre d eercíc
dete efrç teraêtc ara exumar a caua íqca,
c efet gfcatv  a eue é que ete m
icosciete síqico reeratór ccret de tda a gra
a d dvdu, cervató de da a caua íqca
equecda»
O tercer rcí, é que ee ma caa ara  aa
gaet, ara  rór eqecmet. É a cesra, t é, ua
ç,  terdt ca, a mara d ca aeta,
que é a erdadera caa caal da emergêca d efet

 É áo a êa ao to o pópo FRED 

p Introdton à l psyhnlys Payo 6 ntrprtton ds
rêvs P vta  a 167 Esss d psyhnlysPayot,
136 Pomo ambém ota a a ob mota E. JOES,
L v t l vr d S Frd 3 tomo, P Unvta  a 
R DABZ úz mthod psyhnlyt e l doctrn frdnn vo1,
Dé d Bow, 4
 Sob a gação a ba po FRE, v Introdon à l
psyhnlys pp 3


 AS HRMNÊCAS RDURAS

nerótio A ensra rcalca no inonsiente o e ea mara

omo inteito 
 arto riníio o asa gera da vida síia é a
inveníve so e a ensra comate sem nna a vener:
a tdêca sxual o Ubd. ra esta tnnia sea o é
ma aisiço a erae ea é réeistente a infânia
mas em estaos réseais nos ais a seaidae eiste sem
instrmento o mesmo sem ojeto A íido er satisfazer
semre a sa irrerimíve neessiade aresetase omo ei
taço erógena e a fnaidade e visa é semre a sresso a
eitaço Ora as esras vm frstrar esta satisfaço sem
or isso atingir o iamismo a íio daí restano m
into rincíio eisivo ara a ossa esto
A so reaada no inconsiete or m interito mais
o menos rta e através e aonteimentos mais o meos
tramatizantes vai satisfazerse or vias tusas. É eto e
a satisfaço irecta a so s ala trastd-s m
evoço eiiiosa
«mas»
a em imagens e gardam
a infânia a mara as
Em artiar dosimagens
estios
o sono so signifiativas a íio e as sas aventras
infantis O essenia o métoo teratio da sicanise con-
sistir em atir estes fantasmas asrdos aarentemente a
sa srcem iogrfca rofna esonia or ma ensra
tenaz no mais sereto o inonsiente A mam, o fantasma
 símbl d uma causa ctual qu pôs, nm assao io-
gro mito reao  geramente d rante os inco rimei
ros anos a via - a líbd  as ctapulsõs da csura.
Assim a imagem é semre signifiativa e m oeio a
íio isto é e ma regresso afetiva
Partino desta aiomtia a noço de símbl sofre em
Fre ma a reço a e orresone o o métoo
e Roa Daiez ôs magistraente em evinia o fre-
dismo o métoo associativo e o métoo simóio Em ri-
eiro gar através a natreza eterminaa e rene sem

 Smpfcamo codeavemee o peameo de Feud. Aé ceca

de 20 Feud cocb o cofo uóco como eutado da cofoa
ção da «puão do eu» com o «ido exua» ve AGACH L y
y, p. 27

3
A IMAGIAÇÃO SIMBÓICA

re  efeio squico (or eelo as iagens de  sono

à casa surea do siqiso iso é a lido o solo recon-
uirá sere e úia insância à seaiade a a
seualidade iara ao qe insaisfeia oi esa endência
faal que red denoino de anseualiso. odas as ia-
gens odos os fanasas odos os solos rdu-s a al-
sões eafóricas
A infância dos órgãos
e as eaa seais seual
da aração asculino e feinino
seria o reerva-
ório causal de odas as anifesações a sealidae de oo
o oli oriso 4) as saisfações seuai s. Ora coo ass inaa
alie(5 é a esreiea e a rigide do deeriniso qe er
ie redir qualqer iage ao se odelo seal o erro
de red foi er confundido casalidae» e associação» co
seelhança ou coninuidade foi er consio coo casa
necessária e uiciene do fanasa o que era ais do qe u
acessório aociao no oliorfiso do olo Não só reud
red a iage a  siles eselho vergonoso do órgão
seal coo aé red ainda ais rofundaene a ia-
ge a u ero eselo de a seualiade ilada s
lhat aos odelos fornecios elas eaas de iauração
seal da inância. A iage esá ois aclada de anoa-
lia enaaa que esá enre dois raaisos: o raaiso
o adlo que rovoca a regressão neróica e o rauaiso
da infância qe fia a iage a  nvel iográfco de er-
versidade» (6. O éoo associaivo  no qual a associação
não ossi qual quer lie rdae  confn dido co a ro cura
eriaene deerinisa e a casa liade  e nese caso
e a única casa  s ode redirse e ass ociação e
associação e o aarecieno anóino e fanasisa de a ia-
ge só ode ser o efeio necessário da causa rieira e a
sas ransforações a lid e os ses incidenes iográfico
Mas á algo ainda ais grave do que esa reução e-
orecedora do solo a  sinoa seal: alie (

 Ver RED  ve et l sycnlyse p 18

 R DABE  ct II 27
 Ver RED «Frgme d'ne nye d'hyéie» em Reve de
Psycnyse   n0  pp  e  2 
 R DABIE  ct. I p. 24.

4
 S HEEÊS EUOS

assinaa que Freud utiiza a aavra síboo no sentido de

fto-so o que reduz o cao innitaente aberto do si
boiso ta coo nós o definios no início deste traa
«U ser te ortanto, ua innidade de síboos8, as ee
só ode ter u núer o iita do de efeitos e de causas    »
«Ü siboiso
oosto sicanaítico
do imboismo constitui exactaente o sentido
ordiio»
 artir da, assitmo  uma sie de «reduçes» sica-
aíticas enquanto o cou dos otais considea que Minerva
sai do crânio de Júiter9 como o síboo, o, eo enos, a
egori, da srcem divina da sabedoria, o sicanista iguai-
ando Mierva e a Sabedoia na desconcetização, e segundo a
estita necessidade da causaidade, considea a Sabedoia como
o síboo  ou meor, o índiceefeito  de Mineva s sim ,
aós uma ieira redução do siboiso  uma ura rere
sentação associativa, e noe do rincíio inear de causai-
dade, invetese ualado
ogicente o sentido ao
cou do síboo
siboiado o sioizante
e odese então or
ua oeração de reversibidde substitui u eo outro
 segundo ugar, de redução e redução Minerva ue
sai do crânio de Júiter  «eduzida» o sua vez à reresen-
tação do nasciento ea v uva    só at dar ais u asso
a que a emegncia da sabedoria não seja ais do que o
efeitosigno do vugar nasciento do cou dos ortais ea
vuva einina  rória sabedoria, ta coo Minerva, , -
na, aenas u efeitosigno da sexuaidade esuindo a
cadeia desta redução «síboo invertido», ta omo Feud o
concebeu, - Mineva sa indo da c abeça 
nascientoteos  sabedoria
ea vuva O defeito essenci d sicanise de
Freud oi ter coinado u determiniso estrito que faz do
símoo u sies «efeitosigno» coo ua causaidade
única a ido imeriista  rtir daí, o siste de exo-
ração j só ode ser um sistema unívoco e que u signo
reete aa um signo, e u sistea ansexua o qu o signo
útio, a causa  incidente da sexuaidade, sendo esta útia
ua escie de otor ióve de todo o sistea
 8 Iid  ct pp 2-26
DBEZ c, 28
 
41
A AAÇÃO SBÓA

oemo a o o a ea dla eção m ao o

eo qe õe em eviia o amoo omeo e Éio o
eemo euie     oa qe ome uma eeição a om
aia e m moe, omomeee a ua eeça, eae
ma eua a viem, ão em alma euâi, a i a
a o leoo A aie ediaa ee ao o, em i
meio
ujeio la,  eie
 eve aoiaçõe
o ieo «moe»
e oiia m ooa o
aiao
«omomio» o ujeio eiou uma aie amia mio
ea em eação a uma jovem que aavea ma ie moa
«eua a viem» ea a eua eae a q a mãe e
maava aze a oaçõe a iâia, aeeoe, ali, o
oo da ea om o a mãe. Se aamo da aoiaçõe
ao molo, eoimo qe «a ea» é a aluão ia do
eao, o oo lado, o «moe» eoa ao jeio qe viu
eeea Thas e qe o eoaem o moe aue, e
qe ava a oeã ma que aa o mi, o -
eede vivamee.
orao, o oo deze, om o molo a aima a
aoiaçõe, e m oo de aaz eiiao a eea ea-
ção ela mle qe eeemee aavea ma ie de
oiia eemea um ael amio qe emee aa
o eejo ieoo a iâia. A lio eua, e o e
eaameo ioo, é o io eeado do imolimo
o oo.
o eao, o imeo méio e Fed e da ialie,
aea ea ieaidae aualia e da eamoeação do m-
olo a avo do iema, oi e devolvio o dieio de ia
dai ao valoe io, à imae, eulo elo aio
alimo aiado da iia da aueza É eo que o
eeioio imóio e edz em ima aie, a ma a-
omação da lido, ma eeao ao omo ma aa
eda o amo a aiviae qia. E é ee «ea
limo iolio» qe eide, aima de o,  evoução eu
diaa0.

 V DABEZ,    p 6 A êa de ed a p-
qaa e  popaooga adze po a vedadea eeção da
eça a eáa do pqmo»

42
 S HEMEÊUCS EUOS

Vams ve ara qe etretat ve ma tra maeir

e ebe  isiete ã  m  iefve efgi
as rtiariaes iiviais  esitri e ma istóri
ia ( 11 » mas m  resevatói as esttas» qe 
etiviae rivieia ã  erves imr qe seia
a riaça mas sia imrf» e é a iaça ma

 s ao íco .   cosó os

sus paácos oógcos co as
uías  u scuso soca
ago»
 ÉV-RUSS
 ese savage
Cm aabms e ver a siaise a mesm tem
que era
teava uma esberta
 sinifa a aimrtia
a fav  símb
biraa iivia esam-
e a asa
ibiia   se aset freia e eseava ma
arqetigia mas beaa ea sexaiae rein 
símb à aarêia evergaa a íbi reaa e 
íbi a imeriaism mutifme a sã sexua.
Fi este mism sbjete este imeiaism a sea-
iae e eseiamete  iversaism s ms e rea-
amet e fi reisamete itia Partiarmete s
etórfs na sequênia  e Mainwsk i (' 2 e  seu est
etermiante sbe s iígenas  a ia Tr bia  seram em
úvia a iversaiae
A ivestiaçã etnrfiaensia
famsqemex e i.
 simbism eiian
em qe asseta t  sistem freuian ã é mais  que
um eisói tra estritamete aiza n esaç e r
vavemete  tem.  atria utura n seu junt
vai ô em qestã a niae s ms e reaamet a
iae a eagia arenta.  reçã rimria a um tra

  Ver LÉVISUSS, ooog ra p. 224

' B. MLNOWSKI, L  x cz  vg  Méé.
( Ver ms à frente 84

43
 ÇÃO SBÓ

maismo iiano cavmesra a sicanálise fruiana ia

 oer anerse Em paricular o ivro m u Fru se
arrisca no rreno a enologia otm  abú e cga a ru
ir a sociea a ligação e o conrao social ao acine i
iano srcinário é consierao la enoogia como um
romanc a mais aa anasia4) Como oria uma soci
a primiiva er por srcem e oos os smblos e oos
os elos sociais u aconecimno iiano uano nos seus
ábios nos sus cosus ios esa sociae não aresena
ualur esgio qualur ossibliae  ua siuação ei
iana?
o nano o nógrafo ou o enólogo não o rma-
necr insensvl à inação iológica oéica simbólica ue
reina nsas sciaes ias «riiivas Esas socias
arc subsiur a ausência e rogrssos cnológicos a
ausência  rocuaçõs ecnocráicas or uma anásica vaga
imaginava s acos mais uoiianos os cosums as rla
çõs sociais são sobrcarregaos  síboos são acoma
naos no su ais nio ormnor or oo um coro 
alores simbóicos '5) Para u remm ss smboos luu-
rians u arcm aaar o comoramno e o nsamno
os «riiivos?
A inguísica em oas as suas formas será smr o
olo  u ensamno sociológico. D faco a lngua é
um fenómeno esuna  riilgiao o obco socioló-
gico Ela esablc o luralismo iferncial u consiui a
scificia a anroologia social or oosição ao
moniso a naurza umana u a anroologia sicológica
 aricularmn a sicanáis osulam Dao ue as lín-
guas sãouns
uvis ifrns os grns
aos ouros E s o gruos lingusicos
«simbolismo são irr
ue consiui
uma língua com os sus onmas as suas alavras as suas
consruçõs  frass rme ara um significao mais ro-
o es significao  conserar o carácr ifrncia

 Ver OWSK,  v xu hz s suvgs  Mé

s
 Ver . IUE, Du u; ver . DEERE  o
s Bb er  YESV  So Ho

44
 S HMÊCS OS

a lngua qu o licita  o manfsta: tal como la não é

assvl  gnaliação: é  natua ifncial  o «sim
bolismo iológico  o met aa um sinificao
sociológico  ução o simbolsmo a uma socia que
o suota ac s sugia la lngustica. Mas nquanto
ctos sociólogos  16) se stingm stitamnte ao simbo-
lsmo lingustico ou se lmitam ao omnio os fonmas 
os smntemas ocuano nas nsgotveis fomas as ln
guas a inguagem humana semlhanças sociológcas outos
tntam ali ca os métoo s a li ngustica   scialmnt
a fonol ogia  não só à lngua mas aos smbolos  ua
socia m gal tanto ituais como mitológcos ocu
ano não j as smlhanças mas lo conto a if
nças n as socas inicaas las stutuas os con
juntos simbólcos mtcos ou ituais
Com o imio métoo  «ução simbólca lacio-
nams os tabalhos
né Piganiol qu  Gogsnomina
omos Duméil «eução
antcios los 
socológca
funcionalista  Piganiol tinha notao ao stua a ntigui-
a omana qu s achava m snça  uas tavs o
simbolismo qu na maio at o tmo stavam lao a lao
sm s tocam Po um lao obsvavams smbolos 
itua s ou mtic os  cntaos em cultos c tónicos ncluino
ituais  sacco mistéios ogas utiliano altas baios
«eas  sacifco suluas on o moto é ncao
tc o outo o outo guo e smbolos «isomofos no su
anagonis mo com os ecn ts  7. Piganiol infa a qu
a sociasobostas:
camnte omana eaasconsttua
tbos e o uas inouoias
Rómuo socias histo-
os sentios «sabinos oulações asiticas qu tinham cu-
tos  costums agáios.

 omamos este termo genéro não no sentdo estrto ma erendo
exrmr smesmente e o eseasta em estão aborda o domíno das
«ênas soas» em gera soooga roramente dta etnooga antro
ooga tra etnograa et
 ermo tomado ao sanasta Badon e e sgna «erten
ente atatvamente à mesma espée» emetendo aa o mesmo tono
nterretatvo; eerramo «sotoo»

45
A MAGAÇÃO SMBLCA

Comleamene dferene erá o méodo de  Dmél

alcado ao memo erreno emânco qe o de Pganol
nomeadamene  Roma nga Dmél va renegrar e
am odemo der o mbolmo «abno ao lado do -
bolmo roramene «romano nma endade fncona qe
engloba m e oro endade fnconal qe nada em a ver
comerangera
ção ma «dfão
ela de mblo
mple raãondoeroe
qe a flologanma ola
õe em ev-
dênca qe o mbolo «abno al como o mbolo
«romano coexem no conjno da ocedade do gro
lngco ndoeroe Melhor anda enre o cela o ger-
ano o lano o o ango hnd e ranano a ocolo
ga lngca õe em relevo não das camada mbólca
ma rês camada erfeamene dna rê camada qe
anfeam o e bolmo relgoo no rê dee lano
qe e ora o emblema de odo o ema de él Jú-
er Mare e rn Ma mél não em a mde red-
ora de m Pganol o de  Lowe: a «dfão ndoero
ea«rarção
da não explcambólca
nada a exlcação rofndaéama
no ndoeroe redção úlma
exlcação
ncina  rê regme mbólco coeondem ermo a
ermo a ma rpartção da ocedade ndoeroea em rê
gro ncona mo róxmo do qe eram a rê caa
racona da Índa anga: Bramane Kara e Vaca. Jú-
er o e ral e o e mo é o de do «adre'8) do
âmne como MraVara é o de do raane; are é o
de do «éqe do «lúcer como ndra é  de do
gerrero kára; qano a rn é a dvndade «lral
geralmene femnóde (orna Cere ec) dvndade do
agrcore e do «rodore areão e comercane.
Para éodrecam
olo fnconalmo de Dmél
ene nelgvel m mo
a arr m ralemm
do momeno qe
e conhece bem a a emologa.  mbolmo é m dear
ameno do emanmo lngco.

 A readde é is ex a róris çõe de úer sã

ds  aee e R  enre s edas  a sni r
resnded x-â er a r a .


 AS HERMEÊCAS REDORAS

No enano a scanlse rovonos e era necessro

dvdar de ma lera dreca não é ao nível da conscnca
clara  nese cas o ara e servra a comlicaão d o «sen-
do fgrado do «ímboo reavamene ao sendo rro
 mas nas com lcaões do ncon sc ene e se ece a rama
do
ãosímboo Se o símboo
é recsamene oreemé necessdade
um númerodecrograma
ma enmera
nd-
reco velado. Por oro ado os rncas conjnos smb
lcos os mos ossem a esranha roredade de escaar 
conngênca lngísca o mo é o ooso de um «comro-
msso ngísco como o da oesa embebda no rro
maera da íngua o se fonesmo o se éxco as sas a
eraões e os ses rocadhos. É esa orgnadade e rea
ção a dos os oros acos ngscos e évSrass
assnala9) ando escreve «Poderíamos defnr o mo como
o modo do dscrso em e o valor da frmua radore
radore CZ0) ende
mo ersse como racamene araores
mio aravés das zero   radões
  «Ü vaor do
enano o vaor flogco da aavra  âne ou re or
exemlo  se evaor n ma raduão  e sgn fca so?
e o o não va como a alavra e se arrma no éxco
redzrse drecaene aravés d conngênca de ma lín-
ga a um sendo fnconal. É cero e consii ma n
gage mas ma lngagem aca do nível habal da
exressão lngísca1)
É so e faz a dferena fndamenal enre a redão
seânca direca do fnconlsmo de Dmézl e a redão
ransngísica
nma ngsicadoosvsa
«esrralsmo
ao níveldedoévSrass
léxco e doNão é
seman-
smo ue LéviSrass v anhar a sa anroologia e em
esecal a sa hermenêca mas na fonologa esrra a
amião de Lév Srauss é fa zer e a socooga  e eseca
mene a hermen êca soc ogca  reaze  rocesso aná
ogo2) qno  or (o mesmo ano ao coneúdo ao

 hroloe sructurle,  3


 2   Qe e aa,  x a text e ea
É-SRASS o   3
2  S ó  q e u a ete te u e   aee tate

A MAGNAO SMBCA

rogresso inrodio ela foologa) andonado qual

quer inerpreação que odelasse esreaee o síolo or
u parão de ligísica aerial so é lexicolgco e seân-
ico) LéviSrass s conseva da liguísica o éodo es-
ural da fonologia E ese méodo al coo o enconraos e
. Troeoy 4) e adravele ne e co a  enre
ouras  as rpias caracerísicas do i o em arcu lar e
do síolo e gera
«Em riero lugar» a hereêuica socolgica e er
feia cocordância co a sicanálse coo com a ooogia
«assa do esudo os feneos   . coscees ao esdo da
sua infraesruura iconsciee»  inconscene qe uio
longe de ser o «inefvel refgo as ariclaridades indiv
duais» é elo conrrio o rgão da esração sbca
so significa que o eo redor j ão é rocrado direca-
ene as ndirecaene e uio loge do sgnificao do
seaniso dos ermos; e iso reeenos para a segda
caracerísca.
De faco e seguo lugar a ermeêuica esrral
coo a foologia «recusase a raar os eos coo enda-
des indeendenes omando elo conráro coo base da sua
análise as reções ee os eros»
crescenaos que é iso que cosii a rria força do
esruuraliso: a ossbiliade de decfra u conjo s
blco u io redindoo a reções sgifcaivas ra
como odeos disnguir esas «reações»? Coo esabelecer
relações o rbrárs iso é consuivas odeo ser are
seaas coo les? Tal coo a foologia lraassa e aan
doa as eqeas
seaeas) aa seundades semâcas
ieressar foeas
elo diaiso asofeas
relações
enre os fonemas abé a ologa esuura nca rá
deerse u síolo separado do seu conexo ela erá or
objecivo a rse copexna qua se esabelece relações
enre os semanemas e é esa frase que consi o e
«grande nidade consiiva» que ela sa colexiade

  c  4

4 N ROZKO «a hoolge auele e Plg
u lagae Pas 933 ao o ÉVSRAUSS . t  


 AS MNÊUTCAS UTAS

«tem o caácter de uma relação»(25). Reomando um exepo

do próprio Lévi-Strauss, no ito de Édipo, ta coo a radi
ção heéic nos cota, não é o síboo do dagã orto por
Cados, ou ao d Efnge morta por Édipo, ou mesmo ao ritua
do enteo de Poince por Antígona, ou ao siboismo ão caro
ao psicanaista do incet que deveos agarrr-nos, s sim
 reção expressa pelas frases: «Üs eróis tam os mons
ros ctónicos», «Üs pis (Édipo, oinice) sobrestia  rea
ção de parentesco casameo com a e, proibição do enterro
do irão.   )», etc
Finmente, precisamente entre estas «grandes unidades»,
vão estabelecerse reações, e vamo mostrr, seguindo o
étodo da fonologi, que estes diferetes «iteas» se ode
nam e sistes de fiidades ere si odemos dizer, por
exepo, ue  «coocção em mites» esruturais do ito
de Édipo «mta siste ms   concret o e põ e em evidê cia a
su estutur» 6 Co efeito, podeo ordenar em casses de
reações semehtes
e «pcotes» os mitemas
«sicrónicos» ssi obtidos
que marcam cassicáos
aravés de ua espé
cie de epetição, de «redudância» estrutur, o o d arra
tiva mítica, o seu «diacroismo»  ito transcrevese assi
em várias counas sicróicas que podemos iscrever no
pequeno quadro que apresentos a pái segunte 
Por fm, fata descodicr o entid deste to, o que é
faciitdo pea dupa náise reduor os símboos for redu
zidos  «reações» ditas «ieas» e o ites ainados e
counas «sincrónicas», sendo então posíve eduz estes sin
croismos a um únic itema: a IV cona (consagrda a seres
decientes, «cambaendo par a frente ou par o ado» e ue
a mitoogia coparada nos preset coo « fios d
terr»), que sigica a «persistêcia da autoctonia hua»,
estbeece co  couna I «negção da autoconi» atrvés
da destruição do onstro ctóico a esm reação que a

5 ÉSTRAUSS op it.,  33

 C Trbtzky aa br a lia Ctad pr C. É
STRAUSS p. ct,  40
7 Rtam  cal dt ad d ÉSTRAUSS op. cit
p 3


 o da narraa  dacronso)

� ados rocra a rã


 Eroa
I
 I ados aa o
\ Os Esaros exer dagão.
( · ase e nre s.

,
=
'
 I abdacos a de

aos=<<coxo.
0
 Laos (a de

 
V
 Édo
aos.aa o a Édo)«ca
 § nhoo

 Édo ola o
 Esfge.


Édo casa co a ãe.  Édo=«é n

Eíoe aa o chado.
rão Polnce
Aesar da robão Aní
gona enerra o rão.
I
II II IV
 AS HRMÊCAS RDORAS

colna I (relaões de parentesco sobrestimadas») estabelece

com a colna II (relaões de parentesco sbestmadas»)
O mito de Édipo sera, portanto, um nstrmento lógco
tilzado com fins sociológcos 8): permitiria a ma sociedade
que afrma em inúmeras narratvas qe os homens vêm da terra
(atoctonia»),
homem mas sabendo
e da mlher, resolverque
estao contradião
omem nasceA davidanião
socaldo
(colnas I e II) apresentanos, de facto, de modo epermen-
tal, uma coexstência dos contrros semelhantes  contradião
ontológca (colunas III e IV)  mesmo nasce do mesmo e
aé do otro»
Estando o mto redzido a m ogo estrtral, aperce
bemonos que a combinatóra estrtral qe,  prmera vsta,
pareca tão complicada, é, afnal, bem smples 9), de ma sm
pcidade qase algérca, da mesma manera qe h mutas
ngas» or exemplo, a extrema complexade da mitologa
n, ma vez ordenada nm quadro, ma vez metodcamete
redzda, não é mais do qe m smples tenso lógico, des
tinado a operar a mediação entre a vda e a morte»  meda
ção partclarmente dfcl para uma mentaldade qe modela
a a concepão da vida e do ascmento pelo símbolo da saída
do egea para fora da terra. Estrtralsmo e fnconalsmo
redzem, potanto, o símbolo ao se estrto contexto socal,
semântco, o snttico, consoante o método tlzado.

oderíamos dizer que a redção sociológca é o exacto

nverso da redão pscanalítca, mas procede do mesmo modo
eclusvo. aa a pscanse, o nconscente é uma vedadera
faculdade sempre plena», e simplesmente repleta do potencal
energético da lído O ambente socal, as situações da vda
indivdal vêm modelar de mútplas maneiras, vêm meta
morfosear»1) e vear mais ou menos esta corrente únca de

 e o cit, p 29

 e o cit, p  24
 e o cit p 24
 e G, Symbole et métahoes de a bdo
5
 ÇÃO SBÓ

va, este ipls especc c pe vital tasvasa p

ts s as a caa vtae va e eixa cstate
ete acas  cteú a epesetaç, a c a tas
as iages e attes Pe ct, paa  scióg, 
icsciete «est sepe vaz» 2, «t estah às iages
c  estôag as alets e  atavessa», tase
anhaete,
«ip asé aeis estutfacae
esa as» e e
a estutuaç  a
a telgêca, e,espé
esta-
cie e iteligêcia   cs cet e  iteg a as sas f as
sples as iages, s seateas veiclas pel scial
as, paa a psicalse, c paa a scga  a-
gi,  s eete apeas, e úta ase, paa 
episói egia  tasceêcia  sliza é sepe
egaa a fav e a euç a sizate epicta
Fiaete, psicaise  estais eze  s
a sg ,  eh s cass, à aegia. «Ü efet e
tascenência» evesea apeas, ua tia  ta,
à pacae  csciete U esfç e eucaç te
lectalistase aa
ét esfçatat
p LévStass c Fe
ez  sl T  se
a sig.

 Ver . ÉVSUSS  cit p 4

52
  
As hermenuticas instauradoras

«Üs coceos ca íoos e Deus

só a mpessão súba pessee
ago
egóe e YSS
Parlge greqe 

Enr a gran crrn as rmnêicas ruras

caracrizaa la sicanális  la nlgia  as hrm
nêuicas insararas é s clcar a bra lsóica  Erns
Cassirr(1)  abrang a rimira ma  sécl XX  
  méri  rinar a ilsa  nã só  inuéri sci-
lógic  siclógic  ara  inrss simbólic Esa b ra cns-
iui um amirál cnran  m ráci à ria 
sbrcnscin simbólic  ng, à nmnlgia a lin-
gagm éica d Bachlar cm as nsss róris ra-
balhs  anrlgia arilógica  a manism 
MrlaPny
Pari a crica aniana Cassirr   imns
méri  nar salinála  m crt siiism cin
isa u só ria cnsirar a  Crca a a Raão ra.
Cassirr ai r m cna, nã só as uras «Cricas s-
cialn a Crca o Jo, mas ambém cncluir 
innári a cnsciência costttva  nirs  cn-
cimn   acã. Cassirr cnsagra ambém uma ar s
  ) . CASSIRER (  874 - 1945) obras prpas Phlsphe de
syblschen Fren (I vos 1923 1925 1929) De er s F 
ythshen Denken ( 1 922) ac und yths ( 1 925  e n essy n n

53
A IMAGINAÇÃO SIBÓLICA

seus trabalhos ao mio e  magia  ligião e  linguagem.

A grande descobera «copernicana» de Kant consisti recor
damos aqi em er mosado ue a cênca, a moal e a ae
não se imiam a e analiticamente o ndo mas fazem m
juízo «sinéico a priori» paa constituir um universo
de vaores Já ara an, \ o conceio o  o sina idicativo
dos objectos, mas a ogaização insaradora da «reaidade»
O conhecimento  ois consttuição o mudo; e a síntese
conceptual forja-se gaças ao «esquemtismo ranscendental»
isto é  imaginação CZ
Assim não se traa de modo algum de iterretar um mio
ou m símoo rocurando nee o exemo uma exlicação
cosmogónica récientífica ou de reduir o mito e o símbolo
a forças afecias como fa a psicanáise ou a um modelo
ocioógico como fazem os ocióogos (3)Por ouras alavras�
o robema do símbolo não é de mod algum o do seu fu
damet, como retendem as ersectias sustanciaisas do
cienismo dafuncional
erspectiva socologia
uee odacriticismo
psicanáise mas oanes
esboça, nmada
prolema L

expreão manene ao prório simolizane  O obeco da

simbólica ão é de maneira nenhuma uma coisa anaisável ,/
mas de acordo com uma exressão do agrado de Cassirer uma
siooia isto é uma espécie de meagem goba expres
siva e ia das coisas mortas e inetes É este fenómeno ine
luáve ara a conscinca humana ue ·onsiui a imediata
organização do real Este útimo nuca se areseta como um
obecto moro mas objetcado, isto  rooido por todo
o coteúdo sicocultral da conscicia  dignidade de oeco
ara a conscincia humana A esta imoncia costituia ue
condena o ensameno a nunca poder ntu obectaete
ma coisa mas a inegrála imediamee num setido chama
Cassirer carga sibólica ). Mas esa impotncia é apeas o
inverso de um imenso poder: o da resnça ineutáel do se-

e) CASSIRER Ph  n II,  38.

(l) V CASSRR Ph   22; An a n an  39,
142
(4 CASSRER Ph  192, 194 n   6
e CASSRR Ph I  202

54
 AS HRMNÊUTAS INSAURADORAS

tdo que fa que para a coscca uaa ada é sples

ee apresetado as udo é represetado
A doea eal resde usaee ua peurao da
re-preseao O esaeo doee é u esaeo que
erdeu o «poder de aaloga» e o qual os síbolos se des
fae se esaza de sedo6) O oe pesae e a saúde
eal deese porao e eros de culura e o homo
sapes é aal u amal symbolcum. t As cosas só exs-"
e pela «fgura» que o pesaeo objecfcae lhes dá so I'
eeeee «sbolos» dado que só se aguea a coe
rca da percepoa o do juo u do racocío
peo sedo que os prega losofa e a aálse feoe
ológca dos dferees secores da «objecfcao» codue • ·
e Cassrer a ua espéce de pa-solso
Todaa edo defdo o síbolo pelo seu daso
puro daoos coa que Cassrer cosegue ada erarqu
ar as foras da culura e as do sbolso cosderado por
exeplo o o coo u síbolo esclerosado que perdeu a
sua ocao «poéca» equao a cca obecfcao por
exceca, é, pelo coráro u cosae pôr e causa dos
síbolos possudo porao u aor poecal de carga
sbólca   
Fo precso esperar pela obra de esgadores as des
coproedos e rela ao crcso e à epseooga
kaaa para ue a agao sbólca ecorasse ua
oal auooa e relao ao péro da lógca da dedade

«Ü conhecimento das bases arquetí

pcas unve rsais    nciou-me a
olha o que existe po toda a pate
e sepe e o que pert ence a todos .  
coo um facto pscoógico»
JUNG
Symblque de l'esr

(6) ASSRR op. cit, 559

55
 A AAÇÃO SBÓLA

Se a eia de Jn sbe  papel das imaens é ma das

mais pfndas, a sua eminlia elaiva a símb é das
mais cnfsas e fuanes Aqéips, símbls e cmples
sã cnsanemen cnfundids. N enan, n pa de
ma difeença mi fim e níida en sinsinma e sím
blaqéip paa ciica a psicanálise fediana.
Oa Jn  a ema a definiçã clássica d símbl
edescb e epliciamene q e esa lima é , em pimei a ,
muívc (u mesm eqívc) e, p cnseine, qe  sím
bl nã pde se assimilad a  efei qe se edzia a
ma casa» nica. O símbl remee paa a, mas nã se
reduz a ma nica cisa  as palavas,  cned ima-
inái  da psã  pde inepease . .  qe edi vamene ,
is é, semcame cm a pópia epesenaçã da p
sã, e smlcamee cm senid espiial d insin
naa» (8.
Ese senid espiial», esa infaesa ambía da
pópia amiidade simbólica, é ail a qe Jn chama 
arquép O aqéip per se em si, é m sisema de via
idades», m cen de fça invisíve», m ncle dinâ
I  mic»  ainda s eemens de esa umsa ( ) da psi-
e» É  incnsciene qe fece a fma aqeípica»,
vazia» e si mes, qe paa se na sensível à cnsciên-
cia é peenchida de iedia pel cnsciene cm a ajda de
elemens de epesenaçã, cnes  análs» ( 0  
O aqéip é, pis, ma fa dinâmica, ma esa a-
nizada das imaens, mas qe ansvaza sempe as cnce
ções individais, biáficas, einais e sciais, da fmaçã
das imaens
Assim,  efeisin feudian encnase sianea
mene inead e lapassad pe aqéip psíqic em qe

 J Sobm I Auf, Zrqe 946 p 49

 J D yhoog  Ubg Zrqe  946 pp 7
8 2
( De  o poder  votade dvna
  Smbo  Wg Zurque 9 p 9  e Vo 
Wz s Bsss, Zurqe 954 VI p 49; ver oade JAOB
cé  mbo   schoog  Jg

56
 S HEENS NSDOAS

est erguha etes  exep que citvams a pr-

pósit e Freu   sh icestus e tip eipi N
cs precis que eschems h certamete uma reuç ps
sel a u ese rea ebra passa e rmir efectiva
mete cm a e N etat e iúmers shs seme
hates  pes chegar à reuç  efeitsig 
sh a um acteciet cusa uit precis a bigrafia
Nesse cas uma expicaç puraete cuzi pe mét
e assciaç pr «ctiguiae» a bigrafia  paciete
pe evar  ccusões fasas e a ua terapêutica fatasista
Mas sbretu  «sh d ces» mu mas gera d
que  desej eec de cesrecuzi simbicaete
a que s graes sisteas reigiss iustra pea grade
magem d Para: «Refgi secret e se est ivre 
pes a respsabiiae e  ever e tar ecisões e cu
sei mater é  smb iutrpassve»(11) Assi iverte
s qui ttaete a reuç sibóic freuia: é a exa

aaçã arquetpica
sua reuç  smb
 uma que s
bi sexua   seu
biógica «seti»
e as 
seus ici-
etes bigrfics
Mas et em ug a própria bi mua e cepç;
e vez e ser aeas ua pus biógica ais u mes
iperiaista trase a Eerga psíquca e gera espécie e
«tr imóve»  arquétip e arquéti s rquétips cer
tmete iexrive as muit bem simbiza pea ser
pete que se esera e mes pe sex mascui e
erecç
De fat ug revea e expõe muit rfuaete 
pape medadr  arquétipsb rque através a facu-
e
cia sibóic  he
iearae a
s sigs pertece
u só
a a u superi-
causaiae fsica
as tabé a mud d iruç simbóica a criaç sim
bói ca ctu atr avés a ic essate «et arfse» 2) 
bid rtat a fuç sibóica é  hme  ugar e
«passagem» e reui s ctrris:  sb a sua essê
cia e quase a sua etimgia (Sld em aem) é «uifi

   onde JO BI  ,  79

 É o o de ma oba aa de N


A MAGNAÇÃO SMBLCA

cador de pares opostos» C3 Seria, em termo arstotélico, a

facldade de manter em conjnto» o sentido (S= sentido)
consci ente ) q e percebe e rec orta precisam ente objectos, e
a matériaprima (Bd= imagem) qe emana o fndo do
incon sciente 5) . Para Jng , a fnção s imbóli ca é cojoco
casamento em qe os ois eementos se fnem sinteticamente
no própriompensamento
frodita» simolizante
iho diino» nm erdadeiro hrma
do pensamento
e facto este simolismo é constittio do rocesso de
dvduço através do qa o e se conqista por eqiírio
por coocação em síntese» dos dois termos do SBd a
consciência cara qe é em pae colectia('6) constitída peos
sos, costmes métodos, lingagens inclcados pela edcação
na psiqe e o inconsciente colecivo qe não é mais do qe
a ido, essa energia e as sas categorias arqetípicas as este
processo de individação apela para elementos arqetípicos
(inconsciente colectivo) qe evidentemente diferem consoante
o sexo qe informo a ido assim, no homem a grande ima
gem
a da mediadora
A daqe em contraaançar
mher a consciência
etérea, éca, enqanto qe cara ser
na mlher
é a imagem do Aus do joem primeiro» herói de múlti-
plas aventras qe vem eqilibrar a consciência coectia
as sobretdo, coném sinhar qe, em Jng como em
Cassirer, a doença mental, a nerose, adém de ma deficiên
cia da fnção simbóica qe cria m deseqilíro qe s
merge o princípio de indiidação de das maneiras possíeis
qer  como nos caso s» est dados pela pican ise  pea
dominânia d as psões inst intias qe  não consege m s im
olizar» conscietemente a energia qe as anima e, então, o

3) p it  8

 JACOB
V o qmaimo  Ka.
 V Bahad paa qum igam o molo a 
oiêa pa
)  mo lv ão é  modo agum uma aão oó
gia; igia muo mai o q a ligaçã oia muio gioal o
im omáio   olvam o idivdu oáo
 uma mma pé. Sob o polma o io olivo v
 BASD Soogi et pychaay, P ivia  Fa
 p 9

5
 AS HRMNÊUTCAS NSAURADORAS

ndvíduo, longe de se personalzar, separase do mundo real

(autsmo) e toa uma atude asocal, mpusva e copulsva,
quer, nos casos menos esudados as mas nsdosos, o equ
íbro é nterrompdo a favor da conscnca cara e, então,
assstes e a um duplo process o de  qudaç ão  lqudaç ão do
smbolo consttuva
energa que se reduzmetamorfoeada
a sgno, lqudaçãonumdarobot»
pessoa emecânco
da sua
anmado apenas peas razões» do conscente socal vgente
A dssocação asmbóca, como Cassrer já nha vso,
constu a doença mental: o símbolo reduzse então a um sm
pes snoma, o sntoa de uma antítese recacada» 
o que dz repeo  prmeramagem conteúdo do ncons
cente, faz falta o poder que em o conscente de crar formas,
de engendrar estrutura»    ('8 e enão, a pusão manfestase
de um modo cego, nunca enconrando a sua epressão smbó
ca e conscente Paralelamente, ao sgnfcane» dea de cor
oresponder
símboo um
apagase»
sgnfcado
emnsaurador,
sgno conscente,
uma energa
convencona,
cradora e
concha vaza dos arquétpos»9) que se agrupa com os seus
semeha nes em eras vãs  mas temíves p orque são ersatz
de símbo os   dourn as, pro gramas, concepções q ue mer
guam nas trevas e enganam a nossa ntelgnca», tornando
se então o ndvíduo escravo do conscene colectvo, do pre
conceo vgente, tornandose homem de massa»,  merc de
todas as aberraçes do conscente coectvo
Poranto, o smboo é medação, porque é equíro que
esclarece a íbdo nconscente peo sentdo» conscente que
lhe dá, mas lastrando a conscnca por meo da energa psí
quca que a magem vecua Sendo o smboo medador, será
gualmente constuvo da peronaldade aravés do processo
de ndvduação Assm, vemos esboçarse em Jung, contra
ramente  assocação redutva de reud um sobreconscene
pessoal e ecuménco que é o domno especfco do sbolo
odava  a grande obscurdade  geramente audada peas
mprecsões de nguagem que asnavamos no níco deste

(17) Pschlogische Tyen  8

 JACOI  8
9 JACOI  
9
A IMGNAO SIMBCA

paágafo  qu ia  Jug poé da cofuso qu

ga is  as oõs d aquéiposíboo po u
ado  d idiiduao po ouo Oa a páica apcbo
-os uio b qu is síboos coscis qu o so
«psoazas  qu a iagiao sibica s  ua
fuo «siéica o sio do pocsso d idiiduao. Os
gads
 o sodíios apsa
«síss odas as caacísicas
psoaizas do síbo
as po coáio ihas
d iags «bcssias po po iso é soipadas
po u úico aquéipo
o ouas paaas s Fud iha ua cocpo uio
apada do siboiso qu duzia a ua causaidad sua
podos diz qu Jug  ua cocpo dasiado apa
da iagiao sibica qu  cocb a sua aciidad si
éi ca  iso é a sua ac iida d ai s o a ais éi ca 
o do paica  coa o «caác bido d c
os síboos d cas iags o oqu s a psicaáis s
pod assiaa a oá uisaidad dos gads síboos
aaés
oda da iuso s
a oogia dasobudo
apoao dipiaa
o sisa dsida o
do cacao po
pod dsc a psso sibica as suas foas ciado
as ais adas  s a oia d ug saua pcisa
o síboo a sua digidad ciadoa o paogca  o apa
paa o dipo gaizad paa cosida o caác uisa
dos aquéipossíboos o sisa d ug pac saa
 cofudi aida u opiiso do iagiáio a cos
ciêcia sibica ciadoa da a  da igio  a cosciê
cia sibica ciadoa das sips auciaõs do díio do
soho  da abao a

 Haeia mit a die be a tiiaçã da ppia çã de «

tee» e J paece etma de Heel, e e  pp tam adp
tad em eida De ac pac mt bem e e tata mt mai
de m sste, nde bitem a paidade ataica de e de ma
sítese em e a tee e a antee pedem mem a a ptecialidade de
ctadiçã A «pea» eat ididaiada, é mit mai m itema
ic de ptenciadade cnaditia e pemitem a libedade, d e ma
«te» e é apea ma iidaçã etática da ctadiçõe
6
 AS EMEUTCAS NSTAUAAS

« magm só od s stdada

a magm sonano as magns
ta omo as s jntam na anta
 »
sa   Gason H
 éiq d  êvi

Gaston Bacheard iria precisar, segudo nos parece, a boa

e a  utiização dos síboos  universo de Bacherd,
divide-se em três sectores nos uais os smboos tê ua uti
iação bem diferente: o sector ue se presta à ciêcia objec
tiva e dode uauer síboo deve se proscrito ipiedosa
ente b pena de ecipse do objecto   ,  ector do ho,
da eu rose  o ua o síb oo s e de sfaz, s e red uz  co o
bem virsectores,
destes a Freud uauer
 a uasíboo
 iservdeve
e sinto tica E uauer
ser cosiderado sus
peito, ecurraado e desaojado por ua «psicanise objectiva»
ue restitui a ipidez e a precisão do síboo, ou por ua
psicanise cssica, subjectiva, ue desperte a psiue das bru
as do deírio e a repoha de pé no doínio da consciência
humana
Mas existe u terceiro sector, este penrio porue espe
cico da huanidade ue existe e ns: o sector da palavra
humana, isto é, da inguage que nasce, ue brota do génio
da espécie, siutaneaente íngua e pesaeto E é na lin
guage
entre umapoética ue encontraos
reveação objectiva e o esta encruzihada
enraizamento huana
desta revea

 Poétque de la rêvere, p 46 N peaet cetífc  c

cet fca tat elhr at a é prad de tda a aere
ccebda» er  matéralsme ratonnel [O Materalsmo Raonal, Ed
çe 70] p 49: Sabe be e a atte cetíca cte precaete
e retr ctra eta aã d íb» er L fraton de l'esprt
sentue ontrbuton à une psyhanalyse de la onnassane bjete
Ma e prer ctar   arti Scece bjecte et cc
ece ybe a re de Gat Bacear» e Cahers nte de
syb/, 963  4

61
, A AGNAÃO SMLCA

ção i ocuo o inivuo ioóico A inum

o con coo Fnn n ui num noáv
io u nãou u3 u  u  unçõ 
mn unizn o omm nm u mo no
   á  ái ocivi ou  vico uc-
ivi
ono  inmn
 nuo  cuo
o om  vicoi
iõ nn ui o 
 oi
não n  u mio  no o uno  u
numnoécnic o u o  ociicção  ciênci u
ouco  ouco omin  nuz o ouo  ucicção
 oi u vé o om o io   iião co
mo o uno o i uno à ici éic  éci
umn
Enuno  icnái   ociooi  oin 
u ução no inconcin u vé  ição o
ino onic u vé  ião  uên-
ci ioóic
nmn  oc oin pc
secscee u invição u- o
u  i
mio  v   máo  mém  o im
 ão i áv no óico o u  oi
u é  ni Fni iv ou ni  v o
io  om ouco io  u no nno
n ci  u cociênci  ué  v
o ono
 u nêuic u n ióloo o-
mn á n   v co  nái co o méoo 
ciênci  nuz c moouo conn m
o um éi
ociv  ivooi
 ciênci  nái éà oc
oo  ciênci
ioo  um
icnái ociv u nc o oco a o  u
içõ civ  nimni. c viic in

 Vr . VRHSN La ct rs  aston acar

m Cue du Cene neana dÉude pque n0 42 p  Sab
cntíco  sab potco tam mtoos amtran oostos mas
ambos conm m por sob os actos  ob a nca q ba
a contnncas as ma  as aora» 
  VRSN p ct   7 V G AHARD  pque
de a êvee  2


 A HEMEÊUTA TAADOA

vzs u s ucrs a cca  a sa sã vrss «cm

s ós a va síuca 4 craram a u afrma
 cuasm  assrr u  évrauss Mas ã só
sa ua s  s a cscca cm ambém
«  bm susca uma rvaa  a acva ccua

 a acva
ams susãua
maaã D uaur
as fazms crar m
sóPru
c«é
cs ama s rs síucs c s amrs rs
s sas s ccs  as mas C Z .
Daí a cssa  aar um mé aua a
cam a rssã éca A a só sbca
m casss ua s avua  uvs «um
écc a bccaã P cá aa a  u
vrs  maár a cuã smbóca é a m
a u s mõ  só a rm «ramar cm um ar
v as mas m amaas (27) Em u css s
m s ams mé? Em acuar a vu  r
m as
a  mmas «massm
bfcar caaríu
ró rdtvdad
sr a sua ra
síqca
u é a a maaã 8 A ma  maár
é m aca uma «sca  ua u s r
m cr ara á  s s bsácus  cmrmss
bác  a u  r  símb  car  ss

 Pyhye  e   

 Poéqe e  rvee,  
 Op .  7 é ese amor comemea qe cos a boa
cca» ma coscca ca vaa de aão e de aaa
p ,  

 Op    3: so é aasa odo o assado ue oda e ea-
do a imagem a ama do oea» o sa ve Bacead eseva à ica-
ise o edo do icociee ogo dos oos ocros Eses mos
j ão são ma coscca» ogo ão são assves da eomeooga
ão acos» p  ,  130 Esa dsão é caa emdo ecda
iidamee o aso obea da sbmaão» o oo é racosccia
ogo submeese à ase objecva dos acos a aasa cadora é sobre-
cosccia e a coscca qe a ela se alca é cadoa ecsamee o
isso e a eeuca segdo a aava de  Abeio orase egra
ão» Ve  ABELLO Vaeur ooogque du symboe» em Cher
e e ymbo  1


A IMAGINA ÇÃO SMB ÓLCA

porque «não se lê poesia a pensar outra coisa» 9 Assim, o

leitor ingénuo, este fenomenólogo sem o saber, não é mais do
que o lugar da «ressonânca» poética, ugar que é receptáculo
fecundo, dado que a imagem é semente e nos «faz crar o que
vemos» C0
Encontramo-nos precisamente no centro do mecanismo do
símboo, cujo funcioamento essencial  por oposição  ale
gora  é uma ndçã nd num ser que ó se
maifesta v de uma determinada imagem singular.
A fenomenologia dinâmica e «amplicadora» C1) de Bachelar d
difere totamente da fenomenologia estática e niilista de um
Sate, por exemplo C2  Este útimo  fie a Husse rl  põe
«entre arêntesis» o conteúdo imaginativo julgando conseguir
pôr em evidêcia, neste vazio, o sentido do imaginário ace
ard, mais róximo de Hegel, que dene a fenomenologia como
«cência da experiência da consciência», faz, eo contrário, o
pleno de magens: o imagináro confunde-se então como o
dinamismo criador, a amicação «poética» de cada imagem
concreta
Esta prospecção fenomenológica dos smolos poéticos vai
abrirnos, através da obra de Bachelard, de modo cofuso nas
pmeiras obras e cada vez com maior precisão, sobretudo num
dos seus timos livros, L  d l êv3 as gran
des perspectivas de uma erdadeira ontologia simbólica que,
por enceramentos sucessivos, conduzem aos três grandes
temas da ontologia tradicional o eu, o mundo e Deus

A cosmologia simbóica preocupo Bacheard durante mui

tos anos, como testemunham as cinco obras consagradas 

9>   p 3

.•

C0 Shelley, ctado por Bacelard.

C1 R . Abellio aplica este epíteto à ermenêutica de Jng, embora pre-
fra «ntegração»
C2 Ver J- Sartre, L'mg e a cítica do método de Sartre, em
G. DURAND, L  hg  mg
C3 Presses niversitaires de Frace, 0


 AS ERMENÊUTICAS INSTAURADORS

econdução simbóica dos quatro eementos. A água, a terra, o

fogo e o a, e todos os seus eivaos poéticos não são mais
do que o ugar mais comum este impéio e que o iagi
náio ve pende-se iectaente à sensação A cosmologia
não é o domínio da ciência, ma sim a poética osóca;
não é «Visão» do mundo, mas expessão o homem, do sujeito
humano no mundo Como esceve Feand ehesen e4), nesta
cosmoogia as matéias, á não existe oposição ente a fanta
sia e a reaiade sensve, as «cumpicidad e   ente o eu
sonhaor e o mundo deterinado, existe conivência seceta
numa egião interédia, ua egião pena, e ma penitude
e fraca ensiae» e5.
Não se trata, apesar as apaências, de um conceptuaismo
aistotéico que pate e quato eementos construíos pea
cobinação o quente, do fio, do seco e do húmido, mas e
ua fantasia que pate dos eeentos, se ampifica não só ata
vés das quato sensações, mas através e toas as sensações e
as eações ente sensações possíveis: o ato, o baixo, o caro,
o escuro, o pesado, o eve, o voáti etc Po sua vez, a feno
menooga apoea-se estas imagens e econstói um undo
de acohiento a toas as atitudes o hoe, um uno e
feicidade pea concodância Po tás esta cosmoogia, a
gane inspiação aquíica de u macocosmos imge do
micocosmos e, sobetudo, de u macocosmos ugar as tans
fomações e o tabaho huano, isto é, cofe, quaro para o
micocosos o organismo huano e os utensios o homo
fabr
Neste trajecto de feicidade desenvove-se uitos cos
mos inemédios, po exepo os que são descitos po
L'spc poétiqu e, paticuarmente, u icrocosos privi
egiado, o micocosmos humanzado peo trabaho e peo sonho
hmno a casa, a habitação huana que ecapita a cave
ao sótão» os smboos o undo na sua peda, nas suas ta
ves, na sua aeira no seu poço, nas suas caves hmias e

e4) F VEHESEN, o t p 9.

C5 Péique de la rêverie p 144, citado por VEESEN Ve a noção
e «muo iemediáio» o Chiismo e Terre céleste et cors de rsur
reon e  CORBN

65
 MÇÃO SMBÓL

oma, no eu aee aéeo e eo Toda a agen,

oda a mefora uanala do poea ree, afnal,
paa ea abaço do mundo, de ue a minha aa é o lo
ímoo oano, o ímoo eeano um undo e a im-
óa f eoeo óga ep la ee mundo u e  no an-
poda do mun do da iê a  é, no enano, eamen e pr
morda, regene de oda a deoea eíf  mundo
aafraeado a famoa fae «êa e onênia no é
ma do ue ína da ama», poderíamo ereer ue a o-
ooga bóa de Baelard no da ue «êna em poé
a, egêna pua e opreeo móa da fina
dade uana, onemeo ojeo e epeo do
ujeo mano, feidade em feldade aproradora, o é
ma do ue aeaço do omem» A agnaço umana
ola a ooar o oguo umano do onemeno fauoo
o feze e da ondço umana
e o oo mbóo la à fedade o omem, paa
elamene e or um momeno do, o ogo do oador
 e o maor razo o ogo do onador de fanaa, do
«onado de paaa» ue é o fenomenóogo moa 
nuna é o, ua é puro, nuna é nrana onoeno
O ogo é oêna, onêna pena, onêna dao-
gane Baeard o aeano no pano da êna, é no ar
eano no pano de ogo e odera eomar po ua ona a
afrmaço de u ouro oóogo « er ue e ua no
ogo deobe ue o pópo ao araé da ua e fura à
oadade paripa ainda do e ue o nepela em ada í
olo» . E, muio paadoamee, eonao o penador
aoala do «maeramo raona», a o fuo da poé-
a, ume egreo
ama maue
do amus e no
profunddade eora ungana
paree uoà póa de uada
angeooga a onêna aa e rl o raionaia, no
igor do raalho a neigêna enífia, de bo a ma
dee e «inerpea» omo o ano feno, o o edador
ooado O ue eme ao opo do gio igae ao
mudo e à fraedade do ouro O ímolo o mudo

 P OE  smbo o à r  

6
 S HEMENUS NSUOS

reondziam ao miroos os o ogio  oraão do miro

osmos mano  reee ra a ama, símbolo Mãe de
odos os símbolos e as faasias eilam Coo io bem
afrma Rioer    «Ü ogio es no ieror do ser e ão o
ierso» Teríamos oade de esreer e o ogio bae
ardiano
ra esa édesobera
sereaee
da preparado
ama elo ser aBaelard
oéia enon
angelologia do
«médi» imagirio A ama o sonador ão é ais do
e o Ao Oro e aima e «inerea» a sa ala as
sobredo ea feomenologia do smbolo desobre a «qa
drolaridade» do soaor e do ser soado: «E eso só
ogo somos aro» 7 e Baeard ai esbor ma espéie
de eróia dos «aro seres em das essoas o elor dos
aro seres m sonador e na fanasia» 8, ao referirse
direamee ao Baquee 9) de Plaão so ore sedo o
sonador dlo or nareza sioaia proea or sa
ez
sooa
 eeséie
abémdeé roeão
dpo    «Ürzada
osso m obeo
dlo doose
(soad é o
dlo do nosso ser dl o    »(40) O e a feomenologia do
símboo eonra na base da aropologia e inagra é a
Adrogiia o lao do osos o símbolo leaa a reo
eer ma fraerna e feliz onsbsaialidade ere maro
osmos e miroosos ebebedose o esrio sesorial de
m na maerialidade do oro e a maerialidade de m
gaando senido sob a faasia eiisa do oro o plao
da arooogia o símboo ea a ma onaralidade «do
omem e da ler nimos» e na faasia «falam para o
fessar os ses
ses aro deseos
póos aradois
renidos omgar» araés
a dois «a do ogo dos
ranilidade de
ma da area e boa onordi»
Asim nm rimeiro oimeo a fenoenologia mos
raase no síbolo oraão da faasia oeizane ma reo
i li aão or re ondão e afsia  iso é para l a físi a
ara l da iê ia  o o ie rso Nm segndo oi

7 éue de  êvere  64 0

s Op it.  64
> p •  12.
 Op it  

A IMAGNAÇÃO SMBCA

en,  que a prpra agudade d s e a abgu-

dade d pensaen que prjeca sgnfcanes revea é que
ns nunca esas ss A annca da nssa fanasa susca
c que uma anaçã dagada da aa sára: a aa
erguese enã face a as e a cnscnca snhadra a-
se ua dupa,
crdnca sau araç esa
aerura, de agens, dágnerna
apfcaçã em perfea cn-
da cnsc
nca snhadra, prbehe an a aenaçã cm 
spss A daécca nerna à fanasa dagada reequ-
bra ncessaneene a sua huandade e, pr ua espéce de
page auáca, reee ncessaneene  cnhecen
à prbeáca da cndçã huana A aa surge ass
c  anj ds es que prege a cnscnca ns des
vs para  anges da bjecvdade para a aenaçã desu
anzane O anj é, de ce d, ranscendena: a cnsc-
nca que  se decaca na bjec vdde perde d  seu pder
de ranscendnca e  querer fazer de anj, ase Lúcfer
Fnaene se ns é perd evar aé a pn exre,
se a ea recrrer deasad a apfcaçã fenengca
dese racnasa c a aa que é Gasn Bacheard
ves esbçarse c u exre pudr uma herfana
erfana e escaga suaneamene: as agens, s sm
s, devvens a esad de ncnca e que, c Pau
ceur expre de d agnfc «enras na smca
quand es a re arás de ns e a nfnca dane de
ns (   A nfnca surge e Gasn Bacheard e as n
gcaene que a prpra a cm  sb ds s
bs: «Verdader arquép,  arquép da fecdade sm-
pes (42 E sbreud e é ss que enraza a nfnca n
sm «arquép cuncáve Que dnca separa esa
cnscnca cara da cara nfnca da perversdade prfa
que a pscanáse quer escnder n se d ncnscene da
crança
C a seguraça de u pscg prevend   preve
nd cnra s sepers eschs d fas prea da

 P RCUR «e o es eéeuques: éséooge es

eéos e Chi int. d bo   9
(2 ACHARD oéti d  êvi  

 AS HRMNÊUTICAS INSTAURADORAS

«eóra afeca  Bachelard esabelece que  sgn fcane

dese arquép da fnca sã s dres43) O enenólg
prpõens enã d u flrlég ds perfues de nfnca
clhds pels a s derss peas 44)  Para  lósf cha-
panhs, se a cslga era ulsensral, se a psclga se
defna c dág ars da ala c  seu anj, a e-
fana reelaase sbreud c lfaca! Deus é a Crança
que esá e nós e a epfana desa nfnca é u perfue de
nfnca para nde ns reee  dr de ua flr seca O gs
da pequena «adalena e  perfue d chá cduza Prus
a ua recrdaçã bgráfca: para Bachelard,  perfue é gua
esprual para ua efana da nfnca As flres secas,  at-
chouli ds elhs arás, exala as d que u dr de
sandade perfua de anera esófca!
É enã que Bachelard precedend Paul Rceur encnra
a prescrçã eangélca d Ren: «Se nã ss seelhanes a
u des es peques     Dad que a erdadera ananese nã
é a eóra
duçã chã 45)becv
a u und  abédas
nãdeas
é c e Plaã,
Reand rec-
a caçã
d rnc Karl Phlp Mrz, Bachelad erfca que a
nfnca é precsaene a úla base da ananese «A nssa
nfnca sera  Lee nde eras bebd para nã ns ds-
slvers n Td aner e n vndur Se preenders
expr r s  e lnguage anda as plaónca 46) d zes

 Op i p  9 

 Op i, p 1 1 7, sp ciamn sa ciação d Domet ee
d Fan HN: A infância não é uma coisa qu oa m nós  su
dsd
souosqu co
concua
ninuaoa su
niqu
cicloc-nos
Não éindpndn
ua codação.
 d nós
 o  mas
Infvio
 daul
dos
u não consgu coda a sua nânca ola a capá-la m si msa
coo um copo no su pópio copo um sangu noo no vlho sangu:
sá oo a pai do ono m qu a o aandonou.
45 Op i p. 89 Ü pasado codado não é apnas um passado da
pcpção   . A i agn ação dá co sd o pncpio às cnas qu gosa d
  assi s apoima da concpção oudaiiana, qu ca na p. 
d ua óia asada a vavidad da imaginação
( Convém assinala o om paónico do discuso d Bachlad m
oda a oa do lósofo do Raioalime applié  da Poéiqe de la êve-
ie is ma soaa onia uma mania d nunca va a séo o qu

69
A MAAÇÃO SMBÓCA

q a âca é  em Sbera ccre aurzad e

caz  aas  toos os síbolsmos otos m toas
as fatasas mt paa l o tpo  as sas ofsõs a
m Téo poa à Ifâa ao Per aeers q Jug 
Kééy ass alaa  úmas m toogas (7   o ato o
Racasm apcad paa ofma sta tuço últa
aaba po o a Kkgaa ofssao q a va
hl q o t as tzas a fé, as ags o s blo
lvo(8 atam»  o sobto a a as ossas ís
tas mas oasas: a shoa Gyo xatao o spíto
a fâa o to  m ío m a o Mo Jss
ssm a fomologa os símbolos poétos a fata
sa ozos paa   a osmologa a oaço
o o mo paa l  uma íta soa o oaço
o o ao a opsaço sttal st vgat até a
tofaa m  a aas  o é lmaa po 
Soo mto abstato as plo sol t  ma fâ
a hosa
u omo ma(9
ol amatgao» ttaoa ozha No
ta  fâa é azu
é uto assava o
o Vbo
vbo tm o s mas alto voo  ublaço     fâa soa
as sgfâas o s hmao t  sgao fo
ológo pópo  sgao fooógo puo ao
 xst sob o sgo o spato a gaça o pota to
oos o po  spls sto o vo spatas» 50).
O géo  ahla osst m t ompo 
sta supaço os ooasmos só poa ftas atavés
a taço  a spaço a íta tía» omo ata
vés a spaço o smpls  ofso glho oío
O optmso  aha mas staao o  o 
g stas pa pópa pso o su ampo  apl
se avança o o e se argmenta de manera a dar a argmento o à nt
ção toda a gravdade onvnente neessára Este bom mor eegante eta
gerea ena de modésta onerem às obras de Baeard omo às afr-
mações de Sórates ma terríve eáa de onvção
 Ctado or BACEA p cit  
 Baeard ta KEKEAA Ls i de chaps et es oise
au du cie


E. Van der Cammen tado r BACHEA  cit  3
 )  cit  9

70
 AS HÊUAS SAUAOAS

ação a «ingeniae»   a lgage oétia Toavia, fra

este «eírit e infâia» eta saniae, o el eos
esta «eatite» o iaginrio a qe B ahelar heg,  e
os interrogrnos e v e nega a herança eisiva o
flófo a Fantasia poétia, sobre a otaliae o iaginrio
eas
artabé
aesso aos
na exeriênia
velhos itsaas
nsiêia, não ó  oesia
rits qe eara as reli
giões, às agias e às neroses r tras alavras, epois e
Bahelar só altava «generalizar» a antroolgia restrita o
ator a Pque de la rêere abeno be qe esta gene
ralização, elo se rório éto, só oe ser a integra
çã aior os eres iaginativs no raçã  ato e
siêia

 Ve P OU  symb/e de à peer  

7
. ; !� :i�1 �·: !I
. • 't J;

'I
  I
O íve do etdo
e  coergêc d hermeêutic

«U boo evel epe 

e e ej o onexo  ndde
nden de vás zon do
el
Me EI
Tré d'sre des regns.

ara nraliar a anrploia  imainári cnvina-

ns ran paraalmn aplicar uma «psicanális
civa ao própri mainário a im  o urar  as
as rminiscências culurais  os uís  valr ras
innnmn a sua vna pls nsars arás
cias aravés  ripl icnclasm  cin m pri
mir luar ra rcis ruiar s méos uramn ru
ors  u só visam a pir smilóica o sml, 
pis ar  crc s rminiscências  priviléi racina-
lisa u ransarc msm na simólica  assirr, quano
s srsima aina a ciênca m rlaã a mi ra am-
ém ncssári scrir ara lá a miaã aclariana
rcisamn  n riviliao m u os ulcrs a ciên-
cia  os ulcrs a sia s cmprnm cmlmnar-
mn n su inamism cnraióri s unm numa
msma unã  sprana nim ra ncssári viar cair
no pimsmo araal  un u apnas vê n síml
uma «ns mnal qu rna incmprnsvl  simlismo
nran au a na mnal   aumaismo ris
ic
as al ruaã  al rapolaã  imainri cm
 o cn a psu umana ncssiavam  uma minu
73
 MGÇÃ SBÓC

csa e vasta cpaaç, pe teóca, eps aplcaa a

este u àuele sect  pesaet sólc e alete
aplcaa ectaete a alaç pscsscal e psuss
sgulaes as e patlógcs F este taal ue epe
ees ssteatcaete c s sss claaes e ue
pssegus h 5 as  Nesta eve expsç, só pe
s esu as ssas cclusões, cclusões ue se ea
u tpl pla e pe uga  e ua ea gea d
magá  cce c ua fuç geal e eul
atplóc, e seua  s íes ades as a
ges sólcas, estas últas fase e fase e
ts s sectes e e ts s aetes a actvae
haa alete a geealzaç tat esttca c â
ca a vtue e agaç ue cuz a a etl
ga ue  é a étca e ue esea ua etafsca e ue
es cupas a últa pte este taalh, as ue
ese , pela pópa geealzaç  seu pt e aplca
ç, plca a cvegêca s éts, a cegêca das
hemeêucas
S estes tês esultas e passas a es eve
ete

j
«Os An os que rodeiam o Trono por
ca são chamados Di e os ue
rodeam o Trono por baxo ão cha
mados i»
 Zh , II, 137 a.

Passas a apeseta s esultas glas ue pes

z as ssas vestgações  pe lua, ua ttal
spess as seuelas a ut a c ssca  aa ap aete
e asse e  uals  e achela  ue dsgue 

 Ver  A Les stuctues athpoliques de liaiaie

Le déc ythiue de la Chateuse de ae
  nossa obra Les stuctues athp/iques de l iaiaie é
sbintitada tductio à /achéplie éé/e

74
 OS NVS O STDO

csciete racial s utrs feóes psíuics e e par-

ticlar as fraas subcscietes  iagiri. Esta itegra-
ã e ta a psie  sei e a úica activiae pe
aia ser expressa e as aeiras. Prieir pe fact e
ue  seti própri (e cu a cceit e a sig ae
ua é apeas
é é apeas u cas
u síbl paricular
resrit  seti
As sitaxes gura
a raã ist
sã ape-
as fraliaões exreas e a retórica ela própria ebe
bia  cses iagiri geral. Depis e ua aeira
ais precisa ã existe ce etre  racial e  iagiri
ã se  racialis etre utras cisas ais  ue ua
estrutura pariate paticuar  cap as iages
A patir aí pes assiiar a ttaliae  psiuis
ese ue ele se separa a ieiata sesaã a Iagiri
e  pesaet a sua ttaliae é itegra a fuã si-
bólic a. A iagia ã c f uã sibói ca eixa e ser r ee
gaa c
éfice as ccepões
ua préhistória cssicas sauvel
 pesaet para a ciã e
c é aia
he  it e irer  etã  e reu ea
a ser  falha  pesaet aea. Tabé ã é
c e Jug  et úic e u rar êxt sitétic
 ual  esfr e iivaã até e ctact -
preesv  Sinn e  id A iagiaã ã é siplesete
 reeuilibrar a jectivaã cietíca através  pética tal
c surge e Bahel. Ela evese c  actr gea
e eíbi psicsscia
D pt e vista atrplógic e ue s situs 
iais
a tesã e euiibrate
uas «frasue é  iagiri
e cesã»  eapresetase 
s «egies» e
e caa  ivetaria as iages e is uiverss ata
góics. Estes iverss  esta ral e éi a actvi-
ae psíuica «cbia» be c ug be assiau
 sbivers ue para ier a verae é ais «siste
tic»  ue realete «sitétic» c crê g Prue as

> Ve ve UA «e e héypa à e éeme AT »
 Cahrs tataux d Symbm  4 94 a «oça de oe-
ão» ão ão mpemee omo a pae poóga e bog-
 ão ambém sa e eeem a goba1dde da a eeada

75
A AAÇÃO SIBÓA

polaridades divergentes, as imagens nagónics guadam a sua

inqividualidade prória, a sa potencialidade anagónica e só
se ligam o empo no fio a naraiva, muo ms um ss
em do que um síese
E este ponto é imprante para comeeder b os diver
sos aspectos, «nomal» e «atológico», o iaginário. As ima
gens, ualue u seja o rgie  ue peence, e con
aco cm a duação gáica e com os aconecientos,
gaiza-se no epo, ou melhor, ganiza os nstanes psí
uicos na «histói» Destas estuuas dscursvas o ima
gináio eerge enão cetos háitos eóricos ineenes  na
aiva, coo a hiótise, e certos rincios, coo o a
causalide,  liga u scedee a u conseuente ue
enrento, é «Outo» A narativa, hisóica ou mítica, como
verificara LéviSrass, al como a seriação causal, é «ssema»
d iagens antagónicas. É a arativ ue, no io de Édipo (4)
mie coordena os isódis antagóncs co a hostiiae
dos consanguneos e a sobresiaçã da consanguinidae
sobreuo,
ite Eassinalar ese dinaso
gandes anagónico
manifesações das iagens
psicosociais per
 igi
nção sibólica e a sua variçã no eo. O desenvolvi
eno as ares, a evluçã as religões, dos sistemas e
conecieno e dos valores, os róprios estilos cieníficos,
aifesamse co ua egulaidad altenante ue foi ssi
nlada há ut tpo por todos os sociólgos a históia e
d cltura). Veicouse ue s grndes sisemas de iagens
 elld) de «represenação do undo», se scedem de foma
arcda no ecrs da evlução das civilizações huanas
Mas a dialéctica é geralmente ais delicada do ue os filós
fos vislurara, ainda e fosse filosófos da hisóia
A aléctica
ção. Desde ueenosoperar e dieenes
cueos plns de
de ua cultura generaiza
perfeiaente
inegrada(), isto é, na ual a ae, oal, religião, isã o

4 Ver ars  47.

 ege, Marx, Segler,Wrrger, Srkn, Maré, Peyre, ara ar
aeas aguns mes
( Sbre esa ã de negaã e sbre a nã nversa de n-
gre», ver P. SOROKI, Soial a Ctl Dami.

76
 OS ÍVES DO SEDO

nd crresnde a es «padrã» agnr e se

rdene a es g de estrturas É evdente e este
cas é it teóric rue denra u t de cutura «ra»
ibiizada cisa ue ratcaente é ssve dad e
exste see factres de deseuri extrnsec (cias
rregardade
as agressõesdasetc
estações das chvas
e es das cheitas
nas sciedades ede
itvas
pertrba esta harnia teórca. A ar arte d te vve
s tabé e presença de reelbis arciais nã estand
a relgiã pr exepl n es rege e  rit  Fna
ente des cnsiderar n interir da evuçã scia 
antagns  as u ens ediia n  das aixas et rias
escarecendse entã s reelbrs sbólcs c excess
deste u daele rege n jg das «gerações lterras» das
«das» 8 etc
Se ns ccars agra nã n terren psicssciógc
c agstas
c naidadedededizer
cbrr td
ara  catds
cnsiderar antrlógic
s agentesue
restantes d «traject antroógc» e a energia sbó
lica percre  n teren scislógc aercebens
e rer uga e  cnceit de id tal c se are
senta na sicanise deixa de ter razã de ser. Eectivaente
 factr geral de eiri e ania td  sibis j
nã se anesta sb  asect teóric de a única «sã»
e as «etarfses» nganas nã cnsegia aina dna
zar realente a s sb a aparênca cnrada ea
slga de rês quma de acçã (e pr ss den
ns «verbas» rue  verb é a parte d discus e
exre a acçã ue anesta a energia bsuca tant
n ncnscente blógc c n cnsciente Estes três esue
as crresnde r  ad as três grus de estruturas
(eszras sntétcas e stcas(9 assnaladas na class
caçã (ists sclógca e scssca ds sbls
pr otr cincide c as veriicações sicsógicas e

) Ver LÉVISUSS qu e assaou be m este ómeo em Aro-

pooe rucu le Sutur e daeque»
() Ver o trabaos de ere e Matoé.
 V quado  8 e 8

A MAGIAÃO SIMBLICA

tas ea Escoa de eiegrao etcere Oufad Ou-

tos) reatias aos reexs dminantes refexos oraiza-
ores os outros refexos por iibião ou reforo) doiate
pstral doiate digestiva, oiate plativa.
o etato este ecotro as categorias si icas
«aruetíicas «axioáticas diria Bachear) co  refe-
xoogia ão existe quaquer reaão de causa a efeito  «tra
jecto atroogico pode ser seguido o setido fisiogia -
sociedad e ou ao cotrário sociedade  fisioogia  S ipes-
ete erifcase ua coergcia dos síboos e séries
isotoas e diferetes íeis aropogicos Regies estru
turas casses e arquétios ão são ais do que catego ias de
cassificaão iduzidas desta coergcia eírica a s eco
ica do que o arsea expicatio das usões dos cpe-
xos ostuados pea psicaáise Porque ua pusão é   pos
tuado u coportaeto refexo ou socia é u facto
erifcáe
Esta tripartião «erba que descobrios a rige
reexa aida iteiraete biogica do trajecto atropogico 
aos reecotrar cotateete os diferetes íeis  a for
aão dos síboos Quiseos isistir aui o sistea  e for-
uaões gicas que estas diferetes estruturas isotop s das
iages sugere Foruaões que ostra be que  sí-
boo ão se redz a ma gica deieada0) as uit eo
cotrário que os esqueas dicos que suporta a  ia-
ges isotoas rooe três grades direcões gca  trs
grades gruos costtutios de gicas be distitas  par-
tir de , Roger atie ao estudar o «adobé afro-
brasieiro) assiaaa o seio deste uierso sbc rei
gioso de
toro a coaesccia dosue
três ricíios síboos e das coorrete
aiás age atitues ritua isteeo
faoso Prinípi de Ligaçã que a artir de éru  arac

) C L VISRASS se esfç  p st e  née

auvae, pe ss e e esbeleç u fereç etre «pset
slvge» e peset est pr u pegg etst
 R BAS « prpe e cupure e le cpree  
-brésle» e XI Conreo Ineacina do Ameania Sã Pl
9 O cbé é  regã séc cprve  Vu h 

78
 S N ÍS DO SNTDO

rza pela sua acnuação o pensaeno «pro as

abé  oposção ao precdne u Princíi de Ruura
uo prxo do lo prncpo d Conradção  nal
n u Princi de Analia, snéco qu pr lan
çar ua pon nr os dos prcdns Ora o quas na
sa época  por as oaln derns qu o nosso
nquéro prco conduzu a u plano d classcação d
agns abé rgdo por rs prncpos  que o lgco
Séphan Lupasco) s passar pla dação do nquéro
nogrco ou do nquéro anropolgco sablecu u ss-
a d lgca co dos cors «polars e ua rsulan
sa rs ros pracane concdns co as «rs lg
cas que Rogr Basd  u prpro rcaos na nossa
nsgação anropolgca Ass a coernca soopso
concra dos sbolos no so de conslaçõs de agens
rlaa gualn s ssa dnco de «orças d coe-
sõs anagnc cujas lgcas consu apnas a oral-
zação Mas aos rcar gualne qu a gnéca dos s-
bolos  odos os sus nes corrsponda abé la a
esa dalécca dnca

«A procura de estruuras só em

senido e valor quando é encarada
sob o ângulo de um reaconameno
haronoso enre os dferenes
doínos do Rea e co a fnai-
dade de chegar a uma espéce de
snese toaizane.»
André BEfE
Quelque rerque éiiire
ur e yble e le ybie

 Vr udr i  d  br e rre anhr
lgque de lmagnre r S PASCO Le r mare   mpr
im ppende hérqe d lir Lénerge e a mare vvae 
l Lp frmiz  rês li q rm  ê méri.


 QUADO DA CLASSCAÇÃ

RGIMES
OU POLARIDADES DIRNO

QUZOMORFAS
(u heóics)
 delizção e «recuo» autístico.

Etutu 0 iietismo (ang)

0 Geetismo, simeti gigntiso.
0 Antítse polémic

Repeentçã obectivente heteogeniznt ntítese) e uecti

Pincípis de expicção vente omogeneiznte utis) Os Pincípios e EXC
 de justicçã SÃO de CONTRADIÇÃO e de IENTIAE ctu pen
ou ógcos ente

ominnte POSTRA com os seus deivdos maa e o du

Refexos dminntes vnte ds sensções  distânci vit udifnçã).

DISTINGR

Esqums vei» Sep  Mistu Sui  Ci l

Aquétipos epíets» Pu  Mcudo
Clo : Escuo.
A uz : As Tevs.
O A  O Mis
Aquétips sustntivs» A A Heóic  O Víncuo
O Bptism  A Mácu
O So o Azu  Olo do Pi s
Runs  Mnt s As s
ouçs  usu  Cicun
cisão  tnu etc
 sí os sintems
Alto  Bixo
O Cume  O Aiso
O éu  O Ino
O Cee : O Inio.
O Heó : O Monsto.
O Ano  O Anil.
A As : O Répti.
A Esc  Ecd,  Bétio o
Sino o Zigut  Águi 
Cnd  Pob, Júpite etc
 SOTÓPCA DAS MAGES

NOCTRNO

SINTÉCAS ÍSTICAS
(u dmtc) (u tifc)
1 .° Coinidetia oppositorum e temti-  Reetiç e eevenç
ç  Vcdde deividde ntifc
 iéctic d tgnt dmtzç .0 Rem ei
. Hitç .0 Mituç (Guive)
" geim cl (cicl) u tt
eeetç dicc que lg  cntd Reeetç ectivmete mgeeite
çõe e fct tem O nc de C (eevenç) e uectivmete etegeei
SE  td  m (eec zte (efç ntfc) O nc de
mete FN e EFICINT) ctu em en NOGI e de SMIU ctu e
nmete
mnte COTIV cm  eu deiv mite GESTV cm  eu duvte
d me rítmicoe  eu duvnte e ontéi, térmio e  eu devd
 (cinétc muitmc etc) tát olativo gutatio.

IGA CONNDI
 duece ged Vlt ecee  � ece ui eet
vte  vi t d fud clm quente tm ecdid

O Fgcm  d O Miccm  C

O fl  Cu  cinç  equen O Cet
 ve  u O iml Me  Fl
O Gemen O ndg  C  Nite  Mule
O eu ul  Me met
O Recente Sutânc
O Cendi  tmlg  Tde 
étde  tlg
 Iniciç  N O Scfíci  g O Vete Cmede  um  Beç 
cid du vee   Ei  Cc  e Cmd Kld Cid   
Og Mei    Cdei  Dct Oii  Cve  Md 
ed Fi  ee  Rdin  Tit  Gem Bc  lc 
Múc etc Se  Cdi etc Melu  Véu  Ov  ete  Me 
Mt  Tç  Cl Vin  Ou etc
dei etc
A IMAGINAÇÃO SIMBÓLICA

Com efeito, exceptuando todas as questões de transfor

mação dinâmica dos regimes e das esruuras, podemos obser
va geneicamee na psique de cada indivíduo adulto, vários
nveis ct, matizes de cero modo, onde vêm constituir-se os
eemeos «simbolizantes» (Bid) do smolo. Ou, se preferir
mos, verificámos
ee si de acordo vários
com o quadros mais ou meos
gra de inegração coordenados
das curas enca
radas de «padrões» simbólicos clrais que vão derivar acen
uar, apagar o repeir uma o oura das forças de coesão que
aimam as atitdes psicoisiológicas de um ado hmao
normamee desenvolvido
Se deixarmos de lado o nve psicofisiológico já abor
dado e que nos deu a cave da classificação dos smbolos,
achamoos em presença de diferenes amienes formadores
 ou inf ormadores  do sim olis mo aduto. Exc epa ndo
este níve natura que a reflexoogia os revela, disinguire
Ios dois grades paamares de derivação do simbolism que
podemos chamar, m o nve pedagógico o da educação da
riaça atravé do ament medato, o outr,  ve u l -
tura l  que poderíamos uaificar, como Re Aleau de
sintemático 1 4 ), porqe a erança e a jstificação de uma
sociedade, srgem, aos olhos do adulo soredo como
constiídos pela relação múua qe os homes do grupo
esabeecem istiucioamee enre si.
Se analisarmos o primeiro ível oamos em primeiro
ga que se subdivide com maior ou meor intensidade, numa
fase údica em que a criaça mais ou menos privada do am
biete familiar, consitui com os seus semehanes uma pseudo
sociedade, sedo a fase familiar cara aos freudiaos apenas a
parte mais nima dese nível redzido aos primeiros anos (dos
3 aos  anos consoae os autores) da infca

 V G DURAD, L oi nvaux d omaion du ymo

m m Cahiers lnte. Symbo , n0 I, 6 no ua dnvovmo mi
aamn o ma V A. GUIBRETIRE aigo cado Chers nte
Smb II 6
4 R ALEA De  nture du mbe p :  nom inma
dv  vado ao igno convnconai aavé do qua o hom
abc uma gaço múua qu n   .
.»

2
 OS NÍVEIS DO SENTDO

Ora o e srpreede todo os atropóogo epeciali

ta de ogos ifati ( 1 5) foi por m lado o carácter coser
vador dos ogos por otro a sa cassificação biária Os
ogos ão o cosevatório de símbolo o ritos deafectado o
ogopagão
tico do avião»
(fomapor exmpo depoi
espiralada) dificação
cristãode(fora
m ritodeiiciá
basí
ica e depoi de catedral) de qe a criaça apeas cosrvo
o gesto deportivo6) Do memo modo o ogo de mãos e
os ogos de cartas provêm de m simboismo agoístic  7)
e se pede a oite da gr ade civi lizações a grária 8)
Fia lmet e a maioria do s cotos  eses ogo  de imag ia
ção  veiclam m si mbolimo desaf ectado ode e p rofa
am mitos atiqíss imos  9)
O ogos mito ate da sociedade adlta edcam a ifâ
cia o seio d e m lega do simbólico arc aico  geramete
trasmitido peos avós ede
estátic a psedoocieda pelas avó 
ifatil e sempre atrav
e mai do da
qemito
a ii
ciação impota pelo adto aos smbolos aceites pela ociedade
dá à imagação e à esibiidade simbóica da criaça a po
ibiidade de <ogar» em pea liberdade
Em segdo lgar o atropóogos ecotram a cassifi
cação do ogos duas séries icoci iáveis » 0): a série ao
nístia (=competiçã com regras) e a a série iinxia
(=trbihão) passdo pelo meios termos do aéa (sorte)
e da mimi (imlacro) Esta claicação biária do ogos
parece aciar sigaete a clasificação dos paterns e  )
eeciai da istitiçõe adltas e das ctras

5 Ver Johan HUIZI Homo Lude; R AOIS «Les jeux et

le hommes » e «Stctue et cassi caton des jeux » em Dioge Out 
6 «Paaíso» «adiana n crança muçuana ver C BÉART Recher
che d'ue ociogie de peup frii à prir de eur jeux
e7) Agonstc: eatvo as jogo de copetção
('8 Ve R. IRARD  Chri e  probem m ed Robeo
 vos éxco e R IRARD L Po-Vuh stóa cutura do maias
-quces
(19) Ve EIA L mbome d o e d fé
o Ve CALOIS Le ux   homme p   
1 Paava que na antopologa americana sgnfca «odeo»
padão

3
r·
/

A ANAÃO SLCA

 fe dic etá iá e eeita igção co  ped

gogi d f e peta coote  «ecoa do  jogo  e
e eco  é i o eo dica  oee ecoaje o 
peo coáio epi o jogo e o pé-execcio ex e co
jga Ai odo o atize pedgógico ão povei dede
aoeit poibçã
oo o e  eg
pcaita até ação ex d oc
o pé-execcio diedde
«ca ca
de
ciça  do i o o Tobid ee  p do peo
co égio «iO  do pe teo 2). É i e o
pecebeo e  paete «êca exa ão p de 
e tico eteitete igdo à pedgogi ctóic e b
ge d e e e  «coei e o oeco ão
a oevivêci úica de odo o ite pedagógico eie
v 3). Ai o «jogo oge de ee de co etão ig
do à fe ideaizte do péexeccio e  igoo diçõe
ibóc cic.
Ete pé
do jogo execcio
à fe exa
paet àiooe
  poch
Piget bição ico
g ozão
iveo
o ve do «ee afectvo   a pati da ob de
Miowki beo e  heeêtic do boo e
eão do  ee ee é eo ipe do e  pi
cáie fedia tih dd a etede ao edzi od  ped
gogi fodo do oo o oo coo  e) o
odeo edipo d epeão da pão iceo. A o
poogia c o-o e Joct e dipo oge de ee
éipo « depee eeiee do ite f
a e peeç  difeete ociedde; a epeão do
iceo ito oge de e o fa  o é o oeg!  do
 Ver ÉART . it.  3, Ju  tt htt er MAL
SK L vi xul  aag u N  la Méai p IX
p 2302 p.  pp. 2 Ver Verer LWN , L mas s ju
s � hz  ura
 Ver Dens e ROGONT L'aur t lOt sobre o
omeso» e G DRAND  r mthu  a Chartrus 
ar. ogemont pôs em edên  snão «oent» ente os
mtos» o mo o ogo gnte e  exgên s nsttões mtrmon
s ver gmente R NEL  · amu r t l mths u ur
 O e ALNOWSK . t  p 30) eomn «o t
r»

84
 OS NÍVEIS DO SETIDO

smólo nfn é m frmo l sendri e ode

mo em fse ms em Ee do e em os
r es soeddes om s de lor e s ds lhs M
esns esdds o or d os Lno e rdner5) 
edgog el esese de  mner sendo  ndfe
ren» d me o eo d ndlgên» do  e j o h
omo esreve rdner nfço norml d mgem ren»
Deflo de e resl m nvers smbóo sem rgor e sem
fevo» e j mor dos eemeos osvos so roven
enes de m nvel nemene dsno do nve enl Pelo
onrro nos n o orrismo  jno à egên
 d nolo mo eoe ds esneres (ses meses!) e à
oo dos jogos ses ss m smól onsrnge
dor monoes fls md d noo de edo e de e-
desno ened  odos os smolos e sgeem o rigo
e  moldde O éo essel omo n  jd venense
esdd  red é   o  nesl dvn o g rdo em-
ve d moldde ssm se o rnsmo dos Tn se ro
m do d edgog jdoris esdd or red o er-
smo d soedde de o r m nveso smólo dode
Édo é gd ms de se dfnde m ngs movd
eo vzo e e sên de o meo
O dfeenç e vem fser o dogm odenl do
Édo n soedde mrner de ond6) no só vemos
m ssem smól elsvmene mrr nsr  os
mogon e vr oz m sée de smolos sóoos d
mendd (vozo osv do ssoo me serâe
me v el fenddo do mho mnmzd em ee
o é nm ese d gr no ders d oneço do
heró
do vd e)
Tondês no mo mém
s e vol  e om
gessvdde
r z  edn»
onr  o 
nr nem nr o o mr7)

 Coa du BOIS Th  of Ao NTON, Th scc f ma
 h wd css
26 MAIOWSKI  cit e  sxuaité t sa éss das s
scéés mivs  92
 Matarca dse daquee ue ossu atordade (o rmão da e
nas scedade marilineae no patracais

85
A MAGNAÇÃ SMBLICA

temas ruas parece renar otalmente Por exempo os cód

gos de coresa a «etquea», os hábos funeráros, varam e
são até toaene opostos de socedade para socedade, coo
fráges superestruturas, sob as nfluêncas mprevsíves dos
acontecmenos ds mudanças clmácas e das nvasões. Por
sso fo possível reaconar a práca de embalsamar, ou do
canbalso, nas as Marqusnas, com a aeaça endémca
de fome Nos Tanaa e nos Betsleu a smples passage téc-
nca da culura seca do arroz para a cultur úmda substu
o smbosmo da fatadade mpessoal e revocável peo sm-
bosmo de um eus todopodoso, auortáro e capr-
choso2)
Temos nda que a nfluênca da íngua da sua estrutura,
dos jogos fonétcos ou calgráfcos, reduzem segundo parece
os sseas smbócos a puras convenções Basta pensar em
oda a smbólca do culto de Sva, baseado no ogo da paa
vr «va»«Sava» o cadáver) O nome do deus prvado da
etr femnna i é apenas o semnema do «cadáver 3) 
Todava
sólca neseapesar
nve do arbtrárocuural
pramene aparentepodemos
e da superesrutura
já vanar
duas observções que confra  olardade naturl dos sím
bolos  mesmo reduzdos a smle s snem as
A mora dos socóogos e anropóogos ds cvlzações
observara que exsam «padrões» de ultur), que per-
mtem classfcar esas útas em di rande rp irre
duvei. Cuuras ideacinai ou cuturas vialia (ideai
nal enae) de Sorokn, ou anda, para uh Benedc, que
retoma quafcatvos netzscanos, clturas apliniana ou

 KARDNR h idid d h  pp 223 32  
Pr mhor
a m coprr
púbc por 
dcavm a razão o mpo
v/ o romo,
é prco ab oVa
brroé a
a do ar o)  abém o oho doéco r); vr am
é DUML r, p 8
 r ZMR My  ym d lr   cvlo d
'd
 Rh BNDC, P of Clr.  amo o obr
vao po o ropoo vr P SRKN So d r dy
ic  F S. C NRHRP h mig of E d W v aé
o raaho  Pao Wor c
88
 OS N ÍVEIS DO SENIDO

diniiana Oriente e Ocidente paa oop vêm ecoa

ociologicamene a diinão ene regime diurn e regime
nturn qe já dingimo picologicamene e ão indica
ivo dee o daqele egime mbólco pefeencial ilzado
globalmene po ea o aqela cla ingla Conegimo
aim eia o ímbolo em a gande clae clai
ióopa e agpa ea ea clai não po ed-
ão a ma infaea úlima e po io onológica ma
mai modeamene nm dalimo anagónico.
ai obevamo e exie no eo de m egime cl-
al agoa bem difeencado ma dialécica qe anma dina
mia vivifica o ibolimo de ma deeminada cla. O pó
pio Sookin vefca qe ma ocedade nnca eá oalmene
negada nm ipo e qe exiem eleeno iedívei obe-
vivência ilé anagónico qe ele denomina conge
Roge cc elli 5)  na eqê ncia de Rye e da eéica
de Andé Malax qe definia a lngagem aíica como 
ande ino  apece bee qe o ímbolo a íco míi
co ideai ão eeminado paadoxalmene po opoião
à ea hiócopolca o coociai de m ee
minado gpo mano Já ane Caeneve) pea em
elevo na Sociedade apoliniana do Zni a inião e o
mbolo anal do palao Koyemi vedadeia vál
vla de egana oniana.
A dialécica pode aliá inevi ene a da fae qe
dingmo nee nível ene o io e o mo como mio
anopólogo peeniam. Po exemplo éviSa 7) mo
o a popóio do índio Pawnee qe não exia omolo-
gia nma ocedade deemnada ene o come o o io
e o mo
Podemo aé afima qe qano ma e complica a dia-
lécica qe qano mai o eqema imbólico e conadi
C5  MCCHIELLI e yJe et la cié idéale  7;  RE
'utie e le utoie  9
C6 CZENEUVE e Dieux daet à Cibola
 V L VISRAUSS Sct  dacq m Atoolo
ie tuctule p. 27 Sb a diuçã da da, d   d c, v
amém L. UMON L aaque Ei de decitio d'u ft lcal
du oit de vue etique.


A MAGAÇÃO MBÓCA

zem e  cmpam uma determiada scieae mais esta

sciedade está em vias de trasfrmaçã itegral de liquefac-
çã histlítica. É  que actece segud s arece cm as
ssas sciedades civilizadas» de se efretam simblis-
ms religiss estatais familiares setimets mits  r
gress mits acialistas utias iteacialistas mits
scialistas  idividualista s . . . equat a s scieaes rim i-
tivas frias» arecem ssir m mair grau e itegraçã.
Tdavia mesm  ível sitemátic em que a relaçã
é mais imrtate d que  cteúd simbólic  mitólg
escbre algumas grades cstates algumas grades ima
ges que arecem escaar a ur determiism scilógic
e cuzir a uma esécie e lógica qualitativa uiversalizá-
vel8).
Melhr estas grades images aida que tributárias da
Wlbld de uma sciedae sigular sã directamete cm-
ree ias cm simbóli cas  r idivíus  s mitólg s !
 que erecem a uma utra scieade. m Lévitrau ss
ressetiu car  mit cduz à sigularidade cvencial
ds sistemas mas cmprdr9)  mit aela ara  se
tid d róri mitema. E é  que faz que uma mitlgia seja
mdaam traduzível. O ível cultural fece rat
uma liguagem simbólica já uiversalizável. Os grades sím
ls teclógics e astrbilógics  l a Lua s ts
slsticiais a árvre  cereal a cuva a çã  fg e a
edereira  teci e s fícis e tecelagem  ferr e a frja
 te e a cermica cstituem esécies de ubav, sim-
bólics larizads r um par d padrõ culturais facilmete
decifráveis.
Deste md quer ela aálise estática que a siclgia
s ferece quer els resultads geétics que a atrl
gia cultural s rõe (estams tetads a escrever ret
mad a lguagem d geólg quer ela etratigraa cm
ela tectóica btems semre dad mbólc b-plar

s Ve ÉVSTRAUSS  i, p 5   que esab eece  aqué p
 mea aés a sée ma messas > scus > rsr >
e bssexua, ec
 ÉVSRAUSS,   p 37


 OS ÍVS DO SDO

qe deem atavé de toda a atopologia tato psicológica

como cltal e social m vasto sistema de «oas de coe-
são» atagóicas s imagens simólicas eiliamse mas
às otas mais o meos pormenoizadamente mais o menos
gloalmete cosoate a coesão das sociedades e tamém con
soate o ga de itegaão dos idivídos os gpos
as se o oecto da simologia é po essêcia plidi
mesioal e se eacta ao logo de todo o taecto atopoó-
gico da eslta qe á ão podemos cotetaos com ma
hemenêtica limitada a ma úica dimesão Po otas pala
vas tanto as hemenêticas edtoas como as hemeêticas
istaadoas qe eamiámos até agoa pecam pela estião
do campo epicativo Só adqiem vao tas mas às otas
sedo a psicaálise esclaecida pela sociologia esttal e
tomado esta útima como eeêcia ma iosoa do tipo
cassieiao giao o acheladiao  crlár d plura
lm dâm  da câca bplar d magár , como
Pal icoe desco e (40) m ar tigo decisivo a crca da
hrmêuca.

«Poue tuo está e cia, naa

está e aixo Mas isto só é assi
 aeles ue o tê conheci-
mento»
  Salomão, 34
 eicamos _ma dpla plaidade : a do símolo div idido
ete o signicate e o signiicado e a da simóica o se
odo sedo o conteúd d a · imagi naão simólica o imaginá-
io con ceido como m va sto campo oganiado po das o-
�
as ecipocamee atagóicas Pal icoe levado a medi
f
a so e o simoli smo do mal (4   vai aze ecai a sa
eleão na dpla polaidade os métodos de itepetaão das

4 P. ROUR «Le coni des herméniqe épiégie de

nerpréan», em Cahir  Symbo  962, n  
4 P. ICOUR «inde e cpaié»  ymboi  

1
A AGNAO SBLCA

/
ermenêcas  ndcamos anerormene que ava em ra
ços geras das espéces de ermenêucas: as que reduzem o
símbolo a um smples epfenmeno ao efeo à superesrra
ao snoma e as qe peo conráro amplicam o símbolo
dexandose levar pela sua força de negração para aceder a
uma espéce de sobreconscene v v do Pal Rcoer prec sa
ambém deo decfração
esforço sendo desas das ermenêcas
são remnscêncas» comoSendo ambas
escrevemos
nos prelmnares dese lvro Mas ma é segundo as palavras
de Rcoer arquelógca, mergada em odo o passado bo-
gráco socológca e aé fogenéca e a ora é ecatló
gca 3) so é remnscênca o melor camada à ordem
essencal ncessane nerpelação l do que camámos o anjo
V ma or exemplo a de red é dennca da mácara que são
as magens qe vêm dsfarçar as nossas pulses os nosso·s
desejos mas enazes A ora é reelaç da essênca do anjo
se assm podemos dzer da essênca do espíro aravés das
meamorfoses da nossa encarnação da nossa sação aqu e
agoraambém
no mundo
�
a rmenêuca sege das vas galmene ana-
góncas Por um lado a va da demitcaç, preparada pelo
econo clasm o dos ses ou see séclos da noss a cvlzaçã o com
Fred com LévSrass e P Rcoeur acresena com ezs
ce e Marx) or oro a va da remtcaç, com Hedeg
ger, Van der Lew Eade e ns acrescenaremos acelard
Remfcação so é recolecção do sendo colecconado vn-
dma do ) em oda s as sas redundâncas e medaamene
vvdo ela conscênca qe o meda nma epfana nsara
dora consu ne do próp ro ser da conscênca Assm  á das
maneras de ler de confronar m símboo Podemos fazer
das leras»
deggerana do mo de Édpo
o planca5) uma fredana
Não nssremos a ora
na lera e-
fre

( P. RCOEUR « cfi es eméeiqes» É ambé  ema

 e des de Saees e Nâsre HOSRA ver eiçã  Crbi
93
(  D e eso,  fim im  im pra
) P RCOEUR faz asã a aemã Welese op. cit, p 6
( P RCOEUR, p. t. , p 79

 OS N ÍVES DO SENDO

diana: abemo que ela «lê n mito de dipo o draa do

incsto: «Édipo que mata o pai e casa com a mãe realia ape
na um do deejo da nossa infância Ma ao lado dete
drama de Édipo criança e o memo texto de Sófocle pode
mos «ler um outro drama: o de dpo i e ete dipo
encarna
ino do euo draa
pai aiosdae rdad porque
luta conra Édipo que
tudo aquilo procura
vem oentra-
aa-
var contantemente eta decoberta da verdade Na egunda lei
tura à Efinge que repreeta o eigma freudiano do
nacimento Ricoeur ope Tirésias o louco cego que  o ím
bolo a epifania da verdade Daí a mpotâcia que adquire a
cuira neta egunda leitura  certo que o freudiano ai
nalava eta ceguera e aia dela um efeitoigno de u ma auto-
punição castradora mutiladora Ma como viStrau que
pode facilmente claficar a automutilação de dipo como
caracterítca uplementar da «difculdade de andar direito 46)
a cea da
fereça e acegueira
cegueiradeefumae
Édipo  lida pelodo
a favor reudiano
inceto ecom ind
do pai-
cídio Pelo conrário na egunda letura que P Ricoeur pro-
pe a cegueira de Édipo reorçada pela de irsia tornae
eencial iria « . não tem o olo da ce tem o olo
do epírito e da inteligência ele sabe Será poi neceáro
que Édipo que pode ver e toe cego para ter aceso à ver
dade Quando como último acto Édipo fra o olos tra-
formareá nee momento num vdente cego 47)
Ricoeu r legitma a  dua  hermenêu tica porq ue n o fundo
qualquer ímbolo  duplo como gnicante orgaiae
arqueologicamente
to entreintoma
cauai  «efeito o determnimo
ma como eportador
o encadeamen-
de um
entdo tende para uma ecatologia tão alienável como a core
que le ão dadas pela própia encarnação numa palavra num
ojecto ituado no epaço e no tempo
Paul icoeur prope tambm que não e rejeite nem uma
nem outra deta ermeêuticas nvera Somo filo da
noa civiliação e de de sculo de cítca de raconalimo
e de poitivismo e «agora para um omem modeo ete tra
46 Reodas que dip sigia  ihd»
4 P. RCOEUR ,  it p 79
9
A IMAGNAÇÃO SMB Ó LC

balho de iconoclasta, este trabalho de desmistificação pertence

necessariamente a qualquer reação com os símboos» 48). Mas
o poder de figuração das iguras a itereação dos embeas
das aegorias das simpes paavras ibertas de toda a sua evo
cação poética apeam também irrevogavemente para uma

vras orgaizam-se emOfrases as coisas em uiverso os objec

outra interpretação. sentido figuado é iaienáve: as pala
tos animamse em vaores de uso O setido próprio não é
.

suiciente. É então ue parafraseando Bachelard que apica

este termo  uímica moderna podemos conceber que as her
menêuticas opostas e o seio do próprio simboismo a con
vergência de sentidos antagónicos devem ser pensados e inter
pretados como um pluralismo coerente em que o significante
temporal aterial ao mesmo tepo que é istinto e inade
quado se reconciia com o sentido o sigifcado fugaz ue
dinamiza a cosciência e salta de reddâcia e redudân
cia de
No smboo
entanto em símbolo.
o seio desta coerência gostaríamos de insis
tir o facto de ue é o escatoóio ue tem a spremacia m
fcto sobre o arqueoógico Porque existem sociedades sem
ivestigadores científicos sem psicanalistas sociedades «não
fastuosas» mas não socieades sem poetas sem artistas sem
valores Para o homem é sempre a dimensão de apeo de
esperaça» 49) qe se sobrepõe à desmisticação. Porue a des
mstificação tota equivaeria a auar os vaores da vida
perate a verificação bruta da ossa ortaidade. Todos os

8 P RICOEUR, op. cit.  p 6

 P RCOEUR, o c , p 3 Temos de acescena que, a part
de enão, Rcoeu deixou de se el ao pogama que aço, e que ucm-
b, como anos ouos, à nação, analzada pelo coo dos «mass meda»,
do aueológco, dando o pmado a ese úmo e deeno do escao
lgco. Tmém nós não podíao segu po esa va analzane a pa
de  (Ve o nosso ago «Tâches de l'Ep e mpeaf de lEe», 
nos Jahrbuch XXXV, 6 e, soeudo a pa de 6 R BUL
MANN, Jéu mythologie et déytholoation peáco de P RCOER,
enusasa de u lmann    ) Ve o cap I «Science hisoque e myhologe
adonele» do noo lvo Scence e l'Home et trdtion: L Nouvel
Ert anthrooloque Pas, Têe de Feues, 7

4
 S NÍVES D SENTD

homns são mortas vrca a mxma postvsta do nu

tv sogsmo mas no Fédon é procamada a scadaosa
concusão    «Lgo S ócrats é morta E a sp rança sob
pna d s stuar num pano acma da mort uca pod sr
mstfcação Cottas m sr mtos Dsmstcar o sm
boo  smutanamnt rmtfc-o tavz sa prcsamnt
xtrar prmro das cotgêncas da bograa  da hstóra a
ntnção smbosta d transcdr a hstória ara um crstão
a cruz não s rduz ao nstrumnto famant d um supco
romano ara um hrmnuta a cruz também não s rduz à
cruz d Crsto brha  com todo o su sntdo d Encruz
hada  d Mnsagm no waik hdú com na «cruz d
Mata dos mauscrtos aztcas
Acabams d prcorrr d Frud a Rcour todas as drc
çõs da hrmnêutca,  d vrfcar as uma vz qu a dup
cdad a quvocdad do smboo (à qua corrsponda a dua
dad das hrmnêutcas) prcsa  actva ada o su prmro
sntdo ddamnsagro
nação da transcndênca
mort Como scrvamos nanoconcusão
mudo dadncar
uma
obra consagrada ao magnr (50) a magnação smbóca tm
por scandaosa função gra nega eicamene o ngaivo.
odramos acrscntar aqu à uz dst duasmo cort qu
P Rcour obsrva nas hrmnêutcas antagóncas (antago
so cornt qu s rprcut o so da próra strutura
do smboo rrdutvmt sgfcat Bild  sntd Sinn)
qu a imaginação imbólica coniui a óia aciidade dia-
lécica do epíio, dado qu ao nv do «stdo própro da
magm cóa da snsação ao nv da vugar aavra do
dconro dsha smpr o «tdo gurado a criação pr
cptva a posa da fras qu no so da mtação nega sta
própra mtação orqu a vrdadra daéctca cmo
Luasco mostrou não é uma snts accada mas sm uma
tsão prsnt dos cotradtórs E s tantos smboos tan
tas mtforas poétcas anmam os sprtos dos homns não
sr  m útma ans porq u são as «horm ona (5 1  da  r
ga sprtua?

(0) G. DRAND Le  trucure anhropooque de  ma nare

(1) A palavra é de Bachelar

95

I
 A MAGAÇÃO MBÓCA

ano, oi, agora, no brv caílo concivo d

I' livro aar raidamn m rvia o din cor m
q a fu çã simbólica mania o  inamimo conradi
oal 2

 ) Ve  FA Y  Cordor tese nivesae ava Qe

bec  974


 CAPÍTULO V
Conclusão:
as funções a imainação simbólica

«E se suprimes o que etá enre o

Iparcável e os parcipanes -
oh ! que va zo  sep arasno s de
Des esrno o elo e crando um
gande e inulraassável absmo .. »
Grégore PAAA
Tride pour la défens des saints
hésychates I , 

emre ue abordamos o smboo e os robemas do sm·

boo e a sua defração eotramos em reseça de uma
ambgudade fudameta. Nã só o smboo tem u duo
seto um oreto reso o outr alusvo e fgurao mo
também a lassfcaçã dos smbos nos reveava s «reg
mes» atagócos sob s uas as magems vêm rdearse
as ão é só o smbol ue é uo as hermenutcas tam
bém são uas: umas reutoras «arueoógcas» as ouas s
tauraoras amfadoras e «esatoógas» É ue omo
dzamos  na o atulo reeete a magação sm
bóa é amamete egação vta egação o ada a
morte eemovárs
brase temolas
sta essêa aéctadeexamar
ue resaos smbolo agra
esd
Como restabeleedor de eulbro  esameto smbó faz
setr s seus beefos eo ens em uatro secres
rmero e a sua determaçã medata na sua eso
taedae o smbo surge como restabeecedor o equilíbrio
vital corometo ea telgêa da rte deos eda
gogcamete  smbolo é utlzad ara  restabelemeto
d quilrio psicossoial; em seguda se examaos o r
bema da mbóca em geral através a erêna das er
meutcas aerebemos ue a smóa estabeee ara

97
A MAGINAO SIMBICA

és da negaço da assaço asta da esée huana a

ua ua anadade ada que aona u elb
antlóg que onsttu o huanso ou o euenso
da aa huana Po f deos de te nstauado a a fae
à ote o bosenso do equlíbo fae ao desegulaento
sossoal deos de e efado a gande atodade dos
tos eo dos
lcs oeas
síboo e stauado
ege naenteo hoe entoahm
fae à oo symb
osta do
uneso o doíno do al sem e equlba o ueso
que assa o  e e no assa ao ual etene a
etena nfna a etea auoa e deseboa ento nua te
fana

o a egson  1) que oube o éto de te estabeledo

de foa eta o pael ológo da agnaço a que ele
haa «funço fauadoa A fabulaço é gealente ua
«eaço da natuea onta o ode dssolente da ntelgên-
a as as esaente este ode negato da ntegên
a anfestase na onsêna da deetude e da ote
A at de ento a agnaço denese oo ua «eaço
defensa da natuea onta a eesentaço da netaldade
da ote ataés da ntelgêna as adante) egson
nste anda no aáte anttéto à dssouço que aesenta
a fabulaço e utla nessanteente o teo de «eaço;
«Reaço defensa da natuea onta u des enoajaento   
esta eaço susta no seo da óa ntelgêna agens e
deas que deta o tea a eesentaço deente ou que
a ede de atualase Po outas alaas no asto un-
eso begsonano de u dualso atado a fabulaço e
stuase ao lado do nstnto da adaptabldade tal fae à nte-
lgêna gossea e estáta dos sóldos dos fatos e o sso
eso da ote Gaças  fabulaço o «todos os hoens so
otas antese otenal na onsêna asaado pelo

 Ve L u oues de  o/e e de la lgo, 1 932, pp  27

e  37 .
> bd  p 59
9
 COCLUSO AS FUÇÕS A IMAGIAÇO SIMÓLCA

tíssm t vta qu fa sa a magaã s

s d samt
lgus as ds d Bgs s Ré a  u
um stud sstmt  a a ts d «a óg»
da maga  ftava stas uss m a ts
fudaa
m uma d aamt
«s  d u m

asdas
d mags u sugm
mssldad físa
u d ã mal» m «vasã aa g da dua a-
dad»
amt  até ós ) asad s ã  a  ga
m Bgs u a sga m a mas 
aa atóg sguíams sta qu a fuã
d magaã é ama d tud uma fuã d «ufma-
ã» mas  smlsmt ó gatv msaa qu a
sêa gu dat da dda gua da mt mas
l tá damsm stv u atavés d tdas as
sttuasdmud
mm t magá tta
Cdvams m ma
atuaam
stuaã d
 tó-
gaf Ma Gaul 5)  quad váms qu tda a at
da másaa sagada à óaóma é stud atva ufé-
ma qu s sug a  adm da mt
Tdava sta ufmaã vgas também a atag
sm ds gms d mag Ttáms msta) m
 ufmsm s dvsfa às tas da tóa m anttese
daada quad fua  gm du u l tá-
 atavés da dula gaã m antrase quad dd
d gm tu da magm g d s matívl
m  stt
vlava d vda
m tas  fams
ass «stt d mt»
é smsmt  fatqudud
qu a
mt  negada  ufmada a xtm uma vda ta
 s das ulss  das sgas qu am as mags

 R ACROE, L foncon de agnaton 9.

4 Stuctue anop. d lmagnae pp 49 e 
5) Ve GRIAULE Maque Dogon p . 88 «A ae dos Dogos é
a sa oige, ma a oa a pefação; p : « mio ão é ais
do qe o éodo seg do    peos oe  paa esabee e a odem a
medida do poíe e ima o eeos da oe Pao oé e si 
pípio de deesa e de oseação qe omia ao o
99
A MAGAÃO SMÓLCA

pr  representçã  mrte O própr fct e esejr e e

mgnr  mrte cm um repus, um sn eufemz e
estró.

m segun
equlír lugrApscnálse
pscsscl mgnçãclássc
smbólc é um fctr
n cncepçã  e
uliaçã já tn cnfrm  ppel tmpã que esem-
pen  mgnçã entre  pulsã e  su repressã Tv,
 pscnálse freun, trvés  esvlrzçã que mpun
 mgem lmtvse  verfcr  estrutur equlrnte e
prcesss e ublmçã, ms cnsst em esmstcr s
berções mgnár  neure reuzns  su cus
teprl e substtuns pel encement pstvst s
fcts bgráfcs  prmer nfânc Num tl sstem,  m-
ge exceptun  cs e sublmçã, é ms um bstácul
 equlíbr  que um uvnte efcz  cert que já n
pscnálse jungn
cnceb cm um grçs nçã e rqétp
síntese equlbrnte trvés símbl
qul é
lm nvul se une  psque  espéce e present slu-
ções trnqulzrs pr s prbems que  ntelgênc 
espéce clc N entnt tnt em Jng cm em Freu 
smbl nunc é encr cm me terpêutc rect
Pssse exctmente  cntrár cm certs psqutrs e
pscólgs cntemprânes que vã fzer  mgem esempe-
nr  seu ppel essencl:  e fctr nâmc  reequl-
br mentl t é pscscl N terpêutc e Rbert
eslle u e MA Sécee) pems ver um plc
çã stemtz  que Bcelr pressent n felce 
letur n qu lbr reencntr  pel «nr e pl vrs» 
Prque  «n esper» e que eslle se fz teóc e
prátc, está mut próxm ns seus efets  fnts»

 Ve Les srucures ahrpolgiques e liaare

 Ve R. DESO Le rêe éellé e pshohérape Pas,
d'Ae, 1952, e MA SÉC HE HAY,  réalisao sbiqe, e, H
Huer, 9 ver  CHMRO oribuio à éude d rêe éellé
e psch hépe oe 93

  0
 COCLUSO AS FUÇÕES DA MAGAÇ SÓL

bachldana. O scoaua qu  d raar sco

drssos nca no su squso asénco agns 
gncas ags d ascnsão d conqusa vrtcal  d 
dao não s odo o «g» soo das suuas ascnso
nas nad  o ca o d con scêca  lu u a doío
oo lga c  coo abé a conscênca sof  ua
dada alaão oa A tcaldad é duoa d
oas aroucas ou onanhsas as abé d «c
dão» ora
o so odo aa qulba os nuoaas qu ê
ndênca a d o conaco co o al Dsoll flos
sonha não co a ascsão as co a dscda à ra ou ao
a cocro lvandoos sgundo a bla xssão d ach
ad a «dsandr o d o» 8) .
Na aêuca conada la D Séchhay o al
qulbra d u g d ag  das suas ssoâncas
sblcas  laão ao ouo é anda as do O s
quaa nfna aqu gas scoss d asco squofé
nco 9 A don u dada  obubada lo g
«duno» da ag Sns abandonada no «aís da clar
dad» ond os obcos os sons os ss são «sarado s»
as sonagns são anas «suas» «aoas» caas
coadas coo do caão» s uvso dsolado sco
ond «udo é sarado écrco nral» a don é ao
rada sagada an o «uo d sanho» o «uro d
glo»   squaa na cua d «aaão sblc a» qu
a far sgu à don sfoars o ra o 
raso d u únco g  rogssan or aran
ca a don do rí «País da cladad» aaés d u ss 
co  uo conco «ro cas» e1). ss 
sas aêucas a udana d g nsu no ca o
da agnaão ro ua condua  dos u qulí
bro sbólco.

 BACHELAR     ês d  é p 398.

(9) Ver M .-A SECHAYE, Jou al d ' un e Schizophrne , pp . 4 , 1 7,
 e 5   �t ,
 p  pp 59 e  -

' �· AUfE: 4R�·\'H•

 1) p c pp    e 1. ç�(_\V.U" .

101 
  \ r
. -�
 S�I O"
l f-n·�_�_\- /
 MGNÃO SMÓC

É certo qe no mte como bem rm Csser e ng

a oen é per  não smblc No entnto nos csos
acm ctos o smbolsmo n tem m esempenho ms
m esempenho escerosdo e oretao p m únco regme
Os tabalhos e Yes Drn já ctaos mostrm bem qe a
súe metl é sempe e té ao lm do namento cata
tco m
exempo em tentt de eqbrr
lgns oentes o níem regmebxo
já mto por os
otro Po
qs
os temas magáos são mto estereotpdos mto polr
zaos por m únco regme é a frma qe tentrá m spremo
restabelecmento no sento o regme antagnco o mesmo
moo a doena mé qela qe dá esperana e cra é
ms do qe  perd d não smbc  pertroa est
 qel estrtr smbc e o lqeament sobre est
estrtr O doente é m esdaptado e r mesmo qase
m ltrapssado em relão ao meo e à acão n ql está
serdo o se modo de reeqlbro em reaão ao meo não
é aqee qe é cete pelo ppro meo
Mas a p  dest décta e ceo modo estátc eces
sára ao eqbro presente da conscênca a hstra ctral
especalmente a dos tems lteráos e rtístcos e  dos est
los e das ormas reela m dléctc cnemátca se assm
poemos dzer e pssíel d mesma não tal para m
soceade  não e eeqíbro Não amos ongarnos
sobre o poblema das geraões cltas ms conrá ass
n qe  daéctc ds otes e dos ds  12 da hst
r cltl sege m dplo momento no se constante ree
qlbo ca gerão de   ans opõese à precedete 
dos lhos opõese à dos as dos mas elhos e os reg
mes smblcos ãose reordo enqanto os ltos edcam
as cranas depos mto rscmente mm qando s
crans se tornam altos dos de mdan de easão
Como escreíamos otro lro m pedgoga pesege
a ot e a rão de ma pedagoga é lmta penas pel
daão d d do pedgogo O eqlíbro scohstrco de

) Exe ada a G MCD rodo à e see de

la lérare p 255
3) G. DURND Les srres ahrp de lagre  
10
 COCSO: AS FUÇES DA IMAGIAÇÃO SMBÓ.< ' 

uma dtrmiada socidad não sria mais do qu um cons

tant «raliaão simbólica  a ida d ma cultura sri 

dstas distos  sistols, mais o mos lntas, m ou

mos ráidas, cosoat a rória concão qu stas soci

dads fam da história
o msmosimbólica
d rquibrio modo quodramos
o siquiatracocbr
aica uma
qu traêutca
a dago
gia  dibr adamnt cntrada na dinâmica dos smbolos 
s torna uma rdadira sciatria dosado rcisamt ara
uma dada socidad as cocõs  as struturas d imagns
qu ig  ara o su dinamismo olutio um sécuo d ac
lraão técnica uma dagogia tctica do imaginro surg
como mais urgnt do qu no nto dsnrolar da socidad
noltica ond os rquilbrios s faiam or si msmos, ao
rito lnto das graõs

Equilbrio biológico, quilbrio squico  sociológico, é

sta afinal a funão da imaginaão Mas st um outro qui
lbrio qu facilita aradoalmt a nossa ciiliaão tcno
crática lna d clusios simbólicos Porqu fac ao icono
clasmo trilamnt rforado qu dnuciáamos no incio
dst studo, a ciiliaão qu tantas s confundiu smis
ticaão  dsmitiaão qu é a nossa, roõ um gigantsco
rocsso d rmitiaão, à scala lantária mio qu nhuma
socidad tiha ossudo até agora a história da séci
O grand
nitidamnt qmérito d André
os mos ráidosMarau(') foi trqu
d comunicaão, mostrado
a difu
são m massa das obrasrimas da cultura or rocssos foto
gráfcos, tiográficos, cinmatográficos atraés do liro, da
rroduão a cors, do disco das tlcomuicaõs, da ró
ria imrnsa, rmitiam uma confrontaão lantria das cul
turas  um rcsamnto total dos tmas, dos cons  das
imagns, um Museu imagiári graliado a todas a s ma ni
fstaõs cultrais Prat a orm actiidad da socidad
cintista  icoocasta é sta rória socidad qu os ro

4) A MARAUX Les vox d sence

1
' T 
I

A MAGIAÇÃO SMBÓA

õe os eos e reequlíro o oer e o ever e roover

u nenso avso ura
ese aso, oo resse u orhro 5, o «Museu a-
gro» geeralzao ao onjuno e oos os earaenos
e oas as uluras, é o aor sureo e reequlíro e oa

aa esée
aeaçãohuana Para nós,
e reges e eoenas,
enaes oe«rerso
agensaoveuaas
Oree»
ela are o Orene o ela are e vzações erees a
nossa, são u eo, o úno eo, e resaeleer u equí-
ro uansa realene euéno A razão e a êna só
ga os oens s osas, as o que ga os oens ere
s, ao hule nível as eaes e as enas quoaas a
esée huana, é a reresenação aeva orque vva, que
o éro as agens osu Deos o «Museu agn-
ro» no seno esro, o useu os íones e as esas, é
reso aelar ara  ouro useu, é reso generalzar u
useu as vao que é o «oeas» 6 A anologa gene-
ralza o useu. E só enão a anroooga o agnro oe

onsurse, anroologa que não e por naae ser ae-
nas ua oeção e ages e eoras e e eas oé-
os Mas que, alé ss o, eve er or ação elao rar o qua-
ro oóso as eseraça s e os reeos a esée uana
a  e que aa u ossa reonheerse e onrarse nele
Porque, oo esreve ean Laro: «O esírio só oe one
erse nas suas oras quano, e quaquer oo, se reonhee
nelas» ( 17 O que a anroologa o agro ere, e só
ea ere, é reoneer o eso esíro a esée e r-
a ano no ensaeo «rvo» oo o ensaeno
vzao, ano no ensaeno noral oo no ensaeno
aológo. Reonheeos aqu o oso e u Lév
Sraus ao earar que « oe ensou sere e» ( 1 8
e ao aluar que a esée huana sere o oaa e

t Th mi f Ea  Ws  345 e 383

( ) o o que esoçámos moeamene no Décr myhiqu  a Chr
rus  arm, ano tenaos ga o oanesco o séc XX com os
gane mi  nguae cica
 J AROX L cig Augu Cm   0 
 ÉVISTRASS Ahrplg sruurl  255.

0
' ONLUSÃO AS UNÕES A IMAGINAÃO SIMBÓLIA

«faclae conane» a, ao coráo o célere eólogo,

ão eao e ea ereae e ee eceio reie
exclusivamete o «reie io», o peaeo aalíico
e oela a lógca arioélca a oa cvliação Pelo co
rário no fial a oa ea, eao erao e
e a erança a eécie ailo e iaia o eaeo
hao é olaraa por oi ólo aagóico   e oo
o ai gravia roaivaene a age, o io a fan
aia e o oea o hoen O ecenio o iaginário
iverifice ara ó  alo «coerene». O «ena
eno elvage», e ão é apena o eaeo o «el
vage», coo évyBrhl efena e e lga ao a
ecreo o e enaeo oecao ela cêcia não é
 ple alcar a ciência. Pore, nee cao, a ciê
cia, o «regie rno» a cociênca eria  progreo e
relação à a fância elvagen, e nó eaíao a rein
roir o orglhoo racio clral caro à oa civilação
Ora évira
achao reconheceo
de fero ão é perore
a o ao afirar
achao e o
e ea, «
er ai e feo. o ão igalene e feo, a o
ferro não é a ea coia e a pera» ó rório aplca
o ea verae ecnológca à agen e à faília e í
olo: a eoria elecróica a hipóee ore a epaão o
nivero ão ão «ai e eia» o e  o e eer
gência Zn o o e a paráola o grão e oara. 
leee, alicae a oi ojeco feree a, o
eo oo e não eo o ireio e evaloriar ai
io e a a vocação e eeraça e relação à oa cre
ça cieníca e à a vocação e oío, aé ão eo
o ireio e reir o achao e era ao e «aperfeiçoa
eo» ealúrgico. ové ileene verificar e ee
eceio o iaiário é alia, io é, alécico.
, hieene, aer faer coo Gao Bachelar eir o

9 Caude LÉVSTA USS as ú tmas l has do L psé sauvag

p. 356) paece etodu esta dupa poadade quado dstue «do
camhos do pesameto p peede o mudo: «m supmamte co-
ceto, o outo supemamete abstacto
eo) LÉVISTRAUSS Ath uct., p 255

/05
A IMAGNAÇÃO SIMBÓLICA

«suplemento da ama», a autodefesa contra os priviégios da

nossa própria civilização fastuosa à fanasia que está de vigia
às nossas noites. É necessário contrabaançar o nosso pensa
mento crítico a nossa imaginação desmisticada com o ina
lienável «pensamento sevagem» que estende a mão fratea
a espécie ao nosso orgulhoso desaparo e civilizado.

Finamente sem se estener ao domínio das revelações

reigiosas e da fé a antropologia simoista quer a de Mircea
Éiade e ') quer a de L poétiqu d la rêvri, eseoca
numa inevitável verificação: tanto o regime iuo como o
regime nocturno da imaginação organizam os símbolos em
séries que reconduzem sempre para uma innita transcendên
cia que se coloca como valor supremo Se o simbolólogo deve
evitr com cuidado as querelas as teologias não pode de modo
algum esquivar a univrsalidad da ofania.O ermeneuta
tem
numasempre
vasta oe sentimento que todos
única tradição que osse símoos se esta
torna por organizam
própria
exaustividade uma insuciente revelação. E que em útima
análise se a função simbólica opõe a vida à morte biológica
se opõe o om-senso à loucura a adesão aos mitos da cidade
à alienação e à esadaptação se finamente constrói a frater
nidade das cuturas e especialmente das artes num «antides
tino» consubstancial à espécie umana e à sua vocação fun
amental então na sua ponta etrema o dinamismo desta
função estendese ainda numa nova diaéctica. De facto a vida
iológica o «bom-senso» que faz o espírito justo a ciae e
os seus sintemas, o género umano e o glorioso useu das
imagens e dasdosfantasias
terna enda séculos,que
são,constriu
por suanuma
vez intermináve
aos olhos aeinsa
fra
ciável função simólica e na sua relação negativa mesmo com
a ore, a loucura a desadaptação ou a segregação racista os
símbolos vivos revestidos por seu turno por u sentio que os
acompana e os transcende Por trás da vida que se alicerça

CZ) Vr M ÉIADE, Trié d'histoire des eligins  Image e sy-

boles.

6
 CONCLUSÃO: AS FNÇÕS A IMAGINAÇÃO SJ<'

contra a more, esboça-se ua vida do espíito que nad tem

a ve de essencal com a booga. E é pecisamente isso 
Pa Ricoe que dze qando nos faa do «intecâmbo en
o nascimento e a morte» m qu «a simbólca se ealiza Do
mesmo modo no plano anteio da justeza da consciênca no
seu bo-senso esboçase um ipo de Juso que esue a vi
tude do heói do sábo e do santo Fnalmente a cdade os
homens ojctase no céu numa iável Cdade d Deus 2)
enquanto o ecumensmo das magns reança no plano esr
ual uma evsbldae dos méos e as enas qe a fate
dade ealmente conceza A pati de então o símbolo suge
po todas as sas funções como abetua ara ma epiana
do Espto e o vao aa uma ioania
Po m como últma daléctca em qe ea útima vez a
magem Bid esegue o sendo Snn a eana bsca uma
gação suma
ua e ocua um aa
Mãe evest
e um Paesta
paamesma actvdade
esta vida esri
espiual, um
sto dos usos u Rei da Jerusalém celese m Imão dvno
qe ossa ver te como resgat «uma gota d e sangue por  i»   
Todava mesmo nesta ponta extema em que a smbooga esá
disposa segundo paece a edese na mstca o meo do
«eoo ao slênco uma vez esgotada toda a heenêca
como diz Paul Rcoeu3 a undamenta daécca das ma
gens anda unciona o hsoado das eligões e4) que se
deruça sobe as teoanas veca a tnsão diaéctca no e
sente d toda a intção elgiosa como na evoução tepoal
de oda a eligião É or isso que o Gande es Sh va se es
doba numa gua energéca e antagónica: Ka qe po sa
vz se desdoba em «ondosa» e em «eível» O próo
Deus da Bíbia o Deus do Coão ou o Deus da Kabaa êm
uma face de Rgo e outa de isecódia O nefáve «ben
do Santo» desdobase mesmo na eniade encanada ela
Scheknah Obsevando a hstória a evolção de ma eigão
o cistansmo or exemo aercebemonos rapidamente esta
pluaização à sobedade cstológca das Caacumbas opõe

e2) V L
MUCCHILLI,
3 P RICOU L cnftyh  a c l
d hrmnuqu, p. 84
4 V B MOL Dltqu u Myr

107
A IAGIAÃ SIBÓLA

se a rtilâcia ds esmaltes iatis, epis a r e à

hagigraa iais, amete a cidetal refrma e Cis-
er e, e , a eseira do prism rmâic, a exerâcia
e a eflrescêcia góticas. Períams aida serar ees 
xs e rexs e eofaias aagóicas  decrs a Refrma,
da CraRefrma e d Qieism e, almete, s sss
dias, ere m cer frmalism mral d crisiaism scial
e a erme prliferaç d cl maria em Lres  em
Fátima. Qer estática qer diamicamee, a própria tefaia
é aimada pea daéctica. Ist é t erdade qe a dialécica,
e  síml qe é dialécica em act, qe é tes criadra,
 pde terar a asteia de m fim. Pr tras paaras, a
arplgia simólica recoit em das as sas tesões
atagóicas ma efaia  fial dese lir, ltams à afir
maç qe ems  iíci dese estd:  síml,  se
diamism isaradr em sca de seid, csiti  pró
pri mde da mediaç d te  tempral.
Deste md, este lir de iiciaç, partid da psicaá
lise em desemcar a efaia e5). Sem qerer especialiar
 leitr estes dis extrems da hermeêica, desejaríms
simplesmete, a fechar estas págias, qe  exame da ima
giaç simóica qe acaams de faer fsse realmete
iiciadr d humaimo abero qe será  hmaism de ama
h e a qal a simólica s cida, atraés da psicpat
logia, elgia, hisória das religiões, milgias, literatras,
eséticas e scigia. m sm, a simólica cfdese c
 adamet de ta a cltra hmaa. N irremediáel ras
g etre a fgacidade da imagem e a pereidde d setid
qe  símo cstii, precipitase a ttalidade da cra
hmaa, cm a eiaç perpéta ere  Esperaça ds
hmes e a sa cdç empra. O hmaism e amah,
depis de Fred e Bachelard, já  pderá fecharse ma
icclasa exclsia. Pssa amém este ir iciar  leior,
sem aa egar a clra cidetal e ds ses prcesss e
desmisifcaç, a rarse, a exemp de Bachelrd, sha
dr de palaras, shadr de pemas, shadr de mis e,

 oi t itáo qu o pinata Stn pou ituamnt

V S,  tris réti  L biss ardt

08
 SÃ: AS UÇÕS DA MAGNAÇÃ SMBÓA

assm nsaarse penamene na reaae anrpóga be

ms a mas mprane pra  esn e sbre para
 flicidad  hem  qe a mra ere bjea r
qe é enre as eraes beas esmsaras e  nsa
áe qerer ser ns  hmem qe se nsara a ber
ae péa aqe
nós senms berae remane
ma ên Mas s
sem nsêna qeénna
sem
araçã mía e ma serança marara  eín e
n as nssas zações

09
:·
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111
 ÍNDICE
I I

nroduço   vocbulrio do si bol ismo           

Cp uo   A vir os conoclsmos ou o n verso
dos po sivismos               9
Catesianos e centism. Cocepualsmo aristoéco e
ockhamsmo, dogmaismo relgioso e cercasmo
Culo   As h erenêucs reuor            3
 scaálse de Fred O fcioalsmo de G Dméz
O esrurasmo de Cade Lév-Strauss
Cpuo   As e rmenêuics ns urors    3
Kant e o crtcismo de Erns Cassrer  arqetologa
de Jug, Bachelard e a fenomenologa poética. Cosmolo-
ga psicoo ga, eofani a poétcas  . 
Cpul V   s nve s do sen o e  c onvergênc
ds ermenêucs                        .                               3
 antooga do maro e a daécia dos símbo
os Os nveis de formação do smboismo. P. Rcoer e
a coerêca das hermeêicas
Culo V  Conclu so s unções d ign ço sm
bc       9
 fnção boógca: o efemsmo  fção pscossoca
realzação smbca e reeqlbro soca  fnção
hmasa o ecmesmo do smblo  fção teofâ
ca a Grade Obra dalécca
Bbliogr Sumr 1

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