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J - Artigos Do Baal Hasulam - Traduzidos PDF
J - Artigos Do Baal Hasulam - Traduzidos PDF
1.Essa afirmação exige explicação. Porque a palavra lei (a palavra lei em hebraico
também significa total – Chaim Ratz) indica uma soma de detalhes que, quando
reunidos, formam o total acima. Portanto quando ele diz, sobre a mitzvah ‘ama ao
próximo como a ti mesmo’, que esta é uma grande regra na Torah, devemos
entender que todas as outras 612 mitzvot (preceitos) na Torah, com todas as suas
interpretações, não são mais nem menos que a soma dos detalhes inseridos e
contidos nessa única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. Isso é
surpreendente, porque pode ser dito quanto aos preceitos entre o homem e seu
próximo, mas como é possível que esse único preceito dê fundamento a todos os
preceitos entre o homem e o Senhor, que são a vasta maioria?
2.E ainda que nós nos esforcemos para encontrar um modo de conciliar suas
palavras, vem-nos um segundo dito, ainda mais notável, sobre um convertido que
se apresentou a Hilel e pediu-lhe: ‘Ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num pé
só’. E ele respondeu: ‘nada que você odeia, faça ao seu amigo (a tradução do
Aramaico para ‘ama ao próximo como a ti mesmo’) e o resto significa: vá estudar’.
Apresenta-se então uma clara lei (Halacha), que em todos os 612 preceitos e todos
os escritos na Torah não há nenhum preferível ao ‘ama ao próximo como a ti
mesmo’, porque eles somente procuram interpretar e permitir-nos observar o
preceito de amar ao próximo sem reservas, pois ele diz especificamente: ‘o resto
significa: vá estudar’. Isso quer dizer que todo o resto da Torah são interpretações
desse único preceito, que não pode ser completo senão pelos outros.
3.Antes que nos aprofundemos no âmago disto, precisamos observar esse preceito
cuidadosamente, como nos foi dito: ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. A
expressão ‘a ti mesmo’ nos diz que é preciso amar ao amigo na mesma medida em
que você ama a si mesmo, e de modo algum menos do que isso. Quer dizer que
você precisa constantemente estar alerta para satisfazer as necessidades de cada
um da nação israelita, assim como você está alerta para satisfazer às suas próprias.
Isso é completamente impossível, pois não são muitas as pessoas que podem
satisfazer suas próprias necessidades durante o dia de trabalho, assim, como se
pode dizer a elas que satisfaçam os desejos da nação inteira? E nós não podemos
de modo algum pensar que a Torah exagera, pois ela nos avisa para não adicionar
nem subtrair, para demonstrar que essas palavras são leis que nos foram dadas
com extrema precisão.
4.E se isso ainda não for o bastante para vocês, deixem-me dizer que a simples
explicação desse preceito de amar seu companheiro é ainda mais severa – pois nós
devemos colocar as necessidades de nossos amigos à frente das nossas próprias,
como nossos sábios escreveram quanto ao versículo ‘porque ele está feliz contigo
(Deuteronômio, 15, 16)’, que se refere ao escravo hebreu: ‘se ele tiver só um
travesseiro, e se ele dormir com esse travesseiro e não o der ao seu escravo, ele
não observa ‘porque ele está feliz contigo’, pois ele se deita em um travesseiro e o
escravo, no solo. E se ele não se deitar no travesseiro, mas também não o der ao
escravo, esta é a lei sodomita. Portanto, contra a sua vontade, ele deve dar o
travesseiro ao escravo, enquanto o mestre dorme no chão’.
Também encontramos a mesma instrução na frase sobre a medida do amor ao
próximo, pois aqui também se compara a satisfação das necessidades do amigo
com a satisfação das próprias necessidades, como no exemplo ‘porque ele está feliz
contigo’, relativo ao escravo hebreu. Assim aqui também se ele tem apenas uma
cadeira e seu amigo não tem nenhuma, há um veredicto de que se ele se sentar na
cadeira e não a der ao seu amigo, ele descumpre o mandamento de ‘ama ao
próximo como a ti mesmo’, porque ele não satisfez as necessidades de seu amigo
como ele satisfaz as suas próprias. E se ele não se sentar na cadeira, nem a der ao
seu amigo, isso é tão ruim quando a regra sodomita. Assim ele precisa deixar que
seu amigo se sente na cadeira enquanto ele fica de pé, ou senta-se no chão.
Entende-se que esta é a lei relativa a tudo o que está ao seu dispor, que seu amigo
não tem. E agora vamos ver se esse preceito é de algum modo praticável.
5.Primeiro nós precisamos entender por que a Torah foi dada à nação israelita e
não a todos os povos no mundo. Será que há, D’us proíba, algum nacionalismo
envolvido aqui? Naturalmente, apenas uma pessoa insana poderia pensar assim. De
fato nossos sábios examinaram essa questão, e isso é o que eles querem dizer com
as palavras: ‘D’us a deu a todas as nações e línguas, e eles não quiseram recebê-
la’. Mas o que eles acham surpreendente é por que então, nós fomos chamados o
povo escolhido, como está escrito: ‘o Senhor vosso D’us vos escolheu
(Deuteronômio 7,6)’, se não havia outra nação que quisesse isso? Além do mais,
pode ser que o Senhor tenha vindo com a Torah em Suas mãos para negociar com
esses povos selvagens? Uma tal coisa nunca foi ouvida antes e é completamente
inaceitável.
6.Mas quando nós entendermos completamente a essência da Torah e das mitzvot
que nos foram dadas, e o seu propósito, como nossos sábios nos instruíram, que é
o propósito da grande criação que está diante de nossos olhos, então
compreenderemos tudo. Pois o primeiro postulado é que não há ato sem propósito.
E não há exceção aqui, a não ser para os seres humanos mais humildes, ou para as
crianças. Assim, é certo que o Criador, cuja exaltação está acima de nossa
compreensão, não praticaria um ato grande ou pequeno sem um propósito.
Sobre isso, nossos sábios nos dizem que o mundo foi criado apenas para o
propósito de observar Torah e mitzvot, ou seja, como aprendemos de nossos
sábios, que o objetivo do Criador desde quando Ele criou Sua criação, é revelar Sua
Divindade a outros. Porque a revelação de sua Divindade atinge a criatura como
uma prazerosa generosidade, sempre crescente, até que atinja a medida desejada.
E assim os humildes se elevam com verdadeiro reconhecimento e tornam-se a
carruagem para Ele, e ascendem a Ele até que encontrem sua plenitude final: ‘nem
os olhos viram um D’us além de Ti (Isaías 64,3)’. E por causa da grandeza e glória
dessa perfeição, nem a Torah nem a profecia exprimiram uma única palavra de
exagero aqui, como dizem nossos sábios: ‘Todos os profetas não fizeram suas
profecias, senão para os dias do Mashiach, para o mundo vindouro, nem o olho viu
um D’us além de Ti’.
Essa perfeição está expressa na Torah, na profecia e nas palavras de nossos sábios,
pela simples palavra ‘adesão’. Mas pelo uso comum dessa palavra pelas massas, ela
perdeu quase todo o seu conteúdo. Mas se você detiver sua mente sobre essa
palavra somente por um instante, você será inundado por sua maravilhosa
dimensão, pois você poderá imaginar a exaltação do Criador e a humildade da
criatura, poderá perceber o que significa adesão das criaturas com o Criador e por
que nós atribuímos a essa palavra o propósito da inteira criação.
Portanto o propósito da inteira criação é que as humildes criaturas sejam capazes,
através da observação da Torah e das mitzvot, de elevar-se mesmo acima, até que
alcancem a adesão com seu Criador.
7.Mas aqui vêm os Kabbalistas e perguntam: Por que nós já não fomos criados
nessa elevada dimensão de adesão, desde o início? Que razão Ele teria para nos dar
esse fardo e o labor da criação, e a Torah e as mitzvot? E eles responderam:
‘Aquele que come aquilo que não é seu, tem medo de olhar na sua face’, ou seja,
aquele que come e tem prazer naquilo que vem do labor de seu amigo tem medo
de olhar na sua face, porque assim ele se torna mais e mais humilhado até que
perca toda a humanidade. E porque aquilo que emana da Sua perfeição não pode
ser falho, Ele nos deu lugar para ganhar nossa própria exaltação, através de nosso
trabalho em Torah e mitzvot.
Essas palavras são extremamente profundas e eu já as expliquei em meu livro
Panim Me’irot and Mashbirot para a Árvore da Vida na primeira divisão, e no livro
Talmud Esser haSefirot – Reflexão Interna, Parte 1. Aqui eu as explicarei
resumidamente para que todos as entendam.
8.É como um homem rico, que escolhe um homem no mercado e o alimenta, e dá-
lhe ouro e prata e tudo o que ele deseje todos os dias, e a cada dia o cobre com
mais presentes do que no dia anterior. Finalmente o homem rico pergunta: por
favor me diga, todos os seus desejos foram satisfeitos? E o homem pobre do
mercado responde, não ainda, pois como seria prazeroso e maravilhoso se todas
essas posses e coisas preciosas viessem a mim através de meu próprio trabalho,
como vieram a você, e eu não estivesse recebendo a caridade das suas mãos. O
homem rico disse então: nesse caso, nunca nasceu uma pessoa que pudesse
satisfazer seus desejos.
Isso é natural, porque por um lado ele experimenta um grande prazer e aproveita
as coisas mais e mais, na medida em que o homem rico as dá, mas por outro lado,
é duro para ele tolerar a vergonha da excessiva bondade com que o rico o agracia.
Isto porque há uma lei natural, de que o receptor sinta vergonha e impaciência ao
receber presentes gratuitos do doador, como resultado da compaixão ou piedade.
Daqui deriva uma segunda lei, de que nunca haverá ninguém capaz de satisfazer
completamente as necessidades de seu amigo, porque ao fim não poderá dar a ele
a natureza e a forma da auto-possessão, que somente se atinge com a desejada
perfeição.
Mas isso se refere somente às criaturas, enquanto que, quanto ao Criador, é
completamente impossível e inaceitável. E é por isso que Ele preparou para nós a
labuta e a preocupação com Torah e mitzvot, para produzirmos nossa exaltação por
nós mesmos, porque então a delícia e o prazer que dEle, vêm a nós, ou seja, tudo
o que está incluído na adesão com Ele, serão nossas posses, que vieram a nós
através de nossos próprios esforços. Então nós nos sentiremos como os
proprietários, sem o que, não é possível haver a sensação de plenitude.
9.De fato nós precisamos examinar o coração e a fonte dessa lei natural, e quem é
que gerou o flagelo da vergonha e impaciência que nós sentimos quando
recebemos caridade de alguém. É uma lei reconhecida pelos cientistas, que cada
ramo traga a mesma natureza de sua raiz, e que todos os comportamentos da raiz,
o ramo também deseje, procure e anseie. E por outro lado, todos os
comportamentos que não estejam na raiz, seu ramo se distancia deles e não
consegue tolerá-los, e é prejudicado por eles. Essa lei se encontra entre cada raiz e
cada ramo, e não pode ser quebrada.
Agora se abre perante nós a porta para compreender a fonte de todos os prazeres e
dores que subsistem neste mundo. Pois como o Senhor é a raiz de suas criações,
tudo o que subsiste nEle e se estende a nós, diretamente dEle, nós sentimos como
prazeroso, delicioso, porque nossa natureza está próxima à nossa raiz.
Comportamentos que não subsistam nEle, e que não se estendam diretamente
dEle, de acordo com a própria polaridade da criação, são contra nossa natureza e
difíceis para nós de tolerar. Por exemplo, nós amamos descansar e odiamos nos
mover muito, de modo que nós não fazemos nem um único movimento se não for
para atingir o repouso. Isto é porque nossa raiz é imóvel, em constante repouso, e
nenhum movimento existe nEle, D’us proíba. Assim, o movimento também é odiado
por nós, e contrário à nossa natureza.
Pelo mesmo raciocínio, nós amamos a sabedoria, a força e a riqueza, porque tudo
isto subsiste nEle, que é nossa raiz. E assim nós odiamos seus opostos, tais como a
tolice, a fraqueza e a pobreza, porque não subsistem nEle, e por isso nos são
intoleravelmente odiosos e nocivos.
10.É isto que nos dá o intolerável sabor da vergonha e impaciência quando
recebemos caridade de outros, por meio da caridade, porque no Criador não existe,
D’us proíba, nada parecido com a recepção de favores, porque de quem Ele poderia
receber? E como esse elemento não existe em nossa raiz, nós o sentimos como
repulsivo e asqueroso. Por outro lado, nós sentimos delícia e prazer com cada
doação que fazemos aos outros, pois nosso comportamento subsiste em nossa raiz,
que é benevolente.
11.Agora encontramos um modo de investigar o propósito da criação, que é a
adesão com Ele em sua verdadeira aparência. Essa exaltação e adesão, que está
garantida a vir a nós através de nosso trabalho em Torah e mitzvot, não é mais
nem menos que a equivalência dos ramos com sua raiz, da qual cada bondade,
prazer e sublimidade torna-se uma extensão natural - como dissemos acima, esse
prazer está somente na equivalência de forma com o Criador. E quando nos
equalizamos a cada comportamento que está em nossa raiz nós sentimos delícia, e
tudo o que não está em nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou
consideravelmente doloroso para nós. E nós naturalmente achamos que nossa
única esperança depende de nossa equivalência com nossa raiz.
12.Essas são as palavras de nossos sábios quando perguntaram: ‘Por que D’us se
importaria se alguém corta (*para matar o gado) na garganta ou no pescoço?’ –
Afinal, as mitzvot foram dadas para purificar o povo, e essa purificação significa a
purificação do corpo sombrio, que é o propósito que emerge da observação das
mitzvot.
‘Uma mula selvagem se transformará em homem’ (Jó, 11,12), porque quando ele
sai do âmago da criação, ele está em extrema imundície e baixeza, ou seja, uma
multiplicidade de amor próprio que está impressa nele, de quem cada movimento
gira somente em torno de si mesmo, sem uma partícula de doação aos outros.
Nessa situação ele está na mais extrema distância da raiz, na outra extremidade,
pois a raiz é toda doação sem nenhuma ínfima sugestão de recepção, enquanto o
recém-nascido é totalmente recepção para si mesmo, sem nenhuma ínfima
sugestão de doação. Por isso essa situação é considerada como o ponto mais baixo
e corrupto, que é nosso mundo humano.
Na medida em que ele cresce, ele recebe de seu ambiente porções de ‘doação aos
outros’, dependendo dos valores e do desenvolvimento de seu ambiente. E então
ele é iniciado em Torah e mitzvot pelo propósito do amor próprio, para recompensa
neste mundo e no próximo, o que é chamado não para o Seu nome, porque ele não
pode ser acostumado de outra forma.
Quando ele cresce mais alguns anos, ele é ensinado como deve observar mitzvot
em Seu nome, o que significa, com uma especial intenção, somente para trazer
contentamento ao seu Criador, como disse o RAMBAM: ‘não se deve dizer a
mulheres e crianças para observar Torah e mitzvot pelo Seu nome, porque não
podem suportar isto. Somente quando crescem e adquirem conhecimento e
sabedoria pode-se lhe dizer para trabalhar pelo Seu nome’. E como disserem nossos
sábios: ‘de não pelo Seu nome, a pessoa vem a pelo Seu nome’, o que é definido
como a intenção de dar contentamento ao seu Criador, e não por nenhum amor
próprio.
Através do remédio natural do estudo de Torah e mitzvot pelo Seu nome, que o
doador da Torah conhece, nossos sábios disseram: ‘o Criador disse: eu criei a má
inclinação, e criei a Torah como tempero’, que a criatura desenvolve e marcha
adiante em degraus da supra citada exaltação, até que ela perca todas as
reminiscências de amor próprio e todas as mitzvot em seu corpo aflorem, e ela
desempenhe todas as suas ações somente para beneficiar, de modo que até mesmo
a necessidade que ela receba flua na direção da doação, ou seja, para que ela
possa doar. E isso é o que nossos sábios disseram: ‘as mitzvot não foram doadas
senão para purificar o povo com elas’.
13.Há duas partes na Torah: 1) mitzvot entre o homem e D’us, e 2) mitzvot entre
o homem e seu próximo, e ambas almejam a mesma coisa – trazer a criatura ao
propósito final de adesão com Ele.
Além disso, mesmo o lado prático de ambas é realmente um e o mesmo, porque
quando alguém pratica um ato pelo Seu nome, sem nenhuma mistura de amor
próprio, ou seja, sem encontrar nenhum benefício para si mesmo, então a pessoa
não sente nenhuma diferença em estar trabalhando pelo amor de seu próximo ou
pelo amor do Criador.
Isto é porque é uma lei natural para qualquer ser que qualquer coisa fora de seu
próprio corpo seja considerada irreal e vazia, e qualquer movimento que a pessoa
faça para amar seu próximo, ela o faz pela luz que retorna, e receberá alguma
recompensa que finalmente virá a ela e lhe servirá para seu próprio bem. Portanto,
tal ato não pode ser considerado ‘amor ao próximo’, porque é julgado pelo seu fim,
e é como o aluguel, que ao final não é pago. Porém, o ato de alugar não é
considerado amor ao próximo.
Mas fazer qualquer espécie de movimento tendo como causa somente o amor aos
outros, ou seja, sem uma partícula de luz em retorno, e nenhuma esperança de
qualquer espécie de auto-gratificação é completamente impossível. Sobre isto, diz-
se no Zohar que ‘todo ato de misericórdia que eles praticam é apenas para si
mesmos’.
Isso significa que todas as boas ações que eles fazem, seja para seus amigos ou
para seu D’us, não são por causa de seu amor pelos outros, mas por causa de seu
amor por si mesmos. E isso é assim, porque isto (*o amor ao próximo) é
completamente anti-natural.
Assim, somente aqueles que observam Torah e mitzvot estão qualificados para isto,
porque treinando-se para observar Torah e mitzvot para dar contentamento ao seu
Criador, a pessoa gradualmente se separa do âmago da criação natural e adquire
uma segunda natureza, que é o supra-mencionado amor ao próximo.
Foi isto que trouxe osCabalistas do Zohar a excluir as nações do mundo do
problema de amar ao próximo, quando disseram que ‘cada ato de misericórdia que
eles praticam é apenas para si mesmos’, porque elas não estão envolvidas em
observar Torah e mitzvot em Seu nome, e o tema de sua adoração a seus deuses é
por confiar na recompensa neste mundo e no próximo. Portanto, sua adoração aos
seus deuses é por causa de seu amor próprio, e eles nunca praticarão nenhuma
ação que esteja fora dos limites de seus próprios corpos, e então não serão capazes
de se elevar nem mesmo um fio de cabelo acima de sua natureza básica.
14.Portanto podemos ver claramente que para aqueles que observam Torah e
mitzvot em Seu nome, não há diferença entre as duas partes da Torah, nem
mesmo no lado prático, porque antes que pratique isto, a pessoa é compelida a
sentir qualquer ato de doação, seja quanto ao próximo seja quanto a D’us, como de
um vazio inconcebível. Mas através de grande esforço, lentamente a pessoa se
eleva e adquire uma segunda natureza, e então chega ao propósito final, que é a
adesão com Ele.
Neste caso, é razoável pensar que a parte da Torah, que lida com a relação entre o
homem e seu próximo, é mais capaz de trazer a pessoa ao objetivo desejado,
porque o trabalho em mitzvot entre a pessoa e o Senhor é fixo e específico e a
pessoa se acostuma a ele facilmente, e tudo o que é feito por hábito já não é mais
útil, enquanto as mitzvot entre a pessoa e seu próximo se modificam, são
irregulares, são exigências constantemente renovadas para onde quer que a pessoa
se volte. Assim sua virtude é muito mais eficiente e certa, e sua intenção é mais
próxima.
15.Agora podemos entender as palavras de Hillel HaNassi para Giora, que a
essência da Torah é: ama ao próximo como a ti mesmo, e as demais seiscentos e
doze mitzvot são apenas interpretação disto. E mesmo as mitzvot entre o homem e
D’us também são consideradas uma qualificação para esta mitzvah, como disseram
nossos sábios: ‘A torah e as mitzvot não foram dadas para outro objetivo além de
purificar Israel com elas’, o que é a purificação do corpo, até que a pessoa alcance
uma segunda natureza definida por seu amor ao próximo, ou seja, o único preceito
de ‘Amar ao próximo como a si mesmo’, que é o objetivo final da Torah, após o que
a pessoa imediatamente atinge a adesão a D’us.
Mas não se deve ficar surpreso pelo fato de isto não estar definido nas palavras: ‘E
amarás o Senhor teu D’us com todo o teu coração e com toda a tua alma e com
toda a tua força’ (Deuteronômio 6,5). Isto é porque de fato, com relação ao
homem, que ainda está dentro da natureza da criação, não há diferença entre amar
a D’us e amar ao próximo, porque nada além dele mesmo é real para ele. É por
isso que aquele prosélito pediu a Hillel HaNassi para explicar-lhe o objetivo
desejado pela Torah, para que ele atingisse seu objetivo com facilidade e não
precisasse percorrer um longo caminho, como ele disse: ‘ensina-me toda a Torah
enquanto eu fico num pé só’. Assim Hillel definiu a Torah para ele como amor ao
próximo, porque seu objetivo está mais próximo e se revela mais rápido, já que é à
prova de enganos e tem exigências.
16.Nas palavras acima encontramos um modo de compreender nosso conceito
anterior (itens 3 e 4) sobre o preceito de ‘amar ao próximo como a si mesmo’, e
como a Torah nos compele a fazer algo que não pode ser feito.
De fato, vejam que por essa razão a Torah não foi dada aos nossos santos pais –
Abraham, Isaac e Yakov, mas somente após o êxodo do Egito, e após eles terem se
tornado uma nação de seiscentas mil pessoas de vinte anos de idade ou mais. Pois
então a cada membro da nação foi perguntado se concordava com o trabalho
exaltado, e uma vez que eles aceitaram em fazê-lo em seus corações e almas, e
disseram ‘nós faremos e ouviremos’ (Êxodo, 24, 7), então tornou-se possível
observar o total da Torah, e o que antes era considerado impossível tornou-se
possível.
Porque é certo que se seiscentas mil pessoas abandonarem seu trabalho pela
satisfação de suas próprias necessidades, e não se preocuparem com nada além de
cuidar para que seis amigos nunca sintam a falta de coisa alguma, e mais ainda,
que elas observem isto com um poderoso amor em seus corações e em suas almas,
no completo significado do preceito de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’, então
está além de qualquer dúvida que nenhum homem da nação precisará se preocupar
com seu próprio bem-estar.
Por isso ele se torna completamente livre de assegurar sua própria sobrevivênca e
pode, com facilidade, observar o preceito de amar ao próximo como a si mesmo,
obedecendo a todas as condições expostas nos itens 3 e 4. Afinal, por que ele se
preocuparia com sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amigos amorosos
e leais estão prontos, com grande cuidado, a assegurar que nada lhe falte em suas
necessidades?
Assim, uma vez que todos os membros da nação concordaram, eles imediatamente
receberam a Torah, porque agora eles eram capazes de observá-la. Mas antes que
eles se tornassem uma completa nação, e certamente durante a era de nossos pais,
que eram únicos na terra, eles não estavam qualificados para observar
verdadeiramente a Torah em sua forma desejável. Isto é porque com um número
pequeno de pessoas é impossível até mesmo começar o assunto das mitzvot entre
o homem e seu próximo, na extensão de amar ao próximo como a si mesmo, como
explicamos nos capítulos 3 e 4. É por isso que eles não receberam a Torah.
17.De tudo o que foi dito, podemos compreender uma das frases mais
surpreendentes de nossos sábios: a que diz que todos em Israel são responsáveis
uns pelos outros, o que parece ser completamente injustificado, pois se alguém
pecar, ou cometer alguma maldade que desagrade ao seu Criador, e não tenha
proximidade com Ele, como é possível que o Senhor responsabilize a todos nós?
Está escrito: ‘Os pais não serão levados à morte pelos filhos... todo homem deve
ser levado à morte por seu próprio pecado’ (Deuteronômio 24, 16). Assim, como é
possível dizer até mesmo sobre aquele que seja um completo estranho, de quem
você não sabe nada, nem sobre seu paradeiro, que você é responsável por seus
pecados?
E se isso não for o bastante para você, nossos sábios dizem: ‘Rabbi Elazar, o filho
do Rabbi Shimon, diz: como o mundo é julgado pela sua maioria, e o indivíduo é
julgado por sua maioria, se ele pratica uma mitzvah, ele faz o mundo inteiro justo,
e se ele comete um pecado, ele faz o mundo inteiro pecador, como foi dito: um
pecador causa a perda de muito bem’.
Portanto o Rabbi Elazar, filho do Rabbi Shimon, fez-me responsável pelo mundo
inteiro, já que ele pensa que todos no mundo são responsáveis uns pelos outros e
cada pessoa traz mérito ou pecado para o mundo inteiro. Isso é surpreendente de
fato.
De acordo com o que foi dito acima, podemos entender as palavras dos sábios de
um modo muito simples, pois mostramos que cada uma das 613 mitzvot refere-se
à única mitzvah de ‘ama ao próximo como a ti mesmo’. E concluímos que tal estado
somente pode existir em uma nação em que todos os membros concordem com
isto.
LIBERDADE
"Para mostrar que eles estão livres do anjo da morte. "
(Midrash Shmot Raba, 41)
Essas palavras precisam ser explicadas. Porque qual é o tema da recepção da Torah
relacionado com a libertação da morte? Além disso, uma vez que eles tenham atingido um
corpo eterno que não pode morrer, através da recepção da Torah, como eles poderiam
perdê-lo novamente? O eterno pode tornar-se ausente?
Liberdade da Vontade
Para entender esse conceito sublime – `libertação do anjo da morte', devemos primeiro
entender o conceito como ele normalmente é compreendido pela humanidade.
É um ponto de vista comum que a liberdade seja uma lei natural, que se aplica a todos os
seres vivos. Então, podemos ver que animais que caem em cativeiro morrem quando sua
liberdade lhes é tirada. E isso é uma prova de que a Providência não aceita a escravidão
de nenhuma criatura. Não é à toa que a humanidade lutou, nos últimos séculos, antes que
tivesse atingido uma certa porção de liberdade individual.
Ainda assim, o conceito expresso pela palavra `liberdade', permanece obscuro. E se nós
nos aprofundarmos na essência dessa palavra, não sobrará quase nada. Porque antes que
você procure pela liberdade individual, é preciso considerar que qualquer indivíduo, por si
mesmo, tem essa qualidade chamada liberdade, o que significa que ele pode agir de
acordo com sua livre escolha.
Prazer e Dor.
Porém, quando examinamos os atos de um indivíduo, somos levados a considerá-los
compulsórios. Ele é compelido a praticá-los, sem liberdade de escolha. De um certo modo,
ele é como um ensopado, cozinhando no fogão; ele não tem outra escolha além de
cozinhar. A Providência atrelou a vida com duas correntes: prazer e dor. Os seres vivos
não têm liberdade de escolha entre prazer e dor, e a única vantagem do homem sobre os
animais é que ele pode almejar por um objetivo longínquo. Ou seja, ele pode aceitar uma
certa porção de dor, em prol de um futuro benefício ou prazer, a ser atingido após algum
tempo.
Mas na realidade, aqui não há mais do que um cálculo aparentemente comercial. Isso
significa que o futuro benefício ou prazer parece maior do que a dor ou agonia atual, que
a pessoa sente neste momento. Trata-se apenas de dedução, aqui: que a dor seja
deduzida do prazer a que se aspira, e ainda sobre algum extra.
Então, somente o prazer é planejado. E assim, pode acontecer que a pessoa se sinta
atormentada, porque não encontrou o prazer que esperava, o extra que esperava, por
comparação à agonia que sofreu, e por isso, está em déficit. Isso é calculado como os
comerciantes fazem.
E após tudo, não há diferença entre o homem e o animal. E assim sendo, não há nenhuma
liberdade de escolha, mas somente uma força impulsionadora, atraindo em direção a
qualquer prazer transitório, e rejeitando circunstâncias dolorosas. E a Providência conduz
as pessoas a cada lugar que ela escolhe por meio dessas duas forças, sem perguntar sua
opinião sobre o assunto.
Mesmo a determinação da espécie de prazer ou benefício são inteiramente alheias à livre
escolha individual, mas sim, seguem o desejo de outros. Por exemplo: eu me sento, visto,
falo, como. Eu não faço tudo isso porque quero sentar desse modo, ou falar desse modo,
ou me vestir desse modo, ou comer desse modo. Eu faço assim porque outros querem
que eu me sente, vista, fale ou coma desse modo; isto é, de acordo com os desejos da
sociedade, e não por minha própria livre escolha.
Além disso, na maioria dos casos, eu faço essas coisas contra minha vontade. Pois eu me
sentiria muito mais confortável se me comportasse de um modo simples, sem carregar
nenhum fardo. Mas eu estou acorrentado, em cada movimento, aos sabores e maneiras
dos outros, que compõem a sociedade.
Então, digam-me, onde está a liberdade de escolha? Por outro lado, se eu partir do
pressuposto de que não há liberdade, então nós somos como máquinas, criadas e
operadas por forças externas, que as fazem agir como agem. Isso significa que nós todos
estamos encarcerados na prisão da Providência, a qual, usando essas duas correntes, nos
empurra e puxa conforme sua vontade, para onde ache melhor.
Resulta que aparentemente, não existe uma coisa tal como o egoísmo neste mundo, já
que ninguém é livre e nem se sustenta nos próprios pés. Eu não sou o dono dos meus
atos, e eu não sou quem os pratica conforme minha vontade, mas eu sou manipulado pelo
alto, de um modo compulsório, sem que minha própria opinião seja considerada. Assim,
extinguem-se a recompensa e o castigo.
E isso é muito estranho para os ortodoxos, que acreditam na Sua Providência, e podem
confiar n'Ele e acreditam que Ele deseja apenas o bem em cada ato. É ainda mais
estranho para aqueles que acreditam na natureza, pois como foi dito, todos nós estamos
encarcerados pelas correntes da natureza cega, sem consciência ou cálculo. E nós, a
espécie escolhida, únicos em mente e conhecimento, tornamo-nos um brinquedo nas
mãos da natureza cega, que nos desvia, quem sabe para onde?
A Lei da Causalidade
Vale a pena tomar algum tempo para compreender algo tão importante, ou seja, como
nós existimos no mundo, em termos `egoístas', de modo que cada um de nós olhe para si
mesmo como um ser único, agindo de acordo com sua própria vontade,
independentemente de forças exteriores, estranhas e desconhecidas. E como esse ser,
egoísta, revela-se diante de nós?
Sabe-se que há um vínculo geral entre todos os itens da realidade, que se reúnem sob a
lei da causa e efeito. E como o total, assim é cada item, por si mesmo. Isso significa que
cada criatura no mundo, dos quatro tipos – inanimado, vegetativo, animado ou falante,
está subjugada pela lei da causa e efeito.
E além disso, cada forma particular de um particular comportamento, que uma criatura
assume enquanto está neste mundo, é impulsionada por causas antigas, obrigando-a a
fazer essa específica mudança de comportamento, e não outra. E isso é evidente para
todos os que examinam o comportamento da natureza, sob um ponto de vista puramente
científico, sem sombra de dúvida. De fato, precisamos analisar isso, de modo a que
possamos examinar a questão por todos os aspectos.
Quatro Fatores
Tenham em mente que tudo aquilo que se manifesta nos seres do mundo, precisa ser
compreendido não como existência que surja da ausência, mas como existência que surge
da existência, ou seja, que um ente tenha sido extraído de sua forma anterior e tenha
assumido sua forma atual.
Assim, precisamos compreender que em cada manifestação no mundo há quatro fatores,
que juntos, causam essa manifestação. São eles:
1.O leito.
2.O condutor de causa e efeito, relacionado com os próprios atributos do leito, que
permanecem inalterados.
3.A causa e efeito internos, que mudam como resultado do contato com forças
exteriores.
4.A causa e efeito das forças externas, agindo sobre elas, desde o exterior.
E eu vou explicar um por um.
1.O primeiro fator: o leito; o primeiro tema.
O `leito', ou seja, o primeiro tema, relativo a esse ser. Pois `não há nada novo sob
o sol', e qualquer evento que ocorra no nosso mundo, não é existência surgida da
ausência, mas sim, existência surgida da existência. Isto é uma entidade que foi
extraída de sua forma anterior, e assumiu outra, diferente da primeira, e essa
entidade é descrita como `leito'. Nisto reside a força destinada a ser revelada e
determinada no fim da formação dessa manifestação. Assim, isto certamente é
visto como sua a causa primária.
2.O segundo fator: a causa e efeito que se vinculam a si mesmos.
Este é um condutor de causa e efeito através de fatores externos, que agem desde
o exterior. Isso significa que eles não têm relação direta com o trigo, tal como os
minerais, a chuva, ou o sol, mas sim, são fatores que são estranhos a isto, assim
como plantas próximas, ou eventos externos tais como granizo, vento etc. E você
encontra quatro fatores que se combinam ao trigo durante seu crescimento. E cada
situação particular a que o trigo é submetido durante esse tempo, está
condicionada aos quatro fatores; a qualidade e a quantidade de cada estado é
determinada por eles. E assim como retratamos quanto ao trigo, acontece em cada
manifestação no mundo, mesmo no que se refere a pensamentos e idéias.
Se por exemplo, imaginarmos algum estado conceitual em um certo indivíduo, tal como o
estado da pessoa ser ou não religiosa, ou extremamente ortodoxa, ou não tão extrema,
ou intermediária, nós compreenderemos que esse estado é determinado no homem pelos
quatro fatores acima.
Posses hereditárias
O primeiro fator é o leito, que é a primeira substância. Pois o homem foi criado como
existência da existência, o que significa, desde as mentes dos progenitores. Resulta assim
que em uma certa extensão, ele é como uma cópia de um livro, o que significa que quase
todos os assuntos que foram aceitos e alcançados pelos antepassados também são
copiados.
Mas a diferença é que isso é uma forma abstrata - assim como o trigo semeado, que é
considerado uma semente até que tenha apodrecido e perca sua forma anterior. Assim é o
caso da gota de sêmen, da qual o homem nasce: não há nada nela da forma de seus
antepassados, mas sim uma força abstrata.
Pois as mesmas idéias que eram concebidas por seus antepassados, tornaram-se meras
tendências nele, chamadas instintos ou hábitos, mesmo que ele não saiba por que ele faz
o que faz. Pois elas são de fato forças ocultas que ele herdou de seus antepassados, e
assim, desse modo, não apenas as posses materiais vêm a nós através da herança de
geração em geração.
E daqui emergem várias tendências que encontramos nas pessoas, tais como a tendência
a acreditar, ou criticar, a tendência a se apegar à vida material, ou o desejo por ideais,
levar uma vida sem exigências, ser mesquinho, cordato, insolente ou tímido.
Pois todos esses aspectos que aparecem nas pessoas não são sua propriedade, que eles
tenham adquirido, mas mera herança que lhes foi dada por seus ancestrais. Sabe-se que
na mente do homem há um lugar especial, onde residem essas tendências. Ele é chamado
a ‘medula oblongata’(o cérebro estendido), ou o subconsciente, e todas as tendências
encontram-se ali.
Mas porque os conceitos de nossos ancestrais, adquiridos através de suas experiências,
tornaram-se meras tendências em nós, eles são vistos como o trigo semeado, tendo sido
despojados de sua forma anterior, permanecendo apenas forças potenciais, destinadas a
tomar novas formas. No que se refere ao nosso assunto, essas tendências estão
destinadas a tomar a forma de idéias, que são assim consideradas a primeira substância,
e esse é o fator primário, chamado leito. Nele residem todas as forças das tendências
únicas que o homem herda de seus progenitores, definidas como herança ancestral.
Tenham em mente que algumas dessas tendências vêm numa forma negativa, o que
significa o oposto daquelas que estiveram em nossos ancestrais. É por isso que dizem:
‘tudo o que está oculto no coração do pai torna-se evidente no filho'.
A razão para isto é que o ‘leito’ despe-se de sua forma anterior para adquirir uma nova.
Assim ele está próximo a negar as formas dos conceitos de seus ancestrais, como o trigo
que apodrece no solo despe-se da forma que existiu no trigo. Porém, ele ainda depende
dos outros três fatores.
A Influência do Ambiente
O segundo fator é um condutor direto de causa e efeito, relacionado com o próprio
atributo do leito, que não muda. Isso significa que, como esclarecemos quanto ao trigo
que apodrece no solo, o ambiente no qual o leito repousa - compreendendo o solo,
minerais, chuva, o ar e o sol, - age sobre a semeadura, como dissemos, numa longa
cadeia de causa e efeito, através de um longo e gradual processo, passo a passo, até que
ele amadureça.
E o leito retomou sua forma anterior, ou seja, a forma do trigo, mas em qualidade e
quantidade diferentes. E seu aspecto geral permanece completamente inalterado, pois
nem cereal nem aveia crescerão dele. Ele muda em seu aspecto particular em quantidade,
pois de uma espiga, resulta uma dúzia ou duas dúzias de espigas, e em qualidade, que é
melhor ou pior do que a forma anterior do trigo.
O mesmo acontece com o homem, pois ele, como um ‘leito', é colocado em um ambiente,
ou seja, a sociedade. E ele é compelido a ser influenciado por ela, assim como o trigo por
seu ambiente, mas o leito não é nada além de uma forma crua. Então, como resultado de
seu contato com o meio circundante e o ambiente, ele é influenciado por esses fatores
através de um processo gradual, ou uma cadeia de situações, uma a uma, como causa e
efeito.
Por essa ocasião, as tendências incluídas em seu leito tomam a forma de conceitos. Se por
exemplo, alguém herda de seus ancestrais a tendência a ser mesquinho, quando ele
crescer construirá para si mesmo conceitos e idéias, que concluem decisivamente que é
bom ser mesquinho. Então, embora seu pai fosse generoso, ele pode herdar dele a
tendência negativa para a mesquinharia, pois a ausência é tão hereditária quanto a
presença.
Ou alguém pode herdar de seus ancestrais a tendência para ter a mente aberta. Ele
constrói para si mesmo idéias e extrai delas a conclusão de que é bom ter a mente aberta.
Mas onde ele encontra essas frases e razões? Ele as toma do ambiente,
inconscientemente, pois essas opiniões e gostos foram implantados nele em um processo
de causa e efeito.
E isso acontece de modo que o homem veja essas opiniões e gostos como dele mesmo,
como se ele os tivesse adquirido através de seu próprio raciocínio. Aqui também, assim
como acontece com o trigo, há uma parte inalterável do leito que é aquela em que as
tendências hereditárias permanecem assim como eram nos antepassados. Este é o
segundo fator.
Fatores externos
O quarto fator é um condutor direto de causa e efeito que afeta o leito, por forças
completamente alheias a ele, e opera sobre o leito desde o exterior. Isso significa que
essas forças não estão relacionadas com o comportamento do crescimento do leito, ou
que ajam diretamente sobre ele, mas sim, que operam indiretamente. Por exemplo,
assuntos monetários, tarefas diárias, ou os ventos etc., que por si mesmos têm uma
ordem de situações completa, lenta e gradual, ao modo de ‘causa e efeito', que modificam
os conceitos do homem para melhor ou para pior.
Então, estabeleci os quatro fatores naturais, de modo que cada um dos pensamentos e
idéias, que vêm à nossa mente, não é nada além de seus produtos. E mesmo que a
pessoa sente e medite o dia todo, não será capaz de adicionar ou talvez alterar o que
esses quatro fatores lhe dão. Qualquer adição que ela possa fazer será em quantidade: se
uma grande mente, ou uma pequena, mas em qualidade ela não pode acrescentar coisa
alguma. Pois esses fatores determinam o caráter, a forma da idéia e a conclusão
obrigatória, sem perguntar nossa opinião. Assim, estamos nas mãos desses quatro
fatores, como barro nas mãos do oleiro.
Livre escolha
Porém, quando examinamos esses quatro fatores, concluímos que embora nossa força não
seja suficiente para enfrentar o primeiro fator, que é o ‘leito', nós ainda temos a
capacidade e a livre escolha para nos defendermos contra os outros três fatores pelos
quais o leito muda em suas partes individuais. Às vezes, ele se modifica em sua parte
genérica também, o que lhe dá uma segunda natureza.
A Liberdade do Indivíduo
Agora chegamos a um entendimento abrangente da liberdade do indivíduo. Porém, isso se
refere somente ao primeiro fator, o ‘leito’, que é a primeira substância de todo ser
humano, isto é, todas as características que herdamos de nossos ancestrais, pelas quais
diferimos uns dos outros.
Pois mesmo quando centenas de pessoas partilham o mesmo ambiente, de um modo que
os outros três fatores ajam igualmente sobre elas, não se encontrarão duas pessoas que
partilhem o mesmo atributo. Isso é porque cada uma delas tem seu próprio leito. É como
o leito do trigo, que embora mude consideravelmente em razão do poder dos três outros
fatores, ainda retém a forma preliminar do trigo e nunca assumirá outra forma.
•A força atrativa,
•A força da rejeição.
A razão para isso é que cada corpo, ou vaso, definido pelo desejo de receber, é de fato
limitado, tanto na qualidade daquilo que ele irá receber quanto na quantidade. Assim,
toda a quantidade e qualidade que estão fora dos seus limites, parecem ir contra a sua
natureza, e por isso ele as rejeita. Então, esse ‘desejo de receber’, embora seja
considerado uma força atrativa, é compelido a tornar-se também uma força de rejeição.
Seguindo a maioria
Nossas escrituras dizem: ‘seguir a maioria’. Isso significa que onde quer que haja uma
disputa entre o coletivo e o individual, nós somos obrigados a agir de acordo com o desejo
do coletivo. Então vocês vêem que o coletivo tem o direito de expropriar a liberdade do
indivíduo.
Mas nos deparamos com uma questão diferente aqui, ainda mais grave que a primeira,
pois essa lei aparentemente faz a humanidade regredir, em vez de progredir. Porque
enquanto a maioria da humanidade ainda está não desenvolvida, e os desenvolvidos são
sempre uma pequena minoria, isso quer dizer que se você seguir o desejo da coletividade,
que são os não desenvolvidos, e aqueles do coração apressado, as opiniões e desejos dos
sábios e desenvolvidos, que são sempre a minoria, nunca serão levados em conta. E
assim, sela-se o destino da humanidade para a regressão, pois ela não será capaz de dar
sequer um único passo adiante.
No entanto, como foi dito no ensaio ‘A Paz’, sobre a ‘obrigação de respeitar as leis da
natureza’, que já que estamos ordenados pela Providência a ter uma vida social, nós nos
tornamos obrigados a observar todas as leis que lidam com a manutenção da sociedade. E
se nós subestimarmos sua importância, mesmo numa extensão mínima, a natureza vai se
vingar de nós, não importa se compreendamos ou não a razão da lei.
E podemos ver que não há outro acordo para viver dentro de nossa sociedade, senão
‘seguir a maioria’, o que põe todas as disputas e tribulações da sociedade em ordem.
Então, essa lei é o único instrumento que dá à sociedade o direito de existir. Por isso, essa
lei é considerada um dos preceitos naturais da Providência, e nós precisamos aceita-la e
guarda-la meticulosamente, mesmo quando não entendermos.
Este é como todos os outros preceitos (Mitzvot) na Torah, que são todas as leis da
natureza e de Sua Providência, que vieram a nós de cima para baixo. E já descrevi como
toda a inflexibilidade que detectamos na conduta da natureza neste mundo, acontece
somente porque é estendida e tomada de leis e condutores dos mundos superiores,
espirituais.
Por isso, vocês também podem entender que as Mitzvot na Torah não são mais do que leis
e condutores, estabelecidos nos mundos superiores, que são as raízes para todos os
condutores da natureza neste mundo, como duas gotas numa piscina. E assim provamos
que a lei de ‘seguir a maioria’ é a lei da Providência e da natureza.
Herança ancestral
Todos os detalhes que esse desejo de receber inclui, nós definimos como ‘o leito’, ou o
Primeiro Fator, cujo significado inclui todas as tendências e costumes herdados de seus
ancestrais, que descrevemos como uma longa corrente consistente de milhares de
pessoas que já estiveram vivas, que permanecem uma no topo da outra, pois cada uma
delas é uma gota essencial de seus ancestrais. E essa gota, que cada um de nós recebe,
traz consigo as posses de seus ancestrais, em sua ‘medula oblongata’ (o cérebro
estendido), também chamado subconsciente. Então o indivíduo diante de nós tem em seu
subconsciente todos os milhares de heranças espirituais de todos os indivíduos que
aparecem nessa corrente, que são seus ancestrais.
Então, assim como diferem as faces das pessoas, diferem suas opiniões. Não há duas
pessoas na terra cujas opiniões sejam idênticas, porque cada pessoa tem uma posse
grande e sublime, que ela herda de seus ancestrais, da qual os outros não têm nem
mesmo uma pequena parte.
Assim, todas essas posses são consideradas a propriedade individual, e a sociedade é
advertida a preservar seu sabor e espírito, e evitar que o ambiente os esmaeça, e a
preservar a integridade da herança de cada indivíduo. Então, a contradição e a diferença
entre os indivíduos permanecerão para sempre, de modo a assegurar a crítica e o
progresso da sabedoria por toda a eternidade, pois isso é o real benefício e o eterno
desejo da humanidade.
Após temos chegado a uma certa porção de reconhecimento da individualidade do
homem, que nós determinamos como uma força e um ‘desejo de receber’, como o ponto
essencial do simples ser, nós também esclarecemos, com todas as suas fronteiras, a
medida da propriedade original de cada corpo, que definimos como ‘herança ancestral’. E
isso significa que todos os poderes das tendências e dos atributos vieram a esse ‘leito’ por
herança, que é a primeira substância de todo homem, a gota preliminar de sêmen de seus
antepassados. Agora, podemos esclarecer os dois aspectos do desejo de receber.
Por um longo tempo quis sair de meu mundo reservado para transmitir aos leitores ao
menos algum conhecimento sobre a essência do Judaísmo, da religião e da sabedoria da
Cabala, de modo que eles pudessem conhecer e comprender esses importantes assuntos
e o seu real significado.
Antes da imprensa escrita haviam poucos livros. Muito menos ainda a respeito da Cabala,
eis que o "conhecimento" não estava à disposição daqueles que eram considerados não
merecedores. Não "anunciávamos" nossa preciosa sabedoria e segredos uma vez que
nosso respeito pelo Criador nos comprometia.
Porém, desde aquele tempo muita coisa mudou. A doença da autoria de livros disseminou-
se pelo mundo. O trabalho é mais simples, o preço do livro impresso caiu e, a estrada se
abriu para todos os autores irresponsáveis escreverem livros por dinheiro e/ou fama. Esta
gente não é composta por "grandes pensadores" porém deram um jeito "de fazer" muita
coisa.
Eles desenvolvem sobre qualquer tema que valha a pena. Alguns assumiram a posição de
líderes de sua geração e estão sempre prontos para indicar à sociedade quais são os livros
importantes. No passado este papel somente poderia ser assumido por um único dentre
dez homens sábios. Hoje em dia, dúzias assumem este papel de imediato e sem titubear.
Recentemente estes "peritos" começaram a intervir na Cabala. Eles nem conseguem
entender que esta ciência foi alijada dos olhos de estranhos por milhares de anos. Uma
pessoa não iniciada não consegue entender nem uma só palavra e isto para não
mencionar a ligação entre os mundos. Nas poucas fontes existentes sobre a Cabala, há
muito pouco além de indícios sutís, que podem ser compreendidos somente por aqueles
que foram ensinados por um verdadeiro professor de Cabala.
Os livros começaram a aparecer numa multiplicidade de edições. Os autores
freqüentemente não sabem ou não entendem sobre o que estão escrevendo. São tão
ignorantes que nem se dão conta do estrago que causam, até mesmo para as gerações
futuras.
Como resultado a sociedade perdeu a sua habilidade para ver a realidade pelo que ela é, e
em seu lugar surgiram opiniões e pontos de vista formados sem nenhuma profundidade.
Cada um que, no seu tempo livre, dê uma olhada em um livro do gênero, forma a sua
opinião de acordo com o estado de espírito em que se encontra.
Todos estes motivos me forçaram a sair da minha discrição e esconderijo. Decidi que é a
hora de agir e salvar o que ainda pode ser salvo em nome do Criador. Tomei sobre mim
mesmo a tarefa de mostrar à sociedade as nossas verdadeiras fontes espirituais.
AS CONDIÇÕES PARA REVELAR
Rabbi Yehuda Leib HaLevi Ashlag (1884-1954) é conhecido como Baal HaSulam pelo seus
comentários - Sulam(escada) - sobre o Livro do Zohar. Baal HaSulam dedicou sua vida às
interpretações e inovações da sabedoria da Cabala, disseminando-a por Israel e por todo o
mundo. Desenvolveu um método especial para o estudo da Cabala, pelo qual, qualquer
pessoa pode se aprofundar na amplitude da realidade e conhecer suas raízes e o propósito
de sua existência.
Baal HaSulam nasceu em Varsóvia, Polonia em setembro de 1884. Com a idade de 19
anos foi ordenado rabino pelos maiores rabinos de Varsóvia e serviu durante 16 anos
como um Dayan (Juiz Ortodoxo Judeu) e como professor em Varsóvia.
O Mestre de Baal HaSulam foi o Rabbi Yehoshua de Porsov. Em 1921, Baal HaSulam
emigrou para Israel e se estabeleceu na Velha Cidade de Jerusalem. A notícia da sua
chegada logo se espalhou entre os judeus imigrados da Polonia e ele logo ficou conhecido
como uma autoridade em Cabala. Gradualmente, um grupo de estudantes se reuniu em
seu entorno, assistindo aulas de cabala logo no início das manhãs. Posteriormente, Baal
HaSulam se mudou para Givat Shaul, um novo bairro de Jerusalem, aonde, por muitos
anos, serviu como o rabino da comunidade.
Baal HaSulam passou os anos de 1926-1928 em Londres. Durante esta estadia em
Londres escreveu o comentário sobre A Árvore da Vida - Panim Meirot uMasbirot do Ari, a
qual publicou em 1927. Durante sua estadia em Londres, manteve extensivo contacto por
meio de correspondências com seus estudantes de Israel, as quais foram reunidas em
1985 em um livro intituladoIgrot Kodesh (Cartas de Santidade).
Em 1933 Baal HaSulam publicou os tratados Matam Torah (A Doação da Torá), HaArvut (A
Ligação) e HaShalom (A Paz).
As duas maiores obras de Baal HaSulam, resultado de anos de trabalho, são o Talmud
Esser Sefirot (O Estudo dos Dez Sefirot), um comentário sobre os escritos do Ari, e Persuh
HaSulam (O comentário Sulam) sobre o Livro do Zohar. As publicações das 16 partes (em
seis volumes) do Talmud Esser Sefirot começaram em 1937. Em 1940 ele publicou Beit
Shaar HaKavanot (O Portal das Intenções), com comentários sobre escritos selecionados
do Ari. Persuh HaSulam do Zohar foi impresso em 18 volumes, no período de 1945-1953.
Mais tarde Baal HaSulam imprimiu mais 3 volumes adicionais contendo comentários
sobre O Novo Zohar, cuja publicação foi completada em 1955, depois de sua partida.
Em sua Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreveu o seguinte (item 58): E eu
nomeei esse comentário O Sulam (escada), para mostrar que o seu propósito é, assim
como o de qualquer escada, caso você tenha um alçapão cheio de bens, tudo o que você
precisa para alcançá-lo é apenas uma escada e então toda a riqueza do mundo estará em
suas mãos.
http://www.kabbalah.info/brazilkab/bibliotecaFrameset.htm
http://www.kabbalah.info/pt/
http://www.laitman.com.br/
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/2373?/eng/&main
http://www.kabbalah.info/
http://www.laitman.com/