Kuji-in - Kuji-in

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O kuji-in ( chinês : 九 ), também conhecido como Nove Selos de Mão, refere-se a um sistema de mudras e mantras associados
que consistem em nove sílabas. Os mantras são chamados de kuji ( 九 字), que se traduz literalmente como nove caracteres. As sílabas
usadas em kuji são numerosas, especialmente no esotérico Mikkyō japonês .

Os estudiosos afirmam que o kuji é de origem taoísta , não budista. Não há menção ao kuji em nenhum dos registros do Shingon ou
Tendai que foram trazidos da China. O uso de kuji é em grande parte uma prática leiga e incomum em muitas tradições budistas
ortodoxas. É no entanto, encontrou extensamente em Shugendō , a tradição ascética montanha do Japão, e Ryobu Shintō , que é o
resultado da mistura Shingon Budismo e Xintoísmo .
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1 história
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2 edições
Čeština
3 Ryobu kuji
Deutsch
Español
4 variações do ryōbu kuji
Français 5 Significado do número nove
Italiano 6 Kuji no in (selos manuais das nove sílabas)
Nederlands 7 Yin / Yang e kuji
Polski
8 Ryobu kuji e as artes marciais
Русский
9 Kuji-kiri (cortando as nove sílabas)
Türkçe
Norsk 10 Kujiho na prática
Svenska 11 mantra e mudra
Dansk 12 Significado do simbolismo kuji
Suomen kieli 12.1 Fuju shu # 199, kuji hon-i
Magyar
12.2 Fuju shu # 200, kuji no daiji
Română
12.3 A] Kujisuijaku [Nove Planetas] [Fuju Shu no. 197]

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 Previous article 12.4 B] Kujihonji [Sete Estrelas do Norte (Ursa Maior Ursa Maior))] [Fuju Shu 198]
Next article 12,5 C] Zokushu
In other projects 12.6 C.2]
12.7 D] Divindades Shinto relacionadas com kuji
12.8 E] kaji kuji de Tammon-Ten (capacitação de nove sílabas de Vaisravana)
12.9 F] Kaji kuji de Jioku-ten (poder de nove sílabas de Dhrtarās
̣ ṭ ra)
̣
12.10 Conclusão
13 significados em xintoísmo
14 significados no budismo
15 significados em ninjutsu
16 Veja também
17 referências
18 Leituras adicionais
19 links externos

História
Os kuji são introduzidos pela primeira vez no Bàopǔzǐ ( chinês : ), um texto taoísta chinês escrito por Gé Hóng c.280-340 dC). Ele
apresenta o kuji no capítulo 17, intitulado Dēngshè ( 登 涉; lit. "Escalar [montanhas] e cruzar [rios]), como uma prece aos Liùjiǎ (六甲;
Seis generais), antigos deuses taoístas. Na magia taoísta, os Jiǎ são poderosos guardiões celestiais e estão entre os deuses da Corte
do Trovão Celestial de ( Vaiśravana
̣ ), um deus de origem budista e guardião do Norte.

Os kuji são vistos pela primeira vez na linha 5, onde se lê,

抱朴⼦ ⽈ ： “⼊ 名⼭ ， 以 甲⼦ 開除 ⽇ ， 以 五⾊ 繒 各 五⼨ ， 懸 ⼤⽯ 上 ， 所 求 必得。 ⼜⽈ ， ⼊ ⼭ 宜 知 六甲 秘 祝。 祝 ⽈ ， 臨
兵 ⽃ 者 ， 皆 陣列 ⾏ 。 凡 九 字, 常 當 密 祝 之, 無所 不 辟。 要道 不 煩, 此之謂 也。 ”
Tradução:

Para entrar em uma montanha famosa, escolha um dia de abertura, que pode ser determinado por seu binário cíclico.
Pendure seda das cinco cores, cada peça com 12 centímetros de largura, em uma grande pedra, para ter a certeza de ter
sucesso em seu objetivo. Além disso, ao entrar nas montanhas, você deve conhecer a oração secreta Six-Chia. É assim: "

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 Que os presidentes dos guerreiros sejam minha vanguarda!" Esta oração de nove palavras deve ser constantemente
recitada em segredo. Significa: "Que todos os males fujam de mim e o procedimento essencial não apresente problemas".
(Write, 1966)

O kuji forma uma frase gramaticalmente correta em chinês clássico . Eles vêm desta seção do capítulo e são escritos em chinês :
⽃ 者 ， 陣 前 ⾏ ; pinyin : lín bīng dǒu zhě jiē zhèn liè qián háng que pode ser traduzido aproximadamente, "(Celestiais) soldados /
guerreiros descem e se arrumam na minha frente ", ou " Que todos aqueles que presidem os guerreiros sejam minha vanguarda!"

Outras traduções também são possíveis, visto que existem variações no budismo esotérico japonês. De acordo com o Baopuzi, o kuji é
uma prece para evitar dificuldades e influências malignas e para garantir que as coisas ocorram sem dificuldade. Para este fim, pode-se
dizer que o propósito principal do kuji é abhisheka ( 正 灌頂, shōkanjō ) e exorcismo (調伏, chōbuku ).
Os kuji taoístas são citados a seguir em um texto chamado O comentário sobre o discurso sobre o Sutra da Vida Imensurável e sobre os
無量壽經 優婆 提 舍 願 ⽣ 偈 註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ),
versos sobre o voto de renascer [na Terra Pura] (
também conhecido como o Comentário sobre o tratado sobre o renascimento na Terra Pura (往⽣ 論 註, Wǎngshēng lùn zhù ) escrito por
Taluan (467? –542? CE).

Como o kuji chegou ao Japão ainda é uma questão de debate. A variante coreana é 臨 兵 ⾾ 者皆 陣列 在前 ⾏. Alguns estudiosos
contemporâneos afirmam que o kuji chegou ao Japão via China por meio de Jōdo-shū e Shugendō por volta do século 8, se não muito
depois. Outros afirmam que foram introduzidos pela Coréia. Não se sabe em que consistia o kuji na época em que chegou ao Japão. Os
mudras são encontrados em materiais taoístas, bem como em Shugendō. Alguns sugeriram que Shugendō criou os mudras que estão
atualmente associados ao kuji, já que a grande maioria das informações que se conhecem sobre o kuji vem da literatura Shugendō.

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Problemas
Há rumores de que Kuji é um ritual perigoso se realizado sem a iniciação adequada. Acredita-se que, se o ritual for realizado de maneira
incorreta, pode atrair entidades indesejadas.

Ryobu kuji

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 A mais antiga aplicação japonesa conhecida do kuji vem do monge Shingon Kakuban (1095–1143 dC), que era um acadêmico dos
escritos e ensinamentos de Taluan. Kakuban introduziu várias fórmulas kuji dedicadas a Amitābha , em seu texto O Comentário Secreto
Iluminador sobre os Cinco Cakras e as Nove Sílabas ( 五 輪 九 字 明 秘密 義 釈, Gorin kuji myō himitsu gishaku ou 五 輪 九 字in kuji hisha
Gorku ).

As fórmulas kuji que Kakuban introduz são comumente agrupadas sob o título zokushu ‹Ver Tfd› ? , e não têm nenhuma relação com o
kuji taoísta original. O monge Shinran (1173–1263 CE), fundador da seita Jōdo Shinshū , introduziu várias novas fórmulas kuji, também
dedicadas a Amitābha . Nichiren , fundador da seita Nichiren, introduziu uma oração kuji derivada do capítulo 26 do Sutra de Lótus ,
onde é proferida pelo deus Vaiśravana
̣ .

Nem o fundador do Shingon, Kōbō Daishi , nem o fundador da Tendai , Saichō , mencionaram que o kuji é algum de seus escritos. Pode-
se presumir que eles não estavam familiarizados com o kuji ou apenas os consideravam como parte de um ensinamento menor.
Independentemente disso, as nove sílabas do kuji desenvolveram várias correlações e associações com aspectos religiosos e filosóficos
do budismo esotérico japonês. Eles estão associados aos cinco cakras ( 五 輪, gorin ), aos cinco elementos (五⼤, godai ), certas
direções do compasso, cores e divindades.

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Variações do ryōbu kuji

Existem numerosas variações dos nove kuji taoístas originais no budismo japonês. A maioria dessas variações ocorreu bem após a
introdução do kuji no Japão. Algumas, no entanto, são outras fórmulas taoístas tiradas de escritos taoístas e sutras budistas. O kuji que
é mais frequentemente visto no contexto do budo, ou artes marciais, e também em geral, consiste nas nove sílabas taoístas originais Rin
Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen (soldados / lutadores [celestiais] descem e se organizam em na minha frente). O fato de que o kuji
taoísta não é visto em documentos e escritos japoneses até pelo menos 1500, e não extensivamente até por volta dos períodos Edo
(1603-1868) e Meiji (1868-1912) indica que eles não eram amplamente praticados, ou ensinado como kuden (transmissão oral).
Entretanto, o fato de tantos koryu listarem o kuji em seus makimono indica que deve ter sido considerado um ensinamento essencial
(goku-i). E o fato de os kuji serem listados em numerosos kobudō makimono a partir de 1500 é a prova de que os kuji eram praticados
pelos bushi .

Significado do número nove

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 O motivo pelo qual o número nove é usado também tem sido motivo de preocupação para alguns. O número nove é visto na
adivinhação taoísta como o número perfeito para yang / yo, o “lado bom” ao determinar as linhas individuais do hexagrama de acordo
com o I-ching (Livro das Mutações). Alguns sugeriram que o número nove se refere aos nove planetas, que os taoístas acreditam
influenciar diretamente o destino humano, ou às sete estrelas da Ursa Maior (Sete Estrelas do Norte) mais as duas estrelas atendentes /
guardiãs que os taoístas acreditam ser o portal para céu, e que cada estrela é uma divindade taoísta. O Palácio Imperial tinha nove
salões, a esfera celeste tem nove divisões, tanto no budismo quanto no taoísmo, o céu é 'nove recintos' (chiu ch'ung). As nove
submandalas da Vajradhãtu-mandala correspondem à cidade imperial de Ch'ang-an. (Waterhouse, 1996)

Kuji no in (selos manuais das nove sílabas)

O Kuji-in ( 九 字 印), "Nove Selos de Mão", refere-se ao mudra (selos de mão / gestos) associado às próprias nove sílabas. Considerando
que, kuji-ho se refere a todo o ritual de kuji e abrange o mudra, mantra e meditação. Kuji-kan (visualização de nove sílabas), é uma
forma especializada de meditação budista. Tecnicamente, a palavra "Kuji no in" se refere apenas às posturas das mãos ( mudra ),
enquanto "kuji no shingon" se refere aos encantamentos relacionados ( mantra ). Existem centenas de mudras apenas no Shingon. O
próprio Shugendō tem centenas de mudras, assim como o taoísmo. Muitos desses mudras são compartilhados, no entanto, muitos não
são. Para complicar ainda mais esse fato, também há um número incontável de variações em um determinado mudra, e muitos mudras
estão associados a mais de uma divindade ou ideia. Além disso, um mudra pode ter mais de um nome ou uma associação, dependendo
de sua finalidade. Os praticantes devem manter essa mente ao praticar kuji ho.

Yin / Yang e kuji

A influência dualística do inyogoku (dualismo yin yang) é aparente apenas em relação ao mudra de certos rituais kuji. Como afirmado
anteriormente, o kuji em si é uma oração simples. As influências óbvias de onmyōdō (o caminho de Yin e Yang) são claramente vistas
nos próprios mudra, que foram adicionados posteriormente. Principalmente no que diz respeito ao primeiro e ao último mudras, os
mudras associavam-se às sílabas "to" e "sha", "kai" e "jin". Esses mudras são contrapartes yin e yang óbvias. Isso é significativo porque
o conceito de yin e yang é visto como englobando todos os fenômenos cósmicos, toda a eternidade entre os dois pólos opostos. O
mudra gejishi-in (gesto do leão externo) e sua contraparte imediata naijishi-in (gesto do leão interno) representam claramente essa
relação yin / yang. Na verdade, não apenas esses dois mudras relacionados representam o alfa e o ômega por si próprios, mas os dois
leões associados a eles levam essa associação um passo adiante. Os dois leões são comumente vistos fora das portas dos templos
budistas, onde permanecem como guardiões contra influências malignas e malignas. O primeiro leão emite o som "A" que simboliza o
alfa, que toda realidade e fenômenos são, na tradição de mikkyō, dito que nem existem absolutamente, nem não existem - eles surgem

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 na dependência de condições e cessam quando essas condições cessar. Considerando que, o segundo leão profere o som “Un” (Hūm)
que simboliza o ômega, a destruição de todos os males; resume as duas falsas visões básicas do niilismo e do externalismo e mostra
que são falsas. A verdade das coisas é que elas não são reais nem irreais. Esta descrição também se aplica aos próximos dois mudra,
gebbaku-in (gesto do vínculo externo) e sua contraparte imediata neibbaku-in (gesto do vínculo interno). O primeiro (dokko-in,
kongōshin-in) e o último mudra (hobyo-in, ongyō-in) ocupam as duas posições mais importantes, o início e o fim, novamente em relação
aos pontos de vista taoísta e mikkyō do Alfa e Ômega.

Em relação à teoria yin e yang, o aspecto yang é o leve, masculino, positivo, ofensivo, absoluto, horizontal, esquerdo, para frente, para
cima. Enquanto o aspecto yin é escuro, feminino, negativo, defensivo, relativo, vertical, direito, para trás, para baixo. (Waterhouse, 1996)

Ryobu kuji e as artes marciais

Ku-ji ho, conforme geralmente praticado no budo, vem do texto Sugen jinpi gyoho fuju shu ou Fuju shu, para abreviar, um documento
Shugendō da linhagem Tozan-ha, editado entre 1871-1934 por Nakuno Tatsue. O compilador original é desconhecido, mas parece
incorporar vários rituais Shugendō de várias seitas Shingon, como Tachikawa-ryu . O texto compilação de textos parece abranger um
período de tempo de 1200 até 1500 e 1600. O Fuju shu lista 400 rituais, 26 deles kuji-ho. (Waterhouse, 1996).

As duas técnicas específicas de ku-ji que estão mais diretamente relacionadas ao budo e mais amplamente conhecidas são kuji hon-i
(Fuju Shu # 199) e kuji no daiji (Fuju Shu # 200). Esses dois rituais kuji são centrados nas divindades esotéricas de Shingon mikkyo, o
shirtenno ( Quatro Reis Celestiais ) e Godai myo-o ( Cinco Reis da Sabedoria ). Outros grupos de divindades também existem,
dependendo da seita e do propósito do kuji.

Kuji-kiri (cortando as nove sílabas)

A prática relacionada de fazer nove cortes - cinco horizontais e quatro verticais, alternados - no ar ou na palma da mão com o dedo ou
no papel com um pincel é conhecida como kujikiri , cortes de nove sílabas. Kuji-kiri é explicado nos textos do Shugendo, muito
corretamente, como um ritual preparatório de proteção, para cortar as influências demoníacas e seu inki (substância vital) (Waterhouse,
1996). Na magia popular japonesa e onmyodo , os nove cortes são freqüentemente feitos sobre uma escrita ou uma imagem, para obter
o controle do objeto nomeado ou retratado. Assim, um marinheiro que deseje ser protegido de afogamento pode escrevê-los sobre o
kanji para "mar" ou "água". O autor e historiador John Stevens observa que os métodos de sexo oral usando kuji-kiri eram empregados
por praticantes de Tachikawa-ryu . O Fuju shu não descreve todos os rituais em detalhes. No entanto, em vários dos rituais kuji-kiri é

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 explicitado que os golpes são feitos alternadamente na horizontal e depois na vertical: cinco horizontais e quatro verticais para os
homens; e quatro horizontais e cinco verticais para mulher. Um texto japonês moderno denominado Dai Marishi-Ten hiju / ⼤ 摩利 ⼦ 天
秘 授 (Nove sílabas das Táticas da Grande Deusa da Luz (Marishi-Ten)) diz que cinco barras horizontais são feitas durante a recitação
dos yo- sílabos: rin, toh, kai, retsu, zen , que significa (venha, lute, prepare-se, alinhe, na frente) primeiro. Estes devem ser seguidos por
quatro barras verticais enquanto recita os in -sílabos: pyo, sha, jin, zai que magias (guerreiros, uma formação, toma posição). O
documento não fornece nenhuma outra informação sobre o motivo pelo qual esse arranjo é usado.

Kujiho na prática
O próprio Ku-ji é uma prática muito flexível que pode ser modificada dependendo das necessidades do praticante. A prática de ku-ji ho,
conforme encontrada no budismo esotérico japonês, é um sanmitsu nenju (prática concentrada dos três mistérios) e, como tal, consiste
em várias práticas integradas e dependentes. Pode ser praticado na forma de qualquer uma das duas mandaras do budismo esotérico
[mikkyo]. O Kongo-kai / ⾦剛 界 mandara ( vajradhatu ; mandala das Nove Assembléias do Universo Diamante) do Budismo Shingon, ou
o Taizo-kai / 胎 蔵 界 mandara ( garbhakosa-dhatu ; Mandala do útero). Também é usado por outras seitas budistas, especialmente no
Japão; alguns taoístas e praticantes da religião tradicional xintoísta e chinesa; e na magia popular em todo o Leste Asiático.

Em geral, simplesmente oferecer incenso, recitar o kuji com as mãos em gasho e estar atento e presente é o suficiente para apaziguar
Jia. (? Precisa de fontes)

A prática Kuji-in simboliza que todas as forças do universo estão unidas contra o mal; por isso, era muito usado pelas pessoas comuns
para dar sorte nas viagens, especialmente nas montanhas.

Mantra e mudra
Em japonês, as nove sílabas são: Rin ( 臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前). Se os nove cortes
são feitos, como às vezes é feito, a sílaba Kō (⾏) às vezes é falada.

Observe que as sílabas são formas abreviadas e também há mantras japoneses mais longos que acompanham o mesmo mudra. O
motivo pelo qual parece não haver correlação entre o mudra e o mantra e as divindades representativas é desconhecido neste
momento. Além disso, muitos mantras terminam com a palavra sânscrita o'ṃ ( om ). O significado de o'ṃ é literalmente "gritar bem alto",
enquanto o significado religioso esotérico é visto como o nome sagrado ou a essência de Deus e significa "Eu sou existência". É usado
no final da invocação ao deus que está sendo sacrificado a (anuvakya) como um convite para e para que Deus participe do sacrifício.

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 divi Não há indicação de onde vem este ritual kuji em particular. Parece ser uma das formas mais comuns de kuji budista (possivelmente
Shugendo). Se a fonte original for descoberta, ela será disponibilizada.

Os mudra [posturas das mãos] são os seguintes:

臨 (Rin): Mãos juntas, dedos entrelaçados. Os dedos indicadores (às vezes do meio) são levantados e pressionados juntos.

Mudra é, dokko-in / kongoshin-in , "selo do raio ".

Nota: o mudra dokko-in está associado a Tammon-ten / Bishamon-ten. Considerando que o mudra kongoshin-in é o mudra de
Taishaku-ten ( Indra )

Mantra é, On baishiramantaya sowaka . [Todos saudem a glória de Vaiśravana

̣ (Aquele que gosta de ouvir o Dharma). o'ṃ] [Eng.]

Nota: este é o mantra de Tamon-ten / 多 聞 天 (também conhecido como Bishamon-ten) ( Vaiśravanạ )

兵 (Pyō): Mãos juntas, dedos mínimos e dedos anelares entrelaçados (geralmente na parte interna). O dedo indicador e o polegar
levantados e pressionados juntos, os dedos médios se cruzam sobre os dedos indicadores e suas pontas se enrolam para trás para
tocar as pontas dos polegares, as unhas dos dedos médios se tocando.

Mudra é, daikongorin-in , "selo do grande raio ".

Mantra é On ishanaya intaraya sowaka . (Todos saudam o instrumento da justiça divina, o'ṃ)

闘 (Tō): Mãos juntas, dedos indicadores se cruzam para tocar os dedos anulares opostos, dedos médios cruzados sobre eles. Os dedos
anelares e mínimos são retos. Pontas dos dedos anulares pressionadas juntas, pontas dos dedos mínimos pressionadas juntas, mas
ambos os conjuntos de dedos anelares e mindinhos são separados para formar uma forma de V ou bico de pássaro

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 Mudra é, gejishi-in "selo do leão externo".

Nota: este mudra não é encontrado em Shingon . Mas é antes um mudra Shugendo .

Mantra é, On jiterashi itara jibaratanō sowaka . [Todos saudam a joia celestial exultante e gloriosa, o'ṃ]

Nota: este mudra está associado ao par de leões que guarda os templos budistas, em particular o leão que emite o som "a", o alfa.

者 (Sha): Mãos juntas, dedos anulares cruzados para tocar os dedos indicadores opostos, dedos médios cruzados sobre eles. Dedo
indicador, mindinho e polegar reto, como a linguagem de sinais americana "Eu te amo".

Mudra é, naijishi-in "selo do leão interno".

Nota: este mudra não é encontrado em Shingon. Mas é antes um mudra Shugendo.

mantra é, On hayabaishiramantaya sowaka . (Todos saudam o rápido raio de exaltada força, virtude e glória! O'ṃ)

Nota: este mudra está associado ao par de leões que guarda os templos budistas, em particular o leão que emite o som "Un" (hūṃ),
o ômega.

Nota: a palavra sânscrita haya como no prefixo do Deus Hayagriva significa "cavalo" (bato - Jpn.) E é usada para denotar o conceito
de "veloz", "cavalgar", "arreios", etc.

皆 (Kai): Mãos juntas, dedos entrelaçados.

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 Mudra é, gebaku-in "selo das ligações externas".

Mantra é, On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Homenagem aos raios de diamante que permeiam tudo. Totalmente esmague e
devore! o'ṃ] [Eng.]

Nota: este é o "One Word Mantra / 不 動 ⼀字 呪 de Fudo myo-O ( Acalanatha )

Nota: O sânscrito bija / bonji (sílaba esotérica) haṃ (Kan - Jpn.) É um conceito que não pode ser definido com exatidão. É o bija de
Hayagriva e também de Acala , e simboliza uma espécie de arma divina, como uma lança ou espada vajra lançada ou empunhada
contra um inimigo, e denota algo como "dividir", quebrar "," devorar "ou" esmagar ", referindo-se à devoração de todos os males. O"
ṃ "no final com o anusvara (nasal) é o símbolo universal.

陣 (Jin): Mãos juntas, dedos entrelaçados, com as pontas dos dedos dentro.

Mudra é naibaku-in "o selo dos laços internos".

Mantra é, On aganaya em maya sowaka . [Todos saudam a glória de Agni (Deus do Fogo Sagrado). o'ṃ!]

列 (Retsu): Mão esquerda em punho apontando para cima, dedo indicador levantado. A mão direita segura o dedo indicador e o polegar
pressiona a unha do indicador esquerdo.

Mudra é, Chiken-in, "selo do punho da sabedoria", também conhecido como "selo da interpenetração dos dois reinos".

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 Nota: este é o mudra primário associado a Dainichi Nyorai ( Vairocana )

Mantra é, On irotahi chanoga jiba tai sowaka . [Todos saudam a radiante luz divina todo-iluminadora, explodindo e fluindo em todas as
direções, o'ṃ]

在 (Zai): mãos abertas à frente, com o polegar e o indicador se tocando.

Mudra é o "selo do anel do sol".

Mantra é, On chirichi iba rotaya sowaka . (Glória à perfeição Divina, o'ṃ)

前 (Zen): As mãos formam um círculo, polegares na parte superior e dedos na parte inferior, mão direita sobreposta à esquerda até os
nós dos dedos.

Mudra: hobyo-in / ongyo-in "selo da forma oculta, mudra que esconde sua forma"

Nota: O mudra hobyo-in está associado a Fugen Bosatsu ( Samantabhadra ) no Kongo-Kai mandara, bem como Ichiji Kinrin.
Considerando que o mudra ongyo-in é um mudra associado a Marishi-Ten ( Marici ).

mantra: On a ra ba sha nō sowaka [ Salve ! A ra pa ca na. o'ṃ)

Nota: este é o mantra de Monju bosatsu ( Mañjusri Bodhisattva)

Nota: Cada letra deste bija mantra está associada a algum ponto do Dharma , e todos juntos são chamados de portas de sílaba (para
o Dharma). O 'poder' dessas sílabas é explicado um tanto enigmaticamente, mas o ponto é que todas as reflexões estão apontando
para a natureza de sunyata .

Nota: Não há tradução adicional para este mantra. É composto inteiramente de bija / bonji e não pode ser reduzido mais.

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 Sem mais informações sobre este kuji ho em particular, a melhor suposição é a seguinte:

臨 / Rin: Tammon-Ten ( Vaiśravanạ )

兵 / Pyō:?
闘 / Tō:?
者 / Shā: Bato myo-O ( Hayagriva ), Taishaku-Ten ( Indra )
皆 / Kai: Fudo myo-O ( Acala )
陣 / Jin: Ka-Ten ( Agni )
列 / Retsu: Dainichi Nyorai ( Vairocana )
在 / Zai: Marishi-Ten ( Marici )
前 / Zen: Monju bosatsu ( Mañjusri )
Sem mais informações, nenhuma outra conclusão pode ser feita.

Significado do simbolismo kuji

A influência do taoísmo é muito aparente na prática do ku-ji, pois há aspectos yin / in e yang / yō do ku-ji que devem ser levados em
consideração pelo praticante. Existem cinco sílabas yang / yō e quatro yin / in-sílabas. Na filosofia onmyōdo, o yin / in está relacionado
ao relativo, ao benefício próprio, à defensiva; yang / yō é absoluto, para usar contra os outros, ofensivo. Assim, ao observar o significado
implícito das sílabas em ku-ji, é aparente que as in-sílabas são usadas para defender o self, e as sílabas yō são usadas para atacar
influências externas.

A teoria yin e yang de kuji também foi transmitida a kuji kiri. No kuji kiri, os traços / barras verticais representam o yin / nas sílabas,
enquanto os traços / barras horizontais representam as sílabas yang / yo. Assim, no kuji kiri, o praticante primeiro faz uma barra
horizontal agressiva que representa a primeira sílaba que é yang / yo, que representa o aspecto absoluto ou natureza ofensiva da
divindade. O segundo golpe / barra é defensivo e representa a segunda sílaba ou aspecto relativo ou natureza defensiva da divindade.

Freqüentemente, uma décima sílaba é adicionada ao final. Geralmente é a mata [sílaba] para vitória, ou "para destruir".

Sílabas Yang / Yō [horizontal, absoluto]

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 臨 / Rin: venha
闘 / Tō: luta
皆 / Kai: pronto
列 / Retsu: escalação
前 / Zen: na frente
Yin / em sílabas [vertical, relativa]

兵 / Pyō: guerreiros
者 / Shā: um
陣 / Jin: formação
在 / Zai: tomar posição
Assim, a essência do significado do ku-ji pode ser traduzida aproximadamente como,

Taoísta: " Que todos aqueles que presidem guerreiros sejam minha vanguarda ."

Japonês: " Venham guerreiros, lutem em uníssono, prontos em formação, alinhem-se e tomem posição na frente. Destruição
/ vitória !"

Cada uma das nove sílabas tem um significado que, quando integrada com o mudra, mantra e visualização correspondente [divindade
correspondente], manifesta sanmitsu kaji [graça, virtude, mérito dos Três mistérios]. Em geral, pode-se dizer que ku-ji é o
aproveitamento e controle de energias psicoespirituais ou psicofísicas e, ou, de espíritos / divindades / energias cósmico-universais.

As divindades mais comumente chamadas em mikkyo (budismo esotérico, Vajaryana-tantra) são divindades de origem hindu e tântrica,
que são, em última instância, todas emanações de Mahavairocana ( Dainichi Nyorai ). Essas divindades são o shirtenno e o Godai myō-
Ō, bem como Marishi-ten [Deusa da luz], Nitten [deus do Sol], Bon-ten ( Brahma ), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra, ou
Ekasara- buddhosnisa-cakra) e assim por diante.

Em relação ao Budismo esotérico japonês [mikkyo], as sílabas yang / yō representam o shirtenno (Quatro Reis Celestiais), com exceção
da sílaba “kai” que representa Fudo-myō-o. O yin / in-sílabas representa o Godai myō-o. Um simples olhar para o ku-ji e sua relação com
as divindades prescritas mostra um padrão muito lógico. O ku-ji e as divindades associadas formam um mandara simples, com Fudō
myō-Ō em seu lugar legítimo e adequado no centro, cercado pelos outros quatro Myō em seus respectivos locais, que compreende o

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 santuário interno do mandara. O shidaitenno sendo de um cargo inferior do que o Myō, ocupa o santuário externo / salão do mandara
em suas respectivas posições.

Fuju shu # 199, kuji hon-i

Sílabas Yō / yang

臨 / Rin: Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana - Skt.)

闘 / Tō: Jikoku-ten ( Dhrtarastra - Skt.)
皆 / Kai: Fudo myō-o ( Acalanatha -Skt.)
列 / Retsu: Komoku-ten ( Virūpāksạ - Skt.)
前/ Zen: Zocho-ten ( Virudhaka . -Skt)
Sílabas in / yin

兵 / Pyō: Gonzanze myō-o / Shozonzae myo-o ( Trailokyavijaya -Skt.)

者 / Shā: Kongō-yaksha myō-o (Vajrayaksa - Skt.)
陣 / Jin: Gundari myō-o (Kundali -Skt.)
在 / Zai: Dai-itoku myō-o ( Yamantaka -Skt.)
Fuju shu # 200, kuji no daiji
Este é o outro kuji ho que lida mais diretamente com as artes marciais, sendo o mais direto o kuji hon-i acima.

Sílabas Yō / yang

臨 / Rin: Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana - Skt.)

闘 / Tō: Nyoirin
皆 / Kai: Aizen Myo-O ( Ragaraja )
列 / Retsu: Amida Nyorai ( Amitābha )
前 / Zen: Monju bosatsu ( Mañjuśrī )
Sílabas in / yin

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 兵 / Pyō: Juichimen Kan'non (Ekadasa-mukha)
者 / Shā: Fudosan (Ācalanātha)
陣 / Jin: Sho Kan'non (Āryāvalokitesvara)
在 / Zai: Miroku Bosatsu ( Maitreya )
Outros agrupamentos do ku-ji incluem:

A] Kujisuijaku [Nove Planetas] [Fuju Shu no. 197]

Em Fuju # 197 e # 198, que se relaciona com os nove planetas e as Sete Estrelas do Norte, o propósito do kuji-ho é obter proteção, bem
como longevidade; e as correlações com os nove planetas e as Sete Estrelas do Norte. A ideia era realizar o ritual para remover
influências ruins ou funestas que uma estrela ou estrelas em particular poderiam exercer naquele momento sobre uma pessoa em uma
determinada faixa etária, convertendo-a em uma estrela, planeta e influência auspiciosos.

臨 / Rin: Keitosei [nó lunar descendente], sudoeste, Jizo bosatsu

兵 / Pyō: Nichiyōsei [Sol], nordeste, domingo, Fudo myo-O
闘 / Tō: Mokuyōsei [Júpiter], leste, quinta-feira, Monju bosatsu
者 / Shā: Kayōsei [Marte], sul, terça-feira, Hachiman bosatsu
皆 / Kai: Ragosei [nó lunar ascendente], sudeste, Dainichi Nyorai
陣 / Jin: Doyōsei [Saturno], centro, sábado, Kan'non bosatsu
列 / Retsu: Getsuyōsei [Lua], noroeste, segunda-feira, Fugen bosatsu
在 / Zai: Kin-yōsei [Vênus], oeste, sexta-feira, Kokuzo bosatsu
前 / Zen: Suiyōsei [Mercúrio], norte, quarta-feira, Seishi bosatsu
Nota: se Myoken bosatsu for incluído no final, kujisuijaku torna-se jujisuijaku ou dez estrelas / ⼗ 曜 星. Myoken é a principal
divindade de adoração do shukuyoo / 宿 曜 ou nove constelações / planetas.
B] Kujihonji [Sete Estrelas do Norte ( Ursa Maior Ursa Ursa Maior ))] [Fuju Shu 198]
臨 / Rin: Donrōshō / 貪狼星; Nichirin Bosatsu; ; [Dubhe; Alpha Ursae Majoris (α UMa / α Ursae Majoris)]
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 兵 / Pyō: Komoshō / 巨 ⾨ 星; Gachirin Bosatsu; ; [Merak; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]
闘 / Tō: Rokuzonshō / 禄 存 星; Kōmyōshō; [Phecda, Phekda ou Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]
者 / Shā: Monkokushō / ⽂曲星; Zōchō Bosatsu; [Megrez; Delta Ursae Majoris (δ UMa / δ Ursae Majoris)]
皆 / Kai: Renjōshō / 簾 貞 星; Ekoshō Bosatsu; [Alioth; Epsilon Ursae Majoris (ε UMa / ε Ursae Majoris)]
陣 / Jin: Mukokushō / 武曲 星; Jizō Bosatsu; Mizar ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]
列 / Retsu: Hagunshō / 破 軍 星; Kongōshu Bosatsu (Fugen bosatsu) ( Samantabhadra -Skt.); [Alkaid (ou Elkeid) e Benetnash
(Benetnasch); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]

Duas estrelas assistentes

在 / Zai: Gatten; M101 [The Pin Wheel Galaxy] localizado ao norte de Alkaid
前 / Zen: Nitten; M51 [The Whirlpool Galaxy] localizado ao sul de Alkaid
C] Zokushu
Zokushu é a adaptação budista mais antiga conhecida do kuji. É um ritual kuji baseado na fórmula de Kakuban , em que cada um dos
kuji corresponde a um shuji / bonji / bija . No entanto, em vez das nove sílabas taoístas originais, Kakuban criou um novo conjunto de
nove sílabas com base no mantra de Amida Nyorai. Na verdade, existem vários rituais zokushu projetados por Kakuban. O ritual em si é
baseado nas divindades Avalokitesvara [Kan'non bosatsu] e Amida buddha ( Amitabha ), bem como nas nove divindades do santuário
interno do Taizo-kai mandara / 胎 蔵 界 曼荼羅 ( Garbhadhatu ). Zokushu é baseado em Jodoshu [seita da terra pura] e, portanto, a
principal divindade de adoração é Amida Nyorai.

Zokushu # 5

Zokushu # 5 fornece uma lista das nove sílabas taoístas originais e uma sílaba japonesa correspondente. Os próprios shuji, quando
colocados na ordem de seu kuji correspondente, não formam nenhuma sentença ou declaração lógica, e podem representar o bija
sânscrito e, ou divindades tântricas, ou pode ser uma oração. Sem mais evidências, nenhuma outra conclusão pode ser feita.

臨 / Rin: Ri
兵 / Pyō: Na
闘 / Tō: Tan
者 / Shā: Sha
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 皆 / Kai: Ku
陣 / Jin: Chirin
列 / Retsu: Raku
在 / Zai: Rau
前 / Zen: Ron
Ri-na-tan-sha-ku-chirin-raku-rau-ron

Não está claro como este conjunto de kuji está relacionado ao sânscrito bija Kakuban dado para o zokushu kuji primário, que é o mantra
de Buda Amida.

Hum, a, sr, ta, te, je, ha, ra, hum

que compõem o mantra,

Om amrta tese (teje) hara hum [Om ao elixir / néctar da imortalidade das virtudes mais exaltadas e forças nobres, à rainha celestial
Amida buddha, hum.] Ou [Om salve-nos na glória do Imortal hûm].

Outra fórmula kuji é encontrada nos escritos de Jodo Shinshu , fundada por Shinran , e é mais um mantra para Amida Nyorai que diz

Na, mu, fu, ka, shi, gi, ko, nyo, rai

Que soletra o mantra, Namu fukashigi-ko Nyorai (Homenagem ao Tathāgata [Buda] de luz inconcebível.)

Uma fórmula juji é então dada com as sílabas,

Ki, myō, jin, jip, pō, mu, ge, kō, nyo, rai

Isso soletra o mantra Kimyo jinjippō mugekō Nyorai (Homenagem ao Tathāgata [Buda] cuja luz brilha sem obstrução universalmente nas
dez direções!)

Pode ser que este ritual juji seja baseado ou conectado a uma fórmula juji taoísta mais antiga,

Ten-ryū-ko-ō-shō-ze-myō-ki-sui-dai

Kakuban então dá uma lista de divindades relacionadas ao mantra de Avalokiteśvara (Kan'non)

R: Avalokiteśvara (Kan'non Bosatsu)

Mŗ: Maitreya (Miroku Bosatsu)

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 Ta: Ākāśagarbha (Kokūzō Bosatsu / 虚 空 蔵)
Te: Samantabhadra (Fugen Bosatsu)

Se: Vajrapani (Kongō shu bosatsu / ⾦剛 ⼿ 菩薩. Vajrapani é associado a Acala, que é venerado como Fudo-Myo e é serenata como o
portador do Vajra

Ha: Manjusri (Monju Bosatsu)

Ra: Sarvanivarana-Vishkambhin (Sarvanivārana

̣ visḳ ambhin)

Hūm: Ksitigarbha (Jizo Bosatsu)

Hrīh: Avalokiteśvara (Kan'non Bostsu)

Nota: a exclusão da sílaba Om no início e a adição da sílaba Hrīh ] é uma adaptação. Hrīh significa o elemento metal e pulmões. A
colocação de Avalokiteśvara no início e no fim obviamente significa que as outras divindades estão contidas em Avalokiteśvara.

Em vez disso, esses kuji e juji se originaram estritamente dentro do budismo japonês, pois Jodo Shinshu é, como muitas coisas na
teologia japonesa, influenciado pelo taoísmo. E também é seguro presumir que tanto Kakuban quanto Shinran deveriam estar
familiarizados com as várias fórmulas taoístas de kuji e juji. Em vez ou não, suas fórmulas kuji e juji são versões japonesas das fórmulas
taoístas que podem nunca ser conhecidas. No entanto, o que está claro é que eles representam o uso mais antigo conhecido do kuji e
do juji no budismo esotérico japonês [mikkyo]. (Waterhouse, 1996)

Novamente, na ausência de evidências adicionais, nenhuma outra conclusão pode ser feita.

O mesmo ritual fornece uma lista de divindades taoístas relacionadas .

C.2]
臨 / Rin: Taishi
兵 / Pyō: Suzaku
闘 / Tō: Bunno
者 / Shā: Genbu
皆 / Kai: Santei
陣 / Jin: Byakko
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 列 / Retsu: Gyokujo
在 / Zai: Kyuchin
前 / Zen: Seiryu
D] Divindades xintoístas relacionadas com kuji
Por último, no final do Edo jidai, os kuji eram praticados por várias escolas xintoístas. E, portanto, um conjunto de correlações foi
desenvolvido entre o kuji e várias escolas xintoístas e divindades relacionadas. Abaixo está uma lista pertencente a uma escola Shinto
na região de Yamato.

臨 / Rin: Tensho Kodaijingu / Amaterasu Omikami

兵 / Pyō: Sho Hachiman Daijin
闘 / Tō: Kasuga Daimyojin
者 / Shā: Kamo Daimyojin
皆 / Kai: Inari Daimyojin
陣 / Jin: Sumiyoshi Daimyojin
列 / Retsu: Tanyu Daimyojin
在 / Zai: Nittenshi
前 / Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)
E] kaji kuji de Tammon-Ten ( capacitação de nove sílabas de Vaisravana )
Outra oração kuji é delineada pelo monge Nichiei ( Nichiren ) e é encontrada no capítulo 26 do Sutra de Lótus, onde é proferida pelo
Deva Rei do Norte, Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana ), e é dito que garantir proteção a quem o recitar.

O versículo continua (CH 26 Lotus sutra):

"Então, o devarāja Vaiśravana

̣ , um protetor do mundo, dirigiu-se ao Buda, dizendo:" Ó Bhagavat! Eu também ensinarei um dhāranị̄ por
pena dos seres sencientes e para proteger os expositores do Dharma. " Ele então recitou um dhāranị̄ , dizendo:

Atṭẹ natṭẹ vanatṭẹ anadẹ nādị kunadị (Skt.); ( Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen ) (Jpn.)

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 “Ó Bhagavat! Com este mantra-dhāranị̄ eu protejo os expositores do Dharma; Eu também protegerei aqueles que defendem este sutra.
Todos os cuidados pesados devem ser banidos por cem yojanas ao redor. " [Fazer com que toda doença débil seja zero a uma distância
de cem yojans (aproximadamente 1.000 milhas / 1.600 km)]

F] Kaji kuji de Jioku-ten (poder de nove sílabas de Dhrtarās

̣ ṭ ra
̣ )
Também no capítulo 26 do Sutra de Lótus imediatamente após Vaiśravana
̣ , o Grande Rei Dhrtarās
̣ ṭ ra
̣ (Jioku-Ten) Guardião do quadrante
oriental anuncia um kuji em sânscrito para complementar o dharani de Vaiśravana
̣ . O versículo vai:

"Naquela época, o devarāja Dhrtarās

̣ ṭ ra,
̣ o grande Rei Celestial e Defensor da Nação, estava presente na assembleia, respeitosamente
cercado por milhões e milhões de miríades de kois de nayutas de gandharvas. Ele veio perante o Buda junto com eles e se dirigiu ao
Buda com suas palmas pressionadas juntas, dizendo: "Ó Bhagavat! Com um mantra-dhāranị̄ eu também protegerei aqueles que
defendem o Sutra de Lótus." Ele então recitou o dhāranị̄ , dizendo:

Agni Gauri gandhāri cand

̣ ā
̣ li matangi jaṅguli vrūsanị agasti . "

“Ó Bhagavat! Este mantra-dhāranị̄ foi falado por quarenta e dois kotis

̣ de budas. Qualquer pessoa que ataca ou calunia um expositor do
Dharma também ataca ou calunia esses budas. "

Conclusão
Como deve ser evidente, os kuji são um ritual muito adaptável que foi, e provavelmente continuará a ser, adaptado às necessidades
locais do indivíduo ou organização. Contanto que a estrutura geral da prática esotérica seja compreendida, sendo esta a prática do
sanmitsu, o kuji pode ser adotado para atender a quase todas as necessidades.

Significados em Shinto
Cada palavra é traduzida para o seguinte significado para o xintoísmo .

Rin: Para enfrentar.

Pyō: O soldado.
Tō: Para lutar.
Sha: O homem (ou o povo); um inimigo
Kai: O todo, ou o efeito total ou o esforço total.
Jin: Em formação, ou posição no acampamento ou para se preparar.

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 Retsu: Para mover em coluna ou uma linha, em uma linha; ou marchando, ou para se concentrar.
Zai: Para aparecer, ou existir para se tornar conhecido, ou criar existência.
Zen: Estar na frente ou aparecer na frente.

Kuji-in é usado como parte de um ritual em Shinto e é usado para purificar uma pessoa com uma cachoeira.

Significados no Budismo
Cada palavra é traduzida para o seguinte significado no budismo .

Rin, para confrontar

Pyō, para ser soldado
Tō, para lutar com
Sha, contra um / pessoa
Kai, com todos / todo / grupo
Jin, a formação
Retsu, em uma fileira
Zai, para a presença
Zen, para seguir em frente

Existem até 81 variações do Kuji-in em certas seitas do Budismo no Japão, para não falar de outros mudra que também são usados.

Significados em Ninjutsu
Embora os kuji-in não tenham uma relação única com o ninjutsu , as tradições ninja estão impregnadas de crenças budistas esotéricas,
especialmente Mikkyo . Os kuji-in , conhecidos aqui como Kuji-kiri , são usados em várias de suas meditações, tanto aquelas
relacionadas simplesmente com sua prática religiosa quanto aquelas que lidam com suas artes marciais; em alguns aspectos, eles são
usados de forma semelhante às idéias taoístas nas artes marciais internas chinesas (algumas das idéias das artes internas chinesas
são, entretanto, incorporadas em muitas artes japonesas, incluindo ninjutsu e jujutsu ). Em seu livro Ninja Vol. II: Warrior Ways of
Enlightenment , Stephen K. Hayes afirma as seguintes interpretações:

Rin - Força
Pyō - Canal

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 Tō - Harmonia
Sha - Cura
Kai - Senso de Perigo
Jin - Leitura de pensamentos
Retsu - Controle de espaço e tempo
Zai - Controle do céu e dos elementos
Zen - Iluminação

Os kuji-in são uma ferramenta para ser usada na meditação e são freqüentemente simplificados demais na cultura popular como uma
forma de magia. Essa crença, junto com o uso do mudra e mantra, foi ainda mais popularizada por Tekken , Tenchu , Dead or Alive e
certos jogos neo-ninja . As linhas do poema chinês, compondo as sílabas, dizem "Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo
tukutte, mae ni ari".

Veja também
Kuji-kiri
Mudra

Referências

Leitura adicional
Hall, David A. (2012). Enciclopédia de Artes Marciais Japonesas . Kodansha USA. ISBN 978-1568364100 .
Hall, David A. (2013). A Deusa Budista Marishirten: Um Estudo da Evolução e Impacto de Seu Culto no Guerreiro Japonês . Brill
Academic / Global Oriental. ISBN 978-90-04-25010-9 .
Waterhouse, David (1996). Notas sobre o Kuji na religião no Japão - setas para o céu e a terra . Cambridge University Press. ISBN
0521550289 .
Ninja Volume 2: Warrior Ways of Enlightenment, de Stephen K. Hayes ISBN 0-89750-077-6
Mol, Serge (2008). Armadura invisível: uma introdução à dimensão esotérica das artes guerreiras clássicas do Japão . Eibusha. pp.
1–160. ISBN 978-90-8133610-9 .

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 links externos
Mídia relacionada a Kuji-in no Wikimedia Commons

Esta página foi editada pela última vez em 11 de fevereiro de 2021, às 04:50 (UTC) .

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