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UNIVERSIDADE PRESIDENTE ANTÔNIO CARLOS – UNIPAC
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PROF. HELDER RODRIGUES PEREIRA

FILOSOFIA

BARBACENA
2016
 Copyright © 2016
Todos os direitos reservados a:
Universidade Presidente Antônio Carlos – UNIPAC.

Nenhuma parte deste material poderá ser reproduzida, transmitida e gravada, por qualquer meio eletrônico,
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Reitor
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Vice-Reitor Institucional
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Capa, Diagramação e Projeto Gráfico

Wuallen Leandro José Dornelles Ribeiro

Equipe EaD

P436f

Pereira, Helder Rodrigues.

Filosofia. / Helder Rodrigues Pereira – Barbacena:UNIPAC, 2016.
107p.: il.: color.

ISBN:

1. Filosofia I. Título II. Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

CDD: 101

Catalogação na fonte elaborada por Rosy Mara Oliveira – CRB 6/2083

 EMENTA
A filosofia como antropologia filosófica. O fenômeno humano estudado a partir da questão do conhecimento:
definição, possibilidade, origem e tipos de conhecimento. A filosofia em busca da compreensão do ser humano:
as concepções do ser humano na história antiga, medieval, moderna e contemporânea e uma abordagem
sistemática do ser humano, desde suas estruturas e relações fundamentais, passando pela compreensão da
realização humana e culminando na compreensão do ser humano como pessoa. Etnocentrismo. A questão
racial como tema da identidade nacional. As revisões acerca da identidade étnico-racial. Relações raciais e
miscigenação. Cultura e Ideologia. Noções de Direitos Humanos.
 CONHEÇA O AUTOR

Helder Rodrigues Pereira é graduado em Filosofia pela Universidade Federal de

São João del Rei. Fez Especialização em História de Minas Gerais (Século XIX) pela
Universidade Federal de São João del Rei e em Saúde Mental pela Escola de Saúde
Pública de Minas Gerais. Mestre em Letras pela Universidade Federal de São João del Rei.
Doutor em Linguística do Texto e do Discurso pela Universidade Federal de Minas Gerais.
Atua na orientação de trabalhos de conclusão de cursos de especializações em Gestão e
Coordenação Escolar da Universidade Federal de Ouro Preto, atuando também na clínica
psicanalítica em Barbacena. Professor e pesquisador na Universidade Presidente Antônio
Carlos - Campus Barbacena.
 APRESENTAÇÃO DA DISCIPLINA
Há questionamentos que acompanham o homem ao longo de sua vida. Na maior parte das vezes, somos
convidados a esquecer as perguntas e a nos contentar somente com respostas. Nem sempre, no entanto, as
respostas que nos são apresentadas conseguem aquietar-nos. Somos seres pensantes e o pensamento, ainda
que nos provoque dor, é a grande conquista humana ao longo de sua trajetória no planeta. Se abdicarmos
de nosso direito de pensar, acabaremos por fazer o que outros pensam e, por certo, seremos servos de uma
vontade que nem sempre nos conduz à liberdade. Os caminhos da filosofia nos levam a percursos tortuosos,
mas são eles que nos conduzem à realização daquilo que temos de mais belo: a nossa própria humanidade,
que jamais pode ser alienada.
É apenas a primeira semente.
Desejamos-lhe bons estudos!
 SUMÁRIO
INTRODUÇÃO....................................................................................................................................................11
OS CAMINHOS DO PENSAMENTO..................................................................................................................12
UNIDADE I - CONSIDERAÇÕS SOBRE MITO E FILOSOFIA..........................................................................15
O PENSAMENTO MÍTICO..................................................................................................................................16

UNIDADE II - A CONQUISTA DA RAZÃO..........................................................................................................23

OS DESAFIOS NA BUSCA PELO CONHECIMENTO.......................................................................................24
DA NATUREZA À CULTURA DO MITO À RAZÃO...........................................................................................24
PROMETEU E PANDORA.................................................................................................................................25
A AQUISIÇÃO DE CONHECIMENTO NA FILOSOFIA DE PLATÃO................................................................29
A ALEGORIA DA CAVERNA.............................................................................................................................30

UNIDADE III - PENSANDO SOBRE O PODER.................................................................................................35

PODER E DOMINAÇÃO....................................................................................................................................36
SOBRE A POSSIBILIDADE DE UMA POLÍTICA PARA TODOS......................................................................36
ANTÍGONA: AS LEIS DA CIDADE E A LEI DO CORAÇÃO.............................................................................37
“O PRÍNCIPE”....................................................................................................................................................43
CAP. III: “SOBRE OS PRINCIPAIS MITOS”......................................................................................................43
CAP. V: “DE QUE MODO SE DEVE GOVERNAR AS CIDADES
OU PRINCIPADOS QUE, ANTES DE SEREM OCUPADOS
VIVIAM COM SUAS PRÓPRIAS LEIS”.............................................................................................................44
CAP. VIII: “DOS QUE CHEGARAM AO PRINCIPADO POR MEIO DE CRIMES”............................................44
CAP. XIV: “O QUE COMPETE A UM PRÍNCIPE A CERCA DA MILÍCIA”........................................................44
CAP. XVII: “DA CRUELDADE E DA PIEDADE - É MELHOR SER
AMADO QUE TEMIDO, OU ANTES TEMIDO QUE AMADO”..........................................................................45

UNIDADE IV - O SONHO DA LIBERDADE........................................................................................................47

LIBERDADE E MATURIDADE...........................................................................................................................48
ÉDIPO: A ESTRANHA RELAÇÃO AMOROSA E SUAS CULPAS”..................................................................48

UNIDADE V - OS CAMINHOS DO AMOR.........................................................................................................59

A BUSCA PELA COMPLETUDE........................................................................................................................60
EROS E PSIQUE................................................................................................................................................60
EROS E PSIQUE - FERNANDO PESSOA........................................................................................................63

UNIDADE VI - ARTE E BELEZA........................................................................................................................71

A ARTE E O HOMEM.........................................................................................................................................72
NARCISO E ECO...............................................................................................................................................73
A DEFINIÇÃ DE BELEZA EM HEGEL - ROBSON STINGAR..........................................................................76

UNIDADE VII - FINITUDE E ETERNIDADE.......................................................................................................81

FILOSOFIA E RELIGIÃO...................................................................................................................................82
MEDUSA............................................................................................................................................................83
O PENAMENTO DE KARL MARX SOBRE RELIGIÃO....................................................................................86

UNIDADE VIII - ENTRE O BEM E O MAL.........................................................................................................89

ÉTICA: A FILOSOFIA DA MORAL.....................................................................................................................90
ORFEU E EURÍDICE..........................................................................................................................................91
NIETZSCHE E O CONHECIMENTO DA MORAL..............................................................................................95

REFERÊNCIAS................................................................................................................................................105
 IMAGENS
Figura 1: Julgamento de Sócrates, Academia de Atenas.................................................12
Figura 2: O Pensador, de Rodin...........................................................................................16
Figura 3: Pegasos e Belerofonte..........................................................................................16
Figura 4: Deus Dionísio.........................................................................................................17
Figura 5: Jovem defendendo-se de Eros, de Bouguereau (1825 –1905).........................17
Figura 6: Via Láctea segundo a Mitologia Grega..............................................................17
Figura 7: A escolha de Hércules, de Annibale Carracci(1595).........................................18
Figura 8: Os Doze Trabalhos de Hércules, mosaico romano S. III D.c..........................18
Figura 9: Zeus e Ganimedes descansam enquanto prometeus rouba o fogo................24
Figura 10: Deuses no Monte Olímpo......................................................................................26
Figura 11: Prometeu entrega a razão ao homem.................................................................26
Figura 12: A Caixa de Pandora................................................................................................26
Figura 13: Prometeu sendo devorado pelo Abutre...............................................................27
Figura 14: Homem de Barro...................................................................................................27
Figura 15: Adão e Eva e o fruto proibido..............................................................................28
Figura 16: Os Dominados.......................................................................................................36
Figura 17: A tragédia Antígona, de Sófocles........................................................................37
Figura 18: Creonte..................................................................................................................38
Figura 19: A batalha entre Etéocles e Polinices...................................................................39
Figura 20: Antígona e Ismenia................................................................................................39
Figura 21: O sepultamento de Polinices...............................................................................40
Figura 22: Antigona vela o corpo de Polinices.....................................................................40
Figura 23: Antígona é surpreendida pelos guardas.............................................................40
Figura 24: espetáculo composto pela tragédia grega de Sófocles e
pelo drama francês homônimo de Jean Anouilh...............................................................41
Figura 25: Antígona é condenada a morte por Creonte........................................................41
Figura 26: Tirésias, o Sábio...................................................................................................42
Figura 27: Liberdade, angústia e solidão..............................................................................48
Figura 28: Édipo e a Esfinge...................................................................................................49
Figura 29: Laio visita o oráculo(dir.);
Jocasta chora o desaparecimento de seu filho (esq.)...................................................49
Figura 30: Imagem de Apolo....................................................................................................50
Figura 31: Édipo e a Rainha Jocasta.....................................................................................50
Figura 32: Pólibo segurando Édipo.......................................................................................51
Figura 33: Adoção de Édipo pelo Rei de Corinto,
Pólibo, e sua Rainha Mérope................................................................................................51
Figura 34: A dor de Édipo.......................................................................................................52
Figura 35: Édipo chega a Tebas.............................................................................................52
Figura 36: Édipo e a Esfinge...................................................................................................53
Figura 37: Édipo e a Esfinge..................................................................................................54
Figura 38: Édipo, o Rei Maldito..............................................................................................55
Figura 39: Cupido e Psique....................................................................................................60
Figura 40: Afrodite admirada..................................................................................................61
Figura 42: Psique e Eros: a confiança quebrada..................................................................62
Figura 43: O Rapto de Psique................................................................................................62
Figura 44: A alma encantada pelo amor.................................................................................63
Figura 45: Eros e Psique.........................................................................................................63
Figura 46: O despertar de Eros..............................................................................................64
Figura 47: O Banquete ou Simpósio, diálogo de Platão, de Anselm Feuerbach.................65
Figura 48: Monalisa.................................................................................................................72
Figura 49: Eco e Narciso...................................................................................................…..73
Figura 50: Hera, esposa fiel, mãe não afetuosa.....................................................................74
Figura 51: Não havia beleza a ser contemplada....................................................................75
Figura 52: Narciso e as Ninfas................................................................................................75
Figura 53: A Beleza é irrepresentável....................................................................................78
Figura 54: Cruz, símbolo de fé................................................................................................82
Figura 55: Poseidon................................................................................................................83
Figura 56: Athena x Poseidon.................................................................................................84
Figura 57: Medusa...................................................................................................................84
Figura 58: Perseu decaptando a Medusa..............................................................................85
Figura 59: O bem e o mal, os inversos...................................................................................90
Figura 60: Orfeu rodeado de animais.....................................................................................91
Figura 61: Orfeu guiando Eurídice do submundo.................................................................91
Figura 62: Barco de Caronte...................................................................................................92
Figura 63: Orfeu e Eurídice.....................................................................................................92
Figura 64: Cérberos, o cão do inferno....................................................................................92
Figura 65: Orfeu e Eurídice.....................................................................................................93
Figura 66: Orfeu e Eurídice (segunda figura)........................................................................92
INTRODUÇÃO

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OS CAMINHOS DO PENSAMENTO
Figura 1: Julgamento de Sócrates, Academia de Atenas.
Obra "A morte de Sócrates" por David Jacques -Louis - Wall
Pensar é uma aventura. Pensar é ser capaz de
construir um mundo novo, onde haja justiça e paz para
todos. Ao longo de nossa história, no entanto, nem sempre
o incentivo ao pensamento foi bem vindo. Talvez em função
de termos uma história construída em bases econômicas
altamente exploradoras dos homens e do meio ambiente,
percebemos que nem sempre somos convidados ao
pensamento. A construção de novas ideias possibilita a
criatividade que, por sua vez, aponta para novos caminhos
com novas possibilidades.
Pensar é um risco. Nem todos se propõem a tanto. O
pensamento nos leva a buscar respostas em nós mesmos
e a empreender uma viagem ao nosso próprio interior. Esta,
talvez, seja a maior coragem humana: a de olhar-se para
si mesmo, conhecer-se, saber de suas possibilidades e de
seus limites para, então, ser capaz de reconstruir-se.
É certo que somos produtos da sociedade também.
Mas, em certo momento, percebemos que esse destino
não pode ser o único. Então nos tornamos pensadores
e rompemos com os velhos destinos para nós traçados.
Quando pensamos, somos capazes de reescrever nosso
próprio projeto de vida e rompemos com a tirania dos que
querem manter esse domínio sobre nossa fragilidade. O
pensador não é frágil: ele percebe que, na verdade, toda
fragilidade é forjada, pois há uma certa necessidade de
manter um lado inerte para que outro se eleve soberano e
poderoso.
Há que se pensar. Há que se cultivar todas as formas
de pensamento. Há que se formar o pensamento livre.
Nossa proposta neste Curso de Filosofia é empreendermos
um caminho que nos leve a questionar sobre nós mesmos
e nossas escolhas. Por vezes, bem sabemos, escolhemos
o silêncio. Por vezes, escolhemos obedecer. Por vezes,
escolhemos abdicar de nossa liberdade e, então,
gradativamente, perdemos nossa humanidade.
Os textos aqui apresentados para reflexão foram
escolhidos com cuidado e respeito. As relações propostas
se articulam na vontade de fazer da juventude o momento
em que a liberdade não se contente com simulacros, mas
busque a verdade – ainda que ela se faça impossível de
ser alcançada.
A filosofia é uma busca. Um constante debruçar-
se sobre o conhecimento, um contínuo questionamento
das coisas e uma recusa em consumir ideias fechadas
e definitivas. O percurso filosófico está aqui direcionado
por pessoas que, ao longo da história, demonstraram-se
insatisfeitos com a mediocridade e apresentaram outras
propostas para a arte, a política, a ética e a ciência. Por isto,
o presente estudo vem convidar a todos para inserirem-se
no cotidiano de filósofos que, mesmo antigos, revelam-
se presentes em nosso cotidiano. Veremos que suas
ideias continuam influenciando o modo de as pessoas se
organizarem e definirem seus objetivos. Por esta razão, é
importante que tenhamos contato com seus escritos para
que melhor participemos de suas ponderações.
Nossa proposta é a de construir o pensamento filosófico
a partir da enigmática e instigante narrativa fantasiosa dos
mitos. Em todas as unidades, leremos um mito grego e,
a partir dele, faremos aproximações filosóficas. Veremos,
desta forma, como é possível questionar os dogmas e
partir para caminhos diversos daqueles que nos foram
apresentados como os únicos possíveis.
O pensamento, como veremos, é uma opção individual
e inalienável. No entanto, ele se torna mais forte e denso se
for compartilhado. Este é o sentido coletivo de nossa busca
pela conquista cotidiana da liberdade: algo que construímos
juntos, rompendo com o individualismo e suas propostas de
vitórias pequenas e excludentes. Toda liberdade somente
faz sentido se for vivida por todos. Essa coletividade é
melhor proporcionada quando expomos o que pensamos e
ouvimos o que o outro tem a dizer. Esperamos que a filosofia
seja nossa aliada, nossa companheira cotidiana que não
nos deixa em paz diante das injustiças e das misérias que,
ao longo de tanto tempo, fomos condenados a cultivar.
13
14
 15

UNIDADE

CONSIDERAÇÕES SOBRE
MITO E FILOSOFIA

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Figura 2: O Pensador, de Rodin.
CONSIDERAÇÕES SOBRE MITO
E FILOSOFIA

Para estudarmos a Filosofia, vamos partir de uma

compreensão prévia que temos a partir dos mitos. A Filosofia que
estudamos no Ocidente é aquela que nos vem da Grécia Antiga.
Podemos considerar a marca do século VI a.C. como o momento
em que os primeiros filósofos iniciaram seus questionamentos
acerca da origem das coisas, do mundo e do homem. Tais
questionamentos visavam a superar a explicação mítica e
introduzir um pensamento sistemático, baseado na razão e não
na alegoria fantasiosa das narrativas míticas.
Mesmo assim, vamos utilizar os mitos como base para
nossas discussões filosóficas.
Por quê?
Parece não haver relações, pois o mito possui uma narrativa
enigmática, imaginária, fantasiosa, ao passo que a Filosofia se
caracteriza por um saber sistematizado, lógico e racional.
Como Filosofia e mito podem dialogar? Fonte: Pixabay
Este será o caminho pelo qual trilharemos nossos estudos.
Comecemos por compreender os mitos e sua estrutura.

Figura 3: Pegasos e Belerofonte.

O PENSAMENTO MÍTICO
Mito é uma palavra grega (mythos - μυθος). Signi-
fica palavra. Uma palavra livre, sem qualquer preocu-
pação com a lógica explicativa. O mito, assim como a
Filosofia, se organiza a partir de um problema e uma
vontade de explicá-lo. Podemos mesmo afirmar que
muitas de nossas concepções atuais derivam dos mi-
tos. Por exemplo, a Astronomia, que estuda os astros,
suas características e mesmo seu comportamento no
universo têm, em várias de suas designações, nomes
que derivam dos mitos: a constelação de Centauro, o
planeta Marte, por exemplo. Segundo a mitologia, o
Fonte: http://portal-dos-mitos.blogspot.com.br/ Acesso em:16/05/2016
Centauro é um ser híbrido, parte homem e parte cava-
lo – uma criação que mostra a tentativa de aliar a força sentimentos de amor e ódio. Ele confunde o comporta-
do cavalo com a inteligência do homem? Seria esta mento adulto com o comportamento infantil. Por isto é
realização possível? Talvez sim. Os seres humanos que os gregos lhe atribuíam a divindade sobre o vinho.
sempre quiseram fazer junções de opostos a fim de Ao consumirem a bebida, os homens tornavam-se
compensar as carências de um no outro. No entanto, confusos e imprevisíveis, alegres e tristes, maduros e
no mundo da natureza, os opostos não se unem, sob infantis. Por isto, Dionísio era um deus respeitado, mas
pena de perderem suas características originais. Se também profundamente temido. As pessoas compre-
na natureza e no mundo humano é impossível que os endiam que era melhor mantê-lo por perto do que de-
opostos se miscigenem, no mundo dos mitos este de- safiá-lo. A cidade que não acolhesse esse deus corria
sejo pode se realizar. Assim é que os mitos costumam o risco de se ver ridicularizada, de perder suas colhei-
misturar o dia e a noite; o amor e o ódio; o macho e a tas e de ter seus comportamentos confundidos.
fêmea; a razão e a bestialidade; o adulto e a criança; Pelo fato de serem os mitos constituídos por uma
o real e o imaginário; os deuses e os homens. Os mi- narrativa, dizemos que eles se fundam em uma orali-
tos, portanto, apresentam um discurso livre, mas que dade. Em função desse caráter oral, o mito não obede-
fazem um certo sentido para os que neles acreditam. ce a uma sequência lógica e fixa que possa ser repe-
Os mitos contam também a história dos deuses. tida sem o risco de se modificar e de perder-se. Assim
O deus Dionísio (Διώνυσος) é uma divindade mista. é que um mesmo mito pode ser contado de muitas for-
Ele é homem e mulher; bestial e divino. Ele mescla os mas diversas.

Figura 4: Deus Dionísio.
Fonte: https://professorjoaopaulo.com
Acesso em: 16/05/2016
Também Eros (Ἔρως), o deus do amor, era um
deus que suscitava sentimentos dúbios no meio do
povo. Ele era amado mas também muito temido. Os
gregos consideravam que Eros tinha flechas de ouro,
mas também tinha as de bronze. Se ele flechasse al-
guém com uma de suas flechas de ouro, provocaria
intenso amor. Mas se, ao contrário, ele alvejasse al-
gum coração com as flechas de bronze, provocaria
uma profunda indiferença. Desde a mitologia, os gre-
gos já sabiam que o contrário do amor não é o ódio,
mas a indiferença. Eles já sabiam que amor e ódio não
são sentimentos opostos, mas irmãos, complementa-
res. Alguém que é amado hoje pode ser odiado dentro
de algum tempo. O contrário também é válido: quem
é odiado por ser profundamente amado. No entanto,
quando a indiferença se opõe ao amor, este sentimen-
to se torna inócuo e sem poder. Sabedoria dos mitos...
Tomemos outro exemplo de uma narrativa míti-
ca: o mito de Hércules (os gregos diziam Héracles -
Ἡρακλῆς). Segundo o mito, Hércules era filho do deus
Zeus com a mortal Alcmena. Quando nascera, precisa-
Figura 5: Jovem defendendo-se de Eros, de Bouguereau (1825 –1905).
Quadro de William Adolphe Bouguereau, Uma jovem defendendo-se de Eros
17
va ser alimentado com o leite de uma deusa, a fim de
obter a força que lhe permitiria alcançar a imortalidade.
No entanto, ele era mais que um mortal, mas ainda
não era um deus. Hércules era um semideus. Zeus,
então, concebeu um plano para conseguir que seu fi-
lho fosse amamentado por uma deusa – a deusa Hera,
sua esposa. Havia um problema: a deusa era muito
ciumenta e, se soubesse que seu marido havia tido
um filho com uma mortal, decerto que mataria o meni-
no. Para ludibriá-la, Zeus colocou o menino à margem
da estrada e lá o deixou a chorar de fome. Convidou
sua esposa a um passeio, no qual simulou encontrar
a criança por acaso e tocou o coração de Hera, fa-
zendo-a compadecer-se da pobre criança abandonada
que chorava de fome. Zeus sugeriu-a a oferecer-lhe
o peito e amamentar o pequeno, a fim de livrá-lo da
morte certa. Penalizada, Hera atendeu aos apelos do
marido e ofereceu seu leite à criança. Quando, pois,
o menino sugou seu seio, ela sentiu uma força além
da humana e, imediatamente, retirou-o de seu peito. O
leite jorrou e espalhou-se pelo céu, dando origem à Via
Láctea que, na linguagem mítica, é o caminho formado
pelo leite da deusa.
Figura 6: Via Láctea segundo a Mitologia Grega.
Figura 1.5: Via Láctea segundo a Mitologia Grega.
Desta forma, vemos como a Astronomia mantém
seu vínculo com a narrativa
mítica que lhe deu origem.
18
Figura 7: A escolha de Hércules, de Annibale Carracci(1595).
Figura 1.6: A escolha de Hércules, de Annibale Carracci(1595).
Hércules, no entanto, conseguira ingerir um pouco
do leite divino e desenvolveu uma força descomunal,
que o colocou acima dos outros homens. Hércules pre-
cisava atingir a perfeição e, então, ser admitido defini-
tivamente como um deus, no monte Olimpo, onde os
gregos acreditavam ser a morada dos imortais. Ora,
para atingir a imortalidade, a ele foram impostos doze
trabalhos muito árduos. Ele os cumpriu e, ao final,
pôde habitar o mundo dos imortais.
Figura 8: Os Doze Trabalhos de Hércules, mosaico romano S. III D.c.
Figura 1.7: Os Doze Trabalhos de Hércules, mosaico romano S. III D.c.
Para saber melhor sobre o mito de Hércules e
seus doze trabalhos, acesse:
www.youtube.com/watch?v=RpZ-lLF64c0
Vemos, pois, que os mitos se organizam de forma
fantasiosa e não racional. Nos mitos, todas as coisas
na natureza e no universo humano aconteciam a partir
da vontade dos deuses. Eles eram quem decidia a his-
tória de cada um. No universo mítico, o homem é mero
joguete, submetido à vontade dos deuses que, muitas
vezes, era uma vontade caprichosa, contra a qual não
havia o que fazer.
Quando apareceram os primeiros filósofos na Gré-
cia Antiga, a ideia era iniciar uma explicação que não
fosse sustentada pela narrativa mítica. Como a dizer:
explique o fenômeno, retirando de sua fala a versão
dos deuses. A partir de então, o mundo dos mistérios
foi cedendo lugar ao mundo do pensamento; a narrati-
va enigmática foi recuando, dando espaço à narrativa
lógica. O mito foi sendo, gradativamente, substituído
pela Filosofia.
Mas, em se considerando o fascínio que os mitos
exercem sobre nós, propomos um caminho filosófico
a partir dos mitos. Antes, porém, há algo a conside-
rar: entre mito e Filosofia há uma ruptura definitiva ou
haveria entre eles uma certa continuidade? Vejamos
o que considera Marilena Chauí, uma importante pen-
sadora brasileira:
“Em sua História da Filosofia, o filósofo alemão do
século XIX, Hegel, fala em ‘filosofia oriental’ e ‘filosofia
grega’. A primeira é descrita por ele como religião, di-
ferentemente da filosofia grega, descrita como ruptura
em face da religião. No caso dos orientais – mais preci-
samente, para Hegel, chineses e hindus –, o ‘elemento
filosófico’ da religião encontra-se na admissão de que
não existe a individualidade ou a singularidade (o indi-
víduo é uma aparência evanescente, uma ilusão efê-
mera) e que só existe a substância universal ou total,
sempre idêntica a si mesma e na qual o indivíduo se
dissolve, cessa de existir e desaparece na inconsci-
ência. Só existe o ser infinito; o finito é insubstancial e
apenas existe na sua unidade indissolúvel com o indi-
víduo que, por sua infinitude mesma, é um ser sempre
indeterminado que não pode ser pensado e do qual
nada se pode dizer. Inefável, inominável, indizível, im-
pensável.
Contrastando com a filosofia-religião oriental, diz
Hegel, surge na Grécia a filosofia propriamente dita,
isto é, aquilo que era uma substância indefinida e in-
determinada torna-se definida, determinada, qualifica-
da, rica em individualidades reais, e não aparentes e
efêmeras. O Ser pode ser visto, nomeado e pensado
porque possui forma e qualidade, possui diferenças in-
ternas e nele os indivíduos existem (coisas, animais,
vegetais, homens) sem perder sua realidade virtual.
Se nos lembrarmos de que a tese orientalista mos-
tra a herança oriental da filosofia grega pelo fato de
que nesta, como na religião oriental, está presente a
ideia de uma unidade primordial e divina que cria de
dentro de si mesma todos os seres, compreendere-
mos melhor a diferença que Hegel pretende estabele-
cer entre filosofia oriental e filosofia grega: a unidade
oriental seria a única realidade e os seres criados nela
e por ela seriam meras aparências efêmeras, irreais,
inconsistentes; em contrapartida, para os gregos a
unidade do princípio primordial se realizaria criando
diferenças reais no interior dele mesmo. O princípio

primordial guarda sua própria realidade, produz outras
realidades (os indivíduos do mundo) e separa-se delas
para que sejam sempre indivíduos dotados de quali-
dades próprias, formas próprias e realidade própria.
Esta capacidade para dar origem aos diferentes, aos
elementos diferenciados (quente, seco, frio, úmido,
fogo, terra, ar, água, astros, plantas, animais, ho-
mens etc.) e às relações entre eles seria a marca
própria do nascimento da filosofia grega.
Ao descrever as condições históricas objetivas
que determinaram (isto é tornaram possível) o
nascimento da filosofia grega, Hegel aponta:
o desaparecimento da sociedade patriarcal, o
surgimento das cidades livres e organizadas por leis,
nas quais passaram a ter proeminência ‘homens
de talento, poder e imaginação e conhecimento
científico’, muitos deles reverenciados pelos demais
e sete deles tornaram conhecidos como os Sete
Sábios, entre os quais, Sólon e Tales de Mileto. O
primeiro, ilustre na política; o segundo, fundador da
filosofia. A descrição hegeliana, independentemente
de ser ou não acurada historicamente, possui um
traço importante e que já mencionamos nos tópicos
anteriores: não podemos separar o início da filosofia e
da política, pois são duas invenções eminentemente
gregas. A descrição hegeliana é interessante
também porque nela o primeiro filósofo grego já não
aparece na condição que teria um ‘filósofo oriental’,
isto é, não é um sacerdote, um mago, uma figura da
religião, mas é um homem político e pensador.
A descrição hegeliana do nascimento da
filosofia produziu uma linhagem de historiadores
da filosofia para os quais esse nascimento significa
descontinuidade ou ruptura integral com a religião
e os mitos. Um caso exemplar dessa posição é o
do historiados inglês John Burnet, que afirma que a
filosofia nasce quando as velhas explicações míticas
e religiosas da realidade já não podiam explicar coisa
alguma e haviam-se tornado contos fantasiosos aos
quais ninguém dava crédito. Assim, em sua obra A
Aurora da Filosofia Grega (Early greek philosophie),
Burnet escreve:
Os primeiros gregos que tentaram
compreender a natureza não eram como os
homens que entram num caminho que nunca
fora percorrido. Já existia uma visão do mundo
passivelmente consistente, ainda que apenas
pressuposta e implícita no rito e no mito e não
distintamente concebida como tal. Os primeiros
pensadores fizeram algo muito maior do que
um simples começo. Despojando-se da visão
selvagem das coisas, renovaram a juventude
delas e, com elas, a juventude do mundo, em
um tempo em que o mundo parecia abatido
pela senilidade. A maravilha foi que o tivessem
feito de modo tão completo quanto o fizeram.
(BURNET, p. 34)
19
É verdade, diz Burnet, que isto foi facilitado
porque os dois maiores antepassados do pensamento
grego – Homero e Hesíodo – já haviam liberado,
em muito, o mito das superstições mais primitivas
e selvagens. A tarefa também fora facilitada pelas
viagens comerciais: os viajantes percorriam os locais
cantados pelos mitos e ali não descobriam seres
maravilhosos ou monstruosos, nem deuses e heróis,
mas outros seres humanos, prosaicamente vivendo
uma vida humana. As viagens desencantaram um
mundo que o mito encantara. Enfim, a tarefa fora
facilitada pela prosperidade material, que não só
libertava os homens dos medos que a miséria produz
e seu cortejo de superstições, como ainda liberava
muitos deles para a vida contemplativa, sem a qual
a filosofia não seria possível.
Todavia, nenhuma dessas condições teria feito
surgir a filosofia se uma mudança mental e de atitude
não tivesse tido lugar, isto é, se os primeiros filósofos
não tivessem feito a descoberta, sozinhos e por si
mesmos, do que chamamos de pensamento ou
razão. E o fizeram graças a duas realidades próprias
da inteligência grega: o espírito de observação e o
poder do raciocínio. Com eles, uma descontinuidade
radical se impõe na história das civilizações. O
nascimento da filosofia é o nascimento da ciência
ocidental, da lógica e da razão.
Contra a continuidade da filosofia a partir do
mito, Burnet afirma que há, pelo menos, duas
características definidoras do mito que são contrárias
às da filosofia nascente:
1. O mito pergunta e narra sobre o que era
antes que tudo existisse, enquanto o filósofo
pergunta e explica como as coisas existem e
são agora; o mito narra o passado, a filosofia
explica o presente.
2. O mito não se preocupa com as contradições e
irracionalidades de sua narrativa; aliás, usa as
contradições e irracionalidades para justificar o
caráter misterioso dos deuses e suas ações; a
filosofia afasta os mistérios porque afirma que
tudo pode ser compreendido pela razão e esta
suprime e explica as contradições.
Finalmente, afirmando que os primeiros filósofos
lançaram as bases da ciência experimental do
Ocidente, Burnet enumera as descobertas positivas
que alguns filósofos fizeram: Anaximando de
Mileto teria feito descobertas de biologia marinha
confirmadas no século XIX; Empédocles de
Agrigento teria descoberto a clepsidra, antecipando-
se a Harvey e Torricelli. Sem dúvida, os filósofos
gregos possuíram uma grande limitação científica:
admitiam o geocentrismo (a Terra, imóvel, no centro
do universo, os demais astros girando á sua volta),
mas, escreve Burnet:
Justamente, os gregos foram os primeiros
a encarar o geocentrismo como hipótese
20

geocêntrica e por isso nos permitiram quatro regiões principais do mundo ordenado
ultrapassá-la. Os pioneiros do pensamento (cosmos), isto é, o céu de fogo, o ar frio, a terra
grego não tinham, evidentemente, uma ideia seca e o mar úmido;
clara do que era uma hipótese científica (...),
3. Os opostos começam a se reunir, a se mesclar,
mas a eles devemos a concepção de uma
a se combinar, mas, em cada caso, um deles
ciência exata que iria tornar o mundo todo um
é mais forte que os outros e triunfa sobre
objeto de investigação.
eles, sendo o elemento predominante da
(BURNET, p. 32). combinação realizada; desta combinação e
mescla nascem todas as coisas, que seguem
Sob as afirmações de Burnet, encontramos uma um ciclo de repetição interminável. A união faz
ideia muito difundida, desde o século XVIII: a ideia nascer, a separação faz morrer, ambas dando
de evolução e de um progresso contínuo da civiliza- origem aos astros e seus movimentos, às
ção ocidental, progresso identificado com o aumento estações do ano e ao nascimento e morte de
cumulativo e contínuo dos conhecimentos técnicos e tudo o que existe (plantas, animais e homens).
científicos. Este será o modelo seguido pelos filósofos
Contrapondo-se a Burnet, encontramos o helenis- quando elaborarem suas cosmologias: unidade
primordial, segregação ou separação dos
ta Cornford, que, em dois de seus livros – Da Religião
elementos, luta e união dos opostos, mudança
à Filosofia (de 1912) e Principium Sapientiae (de 1952)
cíclica eterna.
– contestou a ideia de um nascimento da filosofia por
ruptura direta e total com a religião e os mitos, contes-
Desta forma, a filosofia continuaria carregando
tando também a ideia de Burnet de que, com os primei-
dentro de si as construções míticas, simplesmente de
ros filósofos, forma fincados os princípios da ciência
forma laica e secularizada. Em outras palavras, os fi-
experimental.
lósofos deram respostas às mesmas perguntas feitas
A ciência nascente, diz Cornford, não observa a
pelos mitos e seguiram, nas respostas, a mesma es-
natureza nem faz experimentos, desconhece a ideia de
trutura que os mitos propunham. Retiraram o lado fan-
verificação e de prova. Que faz ela? Transporta, numa
tástico e antropomórfico que os mitos possuíam, mas
forma laica e num pensamento mais abstrato, as for-
permaneceram no mesmo quadro de questões que os
mulações da religião e do mito sobre a Natureza e os
mitos haviam proposto para a origem do mundo e das
homens.
coisas.
Na verdade, aquilo que Burnet chama de ‘física’,
Na mesma linha de continuidade vai o alemão
diz Cornford, é uma cosmologia. A pergunta feita pelas
Werner Jaeger, que em sua obra Paidéia: os ideais da
cosmogonias é sempre a mesma: como do caos surgiu
cultura grega considera que a filosofia nasce passando
o mundo ordenado (cosmos)? De que modo as cos-
pelo interior da epopeia homérica e dos poemas de He-
mogonias respondem? Fazendo uma genealogia dos
síodo, de tal modo que ‘o começo da filosofia científica
seres, isto é, por meio da personificação dos elemen-
não coincide com o princípio do pensamento racional
tos (água, ar, terra, fogo) e de relações sexuais entre
nem com o fim do pensamento mítico’.
eles explicam a origem de todas as coisas e a ordem
O mito recebe da filosofia a forma lógica ou a con-
do mundo. Que fazem os primeiros filósofos? Por que
ceituação lógica, enquanto a filosofia recebe o mito
fazem, agora, cosmologias? Porque despersonalizam
os conteúdos que precisam ser pensados.” (CHAUÍ,
os elementos, não os tratam como deuses individu-
1994).
alizados, mas como potências ou forças impessoais,
Vemos, então, que a filosofia diz o mesmo que o
naturais, ativas, animadas, imperecíveis, embora ainda
mito, só que de outra maneira.
divinas, que se combinam, se separam, se unem, se di-
Este é, pois, o percurso que seguiremos em nos-
videm, segundo princípios que lhe são próprios, dando
sos estudos filosóficos: partiremos de uma narrativa
origem às coisas e ao mundo ordenado.
mítica e, em seguida, faremos a aproximação filosófica
Examinando a Teogonia de Hesíodo, Cornford
do tema sugerido pelo mito.
mostra que nela se encontra o modelo geral que será
seguido depois pelas cosmologias dos primeiros filó-
sofos:
1. No começo há o caos, isto é, um estado de
indeterminação ou de indistinção onde nada
aparece;
2. Dessa unidade primordial vão surgindo, por
segregação e separação, pares de opostos –
quente-frio, seco-úmido – que diferenciarão as
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 23

UNIDADE

A CONQUISTA DA RAZÃO

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
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OS DESAFIOS NA BUSCA PELO Figura 9: Zeus e Ganimedes descansam enquanto prometeus rouba o fogo

CONHECIMENTO

Para iniciar nossos estudos, vamos partir de um iní-

cio quase óbvio. Aqui, nesta unidade, vamos ser guia-
dos por questionamentos importantes, quais sejam: o
que diferenciou os homens dos outros seres do planeta?
Como ele desenvolveu o pensamento racional, que lhe
proporcionou a inteligência e a habilidade de situar-se
no mundo? O que significou a conquista do pensamento
racional?
Como optamos por nos deixar guiar pelos mitos
para, posteriormente, sistematizarmos o pensamento
Obra de Christian Griepenkerl ( 1839 – 1912).
em torno de argumentos racionais, podemos afirmar que
muitas são as narrativas míticas que tentam apresentar uma explicação plausível para o início da conquista da ra-
zão, admitindo que tal conquista inaugurou o mundo humano, mas também lhe trouxe uma série de complicações,
afinal, “optar” pelo caminho racional fez com que o homem se afastasse da natureza.
Vamos compreender melhor este processo? O percurso é fascinante!

DA NATUREZA À CULTURA adaptação ao meio natural. A Razão nos fez emergir

DO MITO À RAZÃO
MISTÉRIOS TAMBÉM NA RAZÃO
O processo pelo qual houve a hominização ainda
é objeto de investigação por vários ramos das ciências.
Ao pensarmos a respeito, imaginamos cenas pré-his-
tóricas, nas quais o ser humano, totalmente desprovi-
do de maiores proteções naturais – como pelos, gar-
ras, dentes afiados – se viu perdido em uma natureza
inóspita e nem sempre favorável a ele. Mas, como
isto teria acontecido? Não teria sido um processo pelo
qual, aos poucos, o homem, como todo ser vivo, foi
se colocando de forma diferenciada diante do mundo
e nele construiu seu próprio jeito de viver? Todos os
animais fazem isto. Eles, de acordo com suas capaci-
dades, modificam o meio natural a fim de fazê-lo favo-
rável à sua sobrevivência. No caso do ser humano, no
entanto, a questão foi mais complexa, pois a resposta
encontrada diante das forças da natureza não consis-
tiu em desenvolver o corpo biológico para a adaptação,
mas no desenvolvimento da inteligência, das relações
lógicas, das propostas racionais. O meio encontrado
pelo homem para se colocar na natureza foi, pois, a
Razão. O homem começou a usar o pensamento para
compreender a natureza, para modificá-la e para con-
quistar melhores condições de vida.
Consideramos que a Razão foi uma conquista, um
processo gradual e que continua em desenvolvimento
nos dias atuais. Isto quer dizer que o homem, assim
como os outros seres vivos, continua se desenvolven-
do, cada qual de acordo com suas particularidades de
da Natureza. Não somos mais seres que simplesmen-
te acatamos a ordem biológica. Fomos capazes de
nos distanciarmos da Natureza e construir um mun-
do humano, pleno de significados, de respostas e de
problemas. Criamos um universo de símbolos, no qual
a linguagem é, sem dúvida, o mais importante deles.
Ora, como sabemos, todo desenvolvimento traz tam-
bém seus problemas. A Razão foi a saída encontrada
pelo homem para se colocar diante da Natureza, mas
não foi uma saída isenta de suas consequências. Ao
raciocinarmos, colocamo-nos também diante de nós
mesmos e passamos a nos questionar também. Sabe-
mos que a conquista da Razão trouxe consigo os com-
plexos mentais, formados por organizações que nos
fazem tender para a vida e para a morte. A conquista
da Razão trouxe consigo a angústia.
Tudo isto compreendemos de forma sistemática,
conforme foi dito pela filosofia e pelas ciências. No en-
tanto, vamos partir de um mito? A partir dele vamos
tentar compreender juntos como se deu a organização
das explicações sobre a vida do homem no planeta e
como ele constituiu-se como animal pensante.
Trata-se de um mito grego: a história de Prometeu
e Pandora. Leia-a para que possamos tecer considera-
ções a respeito em seguida.

PROMETEU E PANDORA
Foi no tempo em que o mundo estava sendo for-
mado. Os gregos não acreditavam em uma criação do
mundo operada a partir do nada, como acredita a tradi-
ção hebraica e, por conseguinte, a religião cristã. Para
os gregos, todos os seres são provenientes da Terra,
a quem eles chamavam Geia, que significa a Grande
Mãe de todos os seres. Na mitologia grega, também os
deuses vêm da Terra. Segundo pensaram, as ida-
des da humanidade assim dividiam: Idade de
Ouro – nesta idade, os homens viviam em
paz consigo e com a natureza, jamais enve-
lheciam e tampouco guerreavam, não se
odiavam e nem envelheciam, a primave-
ra era eterna e os homens morriam paci-
ficamente; depois, veio a Idade de Prata –
nesta idade, a primavera foi reduzida
e começaram as estações do ano, o
homem desenvolveu a agricultura e
a juventude também foi encurtada,
os homens se negavam a ofere-
cer culto aos imortais e morriam
com sofrimento; em seguida, veio
a Idade do Bronze – nesta idade,
os homens eram violentos e cru-
éis, faziam armas de bronze e a
guerra era sua ocupação, morriam
terrivelmente e não deixavam seus
nomes sobre a Terra; depois, veio
a Idade dos Heróis, formada de ho-
mens bravos e valorosos, que com-
batiam o mal e acreditavam no bem.
Esses heróis, depois que morriam,
subiam para habitar com os deuses
no monte Olimpo, onde se tornavam
também imortais; a última idade é a
Idade de Ferro, que são tempos de
misérias, angústias e sofrimentos.
Nesta idade, os homens não se
amam: o filho não respeita o pai
e o amigo trai o amigo. Há mi-
séria e fome. Depois da morte,
os bons vão para os Campos
Elíseos, onde ficam por cerca
de mil anos, até que se extin-
ga o que de terreno há neles.
Então, esquecem sua existên-
cia e reencarnam, a fim de reiniciar
novo ciclo de vida).
Quando, então, o mundo estava se
formando, e com ele todos os seres na
Idade do Ferro, ainda havia a raça dos titãs,
que eram seres anteriores aos homens e que
possuíam beleza e inteligência. Dentre os ti-
tãs, havia um que se chamava Prometeu e
seu irmão, chamado Epimeteu. Quan-
do os seres começaram a surgir,
os deuses chamaram os
25
dois titãs e lhe deram uma incumbência: dividir entre
os seres todas as qualidades disponíveis, a fim de não
sucumbirem na superfície da Terra. Então, Epimeteu
tomou todos os dons, que estavam em grandes ces-
tos, e iniciou a distribuí-los entre os seres. A uns, deu a
capacidade de voar; a outros, ensinou a arte de nadar;
a uns seres, deu escamas e venenos para se defen-
derem dos predadores; a outro, deu um tamanho tão
pequeno que eram capazes de se ocultar entre as
ramagens; a uns, deu cores, a outros deu espi-
nhos. Esta tarefa consumiu toda a semana de
Epimeteu e ele estava exausto de tarefa tão
dura e responsável.
No final desses dias, o titã percebeu
que os cestos dos dons estavam vazios...
mas ainda faltava um ser para receber suas
qualidades. Este ser era o homem. Quando
Epimeteu viu que era uma raça frágil, sem pe-
los ou garras para uma defesa eficaz contra
o frio e as feras, ficou muito preocupado e
chamou seu irmão: “Prometeu, meu caro
amigo. Eis que fiz uma tarefa grandio-
sa. Durante toda uma semana, saí pela
Terra a distribuir os dons para todas as
criaturas produzidas. A uns dei garras,
a outros dei asas; a uns dei escamas e
venenos, a outros ensinei como habitar
debaixo das entranhas do chão. Nesta
tarefa, consumi meu trabalho e meus
dias. Agora, quando chego a esta úl-
tima criatura produzida pelo barro da
Terra, o homem, não tenho mais nada
a lhe dar. Decerto que essa raça pe-
recerá diante das estações do ano e do
ataque dos animais e das doenças. Estou
perdido e serei duramente castigado pe-
los deuses... A não que tu, meu irmão,
sensato por natureza, me ajude a re-
mediar para o homem essa total falta-
-de-ser!”
Também Prometeu preocupou-se
severamente, e começou a engendrar
um plano para salvar a mais frágil de
todas as criaturas.
Ora, naquela época, apenas os
deuses dominavam o fogo. Ele ar-
dia na pira olímpica, situado no
monte Olimpo, onde vivem todos
os imortais...
26
Figura 10: Deuses no Monte Olímpo
À noite, calmo e sorrateiro, enquanto os deuses
descansavam, Prometeu subiu ao monte dos deuses.
Lá chegando, ele roubou deles um pouco do fogo. O
fogo é importante para os deuses: ele é que garante a
imortalidade e a sabedoria. Somente os deuses são
sábios e imortais. O roubo da razão divina
Então, Prometeu chegou ao homem e lhe deu o
fogo: “Filhos da Terra, inseguros e pobres, pequenos
e miseráveis. Não temos mais dons a oferecer à tua
estirpe. Por esta razão, eu, Prometeu, o audacioso
titã, fui até o monte Olimpo e, da pira onde ele crepi-
ta eternamente, retirei dos deuses um pouco do fogo.
Com o fogo, vem a sabedoria e a imortalidade. Dou-o
a ti, criatura frágil. Faça o melhor uso que puder. De
hoje em diante, tu não serás sábio, mas participará da
sabedoria dos deuses; também não serás imortal, mas
participará da imortalidade deles. Toma o fogo e domi-
na a Terra, os animais silvestres e todas as criaturas
que vivem debaixo do chão. Exerce teu poder sobre
as aves e os peixes, mas não te esqueças que os deu-
ses são superiores a ti e a toda a tua descendência.” http://conhecimentos-verdadeiros.webnode.com/
A partir de então, o homem passou a construir a
razão e, com ela, pôde superar tudo aquilo que não ideia de enviar para o homem um presente: a mulher.
Ela seria tudo aquilo que falta ao homem, a fim de
Figura 11: Prometeu entrega a razão ao homem.
completá-lo: teria doçura e pele macia; teria suavida-
de e voz sonora; teria olhar doce e belas mãos; teria
um corpo ondulado, capaz de levar o homem para os
abismos do desejo. Ela se chamou Pandora, que sig-
nifica a mulher formada por todas as qualidades, pois
cada deus lhe deu uma capacidade diferente: de falar,
de seduzir, de cantar e de envolver. Pandora, então,
foi enviada ao homem a quem dera um presente dos
deuses: uma caixa.

Figura 12: A Caixa de Pandora.

Obra de Heinrich Friedrich Fuger, 1817

recebeu como dom da natureza: pelos, asas, garras

e força.
Quando os deuses perceberam que haviam sido
enganados, reuniram-se na sala das decisões do mon-
O bra de John William Waterhouse
te Olimpo. Foi então que engendraram a grandiosa

O homem, encantado pela beleza de Pandora,
abriu a caixa. Então, dela saíram todos os males que
se espalharam pela Terra: angústia, terror, fome, ira,
ganância, inveja, perversão, chantagem, crueldade,
delinquência. Por fim, saiu a esperança, sem a qual,
bem sabiam os deuses, todos esses males seriam in-
suportáveis. Foi um castigo para suplantar a razão tra-
zida com o fogo.
Quanto a Promoteu, os deuses ficaram tão ira-
dos que o ataram com fortes correntes a uma rocha:
o Cáucaso. Ele jamais morreria. Durante o dia, o sol
de Apolo lhe queimaria impiedosamente. À tarde, um
abutre viria para lhe devorar o fígado, causando-lhe
dores lancinantes e, de tal forma ele se debatia que
todo o Cáucaso se estremecia, causando violentos ter-
remotos por toda a Grécia. À noite, seu fígado regene-
raria para que, novamente, o abutre viesse devorá-lo a
cada tarde.
Figura 13: Prometeu sendo devorado pelo Abutre.
Óleo sobre tela 100% algodão núcleo Peter Paul Rubens
Este foi o destino daquele que ousou desafiar os
deuses e seus caprichos, mostrou-se afável para com
os homens e se apiedou de sua desgraça.
O homem é um problema para si mesmo.
Enquanto os outros seres estão imersos na
natureza e não se defendem senão de perigos
reais, o homem deve se defender também dos
perigos imaginários (medo da morte, medo
do futuro, medo das doenças e da fome). No
entanto, a Razão lhe proporciona também outras
façanhas: a liberdade, a felicidade, a esperança,
o amor.
Também em outras culturas diferentes da grega,
podemos encontrar narrativas similares sobre a perda
da segurança advinda com o uso da Razão.
27
Façamos, por exemplo, um breve caminho pela
Bíblia Sagrada que, no livro de Gênesis, narra a forma-
ção do homem: um ser frágil, criado do barro da terra.
Figura 14: Homem de Barro.
Imagem: http://www.madrugando.com/. Acesso: 30/01/2016
Frágil, sem quaisquer condições de defender-se,
Deus soprou nele a vida, a alma, a Razão. Este ser se
fez, então, com a Inteligência de Deus. Viviam, homem
e mulher, em um paraíso construído por Deus na terra.
Era um lugar de harmonia, no qual não havia qualquer
risco ou temor. Mas, no íntimo da humanidade, já havia
a curiosidade – vinda do próprio Deus, do sopro da
Alma Divina, pois a curiosidade não está no barro da
terra. A curiosidade, por sua vez, vem da vontade de
questionar, de perguntar, de saber mais. Assim foi que,
no meio do paraíso, homem e mulher viram uma árvo-
re diferente de todas as outras, uma árvore fascinan-
te, frondosa, tentadora, cheia de perfumes, insetos e
pássaros. Mas, justamente esta, era-lhe proibida. Era
a fonte do Bem e do Mal. Era a fonte do conhecimento.
Surgiu uma serpente que os advertiu: comer des-
ta árvore é ser igual a Deus. Eles não resistiram ao
encantamento e se aproximaram da Razão, aproxima-
ram-se da vontade de conhecer todas as coisas. Sa-
biam que tinham condições para isto. Mas, tão logo se
aproximaram e se envolveram com os pensamentos
mais questionadores, viram-se também a si mesmos.
Perceberam-se fora da ordem da Natureza e foram ex-
pulsos do paraíso. A partir de então, o homem preci-
sou construir o seu próprio mundo, formado de suas
próprias convicções. Um mundo de muitos erros, mas
também de muitos acertos.
Nesta narrativa mítica da origem do homem, en-
contramos também uma explicação para uma com-
preensão do paraíso: lugar onde existe uma harmonia
intrínseca. Quando o homem desenvolve a Razão, ele
compreende que é capaz de construir ideias e explica-
ções para todas as coisas.
28
Estamos, pois, diante de explicações míticas sobre
a origem do homem e do desenvolvimento da Razão.
Sem dúvida, o mito é uma das explicações possíveis.
Como vimos anteriormente, na unidade introdutória
aos nossos estudos, a filosofia procurou destituir os mi-
tos de seu lugar de verdade. Mas os mitos têm uma for-
ça surpreendente. As pessoas acreditam neles. Muito
provavelmente em função de sua linguagem simples,
os mitos têm maiores condições de atingir o maior nú-
mero de pessoas. Quando a filosofia propõe que as
explicações míticas sejam questionadas, a principal
proposta é: Pense! Pense por si mesmo! Construa
suas próprias ideias! Não seja um mero consumidor de
ideias alheias!
Não podemos afirmar que o mito traz uma mentira,
mas podemos dizer que ele traz uma verdade parcial,
mínima, que carece ainda de outros desdobramentos.
Figura 15: Adão e Eva e o fruto proibido.
Imagem: logosapologetica.com Acesso:30/01/2016
Voltemos ao mito de Prometeu. É um mito que fala
sobre como o homem adquiriu a Razão e as possibili-
dades de construção do pensamento racional. O fogo
era de propriedade unicamente dos deuses. Aqui, o
fogo simboliza a inteligência, a Razão, o pensamento
livre. Ora, somente os deuses possuíam a inteligência
e a sabedoria. Como o homem estava jogado no mun-
do, carente de maiores proteções, Prometeu assaltou
os céus. Ele assaltou o Monte Olimpo e, sorrateira-
mente, enquanto os deuses dormiam, roubou-lhes um
pouco do fogo e o entregou aos homens. A partir deste
evento corajoso e ousado, os homens passaram a par-
ticipar da Razão Divina. Eles passaram a possibilida-
de de buscar aquilo que somente os deuses tinham: a
sabedoria. Deixaram de ser meros consumidores das
verdades dos deuses e passaram a ter sua própria ca-
pacidade.
O mito de Adão e Eva é semelhante. Vejamos:
também neste mito o homem e a mulher vivem tran-
quilos, imersos na natureza, até que descobrem a ca-
pacidade de eles próprios buscarem o conhecimento.
Isto os torna deuses? Certamente que não. Mas isto
os torna parecidos com Deus, haja vista que começam
a participar também da posse da Razão. Para tanto,
eles precisavam desobedecer, assim como Prometeu
desobedeceu aos deuses.
Em ambas as narrativas, há algo peculiar: o casti-
go. Ao conseguir acessar a Razão, o homem é castiga-
do. No mito de Prometeu, ele foi preso nos rochedos do
Cáucaso e, dia após dia, viria um abutre comer-lhe as
entranhas, provocando-lhe dores lancinantes. Na nar-
rativa de Adão e Eva, o castigo veio pela expulsão do
paraíso e pela negação de acesso ao céu, que simbo-
liza a vida eterna. Os homens, então, não morreriam.
A partir da desobediência, a morte entrou no mundo.
Outra particularidade importante é o lugar ocupado
pela mulher em ambas as narrativas. Eva e Pandora se
parecem bastante. Elas são as principais responsáveis
pela entrada do sofrimento no mundo humano. Melhor
dizendo: o Mal toma a mulher como porta para acessar
o mundo dos homens e, então, causar toda sorte de
sofrimentos. É por isto que o mito não pode ser des-
prezado: ele traz uma verdade contida que precisa ser
desvelada. Os mitos que hoje estamos estudando nos
alerta para o aspecto misógino de nossa sociedade.
Durante muito tempo, a mulher foi vista como um ser
inferior. Esta inferioridade foi causada pelo mito, ou a
narrativa mítica apenas a ilustra?
Para melhor esclarecimento, vamos ler um excerto
do historiador Jean Delumeau que, em sua obra His-
tória do Medo no Ocidente, discorre sobre a aversão
ao feminino – fenômeno observado principalmente na
Idade Média – período histórico em que a Igreja Cató-
lica assumiu toda a responsabilidade pela organização
do conhecimento sistematizado. Eis o que expõe De-
lumeau:
“No começo da Idade Moderna, na Europa oci-
dental, antijudaísmo e caça às feiticeiras coinci-
diram. Não foi por acaso. Do mesmo modo que
o judeu, a mulher foi então identificada como um
perigoso agente de Satã; e não apenas por ho-
mens de Igreja, mas igualmente por juízes leigos.
Esse diagnóstico tem uma longa história, mas foi
formulado com uma malevolência particular – e
sobretudo difundido como nunca anteriormen-
te, graças à imprensa – por uma época em que
no entanto a arte, a literatura, a vida de corte e a
teologia protestante pareciam levar a uma certa
promoção da mulher. Precisamos esclarecer essa
situação complexa e, além disso, acompanhar, a
partir de um novo exemplo, a transformação pela
cultura dirigente de um medo espontâneo em um
medo refletido.
A atitude masculina em relação ao ‘segundo
sexo’ sempre foi contraditória, oscilando da atra-
ção à repulsão, da admiração à hostilidade. O
judaísmo bíblico e o classicismo grego exprimi-
ram alternadamente esses sentimentos opostos.
Da idade da pedra, que nos deixou muito mais

representações femininas do que masculinas, até
a época romântica a mulher foi, de uma certa ma-
neira, exaltada [...].
Essa veneração do homem pela mulher foi
contrabalançada ao longo das eras pelo medo que
ele sentiu do outro sexo, particularmente nas so-
ciedades de estruturas patriarcais. Um medo que
por muito tempo se negligenciou estudar [...]. No
entanto, a hostilidade recíproca que opõe os dois
componentes da humanidade parece ter sempre
existido e traz todas as marcas de um impulso in-
consciente [...].
Não é por acaso que em muitas civilizações os
cuidados dos mortos e os rituais funerários cabem
à mulheres. Elas eram consideradas muito mais
ligadas do que os homens ao ciclo – o eterno re-
torno – que arrasta todos os seres da vida para a
morte e da morte para a vida [...].
No peso da ciência aristotélica, só o homem
desempenha um papel positivo na geração, sen-
do a mulher apenas receptáculo. Não há verda-
deiramente senão um único sexo, o masculino. A
mulher é um macho deficiente. Portanto, não é es-
pantoso que, ser débil, marcado pela imbecilitas
de sua natureza – um clichê mil vezes repetido
na literatura religiosa e jurídica –, a mulher tenha
cedido às seduções do tentador. Assim, ela deve
permanecer sob tutela. A mulher tem necessidade
do macho não só para gerar, como entre os outros
animais, mas até mesmo para governar-se: pois o
macho é mais perfeito por sua razão e mais porte
em virtude” .
(DELUMEAU, 1996, p. 310-317).
A AQUISIÇÃO DO CONHECIMENTO
NA FILOSOFIA DE PLATÃO
Platão é considerado um dos filósofos mais im-
portantes da Grécia Antiga. Seu nome era Arístocles.
Nasceu em Atenas, no século V a.C. Muito de nossa
forma de ver o mundo e pensar as coisas nos veio de
Platão, que foi divulgado em função de sua maneira de
construir o universo racional em torno da aquisição do
conhecimento.
Quais as bases de sua filosofia?
Platão afirmava que a conquista do conhecimento
é uma tarefa que não se consegue sem esforço. Pro-
vavelmente porque ele sabia o quanto o universo míti-
co é pródigo em oferecer explicações simplistas sobre
determinadas questões que precisavam de maiores
explicações. O conhecimento trazido pelo mito era su-
perficial demais e, para chegar ao conhecimento ra-
cional, haveria que ter um grande esforço por parte do
homem.
Platão foi o fundador da Academia – uma Escola
Filosófica onde todos que quisessem podiam se mani-
festar. A exigência era que, antes de qualquer manifes-
29
O historiador Delumeau encontra ainda outras
considerações a respeito da mulher e as expõe em
sua obra. Vamos ler mais este trecho de um texto de
Petrarca:
“A mulher é um verdadeiro diabo, uma inimiga
da paz, uma fonte de impaciência, uma ocasião de
disputas das quais o homem deve manter-se afas-
tado se quer gozar a tranqüilidade. Que se casem,
aqueles que encontram atrativo na companhia de
uma esposa, nos abraços noturnos, nos ganidos
das crianças e nos tormentos da insônia. Por nós,
se está em nosso poder, perpetuaremos nosso
nome pelo talento e não pelo casamento, por livros
e não por filhos, com o concurso da virtude e não
com o de uma mulher”.
(DELUMEAU, 1996, p. 319).
Vemos, então, que mito e Razão se mesclam na
construção da verdade. Os mitos trazem, então, uma
inquietação humana, interna e profunda. Uma inquieta-
ção carente de explicações, mas uma inquietação ver-
dadeira. O que a filosofia faz é tentar elucidar melhor
os aspectos dos mitos, tornando suas considerações
acessíveis às considerações que ultrapassem o mun-
do da fantasia.
tação, seria necessário elaborar o pensamento, para
que sua exposição não se configurasse como ingênua
e assistemática. A filosofia platônica chegou até nós
por meio dos diálogos que ele escreveu e que foram
traduzidos para o latim. Precisamos compreender que
diálogos são gêneros textuais nos quais o filósofo ex-
põe suas principais ideias, mantendo uma conversa-
ção com um interlocutor que, por vezes, apresenta opi-
niões que o filósofo vai elaborando, a fim de melhor se
fazer entender.
Uma das obras de Platão é a República. Nesta
obra, ele utiliza uma alegoria (a alegoria da caverna)
para dizer: há dois mundos – um mundo sensível, mar-
ca pelas sensações cotidianas e que é de fácil apreen-
são; há também o mundo inteligível, das abstrações,
difícil de ser alcançado. O mundo das sensações é
mutável e, portanto, imperfeito. Como é que se pode
acreditar que se conhece algo que se modifica continu-
amente? O mundo das ideias (ou das formas) é imutá-
vel e, portanto, perfeito. Neste mundo estão as essên-
cias das coisas e é o único mundo onde se alcança o
conhecimento verdadeiro.
30
A alegoria da caverna
A República (514a-517c)
Sócrates: Agora imagine a nossa natureza,
segundo o grau de educação que ela recebeu ou
não, de acordo com o quadro que vou fazer. Imagi-
ne, pois, homens que vivem em uma morada sub-
terrânea em forma de caverna. A entrada se abre
para a luz em toda a largura da fachada. Os ho-
mens estão no interior desde a infância, acorren-
tados pelas pernas e pelo pescoço, de modo que
não podem mudar de lugar nem voltar a cabeça
para ver algo que não esteja diante deles. A luz
lhes vem de um fogo que queima por trás deles, ao
longe, no alto. Entre os prisioneiros e o fogo, há um
caminho que sobe. Imagine que esse caminho é cor-
tado por um pequeno muro, semelhante ao tapume
que os exibidores de marionetes dispõem entre eles
e o público, acima do qual manobram as marionetes
e apresentam o espetáculo.
Glauco: Entendo
Sócrates: Então, ao longo desse pequeno muro,
imagine homens que carregam todo o tipo de objetos
fabricados, ultrapassando a altura do muro; estátuas
de homens, figuras de animais, de pedra, madeira
ou qualquer outro material. Provavelmente, entre os
carregadores que desfilam ao longo do muro, alguns
falam, outros se calam.
Glauco: Estranha descrição e estranhos prisio-
neiros!
Sócrates: Eles são semelhantes a nós. Primeiro,
você pensa que, na situação deles, eles tenham visto
algo mais do que as sombras de si mesmos e dos
vizinhos que o fogo projeta na parede da caverna à
sua frente?
Glauco: Como isso seria possível, se durante
toda a vida eles estão condenados a ficar com a ca-
beça imóvel?
Sócrates: Não acontece o mesmo com os obje-
tos que desfilam?
Glauco: É claro.
Sócrates: Então, se eles pudessem conversar,
não acha que, nomeando as sombras que vêem,
pensariam nomear seres reais?
Glauco: Evidentemente.
Sócrates: E se, além disso, houvesse um eco
vindo da parede diante deles, quando um dos que
passam ao longo do pequeno muro falasse, não acha
que eles tomariam essa voz pela da sombra que des-
fila à sua frente?
Glauco: Sim, por Zeus.
Sócrates: Assim sendo, os homens que estão
nessas condições não poderiam considerar nada
como verdadeiro, a não ser as sombras dos obje-
tos fabricados.
Glauco: Não poderia ser de outra forma.
Sócrates: Veja agora o que aconteceria se eles
fossem libertados de suas correntes e curados de
sua desrazão. Tudo não aconteceria naturalmente
como vou dizer? Se um desses homens fosse solto,
forçado subitamente a levantar-se, a virar a cabeça,
a andar, a olhar para o lado da luz, todos esses mo-
vimentos o fariam sofrer; ele ficaria ofuscado e não
poderia distinguir os objetos, dos quais via apenas as
sombras anteriormente. Na sua opinião, o que ele po-
deria responder se lhe dissessem que, antes, ele só
via coisas sem consistência, que agora ele está mais
perto da realidade, voltado para objetos mais reais,
e que está vendo melhor? O que ele responderia se
lhe designassem cada um dos objetos que desfilam,
obrigando-o com perguntas, a dizer o que são? Não
acha que ele ficaria embaraçado e que as sombras
que ele via antes lhe pareceriam mais verdadeiras do
que os objetos que lhe mostram agora?
Glauco: Certamente, elas lhe pareceriam mais
verdadeiras.
Sócrates: E se o forçassem a olhar para a pró-
pria luz, não achas que os olhos lhe doeriam, que ele
viraria as costas e voltaria para as coisas que pode
olhar e que as consideraria verdadeiramente mais ní-
tidas do que as coisas que lhe mostram?
Glauco: Sem dúvida alguma.

Sócrates: E se o tirarem de lá à força, se o fizes-
sem subir o íngreme caminho montanhoso, se não o
largassem até arrastá-lo para a luz do sol, ele não so-
freria e se irritaria ao ser assim empurrado para fora?
E, chegando à luz, com os olhos ofuscados pelo bri-
lho, não seria capaz de ver nenhum desses objetos,
que nós afirmamos agora serem verdadeiros.
Glauco: Ele não poderá vê-los, pelo menos nos
primeiros momentos.
Sócrates: É preciso que ele se habitue, para que
possa ver as coisas do alto. Primeiro, ele distinguirá
mais facilmente as sombras, depois, as imagens dos
homens e dos outros objetos refletidas na água, de-
pois os próprios objetos. Em segundo lugar, durante
a noite, ele poderá contemplar as constelações e o
próprio céu, e voltar o olhar para a luz dos astros e
da lua mais facilmente que durante o dia para o sol e
para a luz do sol.
Glauco: Sem dúvida.
Sócrates: Finalmente, ele poderá contemplar o
sol, não o seu reflexo nas águas ou em outra super-
fície lisa, mas o próprio sol, no lugar do sol, o sol tal
como é.
Glauco: Certamente.
Sócrates: Depois disso, poderá raciocinar a res-
peito do sol, concluir que é ele que produz as esta-
ções e os anos, que governa tudo no mundo visível,
e que é, de algum modo a causa de tudo o que ele e
seus companheiros viam na caverna.
Glauco: É indubitável que ele chegará a essa
conclusão.
Sócrates: Nesse momento, se ele se lembrar de
sua primeira morada, da ciência que ali se possuía e
de seus antigos companheiros, não acha que ficaria
feliz com a mudança e teria pena deles?
Glauco: Claro que sim.
Sócrates: Quanto às honras e louvores que
eles se atribuíam mutuamente outrora, quanto às
recompensas concedidas àquele que fosse dotado
de uma visão mais aguda para discernir a passagem
das sombras na parede e de uma memória mais fiel
para se lembrar com exatidão daquelas que prece-
dem certas outras ou que lhes sucedem, as que vêm
juntas, e que, por isso mesmo, era o mais hábil para
conjeturar a que viria depois, acha que nosso homem
teria inveja dele, que as honras e a confiança assim
adquiridas entre os companheiros lhe dariam inveja?
31
Ele não pensaria antes, como o herói de Homero,
que mais vale “viver como escravo de um lavrador”
e suportar qualquer provação do que voltar à visão
ilusória da caverna e viver como se vive lá?
Glauco: Concordo com você. Ele aceitaria qual-
quer provação para não viver como se vive lá.
Sócrates: Reflita ainda nisto: suponha que esse
homem volte à caverna e retome o seu antigo lugar.
Desta vez, não seria pelas trevas que ele teria os
olhos ofuscados, ao vir diretamente do sol?
Glauco: Naturalmente.
Sócrates: E se ele tivesse que emitir de novo
um juízo sobre as sombras e entrar em competição
com os prisioneiros que continuaram acorrentados,
enquanto sua vista ainda está confusa, seus olhos
ainda não se recompuseram, enquanto lhe deram
um tempo curto demais para acostumar-se com a es-
curidão, ele não ficaria ridículo? Os prisioneiros não
diriam que, depois de ter ido até o alto, voltou com a
vista perdida, que não vale mesmo a pena subir até
lá? E se alguém tentasse retirar os seus laços, fazê-
-los subir, você acredita que, se pudessem agarrá-lo
e executá-lo, não o matariam?
Glauco: Sem dúvida alguma, eles o matariam.
Sócrates: E agora, meu caro Glauco, é preciso
aplicar exatamente essa alegoria ao que dissemos
anteriormente. Devemos assimilar o mundo que
apreendemos pela vista à estada na prisão, a luz do
fogo que ilumina a caverna à ação do sol. Quanto à
subida e à contemplação do que há no alto, consi-
dera que se trata da ascensão da alma até o lugar
inteligível, e não te enganarás sobre minha esperan-
ça, já que desejas conhecê-la. Deus sabe se há al-
guma possibilidade de que ela seja fundada sobre a
verdade. Em todo o caso eis o que me aparece tal
como me aparece; nos últimos limites do mundo in-
teligível aparece-me a idéia do Bem, que se percebe
com dificuldade, mas que não se pode ver sem con-
cluir que ela é a causa de tudo o que há de reto e de
belo. No mundo visível, ela gera a luz e o senhor da
luz, no mundo inteligível ela própria é a soberana que
dispensa a verdade e a inteligência. Acrescento que
é preciso vê-la sequer comportar-se com sabedoria,
seja na vida privada, seja na vida pública.
Glauco: Tanto quanto sou capaz de compreen-
der-te, concordo contigo
32
Para conhecer melhor as discussões modernas sobre a alegoria da caverna de Platão, assista:
https://www.youtube.com/watch?v=XvKzrsAk168
No texto de Platão, portanto, a Razão é algo que
deve ser buscado. Ainda que o ser humano já nasça
com a capacidade de elaborar relações lógicas, sua in-
teligência deve ser desenvolvida e torná-lo capaz de
pensar por si mesmo, ao invés de ser um mero consu-
midor das ideias que lhe chegam como prontas e defi-
nitivamente determinadas como verdades.
Platão nos ensina que a busca da verdade é uma
constante e, por certo, jamais será alcançada. Mas, o
que torna o homem um ser fascinante, é esta vontade
de alcançar a verdade, ainda que ele reconheça que
não é um alcance definitivo.
A busca da verdade, na filosofia platônica, é uma
atividade que envolve esforço pessoal, pois que a ig-
norância pode parecer bem mais tranquila. Afinal, estar
imerso no mundo da caverna proporciona uma paz que
é fruto da ignorância. Os ignorantes estariam silencio-
sos, já que, para eles, todo o conhecimento possível já
lhes é dado e que, portanto, não há outras verdades a
buscar. O mundo do interior da caverna é tépido e se-
guro... mas terrivelmente sem graça.
Sair da caverna é uma das atitudes humanas mais
desafiadoras, pois envolve abandonar mitos, crenças,
certezas e, finalmente, encontrar outras formas de co-
nhecer e de viver.
Na sua Alegoria da Caverna, Platão nos aler-
ta também para a questão da fotofobia. No grego:
φωτοφοβία. Esta palavra significa, literalmente, aver-
são à luz. Podemos fazer as devidas aproximações:
aversão à verdade; constatação de que o conhecimen-
to mais profundo não é simples e vai exigir maiores es-
forços; sensação de repúdio diante de novas ideias, já
que as antigas explicações míticas soam como muito
melhores de compreender, dado seu caráter simples e
fantástico.
 33

ANOTAÇÕES

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34
 35

UNIDADE

PENSANDO SOBRE
O PODER

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
36
PODER E DOMINAÇÃO
Nesta unidade, vamos refletir sobre as
relações de poder que estão presentes no nosso
cotidiano. Normalmente, o exercício do poder nos
deixa indignados pois, se aprendemos que nos
espaços democráticos ele deve ser exercido para
o bem de todos, percebemos que nem sempre
é isto que acontece. Vivenciamos um exercício
político cujas ações acabam vinculadas a
interesses particulares em detrimento das grandes
necessidades da população. Nossas reflexões
vão nos conduzir para uma crítica importante da
política em nosso meio, levando-nos a questionar
a nós mesmos e nosso afastamento das atitudes
que deveriam pautar nossas preocupações, pois
que dizem respeito às nossas vidas diárias e à
construção da felicidade coletiva.
PODER: CONQUISTAS
E DERROTAS
POLÍTICA E COTIDIANO
SOBRE AS POSSIBILIDADES DE
UMA POLÍTICA PARA TODOS
Quando falamos em poder, remetemo-nos ao seu
exercício. Antes, porém, para compreendermos o que
é o poder, podemos considera-lo como um dos mais
eloquente desejos humanos. O poder envolve a de-
monstração de força e, de alguma forma, significa algo
da nossa luta pela sobrevivência. Na natureza, os pro-
cessos que envolvem a seleção natural são por nós
compreendidos como a vitória dos mais fortes, dos
mais aptos à vida e, por conseguinte, a derrota dos
mais frágeis – aqueles que, dada sua conformação físi-
ca, não lograriam sucesso na sobrevivência. Sabemos
que, pelo processo da seleção natural, os seres da na-
tureza vão se aperfeiçoando, tornando-se melhores e
mais belos. No mundo humano, no entanto, as coisas
não acontecem de forma exclusivamente biológica. Di-
zemos que a lógica humana não é apenas a natural.
Vimos, anteriormente, que o homem já se afastou su-
ficientemente da natureza e foi capaz de construir um
mundo humano, ou melhor, vários mundos humanos,
que são pautados pela vivência simbólica – no sentido
que é o homem quem atribui valor às coisas de seu
próprio universo.
Quando falamos em poder, essas coisas são rea-
vivadas. Trata-se de compreender como é que, nas so-
ciedades, são exercidas as influências de uns sobre os
outros. Em princípio, podemos entender como a preva-
lência de uns sobre outros – pois o poder acarreta uma
certa capacidade de influenciar de forma eloquente o
destino do outro. Isto é fascinante. Isto tem movido as
Figura 16: Os Dominados.
Fonte: jornalggn.com.br. Acesso em 31/02/2016
pessoas há séculos. Todas as pessoas, ao que pare-
ce, querem influenciar outros, a fim de terem a ilusão
de sua própria imortalidade, marcada pela perpetua-
ção de seu nome, de suas ideias, de seus domínios.
Então, sabemos que o exercício do poder acaba
também por estar envolvido em relações de disputas
de forças. A grande diferença é que nós, humanos, dis-
putamos as nossas forças pelos símbolos, pela eloqu-
ência, pela argumentação, pela retórica. Mas também
fazemos isto pelas armas.
Se retomarmos um pouco mais da cultura grega,
poderemos rememorar dois ideais importantes: a de-
mocracia e a vontade de alcançar o espaço público.
Para o grego antigo, estar no espaço público era a
grande conquista da educação. É no espaço público
que o homem se realiza como pessoa. Estar no es-
paço privado era degradante. O homem livre é aquele
que vai à praça pública (que eles chamavam de ágo-
ra), apresenta suas ideias, defende-as e, por isto mes-
mo, livra-se de seus prepotentes agressores.
A formação política era, então, considerada a mais
importante forma de educação em Atenas. Para cons-
truir a democracia, as pessoas deveriam ser capa-
zes de argumentar e trazer para a discussão as suas
ideias, que seriam as leis que eles, livremente, iriam
obedecer.
Há um episódio marcante na vida da Grécia Antiga
– especificamente em Atenas. Nesta cidade, habitava
Sócrates, um importante filósofo. Por alguns motivos,
ele foi condenado à morte. Quando estava no seu ca-
labouço, aguardando o momento de ser executado,
recebeu a visita de seu amigo, Críton, que também
era seu discípulo. Ele foi à prisão a fim de subornar
os guardas e livrar Sócrates da morte. No entanto, en-
quanto conversavam, o filósofo explicou-lhe que sem-
pre havia se dedicado a pensar as leis, a defende-las e
a honrá-las. Explicou-lhe que foram as leis que lhe pro-
 37

piciaram uma vida livre em Atenas. Naquele momento,
entretanto, em que as leis se voltavam contra ele a fim
de matá-lo, ele não iria dizer que as leis eram inconve-
nientes e, por fim, submeteu-se à força delas.
Agora, vamos entrar no universo mítico. Vamos ler
o mito de Antígona. Nele as leis são discutidas, bem
como o exercício do poder.
isto compreendemos de forma sistemática, con-
forme foi dito pela filosofia e pelas ciências. No entan-
to, vamos partir de um mito? A partir dele vamos tentar
compreender juntos como se deu a organização das
explicações sobre a vida do homem no planeta e como
ele constituiu-se como animal pensante.
Trata-se de um mito grego: a história de Prometeu
e Pandora. Leia-a para que possamos tecer considera-
ções a respeito em seguida.

ANTÍGONA: AS LEIS DA CIDADE Figura 17: A tragédia Antígona, de Sófocles.

E A LEI DO CORAÇÃO
Antígona é uma personagem fascinante na mitolo-
gia grega. Ela era filha do rei Édipo, que ficou bastante
conhecido entre nós como aquele homem que foi con-
denado pelos deuses a matar seu próprio pai e casar-
-se com sua mãe. Édipo era bondoso, mas cumpria
uma maldição antiga. Seu avô, Lábdaco, havia inserido
a prática da pederastia na cidade e, por isto, os deu-
ses o amaldiçoaram. Na concepção grega, se alguém
recebesse uma maldição divina, essa maldição perpe-
tuaria por várias gerações, até que os deuses aplacas-
sem sua ira. Desta forma, o filho de Lábdaco, que se
chamava Laio, também era maldito. O filho de Laio era
Édipo.
Ao cumprir sua maldição, Édipo se uniu a Jocasta,
sua mãe e, sem que soubessem de seus laços san-
guíneos, tiveram filhos. Seus filhos foram, igualmente,
amaldiçoados, pois os gregos tinham a noção de algo
que se perpetuava por gerações, passando de pais
para filhos. No caso da linhagem de Édipo, todos eram
malditos desde Lábdaco, pois que este havia introduzi-
do na polis grega a prática da pederastia.
Ora, os filhos de Édipo e Jocasta eram: Etéocles
Fonte: http://brasilescola.uol.com.br/ Acesso em 31/01/2016.
e Polinices – os homens; e Antígona e Ismênia – as
mulheres.
Antes que descobrirem o cruel destino, eles viviam Creonte era justo e honrado e se propôs a um go-
felizes e, na paz e na justiça, governavam a cidade verno de sabedoria e retidão.
de Tebas com benevolência e honra. Seus dias eram Um dos seus primeiros atos legislativos denotava
marcados pela beleza, pelo perfume e pelo reconheci- suas retas intenções para com a cidade, os cidadãos
mento de todos os seus súditos. e sua família. Eis o que pronunciou na ágora: “Povo
Os meninos, tão logo cresciam, eram iniciados nas de Tebas! Cidadãos tebanos! Ouçam o que diz o vos-
artes da guerra, da política e da filosofia. As meninas so rei, eu, que sou Creonte, subi ao trono trazido pela
eram educadas para a sutileza e a música. De acordo tragédia que assolou minha pobre irmã Jocasta e seu
com os costumes, o governo da cidade caberia aos ho- infeliz filho e marido, Édipo. Não venho para desafiar
mens e não às mulheres. os deuses, mas apenas para propor uma trégua na se-
Quando, enfim, a verdade veio à tona e Édipo se quência das maldições. Eis que governo a todos com
descobriu como o cruel assassino de seu próprio pai e sabedoria, mas bem sei que o trono pertence a Etéo-
o devasso marido de sua própria mãe, destinou-se a cles e Polinices. Quando eles alcançarem a idade de
uma vida miserável, sem lar e sem luz. Jocasta, por governar, assim o farão. Mas não quero mais ver o
sua vez, suicidou-se. sangue da maldição correndo nas escadas do Palá-
Mas a cidade de Tebas não poderia ficar sem o cio de Tebas. Eis que proporei um governo de reve-
seu rei. Os filhos de Édipo, que tinham o direito da zamento para que a cidade fique em paz e alcance o
sucessão garantido, eram ainda jovens demais para progresso e a prosperidade.”
assumirem o trono e seus desafios. Então, por direito, O povo aplaudiu Creonte, pois o povo também
o irmão de Jocasta deveria governar Tebas. Seu nome queria a paz, mas temia a maldição dos deuses. E
era Creonte. Creonte governou Tebas em sabedoria e grandeza.
38
Quando chegou o tempo em que os rapazes atin-
giram a idade de governar, Creonte os chamou ao
trono: “Cheguem perto, Etéocles e Polinices, doces
príncipes de meus encantos, sangue de minha irmã, a
quem amo mesmo depois da morte. Chamo-vos para
propor um governo de paz. Eis que é chegada a idade
de assumirem o trono. Ambos têm o direito, mas é
a Etéocles, por ser o primogênito, o direito ao trono.
Quero ousar e solicitar que ambos os filhos de Édipo
governem Tebas. Sejam justos e honrados. Amem-
-vos mutuamente e amem também o povo. Os deuses
haverão de abençoar vossas decisões. Proponho que
Etéoclesassuma o trono por este ano e, no seguinte,
venha Polinices para nos governar a todos com justiça
e piedade.”
Figura 18: Creonte.
Obra de Diotti Joseph (1779/ 1846).
Os irmãos se olharam e se abraçaram, selando a
proposta de Creonte.
Etéocles iniciou a governar Tebas. Mostrou-se
forte e valoroso como Édipo. Mostrou-se sagaz como
Jocasta. A cidade cresceu. O povo o amava.
Depois de um ano, eis que Polinices veio reclamar
seu direito ao trono: “Meu irmão, fruto do amor inces-
tuoso de nossos pais, cá estamos com a vontade firme
de fazer acabar a maldição. Eis que me apresento ao
teu trono e, humildemente, me prostro, rogando que o
abandone, para que eu o assuma desde já.”
Mas Etéocles sentiu-se estremecer no poder: “Po-
linices, sei que queres o poder. Como nosso pai, sei
que amas governar. Mas sou eu que te rogo que saia
da sala do trono e me deixe no poder por mais um tem-
po. Tu vês como a cidade cresce? É o meu amor e
minha dedicação que assim fazem. Se eu não amar
Tebas, não terei mais nada a amar nesta vida. Peço
que saias, por favor. Mas, se tu insistires em ficar, farei
valer meus direitos de rei e te ordenarei a sair debaixo
das lanças de meus soldados.”
Polinices não gostou do que ouviu, mas obedeceu.
Não sem antes dizer: “Não precisas, meu irmão, das
lanças dos teus soldados. Fui criado para o amor e
no amor pautarei meus dias. Não quero a rudeza do
teu coração. Saio da sala do trono, mas saio também
de Tebas. Hoje eu te anuncio, pois tu quebraste um
pacto firmado na presença da autoridade de nosso tio
Creonte que, por respeito a Édipo e Jocasta, procurou
unir-nos pelos laços da fraternidade. No entanto, teu
coração está endurecido pelo poder... Eu te prometo
que também endurecerei o meu. Saio hoje, mas volta-
rei. E, quando voltar, não habitarei os quartos do pa-
lácio, mas retomarei o trono, que é o meu lugar, para
sempre.” E se foi.
Durante sete anos, Polinices habitou fora de Te-
bas. Durante este tempo, porém, ele reuniu seus exér-
citos. Exércitos de mercenários, de homens que lutam
pelo ouro e pelo prazer do sangue. Polinices estava
tomado pelo ódio. Ele não sabia, mas vinha cumprin-
do, secretamente, a terrível maldição de seus antepas-
sados. Durante sete anos, a cidade de Tebas voltou a
crescer e seus habitantes eram felizes sob o reinado
de Etéocles.
Quando, enfim, chegou o tempo, a cidade de Te-
bas foi surpreendida com um terrível ataque noturno.
As sentinelas da cidade já estavam acostumadas à paz
do cotidiano e, de repente, foram atacadas com armas,
pedras, lanças e fogo. Assim, a cidade foi destruída.
Os soldados de Polinices eram inclementes. Mataram
todos os guardiães de Tebas, sequestraram todas as
crianças, violaram as virgens, destruíram os templos
e os edifícios públicos. Em uma única noite, a cidade
pegou fogo e pereceu sob as mãos de Polinices. Mas
ele não queria apenas destruir a cidade. Ele queria o
trono, o poder – o seu poder, como ele mesmo dizia.
No meio da confusão, Polinices correu ao palácio
e entrou na sala do trono. Lá, ele encontrou seu irmão
Etéocles: “Pensaste que eu havia desistido do trono,
meu irmão? Pensaste que eu tenho medo e que a co-
vardia habita comigo?”
Mas Etéocles lhe respondeu: “Nunca duvidei de
teu amor pelo poder, apenas não pensei que tua ga-
nância fosse capaz de matar nossa cidade!” “Não é
minha ganância que agora destrói Tebas” – dizia Polini-
ces – “mas a tua ganância que nos mata a todos! Não
sejas covarde! Desce do trono e vem lutar comigo!”
Os irmãos tinham o sangue de Édipo: eram cora-
josos e valorosos. Partiram para uma luta sangrenta.
Desafiaram-se, humilharam-se e, por final, mataram-
-se.
Toda a cidade de Tebas caiu em uma profunda tris-
teza jamais vista.
Mais uma vez, o trono de Tebas estava vazio...
Mais uma vez, Creonte se apresenta para reinar. Um
reinado de ruínas e melancolias. Um reinado obscuro
e triste que o trono pertence a Etéocles e Polinices.
Quando eles alcançarem a idade de governar, assim
o farão. Mas não quero mais ver o sangue da maldi-
ção correndo nas escadas do Palácio de Tebas. Eis
que proporei um governo de revezamento para que a
cidade fique em paz e alcance o progresso e a prospe-
ridade.”
O povo aplaudiu Creonte, pois o povo também
queria a paz, mas temia a maldição dos deuses. E
Creonte governou Tebas em sabedoria e grandeza.

Os irmãos tinham o sangue de Édipo: eram cora-
josos e valorosos. Partiram para uma luta sangrenta.
Desafiaram-se, humilharam-se e, por final, mataram-
-se.
Toda a cidade de Tebas caiu em uma profunda tris-
teza jamais vista.
Mais uma vez, o trono de Tebas estava vazio...
Mais uma vez, Creonte se apresenta para reinar. Um
reinado de ruínas e melancolias. Um reinado obscuro
e triste.
Outra vez no trono, Creonte anuncia sua lei: “Cida-
Figura 20: Antígona e Ismenia.
Fonte: http://piratesandrevolutionaries.blogspot.com/
Figura 19: A batalha entre Etéocles e Polinices.
Fonte: http://ancientrome.ru/
Acesso em 16/05/2016
39
Acesso em:16/5/2016
dãos de Tebas, eu, Creonte, irmão da rainha Jocasta,
mais uma vez venho ao trono ser vosso rei. Mais uma
vez, chamo todos para reconstruirmos a cidade de Te-
bas. A maldição e a ruína tem sido constante entre
nós, mas é preciso apaziguar os deuses... E os deuses
só ficam em paz quando veem a justiça no meio dos
homens. É por isto que, hoje, faço todos saberem des-
ta lei: Etéocles, rei de Tebas, que morreu defendendo
nossos direitos e nossa liberdade, será sepultado com
todas as honras que a cidade puder lhe dar. Quan-
to a Polinices, este traidor, proíbo que lhe seja dada
sepultura. Seu cadáver há de ficar na praça pública,
servindo de pasto aos cães e às aves do céu. Seu cor-
po será coberto pela vergonha, pois é a vergonha que
deve acompanhar os traidores em todos os tempos.”
Assim dizendo, voltou ao palácio e reiniciou seu
governo.
À noite, Antígona, irmã de ambos, foi até o quarto
de sua irmã, Ismênia:
“Minha irmã, viu a arrogância do rei Creonte, nos-
so tio? Viu como ele proibiu que o pobre Polinices te-
nha sepultura?”
“Bem ouvi” – disse Ismênia – “mas vamos deixar
as coisas como estão. Não podemos mais atrair mais
maldições para nossa família. Há muito, estamos so-
frendo com a dor que nos é imposta pelos deuses. É
preciso parar com isto, minha irmã. Vamos voltar a
dormir. Deixe Creonte reinar em paz.”
“Mas, Ismênia, não podemos deixar que uma in-
justiça tão grande se abata sobre Polinices. Ele tam-
bém tinha direito ao trono – todos sabemos bem disto.
Nosso irmão não pode ser envergonhado. Não posso
aceitar esta lei. Vm, minha irmã. Sai comigo agora
do palácio. Vamos nos encontrar com o pobre corpo
de Polinices. Vamos dar-lhe a sepultura que merece,
porque ele também tem nosso sangue, ele também é
justo!”
“Não vou contigo, minha irmã. Deixe-me sozinha,
chorando a morte de meus pais e meus irmãos. Não
40
quero ser a cúmplice das maldições em nosso palácio.”
Vendo-se sozinha, então, Antígona saiu pelas
ruas, até chegar à praça pública onde, vergonhosa-
mente, jazia seu irmão Polinices. Ferido, envergonha-
do, nu. Os animais já iniciavam a devorar seu corpo
marcado pela derrota e pela morte.
Antígona afugentou os animais e, usando a força
de seu amor e de seu ódio, sepultou seu irmão.
Figura 21: O sepultamento de Polinices..
Obra de Marie Stillman Spartali.
Na manhã seguinte, o rei Creonte foi informado
que o corpo de Polinices já não mais estava exposto
aos animais. Creonte enfureceu-se e ordenou aos sol-
dados que descobrissem a sepultura, que desenterras-
sem o corpo e, novamente, o deixassem sobre a terra,
para ser envergonhado para sempre.
Assim foi. Os soldados descobriram a sepultura
e desenterraram Polinices, permanecendo de guarda,
por ordem do rei.
Figura 23: Antígona é surpreendida pelos guardas.
Fonte: https://auroracultural.wordpress.com
Mais uma vez, Antígona chamou Ismênia. Mais
uma vez, ouviu sua recusa em acompanhá-la. Mais
uma vez, sepultou Polinices, aguardando que o guarda
fosse tomado pelo sono.
Figura 22: Antigona vela o corpo de Polinices.
Obra de Benjamin CONSTANT (c.1806) ( Musée des Augustins, Toulouse)
No entanto, enquanto lamentava seu destino e de
seu irmão, o guarda despertou e surpreendeu-a. Para
cumprir as ordens, levou-a ainda de madrugada à sala
do trono e mandou vir Creonte:
“Altíssimo rei. Eis que cumpro fielmente tua vonta-
de e não te falto ao respeito e ao amor. Desde a tarde
de ontem, guardo o corpo do infeliz Polinices, a quem
tua honra despojou-o e, por isto, a teu mando, impeço
que ele ganhe a sepultura devida a todos os seres que
morrem sobre a terra e que devem descer ao Hades.
Eis que, já de madrugada, a jovem princesa Antígona
se aproximou do corpo. E chorava como a andorinha
que perdeu seus filhotes. Suas lágrimas não se con-
Acesso em: 16/02/2106
 41

tinham e ela abraçava o corpo já putrefato do irmão. Figura 24: espetáculo composto pela tragédia grega de Sófocles e
pelo drama francês homônimo de Jean Anouilh.
Fiquei admirando-a ao longe, e vi que ela mesma se
dispunha a levá-lo da praça e dar-lhe sepultura. Pou-
pa, ó rei, a minha vida e de minha família, pois eu te
falo a verdade.”
Creonte encolerizou-se:
“Pobre princesa Antígona. Então não sabes que,
sobre você, eu tenho o poder da vida e da morte?”
“Meu rei, meu tio, meu amado. Sei que o poder é
teu. Mas tu não o terias se não fosse pela maldição de
minha família, de meu pai, de minha mãe e de meus
pobres irmãos que se mataram enquanto duelavam
pelo poder.”
“Mas tu não sabias de minha ordem para manter
insepulto o corpo de Polinices?”
“Sabia, mas não pude obedecê-la, pois fui criada
para o amor, e não para o ódio!”
“Polinices deve ser odiado, pois ele destruiu nossa Fonte: Fredi Kleemann Cedoc-Funarte. Acesso em 31/01/2016.

cidade de Tebas!”
“Não é tu que me dizes a dimensão do amor e do
ódio... nem tuas leis. Aprendi desde sempre a amar
com os deuses e a eles devo minha gratidão. Não
posso obedecer uma lei tão injusta!”
“No entanto, é uma lei. E toda lei representa o Es-
tado Tebano. Todo aquele que ama seus pais e seus
irmãos mais que ao Estado, não é digno do Estado!”

Figura 25: Ant´gona é condenada a morte por Creonte.

Obra de Diotti Giuseppe (1779/ 1846).

“O Estado nada é, sem o amor. Amo meu irmão e
a ele devoto toda minha alma!”
“Pois se amas tanto assim os mortos, vá com eles.
Eis minha segunda lei – Antígona será sepultada viva,
pois ela ama demais os mortos e com eles vai estar
ainda esta noite! Enquanto eu viver, uma mulher não
assumirá o poder!”
Era uma lei extremamente maldosa, mas que não
poderia ser desobedecida. Antígona foi presa e con-
duzida para uma caverna onde seria encerrada para
sempre, a fim de ver chegar a morte devagar, a cada
dia, tomada pelo pavor, pela fome e pela sede, sentin-
do seu corpo ser devorado pelos insetos da terra, sem
poder se defender. Apenas se ouvia os seus lamentos:
“Tebas, cidade grandiosa. Quantos dias fui feliz
em tuas ruas. Como corri contente por teus campos.
Como tua terra me encheu de perfumes e frutos. Para
sempre lembrarei de ti, no mundo dos mortos, cidade
42
de meus pais e meus irmãos. Que os deuses voltem
a te abençoar e teus bosques voltem a ver os belos
jovens, plenos de felicidade e ternura!”
Passado o sepultamento em vida, o rei voltou ao
palácio. Já na sala do trono, aguardava-o o sábio Ti-
résias. Ele era cego e era considerado o homem mais
sábio de Tebas. Tirésias ouvia os presságios pelos
cantos dos pássaros. Assim ele se dirigiu a Creonte:
“Os pássaros já não mais me dizem o futuro. Eles
não cantam nem gorjeiam: estão fartos pela carne de
Polinices. Não conseguem abrir o bico, pois a gordu-
ra desse corpo morto lhes grudou e seus trinados não
podem falar de justiça. Trago, mesmo assim, a men-
sagem do deus Hades. Ele está irado, pois tu manténs
sobre a terra um corpo morto que lhe pertence – Po-
linices. Da mesma forma, tu lhe deste um corpo vivo
– Antígona. Rei insensato: tu bem sabes que Hades
odeia a vida e ama a morte. Mesmo assim, tu lhe dás
a vida e lhe negas a morte. Eis o que ele manda dizer:
O sol não se põe este dia, sem que o sangue volte a
correr no palácio de Tebas.”
Tomado pelo terror, o rei ordenou que Polinices
fosse enterrado, para aplacar a ira de Hades, o rei dos
mortos. Da mesma forma, ordenou que Antígona fos-
se libertada, para que o deus o perdoasse. Mas já era
tarde: o corpo de Polinices já havia sido devorado to-
talmente e, quanto a Antígona, não podendo suportar a
solidão da sepultura, cortou o pescoço com as pedras
longas da caverna onde estava presa.
Então, o rei ordenou que todos fossem para suas
casas e se fechassem até o pôr-do-sol. Ele queria que
Hades o perdoasse e, de alguma forma, queria evitar
novas catástrofes sobre Tebas. Também ele se tran-
cou em seu palácio, em companhia da princesa Ismê-
nia, que já estava entregue à terrível paz da solidão.
Figura 26: Tirésias, o Sábio.
Fonte: http://www.astrologiarchetipica.it Acesso em 31/01/2016
Dentro de algum tempo, o guarda veio lhe anun-
ciar a chegada de seu filho, o jovem Hémon, que re-
tornava de batalhas. Creonte autorizou sua entrada e,
quando lhe viu, abraçou-o com emoção e afeto, pois
dele sentia saudades imensas, já que, pelo exército de
Tebas, ele andava combatendo em outras terras. Eis
o que Hémon disse:
“Meu pai, assim que soube das tragédias que so-
bre nós se abatem, corri para teus braços, a fim de
abrandar tua angústia, pois bem sei de teu amor por
Tebas. Mas, quando cheguei, soube da tragédia de
Antígona, e não pude deixar de chorar sua morte. Eu
e ela, mesmo sendo parentes, escondíamos uma se-
creta paixão que nutríamos um pelo outro. Era manti-
da em segredo, pois temíamos que nosso amor fosse
proscrito, por causa da maldição de Édipo. Meu co-
ração era de Antígona e, por ela, eu combatia todos
os dias travando, comigo mesmo, a maior de todas as
guerras. Eu queria voltar a Tebas e fazer um reinado
de prosperidade ao lado dela, aplacando a ira dos deu-
ses e trazendo a felicidade para os tebanos. Mas hoje,
meu sonho foi sepultado para sempre. Se as guerras
não me mataram, foi para que eu vivesse para chorar
a morte de minha amada. Mas perecerei pela minha
própria espada, pois não quero viver em um castelo
longe do meu amor.”
Assim dizendo, tomou sua própria espada e enter-
rou-a no seu coração. Para tentar contê-lo, Creonte
correu para junto dele, mas Hémon já caía nas portas
do castelo, abrindo-as com o peso de sua morte.
Tirésias: “O sol não se põe neste dia, sem que o
sangue volte a correr no palácio de Tebas.”
Do ponto de vista do mito de Antígona, o poder
não é capaz de corromper o homem, mas de revelá-
lo à sociedade. Portanto, não é a política que destrói
o sujeito, mas ela lhe concede o poder. Portanto,
se queremos conhecer alguém em sua verdade,
concedamos-lhe poder – assim ele vai mostrar quem
ele é na verdade.
Nas discussões apresentadas pelo mito, Antígo-
na questiona o poder de Creonte, por considerá-lo por
demais arrogante e prepotente. Diz a ele que não obe-
decerá leis injustas. Por seu lado, Creonte considera
que as leis do Estado devem estar acima das vontades
parciais das pessoas. Ainda que vejamos Antígona
com boa vontade, percebemos também que as con-
siderações do rei não estão equivocadas. Atualmente,
sabemos que um dos grandes problemas do exercício
do poder é quando ele se alia às vantagens particula-
res, ao benefício de amigos em detrimento do bem-es-
tar coletivo.
Vejamos, agora, algumas considerações filosó-
ficas sobre o poder. Para tanto, faremos um breve
percurso sobre o pensamento político de Nicolau Ma-
quiavel. Algumas ressalvas se fazem necessárias. A

primeira delas diz respeito ao próprio nome Maquiavel.
É desse nome que veio o adjetivo “maquiavélico”, que
passou a significar o indivíduo ardiloso, aquele que
executa ações maldosas, que engana o povo. Qual
o motivo da derivação desse adjetivo? Vejamos: uma
das obras de Maquiavel – a mais famosa – chama-se
O Príncipe. Nesta obra, Maquiavel se propõe a discutir
a política. Ele faz isto não de uma forma ideal, ou seja,
ele não trata a política como ela deveria ser, mas como
ela é de fato. Ele não estabelece um tratado sobre o
governo ideal e justo, mas sobre o governante real. En-
tão, ele apresenta, por exemplo, as formas de adquirir
o poder. E diz que nem sempre é a verdade e a ética
que conduzem tais formas, mas a coragem e a esper-
teza. Então, ele foi interpretado como quem ensina o
– O PRÍNCIPE –
ESCRITO EM 1505,
PUBLICADO EM 1515
CAPÍTULO III – SOBRE OS
PRINCIPADOS MITOS.
Deve, ainda, quem se encontre à frente de uma
província diferente, como foi dito, tornar-se chefe e
defensor dos menos fortes, tratando de enfraquecer
os poderosos e cuidando que em hipótese alguma
aí penetre um forasteiro tão forte quanto ele. E sem-
pre surgirá quem seja chamado por aqueles que na
província se sintam descontentes, seja por excessiva
ambição, seja por medo, como viu-se terem os etólios
introduzido na Grécia os romanos que, aliás, em to-
das as outras províncias que conquistaram, fizeram-
-no auxiliados pelos respectivos habitantes. E a ordem
das coisas é que, tão logo um estrangeiro poderoso
penetre numa província, todos aqueles que nela são
mais fracos a ele dêem adesão, movidos pela inveja
contra quem se tornou poderoso sobre eles; tanto as-
sim é que emrelação a estes não se torna necessário
grande trabalho para obter seu apoio,pois logo todos
eles, voluntariamente, formam bloco com o seu Esta-
doconquistado. Apenas deve haver o cuidado de não
permitir adquiram eles muitopoder e muita autoridade,
podendo o conquistador, facilmente, com suas forças
ecom o apoio dos mesmos, abater aqueles que ainda
estejam fortes, para tornar-sesenhor absoluto daquela
província. E quem não encaminhar satisfatoriamente-
esta parte, cedo perderá a sua conquista e, enquanto
puder conservá-la, teráinfinitos aborrecimentos e difi-
culdades.
43
governante a governar o povo. Mas isto não é assim
tão verdadeiro. A outra ressalva diz respeito às formas
de se compreender O Príncipe. Trata-se de uma obra
que ensina ao governante como enganar o povo? Ou
trata-se de uma obra que ensina o povo a melhor com-
preender como vem sendo governado? São leituras
possíveis. Ambas nos auxiliam a compreender o exer-
cício do poder.
Vamos, pois, ler alguns excertos desta importante
obra. As ilustrações nos ajuda a refletir que, embora
a obra tenha sido escrita no século XVI, apresenta-se
como uma abordagem atual, em exemplos dos séculos
XX e XXI:
Neste ponto, Maquiavel afirma que os
governados aderem facilmente ao governante que
os dirige, principalmente se forem os mais fracos
da sociedade. Assim o fazem por inveja contra o
poderoso. O governante não tem muito trabalho
para obter o apoio dos mais fracos, mas não lhes
deve dar muito poder e muita autoridade, ou seja,
os mais fracos devem encontrar a força exatamente
onde ela está: no centro do governo.
Os romanos, nas províncias de que se assenho-
rearam, observaram bem estespontos: fundaram colô-
nias, conquistaram a amizade dos menos prestigiosos,
semlhes aumentar o poder, abateram os mais fortes e
não deixaram que osestrangeiros poderosos adquiris-
sem conceito.
44
CAPÍTULO V – DE QUE MODO SE
DEVE GOVERNAR AS CIDADES
OU PRINCIPADOS QUE, ANTES DE
SEREM OCUPADOS, VIVIAM COM AS
SUAS PRÓPRIAS LEIS.
Quando aqueles Estados que se conquistam, como
foi dito, estão habituados a viver com suas próprias leis
e em liberdade, existem três modos de conservá-los:
o primeiro, arruiná-los; o outro, ir habitá-los pessoal-
mente; o terceiro, deixá-los viver com suas leis, arreca-
dando um tributo e criando em seu interior um governo
de poucos, que se conservam amigos, porque, sendo
esse governo criado por aquele príncipe, sabe que não
pode permanecer sem sua amizade e seu poder, e há
que fazer tudo por conservá-los. Querendo preservar
uma cidade habituada a viver livre, mais facilmente
que por qualquer outro modo se a conserva por inter-
médio de seus cidadãos. Como exemplos, existem os
espartanos e os romanos. Os espartanos conservaram
Atenas e Tebas, nelas criando um governo de poucos;
todavia, perderam-nas. Os romanos, para manterem
Cápua, Cartago e Numância, destruíram-nas e não as
perderam; quiseram conservar a Grécia quase como o
fizeram os espartanos, tornando-a livre e deixando-lhe
suas próprias leis e não o conseguiram: em razão dis-
so, para conservá-la, foram obrigados a destruir muitas
cidades daquela província.
É que, em verdade, não existe modo seguro para
conservar tais conquistas, senão a destruição. E quem
se torne senhor de uma cidade acostumada a viver livre
e não a destrua, espere ser destruído por ela, porque a
mesma sempre encontra, para apoio de sua rebelião,
o nome da liberdade e o de suas antigas instituições,
jamais esquecidas seja pelo decurso do tempo, seja
por benefícios recebidos.
Neste ponto, Maquiavel diz que o príncipe, se
quiser conquistar um povo que vive livre com suas
próprias leis, deve aniquilá-lo. Pode mesmo ser um
aconselhamento ao governante, mas ele diz isto por
constatar que assim se portaram aqueles que obtiveram
sucesso em suas conquistas. Em contrapartida, fica o
povo atento aos seus governantes, observando se ele
quer manter o poder destruindo a liberdade. O povo,
como ele afirma, sempre encontra apoio na rebelião a
fim de defender suas instituições.
CAPÍTULO VIII – DOS QUE CHEGARAM
AO PRINCIPADO POR MEIO DE CRI-
MES.
Mas, porque pode-se tornar príncipe ainda por
dois modos que não podem ser atribuídos totalmente
à fortuna ou à virtude, não me parece acertado pô-los
de parte, ainda que de um deles se possa mais ampla-
mente cogitar em falando das repúblicas. Estes são,
ou quando por qualquer meio criminoso e nefário se
ascende ao principado, ou quando um cidadão priva-
do torna-se príncipe de sua pátria pelo favor de seus
concidadãos.
Pode-se ser governante por dois modos, segundo
Maquiavel: pela fortuna ou pela virtude. Por fortuna,
compreendemos as situações favoráveis, como o
poder hereditário, por exemplo. Assim é que, pelas
vias da sucessão, um príncipe da Inglaterra se torna
o rei. Por virtude, compreendemos a coragem de
conquistar, a virtude do homem corajoso, que parte
em conquista, que envia exércitos e impõe seu poder.
Há, ainda, outros dois modos de se conquistar o
poder: por meio do crime ou por meio do favor de
seus cidadãos. Neste sentido, matar o ocupante do
poder deixa o lugar vazio e passível de ser ocupado
pelo criminoso – como ocorreu com alguns poderes
sucessório. De igual modo, ascender ao poder pelo
favor dos seus concidadãos é outra forma igualmente
possível. Aqui, podemos entender o poder do voto
nas democracias, por exemplo.
CAPÍTULO XIV – O QUE COMPETE A
UM PRÍNCIPE ACERCA DA MILÍCIA
Deve, pois, um príncipe não ter outro objetivo
nem outro pensamento, nem tomar qualquer outra
coisa por fazer, senão a guerra e a sua organização e
disciplina, pois que é essa a única arte que compete
a quem comanda. E é ela de tanta virtude, que não
só mantém aqueles que nasceram príncipes, como
também muitas vezes faz os homens de condição
privada subirem àquele posto; ao contrário, vê-
se que, quando os príncipes pensam mais nas
delicadezas do que nas armas, perdem o seu
Estado. A primeira causa que te faz perder o governo
é negligenciar dessa arte, enquanto que a razão que
te permite conquistá-lo é o ser professo da mesma.
A conquista e a manutenção do poder não se faz
sem a guerra – diz Maquiavel. Portanto, esta é uma
atitude daqueles que nasceram príncipes. Aqui, a
guerra é tomada como uma arte: a arte da conquista e
da manutenção do poder.
 45

CAPÍTULO XVII – DA CRUELDADE E DA PIEDADE – SE É MELHOR SER AMADO

QUE TEMIDO, OU ANTES TEMIDO QUE AMADO.
Nasce daí uma questão: se é melhor ser amado
que temido ou o contrário. A resposta é de que seria
necessário ser uma coisa e outra; mas, como é
difícil reuni-las, em tendo que faltar uma das duas
é muito mais seguro ser temido do que amado. Isso
porque dos homens pode-se dizer, geralmente,
que são ingratos, volúveis, simuladores, tementes
do perigo, ambiciosos de ganho; e, enquanto lhes
fizeres bem, são todos teus, oferecem-te o próprio
sangue, os bens, a vida, os filhos, desde que, como
se disse acima, a necessidade esteja longe de ti;
quando esta se avizinha, porém, revoltam-se. E o
príncipe que confiou inteiramente em suas palavras,
encontrando-se destituído de outros meios de
defesa, está perdido: as amizades que se adquirem
por dinheiro, e não pela grandeza e nobreza de alma,
são compradas mas com elas não se pode contar
e, no momento oportuno, não se torna possível
utilizá-las. E os homens têm menos escrúpulo em
ofender a alguém que se faça amar do que a quem
se faça temer, posto que a amizade é mantida por
um vínculo de obrigação que, por serem os homens
maus, é quebrado em cada oportunidade que a eles
convenha; mas o temor é mantido pelo receio de
castigo que jamais se abandona.
Deve o príncipe, não obstante, fazer-se temer
de forma que, se não conquistar oamor, fuja ao ódio,
mesmo porque podem muito bem coexistir o ser
temido e onão ser odiado.
Ao tratar do amor e do temor, Maquiavel os
considera como sentimentos inalienáveis do mundo
humano. Os homens amam e temem. E o governante?
Deve se fazer amado ou temido? Fazendo-se
temido, ele tem o medo como arma, mas poderá
sofrer perseguições. Ao fazer-se amado, ele pode
experimentar a ingratidão pois, como ele mesmo
diz, os homens tendem a submeter-se àqueles que
temem e, por outro lado, tendem a maltratar aqueles
que amam. É uma importante questão humana que
também permeia pelos caminhos da política.

ANOTAÇÕES

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UNIDADE

O SONHO DA LIBERDADE

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
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Figura 27: Liberdade, angústia e solidão.
LIBERDADE E
MATURIDADE
De uma forma geral, todos fomos edu-
cados para a liberdade. Se as práticas, por
vezes, nos parecem um tanto escraviza-
doras e desencorajadoras de pensamen-
tos ousados, as lições que aprendemos
remetem-nos aos sonhos de liberdade.
No caso brasileiro, somos ensinados a
admirar e a festejar aqueles que lutaram
por este ideal. Todos nos lembramos do
mártir Tiradentes, por exemplo que, no
caso da Inconfidência Mineira, passou a
significar coragem, destemor, audácia, fir-
meza, caráter – qualidades que se juntam
para a formação da liberdade.
Fonte:http://onedio.com/ Acesso em 31/02/2016
Na História Universal não é diferente:
os povos cultuam aqueles que simbolizam
a luta contra a servidão. No âmbito da filosofia, no entanto, vamos refletir sobre a liberdade como uma conquista
dos povos e que deve ser assumida a cada dia pelos indivíduos. Há mesmo aqueles filósofos que afirmam que a
liberdade é uma condenação para o homem. Na maior parte das vezes, conforme afirmam, as pessoas preferem
seguir ordens do que agir por si mesmas, pois a liberdade exige também que as atitudes sejam respondidas com
maturidade por quem as pratica.
Portanto, a liberdade segue acompanhada pela maturidade. Há condições tais que impedem a liberdade. Va-
mos, pois, conhecer aqueles pensamentos sobre a conquista da liberdade.

O SONHO DA LIBERDADE
LIBERDADE E MATURIDADE
Todos os homens nasceram para a liberdade? To-
dos merecem ser livres? Todos querem ser livres? Pa-
rece que sim. Desde que são pequenas, as pessoas
resistem às formas de prisão e de contenção de suas
ações. Parece pairar sobre todos um desejo de ser li-
vres. Ser capaz de escolher, de deliberar – este é o
sentido do livre arbítrio. Escolher sem qualquer tipo de
coação, sem ameaças ou constrangimentos conduz as
pessoas à conquista do ideal de liberdade. Desta for-
ma, todo julgamento só faz sentido se tiver como base
a concepção prévia da ação livre do sujeito.
Mas há quem diga que alguns homens preferem
não ser livres. Há quem afirme que o peso da liberdade
é grande demais para ser suportado pelas pessoas.
Por isto, não raro, os homens preferirão a tirania à de-
mocracia. Preferirão ser manipulados a ser educados.
Preferirão a espada à lógica. Por isto, a liberdade é
um tema filosófico que precisa ser melhor explorado.
Na verdade, quando somos deixados à livre escolha,
pesa-nos a maturidade. Então, desejamos voltar à in-
fância, quando não tínhamos voz e nos cabia apenas a
obediência. Sendo obedientes, certamente, corríamos
menos riscos. A palavra infância tem em sua concep-
ção a ausência da fala (in fans). Ora, quem não fala,
não responde por si mesmo. Isto quer dizer que quem
não faz o uso livre da palavra, não responde por suas
escolhas. De fato, as crianças não falam: são faladas.
Alguém fala por elas, escolhem seus nomes, suas rou-
pas, seus alimentos. Privadas da escolha (arbítrio),
elas também são privadas da liberdade e, portanto, de-
vem ser protegidas pelos adultos. A sensação de pro-
teção é tão preciosa que, já na idade adulta, algumas
pessoas abdicarão de seus direitos de fala, preferindo
a segurança (ainda que falsa) da obediência.
Com a finalidade de discutirmos o problema da li-
berdade, vamos nos aproximar do mito de Édipo. Se-
gundo a mitologia grega, ele era o rei da cidade-estado
de Tebas. No entanto, ele estava marcado por um ter-
rível destino e, por mais que dele tentasse se libertar,
agia inexoravelmente de acordo com as determina-
ções dos deuses. Édipo era livre?
ÉDIPO: A ESTRANHA RELAÇÃO
AMOROSA E SUAS CULPAS
O mito de Édipo é o mito de toda a Grécia. Sua
história se desenrola em várias localidades. O palco
principal é a cidade de Tebas, a grandiosa cidade das
sete portas, tamanha era a sua extensão. Mas ela
também se passa na cidade de Corinto e na ilha de
Delfos, onde se localizava o templo do deus Apolo, tido
como o deus da Verdade. Os gregos associavam o sol
a Apolo ou, melhor dizendo, ao olho de Apolo: o que
está acima de tudo e de todos, tudo vê, tudo contem-
pla, tudo conhece.
 49

Os gregos tinham a noção do que se transmitia por Figura 28: Édipo e a Esfinge.
hereditariedade. A noção de ghénos (palavra que hoje
se utiliza para derivar a palavra genética, como carac-
teres que se transmitem por gerações por meio das
diversas fecundações). Para os gregos antigos, havia
algo que se passava de pai para filho, de geração em
geração. Eles ainda não sabiam do que se tratava,
mas utilizaram-se dos mitos para falar da maldição.
A maldição era tido como algo extremamente con-
flitante para o pensamento racional pois, por ela, os
inocentes acabam herdando as consequências de um
mal praticado por um antepassado qualquer, ainda que
em tempos remotos.
O mito de Édipo está envolvido na luta do homem
por se libertar de um destino que não lhe agrada e por
construir uma liberdade que se projeta para além das
maldições.
Comecemos por Tebas. Entremos nesta cidade.
Vemos uma cidade grandiosa, exuberante, com belas
pessoas e edifícios públicos ornamentados com gosto
e beleza. Tebas é rica. Suas plantações se estendem
por longas extensões de trigo e uva. Seu exército é
forte e vigoroso. Os tebanos são felizes e se orgulham
de habitar nesta cidade que lhes garante plenitude e
segurança.
Tebas é governada pelo rei Laio e pela rainha Jo-
casta. São justos, nobres e felizes. São amados por Obra de Jean Auguste-Dominique Ingres.(1808-1825)
seus súditos e conduzem seu reinado sob as bênçãos
da verdade. Algo, no entanto, cobre com uma triste O rei Laio, envergonhado por não ser pai, dedica-
sombra a vida do casal: eles não têm filhos. va-se a Tebas e às caçadas. Gostava de sair à floresta
A rainha se lamentava todos os dias e não cessa- com seus servos, ouvir que falassem de seus filhos,
va de oferecer sacrifícios à deusa Afrodite, para que dar-lhes conselhos sábios, indicar-lhes bons cami-
seus encantos trouxessem seu marido para junto de nhos. Sentia-se, de alguma forma, pai de seus servos,
si a cada dia, para que ele viesse fecundar o ventre mas um desejo lhe queimava o peito, um desejo de
jovem e carente de ser habitado pela fina flor de uma embalar seus filhos nos braços, de acolher seus solu-
criança. A rainha se vestia com gala e beleza e, assim, ços, de alimentar suas crias.
caminhava nas ruas de Tebas. Queria se encontrar Ao chegar no templo, Laio pôde ler a inscrição:
com as mulheres do povo, para com elas dividir suas “Gnósis seautón” (“Conheça-te a ti mesmo”) – ou seja,
dores femininas. Apesar das lágrimas, era lindo de se “Lembra-te que tua condição de mortal é como a po-
ver a rainha partilhando suas angústias com suas sú- eira diante de Apolo, filho de Zeus, o grande imortal”.
ditas. Assim foi que Laio se dirigiu ao oráculo do deus: “Es-
cuta, que meu coração está aflito.
Figura 29: Laio visita o oráculo(dir.); Jocasta chora o desaparecimento de seu filho (esq.).
Venho de Tebas, a grandiosa polis
abençoada por todos os deuses.
Sou o rei dos tebanos, com quem
mantenho a sagrada aliança de
bem governar para a paz e a pros-
peridade. Desde pequenos, eles
crescem felizes, pois eu, o seu rei,
os governo com justiça e piedade.
Também minha esposa, a rainha
Jocasta, está plena de angústia.
Passam-se todos os dias e não
conseguimos ainda um filho que
nos sucederá no trono da justi-
ça. Meu coração está pesado. A
vergonha da infertilidade o abate
a cada dia. Meu deus, Apolo de
todas as verdades, venho suplicar
Obra de Bernard van Orley (1525-1535).
50
pela tua sabedoria. Dize-me o que fazer para que mi-
nha esposa seja fecundada pelo líquido do amor, do
qual estou pleno, mas de cuja infertilidade pereço!”.
Figura 30: Imagem de Apolo.
Fonte: http://www.nova-acropole.pt/ Acesso em: 16/02/2016
Dentro de algum tempo, o oráculo se pronunciou:
“Em nome do deus da Verdade, Apolo do Sol, Olho do
Universo, o grandioso e indissolúvel, te digo, rei Laio,
de Tebas. Eis o que o deus te comunica: ‘Tu não tens
filho, és mendigo, mesmo sendo rei. Tu és um rei mal-
dito, ainda que governe na justiça. Tu jamais serás
abençoado com um fruto de suas sementes. Suas
súplicas comovem as pedras, mas não a Verdade de
Apolo. Tua geração é maldita para sempre. Não terás
um filho. Humilha-te diante desta sentença. Não de-
safies os imortais. Se te atreveres – tu e tua esposa
– sentirão cedo o peso do que é maldito.’ Nada disse
mais o deus.”
Laio estremeceu-se: “Diga-me, oráculo: por que
sou maldito? Por que minha geração está amaldiço-
ada?” A resposta veio: “Seu antepassado, o rei Láb-
daco, fez penetrar nas cidades gregas a prática da
pederastia. Os deuses ficaram irados, pois logo não
teriam mais filhos a povoar a terra. Se os machos se
amassem a si mesmos, exclusivamente, não haveria
procriação. Por isto, os deuses tiraram de sua famí-
lia a possibilidade de gerarem filhos. Se, por acaso,
insistirem, eles te darão filhos amaldiçoados. Assim é
que tu és maldito e teu filho também o será, caso de-
sobedeças a sentença que vem do reino dos imortais.”
Laio indignou-se: “Mas eu não desafiei os deuses.
Jamais faria isto!” Mas o oráculo replicou: “Tudo o que
fazem os pais é passado ao filhos, em igual vigor e
força. Logo, ainda que os deuses admitam que os ho-
mens só devem amar outros do seu próprio sexo, pois
a fêmea lhes é infinitamente inferior, não podem os
machos reter apenas para si o amor de outro homem.
Esta é a sentença. Não queiras ter o filho que vai te
matar e deitar-se com sua esposa.”
Figura 31: Édipo e a Rainha Jocasta.
Obra de Bernard van Orley (1525-1535).
O rei Laio retirou-se da presença do oráculo. E era
triste e amedrontado. Sua justiça jamais seria sabida
por toda a Grécia. Ele era o mais pobre dos mendigos.
Todos os seus súditos eram mais preciosos que ele
próprio. Nunca seria feliz no reino de Tebas e nem em
outra cidade... Ao entrar no palácio, revelou a verda-
de para a rainha Jocasta. Os dois se abraçaram em
lágrimas e se prepararam para se conformar ao seu
destino firmado pelos deuses.
Não tardou, porém, que chegaram as festas das
colheitas. Nessas festas, as pessoas se alegravam
diante dos alimentos que a terra produzia. Era a festa
do vinho e da fartura. Nessas festas as pessoas dan-
çavam ao som do prazer e se inebriavam com o vinho
e se abraçavam com o calor dos corpos e da vida. As
alegrias estavam nos campos, nas casas, nas ruas: os
deuses abençoavam a todos com o alimento que dava
cor à vida.
No palácio de Tebas também havia alegria. Rei,
rainha e toda a corte estavam felizes com os frutos da
terra. A rainha Jocasta também quis seu próprio fruto,
uma criança de seu ventre. E assim se aproximou de
Laio: “Rei de minha terra, não podem os deuses ser
mais poderosos que meu desejo. Venha ao meu leito
esta noite. Faça que meu ventre se alegre como a
terra nesta festa de colheita. Prometo-te que logo tu
mesmo colherás a mais bela criança, que desafiará os
deuses e firmará nossa descendência na Grécia.” O
rei estava ressabiado. Sobre seus ombros ainda pe-
savam as palavras de Apolo. Mas a rainha havia lhe
servido vinho... As mulheres são inconstantes e des-
confiadas. Elas se movem pela emoção e a razão não
 51
lhes alcança, pois elas são ousadas e desafiadoras. sim como as mulheres, também são inconstantes. Os
Elas não respeitam as leis eternas e, diante delas, os servos têm coração de coelho. À medida que caminha-
imortais se reduzem a mentiras. A rainha Jocasta es- va, o peso da criança ia se tornando suave, seu choro,
tendeu seu manto de luxúria, perfumou seu leito com uma canção, e o servo apiedou-se da sorte do menino.
os aromas da natureza. Desvelou seu corpo e atraiu o Sentiu que não poderia abandoná-lo. Por isso é que,
rei para o seu leito. Naquela noite, se amaram inten- ao se aproximar da montanha, encontrou-se com um
samente. Os deuses, então, fizeram a semente ger- pastor de ovelhas. Era Pólibo, rei de Corinto. Ora,
minar e a rainha iniciou a gerar aquele que seria seu há muito Pólibo e sua esposa Mérope queriam ter um
filho, seu predileto. Aquele que encheria o palácio de filho. Ele, então, viu naquela criança a possibilidade de
alegria. Aquele que reinaria em Tebas após sua mor- ser feliz como um pai que acolhe seu filho nos braços
te. Os deuses permitiram. Quando os dois mortais se e se encanta com ele. Desde esse dia, Pólibo acolheu
amavam e julgavam serem os vencedores, no silêncio o menino consigo, e lhe chamou de Édipo, porque ele
da noite Apolo fez a semente de Laio germinar no ven- tinha os pés feridos.
tre de Jocasta. Assim são os deuses: permitem que os Pólibo amava Édipo como a um filho. Mérope, sua
homens se sintam vencedores para, então, lançá-los esposa, também se encantou com as belas formas da
no abismo. Mas o rei Laio estava temeroso: ninguém criança. Juntos, finalmente, formaram uma família,
desafia os deuses e permanece impune. A criança que para a felicidade do rei e da rainha de Corinto.
estava sendo gerada trazia em si o ghénos da maldi-
ção. Logo ela nasceria. Figura 33: Adoção de Édipo pelo Rei de Corinto,
Pólibo, e sua Rainha Mérope
Depois do tempo previsto para as mulheres gera-
rem, um menino nasceu. Era belo e radiante. Suas
formas demonstravam graça e luz. Era um meni-
no saudável – digno de um príncipe. No dia de seu
nascimento, o sábio Tirésias foi chamado ao palácio.
Tirésias era cego. Ele era respeitado pela sua sabe-
doria. Ele era capaz de conhecer a verdade que lhe
era comunicada pelos trinados dos pássaros. Quando
entrou, ele tinha o rosto pesado. Chegou à rainha e
lhe disse; “Tu não és uma mãe amorosa. Ouvi os pás-
saros esta manhã e seus gorjeios só me comunicaram
tristezas. O cantar triste da
Figura 32: Pólibo segurando Édipo.
cotovia me disse que este
menino estenderá a maldi-
ção de Lábdaco. Não há
como fugir. Com este nasci- Obra de Bernard van Orley (1525-1535).
mento, a maldição estendeu
seus tentáculos no palácio.” O menino crescia em sabedoria e graça. Os súdi-
Pediu desculpas pela verda- tos de Corinto já o amavam como seu futuro rei. Póli-
de. Saiu. bo o educava na justiça e na misericórdia, de forma a
Desde então, Laio e assumir o trono com amor. Édipo crescia e se dedica-
Jocasta não puderam mais va aos jogos olímpicos. Era valoroso e respeitado por
encontrar a paz no palácio e todos.
nem a alegria naquele meni- Em um dia de competições em que, mais uma vez,
no. Chamaram um servo – saíra vitorioso, Édipo se orgulhava bondosamente de
o mais leal entre eles – e lhe seus feitos. Sentia-se cada vez mais grandioso e o
confiaram a penosa tarefa poder estava com ele. Chamou seu amigo e, do alto
de levar o menino do palá- da montanha, falou orgulhoso: “Sou Édipo, príncipe de
cio. Pediram que o abando- Corinto e seu futuro rei. Logo, toda esta extensão de
nasse nas montanhas, lon- terra será governada por mim. Serei justo e bondoso,
ge de Tebas, a fim de que e a misericórdia será a marca de meu reinado.” Ouvin-
tivesse a sorte melhor que do isto, seu amigo lhe confidenciou: “Ouve, Édipo, não
os deuses lhe pudessem quero destruir tua felicidade, mesmo porque teu vigor
conceder. Com isto, pen- é imbatível, seja nos jogos olímpicos, seja nas grande
savam, se livrariam da mal- batalhas. Mas, em certa ocasião, ouvi que me conta-
dição que o menino trazia. ram que tu não és o filho de Pólibo. Ele andava a pas-
Mas os deuses não condu- torear, quando tu foste entregue a ele, para escapar de
zem suas ações no engodo. uma maldição. Perdoe, meu príncipe, meu amigo, eu
E assim foi. O servo não sei o que digo... mas devo dizer-te todas as coi-
partiu com o menino nos sas, porque não quero que sombras de dúvidas pairem
Fonte: braços. Mas os servos, as- sobre a fronte de tua glória.”
52
Ao ouvir estas palavras, Édipo ficou perturbado:
“Como posso não ser o filho de Pólibo, o pai a quem
devoto todo o meu amor? Como não seria eu o filho
de Mérope, a mais sublime criatura forjada pela terra e
pelos deuses?” A tristeza e a dúvida tomaram o peito
de Édipo. Todas as glórias dos jogos olímpicos não
eram capazes de lhe devolver a paz. Passava seus
dias tomado pela sombra e pelo desejo de conhecer
a verdade. Quis perguntar a seu pai e a sua mãe a
verdade sobre sua vida e seu nascimento. Mas tremia
ao pensar em ouvir algo que lhe afastasse da casa do
rei de Corinto.
Figura 34: A dor de Édipo.
Fragmento “ Descendimiento de la cruz “ Roger Van der Weyden
Temeu imensamente pelo seu futuro. Mas reuniu
suas coragens e se dirigiu a Delfos, para o templo de
Apolo, aquele que conhece toda a verdade. Ao che-
gar ao templo, humilhou-se diante do deus, suplican-
do: “Rogo-te, ó imortal, diante de quem o próprio Sol
obedece e ouve. Diga-me, na linguagem dos homens,
a sombra que paira sobre mim. Diga-me se sou filho
de Pólibo. Caso sim, voltarei exultante para o palácio
de meu pai, e a alegria há de me acompanhar como
amiga e amante. Caso não, rasgarei minhas vestes
e não mais aceitarei ser tratado como o príncipe de
Corinto.” O oráculo ouviu... pensou... foi ao altar, su-
plicou a Apolo a verdade. No final de algum tempo,
retornou para Édipo: “Sobre a paternidade que Pólibo
pode ter sobre ti, Apolo não disse nada. Sobre tu seres
o rei de Corinto, o grande deus também se calou: a ele
não importam as riquezas torpes dos homens. Mas ele
confirma a tua sombra. Ele diz que sobre tu há uma
maldição. Tu és o filho maldito de uma geração que
turvou as relações amorosas entre dois homens. Tu
és a marca da desobediência e da astúcia. Por isso,
Apolo te diz que pelas tuas mãos, teu pai será mor-
to. Não bastasse esta tragédia, no leito de tua mãe é
que te deitarás. E não encontrarás mulher alguma em
toda a terra que te sacie os desejos. Desejarás ape-
nas aquela que te deu à luz e, com ela, terás filhos e,
desta forma, expandirá a maldição dos reis pederastas
e falsos.” “Mas, que parte tenho eu na culpa de meus
antepassados? O que diz o deus?” “Nada mais disse
Apolo. Ele cumpre apenas a regra eterna, de dizer a
verdade e aplicar suas consequências.”
Édipo viu seus dias de glória desabarem. Viu suas
vitórias serem reduzidas a nada. Saiu de Delfos com
a terrível tristeza em seu peito: não retornaria a Corin-
to. Ele amava demais seu pai e sua mãe e, segundo
pensava, não poderia concordar em matar a ele e a
deitar-se com ela. Era o terror. Estava decidido a não
voltar jamais para o palácio de Pólibo. Mandou que
um servo levasse a mensagem: “Jamais me busquem,
pois de todos os olhos eu me farei oculto. Não me pro-
curem, pois tornei-me uma rocha pela tristeza e uma
pedra pelo pavor.”
A melhor cidade para tentar recomeçar a vida era
Tebas. Era uma cidade famosa pelos seus reis e pelas
suas riquezas. Era preciso ir a Tebas. E, desta forma,
Édipo dirigiu-se para lá. Decerto que recomeçaria a
ser feliz naquela cidade que se erigia no alto das belas
montanhas da Grécia.
Ao se aproximar, encontrou-se com três homens
que saíam para caçar. Eles interromperam seu cami-
nho: “Quem és tu? O que queres em Tebas? Acaso
vem roubar nosso povo e prostituir nossas virgens?”
Mas Édipo estava triste demais para entrar em discus-
sões. Ele não queria o mal de pessoa alguma. Procu-
rava apenas sua felicidade. Mas os tebanos não tole-
ravam os estrangeiros. Desde cedo, aprenderam a ser
xenófobos, pois lutaram muito para construírem uma
Tebas livre e próspera. Não iriam perdê-la. Não iriam
permitir que aventureiros incomodassem seus dias de
glória. Tentaram impedir a entrada daquele forasteiro.
Mas Édipo era valoroso nos combates. Ele havia sido
treinado nos jogos olímpicos, era ágil e forte. Sua for-
ça associada à tristeza o fez matar o primeiro dos ho-
mens. Em seguida, matou também outro deles. Ven-
do a força e a determinação daquele jovem, o terceiro
homem fugiu desesperado. Édipo entrou em Tebas.
Mas seus dias ainda eram tristes. Por algum tem-
po, buscou trabalho e tentou ingressar no exército de
Tebas, mas os tebanos não queriam estrangeiros em
seus exércitos. Édipo fazia o que sabia, o que podia e,
aos poucos, ia se afastando de sua maldição.
Figura 35: Édipo chega a Tebas.
Obra de Bernard van Orley (1525-1535).

Um dia, na praça da cidade, ouviu que o arauto do
palácio trazia uma mensagem para os súditos de Laio:
“A rainha Jocasta, mergulhada na tristeza pelo desa-
parecimento de seu marido, manda um aviso a todos
os homens tebanos: o deus Apolo, irado com a morte
do rei Laio, enviou uma esfinge para castigar a cidade.
Ela ficará na porta da cidade e lançará um enigma a
todos quantos dela se aproximarem. Se forem mulhe-
res, ela devorará. Se forem homens, ela os poupará,
desde que decifrem o enigma. A rainha Jocasta roga
aos homens de Tebas que enfrentem o monstro e o
destruam, para que a cidade volte a viver em paz.”
A esfinge era um monstro sábio e terrível. Forma-
do por um misto de mulher, serpente, leão e águia, ela
guardava em si a argúcia desses três seres que vivem
na terra.
Figura 36: Édipo e a Esfinge.
Obra de Gustave Moreau 1864.
53
Os homens tebanos eram corajosos. Iam, pois,
um a um, apresentar-se à esfinge. Mas os enigmas
eram indecifráveis e, uma a um, eles iam perecendo
nas garras do monstro que tudo destruía e que não
tinha piedade de criatura alguma. A cidade de Tebas
ia, desta forma, ficando sem os seus guerreiros, seus
homens, seus pedagogos, seus filósofos. A terra ia
secando, pela falta de forças masculinas que a irrigas-
sem. Os rebanhos iam morrendo, porque não havia
mais trabalhadores para os conduzir e defendê-los das
feras. Tebas ia caindo nas trevas do desespero e da
miséria. Aquela cidade, que havia sido a maior de to-
das, via seus guerreiros mais valorosos morrerem pelo
poder do enigma.
A rainha, então, tomou uma decisão mais forte.
Assim disse o arauto do palácio: “A nobre rainha Jo-
casta manda dizer aos seus súditos que, desde o de-
saparecimento de Laio, o reino de Tebas está vazio.
Ela encontra-se triste e abatida com a ausência de seu
rei e com a morte dos homens da cidade. Diz então,
a rainha, que promete o trono de Tebas para aquele
homem que, com coragem e inteligência, destruir a es-
finge que assola a todos com sua ira. O homem que
vencer terá a mão da rainha em casamento e passará,
com ela, a governar Tebas”.
Ora, Édipo já estava desanimado e abatido pelo
seu destino. Nunca se viu no direito de defender Te-
bas, pois que não era um tebano. Mas, diante da men-
sagem, encheu-se de uma nova coragem. Iria à esfin-
ge, sem dúvida. Caso a vencesse, deixaria de ser um
forasteiro e se tornaria rei de Tebas. Caso perdesse,
seria morto e sua maldição chegaria ao fim. Ele mes-
mo escreveria sua nova sentença.
Diante da esfinge, assombrado pela sua grandeza
e terror, Édipo ouviu o enigma: “Em toda a extensão da
terra, a natureza é sábia em produzir seres. Há os que
voam, os que rastejam, os que deslizam na superfície
das águas e em suas profundezas. Há sementes que
produzem flores e frutos, há sementes que se transfor-
mam em ervas, que alimentam os homens e perfumam
os campos. Dos seres da terra, há um que, de manhã,
é quadrúpede; mas ao meio dia, é bípede e, quando
chega o entardecer, só pode caminhar em três patas.
Eis o enigma: diga-me qual é este animal. Se tu não
me decifrares, serás devorado pelo meu saber, ditado
por Apolo, o grande deus da Verdade.”
Édipo não sabia a resposta. Mas deixou-se levar
pelo espelho dos olhos da esfinge. Neles, viu a si mes-
mo e respondeu: “Eu sou o maldito dos deuses. Eu
sou o homem que, na infância, caminhei com os quatro
membros, sob os cuidados carinhosos de minha mãe,
Mérope. Quando cresci e me fiz um homem, meu pai,
Pólibo, me deu coragem para caminhar nas duas per-
nas e erguer meu olhar. Quando, enfim, eu ficar velho
o bastante e não mais puder ser sustentado por mim
mesmo, hei de me apoiar no bordão, na bengala, que
comigo trilhará as estradas, até a morte.”
A esfinge eriçou-se de pavor. A verdade de Apolo
estava ali, na sua frente. Em sua vida de monstro,
jamais esteve diante de alguém que, assim como ela,
54
Figura 37: Édipo e a Esfinge.
Copo do sótão . Museu do Vaticano, Roma. Saiba mais em:
http://www.cosmovisions.com/$Oedipe.htm#jRWDd3teXefeKQlb.99
reunisse num só corpo vários homens diferentes: pai,
irmão e esposo. Morreu a esfinge. Tebas fora, enfim,
libertada. Édipo foi o seu libertador e, daquele dia em
diante, seria o seu rei.
A própria rainha Jocasta recebeu o herói de Te-
bas. Houve festas, houve casamento, houve alegria.
A cidade voltou a crescer. As pessoas voltaram a se
alegrar nas praças e campos da cidade. A vida voltou
com toda a força. Édipo se tornou o novo rei de Tebas,
habitando o palácio, junto à rainha. Eles se amavam.
Uma força imensa os unia. Tebas tornou-se novamen-
te a maior cidade da Grécia.
Juntos, tiveram quatro filhos, frutos desse amor:
Etéocles, Polinices, Antígona e Ismênia.
Depois de algum tempo, as chuvas cessaram de
cair sobre os campos. Os rebanhos foram definhando
e morrendo. A fome voltou a Tebas. Com a fome, veio
a peste. A cidade ia caindo em uma profunda noite de
tristezas e lágrimas. Édipo e Jocasta sofriam com o
povo. Eram reis justos e amorosos.
Édipo mandou chamar Tirésias, o sábio cego, que
ouvia a verdade no trinado dos pássaros. Ao chegar
no palácio, o sábio sentenciou: “As chuvas foram re-
tiradas pela deusa Deméter, aquela que faz a terra
brotar. Ela secou a terra de Tebas a pedido do imor-
tal Apolo. Os pássaros não emitem presságios, pois
não encontram os frutos que alimentam seus ninhos.
Mas, em seus gorjeios tristes, ouvi que não voltarão as
chuvas sobre a cidade até o dia que o rei descobrir e
punir o assassino do rei Laio.” Jocasta ficou assusta-
da: “Mas não sabemos se o rei Laio foi assassinado.
Ele saiu com dois servos para caçar... e nunca mais
retornou a Tebas. Na certa, alguma fera das florestas
o devorou... Diga,
Tirésias, como vamos punir uma fera dos cam-
pos?”
“A fera que procuras, rainha, pode estar neste pa-
lácio, pois os pássaros viram a batalha que destruiu a
vida do infeliz e maldito Laio.” Édipo interveio: “E o que
mais os pássaros viram? Ordeno que digas a verdade,
Tirésias, ou serás condenado à morte, por não salvar
a cidade.” “Grande rei, não me peça para dizer o que
não queres ouvir”, disse o sábio. “Eu amo a verdade.
Não me oculto dela. Que ela seja clara como este dia,
como o Sol de Apolo, que acima de nós cuida de tudo
saber”, replicou Édipo.
Então, Tirésias disse a terrível verdade: “És tu
mesmo o assassino que procuras. És tu quem deve
ser punido, para que a cidade volte à paz de seus dias.
Condena-te, rei, de acordo com a justiça do teu cora-
ção.”
Neste momento, a rainha Jocasta deixa ecoar uma
retumbante gargalhada, que ecoa por todo o palácio.
“Por que assim ri minha rainha?”, pergunta Édipo.
“Ela ri de sua própria ignorância.” – sentencia Ti-
résias.
Jocasta, então, explica: “Não sou eu a ignoran-
te. O grande ignorante é Apolo, aquele que todos têm
como o deus da Verdade. Sabias, Édipo, que Apolo
mente?” “Impossível. Ele sempre diz a verdade. Diga-
-nos, rainha, quando foi que o rei Laio desapareceu?”
“Dias antes de Apolo enviar a esfinge. Ele saiu para
caçar com dois de seus servos e nunca mais voltou
ao palácio.” Édipo sentiu-se estremecer: “Lembro-me
que, quando estava para entrar em Tebas, fui impedido
por três homens com roupas de caçadores. Decerto
que não sabia eu tratar-se do rei de Tebas. Do contrá-
rio, teria acatado suas ordens. Foi então que me pus a
lutar com eles. Matei dois deles, com minhas próprias
mãos e, desde este dia, entrei em Tebas. Não há dú-
vida... eu sou o assassino que deve ser punido, para o
bem desta cidade que aprendi a amar.”
Mas Jocasta volta a gargalhar: “Apolo é o mais tolo
entre todos os imortais. E mesmo entre os mortais,
todos são mais sábios que ele. Anos passados ele
havia sentenciado que seria morto pelas mãos de seu
próprio filho. Eis porque me alegro. Se tu mesmo ma-
taste Laio, a sentença de Apolo é vaga e tola: ele não
morreu pelas mãos de seu filho.” Édipo, mais uma vez,
sentia o coração apertado em fogo: “Mas, foi esta a
sentença que recebi de Apolo: eu mesmo haveria de
matar o meu pai e unir-me à minha mãe, em seu leito
de amor.” Jocasta explica melhor: “Mas tu me disseste
que viera de Corinto, sendo amado por Pólibo e Méro-
pe – seu pai e sua mãe.” “Sim, mas me disseram que
os reis de Corinto não eram meus pais.”
Tirésias, então, volta a declarar: “Os pássaros vi-
ram que aquele menino que deveria ter sido abandona-
do na montanha, foi entregue a um pastor de ovelhas.
Ora, Apolo confundiu o servo. Ao invés de entregar o
menino à morte, entregou-o ao rei de Corinto, o pró-
prio Pólibo, que cuidou do menino com afetos de pai.
Os pássaros viram quando tu, Édipo, quis fugir do seu
destino maldito mas, quanto mais acreditava afastar-

-se dele, mais se aproximava de teu pai, para matá-lo,
e de tua mãe, para amá-la como esposa. Está cumpri-
da minha tarefa. A cidade está perdida nas mãos dos
malditos.”
Figura 38: Édipo, o Rei Maldito..
Fonte: http://www.monologuedb.com/ Acesso em: 16/05/216
Édipo não pôde conter sua imensa tristeza e,
como rei, sentenciou: “Povo de Tebas, sou seu rei, o
mais maldito entre todos. Eis minha última sentença:
de hoje em diante, condeno-me ao exílio. Sou banido
para sempre da cidade. Poderia ter me condenado
à morte, mas a morte é um prêmio para mim. Devo
ser exilado, para viver como mendigo e sem lar, a fim
de reparar todos os males que causei a mim, à minha
mãe, aos meus filhos e aos meus súditos. Nego-me
a contemplar o Sol de Apolo, por ter desafiado sua
Verdade.” Dizendo isto, furou os próprios olhos com
o broche de ouro que prendia suas vestes. A rainha
Jocasta, enforcou-se.
O palácio de Tebas mergulhava na solidão, mas a
cidade estava salva da ira de Apolo.
“Que terrível mal recai, agora, sobre mim? Por
que o amor me trouxe ao sofrimento? Por que os
deuses me retiraram das terras dos prazeres para me
deixarem nos monturos da dor? Perdido estou para
sempre. Perdida está minha mãe, o único amor de
minha vida. Perdidos para sempre estão meus filhos,
de quem sou pai e irmão. Não fui o vencedor da esfin-
ge. Antes, foi ela quem me venceu ao me mostrar, no
espelho de seus olhos, que sou eu, ao mesmo tempo,
o filho de meus pais, o irmão de meus filhos e o espo-
so de minha mãe – o único ser que reúne sobre si o
menino, o adulto e o ancião. Naquele dia em que eu
acreditava ter vencido a esfinge e me tornado o rei de
Tebas, na verdade, encontrei a miséria e a dor.”
Neste mito, a liberdade é colocada em discussão.
Poderia Édipo ser considerado culpado por seus terrí-
veis atos se ele próprio era vítima de um destino que
55
se lhe configurava maior do que a sua própria vonta-
de? O mito narra a trajetória de um jovem bondoso,
imensamente dedicado aos seus pais e que, quando
soube da maldição, procurou fugir de seu destino. No
entanto, quanto mais ele buscava escapar, mais ele
corria em direção de sua própria destruição.
O mito de Édipo foi melhor divulgado pela
Psicanálise pois, segundo seu fundador, Sigmund
Freud, todas as pessoas já cultivaram desejos secretos
quando de sua infância. Os meninos desejaram a
morte do pai para se unirem à sua mãe. As meninas
desejaram a morte da mãe para ficarem com o pai. Em
razão disto, todos carregam um forte sentimento de
culpa e de angústia.
O mito de Édipo ilustra a fragilidade do ser humano
e da inconsistência de suas escolhas. Todos ficamos
compadecidos da tragédia deste jovem. Identificamo-
-nos com ele. Consideramos injustas todas as formas
de castigo e nos ligamos à sua história de forma íntima,
pois Édipo nos conta a nossa própria história. Estar
submisso ao destino parece-nos uma imposição muito
grande, de forma tal que não podemos nos considerar
inteiramente livres se temos que nos submeter a uma
força superior à nossa. Assim é que consideramos que
Édipo foi injustiçado, pois não tinha condições de fazer
escolhas – tudo o que lhe ocorria vinha pelas mãos
do destino. Édipo não era um homem livre. Ainda que
buscasse unicamente o bem de todos e de si mesmo,
havia uma força maior que o subjugava e o conduzia
inexoravelmente para a destruição total.
A figura da esfinge surge também como um emble-
ma, um desafio, um enigma a ser resolvido. Do ponto
de vista cotidiano, cada vez que vencemos um desafio
nos preparamos para um outro novo, maior, mais forte,
que nos concede sempre a sensação de que podemos
continuamente vencer os próprios limites. No caso de
Édipo, a esfinge trazia a maldição. Quanto mais Édi-
po pensava que vencia a esfinge, mais ele era por ela
vencido. Quando ela elaborava o enigma, Édipo se
reconhecia e respondia com veracidade: o enigma é
o homem – o que engatinha na infância, está sobre
as duas pernas na idade adulta e se apoia no bordão
na velhice (quatro, duas e três patas). Mas, ao mesmo
tempo, Édipo decifrou o enigma porque se respondia
nele, ou seja, ele próprio era o homem – ele era, ao
mesmo tempo, o filho, o pai e o irmão naquela relação
incestuosa com sua mãe.
Vejamos, agora, o que a filosofia diz sobre a li-
berdade. Para tanto, vamos ler as considerações do
filósofo francês Jean-Paul Sartre. Antes da leitura,
precisamos considerar que Sartre tem uma importan-
te concepção sobre o ser humano. Para ele, não se
pode falar em essência humana. Isto quer dizer que,
em suas concepções, o homem não está pronto e não
pode se fixar na ideia de dons naturais. Na verdade, o
homem se constrói a si mesmo, ele se projeta a cada
dia e somente ele é responsável pelo seu destino.
56
O texto a seguir é de Ilda Helena Marques e traz alguns conceitos cruciais da filosofia de Jean-Paul Sartre.
Liberdade
A existência antecede e ordena a essência e
toda a vontade em se delimita. A liberdade faz-se
contraditória, pois a ela instaura-se como fun-
damento de todas as essências. Portanto, para
Sartre, o único fundamento do ser é a liberdade.
O homem escolhe o que projeta ser, usando de
sua liberdade. E os seus valores serão criados
através da escolha por ele feita, escolha da qual
não há como fugir, pois mesmo a recusa em não
escolher já é uma escolha. Assim, ao escolher,
nota-se com evidência a sua liberdade. “A es-
colha é possível, em certo sentido, porém o que
não é possível é não escolher” (Sartre, 1987, p.
17). Na doutrina existencialista, a liberdade é
conceituada de uma forma totalmente diferente
da concepção clássica, ou seja, na concepção
clássica de liberdade é compreendida com livre
arbítrio. Todavia, na visão sartreana, o conceito
de liberdade é diferente do simplesmente poder
optar ou não por se fazer algo, ou seja, é agir com
liberdade, incorporada à responsabilidade. A li-
berdade, no existencialismo, possui a capacida-
de do sujeito encaminhar o que será de sua vida,
responsabilizando-o por seus atos. No entanto,
torna-se necessário ressaltar que essa liberdade
é condicionada, pois é limitada pela sociedade e
suas regras, às quais devemos nos “submeter”.
E é devido a “essa” “submissão” que, em deter-
minados momentos da vida, o homem entra em
conflito com o meio social, em que vive, isto é,
ao vivermos em sociedade deparamo-nos com
fatos sociais com os quais devemos conviver,
para vivermos em comunidade. Sartre entende
que o homem, ao desejar a liberdade, a faz para
si e para toda a humanidade, tomando tal fato de
caráter universal, isto é, quando o homem esco-
lhe, o faz de maneira universal.
Nesse ponto, pode-se fazer um paralelo com
o imperativo categórico de Kant, onde o ato do
indivíduo deve ter uma correspondência ética
universal.
Sem dúvida, a liberdade enquanto definição
do homem, não depende de outrem mas, logo
que existe um engajamento, o homem é forçado a
querer, simultaneamente, a sua liberdade e a dos
outros, não pode ter objetivo a sua liberdade, a
não ser que seu objetivo seja também a liberdade
dos outros (Sartre, 1987, p. 199).
Má-fé
A má-fé, segundo Sartre, não se trata de
um comportamento que o sujeito adota contra
outro sujeito, mas sim, contra ele próprio. O in-
divíduo mente para si próprio, tentando, desta
forma, ludibriar as responsabilidades que lhe
são pertencentes. “A má-fé é evidentemente
uma mentira, pois dissimula a total liberdade
do engajamento” (Sartre, 1989, p. 19).
Ao considerar que um homem se esconde
atrás de desculpas de suas paixões, que inven-
ta um determinismo, esse homem é um sujeito
dotado de má-fé. Ele se encontra representan-
do um eterno teatro.
Deus
Ao colocar o homem como responsável por
sua existência, Sartre afirma ser um existen-
cialista ateu. Desse modo, conclui que não há
uma natureza humana e que não há um Deus
para originá-la. Com isso, o homem torna-se
responsável pela sua existência, mas não so-
mente em relação à sua individualidade, este
homem torna-se responsável também pelos
outros homens. “Portanto, a nossa responsa-
bilidade é muito maior do que poderíamos su-
por, pois ela engaja a humanidade inteira” (Sar-
tre, 1987, p. 7). E ao sermos responsáveis por
nossa existência e pela existência dos outros
homens, deparamo-nos com a angústia”.
A não existência de Deus na filosofia exis-
tencialista é, a princípio, o conceito de que tudo
é permitido, desse modo o homem encontra-se
só, pois não pode procurar em Deus e nem no
mundo nada para se segurar, tendo respaldo
somente em si próprio e em sua existência.
Como diz Sartre (1987, p. 6): “O existencia-
lismo ateu, que eu represento, é mais coerente.
Afirma que, se Deus não existe, há pelo menos
um ser no qual a existência precede a essên-
cia, um ser existe antes de poder ser definido
por qualquer conceito: este ser é o homem”.
Por conseguinte, encontramo-nos solitários,
condenados à liberdade. E o fato da não exis-
tência de Deus faz com que não tenhamos um
paradigma e, consequentemente, não existem
valores que devemos seguir, valores que lega-
lizem nosso modo de ser como correto ou não.
O ateísmo existencialista não é compre-
endido e aceito por outras formas de pensar.
Todavia, o que Sartre pretende é que o homem
enxergue que, independente de Deus existir ou
não, este não é o ponto fundamental. O neces-
sário é que o homem compreenda que nada
poderá livrá-lo dele próprio, nem mesmo a con-
cretude de Deus.
Ilda Helena Marques
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ANOTAÇÕES

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UNIDADE

OS CAMINHOS DO AMOR

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
60

A BUSCA PELA Figura 39: Cupido e Psique.

COMPLETUDE
Muitas são as constatações
que deixam o ser humano pen-
sativo e mergulhado nos senti-
mentos da angústia. Uma delas
é a certeza da morte. A outra é
a constatação de sua incomple-
tude. Sentir-se falho, imperfeito,
incompleto é um dos sentimentos
mais preocupantes do homem.
Ele queria ser autossuficiente,
queria conquistar o mundo com
sua própria força, queria fazer-se
inabalável e eterno. No entanto,
bem sabe, é frágil e carente de
afetos e de ternura. É um ser ca-
rente do outro, pois não pode vi-
ver sozinho.
Há aquelas afirmações que Obra de Jean-Louis David 1817.
consideram que aquelas atitudes
mais monstruosas tomadas por algumas pessoas, revelam o quanto lhes faltou ternura, o quanto elas foram priva-
das do amor, de olhares ternos, de palavras doces. A falta do amor, portanto, teria as levado ao mundo do crime e
da desordem. Desde que se compreende sozinho, o homem busca encontrar-se com outra pessoa. Investe neste
sentimento, organiza-se em torno dele para se fazer completo com a presença de alguém que também se permite
aproximar-se.
Para a filosofia, o amor é um sentimento que abre a todos a certeza de sermos falhos, de não sermos completos
e da necessidade do outro. Quando nos aproximamos de alguém escolhido para ser o depositário de nossos afetos,
temos a ilusão de que, por algum motivo, seremos plenos. Consideramos que o que nos falta está presente no outro
e, por este motivo, se nos unimos a ele, seremos completos. É uma ilusão. Mas, ao longo da História, vemos que
este é o sentido do amor.
Para os gregos, há o amor e o ódio – que não são contrários, mas complementares. Amor e ódio são irmãos.
Andam juntos. São companheiros inseparáveis. O contrário do amor é a indiferença. O ódio também é um sentimen-
to que indica investimento de afeto

OS CAMINHOS DO AMOR
partir de um mito importante para esta compreensão:
A BUSCA PELA COMPLETUDE
é o mito de Eros e Psique. Eros significa o Amor e Psi-
que significa a Alma. São personagens que representa
As pessoas, não raro, escolhem alguém para in-
a Alma Humana em busca pelo Amor.
vestirem seus afetos. E assim fazem, enquanto julga-
rem que este investimento é compensatório. Se, por
algum motivo, aquele que recebe o afeto desaparece EROS E PSIQUE
(por morte ou por abandono), o investidor do afeto vai
sentir uma grande tristeza – que designamos por luto.
Aquele era mais um dos corriqueiros dias na vida
O luto é um sentimento que nos mostra que o outro,
eterna dos imortais deuses gregos. A bela deusa Afro-
que recebia o nosso afeto, não existe mais. Então, o
dite, como sempre, amada e respeitada por sua beleza
mundo fica sem sentido, pois o objeto de nosso amor
sem igual, que atraía a si os olhares de homens de
deixou de existir. Todas as pessoas sentem tristeza. É
deuses. A doçura de suas formas e a firmeza de suas
um sentimento humano. Não há por que medicalizar a
palavras encantavam a todos. Afrodite vivia encanta-
tristeza. Em nossa sociedade, que apregoa a felicida-
dores momentos, recebendo as honras daqueles que
de sem limites, as pessoas sentem-se impossibilitadas
se espelhavam nela como ideal jamais alcançável de
de se entristecerem. No entanto, a tristeza é também
beleza. Não havia quem se aproximasse de seu altar e
nossa companheira e ela sempre aparece quando per-
não se comovia com a serenidade que a certeza traz.
cebemos que não temos mais onde investir afetos. Por
isto a filosofia se dispõe a pensar sobre o amor. Muitos
são os filósofos que tratam sobre este tema. Vamos

Figura 40: Afrodite admirada.
Obra “La nascita di Venere” de William-Adolphe Bouguereau, 1879.
Mas, no mundo dos homens mortais, aos poucos
ia ganhando a graça da juventude a pequena Psique.
Ela ia, à medida que crescia, apresentando formas per-
feitas no corpo e, no seu caráter, ia sendo esculpido os
mais profundos sentimentos de amor, sobriedade, deli-
cadeza e doçura. Ao entrar na juventude, Psique cami-
nhava pelas ruas com graça e vigor. Seus passos eram
leves e a brisa abria-lhe passagem sempre que a via
chegar. Os pássaros, ao verem-na, gorjeavam felizes
diante da beleza que se humanizava. Ela tinha irmãs
belas, mas nenhuma se lhe igualava em amor e felici-
dade. Os olhos de todos iam, a cada dia, percebendo-
-a e se encantando com suas belas feições e perfeita
simpatia. De tal modo que começou a se comparada
com Afrodite. Havia os que diziam que, finalmente,
uma mortal suplantava a deusa em sua beleza. Havia
até quem dissesse que ela seria a própria Afrodite que,
cansada do mundo eterno, vinha a caminhar no meio
dos homens. Eram ditos, apenas. Por seu lado, Psique
vivia sua vida calma com seu pai e irmãs e com eles
partilhava os ideais de felicidade – esses que estão no
meio dos homens.
A beleza de Psique chegou até Afrodite. Ela per-
cebeu que seus altares iam se esvaziando, pois as
pessoas tinham uma nova beleza a contemplar. Es-
tarreceu-se diante de uma mortal que lhe roubava as
admirações. Irou-se a deusa. Estremeceu-se em seus
íntimos segredos femininos. Procurou por Psique. En-
61
controu-a em sua beleza natural, em uma das praças
de cidade. Observou-a de longe e também se encan-
tou com a singeleza de seus traços. Mas a contem-
plação não era uma das características da deusa. Ela
jamais admiraria alguém. Tomada pela ira, chamou a
si, em segredo, o seu filho Eros, o deus do Amor. Ele
tinha o poder imenso de converter os corações para o
amor, para o ódio ou para a fria indiferença. Chamou-o
e lhe confidenciou sua tristeza:
Figura 41: Psique Entra no Jardim de Cupido.
Obra de John William Waterhouse 1905.
- Filho, meu filho eterno. O Amor mais puro está
em ti condensado. Todos os astros do universo se cur-
vam diante de teus dons, pois és tu que os aproxima e
os afasta. Se queres, podes provocar tormentas terrí-
veis e catástrofes, pois em ti está o poder de unir e se-
parar. Foi assim que separaste a noite e o dia, o frio e o
calor, o arroubo e a paz, a calma e a euforia. Filho, meu
filho, dono dos mais ardentes desejos de meu coração,
escuta a dor de tua mãe. Vê como estou aflita diante
da solidão de meus altares. Os homens já não se in-
clinam diante de mim, implorando meus encantos para
seus empreendimentos. Sou a mais desolada das deu-
sas. O sol se pôs em meus olhos e, desde que surgiu
a mortal que rouba a minha beleza, já não há luz em
minha eternidade. Só tu podes devolver-me a alegria.
- Diga, minha mãe, o que foi que te causou tama-
nho mal. Diga-me e eu irei apartar este ser de toda
alegria da terra. Não posso suportar tuas lágrimas e,
para mim, elas são como o trovão. Tua tristeza clama,
grita e eu, teu filho dileto, hei de trabalhar para que o
62
sorriso do sol volte para sua face. Dize-me, pois, quem
te causou tanta dor?
- Psique, a mortal, dona da beleza que encanta os
homens, tem sido a ruína de minha divindade. Eis que
a inveja corrói minha alma. Ao vê-la, sinto-me tomada
pelo desencanto e pela ira. É uma mulher que caminha
suavemente pelas ruas desta cidade. Seus passos são
suaves e inaudíveis. A natureza dotou-a de perfume e
delicadeza. Ao passar pelos caminhos, as flores lhe
saúdam com harmonia, oferecendo-se para embelezar
mais ainda sua fronte e seus cabelos leves. Psique é
bela, mas não pode destruir-me. Por isto, quero puni-
-la. Filho meu, querido Eros, não me entenda mal. Não
sou a deusa da maldade. Quero apenas de volta os
meus dias de glória que esta jovem me roubou. Casti-
gai-a, meu filho. Vá até onde ela repousa. Fira-a com
sua flecha, de modo que ela se apaixone pelo homem
mais horrível e vil e, desta forma, seus dias de sofri-
mento destruam sua beleza para sempre.
Diante do clamor de sua mãe, Eros voou apres-
sado para o leito de Psique. Encontrou-a adormecida,
suave, acalentada pelos pássaros e perfumada pelas
flores do campo. Ele próprio encantou-se por ela. Sua
mãe tinha razão: era a dona da beleza jamais contem-
plada. Aproximou-se mais para contemplá-la com as
flechas na mão, pronto a seguir as ordens de Afrodite.
Mas a beleza encanta, atrais homens e deuses para
caminhos brancos. Uma de suas setas o feriu e o deus
do Amor se viu apaixonado por Psique.
Figura 42: Psique e Eros: a confiança quebrada.
Obra de John Roddam Spencer Stanhope - 1880.
No entanto, era preciso seguir as ordens da deusa,
mas Eros estava de tal forma apaixonado pela peque-
na mortal que decidiu leva-la dali. Tomou-a enquanto
dormia e levou-a ao mais alto rochedo. Lá ele a toma-
ria por esposa e dela afastaria toda a ira de sua mãe.
Haveria de ficar oculta pelo amor e embalada pelos en-
cantos da ternura.
Tomou Eros a pequena para si. Reuniu, pelo amor,
belas e reluzentes rochas e cristais, fazendo erigir um
castelo para sua amada. Afastou perigos e doenças,
reuniu belas flores e pássaros, trouxe tudo para o cas-
telo e nele colocou Psique.
- Minha doce Alma, por ti enfrentei a ira de minha
mãe. Por ti, construí este castelo para amar-te eterna-
mente. A partir de hoje, tu és a mais amada das mortais
pois eu, o deus do Amor, tomei-te por esposa. Eis que
ficarás feliz em todos os teus dias e desfrutarás das
mais doces presenças. Aqui, neste lugar, serás servida
todos os dias por servos amáveis, que a ti devotarão
todas as suas artes. Terás à tua disposição artistas,
floristas, cozinheiros, amas e pajens. Todos te servirão
com ternura. Eu, teu amante, virei todas as noites para
te amar. Mas proíbo-te contemplar-me, pois meus olhos
já encontraram em ti a mais suave de todas as bele-
zas. Somente tu és bela. Não me olhes, pois. Quando
for declinando a luz do dia – eis minha ordem – apague
todas as luzes do castelo. Vá tu mesma e toque delica-
damente as chamas alimentadas pelo azeite de Atena.
Abra as janelas de nosso quarto e deita-te em nosso
leito. Silencioso chegarei e me deitarei contigo para o
gozo de meus mais ardentes sonhos de amor.
Assim, pois, Psique passou a viver os seus dias,
encantada com a ideia de ser amada pelo próprio deus
do Amor e, à noite, deitar-se com ele e sentir a suavi-
dade e vigor de seu corpo divino e imortal.
No entanto, com o passar dos dias, Psique foi
tomada por uma tristeza Figura 43: O Rapto de Psique.
constante e que ia se tor-
nando profunda. Queria ver
suas irmãs e seu pai. Que-
ria dividir com eles sua ale-
gria. Queria correr de novo
pelos campos com suas ir-
mãs, enfeitar seus cabelos
com flores, cantar cantigas
alegres no final da tarde.
Confiou este desejo a seu
amado, que lhe disse:
- Bela Psique, ainda
que tenhas tudo aqui, não
posso me esquecer que és
a Alma Humana – incons-
tante e sonhadora, que
jamais encontra paz nes-
te mundo, mesmo sendo Obra de William Bouguereau (1895)
amada. Não te esqueça
que te espero. Vá, pois, ao encontro de teu pai e tuas
irmãs, pois o Amor não mantém ninguém preso para
si. Vá e faze tua vontade. Mas volte. Estarei esperando
por você em nosso castelo. Quando fores, por certo
que teus servos estarão tristes, esperando tua volta.
Mas vá. Vou esconder-te dos olhos de Afrodite para
que a ira não volta a ti.
Em uma tarde, Psique desceu os caminhos do ro-
chedo, caminhou silenciosamente para não ser notada
e chegou em sua casa paterna. Suas irmãs ficaram to-
madas pela alegria ao revê-la. Foi um reencontro ma-
ravilhado pela saudade. Ficaram conversando ao pé
do fogo da cozinha durante a noite. No dia seguinte,

brincaram como crianças no meio das borboletas e dos
peixes. Chegou, no entanto, a hora de voltar. Suas ir-
mãs, felizes pela presença de Psique, mas tomadas
pela inveja, resolveram argumentar:
- Tu nos dizes que estás casada com o deus do
Amor... Ficamos felizes com o teu destino mas, ao
mesmo tempo, preocupadas. Por que ele não se per-
mite contemplar? Por que chega ao castelo somente
à noite? É uma proibição insensata. Fosse ele o gentil
Eros, não te proibiria vê-lo. Por certo que mente. Teu
marido deve ser um monstro enviado por Afrodite, que
finge te amar mas, por fim, te destruirá. Não te esque-
ças, inocente Psique: o Amor quer ser visto e contem-
plado. Se ele isto veta, não é o Amor. Toma, pois, nos-
so conselho. Guarda nossas palavras: à noite, quando
o sol de Apolo se esconder atrás das montanhas, não
apague todas as lâmpadas. Conserva uma delas em
segredo. Quando teu marido chegar, entrega-te a ele
com ternura. Envolve-o em beijos e carícias. Volúpia.
Quando, enfim, ele se cansar e adormecer, toma a
lâmpada e a espada. Aproxima-te dele e, por certo, ve-
rás um terrível monstro. Fere-o, pois, com a espada.
Mostra que és mais forte que Afrodite. Destrói o mons-
tro que te quer devorar.
Figura 44: A alma encantada pelo amor.
Fonte: artlira.blogspot.com Acesso em 15/02/2016
63
Pensativa, Psique voltou ao castelo. Não estava
mais feliz. Sua alma estava consumida pela dúvida.
Não quis acreditar que seu amado a traía para destruí-
-la. Era o mais doce e intenso amante. Por certo que
suas irmãs estavam erradas.
Chegou ao castelo à tarde. Os servos a aguarda-
vam com rosas. Serviram um jantar esplêndido, en-
feitando a mesa com pássaros e borboletas, que não
cessavam de alegrá-la com seus movimentos gracio-
sos e suas cantigas de amor.
A noite ia caindo e os servos foram se recolher.
Ficou Psique, pensativa. Seu coração palpitava quan-
do resolveu seguir os conselhos de suas irmãs. Tomou
uma das lâmpadas e escondeu-a acesa.
Pegou uma espada e deixou-a debaixo da cama.
Ora, um leito de amor não pode ser maculado pelas
armas da violência... Mas foi isto que ela decidiu.
Eros, enfim, chegou. Amaram-se profundamente.
Os ares encheram-se de ternura. Os astros da noite
cantaram a harmonia dos corações ardentes. Quando
estavam exaustos, o Amor encostou-se para descan-
sar.
Figura 45: Eros e Psique.
Obra de Antonio Canova 1783
Na hora mais calma da madrugada, quando os
olhos estão pesados e o sono conduz as imagens para
o misterioso caminho dos sonhos, Psique manteve-se
desperta. A dúvida lhe corroia o coração e lhe propunha
uma investigação que ela relutava em praticar. Eros lhe
era tão devotado... Tratava-lhe como uma princesa...
Havia desobedecido a própria mãe para defendê-la...
Seria ele um monstro? Não! Claro que não! E tenta-
va adormecer, mas a dúvida continuava a propor-lhe
conhecer a verdade. Bastaria a ela iluminar o rosto
daquele que adormecia a seu lado. Seria uma olhada
rápida, sem ruídos. Mas deveria encorajar-se imedia-
tamente. Logo a noite partiria e, com ela, seu amado.
64

Coração aos pulos, visão adensada pelo medo,
Psique buscou a lâmpada de azeite. Com cuidado,
aproximou-se da cama e iluminou o rosto de seu ama-
do. Ficou sobressaltada. De fato, quem ali adormecido
estava era o próprio deus do Amor, com toda a sua
exuberância e beleza. Olhou devagar suas formas, en-
cantou-se com a suavidade de sua respiração. O per-
fume de seu suor era intenso como as florestas verdes.
Psique estava tranquilizada. Ela não estava sendo
enganada pelo seu amante. Aquele que ali estava era
o Amor – não havia como negar.
Figura 46: O despertar de Eros.
todos os dias, mas jamais me encontrará novamente.
Terás apenas rápidas ilusões quando pensares que,
finalmente, me reencontraste, mas não me disponibili-
zarei novamente para ti. A verdade é a mesma: o Amor
não pode conviver com a desconfiança.
E partiu.
Uma das mensagens mais eloquentes deste mito é
a constatação de que a Alma Humana não pode viver
sem o amor. Vive procurando por ele, mas ele sempre
lhe escapa. Ela tenta encontrá-lo, mas não o pode ver.
Outra questão importante é a relação impossível entre
o Amor e a desconfiança.

Depois da leitura deste mito, passemos à leitura

de uma poesia de Fernando Pessoa sobre o mesmo
tema:
EROS E PSIQUE
FERNANDO PESSOA

Conta a lenda que dormia

Uma Princesa encantada
Obra Amore e Psiche de Giuseppe Maria Crespi
A quem só despertaria
Um Infante, que viria
A ingênua Psique estava tão encantada que não Do além do muro da estrada.
percebeu que o azeite da lâmpada começo a derramar Ele tinha que, tentado,
e, gota a gota, deslizou nos ombros de Eros. Ele des- Vencer o mal e o bem,
pertou no sobressalto. Antes que, já libertado,
- Tola Psique, duvidaste de mim? Deixasse o caminho errado
- Não, meu amado, claro que não? Por o que à Princesa vem.
- Por que, então, quebraste nosso acordo e vieste, A Princesa adormecida,
Se espera, dormindo espera.
na escuridão da noite, contemplar o meu rosto? Não
Sonha em morte a sua vida,
havia te proibido de ver-me? Não era esta a nossa con-
E orna-lhe a fronte esquecida,
dição? Acaso não rompi as ordens da deusa Afrodite
Verde, uma grinalda de hera.
para te proteger? Acaso não erigi para você este cas-
Longe o Infante, esforçado,
telo e nele coloquei os mais fiéis servos para te enche-
Sem saber que intuito tem,
rem de alegria? Não fui para ti o mais intenso amante? Rompe o caminho fadado.
O que te faltou? A verdade? Não fui o único a te dizer Ele dela é ignorado.
a verdade todos os dias? Ela para ele é ninguém.
- Sim, tu és tudo para mim. Não me iludo. Tu és o Mas cada um cumpre o Destino -
verdadeiro Eros. Ela dormindo encantada,
- Mas eu já havia dito isto a ti. Por que duvidaste? Ele buscando-a sem tino
- Minhas irmãs me fizeram crer que eras um mons- Pelo processo divino
tro e que querias devorar-me. Que faz existir a estrada.
- Tola Psique, acaso sou eu um monstro? Acaso E, se bem que seja obscuro
quer o Amor devorar alguém? O Amor não devora. O Tudo pela estrada fora,
Amor não destrói. O Amor não mata. E tu, o que fa- E falso, ele vem seguro,
zias? Querias matar-me? Por que trazes esta espada? E, vencendo estrada e muro,
Não sabes que sou imortal? Chamo-te tola, mas o tolo Chega onde em sono ela mora.
sou eu mesmo, que confiei em ti e construí para ti este E, inda tonto do que houvera,
leito de amores e delícias. Leito que maculaste com À cabeça, em maresia,
tua maldade. Vou-me para sempre, Psique. Ergue a mão , e encontra hera,
- Imploro-te que voltes esta noite. E vê que ele mesmo era
- Impossível. Não voltarei mais. À noite, este caste- A Princesa que dormia.
lo não mais existirá. Todas as suas delícias serão apa-
gadas. Partirei para sempre. Tu tentarás me alcançar Fernando Pessoa

No mito grego, a Alma é frágil e inconstante, ao
passo que o Amor se apresenta como forte e verda-
deiro.
Por estas questões, a filosofia se põe a perguntar:
como se relaciona a alma dos homens com o amor?
Que sentimento é este que arrebata as pessoas?
Como elas se portam quando amam? E quando não
amam? Seria possível não amar? Tanto no mito quanto
na filosofia, o amor é um sentimento que se concretiza
com a presença do outro. É pelo amor que se reali-
zam os encontros que tornam a vida humana possível.
A ausência do amor seria a total indiferença, a falta
completa de investimentos. Em um de seus diálogos,
o filósofo Platão falou sobre o Amor. O diálogo se cha-
ma O Banquete (ou Simpósio - do grego Συμπόσιον)
e foi escrito em 380 a.C. Nas considerações que faz,
Platão propõe que o Amor seja considerado o mais
importante dos deuses, devendo a ele ser devotadas
todas as honras, pois é ele quem une e faz possível
todas as coisas. Ao se banquetearem, os filósofos vão
tecendo considerações sobre este sentimento. Alguns
retomam um importante aspecto mítico que muito tem
a dizer sobre o Amor. Trata-se do mito dos andróginos.
Os andróginos eram seres que se formavam de am-
bos os sexos. Eles eram homens e mulheres (andros
é uma palavra grega que significa homem e ginos está
relacionado à partícula gen, que tem a ideia de gerar e
Vamos ler uma parte do texto de Platão para melhor compreendermos o que ele diz:
Figura 47: O Banquete ou Simpósio, diálogo de Platão.
Obra de Anselm Feuerbach.
Assim, de muitos lados se reconhece que
Amor é entre os deuses o mais antigo. E sendo o
mais antigo é para nós a causa dos maiores bens.
Não sei eu, com efeito, dizer que haja maior bem
para quem entra na mocidade do que um bom
amante, e para um amante, do que o seu bem-
65
que, na linguagem, designa o sexo feminino). Os an-
dróginos eram, pois completos. Eram fortes e ágeis, o
que faltava à parte feminina era complementada pela
parte masculina.
Por isto, nada lhes faltava. Com tal disposição, eles
se sentiam seres superiores e se aproximavam dos
deuses. Estes, por sua vez, temendo a força dos an-
dróginos, deliberaram e decidiram cindi-los, separando
as partes e dividindo-as em macho e fêmea. A partir
de tal cisão, os andróginos deixaram de ser completos
e se sentiram faltosos de alguma parte. Foram então,
procurando-se – como quem procura a alma gêmea,
a outra metade, o que permitiria a plena felicidade. O
Amor, portanto, desempenha seu papel de unir as pes-
soas, fazendo-as sentirem felizes novamente. Embo-
ra saibamos que toda completude é ilusória, mesmo
assim buscamos pelo outro e queremos sua presença
constante em nossas vidas. De acordo com Platão, o
Amor desconhece as diferenças sexuais do ponto de
vista biológico. Assim é que, se alguém encontra, em
pessoas do mesmo sexo, aquilo que lhe complementa-
ria, tenderá a se aproximar desse alguém, pois o Amor
que une não se preocupa com diferenças biológicas de
sexo, idade, raça ou condição social. O Amor é forte,
soberano, verdadeiro.
-amado. Aquilo que, com efeito, deve dirigir toda
a vida dos homens, dos que estão prontos a vivê-
-la nobremente, eis o que nem a estirpe pode in-
cutir tão bem, nem as honras, nem a riqueza, nem
nada mais, como o amor. A que é então que me
refiro? À vergonha do que é feio e ao apreço do
66
que é belo. Não é com efeito possível, sem isso,
nem cidade nem indivíduo produzir grandes e be-
las obras. Afirmo eu então que todo homem que
ama, se fosse descoberto a fazer um ato vergo-
nhoso, ou a sofrê-lo de outrem sem se defender
por covardia, visto pelo pai não se envergonharia
tanto, nem pelos amigos nem por ninguém mais,
como se fosse visto pelo bem amado. E isso mes-
mo é o que também no amado nós notamos, que
é sobretudo diante dos amantes que ele se enver-
gonha, quando surpreendido em algum ato ver-
gonhoso. Se por conseguinte algum meio ocor-
resse de se fazer uma cidade ou uma expedição
de amantes e de amados, não haveria melhor ma-
neira de a constituírem senão afastando-se eles
de tudo que é feio e porfiando entre si no apreço
à honra; e quando lutassem um ao lado do outro,
tais soldados venceriam, por poucos que fossem,
por assim dizer todos os homens. Pois um ho-
mem que está amando, se deixou seu posto ou
largou suas armas, aceitaria menos sem dúvida
a idéia de ter sido visto pelo amado do que por
todos os outros, e a isso preferiria muitas vezes
morrer. E quanto a abandonar o amado ou não
socorrê-lo em perigo, ninguém há tão ruim que o
próprio Amor não o torne inspirado para a virtu-
de, a ponto de ficar ele semelhante ao mais gene-
roso de natureza; e sem mais rodeios, o que dis-
se Homero “do ardor que a alguns heróis inspira
o deus”, eis o que o Amor dá aos amantes, como
um dom emanado de si mesmo.
Com efeito, quanto a ser duplo o Amor, pare-
ce-me que foi uma bela distinção; que porém não
está ele apenas nas almas dos homens, e para
com os belos jovens, mas também nas outras
partes, e para com muitos outros objetos, nos
corpos de todos os outros animais, nas plantas
da terra e por assim dizer em todos os seres é
o que creio ter constatado pela prática da medi-
cina, a nossa arte; grande e admirável é o deus,
e a tudo se estende ele, tanto na ordem das coi-
sas humanas como entre as divinas. Ora, eu co-
meçarei pela medicina a minha fala, a fim de que
também homenageemos a arte. A natureza dos
corpos, com efeito, comporta esse duplo Amor; o
sadio e o mórbido são cada um reconhecidamen-
te um estado diverso e dessemelhante, e o des-
semelhante deseja e ama o dessemelhante. Um
portanto é o amor no que é sadio, e outro no que
é mórbido. E então, assim como há pouco Pausâ-
nias dizia que aos homens bons é belo aquiescer,
e aos intemperantes é feio, também nos próprios
corpos, aos elementos bons de cada corpo e sa-
dios é belo o aquiescer e se deve, e a isso é que
se o nome de medicina, enquanto que aosmaus
e mórbidos é feio e se deve contrariar, se vai ser
um técnico. É com efeito a medicina, para falar em
resumo, a ciência dos fenômenos de amor, pró-
prios ao corpo, no que se refere à evacuação, e o
que nestes fenômenos reconhece o belo amor e
o feio é o melhor médico; igualmente, aquele que
faz com que eles se transformem, de modo a que
se adquira um em vez do outro, e que sabe tanto
suscitar amor onde não há mas deve haver, como
eliminar quando há, seria um bom profissional.
É de fato preciso ser capaz de fazer com que os
elementos mais hostis no corpo fiquem amigos
e se amem mutuamente. Ora, os mais hostis são
os mais opostos, como o frio ao quente, o amar-
go ao doce, o seco ao úmido, e todas as coisas
desse tipo; foi por ter entre elas suscitado amor e
concórdia que o nosso ancestral Asclépio, como
dizem estes poetas aqui e eu acredito, constituiu
a nossa arte. A medicina portanto, como estou di-
zendo, é toda ela dirigida nos traços deste deus,
assim como também a ginástica e a agricultura;
e quanto à música, é a todos evidente, por pouco
que se lhe preste atenção, que ela se comporta
segundo esses mesmos princípios, como prova-
velmente parece querer dizer Heráclito, que aliás
em sua expressão não é feliz.
“Na verdade, Erixímaco, disse Aristófanes, é
de outro modo que tenho a intenção de falar, dife-
rente do teu e do de Pausânias. Com efeito, pare-
ce-me os homens absolutamente não terem per-
cebido o poder do amor, que se o percebessem,
os maiores templos e altares lhe preparariam, e
os maiores sacrifícios lhe fariam, não como agora
que nada disso há em sua honra, quando mais
que tudo deve haver. É ele com efeito o deus mais
amigo do homem, protetor e médico desses ma-
les, de cuja cura dependeria sem dúvida a maior
felicidade para o gênero humano. Tentarei eu por-
tanto iniciar-vos em seu poder, e vós o ensinareis
aos outros. Mas é preciso primeiro aprenderdes
a natureza humana e as suas vicissitudes. Com
efeito, nossa natureza outrora não era a mesma
que a de agora, mas diferente. Em primeiro lugar,
três eram os gêneros da humanidade, não dois
como agora, o masculino e o feminino, mas tam-
bém havia a mais um terceiro, comum a estes
dois, do qual resta agora um nome, desaparecida
a coisa; andrógino era então um gênero distinto,
tanto na forma como no nome comum aos dois,
ao masculino e ao feminino, enquanto agora nada
mais é que um nome posto em desonra. Depois,
inteiriça era a forma de cada homem, com o dorso
redondo, os flancos em círculo; quatro mãos ele
tinha, e as pernas o mesmo tanto das mãos, dois
rostos sobre um pescoço torneado, semelhan-
tes em tudo; mas a cabeça sobre os dois rostos
opostos um ao outro era uma só, e quatro orelhas,
dois sexos, e tudo o mais como desses exemplos
se poderia supor. E quanto ao seu andar, era tam-

bém ereto como agora, em qualquer das duas di-
reções que quisesse; mas quando se lançavam a
uma rápida corrida, como os que cambalhotando
e virando as pernas para cima fazem uma roda, do
mesmo modo, apoiando-se nos seus oito mem-
bros de então, rapidamente eles se locomoviam
em círculo. Eis por que eram três os gêneros, e
tal a sua constituição, porque o masculino de iní-
cio era descendente do sol, o feminino da terra, e
o que tinha de ambos era da lua, pois também a
lua tem de ambos; e eram assim circulares, tanto
eles próprios como a sua locomoção, por terem
semelhantes genitores. Eram por conseguinte de
uma força e de um vigor terríveis, e uma grande
presunção eles tinham; mas voltaram-se contra
os deuses, e o que diz Homero de Efialtes e de
Otes é a eles que se refere, a tentativa de fazer
uma escalada ao céu, para investir contra os deu-
ses. Zeus então e os demais deuses puseram-se
a deliberar sobre o que se devia fazer com eles,
e embaraçavam-se; não podiam nem matá-los e,
após fulminá-los como aos gigantes, fazer desa-
parecer-lhes a raça - pois as honras e os templos
que lhes vinham dos homens desapareceriam
— nem permitir-lhes que continuassem na im-
piedade. Depois de laboriosa reflexão, diz Zeus:
“Acho que tenho um meio de fazer com que os
homens possam existir, mas parem com a intem-
perança, tornados mais fracos. Agora com efeito,
continuou, eu os cortarei a cada um em dois, e ao
mesmo tempo eles serão mais fracos e também
mais úteis para nós, pelo fato de se terem tomado
mais numerosos; e andarão eretos, sobre duas
pernas. Se ainda pensarem em arrogância e não
quiserem acomodar-se, de novo, disse ele, eu
os cortarei em dois, e assim sobre uma só perna
eles andarão, saltitando.”
Logo que o disse pôs-se a contar os homens
em dois, como os que cortam as sorvas para a
conserva, ou como os que cortam ovos com
cabelo; a cada um que cortava mandava Apolo
voltar-lhe o rosto e a banda do pescoço para o
lado do corte, a fim de que, contemplando a pró-
pria mutilação, fosse mais moderado o homem,
e quanto ao mais ele também mandava curar.
Apolo torcia-lhes o rosto, e repuxando a pele de
todos os lados para o que agora se chama o ven-
tre, como as bolsas que se entrouxam, ele fazia
uma só abertura e ligava-a firmemente no meio
do ventre, que é o que chamam umbigo. As ou-
tras pregas, numerosas, ele se pôs a polir, e a
articular os peitos, com um instrumento seme-
lhante ao dos sapateiros quando estão polindo
na forma as pregas dos sapatos; umas poucas
ele deixou, as que estão à volta do próprio ventre
e do umbigo, para lembrança da antiga condição.
Por conseguinte, desde que a nossa natureza se
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mutilou em duas, ansiava cada um por sua pró-
pria metade e a ela se unia, e envolvendo-se com
as mãos e enlaçando-se um ao outro, no ardor
de se confundirem, morriam de fome e de inér-
cia em geral, por nada quererem fazer longe um
do outro. E sempre que morria uma das metades
e a outra ficava, a que ficava procurava outra e
com ela se enlaçava, quer se encontrasse com a
metade do todo que era mulher - o que agora cha-
mamos mulher — quer com a de um homem; e
assim iam-se destruindo. Tomado de compaixão,
Zeus consegue outro expediente, e lhes muda o
sexo para a frente - pois até então eles o tinham
para fora, e geravam e reproduziam não um no
outro, mas na terra, como as cigarras; pondo as-
sim o sexo na frente deles fez com que através
dele se processasse a geração um no outro, o
macho na fêmea, pelo seguinte, para que no enla-
ce, se fosse um homem a encontrar uma mulher,
que ao mesmo tempo gerassem e se fosse cons-
tituindo a raça, mas se fosse um homem com um
homem, que pelo menos houvesse saciedade em
seu convívio e pudessem repousar, voltar ao tra-
balho e ocupar-se do resto da vida. E então de
há tanto tempo que o amor de um pelo outro está
implantado nos homens, restaurador da nossa
antiga natureza, em sua tentativa de fazer um só
de dois e de curar a natureza humana. Cada um
de nós portanto é uma téssera complementar de
um homem, porque cortado como os linguados,
de um só em dois; e procura então cada um o seu
próprio complemento. Por conseguinte, todos os
homens quesão um corte do tipo comum, o que
então se chamava andrógino, gostam de mulhe-
res, e a maioria dos adultérios provém deste tipo,
assim como também todas as mulheres que gos-
tam de homens e são adúlteras, é deste tipo que
provêm.
Todas as mulheres que são o corte de uma
mulher não dirige muito sua atenção aos ho-
mens, mas antes estão voltadas para as mulhe-
res e as amiguinhas provêm deste tipo. E todos
os que são corte de um macho perseguem o ma-
cho, e enquanto são crianças, como cortículos
do macho, gostam dos homens e se comprazem
em deitar-se com os homens e a eles se enlaçar,
e são estes os melhores meninos e adolescen-
tes, os de natural mais corajoso. Dizem alguns,
é verdade, que eles são despudorados, mas es-
tão mentindo; pois não é por despudor que fazem
isso, mas por audácia, coragem e masculinidade,
porque acolhem o que lhes é semelhante. Uma
prova disso é que, uma vez amadurecidos, são
os únicos que chegam a ser homens para a polí-
tica, os que são desse tipo. E quando se tornam
homens, são os jovens que eles amam, e a casa-
mentos e procriação naturalmente eles não lhes
68
dão atenção, embora por lei a isso sejam força-
dos, mas se contentam em passar a vida um com
o outro, solteiros. Assim é que, em geral, tal tipo
torna-se amante e amigo do amante, porque está
sempre acolhendo o que lhe é aparentado. Quan-
do então se encontra com aquele mesmo que é
a sua própria metade, tanto o amante do jovem
como qualquer outro, então extraordinárias são
as emoções que sentem, de amizade, intimidade
e amor, a ponto de não quererem por assim di-
zer separar-se um do outro nem por um pequeno
momento. E os que continuam um com o outro
pela vida afora são estes, os quais nem saberiam
dizer o que querem que lhes venha da parte de
um ao outro. A ninguém com efeito pareceria que
se trata de união sexual, e que é porventura em
vista disso que um gosta da companhia do outro
assim com tanto interesse; ao contrário, que uma
coisa quer a alma de cada um, é evidente, a qual
coisa ela não pode dizer, mas adivinha o que quer
e o indica por enigmas. Se diante deles, deitados
no mesmo leito, surgisse Hefesto e com seus ins-
trumentos lhes perguntasse: Que é que quereis,
ó homens, ter um do outro?, e se, diante do seu
embaraço, de novo lhes perguntasse: Porventu-
ra é isso que desejais, ficardes no mesmo lugar
o mais possível um para o outro, de modo que
nem de noite nem de dia vos separeis um do ou-
tro? Pois se é isso que desejais, quero fundir-vos
e forjar-vos numa mesma pessoa, de modo que
de dois vos tomeis um só e, enquanto viverdes,
como uma só pessoa, possais viver ambos em
comum, e depois que morrerdes, lá no Hades, em
vez de dois ser um só, mortos os dois numa mor-
te comum; mas vede se é isso o vosso amor, e se
vos contentais se conseguirdes isso. Depois de
ouvir essas palavras, sabemos que nem um só di-
ria que não, ou demonstraria querer outra coisa,
mas simplesmente pensaria ter ouvido o que há
muito estava desejando, sim, unir-se e confundir-
-se com o amado e de dois ficarem um só.
É ele [o Amor] que nos tira o sentimento de
estranheza e nos enche de familiaridade, promo-
vendo todas as reuniões deste tipo, para mutu-
amente nos encontrarmos, tornando-se nosso
guia nas festas, nos coros, nos sacrifícios; incu-
tindo brandura e excluindo rudeza; pródigo de
bem-querer e incapaz de mal-querer; propício e
bom; contemplado pelos sábios e admirado pe-
los deuses; invejado pelos desafortunados e con-
quistado pelos afortunados; do luxo, do requinte,
do brilho, das graças, do ardor e da paixão, pai;
diligente com o que é bom e negligente com o que
é mau; no labor, no temor, no ardor da paixão, no
teor da expressão, piloto e combatente, protetor
e salvador supremo, adorno de todos os deuses e
homens, guia belíssimo e excelente, que todo ho-
mem deve seguir, celebrando-o em belos hinos, e
compartilhando do canto com ele encanta o pen-
samento de todos os deuses e homens.
São esses então os casos de amor em que
talvez, ó Sócrates, também tu pudesses ser inicia-
do; mas, quanto à sua perfeita contemplação, em
vista da qual é que esses graus existem, quando
se procede corretamente, não sei se serias capaz;
em todo caso, eu te direi, continuou, e nenhum
esforço pouparei; tenta então seguir-me se fores
capaz: deve com efeito, o que corretamente se en-
caminha a esse fim, começar quando jovem por
dirigir-se aos belos corpos, e em primeiro lugar,
se corretamente o dirige o seu dirigente, deve ele
amar um só corpo e então gerar belos discursos;
depois deve ele compreender que a beleza em
qualquer corpo é irmã da que está em qualquer
outro, e que, se se deve procurar o belo na forma,
muita tolice seria não considerar uma só e a mes-
ma a beleza em todos os corpos; e depois de en-
tender isso, deve ele fazer-se amante de todos os
belos corpos e largar esse amor violento de um
só, após desprezá-lo e considerá-lo mesquinho;
depois disso a beleza que está nas almas deve
ele considerar mais preciosa que a do corpo, de
modo que, mesmo se alguém de uma alma gentil
tenha todavia um escasso encanto, contente-se
ele, ame e se interesse, e produza e procure dis-
cursos tais que tornem melhores os jovens; para
que então seja obrigado a contemplar o belo nos
ofícios e nas leis, e a ver assim que todo ele tem
um parentesco comum, e julgue enfim de pouca
monta o belo no corpo; e que veja também a be-
leza das ciências, e olhando para o belo já mui-
to, sem mais amar como um doméstico a beleza
individual de um criançola, de um homem ou de
um só costume, não seja ele, nessa escravidão,
miserável e um mesquinho discursador, mas vol-
tado ao vasto oceano do belo e, contemplando-o,
muitos discursos belos e magníficos ele produza,
e reflexões, em inesgotável amor à sabedoria, até
que aí robustecido e crescido contemple ele uma
certa ciência, única, tal que o seu objeto é o belo.
Tenta agora prestar-me a máxima atenção possí-
vel.
Eis, com efeito, em que consiste o proceder
corretamente nos caminhos do amor ou por ou-
tro se deixar conduzir: em começar do que aqui
é belo e, em vista daquele belo, subir sempre,
como que servindo-se de degraus, de um só para
dois e de dois para todos os belos corpos, e dos
belos corpos para os belos ofícios, e dos ofícios
para as belas ciências até que das ciências acabe
naquela ciência, que de nada mais é senão da-
quele próprio belo, e conheça enfim o que em si
é belo. Nesse ponto da vida, poderia o homem
viver, a contemplar o próprio belo. Se algum dia
 69

o vires, não é como ouro ou como roupa que ele
te parecerá ser, ou como os belos jovens adoles-
centes, a cuja vista ficas agora aturdido e dispos-
to, tu como outros muitos, contanto que vejam
seus amados e sempre estejam com eles, a nem
comer nem beber, se de algum modo fosse pos-
sível, mas a só contemplar e estar ao seu lado.
Que pensamos então que aconteceria, disse ela,
se a alguém ocorresse contemplar o próprio belo,
nítido, puro, simples, e não repleto de carnes, hu-
manas, de cores e outras muitas ninharias mor-
tais, mas o próprio divino belo pudesse ele em
sua forma única contemplar? Porventura pensas
que é vida vã a de um homem a olhar naquela di-
reção e aquele objeto, com aquilo com que deve,
quando o contempla e com ele convive? Ou não
consideras, disse ela, que somente então, quan-
do vir o belo com aquilo com que este pode ser
visto, ocorrer-lhe-á produzir não sombras de vir-
tude, porque não é em sombra que estará tocan-
do, mas reais virtudes, porque é no real que esta-
rá tocando?

Após a leitura deste texto, podemos compreen-

der como os filósofos viam o Amor e quais são as
formas de amar por eles discutidas. A imagem de
Eros, como aquela força capaz de unir pessoas e
coisas se faz presente em suas falas. O amor não
apenas aproxima pessoas, mas é capas de construir
reinos e vencer batalhas, bem como direcionar o ho-
mem no caminho do conhecimento, dado seu amor
à sabedoria. É o Amor, portanto, o deus responsável
por todas as realizações humanas.
No século XIX, o fundador da Psicanálise admitiu
que o homem é movido por dois tipos de pulsões, ou
energias psíquicas: uma que o leva a construir e se
aproximar (chamada de Eros – Amor) e outra que
o leva a destruir e afastar (chamada de Thanatos –
Morte).

ANOTAÇÕES

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 71

UNIDADE

ARTE E BELEZA

Jussara Fernandes Leite

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
72
Figura 48: Monalisa.
A ARTE E O HOMEM
Desde que estudamos as formas de o homem
se relacionar com os fenômenos, aprendemos que
a manifestação artística sempre esteve presente.
Sendo uma forma do fazer humano, a arte signifi-
ca muito para a compreensão das pessoas, como
elas constroem o espaço onde vivem e como elas
se constroem a si mesmas. Em filosofia, a produção
artística significa uma vontade de se aproximar da
Beleza, pois o que é Belo encanta o ser humano.
Não é raro que nos surpreendamos diante de um
pôr-do-sol vibrante; ou com belas aves; ou com a
harmonia da música; ou com a suavidade das cores.
A beleza nos faz sentir melhores. O contato com a
arte faz com que as pessoas tragam a beleza para
dentro de si mesmas. Quando têm possibilidade de
acesso à arte, o homem tende à evolução, deixa de
querer mal, procura organizar-se. Não que a arte seja
mágica, mas o próprio ser humano compreende que,
por meio da arte, ele tem a possibilidade de ser gran-
dioso. Durante a história, a vontade de embelezar o
mundo sempre esteve presente nas ações humanas.
As representações divinas sempre mostram seres
belos. A beleza tem relações com a sociedade e a
época. Determinados padrões de beleza são válidos
para algumas pessoas enquanto que, para outros,
eles não seriam capazes de representar a beleza
tal qual imaginam. Podemos dizer que a beleza tem
uma conotação ideal. Isto quer dizer que terá sempre
formatos diferentes para se referir a um Belo abs-
trato, maior, indisponível para os olhos inconstantes
do homem. Já é bem conhecida a afirmação: “Só se
vê bem com o coração. O essencial é invisível aos Obra de Leonardo Da Vinci, 1503-1507

olhos.” Este essencial pode ser a Beleza em plenitu-

de, que todos buscam nas produções artísticas, mas que só pode ser alcançada em parte. Por isto, os artistas são
respeitados. Eles trazem a imagem de uma época e conseguem retratar as expectativas de um povo. Assim é que
compreendemos que respeitar a arte é respeitar o povo que a produziu. A beleza pode ser representada de várias
formas diferentes: escultura, arquitetura, pintura, música, danças. Todas essas formas são imagem de um povo e,
por isto, devem ser respeitadas.

ARTE E BELEZA pessoas se submetam a uma certa ordem de coisas

A ARTE E O HOMEM
O que é belo é belo aos olhos. Isto basta. No en-
tanto, o que é bom, pode se tornar subitamente belo.
O Bom e o Belo estão unidos. A imagem de um é a
imagem do outro. Não raro, consideramos belo alguém
que é simplesmente bom, ainda que não corresponda
aos padrões de beleza ditados por uma sociedade em
uma determinada época. Ao estudarmos a beleza do
ponto de vista filosófico, haveremos que nos atentar
para modelos definidos e partirmos para o questiona-
mento: quem define o modelo? A quem foi dado o po-
der de dizer e demonstrar a todos o que é belo e o que
é feio? Quem possui tal autoridade, de fazer com que
e se coloquem em busca de um ideal de beleza nem
sempre alcançável? Todos sabemos que existe uma
indústria em torno da beleza. Existe uma forma de or-
ganização de trabalho que visa ao lucro, utilizando o
desejo do Belo como objeto de consumo. Nesta con-
cepção, são organizadas falas e imagens que, à sua
maneira, divulgam um ponto de vista – que se arroga
o poder de ser o único ponto de vista válido. Então, as
pessoas acabam por perseguir aquele modelo ditado
e, em alguns casos, percebem que uma contemplação
exagerada de si mesmo pode o conduzir à morte, à
destruição total, além de afastar o outro, a quem po-
deria amar e admirar, ao mesmo tempo em que seria
amado e admirado. Contemplar-se a si mesmo pode

ser o cultivo de uma imagem para o outro. Nós, hu-
manos, não somos simplesmente os seres prontos
da natureza. Somos serem em constante construção.
Ao construirmo-nos, levamos em consideração nos-
sos projetos e também a presença do outro. É uma
relação que não pode se fazer sem se levar em conta
esses dois aspectos: o que quero de mim mesmo e o
que quero dar ao outro – aquele que comigo partilha
o mundo. Qualquer exagero em um dos dois lugares
seria prejudicial à pessoa. Um olhar exagerado para o
outro faz com que ele seja o único e grande responsá-
vel pelas decisões do indivíduo; um olhar exagerado
sobre si mesmo anula completamente o outro e, sozi-
NARCISO E ECO
Figura 49: Eco e Narciso John William Waterhouse, 1903. Walker Art Gallery, Liverpool.
Obra de John William Waterhouse, 1903. Walker Art Gallery, Liverpool.
Era uma linda ninfa. Seu nome era Eco. Filha do
Rio com a Terra. Alegre e jovial, ela percorria as planí-
cies em graciosos passeios e diversões por todo o dia.
Tinha muitas irmãs, todas alegres e afoitas como an-
dorinhas. Riam enquanto nadavam nas águas quentes
do rio e quando perseguiam borboletas no meio das
flores. Mesmo no meio das tempestades, elas não se
tornavam quietas ou tímidas. Balançavam nos galhos
das grandes árvores e tudo o que existia se tornava
feliz no contato com aquelas jovens, belas e radiantes,
felizes e inteligentes. O próprio Zeus era encantado
com aquelas jovens alvoroçadas. No alto do Olimpo
ouvia seus gracejos e queria se juntar a elas, em uma
dança lúdica e sedutora, na qual ele poderia amar a
todas e a cada uma particularmente. As ninfas, sabe-
doras do desejo que despertavam no deus dos deu-
73
nho, o sujeito não é capaz de grandes construções e
grandes conquistas. Para discutirmos as relações do
homem com a Beleza, vamos ler um mito importante
da cultura grega. É o mito de Narciso e da ninfa Eco.
ses, mais irrequietas ficavam e mais riam entre si da
fragilidade dos deuses. Viviam suas vidas assim, des-
preocupadas de tudo e de todos. Nada poderia afetar
a paz e a beleza das ninfas.
Houve um dia em que Zeus não se conteve. Seu
poder era imenso demais para que ele se conformasse
à vida eterna no Olimpo a deliberar sobre o destino dos
homens. Ele queria mais emoções. O riso constante
das ninfas lhe pareceu um bom convite. Animou-se o
grande Zeus. Desceu as montanhas com alegria e foi
se juntar aos risos sensuais das graciosas ninfas. Mas
não tardou que sua esposa, a deusa Hera, sentisse
sua falta na imensidão dos céus. Também ela desceu
as montanhas e se pôs a procurá-lo.
Chegou, enfim, onde se divertiam as ninfas, no
meio do bosque. Ao aproximar-se, encontrou-se com
74
Eco e lhe perguntou:
- Bela ninfa, filha do Rio e da Terra, ternura eter-
na da juventude, perfumada de pêssegos e seduções,
eis que procuro por Zeus, meu marido. Temo que ele
venha no meio de tuas irmãs para galantear e usufruir
de horas de prazeres entre a eterna juventude. Viste,
acaso, o senhor dos céus, meu marido eterno?
Ora, Eco era uma ninfa tagarela. Ela falava muito
e envolvia a todos em uma conversa sem fim. Falava
de nuvens, ventos e poeiras. Falava de pássaros, bor-
boletas e insetos. Conversava sobre flores, colheitas
e árvores. Falava de perfumes, gostos e toques. Era
sabida e a todos queria falar de tudo. Aproveitando-se
de tudo isto, Eco decidiu que melhor seria enganar a
deusa Hera com suas histórias infindáveis e, desta for-
ma, impedir que ela visse Zeus nas alegrias da juven-
tude com suas irmãs e, desta forma, protegê-las de um
castigo terrível que a deusa pudesse maquinar.
Figura 50: Hera, esposa fiel, mãe não afetuosa.
Obra Juno e Argus de Peter Paul Rubens
Mas a deusa não se deixou enganar. Por muito
tempo ela convivia com Zeus e bem sabia de seus en-
cantos pelas belas ninfas. Desconfiou. Esperou. Ou-
viu. Sentenciou:
- És mesmo uma insolente, criança! Como podes
querer enganar a senhora dos céus, a poderosa Hera?
Bem sei que meu marido se embebeda no néctar das
uvas e, perdido de amor, deleita-se com o perfume e a
suavidade das ninfas, tuas irmãs. Mas sei que tu tentar
protege-las de minha ira. Não te julgo mal. No entan-
to, não posso permitir ser enganada por uma inocente
criança. Eu sou a deusa de todos e por todos tenho pe-
dido incansavelmente a Zeus que delibere favoravel-
mente. Pelo a ele que afaste a seca, as tempestades e
as doenças do meio dos homens. Mas tu, com teus do-
tes de tudo falar, encheste meus ouvidos de magia e,
por longo tempo, dei-te meus ouvidos. Fica por aí com
tuas irmãs sedutoras. Logo Zeus se cansará de tanta
juventude e, por certo, voltará a mim, buscando minha
maturidade e correto julgamento. Não volto, pois, ao
Olimpo, sem antes desejar que tu não mais fales. De
agora em diante, serás incapaz de dizer tudo o que
sabes por ti mesma. Tudo o que falares será apenas a
repetição de algo que te falarem antes. Se ninguém te
dirigir a ti, ficarás muda para sempre.
E retirou-se.
Eco entristeceu-se instantaneamente. Quis falar
com suas irmãs, mas não encontrava palavras.
- O que houve, Eco?
- O que houve, Eco?
- Por que estás tão triste e assustada?
- Por que estás tão triste e assustada?
Ora, a pobrezinha ninfa, que tudo sabia de tudo
por aí afora, não podia falar nada além do que repetir
tudo o que lhe dissessem. Lembrou-se de que havia
ensinado muitos passados a cantar e, agora, limita-
va-se a repetir-lhes os trinados. Muitos pássaros se
afastaram dela para aprenderem novas canções com
outras ninfas. Eco entristeceu-se. Como era triste viver
sem voz e não fazer nada mais do que repetir o que
dizem outras vozes...
Caminhando entristecida pelo bosque, Eco viu um
belo rapaz. Era Narciso. De longe observava sua bele-
za e o seguia por cada trilha que ele entrava.
- Quem está aí? – perguntava Narciso.
- Quem está aí? – respondia Eco.
- Qual é o seu nome? Mostre-se a mim!
- Qual é o seu nome? Mostre-se a mim!
- Venha cá! Quero te ver!
- Venha cá! Quero te ver!
Pensando que estava sendo zombado por alguma
donzela, Narciso afastou-se, entristecido. Eco, por sua
vez, também se afastava, pois não podia chegar perto
do jovem e dizer-lhe de sua admiração.
Enquanto caminhava, Narciso foi se afastando da
estrada que lhe conduzia de volta para casa. Viu-se,
então, cansado e sedento. Abaixou-se para beber das
águas de um límpido lago. O que viu o deixou perple-
xo. Ele admirava, pela primeira vez, o mais belo rosto
que jamais vira. Era o seu próprio rosto que ele via
refletido nas águas.
- Por muito tempo eu buscava a beleza que iria
me alegrar e ensolarar os meus dias. Por muito tempo
andei à procura de quem pudesse admirar. Eis que,
finalmente, este lago me revela a beleza que sempre
esteve comigo. Aqui está: sou eu, o belo Narciso, a
quem todos os homens invejam. Jamais encontrarei
face mais bela, seja entre os deuses ou entre os mor-
tais.
Os seres da natureza se encantaram com ele e
aplaudiram sua beleza. Estavam todos embalados
pela contemplação da Beleza que, no rosto de Narciso,
se mostrava clara e radiante.
Ainda que a bela Eco voltasse a lhe chamar, a par-
tir daquele instante, Narciso tinha olhos somente para
si e não via encantos em ninguém mais.

Figura 51: Não havia beleza a ser contemplada.
Fonte: artsoo.com Acesso em 16/02/2016.
Foi o dia mais feliz da vida de Narciso. Ele, fi-
nalmente, havia encontrado a Beleza em sua forma
humana. Ele era a própria Beleza que caminhava no
meio dos homens.
Passaram os dias. Narciso era o mais feliz dos jo-
vens. Ia ao lago várias vezes durante o dia. Esquecia-
-se de tudo o mais que o rodeava.
Um dia, porém, tão embevecido estava com sua
beleza refletida que não percebeu que o lago o envol-
via aos poucos e ia o sugando para junto de si. Tam-
bém o lago queria reter aquele belo jovem. Também o
Figura 52: Narciso e as Ninfas,.
Obra de John William Waterhouse 1896.
75
lago estava perdido de amor por ele e, por sua vez, o
lago o envolveu e o conduziu ao fundo, afogando-o em
sua própria beleza.
Foi o dia em que o lago também se viu nos olhos
do jovem e se perdeu naqueles olhos. Foi o dia em
que o lago perdeu-se ao contemplar-se nos olhos de
Narciso.
Ao vê-lo irremediavelmente afogado, as ninfas
compadeceram-se de seu destino. Recolheram-no
para junto de si e o transformaram em uma flor – o nar-
ciso. Flor bela e simples, colocada pelas ninfas às mar-
gens do lago, para que o belo jovem continuasse se
contemplando sem o risco de ser afogado pelas águas.
O mito de Narciso nos ensina sobre a busca da
Beleza e na contemplação de si mesmo. Narciso nos
ensina três pontos importantes de sua trágica história:
a imagem, a identificação e o investimento. A imagem
como algo que construímos do ponto de vista ideal e
que indica a nós mesmos quem somos. Todos criamos
uma imagem ideal. Não é raro que, ao vermos nossa
própria fotografia, estranhemos algumas formas e não
gostemos de alguns traços. Por certo eles não corres-
pondem a uma imagem que temos. Não é raro tam-
bém que tendemos a admirar mais aquelas pessoas
que nos devolvem essa mesma imagem ideal. Pesso-
as que nos repetem exatamente aquilo que queremos
ouvir. A identificação demonstra nossa ligação à ima-
gem criada. Acreditamos naquilo que dizemos de nós
mesmos. O narcisismo é uma importante marca psico-
lógica. Ele implica principalmente em desconsiderar o
que está ao redor e em fixar apenas naquela ideia que
diz de nós mesmos. Mas é importante enfatizar: essa
identificação não precisa ser necessariamente um
76
elogio. Pode ser uma identificação com uma imagem
negativa e nós mesmos – isto também é narcisismo,
pois nega o entorno. O terceiro ponto é o investimento.
Todas as relações humanas estão marcadas pelo in-
vestimento de afeto. Há uma quantidade de afetos que
dedicamos a certas imagens, em detrimento de outras.
Ao conhecermos Narciso, conhecemos a nós mesmos.
Por isto é que seu mito não pode ser simplesmente
desprezado como se fosse uma narrativa inocente de
A definição de beleza em Hegel
Robson Stigar
Para Hegel existe uma diferenciação fundamental
entre o belo artístico e o belo natural. O belo da arte
está diretamente relacionado com a pureza do espírito
enquanto que o belo natural encontra-se diretamente
submisso à realidade da natureza.
Nesta perspectiva o “belo artístico exclui o belo na-
tural” uma vez que para o espírito é preciso desenvol-
ver as suas potencialidades, enquanto que a natureza
já possui todas as condições determinadas e suas leis
são duras.
Assim, Hegel contraria a opinião corrente que consi-
dera “a beleza criada pela arte seria inferior a da natu-
reza” sendo, portanto, contrário também à proximidade
da beleza artística em relação à natureza, imitar não é a
maior virtude de beleza artística.
Deste modo, “julgamos nós poder afirmar que o belo
artístico é superior ao belo natural por ser um produ-
to do espírito, que superior à natureza comunica esta
superioridade aos seus produtos e, por conseguinte, à
arte” sendo superior ao belo natural o belo artístico.
Desta maneira, a criação mais bela emana do es-
pírito porque é nele que as coisas são puros objetos,
realidades perfeitas e potencialmente organizadas sem
condicionamento prévio ou limitação de beleza.
Na Antiguidade, o belo é tratado por Platão, Aristó-
teles e Plotino. O Hípias Maior é o diálogo que mais de-
moradamente se ocupa da definição do belo em si (auto
to kalon), um traço que seja comum a todos os objetos
supostamente belos. No Simpósio e no Fedro, o proble-
ma do belo concorre com o do amor. O Simpósio é em
grande parte a procura de uma solução para a questão:
“Eros é o amor do belo?”(204d).
O amor é sempre um delírio (mania) que nos conduz
à visão do belo sensível (“Somente a Beleza tem a ven-
tura de ser mais perceptível e cativante!”, Fedro, 250d).
Neste diálogo, Sócrates pergunta a Agatão: “Não achas
que o belo é simultaneamente bom?” (201c).
O diálogo não chega a ser conclusivo. Aristóteles, na
Metafísica, chama já a atenção para a diferença entre o
belo e o bem: o bem implica sempre ação e o belo pode
ser encontrado nas coisas imóveis. Aristóteles conside-
ra depois três formas superiores do belo: a ordem, a
simetria e o limite, formas que a matemática demonstra
um jovem inconsequente. O mito de Narciso é a nossa
própria história.
Vamos, agora, conhecer sobre a Beleza do ponto
de vista da filosofia. Utilizaremos o texto a seguir, que é
de Robson Stigar. Ele tem uma importante considera-
ção sobre a Estética conforme pensada por um filósofo
chamado Hegel.
Eis seu texto:
espacialmente.
Como a simetria diga respeito fundamentalmente às
artes plásticas, Aristóteles não a menciona na Retórica,
onde volta ao assunto. A ordem encontra-se na estrutu-
ra formal da tragédia; a limitação diz respeito à extensão
da tragédia. Estes princípios filosóficos são aplicados à
literatura na Poética: “o belo consiste na grandeza e na
ordem, e, portanto, um organismo vivente pequeníssi-
mo não poderia ser belo (…); e também não seria belo,
grandíssimo.” (1450b). Não se encontra em Aristóteles,
contudo, uma especulação sistemática sobre o belo.
Em As Enéadas, Plotino também discorre breve-
mente sobre o assunto, pondo em causa a ideia de que
o belo possa ser medido pela grandeza e pela ordem.
Plotino segue ainda Platão e conclui que tais critérios
apenas servem à beleza física, ignorando a beleza mo-
ral.
O conceito de belo entra na crítica da obra de arte
de parceria com as noções de gosto, de equilíbrio, de
harmonia, de perfeição - efeitos que se produzem no
sujeito apreciador. Parece ser condição necessária ao
despontar do sentimento do belo a sensação de pra-
zer e/ou de simpatia. As duas principais conceituações
clássicas do belo apresentam-no como “o que é agradá-
vel à vista e ao ouvido” (Platão, Hípias Maior e S. Tomás
de Aquino).
Hípias propôs a Sócrates que o belo fosse o útil.
Mas sabemos que são coisas distintas, porque as coi-
sas úteis não são necessariamente belas e vice versa.
O útil está circunscrito a uma situação particular e re-
lativa; o belo é independente de qualquer condição. O
belo julga-se por si mesmo, ao passo que o útil deseja-
-se em função de um propósito. Como observou Kant,
o belo “agrada sem conceito”, porém só podemos dizer
de algo que é útil quando o sujeitamos à experiência ou
à ponderação.
O sublime não é apenas o belo elevado ao seu mais
alto grau. Da mesma forma, por analogia, o bonito não
é simplesmente o belo reduzido à sua expressão mais
comum. O sublime exige a condição de ilimitado: é su-
blime o que se nos escapa no juízo imediato do belo. O
sublime é aquilo que a imaginação não consegue deter;
o belo é detível pela imaginação e encontra-se num ob-
jeto finito. O bonito (e todas as variantes de menoridade
do belo como o gracioso, o lindo, o encantador) é o belo
sem grandeza de espécie limitada.

A avaliação de um objeto em termos de sublime,
belo ou bonito é a mais subjetiva das atividades judica-
tivas do homem. Trazida tal avaliação para a literatura,
não se aceita hoje que tais atributos possam ser de-
terminados objetivamente para a leitura crítica do texto
literário. A crítica impressionista que dominou o século
XIX pode reclamar o contrário, mas todas as correntes
críticas do século XX tendem a não considerar os juízos
meramente subjetivos como aceitáveis na apreciação
das obras de arte literária.
Não é possível dissociar o belo do seu antônimo:
o feio. O adágio “Quem o feio ama bonito lhe parece.”
mostra que os juízos sobre o belo e o feio são poten-
cialmente arbitrários. Se um objeto é considerado feio
é porque não possui aquilo que se julga ser belo, mas
como tal consideração é sempre subjetiva, o que é feio
para uns pode ser até sublime para outros e vice versa.
Nem o cômico pode servir de meio de apuramento do
belo e do feio, porque tanto podemos rir de uma coisa
bela como de uma feia, embora seja esta última, quan-
do associada sobretudo ao ridículo, que provoca mais
vezes o riso.
O belo só faz sentido para o homem, por isso tem
que ser uma categoria que está presente no Ser do ho-
mem. Mas o belo não é determinante do Ser de todas
as coisas para que se dirige. Daquilo que dizemos ser
belo, extrai-se um juízo de valor que afeta a existência
em si do objeto analisado. Como defende Kant, na Crí-
tica da Faculdade de Julgar (I, 2), uma coisa é bela em
função de uma simples observação subjetiva, não se
colocando em causa a existência que a coisa tem em si
mesma. Kant distingue o belo do bom (o que agrada por
meio da razão) e do agradável (o que exige a aceitação
dos sentidos).
O belo resulta de uma reflexão subjetiva sobre um
objeto, sem haver necessidade de saber que coisa deva
ser esse objeto (a não ser que queiramos determinar
se ele é bom), ou seja, uma coisa bela não pede um
conceito sobre a coisa em si. Uma flor pode ser consi-
derada bela sem produzirmos um conceito sobre a sua
realidade como flor. Como o juízo do belo é meramente
contemplativo (por isso tem um alcance crítico limitado
na apreciação de uma obra de arte) e sem qualquer in-
teresse, não pode ser um juízo do conhecimento. Quer
dizer, o belo não está alicerçado em conceitos nem tem
por fim chegar até eles.
Desta definição parte Kant para uma importante dis-
tinção: “Há duas espécies de beleza: a beleza livre (pul-
chritudo vaga) e a beleza simplesmente aderente (pul-
chritudo adhaerens). A primeira não pressupõe nenhum
conceito do que o objeto deva ser; a segunda pressu-
põe um tal conceito e a perfeição do objeto segundo o
mesmo. (…) Flores são belezas naturais livres. (…) No
entanto, a beleza de um ser humano (…) pressupõe um
conceito do fim que determina o que a coisa deve ser,
por conseguinte um conceito da sua perfeição, e é por-
tanto beleza simplesmente aderente.” (I, 16).
77
Os comentadores posteriores do belo parecem con-
cordar com a existência de duas espécies de belo. He-
gel começa a sua Estética distinguindo desde logo o
belo artístico do belo natural. Este segundo tipo de belo
(que equivale ao “belo livre” de Kant) fica de fora da
estética que se deve ocupar apenas do belo criado pela
arte.
É a única forma de trazermos o conceito do belo
para a teoria literária: o belo do texto literário é, invaria-
velmente, um belo artístico, conquanto a literatura seja
uma obra de arte. Nenhum texto literário pode ter uma
beleza como a do Sol, que é absoluta e não é um pro-
duto do gênio.
Hegel defende o belo artístico como o único com in-
teresse estético. O belo artístico é um produto do espíri-
to, por isso só o podemos encontrar nos seres humanos
e nas obras que eles produzem. Segundo Hegel, a Ideia
do bem, da verdade e do belo completam-se, porque,
em suma, só há uma Ideia. Tudo o que existe contém a
Ideia. A estética ocupa-se em primeiro lugar da Ideia do
belo artístico como ideal.
A estética hegeliana foi desprezada no século XIX,
vencida pelo psicologismo dominante. Na Itália, Fran-
cesco de Sanctis preservou a lição de Hegel e o seu su-
cessor, Benedetto Croce, com a Estética come scienza
dell’espressione e linguistica generale (1902), redesco-
bre a visão idealista do belo. Propondo a abolição das
fronteiras entre todas as artes e entre todos os gêne-
ros literários, Croce defende todo o ato artístico como
expressão, origem do “lirismo”. Conquanto as obras de
arte sejam formas de lirismo, serão sempre arte com
valor estético.
No marxismo, a estética de Hegel também encon-
trou defensores. Se os fundadores do marxismo apenas
dedicaram ao problema do belo breves comentários,
autores contemporâneos como Lukács e Brecht empe-
nharam-se na definição do belo artístico como expres-
são do homem social, trabalhador e criador. Visando
a unidade do verdadeiro, do bom e do belo, a estética
marxista-leninista vai mais além da obra de arte na pro-
cura do significado do belo.
Toda a obra de arte é um reflexo da consciência so-
cial. O belo não é uma realidade absoluta e intocável
pelo humano: o belo é o resultado do trabalho humano
realizado em comunidade.
78
Figura 53: A Beleza é irrepresentável.

Fonte: www.imanmaleki.com.

Os estudos psicanalíticos demonstram que uma contemplação excessiva de si mesmo pode levar o sujeito a um
isolamento que pode se tornar patológico. É por se considerar o único objeto de desejo da mãe que a criança se perde
nas relações que compõem o Complexo de Édipo.

ANOTAÇÕES

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ANOTAÇÕES

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 81

UNIDADE

FINITUDE E ETERNIDADE

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
82

Figura 54: Cruz, símbolo de fé.

FILOSOFIA E RELIGIÃO
Dos seres da natureza, o homem é o único insatisfeito com sua condição. Sempre em busca, uma das carac-
terísticas do ser humano é o desejo de viver para sempre. A ideia de finitude que se lhe apresenta na concretude
da morte lhe é insuportável. Esta é, pois, uma das razões pela qual o ser humano busca a religião. O contato com o
transcendente - aquilo que não pode ser apreendido pelos sentidos - está presente em todas as culturas. Todos os
grupos humanos, desde os primórdios do surgimento do homem no planeta, apresentam uma relação com o sagra-
do. Então, o homem estabelece uma diferenciação simbólica e delimita áreas e ações que designa por sagradas.
Essas distanciam-se da vida comum e se revestem de um caráter excepcional, caracterizando-se mesmo por uma
exceção, uma separação. Nessa separação, o homem se coloca como ser privilegiado e se eleva acima dos outros
seres da natureza. Ao sacralizar espaços, palavras e coisas, novos sentidos são incorporados e esses espaços,
essas palavras e essas coisas deixam de fazer parte do mundo humano e são designadas para a divindade. As
religiões, desta forma, dão um outro sentido à vida humana, que se envolve em um caráter místico, diferenciado.
Em termos filosóficos, podemos considerar o que disse Feuerbach: “De uma maneira geral, os homens se dizem
criaturas de Deus e, não raro, dizem que foram criados à imagem e semelhança de um ser superior, sábio e imortal.
Há que se considerar o contrário, ou seja, não foram os deuses que criaram os homens. A ação foi justamente a
contrária: os homens criaram os deuses à sua imagem e à sua semelhança. Portanto, se quisermos conhecer uma
determinada cultura, precisamos conhecer seus deuses.” É uma forma de pensar a religião: como produto humano
e não como revelação divina. São muitas as formas que o homem criou, ao longo de sua trajetória, para lidar com o
inexplicável e, principalmente, com o enigma da morte.

evitar o mal, afastar os vícios, abrir mão dos prazeres?

FINITUDE E ETERNIDADE
São questionamentos cujas respostas não são tão
FILOSOFIA E RELIGIÃO
claras. Para melhor conduzi-las, o homem criou a ideia
de eternidade. Alguns filósofos pensam sobre essa
Somos seres finitos. Uma das funções da angús-
criação. Por exemplo, René Descartes. Ele argumen-
tia em nossa existência é presentificar a morte. Temos
ta que nós, humanos, somos imperfeitos, incompletos,
consciência disto. Sabemos que vamos perecer. En-
mortais. Portanto, não haveria como criarmos a ideia
quanto os outros seres vivem imersos no determinis-
de imortalidade. Tal ideia somente poderia ser-nos co-
mo biológico, o ser humano está envolto em pergun-
municada por um ser imortal - Deus.
tas. A maior parte delas, ele não consegue responder.
Junto à ideia de imortalidade, concebemos a ideia
Por isto, prefere não se haver com questões que lhe
de divindade e, a partir delas, formamos as mais diver-
implicam em um pensamento mais aprofundado: Por
sas religiões. A vivência religiosa é capaz de conduzir-
que estou aqui? Qual o sentido da vida? Com a morte
-nos a pensamentos gratificantes, que nos faz acredi-
todas as expectativas estão acabadas? Se tudo ter-
tar em uma série de possibilidades para a vida e para
mina com a morte, há algum sentido em fazer o bem,
a morte. A religião concede um outro sentido à vida
 83

e, por ela, somos capazes de praticar o bem e o mal.

Mesmo sabendo da diversidade de manifestações re-
ligiosas, tendemos a crer que a nossa é a melhor, a
única, a verdadeira, enquanto as dos outros são tidas
como inferiores, falsas, errôneas, indutoras ao engano
e ao erro.
Um dos problemas das religiões talvez seja o fa-
natismo do fundamentalismo, que consiste em tomar o
nosso Deus de tal forma superior que as outras cren-
ças se tornam intoleráveis e passíveis de combate e
eliminação.
No senso comum, diz-se que não se discute a re-
ligião. Na filosofia, a religião deve ser discutida para
uma melhor compreensão do homem. Para tanto, va-
mos partir de um mito: a Medusa.

MEDUSA
- Das grutas escuras e profundas, lanço o meu gri- A deusa Atena tinha por Poseidon uma infinita
to de dor... Não posso suportar a vida errante e mal- estima. A força dos mares também a encantava. Dos
dita, onde vivo a lamentar meu triste destino... Olho deuses do Olimpo, Atena nutria por ele um profundo
em volta a procura de minhas irmãs, minhas dádivas, respeito, jamais abalado. Gostava de caminhar nas
meus amores... Não as encontro. Tudo o que vejo são praias para sentir a paradoxal suavidade das vagas
as estátuas de pedra espalhadas pela planície. Não que quebravam nas areias, ocultando o furor das gran-
posso mais habitar as cidades. A população dos vivos des ondas.
me rejeita, por isto, odeio a todos. Busquei, sem tré- - Nobre Poseidon, eis que minha arte e sabedoria
guas, o carinho, mas meu olhar não é capaz de atrair se curvam perante suas ondas sonoras e poderosas.
a candura das noites estreladas e nem as cantigas de Aconteceu que, em uma tarde tórrida de verão,
ternura. Todos os dias que dediquei a Atena foram du- enquanto a sacerdotisa Medusa colhia flores e com
ramente esquecidos e, por isto, vivo o meu lamento. elas enfeitava o altar de Atena, virou-se e viu, à porta
Este é o pranto de Medusa, uma das górgonas. do templo, a figura imponente de Poseidon. Sentiu-se
Tinha duas irmãs: Euriale e Esteno. Filhas de Ceto e tremer e o cheiro do mar tomou toda a imensidão do
Fórcis, que eram divindades do mar. Medusa, Euria- templo.
le e Esteno eram jovens belas e esguias. A natureza - Meus olhos miram a mais terna imagem de meus
presenteou-as com asas de ouro, para realçar suas desejos. Sinto o arrepio das ondas e a água pulveriza-
belezas. Tinham a pele luminosa e perfumada e seus da que delas vem. Teu perfume tem o vigor de todos
passos eram graciosos e leves. Das três irmãs, apenas
Medusa era mortal e, por isto, fez-se sacerdotisa da Figura 55: Poseidon.
deusa Atena, cujo templo servia com alegria e dedica-
ção, levando beleza e graça para a deusa.
Ora, Poseidon, o grande deus dos mares, encan-
tou-se por Medusa e começou a seduzi-la com seu
poder.
A jovem sacerdotisa deixou-se levar pelos seus
enlevos.
- Poderia os mares ter maior encanto do que a be-
leza que se encontra no templo de Atena? A sabedoria
da deusa, decerto, escolheu o que havia de melhor no
reino dos mortais e eis que vejo, diante de meus olhos,
a mais bela criatura que a terra já conheceu.
- Nobre deus de todos os mares, tua força encan-
ta os meus olhos e, por ti, seria capaz de abandonar
tudo o que me enriquece. O forte odor das águas que
emana de teu corpo enche meu ser de ardente desejo.
Por ti, seria eu não apenas a mais bela, mas também
a mais abençoada de todas as mortais que esta terra
jamais conheceu.
84

Figura 56: Athena x Poseidon. - Eis teu castigo, infame! Não mais serás capaz de
atrair os amores para ti, apenas o ódio será teu com-
panheiro inseparável! Eis minha condenação: todo
aquele que olhar diretamente para os teus olhos será
transformado em pedra!
De nada adiantaram os lamentos. De bela, trans-
formou-se em uma criatura horrível e rastejante, feroz,
forte, furiosa. Passou a odiar as pessoas e refugiou-se
em uma ilha distante. Uma ilha que foi se povoando
com estátuas de pedra: a maldição de Atena fazia com
que o olhar de Medusa petrificasse todos aqueles que
a miravam.
- Foram embora para sempre os meus dias de
amores. Perdi para sempre Poseidon, pois fui odiada
eternamente por Atena. Minhas únicas companhias
são as serpentes e as estátuas que, continuamente,
Fonte: http://medeaslair.net/athena.html Acesso em 18/05/2016
relembram o quanto fui indigna de oficiar o culto da
deusa.
os mares e vejo o cortejo das sereias e das conchas A fúria de Medusa persistiu por muitos anos. Com
que te circundam. a fúria, a dor e o sofrimento.
- Meus olhos já anteviam a maciez de tua pele. Or-
denei às marés que suavizem toda a superfície aquá-
tica para te receber em meu reino, bela sacerdotisa de Figura 57: Medusa.
Atena. Vem comigo e serás a graciosa princesa das
sereias que amas. Os cavalos marinhos te servirão e
as algas apreciarão tua doçura. Quando, enfim, finda-
rem os teus dias, eu mesmo te receberei em doce
sepultura, tendo o sol como baluarte a iluminar
sua face serena.
Seus corpos se entrelaçaram e se en-
tregaram no doce amor dos amantes, ali
mesmo, no templo de Atena, aos pés
do altar da deusa. Mas Atena não
pôde suportar tal profanação. Eis
que sua estátua ganhou vida e, de
sua boca saiu a terrível sentença.
- Ingrata sacerdotisa! Não
fui eu a deusa a te recolher do
mundo dos mortais e te abrigar
no meu templo? Não fui eu a te
escolher como minha preferida
e te confiar os meus cuidados
e o meu culto? Como te elevas
assim diante de mim, em meu
próprio altar? Não posso supor-
tar tamanha afronta! Eis que meu
templo se profana no ardor do
amor carnal, estúpido e efêmero!
De agora em diante, não és mais a
minha preferida. Devolvo-te aos de-
jetos dos mortais. Não te quero mais...
Reduzirei tua beleza à monstruosidade
da morte e, de bela que és, serás o mais
terrível monstro!
Assim dizendo, a deusa transformou Me-
dusa: seus belos cabelos se tornaram terríveis ser-
pentes venenosas, seu lindo corpo foi coberto de es-
camas e suas mãos se transformaram em cobre. Seus
olhos passaram a brilhar com uma luz tenebrosa...
Medusa, Caravaggio, 1598-1599 , óleo sobre tela montada sobre madeira, Uffizi , Florença

A górgona foi morta pelo herói Perseu que, para
vencer o titã, cortou sua cabeça, utilizando um escudo
que o permitia ver o monstro sem olhar em seus olhos.
Figura 58: Perseu decaptando a Medusa.
Perseu de Benvenuto Cellini. Loggia della Signoria ou Loggia dei Lanzi,
Piazza della Signoria, em Florença, Itália. Autor Marcos Romerini
Esta narrativa mítica pode ser compreendida pela
concepção filosófica. Veja as considerações do filósofo
francês Jean-Paul Sartre a respeito dela:
A mitologia grega traz a imagem de Medusa.
Terrível monstro, com um olhar petrificador. O
grande poder de Medusa é transformar, com um
simples olhar, pessoas em pedras. O poder de Medusa
é transformar gente em coisa; sujeitos em objetos.
Sob o seu olhar, a subjetividade é perdida. Esta
imagem exemplar do monstro nos remete a situações
semelhantes. Há pessoas que conseguem petrificar
as outras com o seu olhar de reprovação, de ameaça,
de tirania. Mas também há pessoas que se permitem
petrificar. Por isto, em filosofia, preferimos pensar
que o poder de transformar pessoas em pedra não
está especificamente no olhar de quem transforma,
mas na fragilidade de quem se deixa petrificar.
85
A função petrificadora de Medusa pode ser encon-
trada também nas instituições. Ao criarmos nossas ins-
tituições, procuramos criar mecanismos que nos prote-
jam de nossa agressividade, de nossa prepotência, de
nosso desejo de destruição. No entanto, as instituições
podem se tornar nossas ameaças e, então, impedir-
-nos de realizar nossa subjetividade.
Tomemos, pois, o exemplo da religião. Ela é uma
das instituições que criamos. Neste caso, foi criada
para possibilitar as relações que estabelecemos com
o transcendente. Nas concepções filosóficas, as religi-
ões são obra humana e, assim sendo, por vezes elas
podem petrificar as pessoas, retirar-lhes a capacidade
de reflexão e desencorajar o pensamento.
Aqui, vamos tomar as considerações do filósofo
Karl Marx. Ele viveu no século XIX e foi um grande
crítico do sistema capitalista. De acordo com Marx, o
capitalismo opera na destituição do homem de sua ca-
pacidade crítica ao submetê-lo a condições de trabalho
que o empobrecem em prol do enriquecimento de uma
classe social. A sociedade estaria, pois, dividida em
classes: uma dominante - aquela que detém os meios
de produção (chamada genericamente de burguesia),
e outra, dominada, que não detém os meios de produ-
ção e que deve, necessariamente, vender sua força de
trabalho pelo preço do salário, cujo valor é estabeleci-
do pela burguesia. Esta classe dominada é chamada
de proletariado. Neste contexto, o capitalismo é uma
poderosa estrutura econômica que, para se sustentar,
conta com superestruturas ideológicas, que sustentam
o processo de dominação e divulga como naturais as
situações de dominação.
No bojo do capitalismo selvagem, foi construída
uma ideia de religião que, de acordo com Karl Marx,
funciona como uma política invertida nos seguintes
moldes: as pessoas têm a necessidade de acreditarem
em um paraíso para compensar uma vida social dura;
elas têm a necessidade de acreditarem em um Deus
justo para que compensem a realidade de dirigentes in-
justos e ardilosos, que tudo fazem em proveito próprio,
a despeito da pobreza do povo; elas precisam acredi-
tar que os outros são irmãos para que compensem a
realidade de uma sociedade marcada pela competitivi-
dade. Com base neste raciocínio, Marx qualifica a reli-
gião como ópio do povo, produzida por uma sociedade
injusta. Quando, enfim, formos capazes de superar as
formas de injustiça, não teríamos mais a necessidade
de uma religião criada para as suplências econômicas.
Mas Marx não acredita que os líderes religiosos
sejam enganadores do povo. Ele considera que tam-
bém os líderes são produtos da sociedade capitalista
e frutos da necessidade humana de compensar suas
angústias.
O texto da página seguinte, de Robertino Lopes,
traz as considerações do filósofo.
86
O PENSAMENTO DE KARL MARX
SOBRE A RELIGIÃO
Marx era ateu muito antes de ser comunista.
Sua atitude anticapitalista não foi pressuposto,
mas confirmação. Aceitara o ateísmo da esquerda
hegeliana de Berlin e de Feuerbach. A inteligên-
cia de Marx conseguiu que o ateísmo se tornasse
o fundamento e a ideologia para o socialismo até
os nossos dias. Diz Zilles (1991), citando os ma-
nuscritos econômico-filosóficos de Paris: “O ateís-
mo é o humanismo pela superação da religião, e
o comunismo é o humanismo pela superação da
propriedade privada”. Sua passagem por Paris, o
contato com as idéias socialistas, com a miséria
do proletário industrial - embora ele próprio nun-
ca tenha sido operário - fez com que se tornasse
socialista e comunista. Engendra em pensamento
uma organização dos trabalhadores e torna-se “o
teórico do proletariado” (Zilles, 1991). Para Marx
o ateísmo é algo bem claro, tão claro que não ca-
rece de nenhuma investigação mais apurada de
sua parte. Deus não passa de uma projeção do
homem, e assim a religião nada mais é que pro-
dução e alienação do homem; Berg diria que ela
(a religião) seria uma legitimadora das questões
humanas, logo, manipulável. “A religião serve, as-
sim, para manter a realidade daquele mundo so-
cialmente construído no qual os homens existem
nas suas vidas cotidianas” (BERG, 1985).
O homem é o criador da religião. Quando pro-
põe uma análise da religião, Marx quer verificar os
conflitos dela oriundos, sua superação e conse-
quente destruição desses conflitos. A religião é o
sentimento de paz e harmonia de uma sociedade
alienada. É um momento necessário em um mun-
do alienado porque o justifica, legitima-o (BERG,
1985) O protesto religioso contra este mundo per-
manece inconsequente porque propõe uma so-
lução para além da história, para além-túmulo. A
religião apenas oferece a libertação espiritual do
homem, a libertação imaginária e ilusória, mera-
mente aparente e abstrata. Somente a práxis re-
volucionária, o exercício dialético-histórico, seria
capaz de emancipar plenamente o proletário in-
dustrial, dispensando o protesto e o consolo reli-
giosos.
Na primeira fase, então, Marx trabalha a religião
como alienação. Numa segunda fase, iniciada na
Ideologia Alemã (1845) – onde se firmam os princí-
pios teóricos que serão o fundamento de sua pro-
dução intelectual – Marx classifica a religião como
ideologia. Na Ideologia Alemã, Marx e Engels con-
sideram as ideias como carentes de autonomia
própria, como produto da atividade material do ho-
mem. A formação das idéias - sejam elas filosófi-
cas, morais, religiosas ou de outro tipo – explica-se
a partir da maneira como os homens produzem os
bens materiais (LESBAUSPIN, 2011).
Marx entende que a religião é uma consciên-
cia equivocada, errada em relação ao mundo. En-
quanto protesto contra as situações humanas é
protesto ineficiente, falho, porque desvia atenção
desse mundo e de sua transformação para outro,
para o Além, algo que, de antemão, não oferece
garantia nenhuma, firmeza ou mesmo certeza con-
creta, sendo possível apenas abstrair ou até nomi-
nar pela fé, por sentimentos; ou seja, não é algo
confiável pelo viés da razão, nem tampouco pela
práxis histórica.
Dessa maneira a religião funciona como cal-
mante: “É o ópio do povo”. A religião retira a ca-
pacidade humana de ver a realidade, hipnotizando
os homens pela falsa superação da miséria, com
falsas imagens, destruindo sua força de revolta;
revolta essa que poderia levar o homem a uma
superação dessa realidade - em outras palavras,
a religião anula todas as possibilidades, todas as
tentativas do homem mudar, superar, transpor as
barreiras impostas pelo capitalismo à sua existên-
cia. Para Marx o homem deve entender o processo
histórico e superá-lo e isso só acontece na medida
em que o homem sai do plano teórico para a práxis,
ou seja, não basta entender, é preciso ainda supe-
rar. A religião entravaria este processo, tornando o
homem passivo neste contexto, daí sua condição
alienante. Para ele não há uma ordem natural das
coisas, tudo pode ser transformado.
Na alienação religiosa, o homem projeta para
fora de si, de maneira vã e inútil, seu ser essencial,
o que faz com que ele não veja a realidade (ou a
veja de forma deformada) e perde-se na ilusão de
um mundo transcendente, bem melhor que o atual,
digamos, um mundo seguindo outra lógica, haven-
do compensações em relação ao daqui, oferecen-
do uma esperança possível apenas nesse mundo
transcendente. A religião nada mais é que a proje-
ção do ser do homem em um mundo ilusório. Com
ela aliena-se a si mesmo. Em outras palavras: “A
religião é então reflexo ilusório, fantástico, das re-
lações de dominação de classe, de exploração: as
idéias religiosas exprimem, justificam e escondem
a realidade da dominação. A religião é ideologia,
falsa consciência”. (LESBAUSPIN, 2011). É a idéia
que a religião não tem substância própria.
A religião faz do sujeito, predicado, alcançan-
do Deus sobre as nuvens em vez de dar-se conta
de que o céu está sobre a terra. Marx admite que
a religião é uma ilusão, mas não só intelectual. A
alienação religiosa deve ser analisada, compreen-
dida e até refutada a partir da situação histórico-
-social concreta. Porém a religião é a expressão
mais viva da alienação do homem e não seu fun-
damento. A essência da alienação do homem en-
 87

contra-se no contexto econômico, no tipo das re-
lações de produção geradas no mundo capitalista,
contexto esse que a religião aceita passivamente.
Essa relação de produção reduz o homem a um
estado de engrenagem, de mera peça, subtraindo
do homem sua essência pensante e transformado-
ra: “Destruindo essa estrutura econômica também
se destrói a religião que é o seu produto. São as
estruturas econômicas que, segundo ele, geram
falsa consciência, que é a religião. Assim a idéia
de Deus é resultado de uma economia alienante”
(LESBAUPIN, 2011).
É uma forma da existência humana intrinseca-
mente falsa. A religião nasce, segundo Marx, da
convivência social e política perturbada dos ho-
mens, de lacunas deixadas pela própria condição
humana. O crente suspira uma felicidade ilusória
para esquecer sua desgraça presente, ignorando
a realidade prática e histórica; significa dizer que
seu olhar está difuso, pois não enxerga o que está
diante de si. Desta forma a religião é o ópio do
povo, porque contribui para esta visão distorcida
de si e do seu entorno. Para libertar o proletariado
e a humanidade da miséria seria preciso destruir o
mundo que gera a religião.
Na história da humanidade primeiro agem as
forças da natureza, depois as forças sociais, resul-
tando em um arcabouço de situações, ideias, con-
ceitos - enfim, na cultura. Em decorrência, todos
os atributos naturais e sociais dos muitos deuses
são vinculados a um único Deus onipotente, refle-
xo do homem abstrato. No mundo da economia
burguesa diz-se: “O homem pensa e Deus ajuda”.
Mas para Marx Deus é apenas consolação interes-
seira, justificação ilegítima para coisas legítimas.
Segundo Marx, a religião não terá mais razão de
ser quando a vida social aparecer como “obra de
homens livremente associados, agindo conscien-
temente e mestre de seu próprio movimento so-
cial” (MARX, 1965).

O diálogo que propomos entre o mito de Medusa e a questão da religião é justamente a coisificação do homem,
impedindo-o de ser sujeito e de buscar alternativas para o seu mundo e superar as injustiças sociais. No sentido
marxiano, o sentimento religioso retira do homem a vontade de agir e de buscar transformações sociais e históricas,
transferindo-as para uma expectativa futura – o céu, a vida eterna.
As ideias de Karl Marx são importantes para a compreensão do homem em seu contexto social.
Assista o vídeo abaixo indicado. Ele traz discussões importantes sobre a religião e a ciência.

https://www.youtube.com/watch?v=iHUeG7ofrRA
88
 89

UNIDADE

ENTRE O BEM E O MAL

Universidade Presidente Antônio Carlos - UNIPAC

UNIPAC ON-LINE
90

ÉTICA: A FILOSOFIA Figura 59: O bem e o mal, os inversos.

DA MORAL
Um estranho e insistente jogo de
opostos se faz presente no cotidiano
do homem. É um jogo que nosso apa-
relho psíquico percebeu na própria na-
tureza: noite e dia; frio e quente; seco e
úmido; vida e morte. No pensamento,
esse jogo tomou outras formas que, de
maneira mais geral, estão condiciona-
das nos opostos de Bem e Mal. Cien-
tes disto, iniciamos a fazer julgamentos
morais sobre os comportamentos das
pessoas, classificando-os como bons
ou maus. Atualmente, sabemos que
não há um Bem puro, da mesma forma
que também não há o Mal Absoluto. As
questões se misturam e percebemos
Fonte: www.psychologytoday.com Acesso em: 18/02/2016
que Bem e Mal se misturam, se mes-
clam e constituem a vida humana.
Ao longo da História, acostumamo-nos a admirar os grandes heróis que, via de regra, são aqueles que destro-
em os grandes vilãos. Os grandes heróis se nos apresentam como a imagem personificado do Bem e, para todos,
seguir as suas ações como exemplo é uma forma de se aproximar do Bem, de ser bem quisto e de ser moralmente
aprovado pela sociedade. De forma contrária, identificar-se com o vilão é seguir o Mal e, portanto, ser proscrito pela
mesma sociedade. Podemos, então, compreender que a moral é constituída pelo conjunto de costumes presentes
em uma sociedade. Em determinados grupos humanos, o que é bom pode assim ser considerado em função de sua
cultura e forma de lidar com a vida e seus limites. O chamado mau se dá por forma análoga. Portanto, costumes
culturais influenciam em concepções éticas. Então, a filosofia busca compreender os costumes (moral) para melhor
compreender as concepções éticas. Sabemos que várias são as situações humanas que exigem um comportamento
ético: profissão, política, religião, ciência são alguns exemplos. Sabemos que se a ética estivesse na base de todas
as decisões, teríamos o tão sonhado triunfo do Bem sobre o Mal, como bem nos contam as histórias infantis – que
revelam um antigo desejo da humanidade. Este é outra característica que pode ser encontrada em todos os grupos
humanos: uma terra sem males, onde todos viveriam bem, sem ódio e sem morte. Esta terra sem males ocupa uma
dimensão utópica mas, seja como for, é alimentada por uma preocupação ética, cujo desejo do Bem suplantaria o
desejo do Mal.

ENTRE O BEM E O MAL O pensamento filosófico nos convida a questionar

ÉTICA: A FILOSOFIA DA MORAL
Um dos aspectos morais presentes na vida hu-
mana é a obediência. Desde cedo somos educados
para obedecer. Os conselhos são os mais variados
mas, normalmente, somos informados que é preciso
ouvir a maturidade pois, em função da experiência, es-
tariam os adultos em melhores condições de dizer o
que é bom ou não para as crianças. Isto não é falso.
No entanto, acabamos por seguir uma pedagogia da
obediência que preconiza um único bem – o do adulto
– como o favorável para todos. Pode ser que os adul-
tos se enganem, pois bem sabemos que eles não são
os donos da verdade. No entanto, eles são capazes de
convencer pois, ao lado da experiência, se alia o saber
científico ou o religioso. Assim, somos suficientemente
convencidos a obedecer, não obstante nossas próprias
convicções.
sobre as vantagens da obediência cega. Ela pode nos
levar a enganos extremos se não levarmos em conta
nossa capacidade reflexiva e argumentativa. Algumas
concepções éticas, por exemplo, não significam mais
do que uma obediência sem limites diante de princí-
pios corporativos. Então, muitos profissionais preferem
defender-se a si mesmo do que dizer a verdade e, com
isto, colocar em risco a visão que a população pudesse
ter de suas ações cotidianas. Todos estamos sujeitos
a erros. Não há infalibilidade no meio humano. Se um
grupo se diz infalível, é preciso questioná-lo, pois é
bem provável que esteja ocultando sinais importantes
de sua falha. O que é o Bem? O que é o Mal? Estão
fora ou dentro do homem? São questionamentos que
nos fazemos continuamente. A narrativa mítica a se-
guir vai nos auxiliar a pensar sobre a ética e a moral.

ORFEU E EURÍDICE
De acordo com a narrativa mítica, Orfeu era um
músico cujos dons jamais foram vistos entre todos os
homens. Era filho do deus Apolo que, sendo o deus
da música, ensinou-lhe sua arte. Orfeu encantava a
todos com sua lira e, ao tocá-la, enchia toda a terra
com a magia de seus sentimentos. A lira de Orfeu to-
cava a todos os seres. As aves se emudeciam para
ouvir suas melodias. As árvores abaixavam-se para
captar a doçura de suas notas na brisa. As pedras
se moviam em silêncio para junto dele se deterem ao
sabor da música.
Figura 60: Orfeu rodeado de animais (Museu Cristão-Bizantino, Atenas).
Fonte: Museu Cristão-Bizantino, Atenas.
Com sua canção, ele podia modificar as estações
do ano, trazendo chuva ou sol, frio ou ardor, conforme
as notas que fazia vibrar nas cordas de sua lira. Assim,
ele podia também modificar o coração dos homens, fa-
zendo abrandar a cólera, mitigar a ira e desencorajar
a soberba. Por isto, Orfeu era amado. É certo que,
desta maneira tocando, ele podia conquistar o amor de
qualquer donzela. Bastava dedilhar as cordas e, as-
sim, tomaria em seu leito o coração de quem quisesse,
atraindo-o para junto do seu.
91
No entanto, ele é que foi tocado. Em uma tarde,
em que andava pelos bosques a enchê-lo de música,
viu a banhar-se a bela donzela Eurídice. Sua beleza o
fez calar e ele percebeu que seu coração se enchia de
júbilo diante da doçura daquela mulher.
Orfeu tocou de leve o riacho onde ela se banhava.
Delicadamente, deixou-se levar pelas águas suaves
até que seus olhos se encontraram refletidos naque-
las formas, naquele corpo. Ainda cabisbaixo, não sen-
tia coragem para olhar a donzela nos olhos, mas ela,
desejando também perder-se no amor e nas águas,
procurou o olhar de Orfeu e, naquele instante, eles se
entregaram para as carícias e os perfumes.
A tarde estava quente e calou-se para admirar o
amor que surgia do meio das águas que envolviam
seus corpos.
Orfeu, então, encantado por Eurídice, fez-se dela.
E ela fez-se dele. Nunca mais se separariam. Todas
as canções de Orfeu eram, daquele dia em diante, para
sua donzela. Dizem mesmo que suas canções ficaram
mais lindas, mais densas, mais cheias de ternura. Eu-
rídice, por sua vez, respondia às canções com belos
sorrisos e carinhos intensos. A natureza se alegrava
sempre mais, pois se via envolta na música – esta que
toca todos os corações.
Figura 61: Orfeu guiando Eurídice do submundo.
Obra de Jean-Baptiste Camille Corot. 1861.
A vida os fazia belos e felizes. A música de Orfeu
era a alegria de seus dias. Juntos embalavam sua feli-
cidade no toque da lira. Dizem que jamais foi visto tan-
to amor em toda a Grécia. O rumor das árvores fazia
coro à música. Pastores e navegantes brindavam seu
trabalho com a canção. Não a luta, mas a arte é que
fazia dos homens os grandes vencedores, os grandes
amantes, os intensos amigos, os fiéis irmãos.
Dizem que, com sua lira, Orfeu teria sido capaz de
conquistar o coração da donzela que quisesse, pois
não poderia haver quem resistisse ao amor de sua mú-
92

sica. Mas foi Eurídice, uma moça que corria no campo
e se banhava no lago, que lhe conquistou o coração.
Eles se amaram com fervor e não mais se separaram
desde este dia. Orfeu e Eurídice caminhavam e can-
tavam juntos, alegrando toda a natureza no embalo do
amor e do respeito.
Foi assim que a felicidade de Eurídice tocou na
chorava a falta que lhe fazia sua amada. As pedras
chegavam mais perto, procurando a canção, mas a lira
estava silenciada. Os pássaros começaram a cantar a
tristeza de Orfeu e toda a floresta mergulhou na noite
da solidão.
Figura 63: Orfeu e Eurídice.

inveja de outras moças, suas amigas. Elas se indig-

navam como é que ela havia sido escolhida entre tan-
tas donzelas que habitavam a Grécia. Foi assim que
permitiram que o rancor tomasse seu coração... e se
distanciaram de Eurídice. Foi assim que, então, arqui-
tetaram um plano de terminar com sua inveja – pois
toda inveja faz mal. Mas para se livrarem da inveja,
elas precisavam se livrar da causa dela, ou seja, a feli-
cidade de Eurídice. Quiseram matar Orfeu, mas quan-
do dele se aproximaram, sentiram um ardor tão grande
provocado pela canção, que não puderam executar
qualquer ação maldosa. Quiseram então matar Eurídi-
ce, e assim fizeram: chamaram-na para um passeio no
campo, no meio das flores. Eurídice sentiu o coração
em festa, pois há muito não era convidada por suas
amigas para os passeios nas tardes quentes.
Obra de Louis Ducis, 1826.
Ora, aquela era também a estação das serpentes.
E elas estavam por toda parte, deslizando seu corpo
Um dia, sem mais poder suportar a dor que a falta
macio pela relva. Assim que viram uma víbora, as ami-
lhe fazia, resolveu ir ao mundo dos mortos, onde jazia
gas atraíram Eurídice para ela, que não teve como es-
sua doce esposa. Mas chegar até lá não era tarefa
capar do vigor de seu veneno. Sentiu a picada, uma
para humanos. A entrada do mundo dos mortos era
grande dor no pé que logo passou a todo o corpo. Em
guardada pelo terrível Cérbero: o horrendo cão de três
seguida, sentiu que a luz do dia ia se esvaindo, ao pas-
cabeças, que só obedecia as ordens do deus Hades.
so que a mão da morte a acariciava, convidando-a a
Cérbero era mortal e não conhecia a misericórdia. Ele
partir para o reino dos mortos, o reino do deus Hades.
destroçava todos que se aproximassem do mundo dos
Figura 62: Barco de Caronte. mortos, pois sentia pavor pela vida.

Figura 64: Cérberos, o cão do inferno.

Obra de Jose Benlliure, 1919. Valencia, Museu de Belas Artes

Obra de Cristian Penas.

Caronte era o barqueiro que a todos conduzia para
o mundo inferior. Por isto os gregos enterravam seus
mortos com uma dracma na boca: uma moeda que
serviria de pagamento ao barqueiro para atravessar a
alma pelo rio Lethes, em cuja passagem as almas ex-
perimentavam o profundo esquecimento de sua vida
na terra dos vivos.
Logo que Eurídice foi sepultada, Orfeu não mais
cantou. Não quis mais sentir-se feliz. As outras don-
zelas tentaram dele se aproximar... em vão. Ele só
Mas até mesmo o duro cão-dos-mortos baixou
seus olhos quando ouviu a lira de Orfeu que usava
sua canção novamente para chegar onde estava sua
esposa. À entrada do reino de Hades, o cão se er-
gueu para destruir aquele homem que se aproximava,
arfando para afastá-lo. Mas Orfeu estava decidido a
entrar. Tocou uma suave canção infantil... tão suave
que Cérbero se lembrou, em suas rudes memórias de
cão, das lambidas doces que recebia de sua mãe, que

se compadecia de sua deformidade e o amava com
o instinto que faz todas as mães se aproximarem de
suas crias e as protegerem contra o frio e a fome. Cér-
bero cedeu à canção e, ganindo de saudades, permitiu
que Orfeu passasse.
Assim foi que Orfeu chegou à sala do trono, onde
estava o robusto Hades ao lado se sua rainha, a bela
Perséfone.
Hades urrou sua cólera ao ver se aproximar um
homem vivo. Hades reinava sobre os mortos. Os vivos
não eram de sua benevolência merecedores. Urrou e
urrou, ordenando que o homem se afastasse definiti-
vamente, pois o cheiro da vida fazia estremecer sua
cólera. Mas Orfeu não teve medo. Parou. Escutou.
Tomou a lira e iniciou a tocar uma canção triste... uma
canção de morte... uma canção que falava do vazio
e da solidão da morte. Lágrimas de chumbo rolaram
pela dura face do deus dos mortos.
Figura 65: Orfeu e Eurídice.
Obra de Paul Rubens 1636-38.
Então, Orfeu pediu ao deus que lhe devolvesse
Eurídice. Mas este não era um costume de Hades. Os
mortos jamais poderiam voltar para o mundo dos vivos.
Mas a rainha Perséfone estava igualmente tocada pela
canção... mas as almas dos mortos também se toca-
ram e todos rogavam a Hades que deixasse ir Eurí-
dice com seu amado Orfeu. Hades permitiu. Como
agradecimento, a música dos amantes encheu todo o
mundo dos mortos e, pelo breve instante da canção, o
aquele mundo sentiu vibrar a nota do amor, aquela que
dá vida a todas as coisas. Havia, no entanto uma con-
dição: Orfeu deveria ir à frente e caminhar sem cessar,
até que saísse do mundo subterrâneo. Eurídice iria
atrás, no silêncio dos espíritos. Quando chegasse no
mundo exterior, aí poderiam se abraçar e, juntos, volta-
rem a viver as alegrias das primaveras. Se ele olhasse
para trás, perderia para sempre sua esposa, pois o co-
ração de Hades não haveria de amolecer duas vezes.
Orfeu entoou uma canção de gratidão e se pôs a
caminhar para fora. Atrás dele, sem poder ser vista
ou ouvida, ia Eurídice. Durante a subida, Orfeu foi to-
mado pela dúvida – esta que acompanha todos os ho-
mens: estaria mesmo Eurídice atrás de si? Teria sido
93
enganado pelo astucioso deus dos mortos? Seria sua
canção forte o bastante para conseguir a vida de sua
esposa?
Mas caminhava, mesmo assim. Por vezes, lhe vi-
nha uma louca vontade de olhar um pouco para trás,
só para ver se, de fato, sua esposa o acompanhava.
Orfeu sentiu novamente o peso da solidão. Mais uma
vez, seu coração ficou em trevas e ele sentiu que toda
sua trajetória não teria valido a pena. Ele tinha sido en-
ganado pelo deus dos mortos, que sempre detestava
os vivos. Baixou a cabeça e resignou-se.
Figura 66: Orfeu e Eurídice.
Obra de Federico Cervelli 1625 – 1700. Fondazione Querini-Stampalia, Venezia (Italia)
Quando, enfim, viu os primeiros raios do sol, per-
cebeu que já estava alcançando o mundo da vida.
Sentiu que se alegrava novamente. Sentiu que as
trevas da morte o estavam oprimindo grandemente.
Quando saiu da caverna da morte e sentiu o perfume
da natureza, pensou que já estava a salvo da escuri-
dão. Foi então que ele olhou para trás. Mas sua doce
Eurídice ainda não estava totalmente na luz. Ela já es-
tava saindo, mas ainda estava coberta pelas sombras
da morte...
Eurídice, com um grito aflito, foi novamente traga-
da pelas trevas. Orfeu ouviu uma voz que vinha da
escuridão: “Por que me desobedeceu, homem insen-
sato? Eu, o deus Hades, não odeio os homens, mas
minha palavra não volta atrás. Jamais verá novamen-
te Eurídice no mundo dos vivos!”. Ele tentou voltar ao
reino de Hades, mas as pedras da caverna se fecha-
ram definitivamente. Orfeu nunca mais cantou.
94

Não é nada novo na história da humanidade o

Em correspondência influenciada pela Liga das
Nações, Einstein escreveu a Freud, perguntando-o
sobre os motivos de os homens ainda fazerem
guerra, não obstante os grandes desenvolvimentos
tecnológicos. Freud lhe responde que a tecnologia
não é capaz por si mesma de deter os intensos
impulsos de destruição que o homem traz consigo.
O texto completo se chama Por que a guerra? e pode
ser encontrado nas obras completas de Freud. É
uma leitura instigante e nos auxilia a compreender
melhor o ser humano.
convite a não olhar para o que já passou. O senso co-
mum diz coisas absurdas, indicando que o passado
pertence unicamente aos museus. No entanto, se não
olharmos para trás, corremos o risco de repetirmos os
mesmos erros de nosso passado recente ou remoto.
Por isto, é preciso arriscar-nos ao passado. É preciso
que olhemos para trás.
O filósofo que melhor discutirá sobre isto é Niet-
zsche.

Mesmo já sendo habituado a ouvir a dor e o clamor

dos mortos, o deus Hades se compadece de Orfeu e
lhe permite ter de volta sua esposa. No entanto, ele
impõe a seguinte condição: não olhar para trás. Esta
foi a razão da perda de Orfeu. Ele nada ouvia que lhe
desse sinais da presença de sua esposa morta atrás
de si. E olhou para trás.

O texto abaixo é de Roberto Kahlmeyer-Mertens e nos auxilia na compreensão da genealogia da moral. De
acordo com Nietzsche, não há uma moral eterna, válida para todos os povos em todos os tempos e em todos
os lugares. Toda moral tem uma história e, como tal, tem uma origem. É preciso olhar para as origens da moral,
a fim de que sigamos aquilo que está de acordo com nossas concepções.
NIETZSCHE E O CONHECIMENTO DA MORAL
1 De uma genealogia da moral
O texto é uma interpretação da Genealogia da
moral de Nietzsche. Tem como preocupação pri-
meira o esclarecimento do processo que o autor
apresenta em seu livro. Para tanto, dá ênfase a
dois momentos da obra, a saber: a Primeira e Ter-
ceira Dissertações. Esse exercício vem abordar os
conceitos centrais desta obra, bem como de todo
o projeto de transvaloração descrito pelo autor.
Assim, conceitos como vingança, espírito de vin-
gança, má consciência, ascetismo estarão presen-
tes e explicados. Tentaremos também apontar de,
maneira breve, como as temáticas de valoração e
transvaloração se articulam com os conceitos de
vontade de poder e eterno retorno. Todos os es-
critos posteriores ao livro Assim falou Zaratustra
(1885), de Nietzsche, são integrantes de um proje-
to marcado pela idéia da “transvaloração de todos
os valores”. Isso deixa transparecer (para o autor,
após longa investigação) que o problema da filoso-
fia é um problema de valor. Nesse processo, a Ge-
nealogia da moral (1887) vem, a princípio, como
uma clarificação e complemento de outro texto de
Nietzsche, intitulado Além do bem e do mal (1886).
Esta genealogia é um livro que aborda temas de
grande envergadura, como a dor, decadência, von-
tade, verdade, vida, vingança etc. Nesse exercício,
o texto ganha autonomia e não mais se limita a
ser uma obra de esclarecimento, passando a dedi-
car-se ao diagnóstico e análise pormenorizada de
certas disposições do espírito humano, tais quais
veremos no decorrer do presente texto.
Adentremos ao tema através da questão: o que
pretende uma Genealogia da Moral? Esta pergun-
ta parece poder ter resposta pela explicação dos
termos que a compõem. Por este recurso elemen-
tar, poderíamos obter, por síntese, sua resposta.
Em sentido literal estrito, o termo genealogia nos
remete ao estudo da gênese das coisas, isto é, de
um modo de saber que investiga origens. Daí, po-
dermos fazer a genealogia de uma família, de um
grupo étnico etc. No presente caso, Nietzsche pro-
põe uma genealogia da moral. Assim, com base na
95
definição de genealogia que apresentamos, deve-
mos entender uma investigação sobre as origens
disso que a tradição filosófica chama de moral, tra-
zendo à luz tudo aquilo quanto a promova.
Por moral, entendemos o que, tradicionalmen-
te, a filosofia compreende como princípios dos
costumes e deveres do homem. Isso posto, temos
na pergunta apresentada no início deste parágra-
fo, a iniciativa de esboçar alguns traços para uma
primeira delimitação do método genealógico que o
autor utiliza neste escrito, que utiliza por ferramen-
tas a filologia e a história para auxiliar certo senso
seletivo em questões psicológicas, âmbito do qual
trafegam os juízos de valor de “bem e mal” (1998).
Como já dissemos, uma genealogia da moral vai à
sua gênese, no “local” onde os valores são cunha-
dos. Com essa investigação, passa a ser possí-
vel um olhar crítico sobre esses valores. Confor-
me podemos conferir nas palavras de Nietzsche
(1998): “Necessitamos de uma crítica dos valores
morais, o próprio valor desses valores deverá ser
colocado em questão para isso é necessário um
conhecimento das condições circunstanciais nas
quais nasceram, sob as quais se desenvolveram
e se modificam.” Daqui Nietzsche parte para sua
Genealogia da moral, pautando-se, inicialmente,
no estudo dos conceitos que norteiam a tradição
moral. São eles os pré-conceitos de “bem e mal”,
“bom e ruim”.
2 Elementos para a caracterização do asce-
tismo
A Genealogia da moral divide-se em três par-
tes. A Primeira Dissertação consiste na psicologia
do cristianismo. Após uma breve introdução (§§
1-6), Nietzsche inicia a caracterização dos elemen-
tos que compõem esse título por um exercício de
interpretação histórica das transformações desses
conceitos e da análise etimológica dos termos que
dão corpo a estes. Como conclusão desse exercí-
cio, tem-se que o conceito de “bom” (mesmo nas
manifestações mais antigas da Humanidade, em
suas civilizações mais primitivas) sempre este-
ve associado ao nobre, ao aristocrático, espiritu-
96
almente bem nascido, privilegiado e ao puro. De
maneira inversamente proporcional, o “ruim” vem
dizer respeito ao plebeu, baixio, comum e impu-
ro. Essa distinção, que era apenas estamental,
adquiriu, com o tempo, à custa do confronto en-
tre a casta dos nobres com a dos sacerdotes, o
caráter irrestrito de valoração através do serviço
dessa classe sacerdotal. Os sacerdotes, segundo
Nietzsche, interiorizam esses conceitos na forma
ideal de valor, tornando-os intensos ao espírito.
Esse processo merece ser ressaltado pela análise
da seguinte citação:
Com os sacerdotes tudo se torna mais perigoso,
não apenas meios de cura e artes médicas, mas
também a altivez, vingança, perspicácia, doença,
mas com alguma eqüidade se acrescentaria que
somente no âmbito desta forma essencialmente
perigosa de existência humana, a sacerdotal, é
que o homem se tornou um animal interessante,
apenas então a alma do homem ganhou profun-
didade num sentido superior, e se tornou má (…)
(NIETZSCHE, 1998, pp. 24-25).
Mas por que, para Nietzsche, a atitude do sa-
cerdote torna tudo “mais perigoso”? Porque, até
então, a contrariedade entre bom e ruim não tinha
conotação valorativa. Isto é, não havia a idéia de
valor formalmente instituída enquanto o “bom” e o
“ruim”. Quando esses, que eram apenas conceitos
aplicados, ganham “status” de valor, toda a vida
passa a ser intentada desde a perspectiva dico-
tômica de uma moral que julga desde o bom e o
ruim. Isso institui o risco. O risco de estar entre
dois extremos. Esses extremos se desdobram em
diversos modos de manifestação, como o próprio a
que Nietzsche alude na citação como “altivez, vin-
gança, perspicácia, dissolução etc…” Por isso, po-
demos dizer que tudo ficou perigoso. Alguém que
torna a vida tão perigosa, tão arriscada, é, para
Nietzsche, a “forma mais perigosa da existência
humana” pois é alguém que, enquanto valorador,
transforma conceitos em valor, incutindo tal risco.
Essa figura chama-se sacerdote.
Por que o sacerdote (tal como foi definido aci-
ma) torna o homem, por essa valoração, um “ani-
mal interessante”? Tornou-se assim por ter ganha-
do profundidade e isto significa que seu espírito
não é mais superficial; não é mais imediato. Dizen-
do de modo claro: o homem torna-se um animal
interessante quando passa a ter algo “sublança-
do”, quando possui algo recôndito e digno de uma
procura interessada. Este fenômeno ocorre dado a
uma espécie de inconformação quanto a sua ime-
diatidade e a necessidade de algo que venha dar
fundamento a essa valoração. Deste modo, com-
preendemos que, quando Nietzsche afirma que a
alma humana torna-se “má”, isso não é um ates-
tado do caráter do homem, mas a constatação de
que agora este trafega num registro de bem e mau,
de bom e de ruim.
No § 7 da Primeira Dissertação, Nietzsche
aponta a facilidade com que o sacerdote transfor-
ma, pela valoração, o “cavalheiresco-aristocrático”
em seu extremo oposto. Essa valoração parece
ser promovida por certas disposições que ficam
nítidas na seguinte citação:
Os sacerdotes são, como sabemos, os mais te-
míveis inimigos __Por quê? Porque são os mais
impotentes. Na sua impotência o ódio toma pro-
porções monstruosas e sinistras, torna-se a coisa
mais espiritual e venenosa. Na história universal
os grandes odiadores sempre foram os sacerdo-
tes, também os mais ricos de espírito __comparan-
do ao espírito de vingança sacerdotal, todo espíri-
to empalidece. A história humana seria uma tolice,
sem o espírito que os impotentes lhe trouxeram
(…) é remotamente comparável ao que os judeus
contra eles fizeram; os judeus, aquele povo de sa-
cerdotes que soube desforrar-se de seus inimigos
e conquistadores apenas através de uma radical
transvaloração dos valores deles, ou seja, por um
ato da mais específica vingança (NIETZSCHE,
1998, pp. 25-26).
Na presente citação, Nietzsche expressa duas
figuras centrais do seu pensamento. São eles: o
“espírito de vingança” e a “transvaloração”. Essas
ganham explicitação ao longo do texto. Daí, neste
movimento, vermos uma conotação negativa, des-
ta vez como “temíveis inimigos”; entretanto, num
aparente paradoxo, estes, segundo Nietzsche, são
temíveis por serem impotentes. Surge a pergunta:
como alguém que seria impotente poderia ofere-
cer risco e tornar-se assim um “inimigo temível”? A
resposta parece vir na seqüência do trecho citado
daquele livro: “Na sua impotência, o ódio toma pro-
porções monstruosas e sinistras, torna-se a coisa
mais espiritual e venenosa” (NIETZSCHE, 1998).
Nossa pergunta reincide, embora reformulada:
como é que o impotente por intermédio do ódio
pode, então, tornar-se um inimigo terrível? Tal res-
posta requisita uma remissão ao conceito de va-

lor. O desdobramento dessa análise acrescentará
noções que facilitarão o entendimento da questão
bem como outras questões relevantes na filosofia
de Nietzsche. Por esse recurso, poderemos de-
monstrar como o ódio da vingança pode transfor-
mar o impotente em inimigo e elevar a disposição
da vingança à qualidade de espírito de vingança.
Explicaremos, durante uma digressão sucinta, al-
guns conceitos fundamentais relacionados a esta
problemática.
3 Vontade e valor
O valor em Nietzsche está em ligação direta
com o binômio que marca o próprio modo do acon-
tecimento arcaico-originário da existência: vonta-
de de poder/eterno retorno. Com este, Nietzsche
(1994) procura descrever o caráter de devir sem-
pre atual, a sua constante re-inserção no modo de
ser da realidade. “Onde encontrei o vivente, aí en-
contrei vontade de poder”. Em uma primeira visão,
o termo vontade nos parece uma referência a uma
propriedade de nossa subjetividade. Assim, a von-
tade é vista por nós como algo que possuímos ou
não. Destarte, a vontade estaria em ligação direta
com a possibilidade de uma escolha, com o livre
arbítrio. Entretanto, vontade em Nietzsche é o que
configura a abertura de vida e sua configuração no
instante, no tempo. Deste modo, constatamos que,
mesmo o portador de um suposto livre arbítrio, fa-
z-se em comunhão com o movimento essencial do
tempo, isto é, na cadência do instante (ainda que
certo afastamento passe a impressão de uma an-
terioridade frente à realização do instante e uma
aparente possibilidade de intervenção arbitrária ou
subjetiva).
Assim, vida eternamente retorna como impulso
para as realizações de suas possibilidades. Vida,
segundo Nietzsche, é o movimento sempiterno de
diferenciação da vontade, tendo este sempiterno o
caráter do eterno retorno, que determina o instan-
te em sua circularidade. Vontade de poder/eterno
retorno diz respeito a toda e qualquer dimensão
do acontecimento de realidade, narrando, enquan-
to existência, a assunção fundamental da vida em
sua cadência, instauração, vigência e propriedade.
Considerando a dinâmica descrita, podemos cons-
tatar que existência e suas possibilidades configu-
ram-se no instante. Entretanto, ali só é capaz de se
concretizar uma possibilidade por vez (uma a cada
instante). O que acarreta um combate entre possi-
bilidades que se determinam junto ao modo de sua
97
urgência e necessidade. Em linhas gerais, é isso
que Nietzsche chama de valor e, ao contrário do
que se poderia pensar, não é uma entidade utiliza-
da para ajuizamento moral, mas o nome com que
se designa todo tipo de manifestação engendrada
por esse conflito. Quanto a sua apreensão, os va-
lores podem apresentar-se sob duas disposições
fundamentais:
1. disposição afirmativa, como aquela que se
faz em sintonia com o lance e cadência do citado
binômio, afirmando-o como modo estrutural da re-
alidade em sua gênese;
2. disposição reativa, que não se conforma com
este modo constitutivo, fazendo que irrompa uma
perspectiva derivada, que se arroga no direito de
requerer um modo de realização da existência di-
verso do que se dá nessa instauração.
Tais modos são possibilidades de realização
dessa vida.
Os valores, por estarem articulados com o pró-
prio modo de dar-se da vida, isto é, com o movi-
mento da vontade, são sempre passíveis de apre-
ensão através de duas disposições fundamentais:
as disposições afirmativa e reativa. Respectiva-
mente, aquelas que indicam sintonia e des-sinto-
nia com a compreensão de vida como valor. No
primeiro caso, a disposição afirmativa surge na sin-
tonia com uma perspectiva que se constrói a partir
do aquiescimento do modo de ser sempiterno da
gênese de realidade, celebrando a vida enquanto
experiência de criação. A esse processo Nietzsche
chama vontade criadora. No segundo caso, a dis-
posição negativa irrompe em uma perspectiva que,
ao se instaurar, nega a si mesma enquanto pers-
pectiva e se arroga o direito de determinar (para
além de toda e qualquer instância de realização) o
modo de ser da totalidade dos entes. Esta é a com-
preensão da verdade, como uma instância que
surge em função da separação radical frente ao
mundo fenomênico, recebe o nome de vontade de
verdade. Estas determinações vão se confundin-
do aos poucos, no movimento de concretização do
processo de valoração, com as determinações da
substancialidade subjetiva, com a natureza da ra-
zão especulativa. Daí, a vontade de verdade valer
como uma vontade de auto-asseguramento, sendo
uma experiência derivada que nasce da compre-
ensão de que a vida é radicalmente movimento de
repetição do momento constitutivo de origem; um
momento impossível de ser apropriado pelo pen-
samento lógico-representativo. Essa impossibilida-
98
de de apropriação e controle do momento primei-
ro, que atravessa o acontecimento vida, apesar de
ser constantemente experimentada pelo homem
no caminho histórico de sua realização, pode ser
degradada por um artifício da imaginação (NIET-
ZSCHE, 1998).
Após estas considerações (que tiveram por
objetivo introduzir conceitos centrais da filosofia
de Nietzsche, como o binômio vontade de poder/
eterno retorno e, principalmente, responder à per-
gunta: como é que o impotente através do ódio
pode tornar-se inimigo tão terrível?), podemos as-
severar que a valoração efetuada pelo sacerdote
é mais que uma apropriação cultural de conceitos.
Trata-se de uma interiorização espiritual, ou o que
Nietzsche chama de “transvaloração”, que é pro-
movida por um sentimento de inconformidade. Não
só com aquilo que se manifesta fenomenalmente,
mas com o modo como que fenômeno se dá. Esta
inconformidade, impotente diante do movimento
constitutivo da realidade, se apresenta como ódio,
posto que a dinâmica de constituição da realidade
não se submete à arrogância de uma disposição
negativa da vontade. Deste modo, na impossibi-
lidade de vingar-se nisso que não pode ser tangi-
do, a vingança recai sobre aquilo que se encontra
mais próximo dessa vontade.
4 Ressentimento e ascetismo
Na própria Genealogia da moral, ainda no § 7,
dessa Primeira Dissertação, Nietzsche exemplifi-
ca essa vingança operada pelos sacerdotes que,
através do judaísmo e do cristianismo, obtiveram
sua desforra contra seus inimigos, invertendo as
premissas vigentes. Assim, o bom passa a ser o
pobre; o miserável, em contrapartida, o ruim, o
mau, o impuro são aqueles materialmente ricos.
Isso Nietzsche identifica como um “ato da mais
espiritual vingança”. De imediato, uma conclusão
parece esboçar-se após a apresentação dessa
resposta: a atitude sacerdotal, que é caracteriza-
da pelo ato da vingança, é manifestação de uma
vontade de vontade, que é deduzida de uma pers-
pectiva reativa a experiência de compreensão da
vontade de poder. Isso comprova que o espírito de
vingança (que é o que promove o sacerdote) tam-
bém é manifestação de vontade de poder.
Vimos, nesse processo de transvaloração, o
ódio contra “aquilo que é, e não pode ser de ou-
tra maneira”, como o que impulsiona a vingança
contra o modo de ser da própria vida. Não raro,
Nietzsche faz referência que, e este ódio sempre
traz junto de si o que o predicado de “venenoso”
e “contagioso”. Vemos uma explicação dessas ca-
racterísticas através da seguinte passagem:
Os senhores foram abolidos; a moral do ho-
mem comum venceu. Ao mesmo tempo, essa vi-
tória pode ser tomada como um envenenamento
do sangue (…) A “redenção” do gênero humano
(do julgo dos senhores) está bem encaminhada;
tudo se judaíza, cristianiza, plebeíza visivelmente
(que importam as palavras!). A marcha desse en-
venenamento através do corpo inteiro da Humani-
dade parece irresistível, sua cadência e seu passo
podem inclusive ser mais lento doravante, mais
refinados, cautelosos, inaudíveis __ há tempo bas-
tante… (NIETZSCHE, 1998, p. 28).
O que Nietzsche quereria grifar ao apontar este
“envenenamento”? Seria apenas uma figura de re-
tórica para grifar o modo com que a atitude vinga-
tiva do sacerdote mina o espírito humano através
da transvaloração? Por que esse envenenamen-
to, à medida que avança, torna-se mais refinado,
cauteloso, inaudível? Como se relaciona a trans-
formação dos conceitos inicialmente apresenta-
dos: puro e impuro, bom e ruim? Respondendo às
perguntas: Nietzsche, quando se refere a enve-
nenamento, está falando da vontade de vontade,
que busca assegurar-se daquilo que é tangível,
tornando “pensável todo ente”, submetendo toda a
realidade a procedimentos de um pensamento es-
quemático que pretende jogar luz sobre tudo aqui-
lo que é indômito, inusitado, inesperado através de
determinações cunhadas pelo ódio, pela vingança.
Estes procedimentos sistemáticos do pensamen-
to cunham determinações que redundam no mo-
vimento de concretização do processo metafísico.
Daí, Nietzsche apontar o aperfeiçoamento, um
refinamento deste “modo de envenenar”. Trata-se
de um processo da história da humanidade que se
confunde com uma experiência da metafísica em
seu processo histórico. Esse é o ponto de inter-
seção entre isso que chamamos de “envenena-
mento” e da relação inicialmente abordada sobre
conceitos de bom e ruim. Nietzsche (1998) retoma
a questão do bom e do ruim ao comparar o modo
sistemático da atuação da metafísica e aquilo que
ele chama de “rebelião escrava da moral”, carac-
terizada pela atuação do próprio ressentimento
através de vingança ao criar valores (como vi-
mos acima). (…) o ressentimento dos seres aos

quais é negada a verdadeira reação, a dos atos,
e que apenas por uma vingança imaginária obtêm
reparação. Enquanto toda moral nobre nasce de
um triunfante Sim a si mesma, já de início a moral
escrava diz Não é seu ato criador. Esta inversão
do olhar que estabelece valores __este necessá-
rio dirigir-se para fora, em vez de voltar-se para si
__ é algo próprio do ressentimento: a moral escra-
va sempre requer, para nascer, um mundo oposto
ao exterior, para agir em absoluto __ sua ação é
no fundo reação”. (Assim, Nietzsche acrescenta
mais à frente) o homem do ressentimento não é
franco nem ingênuo, nem honesto e reto consigo.
Sua alma olha de través ele ama os refúgios, os
subterfúgios, os caminhos ocultos, tudo escondido
lhe agrada como seu mundo, sua segurança, seu
bálsamo; ele entende do silêncio, do não esqueci-
mento, da espera, do momentâneo apequenamen-
to e humilhação própria (NIETZSCHE, 1998, pp.
28-29).
Na citação, vemos Nietzsche apresentar o con-
ceito de ressentimento, que é a atitude daquele
que se inconforma com o modo de ser da realida-
de, é a postura do sacerdote. É o ódio que marca a
reatividade expressa na forma de vingança contra
algo que não se pode alterar, algo já ocorrido de
forma intangível. O ressentimento é reação contra
a ação da vida, é seu movimento de ser. Vingança
é a atitude daquele que não age tragicamente, isto
é, não aquiesce vida em seu modo constitutivo de
ser enquanto vontade de poder/eterno retorno. Por
isso, o ressentimento nega ao invés de dizer Sim.
Nietzsche aponta a negação como o ato criador
do ressentido, pois, ao negar a realidade, este se
remete, se desvia a uma perspectiva interior (daí
falarem interiorização de valores da alma do ho-
mem), na qual cria ou transmuta a realidade em
novos valores, em ideais. Assim, o ressentimento
acha ter agido, ter feito por onde..., ter feito o que
pôde… Isso conforta e diminui o sentimento de
impotência ante aquilo que se afirma inalterável.
Com isso, justificamos a afirmação de Nietzsche
de que ressentimento é reação. Embora tenhamos
dito que ressentimento cria valores, este não é pro-
movido pelo que Nietzsche chama de vontade cria-
dora, pois (como já vimos) é ela uma disposição
afirmativa. Destarte, a compreensão de vida como
valor se constrói a partir da assunção do caráter
sempiterno da gênese da realidade, a partir da
vida enquanto experiência de criação. Na segunda
parte da passagem citada, o autor nos aponta um
comportamento sinuoso, cheio de desconfiança,
99
de subterfúgios, por parte do ressentido, exposto
por Nietzsche de modo caricato. Uma caricatura
que marca a insatisfação que a metafísica tem
para com o modo de ser do fenômeno. Isso marca
uma vontade, a vontade de verdade, tal como vi-
mos nas primeiras páginas deste escrito.
Após algumas considerações sobre fenômenos
do comportamento europeu de sua época, como
ao aquiescimento da possibilidade da barbárie,
presente no conceito de “besta loura”, que, em cer-
ta medida, era a compreensão de valor vigente ao
nobre, como o destemido, o voluptuoso. Partimos
para o § 14, no qual Nietzsche descreve a mecâni-
ca de transvaloração e construção de idéias.
Desde quando apresentamos o conceito de
“vingança” e o de “espírito de vingança”, vimos
descrevendo um processo que se resume em
impossibilidade-ressentimento-vingança-transva-
loração. Talvez a citação acima seja a passagem
da Genealogia da moral na qual fica mais claro o
processo descrito. Com esta citação, Nietzsche
revela no que consiste a transvaloração. Segundo
esse autor, é uma mentira que muda a fraqueza
em mérito. Assim, tudo acontece como empecilho,
impossibilidade, deficiência, é re-apropriado posi-
tivamente. O sacerdote é este que altera certas
perspectivas, revalorando os valores vigentes. Se-
gundo Nietzsche (1998), essa experiência é o que
transforma o miserável, o doente em pecador, des-
te modo podendo ser salvo; passando, doravante,
a “ter jeito”. Isto desagrava o caráter trágico que a
realidade possui, causando a impressão de que a
impossibilidade ante o modo de ser da realidade
pode ser vencida. Entretanto, isso não passa de
uma impressão, pois a impossibilidade permanece
e o que aconteceu não retrocede.
Na verdade, a inconformidade ante aquilo que
acontece é um não para esse acontecer, entretan-
to quando este não é afirmado o acontecimento já
se consumou e, contra isso, nada mais pode ser
feito. Para que: essa vontade não fosse impotente
frente à dinâmica desse acontecer, seria preciso
que essa dinâmica estacionasse no instante em
que o acontecer se dá; isso conseguido, seria pre-
ciso que déssemos um passo atrás desse instante
e, então, este poderia ser negado. Vemos que isso
é inteiramente impossível, daí dizer que somos im-
potentes frente à dinâmica de ser no seu instante.
O sacerdote parece saber desse processo, que
sua transvaloração é uma adulteração, que seu di-
100
zer é um “enganar”, daí Nietzsche afirmar que eles
“suam ao falar disso”. Nessa passagem, na qual
o autor nos convida a descer à “oficina na qual se
fabricam os ideais” (NIETZSCHE, 1998), fica claro
que esses ideais são valores transvalorados por
esse processo, assumidos como premissa orienta-
dora de um modo de viver instituído, que Nietzsche
reconhece como amesquinhamento do Homem,
da Humanidade.
5 De uma psicologia da consciência moral
Na Segunda Dissertação, se encerra uma psi-
cologia da consciência moral. Contudo, esta par-
te não receberá tematização pormenorizada aqui.
Quanto a ela, apresentaremos rapidamente con-
ceitos que, embora apresentados no corpo desse
texto, reincidem na Terceira Dissertação. Desta fei-
ta, as considerações que se seguem são extraídas
de alguns parágrafos selecionados sob o critério
de serem mais claros na exposição destes concei-
tos. A saber, §§ 4-6, §§ 11-12, § 14.
Também nessa Dissertação encontramos o
conceito de má consciência, relacionado ao de
“culpa”; é, pois, a consciência da culpa. Nietzsche
sinaliza que o conceito de culpa tal como se com-
preende hoje tem sua origem na idéia material de
dívida. Hoje, embora essa dívida tenha perdido
seu caráter de material, a culpa continua a dizer
respeito à dívida, ainda que essa seja apenas em
uma dimensão psicológica. Assim, alguém que se
sinta culpado, necessariamente está em dívida
com algo; culpa faz referência à consciência da
obrigação, da reparação de uma dívida, cobrada
materialmente entre os antigos. Desse modo, o
autor mostra que o credor tinha o direito de “des-
contar” quanto achava que valesse a sua dívida
no devedor. Com esse processo, ainda que não
se obtivesse a reparação material, pelo menos
obtinha o que Nietzsche aponta como satisfação
íntima, que ameniza o débito como uma descarga
dessa impotência. Assim, o ultraje, a punição do
devedor passa a ser instituído como o direito dos
senhores (desses que imprimem a dívida) sobre os
escravos (estes que arcam com a dívida).
Culpa, nesse processo histórico, ganha o ca-
ráter psicológico de sofrimento. Vingança aparece
aqui na forma dessa restituição, de ressarcimento
da dívida, dessa falta que o indivíduo tem com seu
credor. O credor se vinga do indivíduo, impingindo-
-lhe martírios. Assim, esse que responde pela cul-
pa da dívida passa a ser encarado como “infrator”,
um criminoso, isto é, aquele que não cumpriu sua
parte em um “contrato” em um plano de relação de
algum modo esclarecido. A vingança, neste modo,
recebe o nome de justiça se instituindo enquanto
legislação, o que aparentemente se mostra como
uma evolução do sentimento e ressentimento e de
reatividade (ANSELL-PEARSON, 1997). Por fim,
Nietzsche (1998) afirma: “a doutrina da vingança
atravessa como um fio vermelho da justiça todos
meus trabalhos e esforços”.
6 Do ascetismo e sua compreensão de vida
como “caminho errado”
A Terceira Dissertação dialoga com a Primeira
que estudamos por tratar de um dos ideais, cunha-
dos pela transvaloração descrita acima. Nietzsche
afirma que os filósofos, e logo, a filosofia, compar-
tilha do ressentimento típico do sacerdote, sendo
assim, fruto de ressentimento. Entretanto, Nietzs-
che quer atingir algo mais específico, ele deseja
saber neste momento: “Qual o significado dos ide-
ais ascéticos?” Resposta que se encaminha a par-
tir dos seguintes enunciados: “O pensamento em
torno do qual aqui se peleja, é a valoração de nos-
sa vida por parte dos sacerdotes ascéticos (…)”,
asceticismo que encontra definição nas seguintes
passagens:
O asceta trata a vida como um caminho erra-
do, que se deve enfim desandar até o ponto em
que começa; ou como um erro que se refuta _ que
se deve refutar com a ação: pois ele exige que
se vá com ele, e impõe, onde pode a sua valo-
ração da existência (…) Pois uma vida ascética é
uma contradição: aqui domina um ressentimento
ímpar, aquele de um insaciado instinto e vontade
de poder que deseja assenhorar-se, não de algo
da vida, mas da vida mesma, de suas condições
maiores mais profundas e fundamentais; aqui se
faz a tentativa de usar a força para estancar a fonte
da força; aqui o olhar se volta, rancoroso e pérfi-
do, contra o florescimento fisiológico mesmo, em
especial contra sua expressão a beleza, a alegria;
enquanto se experimenta a busca a satisfação no
malogro, na desventura, no fenecimento, no feio,
na perda voluntária, na negação de si, autoflagela-
ção e auto-sacrifício (NIETZSCHE, 1998, pp. 107-
108).
Logo ao abrir a citação, Nietzsche afirma que
“o asceta trata a vida como um caminho errado”.

Ora, mas o que poderíamos entender com isso?
Um caminho errado seria aquele que, num deter-
minado momento, se toma equivocadamente. Daí
a necessidade de retornar ao ponto em que se efe-
tuou o erro para tomar a trilha certa. Entretanto, em
se tratando da vida, vê-se que, desde sempre, se
esteve nesse caminho e pressupô-lo errado é ne-
gá-lo totalmente, sem a possibilidade de retornar
a um momento anterior; seria, pois, renegar toda
a vida. A vida, para o asceta, tem a conotação de
erro, algo como: aquilo que não devia ser assim…
; isso é o que chamamos de atitude inconformada,
o que resultará numa reação. Essa reação é acar-
retada por aquele “ressentimento ímpar”, ao qual
Nietzsche (1998) se refere por “aquele insaciado
instinto e vontade de poder que deseja assenho-
rar-se não de algo da vida, mas da vida mesma…”.
Assenhorar-se da vida significa fazer dela objeto
de posse. É isso que pretende o sacerdote ascé-
tico. Entretanto, ele o faz executando um “instinto
de cura e proteção de uma vida que degenera”.
Um desejo de correção da vida de fazer que essa
se corrija frente essa noção de erro que o próprio
sacerdote introduziu.
O ideal ascético é um tal meio: ocorre, portan-
to, exatamente o contrário do que os adoradores
deste ideal __ a vida luta nele e através dele com
a morte, contra a morte, o ideal ascético é um ar-
tifício para preservação da vida (…) O sacerdote
ascético é a encarnação do desejo de ser outro, de
ser-estar em outro lugar, é o mais alto grau desse
desejo, sua verdadeira febre e paixão: mas preci-
samente por isso ele se torna o instrumento que
deve trabalhar para a criação de condições mais
propícias para ser homem (…) Já me entendem:
este sacerdote ascético, este aparente inimigo da
vida, este negador ele exatamente está em gran-
des potências conservadoras e afirmadoras da
vida (NIETZSCHE, 1998, p. 110).
A primeira parte dessa citação permite que con-
cluamos que mesmo o ideal ascético (que é um
produto do espírito de vingança, e que se mostra
como uma negação ressentida do modo de ser da
vida) é manifestação da vontade de poder/eterno
retorno, pois, no ideal ascético, ainda vige a luta
entre vida e morte, entre vontades de poder; ten-
são entre crescimento, conservação e definha-
mento, corrupção. O ideal ascético preserva, sem
saber, o caráter de luta característico da vida (em-
bora em um plano muito velado).
Em outro momento da citação, vemos o autor
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afirmar que o sacerdote encara o desejo de ser
outro. O que seria esse desejo senão a inconfor-
midade ressentida contra o modo constitutivo do
ser da vida? O desejo de ser outro é o de não ser
impotente, de concretizar a vontade subjetiva de
dar à natureza a marca irrestrita do homem. É o
desejo que o homem tem de não ser surpreendido
por fatalidades, por tornar a natureza clara, chata,
sem nenhum traço de mistério, de inesperado, de
espontâneo. Isso é uma febre, uma paixão incon-
tida e irrealizável confirmada a cada instante que
a vida enquanto vontade de poder/eterno retorno
se afirma. O modo de lida por parte do sacerdote
ascético com o ressentimento fica claro com a se-
guinte citação:
(…) o ressentimento é continuamente acumula-
do. Descarregar este explosivo, de modo que não
se faça saltar pelos ares o rebanho e o pastor, é a
sua peculiar habilidade, e suprema utilidade; que-
rendo-se resumir numa breve fórmula o valor da
existência sacerdotal, pode-se dizer simplesmen-
te o sacerdote é aquele que muda a direção do
ressentimento. Pois todo sofredor busca instintiva-
mente uma causa para seu sofrimento; mais pre-
cisamente, um agente culpado suscetível de so-
frimento_ em suma, algo vivo, no qual possa sob
algum pretexto descarregar seus afetos, em ato ou
in effigie pois, a descarga de afeto é para o sofre-
dor a maior tentativa de alívio. Este pensamento
pode ser traduzido da seguinte forma Eu sofro: dis-
so alguém deve ser culpado __Assim pensa toda
ovelha doente. Mas o seu pastor, o sacerdote as-
cético, lhe diz: Isso mesmo, minha ovelha! Alguém
deve ser culpado: mas você mesmo é esse alguém
__ somente você é culpado de si… Isto é ousado
bastante, falso bastante: mas com isso se realça
uma coisa ao menos, com isto como disse, a dire-
ção do ressentimento é __ mudada (NIETZSCHE,
1998, p. 116).
Quando falamos da vingança gerada por res-
sentimento (que denota descontentamento pela
impossibilidade de alterar o modo com que a reali-
dade se efetiva), talvez não tenha ficado claro que
a vingança é imposta contra algo ou alguém que,
ao contrário do modo de ser da realidade, pode ser
afetado. Assim, vingança tem a tendência de ser
a desforra, ou o desconto contra algo ou alguém,
pois o ressentimento busca atingir aquele que é o
“responsável”, o culpado por esta dor que ele sente
(assim, torna a funcionar a mecânica apresentada
nas breves considerações feitas sobre a Segunda
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Dissertação). A busca por culpados é movida pelo
interesse de despejar todo sofrimento, frustração
ou dor sobre qualquer um que seja suposto cau-
sador ou responsável dessa comoção. O sacerdo-
te ascético é aquele que “muda a direção” desse
ressentimento acumulado, que ameaça recair em
um culpado. Assim, o sacerdote confirma o ressen-
timento, ratifica que existe a culpa, mas nega que
pertença a outro, afirmando que, na verdade, é de
quem verdadeiramente sofre por ressentir-se. Com
isso, a “avalanche” é retida, de modo que o ressen-
timento passa a ser redirecionado, fazendo que o
ressentido tenha que aprender a conviver com sua
dor. Observa-se, portanto, que ali, no bojo do pró-
prio ressentimento, cria-se um modo de transvalo-
ração (em ato de silenciosa vingança) com o qual
o ressentido parece ter que se contentar.
Nietzsche prossegue, descrevendo a atuação
do sacerdote:
Percebe-se agora o que, segundo minha con-
cepção instinto-curandeiro da vida ao menos ten-
tou através do sacerdote ascético, e que lhe ser-
viu a tirania temporária de conceitos paradoxais
e paralógicos como “culpa”, “pecado”, “pecami-
nosidade”, “corrupção”, “danação”: para tornar os
doentes inofensivos até certo ponto, para fazer os
incuráveis se destruírem por si mesmos, para com
rigor orientar os levemente adoentados de volta a
si mesmos, voltado para trás seu ressentimento
(uma só coisa é necessária) e desta maneira apro-
veitar os instintos ruins dos sofredores para o fim
de auto-disciplinamento, auto-vigilância, auto-su-
peração (NIETZSCHE, 1998, pp. 117-118).
Esta citação nos deixa claro que, em certa me-
dida, o sacerdote é um conservador da vida. Isso
quer dizer que, ainda que declaradamente negan-
do a vida, ele afirma vontade de poder/eterno re-
torno, quando deixa o ressentimento entregue aos
jogos de força dessa. Explicaremos: entre todos os
ressentidos que buscam livrar-se da dor da impo-
tência de alterar o modo constitutivo da vida, exis-
tem aqueles que, ao saberem pelo sacerdote que
eles são culpados pelo próprio sofrimento, se arruí-
nam. Para estes, o ressentimento é grande demais
para perdoar a culpa; daí a vingança recair sobre
o próprio ressentido, aniquilando-o. Para outros,
que Nietzsche chamará de “menos adoecidos”, é
possível suportar essa culpa, acatar a culpa do seu
sofrimento, assumir a responsabilidade de seu res-
sentimento. Para esses, o sacerdote propiciou um
“voltar atrás do seu ressentimento”; com isso, ele
não se “deleta” mas antes se torna consciente de
seus defeitos e instintos ruins, transformando-os
em autodisciplina, em uma tábua valorativa que
impõe uma regra moral, uma moral de horda, de
escravos.
Tudo isso é ascético no mais alto grau; ao mes-
mo tempo, que não seja engano, é niilista em grau
ainda mais elevado! Vemos um olhar triste, duro,
porém decidido __ um olho que olha para longe,
como faz um explorador polar desgarrado (para
não olhar para dentro? Não olhar para trás?). Há
apenas neve, a vida emudeceu, as últimas gralhas
que se fazem ouvir dizer “Para que?”, “Em vão!”,
“Nada” __ nada mais cresce ou medra (NIETZS-
CHE, 1998, p. 114).
Nessa passagem, temos o laço que, durante
todo o texto, procuramos mostrar quando falamos
em ressentimento, culpa e vingança. A saber, o
nexo entre asceticismo (ideal ascético) e niilismo.
O asceticismo é niilismo, pois nivela a Humanidade
a uma dimensão de impessoalidade, submetida a
princípios morais cunhados por um ressentimento
que não se levou às últimas conseqüências. Desta
experiência furtou-se qualquer sinal de decisão, de
necessidade, de tragicidade e de coerência para
com o modo de ser da vida. Agora se vive determi-
nado, vigiado, circunscrito em um código; o viver
se reduziu a obediência servil, e fora disso, nada.
Vive-se para cumprir um código, vive-se, obede-
cendo a esse código sem saber o porquê, ou para
quê. Vive-se sem nenhum horizonte, sem nenhu-
ma perspectiva, a não ser não sofrer; tudo é em
vão. Nietzsche explica isso na seguinte passagem:
Se desconsiderarmos o ideal ascético, o ho-
mem, o animal homem, não teve até agora sentido
algum. Sua existência sobre a terra não possuía
finalidade; “para que o “homem?”__ era uma per-
gunta sem resposta; faltava a vontade de homem
e terra; por trás do grande destino humano soa-
va, como um refrão. Um ainda maior “em vão!” O
ideal ascético significa precisamente isso: que algo
faltava, que uma monstruosa lacuna circundava o
homem (…) A falta de sentido, não o sofrer, era a
maldição que até então se estendia sobre a Huma-
nidade__ o ideal ascético lhe ofereceu um senti-
do? foi até agora o único sentido, qualquer sentido
é melhor do que nenhum (…) Nele o sofrimento
era interpretado; a monstruosa lacuna parecia pre-
enchida; a porta se fechava para todo o niilismo
suicida. (Daí Nietzsche afirmar na conclusão de
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sua obra) o homem preferirá ainda o querer o nada mais angústia, sofrimento, temor, náusea. O algo
a nada querer… (NIETZSCHE, 1998, pp.148-149) que faltava chegou suprimindo a lacuna do sentido
do Homem e da Humanidade. O ideal ascético dá
Aqui o ideal ascético, surge, como sentido para consolo, mesmo sendo niilismo. Assim, fica claro
a vida, um “porquê” para isso que enquanto vonta- porque o homem prefere querer o nada, pois esse
de de poder/eterno retorno se mostrar ao ressen- “nada” é algo em que ele pode agarrar-se, deste
tido como mistério. O ideal ascético traz finalidade “para nada” o homem extrai consolo, defesas con-
para aquilo que não tem finalidade, cria respostas tra outro nada, o nada que a vida lhe impunha.
que vêm dar explicações através de uma tábua
de valores, vêm explicar a vida dando segurança
para quem vive desde essa perspectiva. O misté-
rio, que é a vida, enquanto vontade de poder/eter-
no retorno, era interpretada pelo ressentido como
o “Em vão”, agora tem um porquê, agora não há
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