São João Da Cruz para Iniciantes

A LSO DE W ILLIAM M ENINGER
Julian of Norwich: A Mystic for Today

(Lindisfarne Books, 2010)
2014
L ANTERN B OOKS
128 Second Place, Brooklyn, NY 11231
www.lanternbooks.com
Copyright © de William Meninger 2014
contemplativeprayer.net
The Ascent of Mount Carmel e The Dark Night of the Soul são
parafraseados para este livro pelo autor de várias fontes.
Design da capa e do texto: William Jens Jensen
Imagem da capa: Vista de Toledo por El Greco (1596–1600)
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G IBRARY DE C ONGRESS C ATALOGING - EM -P UBLICAÇÃO D ATA
Meninger, William.
São João da Cruz para iniciantes / William Meninger, OCSO.
páginas cm
ISBN 978-1-59056-463-9 (pbk.: Papel alcalino) - ISBN 978-1-59056-
464-6 (e-book)
1. João da Cruz, Santo, 1542–1591. Noche oscura del alma. 2.
Misticismo - Igreja Católica. I. Título.
BV5082.3.J643M46 2014
248,2'2 — dc23
2014023721
C
Introdução
A SUBIDA DO MONTE CARMEL: RESERVE O PRIMEIRO
Prólogo
1. A noite escura
2. Noite escura dos sentidos
3. Um olhar mais aprofundado
4. A necessidade da noite escura dos sentidos
5. Necessidade para a noite escura
6. Dois males graves
7. Os desejos atormentam a alma
8. Deseja escurecer e cegar
9. Os desejos contaminam a alma
10. Os desejos enfraquecem a alma na virtude
11. Liberdade de desejos
12. O que são esses desejos?
13. O Caminho para Entrar na Noite dos Sentidos
14. Os efeitos da noite escura do sentido
15. Libertação do cativeiro
A SUBIDA DO MONTE CARMEL: RESERVE O SEGUNDO
1. A segunda parte desta noite
2. As Trevas da Fé
3. A fé é uma noite escura para a alma
4. A necessidade desta escuridão
5. A União da Alma com Deus
6. As Três Virtudes Teológicas
7. O Caminho Estreito
8. Os meios próximos da união divina
9. A fé é o meio para a união divina
10. Tipos de conhecimento
11. Obstáculos
12. Visões que surgem da imaginação
13. Sinais Espirituais
14. A adequação desses sinais
15. Para iniciantes contemplativos
16. A imaginação
17. Por meio dos sentidos
18. Outras advertências
19. Decepções
20. As revelações são verdadeiras, mas nem sempre estáveis
21. Métodos sobrenaturais
22. Orando por um milagre?
23. Apreensões Espirituais
24. Dois Tipos de Visões
25. Revelações
26. Coisas muito espirituais
27. Mistérios ocultos
28. Localizações internas
29. Palavras ou locuções em memória
30. A natureza sutil das palavras interiores
31. A Palavra de Deus
32. Dons de Deus
A SUBIDA DO MONTE CARMEL: RESERVE O TERCEIRO
1. Esperança e amor, memória e vontade
2. Rejeitando as faculdades naturais
3. O primeiro problema
4. O segundo problema, ou mal
5. O terceiro problema
6. Os benefícios do vazio
7. A imaginação
8. Conhecimento de coisas sobrenaturais
9. Auto-estima e presunção
10. Um outro problema
11. Esperança Perfeita
12. O Ser de Deus
13. Benefícios
14. A memória e o conhecimento espiritual
15. Memória espiritual e esperança
16. A noite escura da vontade
17. A primeira dessas afeições, alegria
18. Alegria nas bênçãos temporais
19. Perigos de se alegrar com coisas temporais
20. Alegria nas coisas temporais
21. É vão se alegrar com as coisas boas da natureza
22. Cuidado para não se alegrar com as coisas boas da natureza
23. Benefícios recebidos por não nos alegrarmos com as coisas boas da
natureza
24. Outra purgação
25. Desejo de boas coisas dos sentidos
26. Bens Morais
27. Sete males
28. Outros bens morais
29. Supernatural Good
30. Regozijando-se no bem sobrenatural
31. Dois benefícios
32. Outro tipo de bem
33. Boas coisas do Espírito
34. A vontade e as coisas boas
35. Ignorância e Imagens
36. Dirigido a Deus
37. Lugares dedicados à oração
38. Como os lugares sagrados devem ser usados
39. Lembrança Interior
40. Objetos e lugares sensíveis
41. Lugares para Devoção
42. Variedade de cerimônias
43. Dirigindo a vontade
44. Alegria Mais Vã
A NOITE ESCURA DA ALMA: LIVRO UM
1. Iniciantes
2. Imperfeições, Orgulho
3. Avareza
4. Luxúria
5. Raiva
6. Gula Espiritual
7. Preguiça e inveja
8. A noite escura
9. Sinais para Discernimento
10. A conduta exigida das almas nesta noite escura
11. A obra de Deus continua
12. Benefícios da Noite dos Sentidos
13. Mais benefícios
14. O Caminho Iluminador
A NOITE ESCURA DA ALMA: LIVRO DOIS
1. A Noite Escura do Espírito
2. Imperfeições de proficientes
3. O que se segue
4. Purgação contemplativa
5. Aflição e tormento
6. Outras aflições
7. Ainda mais aflições
8. Esquecimento
9. Trevas de Intelecto e Vontade
10. Uma comparação
11. O Fruto da Noite Escura
12. Sabedoria Divina
13. Outros efeitos desta noite escura
14. Liberdade de Operações Inferiores
15. Bons resultados da noite escura
16. Segurança nesta noite escura
17. Sabedoria Secreta
18. A Obra desta Sabedoria Secreta
19. Etapas de um a cinco
20. Passos seis a dez
21. Fé, esperança e amor
22. Esperança e incentivo
23. Proteção contra o mal
24. Descanso e União Divina
25. Conclusão
I
St. João da Cruz, Juan de Ypes y Alvarez, nasceu em 1542 de
ascendência judia, na cidade de Fontiveros perto de Ávila, Espanha. Ele
morreu, aos 49 anos, em 1591. Seu pai se casou abaixo dele e foi
rejeitado por sua família. Ele e sua esposa se sustentaram tecendo até
morrer, quando John tinha apenas sete anos. Sua mãe, Catalina, levou
John e seus irmãos para Medina del Campo, onde ela conseguiu ganhar a
vida. Um dos irmãos de John morreu logo depois, provavelmente de
desnutrição. Ele recebeu uma educação rudimentar em uma escola de
crianças pobres, mais tarde estudou humanidades com os jesuítas recém-
fundados enquanto trabalhava com os pobres. Em 1563 entrou para a
Ordem Carmelita e um ano depois foi enviado para estudar na prestigiosa
Universidade de Salamanca. Foi ordenado sacerdote em 1567. Logo
depois conheceu St.
O sucesso dos carmelitas reformados encontrou considerável oposição
dos frades e freiras que não desejavam reforma. O delegado apostólico e
o rei Filipe II apoiaram a reforma e João, que teve muito sucesso
trabalhando por ela, foi pego no fogo cruzado entre eles e seu antigo
superior. João foi realmente preso pelos frades não reformados e por nove
meses, até que ele escapou, suportando grande sofrimento e
privações. Ele foi açoitado publicamente perante a comunidade uma vez
por semana, foi confinado a uma cela minúscula com pouca luz e recebeu
uma dieta de fome. Estranhamente, foi durante esse cativeiro que ele
produziu algumas de suas melhores poesias.
Após sua fuga, seu tempo foi ocupado principalmente com a fundação
e governo de novos mosteiros. Após a morte de Teresa de Ávila em 1582,
ele mais uma vez caiu sob o fogo cruzado de facções opostas dentro da
ordem, foi privado de seus cargos e banido para um dos mosteiros mais
pobres da ordem, onde adoeceu gravemente. Ele teve literalmente a
oportunidade de seguir seu próprio conselho de "sofrer e ser
desprezado". Porém, antes de sua morte, sua santidade foi reconhecida
até mesmo por seus inimigos, e seu funeral foi ocasião de grande
entusiasmo religioso. Ele foi canonizado em 1726.
Como Santa Teresa de Ávila, São João da Cruz parece ter encontrado
sua própria experiência para inspirar seus ensinamentos sobre teologia
mística. Ele sabia as Escrituras de cor e era bem versado nos
ensinamentos de São Tomás de Aquino. No entanto, parece haver pouca
influência dos grandes escritores místicos europeus e ingleses. Em
sua subida do Monte Carmelo, João da Cruz ensina, evidentemente por
experiência própria, que a alma deve esvaziar-se de si mesma para se
encher de Deus. Deve ser purificado por meio da purgação e do
sofrimento de todos os vestígios de impurezas terrestres a fim de ser apto
para uma abençoada união com Deus. Ele revela à alma, aparentemente
viajando com complacência ao longo do caminho da união, uma
variedade de imperfeições das quais ela era completamente
ignorante. Estes devem ser eliminados por meio de purgações ativas
antes que a alma seja então chamada para a Noite Escura, uma condição
de pesadas provações interiores passivas com sua origem direta em
Deus. A alma agora é passiva, mas não sem seu próprio papel em abraçar
as misericórdias divinas derramadas sobre ela, embora com muito
sofrimento. A alma emerge finalmente da noite escura e entra no dia
brilhante da luz de Deus, compartilhando sua divindade,Cântico
espiritual e a chama viva do amor, nenhum dos quais é para iniciantes.
A M C :R
A natureza da noite escura e quão necessário é passar por ela para

a união divina, e especialmente a noite escura do sentido e do
desejo.
P
Para explicar a noite escura pela qual a alma deve passar para atingir a
união perfeita com Deus, na medida do possível nesta vida, quatro coisas
são necessárias. Deve-se ter conhecimento, experiência, compreensão das
Escrituras e fidelidade aos ensinos sólidos da igreja. Muitas almas,
quando partem na jornada espiritual e são agraciadas por Deus para fazê-
lo, não fazem progresso. Eles devem se permitir serem conduzidos por
Deus através de uma noite escura de provas e aridez, tentações e
adversidades. Eles não fazem nenhum progresso porque não desejam
entrar nesta noite escura ou porque não se entendem ou porque não têm
diretores espirituais competentes para guiá-los.
Infelizmente, muitas almas que são chamadas por Deus para uma
profunda comunhão de amor nunca o conseguem. Não há ninguém para
lhes mostrar o caminho certo ou para lhes ensinar como ir desde o início
da vida espiritual até as trevas que devem ser percorridas para
experimentar o alvorecer do amor de Deus. Diretores espirituais
inadequados na verdade atrapalham a graça de Deus e às vezes, por meio
de sua ignorância e conselhos inadequados, atrasam o progresso ou o
impedem por completo. Eles podem até dizer à alma sob seus cuidados
que estão sofrendo de um problema psicológico, não espiritual, ou que
simplesmente têm uma personalidade mórbida ou algum pecado oculto
com o qual não desejam lidar.
Algumas pessoas são a causa de seus problemas. São pessoas que não
se conhecem realmente, a quem falta a virtude da humildade, isto é, o
conhecimento da verdade sobre si mesmas. Eles pensam que por seus
próprios esforços podem fazer essa jornada em direção à união com
Deus. Eles são como crianças travessas que, quando precisam ser
carregadas, se agitam e lutam para poder andar por conta própria. Como
resultado, eles não fazem nenhum progresso ou prosseguem no ritmo de
uma criança.
Este livro pretende mostrar a todos, tanto iniciantes quanto
proficientes, como se comprometer com a orientação de Deus. Eles
devem permitir que Deus os conduza naquela noite escura e naquela
estrada difícil e problemática para a união divina. Muitas vezes as
pessoas pensam que essas provações necessárias são causadas por sua
própria culpa e, portanto, elas apenas aumentam suas próprias
dificuldades. Às vezes, também, falsos diretores, pensando que as
provações procedem do pecado, crucificam a alma novamente, fazendo-
os reexaminar suas vidas e fazer confissões gerais que não são adequadas
para o estado em que se encontram. Eles realmente deveriam ser
encorajados e confortados para aceitar sua condição até que Deus queira
fazer o contrário com eles.
Com a ajuda de Deus, veremos os sinais que nos dirão se uma alma
está passando pela noite escura e se é a noite escura dos sentidos ou do
espírito, ou algum problema psicológico ou mesmo alguns pecados
ocultos. Há muitas outras coisas neste caminho que podem acontecer a
quem o segue, consolações e desolações, algumas vindo das mãos
orientadoras de Deus e outras de nossas próprias imperfeições. Este livro
não é para pessoas que desejam viajar para Deus por caminhos
agradáveis e deleitosos. Fornecerá instrução sólida e substancial para
aqueles que desejam passar por aqueles desapegos, tanto temporais como
espirituais, que impedem sua união com Deus.
C 1
A
Para que a alma atinja o estado de perfeição, normalmente ela deve
passar por dois tipos principais de noite, que são, na verdade, purgações
ou purificações da alma. Vamos chamá-los de noites porque a jornada
através dessas purgações e purificações é, por assim dizer, à noite na
escuridão.
A primeira purgação é a noite escura dos sentidos. A segunda
purificação é a noite escura do espírito. Em ambos os casos, é a alma que
passa pela noite escura, mas através de suas diferentes partes, a parte
sensual e a espiritual. A noite dos sentidos pertence aos iniciantes e
ocorre quando Deus começa a colocá-los no estado de contemplação. A
noite do espírito ou purificação pertence àqueles que já são proficientes e
ocorre quando Deus deseja trazê-los a um estado de união superior.
Na noite escura dos sentidos, a alma é chamada por Deus por amor a
ele para uma privação e purgação de todos os seus desejos sensuais - isto
é, para todas as coisas físicas do mundo apelando para a carne e os
desejos do vai. A menos que nosso desejo pelas coisas mundanas seja
mortificado e adormecido, não seremos livres. Essa mortificação é
difícil. É uma noite escura, mas também é uma bênção. Não podemos
fazer isso por nós mesmos, mas apenas com a ajuda de Deus.
C 2
N
A alma deve privar-se gradualmente do desejo por todas as coisas
mundanas. Isso só pode ser feito com a ajuda de Deus, negando essas
coisas a si mesmo. Esta é, por assim dizer, uma noite escura para todos os
nossos sentidos.
Existe outra escuridão pela qual a alma deve viajar. Esta é a fé, que é
escura como a noite para o nosso entendimento. Uma terceira escuridão
tem a ver com o objetivo de nossa jornada; a saber, Deus. Nesta vida,
Deus é igualmente uma noite escura. A alma deve passar por essas três
noites ou, se quiser, por essas três partes de uma noite escura. É por meio
da noite do espírito, que é a fé, que a alma passa para a terceira noite em
que Deus se comunica pela fé à alma de uma maneira secreta que se torna
outra noite para a alma. Esta noite é muito mais escura do que as outras e
é seguida por uma união completa com a Sabedoria de Deus que é Jesus.
Na verdade, essas três partes da noite são todas uma noite, mas à
maneira da noite ela tem três partes. A primeira parte, que é a dos
sentidos, pode ser comparada ao início da noite, ao anoitecer, a hora em
que todas as coisas começam a desaparecer de vista. A segunda parte, que
é a fé, pode ser comparada à meia-noite ou escuridão total. A terceira
parte, que é como o fim da noite, é Deus e está perto da luz do dia.
C 3
U
L et Consideremos agora a noite dos sentidos. Aqui a alma é privada do
prazer de seu desejo em tudo. A alma permanece, por assim dizer,
desocupada e na escuridão. Os filósofos nos dizem que, assim que Deus
infunde a alma no corpo, ela se torna uma tábua em branco. Não há nada
sobre ele e nada pode surgir até que seja experimentado pelos
sentidos. Os cinco sentidos são como janelas da alma. Apenas os cinco
sentidos podem imprimir qualquer coisa nesta tábua em branco da
alma. Absolutamente nada é comunicado a ele nesta vida, no curso da
natureza, de qualquer outra fonte.
Portanto, se a alma rejeita e nega tudo o que pode receber por meio
desses sentidos, ela permanece, por assim dizer, na escuridão e vazia. É
verdade, porém, que a alma exerce continuamente suas faculdades de
ouvir, ver, cheirar, saborear e tocar. Ele faz isso automaticamente e o
tempo todo. Isso não importa, pois se a alma nega e rejeita os objetos dos
sentidos, ela não é impedida por eles, mesmo que continuem a
operar. Não estamos falando aqui de falta de coisas. Mas se a alma deseja
por eles, não está desapegada. Estamos falando de desapego das coisas
dos sentidos porque é isso que deixa a alma livre e vazia delas, embora
ainda as possua. Essas coisas sensuais, essas coisas do mundo, por si
mesmas não ocupam a alma nem lhe causam dano, uma vez que
realmente não entram nela. O que habita na alma é a vontade e o desejo
pelas coisas sensuais. É isso que faz mal à alma e deve ser
mortificado. Os princípios aqui declarados são quase universalmente
aceitos. Eles desempenham um papel importante na espiritualidade de
todas as grandes religiões.
Por meio de uma breve revisão, então, dissemos que a alma tem duas
partes - uma parte sensual e uma parte espiritual. Isso é equivalente a
duas noites escuras; uma é uma noite escura dos sentidos em que o desejo
da alma é mortificado e separado de todas as coisas sensíveis do mundo,
a outra é uma noite escura do espírito em que a alma deve proceder
somente pela fé, sendo mortificada e desligada até mesmo de coisas
espirituais. Isso é seguido por uma espécie de terceira noite que se
aproxima de uma profunda união de Deus, na medida do possível nesta
vida. Esta é uma noite porque Deus deve sempre permanecer escondido
em uma espécie de escuridão enquanto vivemos. É a noite, porém, que
mais se aproxima do amanhecer. Vamos agora examinar mais a fundo a
noite escura dos sentidos.
C 4
A
A alma deve passar por esta noite escura de mortificação dos desejos e
prazeres das coisas materiais porque o afeto que ela tem por elas é
equivalente a trevas aos olhos de Deus. Quando a alma tem essas
afeições, não tem capacidade de ser iluminada pela simples luz de Deus,
porque a luz não pode combinar com as trevas. O afeto pelas criaturas é
escuridão e o afeto por Deus é luz. Esses dois não têm semelhança e a luz
da união divina não pode habitar na alma se essas afeições não forem
mortificadas. Vamos examinar isso mais detalhadamente.
O apego que a alma tem às criaturas torna a alma semelhante a essas
criaturas, e quanto maior a atração, mais próxima é a semelhança entre
elas. O amor é um equalizador e às vezes pode até rebaixar o amante. Um
homem que tem um grande apego por alimentos ricos, apesar do fato de
que eles podem ser muito prejudiciais para ele, se rebaixa e se rebaixa da
condição de uma criatura intelectual nobre formada à imagem de Deus
para um animal ávido por prazer material. Assim, aquele que ama uma
criatura se torna tão inferior quanto aquela criatura e até mesmo
inferior. É assim que a alma que ama qualquer coisa menos do que Deus
se torna incapaz de união pura com Deus e se liga como igual a alguma
criatura.
Veja o exemplo dado por Julian de Norwich. Ela viu todos os seres
divididos em dois; Deus e a criação de Deus. Ela teve a oportunidade de
ver a criação de Deus, por assim dizer, como uma avelã na palma de sua
mão. Era tão frágil que ela pensou que deixaria de existir, mas Deus a
assegurou que seu amor o sustentaria. No entanto, ela percebeu que dar-
se a nada menos que Deus equivale a dar-se a uma avelã. Quando você se
entrega a uma criatura em vez de a Deus, é isso que você basicamente
obterá - uma avelã.
Comparadas a Deus, todas as criaturas não são nada, e a alma que põe
sua afeição nas criaturas será incapaz de compreender a Deus até que seja
purificada delas.
Se todos os seres da criação, comparados com o ser infinito de Deus,
não são nada, então a alma que põe sua afeição neles também não é nada
aos olhos de Deus. O que não é não pode ter comunhão com o que é. A
beleza das criaturas comparada com a beleza de Deus não é nada, e a
alma apegada à beleza da criatura não pode ser apegada a Deus. Na
verdade, a alma que coloca sua afeição em qualquer uma das coisas boas
do mundo por e por elas mesmas não pode colocar sua afeição nas coisas
boas de Deus. Até a sabedoria deste mundo é loucura para
Deus. Devemos deixar de lado essa sabedoria para adquirir a verdadeira
sabedoria que é Deus. A fim de se unir à sabedoria de Deus, a alma deve
proceder sem saber tudo o que sua mente pode saber. Esta é a
mortificação e a noite escura, de fato.
A alma que está apaixonada por ofícios mundanos, honra e estima
mundanas é uma vil escrava e cativa. A escravidão não pode ter parte
com a liberdade e a liberdade não pode viver em um coração sujeito aos
desejos. Este é o coração do escravo, não de um filho de Deus. Todas as
delícias e prazeres que a vontade pode receber nas coisas do mundo em
comparação com as delícias que se encontram em Deus são aflição,
tormento e amargura. Aquele que coloca seu coração neles é digno então
de aflição, tormento e amargura, e será incapaz de atingir as delícias de
abraçar a união com Deus.
N
TA distância entre o que as criaturas são em si mesmas e o que Deus é
em si é infinita. As almas que colocam sua afeição em qualquer uma
dessas coisas criadas estão, portanto, se colocando a uma distância
infinita de Deus. Isso se aplica ao desejo por todas as coisas naturais ou
mesmo sobrenaturais. É por isso que Jesus nos disse que devemos
renunciar a tudo o que possuímos para ser seus discípulos. A alma não
tem capacidade de receber transformação no Espírito de Deus, a menos
que rejeite todas as coisas menores. Deus deu aos filhos de Israel o
alimento do céu, o maná, somente quando a farinha que eles trouxeram
do Egito falhou. A comida dos anjos não é adequada para o paladar que
se delicia com a comida dos humanos. Devemos reservar nossos desejos
exclusivamente para Deus. A alma que deseja amar alguma coisa menor
junto com Deus dá pouca conta de Deus, pois pesa na balança contra
Deus algo que está infinitamente afastado de Deus. Qualquer alma que
viaja na estrada ou sobe a montanha para Deus deve ter o cuidado de
mortificar seus desejos. Quanto mais cedo fizer isso, mais cedo chegará
ao fim de sua jornada, o cume de sua montanha. Caso contrário, nunca o
alcançará. Mesmo a prática das virtudes não terá valor, porque não será
capaz de atingir a perfeição nelas. Isso só pode ser feito purificando a
alma de todos os desejos. mais cedo chegará ao fim de sua jornada, o
cume de sua montanha. Caso contrário, nunca o alcançará. Mesmo a
prática das virtudes não terá valor, porque não será capaz de atingir a
perfeição nelas. Isso só pode ser feito purificando a alma de todos os
desejos. mais cedo chegará ao fim de sua jornada, o cume de sua
montanha. Caso contrário, nunca o alcançará. Mesmo a prática das
virtudes não terá valor, porque não será capaz de atingir a perfeição
nelas. Isso só pode ser feito purificando a alma de todos os desejos.
A alma deve fazer três coisas para subir a montanha de Deus. Primeiro,
deve rejeitar todas as afeições e apegos a qualquer coisa menos que
Deus. Em segundo lugar, deve purificar-se até mesmo dos resquícios que
esses desejos deixaram na alma por meio da noite escura dos sentidos -
isto é, habitualmente negando-os e arrependendo-se deles. Terceiro, por
meio da observância dessas duas primeiras coisas, Deus o transformará,
dará a ele uma nova compreensão de si mesmo e um novo amor de Deus
em Deus. Sendo despojada de seus antigos desejos, a alma será agora
levada a um novo estado de conhecimento e deleite. Antigas imagens e
formas de conhecimento serão descartadas e tudo o que pertence ao
sentido natural será revestido de uma aptidão sobrenatural com respeito a
todas as suas faculdades. Conhecimento se tornará sabedoria. O que era
sua operação humana se tornará divina e a alma se tornará um altar sobre
o qual só Deus é adorado em louvor e amor. Somente quando nenhum
outro amor está misturado a ele, a alma pode ser um altar digno. Deus
deseja que a alma tenha apenas um desejo, que é fazer a sua vontade
perfeitamente e carregar sobre si a cruz de Cristo.
C 6
D
O desejo por qualquer coisa que não seja Deus é a causa de dois males
graves na alma: eles a privam do espírito de Deus, e a alma fica cansada,
atormentada, contaminada e enfraquecida. Quanto mais a alma se entrega
ao afeto por uma criatura, mais o desejo por aquela criatura preenche a
alma e menos capacidade ela tem para Deus. Duas coisas contrárias não
podem ser contidas em uma vontade - afeição pelas criaturas e afeição
por Deus. Pois o que tem a criatura a ver com o criador, o sensual com o
espiritual, o visível com o invisível, o temporal com o eterno, o alimento
que é celestial e o espiritual com o alimento que é dos sentidos. Enquanto
a alma estiver sujeita ao espírito sensual, o Espírito puro não pode entrar
nela.
Todas as coisas criadas são meramente migalhas que caíram da mesa
de Deus. Essa é a comida dos cachorros. Isso nunca vai satisfazer a alma,
mas apenas aguçar sua fome. É da natureza da alma que tem esses
desejos estar sempre descontente e insatisfeita. O que a fome que todas as
criaturas sofrem a ver com a plenitude que é causada pelo Espírito de
Deus? A plenitude, que não é criada, não pode entrar na alma a menos
que primeiro expulse aquela fome criada que pertence ao desejo
sensual. Dois contrários, fome e plenitude, não podem habitar em uma
pessoa.
Deus criou a alma do nada. Quão maior é o seu trabalho na limpeza e
purificação dessas contradições. Eles são mais completamente opostos a
Deus e oferecem a ele uma resistência maior do que o nada, pois o nada
resiste de forma alguma.
O desejo pelas criaturas também cansa a alma, atormenta, contamina,
escurece e enfraquece. Os desejos cansam e fatigam a alma. São como
crianças inquietas que estão sempre exigindo isso ou aquilo de sua mãe e
nunca se contentam. Eles são como a água agitada pelos ventos, nunca
permitindo descansar em nenhum lugar ou em nada. Eles não se
satisfazem com a satisfação de seus desejos porque se alimentam daquilo
que só pode lhes causar mais fome.
C 7
O
A alma que se entrega aos desejos sensuais não está apenas cansada e
fatigada, mas também é atormentada e aflita. É como um cativo amarrado
com cordas das quais não tem alívio. Isso é o que a concupiscência
faz. Aflige a alma e não a alivia. Quanto mais intenso o desejo, maior o
tormento que inflige à alma. Os laços com os quais está ligado são seus
próprios desejos. Que a alma se lembre da promessa feita por meio de
Isaías: “Que todos os que têm sede venham às águas, e comprem de mim
e comam todos os que não têm prata de ti; compre de mim vinho e leite
sem a prata de sua própria vontade e sem me dar nenhum trabalho em
troca. ” Ele promete dar descanso às nossas almas e aliviá-las de seus
pesados fardos porque seu jugo é suave e seu fardo é leve.
C 8
D E C
E ven como a névoa escurece o ar e obscurece o sol brilhante, de modo
que a alma que é obscurecida por desejos é escurecida em sua luz, isto é,
sua compreensão. Não permite que nem o sol de sua razão natural, nem o
da sabedoria sobrenatural de Deus brilhem sobre ela. Tal como uma alma
não é apenas obscurecida em seu entendimento, mas está entorpecida em
sua vontade e memória. Essas faculdades dependem da compreensão e
tornam-se embotadas e desordenadas quando sua luz é impedida. O
entendimento perde sua capacidade de receber a iluminação da sabedoria
de Deus, a vontade perde o poder de abraçar a Deus em amor puro, e a
memória é nublada pela escuridão do desejo e é incapaz de assumir
claramente a forma da imagem de Deus.
O desejo por si mesmo é cego e depende da compreensão que o conduz
como uma criança conduz um cego. Ele não tem compreensão em si
mesmo, então, quando é guiado por si mesmo, torna-se um cego guiando
outro. A concupiscência ofusca o entendimento e até que o poder
ofuscante do desejo seja retirado, ele ficará cego.
É inútil que a alma se sobrecarregue com penitências extraordinárias e
muitas outras práticas voluntárias pensando que isso bastará para trazê-
los à união da sabedoria divina. Isso de nada servirá, a menos que
trabalhem diligentemente para mortificar seus desejos. Um mês
mortificando os desejos vale muitos anos de penitências. A escuridão da
alma permanecerá até que seus desejos sejam apagados.
Se soubéssemos quão grande é a bênção da Luz Divina da qual somos
privados pela cegueira que procede de nossos afetos e desejos! Se
soubéssemos em que males caímos dia após dia, desde que não
mortifiquemos esses desejos! A alma não deve pensar que pode
condescender com suas afeições e desejos e ainda confiar em seu claro
entendimento ou nos dons que recebeu de Deus. A alma ficará cega e
escurecida e cairá ainda mais. Lembre-se de como Salomão, o mais sábio
dos homens, foi reduzido a tal cegueira e torpor da vontade a ponto de
fazer altares aos ídolos e adorá-los por causa do afeto que tinha pelas
mulheres. Em sua velhice, seus desejos cegaram e obscureceram seu
entendimento e conseguiram apagar aquela grande luz de sabedoria que
Deus havia lhe dado.
C 9
O
WFaríamos bem em notar aqui que os ensinos de João da Cruz a respeito
dos desejos por coisas sensuais e seus efeitos nocivos devem ser
corretamente compreendidos. Todos nós desejamos coisas sensatas e
provavelmente sempre desejaremos. Deus criou os sentidos e os objetos
dos sentidos e, como todas as coisas, na criação viu que era bom. Quando
João da Cruz se refere ao desejo por coisas sensuais, ele quer dizer
desejá-las com exclusão de Deus, desejando-as por si mesmas. Tudo na
criação nos é dado como uma manifestação de Deus e como um meio
para alcançar a união com Deus. É quando esse meio se torna um fim,
quando desejamos as coisas sensuais para seu próprio bem e excluindo
seu propósito de nos conduzir a Deus. Em geral, São João da Cruz parece
evitar a palavra "pecado". Isso, no entanto,
Um aviso deve ser dado aqui. Às vezes, as almas são enganadas por
uma compreensão inadequada dos ensinamentos de João da Cruz nas
noites escuras. Eles tendem a ver as provações normais - fardos,
sofrimentos e cruzes que afligem todas as almas - como sinais de que
estão na noite escura. Eles até usam isso como desculpa para não lidar
com essas provações pelos meios humanos normais e saudáveis à nossa
disposição, sejam médicos ou psicológicos. Doenças físicas ou mentais,
depressão pós-parto, crises de meia-idade, reversões sociais ou
econômicas são vistas como noites sombrias dos sentidos ou do
espírito. Isso, às vezes, pode ser verdade para algumas ou todas essas
coisas, mas não é verdade no curso normal dos eventos humanos. A noite
escura dos sentidos surge por meio de escolhas agraciosas que a alma faz
para mortificar livremente o desejo pelos prazeres sensuais. A noite
escura do espírito surge passivamente pela ação de Deus nas almas que
passaram pela noite dos sentidos e estão vivendo na escuridão total da
fé. Isso não deve ser confundido com melancolia ou depressão. Uma
noite escura guiada pela fé nunca é sem esperança. Pessoas que
experimentam uma depressão totalmente desprovida de qualquer forma
de esperança estão sofrendo de uma doença psicológica séria que inclui
até pensamentos suicidas. Isso deve ser tratado com ajuda
profissional. Pessoas que experimentam uma depressão totalmente
desprovida de qualquer forma de esperança estão sofrendo de uma
doença psicológica séria que inclui até pensamentos suicidas. Isso deve
ser tratado com ajuda profissional. Pessoas que experimentam uma
depressão totalmente desprovida de qualquer forma de esperança estão
sofrendo de uma doença psicológica séria que inclui até pensamentos
suicidas. Isso deve ser tratado com ajuda profissional.
Um outro mal que esses desejos causam na alma é que eles a maculam
e contaminam, como nos é ensinado em Eclesiastes: “Quem tocar piche
será contaminado com ele”. A alma toca o piche quando permite que o
desejo de sua vontade seja satisfeito por qualquer criatura. Assim, algo
que é belo fica manchado e contaminado. A alma é em si mesma uma
linda e perfeita imagem de Deus, mas assim como traços de fuligem
contaminariam um rosto adorável e perfeito, os desejos desordenados
contaminariam a alma que os possui. Em seu ser natural, a alma é boa
como Deus a criou. Mas em seu ser razoável, sem referência a Deus,
pode ser vil, abominável e cheio de maldade. Até mesmo um único
desejo indisciplinado que claramente não é um pecado mortal é suficiente
para trazer a alma a tal escravidão e impureza que não pode de forma
alguma vir a se unir a Deus até que seja purificada. Se for assim com um
desejo, imagine que impurezas uma variedade de desejos causarão na
alma. Um único distúrbio da razão pode ser a fonte de muitas impurezas
diferentes. Pela retidão da alma, o homem justo tem uma única perfeição
que resulta em inúmeros dons das maiores riquezas e muitas virtudes de
beleza, cada uma diferente e cheia de graça de acordo com sua
espécie. Portanto, a alma indisciplinada, de acordo com a variedade de
desejos que tem pelas criaturas, possui em si mesma uma variedade
miserável de impurezas. O entendimento, a vontade e a memória estão
todos corrompidos por esses desejos. Portanto, qualquer desejo
incontrolável, mesmo pela menor imperfeição, mancha e contamina a
alma. Portanto, a alma indisciplinada, de acordo com a variedade de
alma. Portanto, a alma indisciplinada, de acordo com a variedade de
alma.
C 10
O
Ddesejos prejudicam a alma, tornando-a morna e fraca, de modo que não
tenha força para buscar a virtude ou perseverar nela. Quanto mais desejos
a alma tem, mais sua força é dispersa. Se o desejo da vontade se espalha
entre muitas coisas além da virtude, deve ser mais fraco no que diz
respeito à virtude. A alma que não é recolhida em um único desejo por
Deus perde força na busca da virtude. É como uma árvore não podada
cuja força é minada por brotos supérfluos. Tais desejos podem matar a
alma e, mesmo que não cheguem a este ponto, tornam-na infeliz consigo
mesma, infrutífera com respeito ao próximo e cansada e preguiçosa com
respeito às coisas de Deus. A alma recebe uma forte aversão por seguir a
virtude quando é consumida pelo desejo por criaturas.
C 11
L
M ust a alma submeter a mortificação total, em todos os seus desejos,
grandes e pequenos, ou pode simplesmente mortificar alguns deles e
manter os outros que podem parecer insignificantes? É verdade que todos
os desejos voluntários não são igualmente prejudiciais. Não falamos aqui
de desejos naturais que dificultam muito pouco a alma de alcançar a
união quando eles não são consentidos. Mortificá-los completamente
nesta vida é impossível. Uma pessoa pode muito bem experimentar tais
desejos e, ainda assim, estar completamente livre deles de acordo com
seu espírito racional. Pode até acontecer que, em uma oração profunda e
sem palavras, esses desejos residam na parte sensual da alma e, ainda
assim, a parte superior não tenha nada a ver com eles.
Todos os desejos voluntários, graves, veniais ou apenas imperfeições,
devem ser afastados, por mais insignificantes que sejam, se a alma quiser
chegar a esta união completa com Deus. A união divina consiste na
transformação total da vontade de acordo com a vontade de Deus. Não
deve haver nada na alma que seja contrário à vontade de Deus. Nessa
união, a vontade de Deus e a vontade da alma são uma.
Está escrito que o justo cairá sete vezes ao dia, mas ainda é justo. Esse
tipo de queda não é voluntária e decorre de desejos naturais não
intencionais. No entanto, hábitos de imperfeições voluntárias, que nunca
são totalmente vencidas, impedem a União Divina e o progresso na
perfeição.
Falo aqui de imperfeições habituais, como fofoca ou algum ligeiro
apego a uma pessoa, uma peça de roupa, um livro ou um tipo específico
de comida. Apegar-se habitualmente a coisas como essas (seu número é
legião) é muito prejudicial para o progresso da alma na virtude. Mesmo
que a imperfeição seja extremamente leve, o progresso na perfeição não
será possível. Um pássaro pode ser impedido de voar por uma corda forte
ou grossa. O resultado é o mesmo; é mantido pressionado. Mesmo que a
alma possua muitas virtudes, ela não alcançará a liberdade da união
divina se se apegar às imperfeições.
É uma pena que Deus freqüentemente concede às almas forças para
resistir a fortes tentações, mas elas falham na bênção da união divina
porque não se livraram de alguma coisa infantil que Deus ordenou que
conquistassem por amor a ele. Não apenas eles não fazem nenhum
progresso, mas também por causa desse apego, eles perdem o que
ganharam e refazem aquela parte da estrada ao longo da qual viajaram à
custa de tanto tempo e trabalho. Na jornada espiritual, a alma avança ou
retrocede. “Quem não está comigo está contra mim”. Um grande fogo
vem de uma única faísca. Uma imperfeição é suficiente para levar a
outra, e ainda a outra, e muitas mais decorrentes da mesma
fraqueza. Temos visto muitas pessoas a quem Deus tem concedido o
favor de conduzi-las por um longo caminho na jornada espiritual e, ainda
assim, apenas começando a ceder a algum ligeiro apego, sob o pretexto
de fazer o bem, ou sob o pretexto de conversa e amizade, perder sua
espiritualidade e seu desejo por Deus e santa solidão. Assim, uma
imperfeição leva a outra, e isso leva a ainda mais. Muitos desejos surgem
de uma fraqueza ou imperfeição causada por esses desejos. As almas que
Deus tem conduzido por um longo caminho na jornada espiritual por
meio de algum ligeiro apego sob o pretexto de fazer o bem, ou sob a
forma de conversa e amizade, muitas vezes perdem sua espiritualidade e
seu desejo por Deus e pela solidão sagrada. perder sua espiritualidade e
seu desejo por Deus e santa solidão. Assim, uma imperfeição leva a
outra, e isso leva a ainda mais. Muitos desejos surgem de uma fraqueza
ou imperfeição causada por esses desejos. As almas que Deus tem
conduzido por um longo caminho na jornada espiritual por meio de
algum ligeiro apego sob o pretexto de fazer o bem, ou sob a forma de
conversa e amizade, muitas vezes perdem sua espiritualidade e seu desejo
por Deus e pela solidão sagrada. perder sua espiritualidade e seu desejo
por Deus e santa solidão. Assim, uma imperfeição leva a outra, e isso
leva a ainda mais. Muitos desejos surgem de uma fraqueza ou
imperfeição causada por esses desejos. As almas que Deus tem
conduzido por um longo caminho na jornada espiritual por meio de
algum ligeiro apego sob o pretexto de fazer o bem, ou sob a forma de
conversa e amizade, muitas vezes perdem sua espiritualidade e seu desejo
por Deus e pela solidão sagrada.
Devemos constantemente mortificar nossos desejos. A alma tem apenas
uma vontade, e essa vontade, se for comprometida por alguma coisa, não
é livre e pura, o que é necessário para a transformação divina. Se esses
desejos não forem mortificados, caímos neles e vamos de mal a pior. São
Paulo diz em sua carta aos Coríntios II: Irmãos, o tempo é curto. É
necessário que aqueles que têm esposas sejam como se não tivessem
nenhuma; e os que choram pelas coisas deste mundo, como se não
chorassem; e os que se alegram, como se não se alegrassem; e os que
compram, como se não possuíssem; e os que usam este mundo, como se
não o usassem! Isso nos mostra quão completo deve ser nosso desapego
de alma de todas as coisas, se quisermos viajar para Deus.
C 12
Q ?
C um pouco qualquer desejo ser suficiente para trabalhar esses males na
alma e privá-la da graça de Deus? Os desejos que privariam a alma de
Deus só podem resultar de desejos voluntários que são pecados
mortais. Eles privam a alma da graça nesta vida e da glória na
próxima. Qualquer desejo, entretanto, grande ou pequeno, é suficiente
para produzir na alma cegueira, tormento, impureza, fraqueza, etc.
Desejos que são pecado mortal produzem cegueira total, fraqueza,
tormento, etc. Desejos menores não privam a alma da graça mas
produzam essas contaminações negativas dependendo da natureza do
desejo.
Um ato de virtude produz na alma doçura, paz, consolo, luz e
fortaleza. Mas um desejo incontrolável causa tormento, fadiga, cegueira e
fraqueza. Todas as virtudes crescem através da prática de qualquer uma
delas, e todos os vícios crescem através da prática de qualquer uma delas
da mesma forma.
Mais uma vez, deve-se observar que não falamos aqui de desejos
naturais que não são voluntários ou de tentações com as quais a alma não
está consentindo. As tentações nunca são pecados e mesmo que a alma
que as sofre possa pensar que elas produzem contaminações e cegueira,
este não é o caso. Na verdade, eles estão trazendo vantagens opostas. Na
medida em que a alma resiste a eles, ela ganha todas as virtudes
opostas. A virtude se torna perfeita na fraqueza.
C 13
OC E N
S
A alma entra na noite dos sentidos de duas maneiras. Uma maneira é
ativa, a outra passiva. A via ativa consiste naquilo que a alma faz por si
mesma para entrar na noite escura. A forma passiva é aquela em que a
alma nada faz, mas Deus trabalha nela. Aqui, apenas paciência é
necessária. Será bom deixar aqui resumidamente o caminho a seguir para
entrar nesta noite dos sentidos. Os conselhos dados aqui para conquistar
os desejos são poucos e concisos e adequados para quem deseja
sinceramente praticá-los.
Que a alma tenha o desejo habitual de imitar a Cristo em tudo. Que
medite na vida de Cristo para que saiba como fazer isso à maneira de
Cristo. Renuncie a todo prazer que se apresenta aos sentidos, se não for
puramente para honra e glória de Deus. A alma nunca deve desejar
qualquer coisa sensual por si mesma. Não deve desejar o prazer de olhar
para as coisas, a menos que isso ajude a Deus; em sua conversa, deixe-o
também agir dessa maneira. E assim, com respeito a todos os sentidos, na
medida do possível, a alma deve evitar os prazeres relevantes. Se isso não
for possível, deve pelo menos desejar não tê-lo. Desta forma, em breve
colherá grande lucro.
A alma deve se esforçar para abraçar de todo o coração os seguintes
conselhos, para que possa entrar em completo desapego com respeito a
todas as coisas mundanas por causa de Cristo. Tente preferir não o que é
mais fácil, mas o que é mais difícil. Não busque o que dá mais prazer,
mas o que dá menos. Escolha não o que é repousante, mas o que é
cansativo. Não procure o que é maior, mais elevado e mais precioso, mas
o que é menor, mais baixo e mais desprezado. Esforce-se para buscar não
o melhor das coisas temporais, mas o pior. Se isso for feito de todo o
coração, a alma encontrará rapidamente neles grande deleite e consolo.
Se essas coisas forem fielmente postas em prática, serão bastante
suficientes para entrar na noite dos sentidos. Para maior completude,
entretanto, vamos olhar para outro exercício que nos ajudará a mortificar
aquelas coisas que reinam no mundo e das quais procedem todos os
outros desejos; a saber, concupiscência da carne, concupiscência dos
olhos e orgulho da vida. Que a alma se esforce para trabalhar, falar e
pensar humildemente sobre si mesma e desejar que todos os outros o
façam.
O seguinte conselho é dado aqui com referência à noite dos sentidos,
mas mais tarde também será aplicável à noite do espírito. Para ter prazer
em tudo, não deseje ter prazer em nada. Para possuir tudo, não deseje
possuir nada. Para ser tudo, não deseje ser nada. Para saber tudo, não
deseje saber nada. Isso soa muito duro e difícil, mas a prova disso está na
experiência de quem o fez. Seu jugo é doce e seu fardo é leve.
Quando sua mente se concentra em qualquer coisa, você está deixando
de lançá-la sobre Deus, que é tudo. Para chegar ao Tudo, você deve negar
tudo a si mesmo. Quando você possui o Tudo, você deve possuí-lo sem
desejá-lo. Nesse tipo de desapego, a alma espiritual encontra seu repouso,
pois nada cobiça e nada a cansa. Isso não é algo que pode ser realizado
pelo esforço humano, mas apenas pela graça de Deus.
C 14
O
Fou a alma para conquistar os desejos e negar a si mesma os prazeres
que tem nas coisas, ela precisa perceber e experimentar que existe um
amor maior e uma alegria maior. Isso vem de colocar seu desejo em Deus
e derivar Dele seu prazer e força. A parte sensual da alma é atraída pelas
coisas sensuais, então a parte espiritual deve ser acesa com anseios
maiores por aquilo que é espiritual para permitir que ela se livre do jugo
da natureza e entre nesta noite dos sentidos. Lembre-se aqui de que a
noite dos sentidos significa uma ausência, uma mortificação, uma
negação do desejo sensual. A alma precisa desse anseio maior pelos
desejos espirituais para que tenha a coragem de permanecer nesta noite
escura dos sentidos e suas privações. Todas as provações e perigos desta
noite escura são facilitados e doces pela alma ' s desejo por seu
cônjuge. Todo o trabalho e todas as mortificações que a alma emprega
para abandonar sua própria vontade, durante esta noite dos sentidos,
provarão ser uma alegria para eles.
C 15
L
Por conta da condição humana (Pecado Original), a alma é cativa,
sujeita às paixões da natureza humana com sua escravidão e
sujeição. Sair dessa condição sem ser impedido por ela é uma grande
bênção. Quando isso finalmente acontece, a vontade própria (desejo
sensual) está em repouso. É, por assim dizer, embalado para dormir
durante a mortificação de nossa natureza sensual. Isso é necessário para
que a alma possa ir para a verdadeira liberdade e para a união com seu
Amado.
A M C :R
C 1
A
TA alma agora passa de se despojar de todas as imperfeições sensuais
para se despojar de todos os desejos de possuir até mesmo coisas
espirituais. É muito mais difícil colocar para descansar a parte espiritual
da alma e seus desejos e entrar nesta escuridão interior (a noite escura do
espírito), que é um desapego espiritual de todas as coisas, sejam sensuais
ou espirituais, e inclinado na fé pura sozinho. Esta é a subida do Monte
Carmelo, a subida para a união com Deus. É uma ascensão da fé e a alma
deve permanecer nas trevas quanto a toda a luz dos sentidos e da
compreensão. Deve ir além de todos os limites da natureza e da razão
para atingir as alturas de Deus. Porque sobe pela fé, a alma é revestida
com o Divino. Nessa condição, sua própria razão não o reconhece nem o
diabo. Essas coisas não podem prejudicar quem viaja com fé. A própria
escuridão da fé o esconde de todas as fontes de dano.
Esta parte da jornada é extremamente segura para a alma, porque não
depende de sua própria visão. Pelo contrário, é como uma pessoa cega
tendo por guia a Fé sobrenatural. Seus impulsos e anseios sensíveis, suas
faculdades naturais e suas partes espirituais e racionais foram
adormecidas. A alma não tem mais anseios. Não precisa mais do que uma
negação de todas as faculdades e desejos do espírito em pura fé. Quando
isso é alcançado, a alma é unida ao Amado em uma semelhança simples e
pura.
A escuridão da noite espiritual é muito maior do que a noite dos
sentidos. É ainda mais do que uma noite; é a própria escuridão. Por mais
escura que seja a noite, alguma luz sempre pode ser vista, mas na
verdadeira escuridão nada é visto. Essa escuridão espiritual, que é a fé,
tira da alma tudo o que ela possa compreender e sentir. Nada é visto. A
alma não avança com seu próprio poder, mas apenas com o poder de
Deus.
C 2
A
F aith é o meio maravilhoso pelo qual somos conduzidos ao nosso
objetivo, que é Deus. Deus é a meta, ou a terceira parte desta noite. A fé é
o meio para Deus e é comparada à meia-noite, o momento mais escuro da
noite. A noite dos sentidos foi comparada ao início da noite, quando os
objetos sensíveis não podem mais ser vistos, mas não está tão distante da
luz quanto a meia-noite. A noite do espírito é a mais escura; é meia-
noite. A terceira parte da noite, pouco antes do amanhecer (que é Deus),
está perto da luz do dia e, portanto, não tão escura quanto a meia-
noite. Aqui Deus começa a iluminar a alma por meios sobrenaturais que
são o início da união perfeita e que, embora ainda seja feita na fé, pode
ser considerada menos escura.
A noite do espírito tem uma parte ativa e outra passiva. Devemos ver
como a alma tem que se preparar ativamente para entrar nesta noite. A
parte passiva, com a qual Deus trabalhará, será tratada mais tarde.
C 3
A
O amor , segundo os teólogos, é um hábito. É certo e obscuro. É um
hábito obscuro porque por ele acreditamos nas verdades reveladas por
Deus que transcendem todo o entendimento natural. Paradoxalmente, a
luz excessiva da fé é uma escuridão densa. Assim como o sol supera
todas as outras luzes, a fé supera as coisas maiores e menores. A luz da fé
transcende a faculdade da visão intelectual e desabilita o entendimento
porque o entendimento se estende apenas ao conhecimento natural.
Por si mesmo, a pessoa só sabe de maneira natural; isto é, coisas que
alguém alcança por meio dos cinco sentidos. Só se conhece objetos que
se apresentam aos sentidos. Coisas além da compreensão, cuja
semelhança nunca foi percebida, não dariam qualquer iluminação,
nenhum conhecimento. Uma pessoa cega de nascença pode realmente
entender o que é cor?
O mesmo ocorre com a fé. Fala-nos de coisas que nunca vimos ou
compreendemos. Portanto, não temos conhecimento natural sobre as
coisas da fé. Ouvimos sobre eles e acreditamos no que nos
ensinam. Colocamos nosso entendimento natural em sujeição ao que
ouvimos. A fé vem de ouvir. Não é o conhecimento que entra pelos
sentidos, mas é apenas o consentimento que a alma dá ao que
ouvimos. As coisas em que acreditamos pela fé não são iluminadas pelo
nosso entendimento, que foi rejeitado por causa da nossa fé.
Obviamente, então, a fé é uma noite escura para a alma, uma noite
escura que paradoxalmente dá luz à alma, luz que ela não poderia ter de
nenhuma outra maneira. Quanto mais escurece a alma, maior é a luz que
lhe é dada.
C 4
A
Eu n fim de ser guiado pela fé, a alma não deve ser apenas na escuridão
com respeito à sua parte sensual envolvida com criaturas e as coisas
temporais, mas também deve ser cego e escureceu de acordo com a parte
que tem envolvimento com Deus e as coisas espirituais .
Estamos falando agora de transformação sobrenatural. A palavra
“sobrenatural” se refere àquilo que se eleva acima do eu natural, que
permanece abaixo dele. A atividade da alma aqui é esvaziar-se completa
e voluntariamente de tudo o que pode entrar nela por meio de sua afeição
e vontade. Quando a alma faz isso, ela é resignada e desligada e até,
podemos dizer, aniquilada. Se até mesmo o mais ínfimo pedaço de
obstinação permanecer, a alma vagará seguindo sua luz fraca e
equivocada. É somente quando nada de si mesmo permanece que Deus
está livre para realizar sua vontade na alma sem obstáculos. A alma que
deseja se unir a Deus não deve andar pelo entendimento, nem pela
experiência, nem pelo sentimento, nem pela imaginação. Deve ter fé no
Ser de Deus, que não é perceptível ao entendimento, experiência ou
imaginação. Nesta vida, a coisa mais elevada que pode ser sentida ou
experimentada em relação a Deus está infinitamente removida de
Deus. O olho não viu, o ouvido não ouviu, e não subiu ao coração do
homem o que Deus preparou para os que o amam. Por mais que a alma
deseje estar perfeitamente unida pela graça com Deus nesta vida, ela deve
estar em trevas com respeito a tudo que pode entrar pelos sentidos, que
pode ser imaginado com a fantasia ou compreendido com o coração. Se a
alma se apegar a qualquer uma dessas coisas, será grandemente impedida
de alcançar a união com Deus. Deus está além de todas essas coisas,
mesmo as mais elevadas que podem ser conhecidas ou
experimentadas. Deus só pode ser conhecido por não saber. nem entrou
no coração do homem o que Deus preparou para aqueles que o
amam. Por mais que a alma deseje estar perfeitamente unida pela graça
com Deus nesta vida, ela deve estar em trevas com respeito a tudo que
pode entrar pelos sentidos, que pode ser imaginado com a fantasia ou
compreendido com o coração. Se a alma se apegar a qualquer uma dessas
coisas, será grandemente impedida de alcançar a união com Deus. Deus
está além de todas essas coisas, mesmo as mais elevadas que podem ser
conhecidas ou experimentadas. Deus só pode ser conhecido por não
saber. nem entrou no coração do homem o que Deus preparou para
aqueles que o amam. Por mais que a alma deseje estar perfeitamente
unida pela graça com Deus nesta vida, ela deve estar em trevas com
respeito a tudo que pode entrar pelos sentidos, que pode ser imaginado
com a fantasia ou compreendido com o coração. Se a alma se apegar a
qualquer uma dessas coisas, será grandemente impedida de alcançar a
união com Deus. Deus está além de todas essas coisas, mesmo as mais
elevadas que podem ser conhecidas ou experimentadas. Deus só pode ser
conhecido por não saber. que pode ser imaginado com a imaginação ou
compreendido com o coração. Se a alma se apegar a qualquer uma dessas
coisas, será grandemente impedida de alcançar a união com Deus. Deus
está além de todas essas coisas, mesmo as mais elevadas que podem ser
conhecidas ou experimentadas. Deus só pode ser conhecido por não
saber. que pode ser imaginado com a imaginação ou compreendido com o
coração. Se a alma se apegar a qualquer uma dessas coisas, será
grandemente impedida de alcançar a união com Deus. Deus está além de
todas essas coisas, mesmo as mais elevadas que podem ser conhecidas ou
experimentadas. Deus só pode ser conhecido por não saber.
Para ir a Deus, a alma deve percorrer um caminho que não tem
caminho. Neste estado não existem mais meios ou métodos. Na verdade,
a alma tem dentro de si todos os caminhos à maneira de quem nada
possui, mas possui tudo. A alma então deve ultrapassar tudo o que pode
ser conhecido e compreendido, tanto espiritual quanto
naturalmente. Deve desejar chegar àquilo que nesta vida não pode ser
conhecido, sentido ou imaginado. Somente deixando para trás tudo o que
é capaz de experimentar e sentir nesta vida, ela desejará aquilo que
supera todos os sentimentos e experiências.
Para que a alma seja livre para fazer isso, ela não pode se apegar a nada
que receba, seja sensual ou espiritualmente. Quanto mais ênfase a alma
dá ao que entende, experimenta e imagina, e quanto mais valoriza essas
coisas, mais perde o bem supremo e mais é impedida. No entanto, quanto
menos pensa no que pode possuir em comparação com o bem supremo,
mais se detém nesse bem e o estima. Essa abordagem é feita nas trevas da
fé que, de uma forma maravilhosa, realmente dá à alma a verdadeira
luz. Isso vem do Pai das luzes, e não da própria alma, que permanece nas
trevas.
A “Nuvem do Desconhecimento” nos aconselha a ter cuidado com
consolos, sons, alegrias ou delícias provenientes de fontes externas. Eles
podem ser bons ou maus, obra de um anjo bom da obra do diabo. “Mas
se você evitar sofismas vãos e estresse físico e emocional anormal, não
importará se eles são bons ou maus, pois não serão capazes de prejudicá-
lo.” Nossa fonte de autêntica consolação é o “desejo reverente e amoroso
que habita em um coração puro” (Capítulo 48).
AU A D
God habita e está presente substancialmente em cada alma, mesmo na do
maior pecador. É assim que Deus os preserva em existência. Se tal união
falhasse, eles seriam aniquilados. Portanto, quando falamos de união da
alma com Deus, não falamos desta união substancial que é contínua, mas
da transformação da alma com Deus, que não está sendo realizada
continuamente, mas apenas quando aquela semelhança que vem de Deus
é produzido. Essa união pela qual somos preservados em existência é
chamada de substancial e é uma união natural. A união de que falamos é
chamada de união de semelhança e é sobrenatural. A união sobrenatural
acontece quando a vontade da alma e a vontade de Deus se conformam
como uma e não há nada na vontade da alma que seja repugnante à
vontade de Deus. Quando isso acontece,
Visto que nenhuma criatura, seja qual for, e nenhuma de suas ações ou
habilidades, pode se conformar com aquilo que é Deus, a alma deve ser
despojada de todas as coisas criadas e de suas próprias ações e
habilidades; ou seja, é compreensão, percepções e sentimento. Quando
tudo o que é diferente de Deus é expulso, a alma pode receber a
semelhança de Deus. Nada permanecerá nele que não seja a vontade de
Deus e, portanto, será transformado em Deus.
Este tipo de união sobrenatural é comunicada apenas por amor e graça,
que certamente não é possuída por todas as almas. Além disso, as almas
que o possuem não o possuem no mesmo grau. Alguns têm um amor
maior do que outros.
Isso é o que significa nascer de novo no Espírito Santo. Significa ter
uma alma como Deus em pureza, não tendo em si nenhuma mistura de
imperfeição, de forma que a transformação pura possa ocorrer nela. A
alma e Deus são um. A alma é Deus por participação. O que Deus é por
sua essência, a alma se torna pela graça. Pode ser comparada a uma
janela completamente sem a menor mancha de poeira estragando sua
superfície. O sol brilha através desta janela e, embora a janela continue
sendo uma janela, ela é indistinguível dos raios do sol.
A preparação da alma para essa união não consiste em compreender,
sentir ou imaginar qualquer coisa a respeito de Deus. Não acontece dessa
forma, mas apenas por meio da resignação perfeita e do desapego de tudo
por amor a Deus somente. Quando uma alma, de acordo com sua maior
ou menor capacidade, atinge a união, essa união dependerá do que o
Senhor se agrada em conceder. Para algumas almas é maior, para outras é
menor. Cada alma fica satisfeita de acordo com sua capacidade, embora
algumas possam estar muitos graus mais elevados do que outras.
C 6
A T V T
As três virtudes da fé, esperança e caridade causam vazio ou escuridão
nas faculdades da alma. A fé causa vazio no entendimento, a esperança
causa vazio na memória e a caridade causa vazio e desapego na vontade.
A fé nos diz o que não pode ser entendido com o entendimento. É a
substância das coisas que não aparecem. Traz certeza ao intelecto, mas
não clareza; em vez disso, traz obscuridade.
A esperança torna a memória vazia e escura. A esperança sempre se
relaciona com o que não é possuído, pois se fosse possuído, não haveria
mais esperança. Esperar que isso seja visto não é esperança. Portanto,
essa virtude também produz escuridão. Da mesma forma, a caridade
causa vazio na vontade em relação a todas as coisas. Obriga-nos a amar a
Deus acima de todas as coisas. Isso não pode ser feito a menos que
afastemos nossa afeição deles a fim de torná-la sagrada para Deus. Quem
não renuncia a tudo o que possui não pode ser meu discípulo, diz-nos
Jesus. Assim, todas essas três virtudes deixam a alma na obscuridade e
vazio em relação às coisas criadas.
Essas três virtudes então informam as três faculdades da alma: fé,
esperança e amor informam compreensão, memória e vontade. Cada uma
dessas três faculdades deve ser despojada e posta em trevas com relação a
todas as coisas, exceto essas três virtudes. Estas são as três virtudes
teológicas e, ao contrário de quaisquer outras virtudes, só podem vir e
conduzir a Deus. Deus é o seu começo, Deus é o seu meio e Deus é o seu
objeto ou meta.
A virtude da fé deve informar a inteligência. A virtude da esperança
deve informar a memória. A virtude do amor deve informar a
vontade. Não há espaço para mais nada, exceto apenas essas três
virtudes. Esta é a noite do espírito. Tem um aspecto ativo e outro
passivo. Este aspecto é ativo porque a alma faz tudo o que pode para
entrar na noite, anulando as faculdades de todos os outros objetos ou,
pelo menos, o desejo por todos os outros objetos, exceto Deus.
Existe um método pelo qual podemos fazer isso. Por este método
podemos esvaziar a inteligência de tudo, exceto a fé em Deus; podemos
esvaziar a memória de tudo, exceto da esperança em Deus; podemos
esvaziar a vontade de tudo, exceto do amor a Deus.
Os ofícios do mundo, da carne e do diabo são muitos e tortuosos. O
poder do amor próprio é sutil e enganoso. Pessoas espirituais que não
sabem como se desapegar e se governar de acordo com essas três virtudes
podem ser impedidas e enganadas. No entanto, quando seguirem esse
método, terão total segurança contra essas artimanhas e esse
autoengano. Estou falando especialmente para aqueles que começaram a
entrar no estado de contemplação, aqueles que estão indo além dos
caminhos da oração que exigem o exercício de pensamentos, palavras,
imagens e desejos e estão entrando no repouso da presença de Deus nas
trevas. .
C 7
OC E
No Evangelho de São Mateus, capítulo 7, Jesus nos diz quão reta é a
porta e quão estreito é o caminho que conduz à vida; e quão poucos
existem que o encontram. Ao dizer quão reta é a porta, ele está falando da
noite dos sentidos e como a vontade deve ser desligada de todas as coisas
temporais, e Deus deve ser amado acima de todas elas. Ao dizer quão
estreito é o caminho, ele está dizendo que a alma também deve se
desembaraçar completamente das coisas que pertencem ao espírito. O
caminho da perfeição é uma estrada íngreme e estreita e requer viajantes
que não tenham fardos pesando sobre eles com respeito às coisas
sensíveis ou espirituais. Mesmo entre as pessoas espirituais, não há
muitos dispostos a fazer isso. Muitos são chamados, mas poucos são
escolhidos.
Para nos instruir e conduzir neste caminho, nosso Senhor nos dá, no
capítulo oitavo do Evangelho de São Marcos, um ensinamento
maravilhoso, encorajando-nos a libertar a alma de tudo o que pertence às
criaturas ou ao espírito. “Se alguém quiser seguir o meu caminho,
renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. Pois quem quiser salvar
sua alma, perdê-la-á; mas aquele que o perde por minha causa, o ganhará.
”
Essa abnegação é tão completa que as pessoas espirituais
freqüentemente a mitigam para justificar que se conduzam nesta estrada
de uma maneira muito diferente. Eles pensam que qualquer tipo de
aposentadoria e reforma de vida bastará. Eles pensam que praticar as
virtudes, continuar em oração e perseguir a mortificação é suficiente, mas
eles não alcançam a pureza espiritual que nosso Senhor nos
recomenda. Em vez disso, preferem alimentar e vestir seu eu natural com
sentimentos e consolações espirituais. Eles pensam que é suficiente negar
a si mesmos as coisas mundanas sem se aniquilar e se purificar dos
desejos espirituais. Eles fogem dessa espiritualidade sólida e perfeita que
consiste no aniquilamento de toda doçura em Deus. Eles fogem da aridez,
da aversão e da provação, que é a verdadeira cruz espiritual e pobreza
espiritual em Cristo. Eles buscam apenas uma comunhão agradável com
Deus. Isso não é abnegação e desapego de espírito, mas gula
espiritual. Tal alma busca a si mesma em Deus ao invés de buscar a Deus
em si mesma. Não devemos preferir nada, absolutamente nada, ao amor
de Cristo. Devemos desejar a Deus para seu próprio bem e não por seus
dons.
Buscar a si mesmo em Deus é buscar os dons de Deus, mas buscar a
Deus em si mesmo é estar disposto a escolher, por amor de Cristo, tudo o
que é mais desagradável, suportar as aflições, ficar sem consolo em
relação a Deus e a o mundo. Este é o amor de Deus. Nosso Senhor deseja
muito que realizemos essa abnegação. É como uma morte ou aniquilação,
temporal, natural e espiritual. Aquele que salva a própria vida, a perderá.
Quando os dois discípulos pediram a Jesus um lugar à sua direita, eles
queriam seus presentes. Ele disse-lhes, ao contrário, que beberiam o
cálice que ele beberia. Este cálice simbolizava seu sofrimento e
morte. Isso é o que a alma que ama a Deus escolherá, a morte para o
eu. Desta forma, não é impedido, mesmo por coisas espirituais, de tomar
o caminho estreito. O bordão desta estrada é a cruz pela qual o percurso,
ao contrário de todas as expectativas, se torna fácil.
Se a alma está decidida a enfrentar as provações e suportá-las por amor
de Deus, encontrará nelas grande alívio e doçura. Desse modo, ele pode
percorrer a estrada desapegado de todas as coisas e sem desejar nada. Se
desejar possuir alguma coisa, seja de Deus ou de qualquer outra fonte,
com algum sentimento de apego, não se negou e não será capaz de
percorrer este caminho estreito.
Os espirituais devem estar cientes de que este caminho para Deus não
consiste em multiplicar meditações nem em consolações, por mais
necessárias que sejam para os iniciantes; para este caminho, a única coisa
necessária é a capacidade de negar-se sensorial e espiritualmente e
entregar-se ao sofrimento e à aniquilação total por amor a Cristo. Como
diz São Paulo: “Eu vivo agora, não eu, mas Cristo vive em mim”. A
menos que a alma se entregue a esse aniquilamento, que é a soma e a raiz
das virtudes, ela não lucrará em nada com todos os outros métodos. O
progresso só vem por meio da imitação de Cristo, que é o caminho, a
verdade e a vida. Ninguém vem ao pai senão por ele; ele é a porta. Parece
então que qualquer espiritualidade que escolheria andar na doçura e com
facilidade, e fugir da imitação de Cristo,
Quando Cristo disse: “Deus meu, Deus meu, por que me
desamparaste?”, Ele realizou a maior obra de sua vida, a salvação da
humanidade. Mas isso foi feito no momento em que ele foi
completamente aniquilado, no que diz respeito à reputação humana,
consolo espiritual e sensual.
Aqueles que se consideram amigos de Cristo, muitas vezes o conhecem
muito pouco. Eles buscam nele seus próprios prazeres nas consolações
que derivam de seu amor próprio. Pior ainda, é claro, são as pessoas
mundanas, sejam clérigos ou não, ansiosas por suas próprias ambições,
reputação e riqueza. Pode-se dizer que eles não conhecem a Cristo de
forma alguma, e seu fim será muito amargo.
C 8
O
O meio apropriado e adequado de união com Deus é a fé. Nada mais,
criado ou imaginado, pode servir ao entendimento como este meio
adequado de união. Na verdade, tudo o que o entendimento pode atingir,
se se apegar a ele, é mais um impedimento do que um meio de união.
É um princípio da filosofia que os meios devem ser proporcionais ao
fim. Para escolher uma determinada meta, os meios que usamos devem
de alguma forma estar conectados e assemelhar-se a essa meta, pelo
menos o suficiente para que o fim desejado seja alcançado. Assim é com
nosso entendimento. Se quiser se unir a Deus nesta vida, tanto quanto
possível, deve usar esse meio que o une a ele e que tenha a maior
semelhança com ele. Mas nenhuma criatura tem qualquer semelhança
com o Ser de Deus. Todas as criaturas têm uma certa relação com Deus e
carregam uma impressão divina, algumas mais e outras menos, mas não
há nenhuma semelhança ou conexão essencial entre elas e Deus. Ao
contrário, a distância entre seu ser e o Ser Divino é infinita. Como
resultado, é impossível para o entendimento alcançar a união com Deus
por meio de qualquer criatura, terrestre ou espiritual. Não há semelhança
real entre eles. Deus é completamente outro.
Tudo o que o entendimento pode receber nesta vida não pode ser um
meio próximo de união com Deus. Nada na natureza pode ser um meio
próximo de união com Deus. Da mesma forma, as formas e imagens das
coisas da natureza que são recebidas pelos sentidos na mente não podem
ser o meio imediato de união com Deus. Na verdade, o entendimento em
sua prisão corporal não tem capacidade de receber o claro conhecimento
de Deus. É por isso que Deus disse a Moisés que nenhum homem poderia
vê-lo e viver. É também por isso que São João nos diz que nenhum
homem jamais viu a Deus.
Se, então, a alma deseja ser conduzida diretamente a Deus, ela deve
proceder por não entender ao invés de desejar compreender, por não
saber ao invés de desejar saber. Isso é contemplação. Possui o mais
elevado conhecimento de Deus, chamado teologia mística, que significa a
sabedoria secreta de Deus. É segredo até para o entendimento que o
recebe. É por isso que St. Denis o chama de raio de escuridão, e um
conhecimento de Deus que não é conhecido. É claro, então, que o
entendimento deve estar cego a todos os caminhos que se abrem em sua
capacidade natural para que possa estar unido a Deus. Assim como um
morcego fica cego pela luz do sol, nosso entendimento fica cego pela luz
de Deus. Essa luz se torna, por assim dizer, escuridão total para
nós. Além disso, se a alma deve buscar ter seu entendimento, use
qualquer coisa criada, natural ou sobrenatural,
C 9
A
Wvimos então que, para que o entendimento seja preparado para a união
Divina, ele deve estar vazio de tudo o que pertence aos sentidos e livre de
tudo o que pode ser claramente apreendido. O entendimento deve ser
silenciado e apoiado na fé, que é o único meio próximo pelo qual a alma
se une a Deus. Tal é a semelhança entre fé e Deus, que não há outra
diferença entre os dois, exceto aquela que existe entre ver Deus e crer
nele. Portanto, ver Deus é essencialmente a mesma coisa que fé em
Deus. A fé é a substância das coisas que não aparecem. A fé, então, é a
própria substância de Deus. Mesmo que Deus seja infinito, a fé o coloca
diante de nós como infinito. Mesmo que Deus seja Três em Um, a fé o
coloca diante de nós como a Trindade. A fé pode fazer o que o intelecto
não pode fazer. A luz divina que ultrapassa todo o entendimento se
manifesta à alma pela fé. À medida que a alma viaja para Deus, ela deve
andar pela fé com o entendimento cego e nas trevas. Esta é uma
verdadeira nuvem de desconhecimento dentro da qual Deus está
escondido.
A obscuridade da fé dentro da qual Deus está oculto é expressa nas
Escrituras: "Ele fez as trevas e as águas escuras o seu esconderijo." E
“Ele colocou a escuridão sob seus pés”. Isso mostra a obscuridade da fé
em que Deus está oculto. Deus apareceu nas trevas a Salomão no Templo
e a Moisés na montanha. Ele falou com Jó da escuridão do ar. Portanto, é
claro que se a alma nesta vida deseja alcançar a união com Deus e
comungar diretamente com ele, ela deve se unir com as trevas em que
Deus prometeu habitar e onde está escondido. Esta é a nossa fé.
C 10
T C
A alma pode receber duas formas de entendimento, natural ou
sobrenatural. Precisamos entender isso para direcionar a alma com maior
clareza para a noite da fé. A alma recebe conhecimento e inteligência
naturalmente na medida em que o entendimento obtém sua inteligência
por meio dos sentidos corporais e o que faz com os sentidos corporais por
seu próprio poder. A alma recebe conhecimento e inteligência
sobrenaturalmente quando é dada a compreensão de algo além de sua
habilidade natural. Normalmente pensamos que isso vem de Deus.
O conhecimento sobrenatural pode na verdade ser físico no sentido de
que vem de algum objeto de causa sobrenatural conhecido pelos
sentidos. Pode ser uma visão de anjos, luzes extraordinárias ou vozes
sagradas, etc. Mas o conhecimento sobrenatural também pode ser
puramente espiritual quando a imaginação é tocada sem qualquer
estímulo físico externo. Assim, um visionário pode ver a forma da
Santíssima Virgem, mas aqueles ao seu redor não vêem nada. A visão não
está lá objetivamente, fisicamente, externamente, mas apenas por meio da
imaginação sendo tocada por Deus. Este tipo de conhecimento é distinto
em sua natureza, mas existe outro tipo de conhecimento sobrenatural que
é confuso, geral e escuro. Este tipo de conhecimento vem da
contemplação que é dada pela fé. Todos os outros tipos de conhecimento
nada mais são do que um meio para isso.
C 11
O
I t parece estranho dizer, mas o conhecimento sobrenatural, que pode
muito bem vir de Deus, pode realmente ser um obstáculo para o
conhecimento obscuro ou sobrenatural de contemplação que é o amor de
união divina e muito a desejar. Pode algo que vem de Deus ser um
obstáculo? Claro que pode! Na verdade, tudo vem de Deus, coisas que
ajudam e coisas que nos atrapalham. Depende do que fazemos com eles,
qual é o nosso desejo e qual é a nossa intenção.
Devemos nos mortificar e nos desapegar até mesmo dos entendimentos
espirituais e sobrenaturais. Devemos rejeitá-los mesmo que venham de
Deus. Isso não ofende a Deus e não frustra as razões pelas quais Deus
nos dá tal conhecimento. No primeiro momento em que recebemos
conhecimento sobrenatural de Deus, ele produz seu efeito. Deste ponto
em diante, deve ser rejeitado ou pode ser um obstáculo ao nosso amor
contemplativo. A eficácia de tal conhecimento sobrenatural não depende
de nós, mas de Deus. Devemos deixar isso em suas mãos. Nunca
devemos confiar nela ou mesmo aceitá-la, mas sempre fugir dela. Não
devemos parar para averiguar se tal conhecimento é bom ou mau.
Se uma visão sobrenatural é corporal e exterior, provavelmente não é
de Deus. Embora não possamos limitar o que Deus pode e pode
fazer. Porém, é mais adequado e habitual que Deus se comunique de uma
forma totalmente espiritual, sem envolver os sentidos. Quando os
sentidos estão envolvidos, sempre existe um grande perigo de engano por
meio de aberrações psicológicas, desequilíbrios químicos, drogas ou
álcool. Deus não precisa dessas coisas.
Eles são tão diferentes da alma quanto o corpo do raciocínio. Os
sentidos corporais são tão ignorantes das coisas espirituais quanto uma
besta é das coisas racionais. O sentido corporal faz sua estimativa das
coisas espirituais pensando que elas são como as sente, embora sejam
muito diferentes. De maneira que a alma que dá valor a tais coisas erra
muito e corre grande perigo de ser enganada. Tal alma também terá
dentro de si um impedimento para atingir a verdadeira espiritualidade,
porque não há proporção entre as coisas espirituais e as coisas físicas. É
muito mais seguro presumir que essas coisas vêm do mundo, da carne ou
do diabo, do que de Deus.
O século 21 está repleto de exemplos de como essas coisas levam as
pessoas ao erro e a atividades totalmente tolas. No mundo de hoje,
existem dezenas de pseudo-visionários declarando a todas as mensagens
mensagens supostamente dadas por visões corporais da Santíssima
Virgem. Eles podem causar muito dano, às vezes até defendendo
atividades contrárias aos ensinamentos da igreja, às vezes sendo
direcionados descaradamente para enganar as pessoas por dinheiro. Estes
não são de Deus. As pessoas que correm para essas coisas geralmente são
crédulas e carecem da virtude sobrenatural da fé. As Escrituras, Cristo e
os ensinamentos da igreja não são suficientes para eles, mas eles devem
correr para cá e para lá excitando sua curiosidade, desobedecendo à
autoridade legítima e causando grande dano a si mesmos e aos outros.
As visões corporais podem comunicar até certo ponto alguma
espiritualidade, como sempre acontece quando vêm de Deus. Porém,
muito menos é comunicado por eles do que seria o caso se as mesmas
coisas fossem mais interiores e espirituais. Por serem tão palpáveis e
materiais, eles mexem muito com os sentidos e parece ao julgamento da
alma que são de maior importância porque são sentidos mais
facilmente. Assim, a alma vai atrás deles prontamente, abandonando a fé
e pensando que a luz que recebe deles é o meio para a meta desejada, que
é a união com Deus. Na verdade, quanto mais atenção a alma dá a essas
coisas, mais ela se desvia dessa união. (As visões que são de Deus
penetram na alma e movem a vontade de amar, e produzem seu efeito, ao
qual a alma não pode resistir mesmo se quisesse.)
É necessário que a pessoa espiritual negue a si mesma todas as
compreensões e prazeres temporais que pertencem aos sentidos
externos. Caso contrário, ele ou ela corre o risco de se afastar cada vez
mais de Deus. Sua fé diminui gradualmente. Ele ou ela está
espiritualmente prejudicado porque sua alma repousa neles, em vez de
voar para o invisível. A alma apega-se a essas coisas e não avança para o
desapego. A alma fixa os olhos neste aspecto sensual, o menos
importante, e começa a perder o efeito de qualquer espiritualidade
interior que possa oferecer. A alma começa a aceitar os favores de Deus
como se pertencessem a ela e, portanto, não tira proveito deles como
deveria. Eles abrem a porta para o fácil engano do mundo, da carne e do
diabo.
Deixe-me concluir o assunto afirmando que a alma deve ter muito
cuidado para nunca aceitar essas visões corporais, exceto ocasionalmente
por conselho de uma pessoa espiritual, madura e inteligente. Mesmo
assim, a alma não deve ter desejo por eles.
C 12
V
S ometimes Deus toca a nossa imaginação e nos faz uma experiência
visionária, nesse sentido interior. Aqui também é impossível para a alma
alcançar a união com Deus por meio de tais coisas. A imaginação usa
figuras e imagens corporais. Isso pode acontecer de duas maneiras. Uma
maneira é sobrenatural. Desta forma, a representação é feita
passivamente, sem nenhum esforço da nossa parte. A outra maneira é
natural. Isso é feito pela habilidade natural de nossas almas, que usam
formas, figuras e imagens.
A meditação, ou oração mental, ocorre por esse meio. É uma ação
discursiva que realizamos por meio de imagens, formas e figuras
moldadas por nossos cinco sentidos. Por exemplo, quando imaginamos
Cristo crucificado, ou Deus sentado no trono em majestade, ou o Sermão
da Montanha de Jesus e todos os tipos de outras coisas, sejam divinas ou
humanas.
Para entrar na noite escura do espírito, todas essas imaginações devem
ser expulsas. Esse tipo de oração, que costuma ser chamada de oração
discursiva, não tem lugar aqui na contemplação da União divina. Por si
só, não é um meio próximo de união com Deus. A razão para isso é que a
imaginação não pode modelar nada além do que ela experimentou através
de seus sentidos exteriores - ou seja, coisas que experimentamos através
de nossa visão, audição, toque, etc. Nenhuma dessas coisas criadas tem
qualquer semelhança real com o Ser de Deus e, portanto, eles não podem
servir como meio próximo de união com Deus.
Certamente, para os iniciantes é necessário que usemos nossa
imaginação na oração discursiva para acender nossa alma com o amor
por meio dos sentidos. Assim, eles servem como um meio remoto de
união com Deus. No entanto, à medida que a alma avança, ela vai além
desse meio remoto e entra na noite escura da fé na qual a imaginação não
tem lugar. Pode ser que a alma, mesmo a alma avançada, possa orar
ocasionalmente por meio da meditação discursiva, mas não desempenha
um papel tão importante na oração ou espiritualidade dessa alma. A alma
que deseja entrar na dimensão contemplativa em qualquer momento deve
abandonar este tipo de meditação discursiva. São Paulo nos diz nos Atos
dos Apóstolos que nunca devemos pensar na Divindade comparando-a ao
ouro ou à prata, nem à pedra que é formada pela arte,
É justo que Deus conduza os iniciantes a outras bênçãos espirituais,
interiores e invisíveis, tirando-lhes o prazer da meditação
discursiva. Esses iniciantes não sabem como se desligar dos métodos
sensatos de oração aos quais se acostumaram. Eles trabalham para retê-
los, desejando proceder como de costume por meio da meditação sobre
formas, idéias e imagens, sem perceber que devem ir além deles. É neste
ponto que a Nuvem do Desconhecimento diz a essas almas para enterrar
todos os seus pensamentos, imagens e ideias sob a nuvem do
esquecimento.
Quando eles alcançam aquele ponto em sua jornada espiritual onde são
chamados a ir além dessas coisas, eles descobrirão que o apego a eles
simplesmente causa aridez, cansaço e inquietação na alma. Se, quando
isso acontecer, eles consultarem um diretor espiritual que não seja um
contemplativo, eles podem ser muito prejudicados em sua jornada para a
união com Deus.
As almas que não são mais iniciantes espirituais, que deveriam ter
ultrapassado o estágio de meditação discursiva, às vezes se veem lidando
com essa aridez e aflição porque estão sendo retidas pela ignorância
pessoal ou por uma orientação espiritual pobre. Eles podem realmente ter
entrado na dimensão contemplativa da união com Deus, mas não
percebem isso. Eles pensam que estão parados, sem fazer nada, até
mesmo dormindo. Eles não se permitem permanecer em repouso, mas
lutam para se engajar em formas de oração que não são mais adequadas
para eles. Eles estão tentando reconstituir o terreno que já percorreram e
procurar fazer o que já foi feito.
Devem ser instruídos a permanecer atentos e esperar amorosamente em
Deus naquele estado de quietude e não prestar atenção à imaginação e
suas imagens. É hora de permitir que Deus opere neles por sua graça e
nas trevas da fé. Eles devem abrir mão de todos os métodos, maneiras e
trabalhos da imaginação. Deus iniciará a obra de amor. Ninguém mais
pode fazer isso. Deve-se notar, entretanto, que uma vez que Deus comece
esta obra de amor, ela pode ser facilitada por ensinamentos espirituais,
alguns dos quais veremos mais tarde.
C 13
S E
T aqui estão alguns sinais de que a alma espiritual vai encontrar em si
mesmo e através do qual ele vai saber quando é certo e apropriado para
ele a deixar para trás a meditação discursiva e passar para o estado de
contemplação. É importante que a alma não deixe de lado esse tipo de
oração antes que o Espírito a ordene, nem a segure por mais tempo do
que o apropriado. Existem três desses sinais. Todos os três devem estar
presentes. Não é suficiente que um ou dois dos sinais estejam presentes
porque isso pode ser apenas a secura normal e os desafios da oração para
o iniciante. Todos os três desses sinais devem estar presentes.
Este é o primeiro sinal. A alma percebe que não sente mais prazer nos
métodos de oração que usa. Em vez disso, acha que usar a razão e a
imaginação na oração mental é difícil e árido. Se, por acaso, a alma ainda
encontra prazer em sua meditação discursiva e é capaz de raciocinar, ela
não deve abandoná-la, a não ser quando sua alma é conduzida para
aquela paz e quietude que descreveremos sob o terceiro sinal.
O segundo sinal é que a alma percebe que não deseja mais fixar sua
mente ou seus sentidos em objetos particulares, sejam internos ou
externos. Sua imaginação ainda vai e vem, o que acontecerá mesmo em
tempos de profunda recordação. Mas a alma não terá prazer em fixá-lo,
de propósito definido, em objetos.
O terceiro e mais importante sinal é que a alma sente prazer em estar só
e, sem fazer nenhuma meditação particular, espera com amorosa atenção
a Deus. A alma experimenta uma paz e descanso interior sem exercer
suas faculdades de memória ou compreensão. A alma está sozinha com
um conhecimento geral obscuro e amoroso sem qualquer compreensão
particular. Este é um estado de repouso e descanso na presença de Deus,
mas nas trevas, sem a luz do intelecto. São Bernardo até chama isso de
dormir, mas é, na verdade, uma atenção à presença de Deus além da
imaginação, das palavras ou das idéias. Às vezes, pessoas espirituais,
com pouco conhecimento da jornada espiritual e direção inadequada,
podem até pensar erroneamente que realmente caíram no sono. Mas se
todos esses três sinais estiverem presentes,
Quando essa experiência contemplativa começa, a alma mal está ciente
desse conhecimento amoroso, que é apto, neste momento, a ser muito
sutil e quase imperceptível. A alma está acostumada à meditação
discursiva que é totalmente perceptível e não entende o que está
acontecendo. Pode até se esforçar para restaurar sua forma anterior de
oração mental.
À medida que a alma se torna mais acostumada à contemplação, ela se
torna cada vez mais consciente desse amoroso conhecimento geral de
Deus e de sua paz resultante sem trabalho extenuante. Este assunto será
tratado com mais detalhes nos primeiros capítulos de “A Noite Escura
dos Sentidos”.
C 14
A
WQuanto ao primeiro sinal, o espiritual que deseja entrar no caminho
espiritual da contemplação deve deixar para trás o caminho da
imaginação e da meditação através dos sentidos. Ele ou ela só fará isso
quando não tiver mais prazer neles e for incapaz de se concentrar em sua
capacidade de raciocinar. Esta alma já recebeu os bens espirituais
necessários para conduzi-la neste caminho para a união com Deus. Ele
não encontra prazer nisso agora, porque progrediu tanto quanto este nível
de oração pode levá-lo. Pode não abandonar completamente a oração
discursiva, mas terá um papel menor do que antes. Esta alma em avanço,
neste ponto, pela prática habitual possui agora a substância no hábito do
espírito de meditação. Isso é essencialmente ganhar algum conhecimento
e amor por Deus. Cada vez que a alma se beneficia com esse tipo de
meditação, mais e mais, ela acaba criando um hábito. Todos esses muitos
atos de conhecimento amoroso que a alma tem feito se tornam
habituais. Neste ponto, Deus fará surgir neles esse conhecimento
amoroso sem a intervenção desses atos, ou pelo menos, sem tantos
deles. Ele freqüentemente os colocará imediatamente em
contemplação. A alma, que estava ganhando gradualmente por meio de
seu trabalho de meditação sobre fatos particulares, agora pelo hábito se
converteu e mudou. Ele agora tem o hábito de amar o conhecimento, não
tão distinto e particular como era antes, mas de um tipo obscuro e
geral. Neste ponto, Deus fará surgir neles esse conhecimento amoroso
sem a intervenção desses atos, ou pelo menos, sem tantos deles. Ele
freqüentemente os colocará imediatamente em contemplação. A alma,
que estava ganhando gradualmente por meio de seu trabalho de
meditação sobre fatos particulares, agora pelo hábito se converteu e
mudou. Ele agora tem o hábito de amar o conhecimento, não tão distinto
e particular como era antes, mas de um tipo obscuro e geral. Neste ponto,
Deus fará surgir neles esse conhecimento amoroso sem a intervenção
desses atos, ou pelo menos, sem tantos deles. Ele freqüentemente os
colocará imediatamente em contemplação. A alma, que estava ganhando
gradualmente por meio de seu trabalho de meditação sobre fatos
particulares, agora pelo hábito se converteu e mudou. Ele agora tem o
hábito de amar o conhecimento, não tão distinto e particular como era
antes, mas de um tipo obscuro e geral.
Santa Teresa nos diz que nosso crescimento na oração pode ser
comparado às maneiras de tirar água para um jardim. Em vez de usar
baldes colocados em um poço ou numa roda d'água ou mesmo em
aquedutos de irrigação, a água agora é trazida à alma para que beba em
paz e sem trabalho. A alma agora bebe de sabedoria, amor e deleite,
embora de forma obscura, amorosa e passiva.
Infelizmente, muitas almas são levadas a acreditar que devem se
empenhar no trabalho de raciocínio contínuo para compreender coisas
particulares por meio de imagens e formas. Quando não encontram isso
em sua experiência contemplativa, pensam que estão se extraviando e
perdendo tempo. Pelo contrário, quanto menos eles percebem idéias e
imagens, mais eles penetram na noite do espírito pela qual devem passar
para se unirem a Deus em uma união que transcende todo
conhecimento. Com relação ao segundo sinal, deve ficar claro que a alma
não pode mais ter prazer em diferentes objetos sensíveis da
imaginação. Está mais perto de Deus do que das coisas mundanas e,
portanto, terá prazer apenas em Deus. A alma deve se lembrar, no
entanto, que a faculdade imaginativa, mesmo no estado de
lembrança, tem o hábito de ir e vir por conta própria. A alma ficará
perturbada com isso porque sua paz e alegria são perturbadas.
É aqui que muitos dos grandes místicos sugerem que a alma deve
resumir todo o seu desejo por Deus em uma palavra de oração. Walter
Hilton sugere como palavra de oração o nome de Jesus. A Nuvem do
Desconhecimento sugere uma palavra simples de uma sílaba, como
"Deus" ou "amor". Esta palavra de oração servirá de auxílio para ajudar a
alma a enterrar toda essa atividade da imaginação sob a nuvem do
esquecimento. A palavra é gentilmente repetida quantas vezes forem
necessárias para ajudar a alma a se concentrar nesse conhecimento
obscuro e amoroso de Deus, em vez de nas imagens da imaginação.
O terceiro sinal é uma atenção pacífica e amorosa ou um conhecimento
obscuro de Deus. Isso ocorre quando o raciocínio discursivo e as imagens
imaginativas cessam. Se a alma não tivesse, neste momento, esse
conhecimento de Deus e essa percepção de sua presença, ela nada faria e
nada teria. (Isso seria cair no que foi chamado de heresia do
Quietismo). Em vez disso, a alma tem, neste momento, um conhecimento
obscuro de Deus, nesta noite do espírito, com uma compreensão amorosa
e cheia de fé de sua presença. A alma exerce suas faculdades
espirituais; a saber, a memória, o entendimento e a vontade. Por meio
dessas faculdades espirituais, a alma tem uma fruição abençoada das
faculdades sensíveis, embora as faculdades sensíveis não tenham nenhum
papel a desempenhar na experiência.
Por causa disso, a alma parece estar em trevas quando na verdade está
se aquecendo na luz de Deus. Às vezes, a alma não percebe escuridão ou
luz, nem apreende nada que ela conheça de qualquer fonte. Parece ficar
em um grande esquecimento de forma que, temporariamente, não sabe
onde esteve ou o que fez ou mesmo da passagem do tempo. Quando a
alma volta a si mesma, após um período maior ou menor de tempo, ela
acredita que menos de um momento se passou, ou nenhum tempo. Na
experiência contemplativa, a alma vai além de qualquer consciência de
tempo.
Pode ser útil, neste ponto, ver como alguns místicos, além de João da
Cruz, lidam com esse assunto. Um professor muito proeminente da
experiência contemplativa é Guigo II, um monge cartuxo do século
XII. Ele escreveu o que é chamado de "A escada para monges". Ele nos
diz que a oração é como uma escada firmemente plantada na terra com
quatro degraus que levam ao céu. À medida que subimos essa escada,
entramos passo a passo na união divina com Deus na oração
contemplativa.
O primeiro degrau da escada é a Lectio Divina. Isso significa leitura
espiritual. Pode ser qualquer tipo de leitura espiritual, mas principalmente
as Escrituras. O segundo degrau da escada é a meditação (meditatio). Isso
se refere à oração discursiva ou mental. Portanto, avançamos desde o
primeiro degrau meditando na leitura das Escrituras. O terceiro degrau é
oratio ou oração. Este é um tipo especial de oração às vezes chamado de
oração afetiva. É uma oração que resulta da meditação sobre a leitura da
Escritura que enche o coração de amor. Tem um certo tipo de élan ou
fervor espiritual. Geralmente é uma oração breve, do tipo que "atravessa
os céus". Esta oração é freqüentemente encurtada para uma ou duas
palavras que resumem o desejo de Deus que está no coração. O quarto
degrau da escada é a contemplação. A alma é levada à contemplação por
esta breve oração.
Muitas vezes esta “escada” de Guigo II é designada simplesmente
como Lectio Divina, englobando todos os degraus na primeira. Um bom
exemplo disso é encontrado em William de St. Thierry, um monge
cisterciense do século 13, em sua carta aos Cartuxos, às vezes chamada
de “Epístola Dourada”. Ele diz que horários fixos, horários determinados,
devem ser dados à Lectio Divina. Não deve ser uma leitura aleatória,
como se iluminada simplesmente por acaso. Isso não edifica, mas torna a
mente instável. Levado levianamente para a memória, sai dela ainda mais
levemente. É melhor escolher as Escrituras ou autores específicos e
concentrar-se neles.
Em especial, as Escrituras precisam ser lidas com o mesmo espírito em
que foram escritas. Para compreender o significado de São Paulo, a alma
deve aplicar-se constantemente em lê-lo e meditar nele. O mesmo é
verdade com os salmos. Você deve tornar seus os sentimentos dos salmos
por meio de meditação frequente e consistente. Há o mesmo abismo entre
o estudo atento e a mera leitura e entre a amizade e o conhecimento.
Uma pequena parte de sua leitura diária também deve ser memorizada
a cada dia. Deve ser levado, por assim dizer, ao estômago, para ser
digerido com mais cuidado e trazido novamente para ruminação
frequente. Esta passagem de memória deve estar de acordo com sua
vocação e útil para sua concentração. Deve ser algo que irá dominar sua
mente e salvá-la da distração. Pode ser algo tão pequeno quanto apenas
uma ou duas palavras.
A leitura também deve estimular seus sentimentos e suscitar a oração
afetiva. Sempre que isso acontecer, você deve permitir que interrompa
sua leitura. Não interfere tanto na leitura, mas restaura a ela uma mente
cada vez mais purificada para o entendimento. Se a alma realmente busca
a Deus em sua leitura, tudo o que lê tenderá a promover seu propósito ou
intenção, que é fazer a mente se render a Deus e trazer tudo o que ela
entende para o serviço de Cristo em amor.
Outro místico que nos ensina sobre a oração contemplativa é São
Bernardo de Clairvaux. Em vez de nos dar um método, como tal, São
Bernardo descreve a experiência da contemplação. Em seu sermão 52,
São Bernardo fala da experiência contemplativa como repouso ou
sono. É um sono especial que o Senhor concede àqueles a quem ama
como um noivo ama sua noiva. Este sono da noiva não é o repouso
tranquilo do corpo que, por um momento, docemente embala os sentidos
carnais. É um sono vital e vigilante, que ilumina o coração, afasta a morte
e comunica a vida eterna. É um sono genuíno, mas não entorpece a
mente, mas a transporta.
Outro místico é Walter Hilton, um agostiniano da Inglaterra do século
XIV. Em sua grande obra, “A escada do sucesso”, ele fala das três partes
da oração contemplativa. No capítulo 3, ele diz: “A vida contemplativa
consiste no amor perfeito, sentido interiormente pelos valores
espirituais; e em uma visão verdadeira e certa e conhecimento de Deus e
assuntos espirituais. Esta vida pertence especialmente àqueles que, por
amor de Deus, abandonam todas as riquezas, honras e negócios externos
e se entregam totalmente, alma e corpo (na medida do possível) ao
serviço de Deus por meio de exercícios da alma. ” Walter Hilton diz que
a vida contemplativa tem três partes. A primeira parte consiste em
conhecer a Deus e as coisas espirituais por meio de nosso raciocínio
natural, pelo ensino de humanos e pelo estudo da Sagrada Escritura. Isso
é feito, no entanto, sem afeição espiritual ou prazer interior sendo
sentido; em outras palavras, sem afeto. Eles não têm aquele dom especial
do Espírito Santo que as pessoas verdadeiramente espirituais possuem em
seu entendimento. São pessoas eruditas que, por meio de um longo
estudo em teologia e nas Escrituras, alcançam o conhecimento de sua
capacidade natural. Isso é algo dado a cada pessoa que usa a razão. Este
conhecimento é bom e pode ser considerado uma parte da contemplação,
pois é um estudo da verdade e um conhecimento das coisas espirituais. É,
no entanto, apenas uma figura ou sombra da verdadeira contemplação,
pois não tem afeição espiritual em Deus que é sentida apenas por quem
tem um grande amor por Deus. São Paulo falou sobre isso quando disse:
“Se eu conhecesse todos os mistérios e todos os conhecimentos, mas não
tivesse caridade, não sou nada”. sem afeição. Eles não têm aquele dom
especial do Espírito Santo que as pessoas verdadeiramente espirituais
possuem em seu entendimento. São pessoas eruditas que, por meio de um
longo estudo em teologia e nas Escrituras, alcançam o conhecimento de
sua capacidade natural. Isso é algo dado a cada pessoa que usa a
razão. Este conhecimento é bom e pode ser considerado uma parte da
contemplação, pois é um estudo da verdade e um conhecimento das
coisas espirituais. É, no entanto, apenas uma figura ou sombra da
verdadeira contemplação, pois não tem afeição espiritual em Deus que é
sentida apenas por quem tem um grande amor por Deus. São Paulo falou
sobre isso quando disse: “Se eu conhecesse todos os mistérios e todos os
conhecimentos, mas não tivesse caridade, não sou nada”. sem
afeição. Eles não têm aquele dom especial do Espírito Santo que as
pessoas verdadeiramente espirituais possuem em seu entendimento. São
pessoas eruditas que, por meio de um longo estudo em teologia e nas
Escrituras, alcançam o conhecimento de sua capacidade natural. Isso é
algo dado a cada pessoa que usa a razão. Este conhecimento é bom e
pode ser considerado uma parte da contemplação, pois é um estudo da
verdade e um conhecimento das coisas espirituais. É, no entanto, apenas
uma figura ou sombra da verdadeira contemplação, pois não tem afeição
espiritual em Deus que é sentida apenas por quem tem um grande amor
por Deus. São Paulo falou sobre isso quando disse: “Se eu conhecesse
todos os mistérios e todos os conhecimentos, mas não tivesse caridade,
não sou nada”. São pessoas eruditas que, por meio de um longo estudo
em teologia e nas Escrituras, alcançam o conhecimento de sua
capacidade natural. Isso é algo dado a cada pessoa que usa a razão. Este
tivesse caridade, não sou nada”. São pessoas eruditas que, por meio de
um longo estudo em teologia e nas Escrituras, alcançam o conhecimento
de sua capacidade natural. Isso é algo dado a cada pessoa que usa a
razão. Este conhecimento é bom e pode ser considerado uma parte da
contemplação, pois é um estudo da verdade e um conhecimento das
coisas espirituais. É, no entanto, apenas uma figura ou sombra da
verdadeira contemplação, pois não tem afeição espiritual em Deus que é
sentida apenas por quem tem um grande amor por Deus. São Paulo falou
sobre isso quando disse: “Se eu conhecesse todos os mistérios e todos os
conhecimentos, mas não tivesse caridade, não sou nada”. Este
tivesse caridade, não sou nada”. Este conhecimento é bom e pode ser
considerado uma parte da contemplação, pois é um estudo da verdade e
um conhecimento das coisas espirituais. É, no entanto, apenas uma figura
ou sombra da verdadeira contemplação, pois não tem afeição espiritual
em Deus que é sentida apenas por quem tem um grande amor por
Deus. São Paulo falou sobre isso quando disse: “Se eu conhecesse todos
os mistérios e todos os conhecimentos, mas não tivesse caridade, não sou
nada”.
Este conhecimento pode levar à verdadeira contemplação se possuído
em humildade e caridade, mas também pode se tornar orgulhoso e levar
ao desejo de honras mundanas. Novamente, São Paulo diz: “O
conhecimento incha, mas a caridade edifica”. Por meio da oração, o
Senhor transformará esse conhecimento frio e desagradável em
verdadeira sabedoria, assim como ele transformou a água em vinho.
A segunda parte da contemplação reside principalmente na afeição,
mas sem luz espiritual no entendimento. Isso geralmente é encontrado em
pessoas simples e iletradas que se dedicam à devoção. Eles praticarão a
oração mental e, pela graça do Espírito Santo, sentirão o fervor do amor e
doçura espiritual. Eles também experimentarão um certo temor
reverencial em relação a Deus. Na oração, eles encontram as forças de
suas almas reunidas no amor de seus corações, retiradas de todas as
coisas transitórias, aspirando a Deus por um desejo fervoroso. Durante
esse tempo, eles não têm compreensão específica de coisas espirituais
particulares, mas apenas um tipo de conhecimento obscuro. Eles se
deleitam com esse tipo de oração e dela podem vir lágrimas de alegria,
desejos ardentes por Deus e arrependimento pelo pecado. Assim, seus
corações são limpos de todo pecado e se derretem em uma doçura
maravilhosa em Jesus. Eles se tornam obedientes e prontos para cumprir
a vontade de Deus, sem levar em conta o que pode acontecer com
eles. Esses sentimentos vêm apenas com uma graça especial. Esse fervor
nem sempre vem à vontade, nem dura muito. Vai e vem conforme a
vontade de Deus.
Há um grau mais elevado no segundo tipo de contemplação que é
obtido por aqueles que estão em grande repouso e tranquilidade tanto do
corpo quanto da mente. Pela graça de Jesus e por um longo trabalho
físico e espiritual, eles chegam a um descanso e tranquilidade de
coração. Muito lhes agrada ficar quietos e pensar no Senhor e no nome de
Jesus. Para eles, todos os outros tipos de orações, como o Pai-Nosso ou a
Ave Maria, se transformam em alegria espiritual.
Existe uma terceira parte da contemplação, segundo Walter Hilton, que
é perfeita, na medida em que isso pode ser tido nesta vida. Consiste em
conhecer e amar a Deus por uma alma reformada à imagem de Jesus pela
perfeição das virtudes. A pessoa é retirada de toda afeição terrena, de
pensamentos vãos, de imagens de todas as criaturas corpóreas e retirada
de seus sentidos corporais e iluminada pelo Espírito Santo para ver a
própria verdade. Ele ou ela fica encantado com o amor de Deus e
conformado à imagem da Trindade. Esta contemplação perfeita pode
começar nesta vida, mas sua perfeição total está reservada para a bem-
aventurança do céu.
Outra grande obra mística do século 14, a anônima “Nuvem do
Desconhecimento”, fala da necessidade dos primeiros três degraus da
escada de Guigo para os monges. Ele então passa a falar do quarto
degrau, a oração contemplativa, que, ele diz, é sua única preocupação. No
capítulo 3, ele diz: “Isso é o que você deve fazer. Eleve seu coração ao
Senhor com um suave movimento de amor, desejando-O para o seu
próprio bem e não por seus dons. ” No capítulo 7, ele diz: “Se desejar,
você pode expressar esse desejo em uma palavra simples de uma sílaba,
como 'Deus' ou 'amor'.” Ele nos diz para usar esta palavra, quando nossa
imaginação e intelecto nos distrairiam por palavras e imagens, para
vencer a nuvem do desconhecido acima de nós. Walter Hilton e Jan
Ruysbroek (um místico flamengo do século 14) sugerem que usemos o
nome de Jesus como nossa palavra de oração.
Ele também nos diz que uma pessoa, se quiser ser contemplativa, deve
destruir a consciência radical e egocêntrica de seu próprio ser. Ao fazer
isso, todos os obstáculos possíveis para a união divina seriam
destruídos. Isso é feito pela compreensão de sua nulidade (humildade),
que o levará a uma consciência da totalidade de Deus. Para fazer isso, a
pessoa deve se esvaziar de tudo o que é sensível e espiritual. A pessoa
não se preocupa mais consigo mesma, se apenas puder amar a Deus.
Deve ficar claro que todos esses místicos estão dizendo a mesma coisa
que João da Cruz diz, mas cada um com sua própria nuance. João da
Cruz, entretanto, fala com a repetição e a perfeição de um bom professor.
Voltemos à “Subida do Monte Carmelo”. No nível contemplativo, a
alma permanece como que ignorante de todas as coisas, pois ela conhece
a Deus apenas sem saber como. Isso é conhecido como um conhecimento
obscuro ou, às vezes, como o conhecimento do amor. No estado de
conhecimento, a alma acredita que não está fazendo nada e que está
totalmente desocupada, porque não está trabalhando nem com os
sentidos, nem com as faculdades interiores.
A “Nuvem do Desconhecimento” avisa aos iniciantes que não é
incomum sentir nada além de uma espécie de escuridão sobre a mente:
“A alma parecerá nada saber e nada sentir, exceto uma intenção nua em
direção a Deus nas profundezas de seu ser.”
João da Cruz garante à alma que não está perdendo tempo. Às vezes,
esse conhecimento é chamado de tipo geral de conhecimento. Não se
concentra em nada em particular, mas está ciente de que está amando a
Deus. Se a alma discernir em si os três sinais mencionados anteriormente,
mesmo que pareça não estar fazendo nada, ela estará bem ocupada.
C 15
P
T mangueira que experimentaram o início de contemplação não deve
pensar que eles nunca podem voltar para suas formas anteriores de
oração, especialmente a oração mental. Devem ocasionalmente meditar e
raciocinar de sua maneira natural e natural. Quando observam em sua
experiência contemplativa que a alma não está, em dado momento,
ocupada naquele repouso e conhecimento obscuro de que falamos, eles
precisarão fazer uso da oração mental. Isso será verdade até que se
tornem proficientes e adquiram, em algum grau, a perfeição do hábito da
contemplação. Então, se começarem a orar mentalmente, sentirão que
não desejam mais fazê-lo porque o conhecimento e a paz da união divina
lhes serão dados.
Tal alma freqüentemente se encontrará neste estado de amor ou paz de
espera em Deus, embora de forma alguma exerça suas próprias
faculdades com respeito a atos específicos. Como já dissemos, para
atingir esse estado, com frequência será necessário fazer uso da
meditação discursiva com calma e moderação. Então a alma espera em
Deus, amando-o por si mesmo e não por seus dons. Até que a alma
alcance este estágio, o do proficiente, às vezes usará um e às vezes o
outro tipo de meditação, conforme necessário. Na oração contemplativa,
dizemos que a alma não funciona. Não entende da maneira usual. Ela
entende as coisas sem sobrecarregar sua própria indústria e recebe apenas
o que Deus lhe dá. O conhecimento de Deus no estado será geral e
obscuro, mas isso é necessário para receber esta luz divina com mais
abundância. As formas anteriores de compreensão, que podem ser mais
palpáveis, são tão diferentes até mesmo desse conhecimento obscuro de
Deus que interfeririam nele.
Quando a pessoa espiritual não consegue se envolver em meditação
discursiva, deixe-a aprender a permanecer em Deus e a fixar sua atenção
amorosa Nele. Embora a pessoa espiritual possa pensar que não está
fazendo nada, pouco a pouco, a calma e a paz divinas serão infundidas
em sua alma. Ele ou ela terá um conhecimento maravilhoso e sublime de
Deus, embora obscuro. Como o salmo nos diz: "Fique quieto e saiba que
eu sou Deus."
C 16
A
A imaginação pode funcionar de duas maneiras. Pode funcionar
naturalmente, assumindo formas e imagens dadas pela imaginação e
reproduzindo-as na mente de uma forma natural. Ele também pode fazer
isso de maneira criativa; isto é, tornando essas imagens mais incomuns,
extraordinárias e ainda mais bonitas do que eram vistas pelos sentidos
reais. Mas a imaginação também pode ser tocada sobrenaturalmente para
que possa usar imagens dos sentidos à disposição de Deus ou mesmo do
diabo.
Ninguém pode limitar a atividade de Deus ou determinar a vontade
divina. Mas, deve ser dito que, normalmente, Deus não usa a imaginação
para comunicar coisas sobrenaturais. Isso não é verdade para o diabo, o
mundo ou a carne. Com isso quero dizer que a imaginação pode ser
tocada de maneiras que são ou parecem sobrenaturais por influências
malignas, como o diabo, drogas ou mesmo aberrações psicológicas. Por
isso, é altamente recomendável que rejeitemos todas essas visões na
dimensão de nossa imaginação de forma decisiva e imediata.
Mas, você pode dizer, isso não nos coloca em perigo de rejeitar uma
visão da imaginação que vem de Deus. De modo nenhum. Se Deus desse
à alma tal visão, ela produzirá seu efeito pela vontade de Deus e não pela
nossa. Uma vez dado, ele será eficaz e somos justificados por seguir o
caminho mais seguro que é simplesmente rejeitá-lo, sabendo que Deus já
trouxe os resultados que ele queria. Na verdade, não há maneira humana
de dizer se tal visão vem de Deus, do diabo, das drogas ou de desvios
psicológicos. Portanto, rejeitamos todos eles e os colocamos nas mãos de
Deus. Afinal, qualquer comunicação divina é feita de acordo com a
vontade de Deus. Isso é dito a você simplesmente para instruir a alma que
ela não pode ser impedida ou prejudicada quanto à união com a
Sabedoria Divina por meio de boas visões, nem enganada por aquelas
que são falsas.
Essas visões, sejam de Deus ou do diabo, não devem ser desejadas,
nem, se dadas, devemos nos apegar a elas. Isso seria, de fato, uma forma
de apego e atrapalharia nossa jornada para a união divina. Devemos
lembrar que Deus não vem em nenhuma imagem individual nem está
contido em nenhum tipo particular de ideia. Nesta vida, Deus está
escondido nas trevas, em uma nuvem de desconhecimento. Nenhuma
forma ou figura possível nesta vida pode levar a alma à união com Deus.
A fé é o verdadeiro meio que conduz a alma a Deus. E a fé é a
substância das coisas que não aparecem. Não é encontrado em visões,
naturais ou sobrenaturais. Almas sinceras e simples têm o ensino seguro e
sólido da Igreja, que é o da fé. São Pedro teve uma visão de glória na
qual viu Cristo na Transfiguração, mas em sua segunda epístola ele nos
diz que esta visão não deve ser tomada como um testemunho importante
e seguro. Ele direcionou seus leitores à fé, dizendo-lhes que temos um
testemunho seguro nas palavras dos profetas que dão testemunho de
Cristo. Apegue-se apenas àquela luz negra que é a fé.
C 17
A
EuNo Livro da Sabedoria, somos informados de que Deus ordena todas
as coisas com doçura. Os teólogos nos dizem que Deus move todas as
coisas de acordo com sua natureza. É por isso que Deus conduz a alma
adiante, instruindo-a por meio de formas e imagens dos sentidos. Ele faz
isso natural e sobrenaturalmente de acordo com o método de
compreensão da alma. É assim que os dois extremos, o humano e o
Divino, sentido e espírito, são unidos. Deus leva uma pessoa à perfeição
de acordo com o caminho da própria natureza da pessoa. Ele trabalha do
que é mais baixo e mais exterior para o que é mais alto e mais
interior. Primeiro ele aperfeiçoa os sentidos corporais levando a pessoa
por meio deles a fazer uso de coisas boas. Então, com essa preparação,
ele os aperfeiçoa ainda mais, dando-lhes certos favores e presentes
sobrenaturais. Isso pode ser por meio de visões de coisas sagradas ou
santos em forma corpórea, por meio de conversas espirituais ou outras
graças imaginárias e sobrenaturais. Assim, ele vai do inferior para o
superior, que é a ordem natural e o método comum de Deus. Deve ser
entendido, entretanto, que Deus é totalmente livre para fazer a alma
avançar da maneira que desejar. Não é necessário que ele observe esta ou
qualquer outra ordem.
Assim, no início, Deus gradualmente conduz a alma a si mesma pelos
sentidos. Temos prazer em ver coisas santas e belas, em provar e perceber
que o Senhor é bom, em ouvir palavras santas e edificantes, em
meditações piedosas, em ver Deus em sua criação. Então ele pode nos dar
um passo adiante e usar essas coisas sensíveis para nos dar visões
sobrenaturais com base nelas. Mas então Deus nos guia por esses
caminhos da carne além dos caminhos da carne. Essas coisas perdem
seus sabores. Eles se tornam insípidos. Existe um tipo de vazio que
equivale a um anseio por Deus, o único que pode preenchê-lo. Não pode
ser preenchido por nada menos do que Deus e somos gradualmente
levados a esse desejo e essa realização.
Há uma tentação de se apegar a essas coisas sensuais porque estamos
acostumados com elas e são tudo o que já conhecemos. É aqui que entra
a noite escura dos sentidos. Temos que ser afastados deles, sejam eles
naturais ou sobrenaturais (mas baseados nos sentidos).
Devemos ser cautelosos com relação às coisas sobrenaturais que nos
são dadas na forma dos sentidos. Isso incluiria locuções (vozes), visões
de anjos ou santos, ou qualquer coisa espiritual comunicada por meio de
imagens sensuais. Sempre existe o perigo de se apegar a eles para seu
próprio bem, para auto-satisfação ou mesmo por meio de uma motivação
orgulhosa. É por isso que eles devem ser rejeitados imediatamente. Isso
não é ofensivo a Deus, porque ele realizará as graças que deseja que
transmitam sem nenhum esforço de nossa parte. Ao rejeitar essas coisas,
a alma não impede as bênçãos que Deus deseja comunicar por meio
delas.
Ao fazer isso, a alma se livra dos perigos e dos esforços inerentes a
tentar decidir entre as visões más e as boas. Essas visões podem vir de
Deus, do diabo, do mundo ou da carne (drogas ou psiques
prejudiciais). Às vezes, simplesmente não há como saber. Então, todos
eles devem ser rejeitados e a alma deve confiar em Deus sem o uso de
tais coisas. A alma deve se concentrar no bem espiritual que essas coisas
podem produzir em suas ações para o serviço de Deus. Se devemos ser
informados ou inspirados em uma visão para fazer algo que é claramente
amoroso e compatível com nosso serviço a Deus, devemos fazê-lo. Caso
contrário, tudo deve ser ignorado. Nada contrário ao espírito de devoção
e amor de Deus deve ser recebido de tais visões. As visões em si não
devem ser agarradas.
C 18
A
T aqui é um perigo de ser over-crédulos sobre visões, mesmo que seja de
Deus. Certos diretores espirituais mostram falta de discrição a esse
respeito. Eles podem embaraçar ou enganar o cliente, falando bem de
suas visões e fazendo deles um grande relato. Quando a alma vê em seu
confessor a estima pelas visões dos sentidos, ela se apega a elas e as
valoriza orgulhosamente acima das trevas da fé, as únicas que podem
levar à união divina. Se o pai espiritual sente atração por revelações desse
tipo, o mesmo acontecerá com a alma sob seus cuidados. O diretor pode
até implorar à alma que ore a Deus para que revele essas visões a si
mesma. Eles então têm um prazer natural neles e freqüentemente se
perdem. Eles confiam cegamente nessas revelações e em sua própria
interpretação delas.
C 19
D
EMesmo que as visões e locuções interiores (palavras espirituais)
venham de Deus, podemos ser enganados a respeito delas. Vindo de
Deus, eles são sempre verdadeiros e certos em si mesmos. Com relação a
nós mesmos, no entanto, podemos entendê-los de uma maneira
defeituosa. Também podemos ser enganados pela maneira como Deus os
envia. Quando Deus prometeu a Abraão a terra dos cananeus, Abraão
entendeu mal. Deus finalmente teve que esclarecer isso, dizendo-lhe que
não seria dado ao próprio Abraão, mas à sua descendência após um
período de 400 anos. Se Abraão tivesse agido de acordo com seu próprio
entendimento da promessa de Deus, ele teria sido muito enganado. É
assim que as almas muitas vezes são enganadas com respeito às
revelações que vêm de Deus porque as interpretam mal de acordo com
seu próprio entendimento limitado. As trevas da fé ainda devem ser
levadas em consideração. A linguagem de Deus é muito diferente da
nossa. É uma linguagem espiritual e muito distante de nosso
entendimento. Muitas vezes no Velho Testamento, o povo de Deus
entendia as revelações literalmente. Eles os consideraram como se
referindo a eventos que estavam ocorrendo em seus próprios dias. O
Espírito Santo, entretanto, nos mostrou que essas revelações não eram
profecias no sentido literal. Na verdade, eles se referiam à vinda do
Messias, ainda várias centenas de anos no futuro. mostrou-nos que essas
revelações não eram profecias no sentido literal. Na verdade, eles se
referiam à vinda do Messias, ainda várias centenas de anos no
futuro. mostrou-nos que essas revelações não eram profecias no sentido
literal. Na verdade, eles se referiam à vinda do Messias, ainda várias
centenas de anos no futuro.
Até mesmo as profecias a respeito de Cristo tiveram que ser entendidas
espiritualmente, conforme ele explicou a Pilatos quando lhe disse que seu
reino não era deste mundo. Seus próprios discípulos interpretaram mal as
profecias e até mesmo as palavras de Cristo como se referindo a um reino
temporal. Portanto, é claro que, embora as revelações possam vir de
Deus, nem sempre podemos ter certeza de seu significado. Podemos ser
facilmente enganados por causa de nossa maneira de entendê-los. O
diretor espiritual deve, portanto, ter cuidado para que a alma sob seus
cuidados não seja desencaminhada a ponto de não reter nenhuma verdade
espiritual das revelações de Deus. Na verdade, ele ou ela deve afastar a
alma de todo tipo de visão ou locução e incutir sobre ele a necessidade de
permanecer na liberdade e nas trevas da fé.
C 20
A ,
GAs revelações de od são sempre verdadeiras, mas nem sempre estáveis
em relação a nós mesmos. Deus freqüentemente faz declarações baseadas
em criaturas e seus efeitos que são mutáveis e sujeitos a falhar. No
Antigo Testamento, Deus revelou que a cidade de Nínive seria destruída
em 40 dias. Isso não aconteceu porque a causa da ameaça, os pecados da
cidade, foram arrependidos. Portanto, vemos aqui que a revelação de
Deus foi fundada em criaturas mutáveis e seus efeitos. A ameaça revelada
por Deus era verdadeira, mas dependia da reação subsequente do povo de
Nínive. Portanto, vemos que, embora Deus possa ter revelado algo a uma
alma, isso pode ser mudado ou alterado dependendo de alguma mudança
feita pela alma. A revelação de Deus estava ligada a causas humanas que
podem, assim, tornar a revelação não mais relevante. A alma individual
não pode compreender as verdades ocultas de Deus que estão em suas
revelações. Deus fala segundo o caminho da eternidade, enquanto nós,
almas cegas, entendemos apenas os caminhos da carne. Vamos entender
que os caminhos de Deus não devem ser questionados. Ele nos levará a
seu próprio tempo e à sua maneira a um entendimento completo.
C 21
M S
UMAt vezes, Deus responderá a orações que buscam respostas
extraordinárias e sobrenaturais. Porque ele as responde, as almas pensam
que é um método bom e agradável a Deus. Não é um bom método. Deus
estabeleceu limites racionais e naturais em seu trato com os
humanos. Não é lícito desejar ir além deles por meios sobrenaturais, nem
é agradável a Deus. Você pode dizer então por que Deus responde a tais
pedidos? Nem sempre é Deus quem responde; às vezes é o diabo. Se é
Deus quem responde, ele o faz por causa da fraqueza da alma. Deus é
como uma fonte da qual cada um tira água de acordo com o vaso que
carrega. Algumas boas almas podem ser muito fracas e Deus responde a
elas de acordo com essa fraqueza. Mas é seu desejo que realmente sejam
mais fortes e não precisem desses métodos. Quando os israelitas pediram
a Deus que lhes desse um rei, ele lhes deu um. Ele o fez de má vontade
porque não era bom para eles. Eles, entretanto, não iriam ou não
poderiam seguir por qualquer outro caminho por causa de sua fraqueza e
então ele lhes concedeu.
Não é bom desejar saber as coisas por meios sobrenaturais. Pior ainda é
desejar favores espirituais relativos aos sentidos. A alma tem sua razão
natural e a doutrina e a lei do Evangelho, que são suficientes para sua
orientação. Não há problema que não possa ser resolvido por esses
meios. Isso é muito agradável a Deus e de grande proveito para as
almas. O raciocínio humano, junto com os ensinamentos do Evangelho,
deve ser suficiente para nós. Se devemos receber certas coisas
sobrenaturalmente, quer a nosso pedido ou não, devemos receber apenas
o que está em clara conformidade com a razão e a lei do
Evangelho. Devemos recebê-lo não porque seja uma revelação, mas
porque é razoável. Devemos ter cuidado com os enganos do diabo nesta
área. Quando uma alma está em necessidade e passando por provações e
dificuldades, não há meio melhor do que a oração e a esperança de que
Deus proverá para nós de acordo com sua vontade. Erro e confusão
geralmente recaem sobre aqueles que desejam métodos especiais e
sobrenaturais de Deus para resolver seus problemas. O mundo, a carne e
o diabo são grandes imitadores de Deus e podem facilmente nos
enganar. Eles são como o lobo em pele de cordeiro. Eles podem até usar a
verdade para nos enganar. Eles não têm poder sobre os meios
sobrenaturais, mas podem usar os meios naturais com tal acuidade que
podem nos levar a crer que são sobrenaturais. Deus não se agrada quando
nos dispomos a ser enganados por esses meios, orando ou esperando
intervenções sobrenaturais especiais. Qualquer pessoa que tenha olhos
para ver e ouvidos para ouvir reconhecerá a loucura de pessoas
aparentemente espirituais que se perdem em tais enganos. É de se
admirar por que se pode dizer que Deus fica zangado com esse tipo de
oração? As pessoas que os fazem não podem ficar satisfeitas com a
fé. Eles não veem a fé como a luz da revelação de Deus, mas como uma
espécie de escuridão debilitante.
C 22
R ?
Wvimos agora, no capítulo anterior, que as almas não devem desejar
receber nada distintamente, por meios sobrenaturais, como visões e
locuções. Isso era permitido no Antigo Testamento e até mesmo ordenado
por Deus. Devemos entender, no entanto, que era permitido aos profetas e
sacerdotes buscar visões e revelações de Deus no Antigo Testamento
porque naquela época a fé não tinha o fundamento firme que nos foi dado
no Novo Testamento. Também agora temos a lei do Evangelho na qual
Deus nos fala na plenitude de sua revelação em Cristo. Nossa fé é
fundada em Cristo, e neste tempo de graça, a lei do Evangelho foi
manifestada. Não precisamos de mais revelações. Temos o Espírito Santo
que nos lembra de tudo o que Jesus ensinou. Se tivermos a fé de um grão
de mostarda, todas as nossas necessidades, provações e tentações podem
ser resolvidas por meio de Cristo e dos Evangelhos, conforme o Espírito
Santo os concede a nós. Deus falou por meio de Cristo de uma vez por
todas nesta única Palavra. Ele não tem oportunidade de falar mais. São
Paulo nos diz que no passado Deus falou de várias maneiras e de diversas
maneiras. Mas agora, nestes últimos dias, ele nos falou de uma vez por
todas em seu Filho. Que necessidade temos agora de visões e revelações
sobrenaturais especiais?
Pode ser que, se formos fracos em nossa fé e orarmos, Deus responderá
às nossas orações, mas ele não pode ficar realmente satisfeito com tais
orações quando elas vêm em face do que ele já revelou em Cristo. A fé
que recebemos em nosso batismo e que se renova nos sacramentos é
suficiente para nós. Nada a ser encontrado em locuções, visões ou
revelações pessoais espirituais não pode ser encontrado por meio de
nossa fé cristã normal.
Você está pedindo por Cristo novamente como se ele nunca tivesse
recebido? Seus ensinamentos foram em vão? Sua morte e ressurreição
sem valor? Seu envio do Espírito Santo é inútil? É de se admirar que o
Pai não se agrade de pedirmos mais revelações? Ele pode dá-los, em um
nível pessoal, por causa da fraqueza da fé, mas os perigos de tal
experiência são muito grandes. A decepção é quase inevitável, como
vimos.
Você precisa de uma palavra de consolo? Olhe para Cristo e veja quão
plenamente ele te responde. Você quer entender os profundos mistérios
da fé? Coloque seus olhos em Cristo e a sabedoria e as maravilhas de
Deus que estão escondidas nele serão reveladas. Não nos diz São Paulo
que no Filho de Deus estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e
do conhecimento de Deus? Em Cristo habita corporalmente toda a
plenitude da Divindade. Não é apropriado nem necessário pedirmos
mais. Pedir mais é criticar Deus por não nos ter dado suficiência em
Cristo.
Quando Cristo disse na cruz “Está consumado”, ele indicou que seu
ministério humano estava completo e que o mundo havia recebido tudo o
que o Pai desejava para realizar sua salvação. Portanto, por causa da lei
de Cristo, do ensino do Evangelho e do ministério da igreja, somos
capazes, de maneira humana e visível, de remediar todas as nossas
fraquezas espirituais e ignorância. Se alguém, mesmo um anjo, nos
ensinar mais alguma coisa, é maldito, adverte São Paulo.
No Antigo Testamento, Deus falou ao seu povo por meio de sacerdotes
e profetas. No Novo Testamento, somos todos sacerdotes e
profetas. Deus está presente onde somos dois reunidos em seu nome. Ele
fala conosco, não onde há um só, mas na igreja, que é o corpo de
Cristo. Ele fala conosco agora e nos confirma em nossas fraquezas e
provações, por meio dos ministros da igreja que podem tornar clara e
confirmar a verdade em nossos corações. Diretores espirituais
qualificados e aprovados são os ministros da igreja, bem como os
superiores qualificados. Sem eles a alma pode ser fraca e débil na
verdade, mas junto com eles, pode ser forte na face do mundo, da carne e
do diabo. Lembre-se de como São Paulo nos diz que ouviu o Evangelho,
não do homem, mas de Deus. No entanto, ele não poderia estar satisfeito
até que consultasse São Pedro e os apóstolos, para que talvez não
corresse em vão. Qualquer coisa revelada por Deus a um indivíduo deve
ser levada à igreja - isto é, a um membro competente do corpo de Cristo -
para confirmação. Para uma alma consultar apenas a si mesma significa
que ela é seu próprio diretor espiritual. Tal, diz São Bernardo de
Clairvaux, tem um tolo como diretor!
Devemos salientar que, embora tenhamos insistido que as revelações
extraordinárias devem ser deixadas de lado, os confessores não devem
mostrar desagrado em relação a elas. Eles não devem deixar seus
penitentes hesitantes ou com medo de mencioná-los. Em vista da
dificuldade que algumas almas experimentam para falar sobre tais
assuntos e a necessidade de consulta, devem ser encorajadas, de maneira
bondosa e paciente, a falar deles.
C 23
A E
U p até agora, tenho vindo a falar de revelações, visões e locuções, etc.,
que vêm para a compreensão através dos sentidos. Isso pode ser feito
diretamente por meio desses cinco sentidos ou indiretamente por meio
dos sentidos por meio da imaginação. Refiro-me a eles como apreensões
do entendimento que vêm por meio dos sentidos. Minha intenção era
desencorajar a compreensão deles e direcionar a alma para a noite da
fé. Agora eu gostaria de tratar das apreensões do entendimento que vêm
de uma forma puramente espiritual.
Existem quatro apreensões do entendimento que são certamente
espirituais. Ao contrário das comunicações corporais e imaginárias, que
vêm por meio dos sentidos, estas vêm sem a intervenção de qualquer
sentido corporal interno ou externo. Eles se apresentam ao entendimento,
de forma clara e distinta, por meios sobrenaturais e passivos. Eles vêm
sem a realização de qualquer ato por parte da alma. Podem ser visões,
revelações, locuções ou sentimentos espirituais. Falando em um sentido
geral, todos esses quatro podem ser chamados de visões da alma. Quando
a alma entende algo, dizemos que os vê. Então, essas quatro abordagens
espirituais para o intelecto pode ser chamado seeings ou visões
espirituais. Eles são comunicados à alma diretamente por meios
sobrenaturais e não por meios sensíveis.
Assim como fizemos com as visões corporais, conduzindo a alma para
a noite escura dos sentidos, também aqui devemos libertar o
entendimento das visões espirituais, conduzindo a alma para a noite
escura do espírito. Esta é a fé que conduz à união divina.
As visões espirituais são mais nobres e proveitosas e muito mais certas
do que as visões sensatas. Eles são interiores e puramente espirituais e
são menos susceptíveis de ser falsificados pelo mundo, pela carne e pelo
diabo. Apesar disso, o entendimento pode ainda ser obstruído por eles no
caminho da união divina e, por sua própria imprudência, ser muito
enganado.
C 24
D T V
P visões urely espirituais que podem ser recebidos pelo entendimento
pode estar prestes substâncias corpóreas ou substâncias incorpóreas. As
visões corporais lidam com coisas materiais da criação que a alma é dada
a ver por uma iluminação sobrenatural. São João, no capítulo 21 do Livro
das Revelações, viu a Jerusalém celestial. São Bento em uma visão
espiritual viu o mundo inteiro.
Visões espirituais incorpóreas, como anjos, não são desta vida nem
podem ser vistas no corpo mortal em essência como são. Essas visões
ocorrem apenas ocasionalmente e fugazmente nesta vida. Quando
acontecem, Deus retira totalmente a alma desta vida. Quando São Paulo
foi atraído para o terceiro céu e viu coisas das quais não podia falar, ele
teve esse tipo de visão. Estes são dados apenas para aqueles que são
muito fortes na fé. Essas visões são sentidas na própria substância da
alma.
As visões espirituais são muito mais claras e sutis do que as visões dos
sentidos. Eles são como um relâmpago na noite escura, revelando coisas
de repente, de forma clara e distinta, e então deixando a alma na
escuridão. No entanto, o que a alma vê nessa luz permanece impresso
nela de uma forma brilhantemente clara. Eles nunca são removidos
completamente da alma, mas, com o tempo, tornam-se um tanto remotos.
Os efeitos que essas visões produzem na alma são iluminação,
quietude, alegria, pureza e amor, humildade e elevação do espírito em
Deus - às vezes um, às vezes o outro, às vezes mais, às vezes menos. O
mundo, a carne e o diabo também podem produzir essas visões imitando-
as de acordo com certas propriedades naturais. São Mateus nos conta
como o diabo fez isso com Cristo, mostrando-lhe todos os reinos do
mundo e sua glória. Essa visão, porém, não produziu humildade e amor a
Deus, nem permaneceu impressa na alma com doçura e amor.
As visões espirituais, na medida em que são de criaturas, não têm
conformidade essencial com Deus e não podem servir ao entendimento
como meio próximo de união com ele. Por isso a alma deve comportar-se
de maneira negativa em relação a eles, para que possa proceder à união
de Deus pelos meios próximos da fé. Portanto, a alma não deve dar
grande valor a eles. A lembrança deles pode levar a alma a um certo amor
a Deus na contemplação, mas a alma é exaltada muito mais pela pura fé e
desapego nas trevas. Quanto mais a alma deseja a obscuridade com
respeito a todas as coisas, exteriores e interiores, mais é infundida pela fé
e, conseqüentemente, pelo amor e pela esperança. Deus é
incompreensível e transcende todas as coisas, por isso é bom viajarmos
até ele negando-nos a todas as coisas.
C 25
R
T aqui são dois tipos de revelação. O primeiro é a divulgação para a
compreensão do conhecimento intelectual. O outro é a manifestação dos
mistérios ocultos de Deus.
C 26
C M E
Falamos agora de visões espirituais que são muito raras,
experimentadas apenas por certas almas, e das quais dificilmente se pode
falar. Falamos deles aqui brevemente para fins de completude e como um
auxílio aos diretores. Falamos agora da intuição de verdades nuas no
entendimento. O conhecimento da verdade nua e crua é muito diferente
do que temos falado. Consiste na compreensão pelo intelecto das
verdades de Deus. Pode ser sobre Deus ou sobre criaturas. Quando se
trata de Deus, é impossível compará-lo com qualquer outra coisa e não há
palavras para descrevê-lo. Este é o conhecimento do próprio Deus.
Isso é pura contemplação. É sobre essa experiência que Marguerite
Porete diz: “Nenhum homem pode falar”. A alma pode falar disso em
certos termos gerais de deleite e bênção sentida, mas isso é tudo. Às
vezes as Escrituras falam disso como algo mais a desejar do que ouro e
muito mais do que pedras preciosas e mais doce do que o mel e o favo de
mel. Na verdade, não há palavras adequadas para expressar essa
experiência. São Paulo diz que não é lícito a um homem falar disso. Está
além do poder do diabo interferir nessas coisas ou produzir qualquer
coisa parecida. A alma não pode receber esses toques por seu próprio
conhecimento ou imaginação. Vem diretamente de Deus. Esses toques
divinos podem vir repentinamente sem qualquer preparação ou podem vir
pela mera lembrança de certas coisas, mesmo coisas muito
pequenas. Eles podem ser fortes ou fracos, mas estão sempre certos. A
alma não deve desejar tê-los, não desejar não tê-los, mas deve aceitá-los
humildemente. A alma não os rejeita como faz com as formas anteriores
de revelações. Deve-se notar, entretanto, que esses favores não são
concedidos à alma que ainda nutre apegos de qualquer tipo. Eles são
apresentados à alma por meio de um amor muito especial a Deus por
meio de grande desapego.
Esses toques divinos também podem ter referência a criaturas. Mas eles
são dados independentemente de qualquer sugestão externa e não podem
vir de engano. Em alguns aspectos, eles são como o espírito de profecia
ao qual a alma dá um consentimento interior completo, passivo. É um
consentimento de fé em que a alma viaja acreditando em vez de
compreender.
O Rei Salomão nos dá uma declaração maravilhosa dessa experiência
quando diz: “Deus me deu o verdadeiro conhecimento das coisas que
são: saber a disposição do mundo redondo e as virtudes dos elementos; o
início, o fim e o meio dos tempos, as alterações nas mudanças e
consumações das estações, e as mudanças de costumes, as divisões das
estações, os cursos do ano e a disposição das estrelas; a natureza dos
animais e a fúria das feras, a força e virtude dos ventos e os pensamentos
do homem; as diversidades nas plantas e nas árvores e as virtudes das
raízes e de todas as coisas que estão escondidas, e aquelas que não são
previstas: tudo isso eu aprendi, pois a Sabedoria, que é operadora de
todas as coisas, fala comigo ”.
A alma deve ser muito escrupulosa em rejeitar todos os tipos de
revelações e buscar viajar para Deus por meio do desconhecido. Deve ser
fiel ao consultar seu diretor espiritual e obediente a ele. O diretor, por sua
vez, para guiar a alma, não deve dar ênfase a essas coisas. Eles não são
importantes em relação à união divina. Quando essas coisas são
concedidas à alma passivamente, elas têm seu efeito conforme a vontade
de Deus. Isso ocorre sem a necessidade de a alma exercer qualquer
diligência no assunto e, portanto, em uma escala prática, pode
simplesmente ignorar tais intervenções.
C 27
M
UMAa revelação pessoal pode envolver a revelação de segredos ou
mistérios ocultos. Podem ser mistérios a respeito de Deus em si mesmo,
como a Santíssima Trindade, ou a respeito de Deus em suas obras. Isso
incluiria o significado das Escrituras e das doutrinas da igreja e sua
aplicação a eventos históricos reais. Vemos tais revelações no Livro das
Revelações. Aqui também vemos algo sobre as inúmeras maneiras em
que tais revelações são dadas. Deus concede tais coisas ainda em nosso
tempo a quem Ele quiser. Estas não são novas revelações, mas
simplesmente explicações do que já foi revelado nas Escrituras e nos
ensinamentos da igreja. Erros, mal-entendidos e interpretações erradas
podem ocorrer facilmente. Portanto, qualquer coisa que nos seja revelada
como nova ou diferente não deve ser consentida, mesmo que fosse, como
São Paulo nos adverte, falado por um anjo do céu. Para evitar o engano, a
alma deve colocar sua fé nas revelações das Escrituras e nas doutrinas da
igreja, e não em qualquer coisa que seja revelada depois delas.
Este é um assunto muito delicado. As almas espirituais não devem
desejar saber coisas que não são reveladas nas Escrituras ou nos
ensinamentos da igreja. Existem muitos casos em nossos dias de
revelações privadas, a maioria delas não aprovadas pela igreja, em que as
pessoas correm para aprender mais do que sua fé lhes diz. Isso é
realmente causado por uma falta de fé verdadeira. Eles colocam sua
confiança em algum indivíduo, sincero ou enganado, para descobrir
coisas novas e sensacionais reveladas - por exemplo, geralmente pela
abençoada Virgem. Quando não recebem o apoio da igreja, dirão que são
apoiados pela bem-aventurada Virgem Maria e que seu testemunho é
maior do que o da igreja. Isso por si só deveria alertar qualquer pessoa
inteligente da tolice de tal crença. Que festival esse tipo de coisa
proporciona ao mundo, à carne e ao diabo.
C 28
L
Vamos agora falar de outro tipo de revelação, locuções
sobrenaturais. Eles podem chegar à alma espiritual sem a intervenção de
nenhum dos sentidos físicos. Quando tal alma é recolhida interiormente,
certas palavras claras e distintas podem ser recebidas. Eles também
podem surgir quando o espírito não é recolhido, não como palavras
formais, mas, de alguma forma, a essência ou o significado das palavras é
comunicado.
C 29
P
Wuando a alma está em meditação profunda, o Espírito Santo pode
ajudá-la a produzir uma série de pensamentos razoáveis e lógicos sobre o
assunto de sua meditação, de modo que o raciocínio revele coisas que a
alma não conhecia anteriormente. Por sua meditação, a alma se une às
misteriosas verdades da fé. O Espírito Santo também está unido com a
alma nessa verdade. Assim auxiliada pelo Espírito Santo, a alma é capaz
de raciocinar para conclusões que revelam ainda mais verdades. Esta é
uma das maneiras pelas quais o Espírito Santo ensina. Nessa iluminação
espiritual do entendimento, nenhum engano é produzido. No entanto, por
conta própria, a alma pode continuar a refletir sobre essas verdades e cair
no erro. A razão para isso é que as verdades assim reveladas pelo Espírito
Santo são tão sutis e espirituais que nosso raciocínio, por conta
própria, não tem uma compreensão clara disso. Nessas ocasiões, parecerá
à alma como se estivesse falando uma terceira pessoa, que a alma pode
atribuir a Deus. Algumas almas podem comunicar essas experiências a
outras pessoas como se tivessem vindo de Deus. Essas comunicações
podem ser falsas, enganosas e até heréticas. Seus erros vêm de si
mesmos, mas eles pensam que vêm de Deus.
Pode-se ver que é extremamente importante que as almas sejam
humildes e revelem todas essas experiências espirituais aos seus
confessores. Essas experiências devem gerar humildade e caridade, bem
como mortificação e santa simplicidade. Se eles não fizerem isso, qual
será o seu valor? É verdade que o Espírito Santo pode iluminar um
entendimento recolhido. A maior lembrança, porém, é feita pela
fé. Quanto mais pura a fé da alma, mais ela tem da infusa caridade de
Deus. Quanto mais caridade tem, mais é iluminada pelo Espírito
Santo. Essa iluminação vem por meio da fé e não por meio do
entendimento e é muito maior e mais profunda do que qualquer revelação
comunicada ao entendimento. As revelações que requerem a aplicação do
entendimento podem desviar a alma. Portanto, não devemos aplicar o
entendimento a coisas que estão sendo comunicadas de forma
sobrenatural. Em vez disso, devemos olhar de maneira simples e amorosa
para a vontade de Deus e recebê-la passivamente.
Que a alma aprenda a não se dedicar a nada, exceto alicerçar sua
vontade no amor humilde e imitar o Filho de Deus em sua vida e
mortificações. Este é o caminho para a união com Deus. Portanto, vamos
entender que várias locuções podem vir ao entendimento do Espírito
Santo, da iluminação natural, por mais sutil que seja, e do diabo que pode
falar à alma por meio de sugestões sutis.
O melhor sinal que podemos usar para discernir nessas situações é
aplicar o princípio: “Por suas verdades os conhecereis”. Quando a alma
se descobre amando a Deus e, ao mesmo tempo, tem consciência não só
desse amor, mas também da humildade e da reverência, é sinal da
atuação do Espírito Santo.
C 30
A
L ocuções ou palavras interiores podem ser tão sutis ou enganosas que
mesmo uma alma prudente se desvia do caminho. A experiência deve ser
relatada a um diretor competente e seu conselho deve ser seguido. Se tal
diretor especialista não estiver disponível, é melhor ignorar essas
palavras completamente, não as repetindo para ninguém. A alma não
deve atribuir importância alguma a essas coisas. Se eles vêm de Deus, ele
cuidará de sua fruição.
C 31
A D
S ometimes o Senhor pode falar à alma de uma forma tão substancial que
o que ele diz imediatamente tem seu efeito. Assim, se ele dissesse: “Não
temas”, a alma imediatamente ficaria sem medo. A palavra de Deus é
cheia de poder e o que ele diz à alma, ele produz. Uma de suas palavras
produz um bem maior dentro da alma do que tudo o que a própria alma
fez ao longo de sua vida. Essas palavras nunca são dadas com o propósito
de fazer a alma realizar alguma atividade.
A alma não deve desejar nem abster-se de desejar tais palavras de
Deus. Não deve rejeitá-los nem temê-los. Que a alma seja simplesmente
resignada e humilde com respeito a eles. Não há necessidade de temer o
engano em relação a tais palavras, nem se preocupar com a mente em que
as entende mal. Nem o mundo, a carne nem o diabo podem imitar essas
palavras de Deus ou seus efeitos. Essas palavras conduzem grandemente
à união da alma com Deus. Feliz é a alma que experimenta tais palavras.
C 32
P
G od concede o que favorece ele quer a quem ele quer e por qualquer
motivo ele quer. Às vezes, ele tocará a alma e sua vontade de tal maneira
que a compreensão, o conhecimento e a inteligência transbordem deles
para o intelecto. Esses sentimentos são produzidos passivamente na alma
pela graça de Deus somente. A alma deve permanecer em um estado de
total receptividade. Mais uma vez, a alma não deve desejar nem rejeitar
tal experiência, mas simplesmente permanecer resignada, humilde e
passiva.
A M C :
C 1
E A ,M V
W e ter concluído o nosso tratamento do intelecto ou a compreensão e
sua relação com a virtude sobrenatural da fé. Agora tratamos da memória
e da vontade e sua relação com as virtudes sobrenaturais da esperança e
do amor. Todos os três dependem um do outro e, tendo já tratado da fé,
percorremos grande parte do caminho no tratamento da esperança e do
amor.
C 2
R
O ur faculdades de memória e deve passam para segundo plano e ser
colocado para silenciar para que Deus pode, por sua própria vontade,
união divina trabalho na alma. A alma deve prosseguir em seu crescente
conhecimento de Deus, aprendendo o que ela não é, ao invés do que ela
é. Isso é o que se chama de experiência apofática. Significa uma
experiência sem qualquer forma ou forma. Consiste em renunciar e
rejeitar tudo o que é possível renunciar em relação às faculdades, sejam
naturais ou sobrenaturais.
Começaremos com a memória. Devemos retirá-lo de seu estado natural
e limitações e fazê-lo se elevar acima de si mesmo. Só assim pode atingir
a esperança suprema de Deus. A memória possui um conhecimento
natural que se forma por meio de objetos dos cinco sentidos. A alma deve
esvaziar-se deste tipo de conhecimento, seja direto ou através da
imaginação, e permanecer estéril e nua como se essas formas nunca
tivessem passado por ela. Para estar unido a Deus, a memória deve estar
totalmente separada de todas as formas que não são Deus.
Quando isso ocorre pela graça de Deus, esse esquecimento da memória
e suspensão da imaginação pode chegar a um ponto em que a alma
transcende até mesmo o tempo e qualquer conhecimento do que ocorre
durante esse tempo transcendido. Não há pensamento, nem imaginação,
nem sentimento, nem memória. É de se notar que essas suspensões
pertencem aos primórdios da união com Deus, mas não acontecem
naqueles que são perfeitos nesta união.
Essa experiência não deve ser vista como uma obliteração de nossas
faculdades, mas como uma elevação delas. Para iniciantes nesta
experiência, a alma cairá em grande esquecimento com respeito a todos
os seus sentidos e conhecimento. Será muito negligente em relação ao
seu comportamento exterior, às vezes esquecendo-se de comer ou beber e
não tendo a certeza se o fez ou não. Isso se deve à absorção da memória
em Deus. Porém, uma vez que a alma adquire o hábito da união, ela não
tem mais esses períodos de esquecimento. Quando a memória é
transformada em Deus, ela ultrapassa as limitações naturais e Deus é o
seu mestre completo. É Deus quem se move e comanda de acordo com
seu Espírito Santo e vontade. Como diz São Paulo: “Aquele que está
unido a Deus torna-se um só espírito com ele”.
Nesse estado, a alma, em todas as aparências externas, é
completamente normal. Ele vive, se move e executa as atividades de sua
vida externamente, assim como os outros fazem. Ele dorme e acorda,
trabalha e recria, come e bebe e faz todas as coisas que antes queria
fazer. No entanto, agora é impulsionado ou operado, por assim dizer, pela
atividade divina. É Deus em quem a alma agora vive, se move e tem sua
existência. Ele deseja apenas o que Deus deseja. Faz apenas o que Deus
deseja que faça. Ele lembra o que Deus deseja que ele lembre.
Estamos falando aqui do que é chamado de noite ativa e purificação da
alma. É basicamente a obra de Deus, mas a memória pode colocar-se
ativamente, na medida em que estiver ao seu alcance, nesta situação. A
pessoa espiritual deve habitualmente exercer cautela dessa maneira. Ele
ou ela deve permitir-se esquecer tudo o que vem à sua memória. Como
outra grande obra mística, "The Cloud of Unknowing", nos diz:
"Devemos enterrar tudo sob uma nuvem de esquecimento." Desta forma,
a memória é deixada livre e desimpedida e sem nenhuma
consideração. Para que serve a memória natural em assuntos
sobrenaturais. É mais um obstáculo do que uma ajuda.
No início, a suspensão da memória e outras formas de conhecimento
ocorrerá apenas em momentos de oração profunda - isto é, na
contemplação. Isso não deve desencorajar a alma espiritual. Por meio da
paciência e esperança, Deus não deixará de vir em seu
auxílio. Gradualmente, nossa oração contemplativa se tornará uma
atitude contemplativa. E os efeitos de que falamos se estenderão ao longo
do dia. Cada vez mais a alma experimentará que é em Deus que vivemos,
nos movemos e existimos. Poderemos então dizer com São Paulo: “Eu
vivo agora, não eu, mas Cristo vive em mim”.
C 3
O
T aqui estão três tipos de males ou problemas a alma deve enfrentar aqui
em sua jornada para Deus. O primeiro problema vem do mundo. A
memória, ao entrar nessa escuridão espiritual, se apegará naturalmente às
coisas que ouviu, viu, tocou, etc., por meio dos sentidos. Imperfeições e
pecados francos veniais, como a memória da dor, medo, ódio, vanglória,
julgamentos críticos e desamorosos dos outros, etc., surgirão na
alma. Algumas dessas coisas são tão sutis e diminutas que a alma se
apega a elas sem nem perceber. É necessário conquistá-los de uma vez
por todas, negando completamente a memória, mesmo de bons
pensamentos e meditações sobre Deus.
Fechando a porta da memória a todas as coisas, seja de cima ou de
baixo, fazemos com que ela fique quieta e muda e o ouvido do espírito
fique atento em silêncio somente a Deus. Nós então nos tornamos uma
personificação do ditado do Profeta: “Fala, Senhor, porque o teu servo
ouve”. Quando a alma fecha as portas de suas faculdades, memória,
entendimento e vontade, o Senhor entrará por essas portas fechadas,
assim como fez com os discípulos no domingo de Páscoa. Espere em
oração em desapego e vazio, pois o Senhor não tardará, virá logo.
C 4
OS P , M
O diabo pode trazer continuamente à memória novos tipos de
conhecimento e reflexões com os quais ele pode introduzir orgulho,
avareza, ira, inveja, etc. Quando a memória fecha a porta para tudo, ela
fecha também a porta para esses males. A memória pode reter muitos
tipos de tristeza e aflição e alegrias vãs e más, tanto com respeito aos
pensamentos sobre Deus como também com as coisas do mundo. Muitas
impurezas assim se enraizaram em nossas almas. Somos assim desviados
da mais alta recordação, que consiste em fixar toda a alma no único Deus
incompreensível.
O
A compreensão natural da memória pode impedir o bem moral e nos
privar do bem espiritual. O bem moral consiste em restringir os desejos
desordenados que resultam em tranquilidade e paz e nas virtudes
morais. Essa restrição não pode ser realizada a menos que a alma se
esqueça e se afaste daquelas coisas de onde surgem as afeições. Quando
todas as coisas são esquecidas, nenhuma perturbação pode surgir na alma
por meio da memória. Sempre que a alma se lembra de alguma coisa, é
movida ou perturbada muito ou pouco de acordo com a natureza dessa
memória. Portanto, falta-lhe tranquilidade moral.
E a memória sobrecarregada também impede o bem espiritual. O bem
espiritual só se imprime nas almas reprimidas e em paz. A alma que está
preocupada com as coisas da memória não está livre para atender às
coisas incomparáveis de Deus.
C 6
O
W galinha em si esvazia alma e esquece todas as apreensões da memória,
goza de tranquilidade e paz de espírito. Assim, está amplamente
preparado para adquirir a sabedoria divina e humana e as
virtudes. Também está livre de sugestões do diabo que vêm por meio de
pensamentos e idéias que a memória pode reter. A alma é então preparada
para ser movida pelo Espírito Santo e ensinada por ele. Pode suportar
tudo com serenidade e tranquilidade e permite à alma, em meio às
adversidades, formar um juízo verdadeiro sobre elas e encontrar o
remédio adequado.
C 7
A
TA memória tem uma atração particular por visões, revelações, locuções
e sentimentos que vêm de forma sobrenatural. Muitas vezes retém a
impressão dessas coisas de forma muito vívida. A alma não deve refletir
sobre as lembranças dessas coisas, mesmo quando são
sobrenaturais. Quanto mais faz isso, menos capacidade tem de entrar nas
trevas da fé. Essas lembranças não são de Deus. Se a alma deve alcançar
a união com Deus, ela deve se esvaziar de tudo o que não é Deus. Possuir
tais memórias é contrário à esperança, porque a esperança pertence
àquilo que não está possuído. Quanto mais a memória rejeita essas
coisas, maior é sua esperança. Quanto mais a memória tem de esperança,
mais tem de união com Deus. Algumas almas não se privarão da doçura
que a memória encontra nessas formas e noções. Eles se negam então a
doçura perfeita e a posse suprema de Deus. Aquele que não renuncia a
tudo o que possui não pode ser discípulo de Cristo. Quando a alma está
engajada na oração contemplativa, ela deve rejeitar deliberadamente a
memória de tudo, mesmo das coisas sagradas e sobrenaturais.
C 8
C
T aqui são qualquer número de maus resultados que podem afligir a alma
pelo apego à memória de experiências sobrenaturais. É fácil para a alma
ser enganada em seu julgamento a respeito dessas coisas, conforme
refletem sobre elas. Se a alma comete erros com respeito às memórias
naturais, quanto mais está propensa a errar com respeito às
sobrenaturais? Às vezes, eles podem nem mesmo vir de Deus. Eles
podem ser falsos e enganosos. Mesmo os que são verdadeiros podem ser
erroneamente considerados falsos. A imaginação pode dar-lhes
qualidades que eles não possuem ou pode tirar delas qualidades que
deveriam ter. É melhor, então, para a pessoa espiritual não refletir sobre
tais coisas ou aplicar seu julgamento a elas. Qualquer preocupação deve
ser levada ao pai espiritual da pessoa.
C 9
A -
TA alma espiritual pode atribuir a Deus essas experiências sobrenaturais
da memória. Pode se considerar indigno deles e dar graças a Deus por
eles. No entanto, muitas vezes permanece em seu espírito uma certa
satisfação secreta e auto-estima, da qual, sem que a alma saiba, virá
grande orgulho espiritual. Isso pode ser observado pela aversão que surge
nele quando os outros não elogiam sua espiritualidade nas experiências
que desfruta. A alma também fica mortificada quando outros lhe dizem
que tiveram as mesmas experiências ou até superiores. Isso surge de uma
secreta auto-estima e orgulho. Isso pode estar presente na alma mesmo
quando há um certo grau de consciência de sua própria
miséria. Assemelha-se em espírito ao fariseu que agradeceu a Deus por
não ser como os outros homens. A alma deve perceber que todas as
visões, revelações e sentimentos que vêm do céu, e quaisquer
pensamentos procedentes deles, valem menos do que o menor ato de
humildade. Para ser livre, a alma deve esquecer essas experiências
sobrenaturais.
C 10
U O P
A alma pode ser corrompida e confusa pela doçura causada por essas
apreensões da memória. O resultado pode ser a gula espiritual. Portanto,
é dada mais importância a essas coisas do que ao desapego e ao vazio que
se encontram na fé, na esperança e no amor. Isso pode começar como um
erro muito pequeno, mas, como o grão de mostarda, logo se transformará
em uma árvore alta.
C 11
E
Para que a alma venha à união com Deus na esperança, ela deve
renunciar a toda posse da memória. Para que a esperança em Deus seja
perfeita, não deve haver nada na memória que não seja Deus. Portanto, se
a memória deseja dar atenção a alguma coisa, passada ou presente,
natural ou sobrenatural, ela impede a alma de chegar a Deus.
C 12
OS D
G od é incompreensível. Nada do que existe em nossa memória pode se
aproximar remotamente de sua grandeza. É natural que a alma tenha em
consideração as coisas em sua memória e intelecto que ela vê como feitas
à imagem de Deus. Isso o leva a fazer uma certa comparação interior
entre essas coisas e Deus. Isso, por sua vez, pode impedi-lo de julgar a
respeito de Deus tão altamente como deveria. Qualquer coisa que possa
ser abrangida pelas faculdades da alma, por mais elevada que seja nesta
vida, não tem comparação com o ser de Deus. A verdadeira esperança só
pode surgir pela compreensão de que Deus é completamente Outro.
C 13
B
Taqui estão os grandes benefícios que advêm do esvaziamento da
imaginação de todas as formas e imagens. Há uma grande sensação de
descanso e sossego porque não há ansiedade. Não há nada para ficar
ansioso, seja natural ou sobrenaturalmente. A alma recebe liberdade em
relação ao tempo e energia que teria desperdiçado ao lidar com essas
coisas. Essa prática também facilitará nossa abordagem de união com
Deus. Deus não tem imagem, nem forma, nem figura, e quando
desejamos nos despojar de todas as formas, nos aproximamos de
Deus. Pode-se objetar que muitas pessoas espirituais procuram lucrar
com a comunicação e os sentimentos que recebem de Deus. Mesmo que
Deus envie essas coisas, elas devem ser rejeitadas e postas de lado. Deus
o dá por um bom motivo e terá um bom efeito. Mas isso será devido a
Deus, não a nós mesmos. Ele produzirá passivamente na alma
imediatamente o que deseja, sem qualquer trabalho nosso. Nem mesmo
precisamos desejar recebê-los. Não devemos fazer absolutamente
nada. Isso equivale a rejeitar imediatamente quaisquer formas ou imagens
dadas à memória.
Na verdade, isso preserva as graças que Deus dá dessa maneira,
porque, ao não aceitá-las, não interferimos ou distorcemos de forma
alguma. Qualquer trabalho que a alma faça nessas imagens seria natural,
sujeito a erro e de nossa própria escolha. Assim, impediremos a
comunicação que Deus está nos dando e até mesmo a
anularemos. Devemos deixar ir e deixar Deus. Quando Deus age sobre a
memória, ele está movendo a alma para coisas que estão acima de seu
próprio poder e conhecimento. Ao aplicar suas próprias faculdades a
essas coisas, a alma interfere nelas e até destrói os efeitos que Deus
deseja dar por meio delas.
C 14
A
Q uando a alma teve uma experiência de uma dessas apreensões
espirituais em seu intelecto ou vontade, ela pode facilmente se lembrar
delas. Tudo bem quando essas memórias produzem bons efeitos. Quando
os efeitos produzidos na alma são de luz, amor, alegria e fervor espiritual,
eles devem ser abraçados sem medo.
C 15
M E E
O ur objetivo aqui é a união da alma com Deus através da memória na
esperança. Só podemos esperar algo que não temos, e quanto menos
temos, maior nossa capacidade de esperar. Por outro lado, quanto mais
possuímos (mesmo de imagens espirituais, etc.), menos capacidade há
para esperar e menos espaço, por assim dizer, haverá para Deus. Se essas
memórias nos obrigam a cumprir algum dever, então devemos fazê-lo,
mas sem colocar qualquer afeto nas próprias memórias. Dessa forma, eles
não produzirão nenhum efeito na alma.
Deve ser entendido que estamos falando aqui de imagens apenas na
mente. É o ensino da igreja que as imagens externas, como pinturas,
relíquias, estátuas, etc., são sagradas e dignas. Mas, mesmo assim, seu
propósito é permitir que passemos além deles para as realidades
espirituais que eles significam.
C 16
A
W e ter falado da purgação da compreensão, a fim de triturando-o em
virtude da fé. Também falamos da purgação da memória para
fundamentá-la na virtude da esperança. Falaremos agora da purgação da
vontade para fundamentá-la na virtude da caridade. Sem caridade não há
esperança nem fé. Trataremos agora do desapego ativo ou, como
dizemos, da noite escura da vontade, para torná-la perfeita na virtude do
amor de Deus. No capítulo 6 de Deuteronômio, Moisés diz: “Amarás o
Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com
todas as tuas forças”. Nisto está contido tudo o que é necessário para a
união com Deus pela vontade por meio do amor.
Moisés está dizendo à alma para empregar todas as suas faculdades,
seus desejos, operações e afeições em Deus. O poder da alma consiste em
suas faculdades, paixões e desejos, todos os quais são regidos pela
vontade. Agora, quando esses poderes são dirigidos pela vontade para
Deus e se afastam de tudo que não é Deus, então a alma ama a Deus com
todas as suas forças.
Para que a vontade de amar a Deus com todas as suas forças, deve ser
purificada de suas operações, afeições e desejos indisciplinados. Essas
paixões indisciplinadas são quatro, a saber: alegria, esperança (por
qualquer coisa menos do que Deus), tristeza e medo. É claro que quando
essas paixões são dirigidas a Deus, todo o poder da alma é dirigido da
mesma forma. Assim, a alma deve regozijar-se apenas naquilo que é para
honra e glória de Deus, não deve esperar mais nada, não deve sofrer,
exceto pelas coisas que dizem respeito a isso, e não deve temer nada,
exceto Deus somente. Se a alma se regozija em qualquer coisa que não
seja Deus, menos se regozijará em Deus. Se espera outra coisa que não
Deus, menos esperará em Deus, e assim com as outras paixões.
Toda a tarefa de alcançar a união com Deus consiste em purificar a
vontade de suas afeições e desejos indisciplinados. Então não será mais
uma vontade baixa, humana, mas pode tornar-se uma vontade divina,
tornando-se um com a vontade de Deus. Quando a vontade depende das
criaturas e se alegra com coisas que não merecem regozijo, com
esperanças e coisas que não trazem proveito, ela se aflige com as coisas
pelas quais deveria se alegrar e teme onde não há razão para temer. Como
são menos apegados a Deus, essas paixões indisciplinadas têm maior
domínio sobre a alma. Disto surgem na alma vícios e imperfeições. Por
outro lado, quando estão sob controle, surgem na alma todas as
virtudes. Essas quatro paixões da alma estão tão intimamente unidas uma
à outra que, se um deles for ordenado pela razão, os demais se tornarão
da mesma forma. Portanto, se um for recolhido, os outros três serão
recolhidos. Se um espera ou se alegra, os outros três farão o mesmo. O
contrário também é verdade. Se uma dessas paixões for desordenada, as
outras também estarão desordenadas. Portanto, se a alegria, a esperança,
o medo e a tristeza estão na alma de uma forma desordenada que não é
direcionada a Deus, eles não permitirão que a alma permaneça naquela
paz necessária para a sabedoria que é capaz de receber de Deus.
C 17
A ,
J oy é a satisfação da vontade junto com a estima por algo que ela
considera desejável. A alegria pode ser ativa ou passiva. A alegria ativa
surge quando a alma entende claramente o motivo de sua alegria e
quando está em seu próprio poder se alegrar ou não. A alegria é passiva
quando a alma não tem uma compreensão clara de sua razão ou entende
isso, mas não está em poder da alma se alegrar ou não. Falaremos agora
da alegria ativa que é voluntária e distinta.
A alegria pode surgir de seis tipos de bênçãos, a saber: temporal,
natural, sensual, moral, sobrenatural e espiritual. A vontade não deve ser
prejudicada por nada disso, porque deve colocar a força de sua alegria em
Deus. Há uma verdade principal que devemos entender aqui. À luz dessa
verdade, devemos ver, compreender e direcionar nossa alegria em todas
essas bênçãos a Deus. A verdade é esta. A vontade nunca deve se alegrar
em nada, exceto no que é para honra e glória de Deus e que a maior
honra que podemos dar a Deus é servi-lo de acordo com os
Evangelhos. Qualquer coisa menos do que isso não tem valor.
C 18
A
Por bênçãos temporais entendemos riquezas, posição, cargo, filhos,
parentes, casamentos, etc .: todas aquelas coisas em que a vontade pode
se alegrar. É em vão a alma se alegrar com essas coisas. Riquezas e
títulos só devem ser regozijados se tornarem a alma um servo melhor de
Deus. Embora não sejam maus em si mesmos, é muito difícil alegrar-se
neles puramente pelo serviço de Deus.
Também não há motivo para alegria nas crianças porque são muitas, ou
ricas, ou dotadas de talentos naturais, mas somente se servirem a
Deus. Também é vaidade regozijar-se em um casamento a ponto de não
estar claro se isso nos capacitará a servir melhor a Deus. Isso é verdade
para todas as bênçãos temporais. São Paulo avisa que o tempo é
curto. Aqueles que têm esposas devem ser como se não tivessem
nenhuma. Aqueles que choram devem ser como os que não
choram. Aqueles que se alegram como os que não se alegram. Aqueles
que compram como aqueles que não possuem. Aqueles que usam este
mundo como aqueles que não o usam. Ele diz isso para nos mostrar que
não devemos nos alegrar com nada, exceto coisas que tendem ao serviço
de Deus.
C 19
P
Uma minúscula faísca de fogo, se não for apagada, pode acender
grandes fogos que incendiarão o mundo. Assim, quando a vontade põe
suas afeições nas bênçãos temporais, mesmo desde pequenos começos,
grandes males podem surgir. Todas as bênçãos vêm à alma quando ela
está unida a Deus pelo afeto de sua vontade. Além disso, quando ela se
afasta de Deus por causa da afeição da criatura, todos os males surgirão
proporcionalmente.
Existem quatro graus desse mal. Há um embotamento da mente em
relação a Deus, um embotamento do intelecto e do julgamento. Mesmo a
santidade não salvará uma alma se der lugar ao regozijo nas coisas
temporais, porque seu julgamento claro e alerta será obscurecido. O
segundo grau de mal surge quando a vontade é dirigida para as criaturas
com maior abandono. Assim, ele se afasta das coisas de Deus e se dedica
às loucuras. A vontade se afasta cada vez mais da justiça e das virtudes à
medida que alcança cada vez mais afeição pelas criaturas. Eles não estão
isentos de malícia como os do primeiro grau.
O terceiro grau desse mal é um afastamento completo de Deus e uma
recaída no pecado mortal por causa da ganância pelas coisas
mundanas. Eles se tornam filhos deste mundo que nunca podem estar
satisfeitos porque se afastaram da única fonte de satisfação que é
Deus. Como Jeremias diz: “Eles me abandonaram, que sou a fonte de
água viva, e cavaram para si cisternas rotas que não retêm as águas”.
O quarto grau de mal decorre disso. Tal alma se afasta de Deus
segundo sua memória, entendimento e vontade, esquecendo-se dele como
se ele não fosse Deus. Isso ocorre porque a alma fez para si um Deus de
dinheiro e de bênçãos temporais. Essas almas sujeitarão Deus e as coisas
de Deus às coisas temporais. Eles servirão ao Mammon em vez de a
Deus. Eles dedicam suas vidas aos bens materiais como seu deus
pessoal. Eles descobrirão quão miserável é a recompensa que um deus
como o deles concederá. Isso só levará ao desespero e à morte. Nada lhes
trará satisfação porque nossos corações só podem encontrar satisfação em
Deus. As Escrituras nos dizem: “Não temas quando alguém se enriquece:
isto é, não o invejes, de que ele te supere, pois quando ele morrer nada
levará consigo,
C 20
A
W hen a alma rejeita a sua alegria nas coisas temporais, ele libera seu
coração deles. Deve-se ter cuidado, pois isso é necessário mesmo em
coisas pequenas. Coisas pequenas se tornam grandes antes de sabermos
disso, e então se torna quase impossível nos divorciarmos delas. Mesmo
que isso não seja feito em prol da perfeição cristã, deve ser feito por
causa das vantagens temporais que daí resultam. Ao fazer isso, a cobiça
dá lugar à liberalidade, um dos principais atributos de Deus. A alma
adquirirá liberdade de alma, caridade de razão, descanso, confiança
pacífica em Deus e verdadeira reverência. Ele encontrará ainda maior
alegria nas criaturas por meio de seu desapego delas. Não pode se alegrar
com eles se estiver apegado. O apego é uma ansiedade que, como um
vínculo, amarra o espírito à terra.
Estar desapegado da alegria das coisas temporais não significa que as
rejeitamos ou a alegria. Se pudermos olhar para as coisas temporais sem
a ansiedade do desapego, podemos apreciá-las, mas de uma maneira
muito diferente. Nós os apreciamos de acordo com sua substância e sua
verdade que os sentidos sozinhos não podem compreender. Nós os
possuímos como não possuindo, como diz São Paulo. O desapego da
alegria deixa o julgamento claro, assim como as brumas deixam o ar
limpo quando são espalhadas.
A alma que deseja um certo grau de alegria nas criaturas deve ter um
grau igual de inquietação e tristeza em seu coração, o que resulta disso. A
alma que está desapegada não se perturba, na oração ou fora dela, das
ansiedades e, portanto, é capaz de armazenar grandes tesouros no céu. A
alma deve se alegrar apenas em seu serviço a Deus e em sua luta pela
glória de Deus em todas as coisas. Deve dirigir todas as coisas para este
fim e afastar-se da vaidade nelas, olhando para elas nem para sua própria
alegria, nem para seu consolo.
Pelo desapego das criaturas, o coração é deixado livre para Deus. Esta
é uma disposição necessária para todos os favores espirituais.
C 21
É -
TA alma deve dirigir-se por meio dessas coisas a Deus. As bênçãos

naturais no corpo são beleza, graça, constituição corporal e todas as
outras qualidades corporais. Na alma, eles são bom entendimento,
discrição e outras coisas que pertencem à razão. Deus os concede para
que possamos melhor conhecê-lo e amá-lo. Regozijar-se neles por si
mesmos é vaidade e engano. Como diz Salomão: “A graça é enganosa e a
beleza é vã; a mulher que teme a Deus, ela será louvada. ” Ele também
diz: “Vaidade das vaidades e tudo é vaidade, exceto amar a Deus e servi-
lo”. A pessoa espiritual deve purificar sua vontade, para que não se
envolva em vão regozijar-se com essas coisas temporais. Os dons
naturais vêm da terra e retornarão a ela.
C 22
T aqui são muitos males espirituais e corporais que vêm para a alma
quando se define a sua alegria nas coisas boas da natureza. Quando
colocamos nosso coração em algo que estimamos, o afastamos de outras
coisas. É fácil então cair no desprezo por todas essas outras coisas.
Já falamos do desapego da alegria nas coisas temporais; agora falamos
de desapego da alegria nas coisas da natureza. Mas as coisas da natureza
estão mais intimamente relacionadas com quem somos do que as posses
temporais. O apego a eles amortece os sentidos, obscurece a razão e o
julgamento e distrai a mente. Disto se segue a mornidão e a fraqueza de
espírito que consideram as coisas de Deus tediosas e problemáticas e até
abomináveis. Lembremo-nos de como é inútil e perigoso regozijar-se em
qualquer coisa que não seja o serviço de Deus. Vamos nos lembrar de
quantos males vêm às pessoas diariamente por meio dessa
vaidade. Lembremo-nos de quantos, mesmo na hierarquia da Igreja,
bebem este cálice da vaidade, quantos governantes de nações ficam
estupefatos e perplexos com isso. Lembremos as inúmeras mortes que
causa, a perda de honra, a prática de insultos,
C 23
B
T benefícios stas incluem fazer um caminho para a humildade e caridade
geral para os vizinhos. Por não se alegrar com as coisas boas da natureza,
a alma está livre de engano e capaz de amá-los racionalmente e
espiritualmente. Ninguém deve ser amado, exceto por causa da virtude
que está nele ou nela. Isso agrada a Deus e traz grande liberdade. Mesmo
que haja apego envolvido, existe um apego maior a Deus. Quanto maior
for nosso apego ou amor por Deus, maior se tornará nosso amor pelo
próximo.
A alma que regozija-se com as coisas boas da natureza nunca pode
negar a si mesma como conselho de nosso Salvador. Quem renuncia a
esse tipo de alegria traz grande tranquilidade à alma e recolhimento aos
sentidos e os esvazia de distração. As coisas más não causam impressão
em tais almas e sua renúncia resulta em limpeza espiritual do corpo e da
alma. É assim que o corpo se torna um templo do Espírito Santo. A alma
é libertada de incontáveis vaidades e muitos outros males espirituais e
temporais. Finalmente, segue-se uma generosidade da alma que é tão
necessária ao serviço de Deus quanto a liberdade de espírito. As tentações
são facilmente vencidas, as provações suportadas fielmente e as virtudes
florescem.
C 24
O
W e ter falado sobre a alma e sua alegria em apego às coisas temporais e
as coisas da natureza. Trataremos agora do regozijo com respeito às
coisas boas do sentido. Queremos dizer com isso tudo nesta vida que
pode ser apreendido pelos sentidos da visão, audição, olfato, paladar ou
tato, e por reflexos imaginários sobre todas essas coisas. Desse regozijo
nos objetos sensíveis, devemos obscurecer a vontade e purificá-la deles e,
em vez disso, dirigi-la a Deus por meio deles.
Para fazer isso, devemos entender que os sentidos pertencem à parte
inferior da pessoa e eles não podem conhecer nem compreender Deus
como Deus é. Os olhos não podem vê-lo ou qualquer coisa parecida com
ele. O ouvido não consegue ouvir sua voz ou qualquer som que se
assemelhe a ela. O olfato não pode perceber um perfume tão doce quanto
ele. O gosto não consegue detectar ou saborear algo tão sublime. O toque
não pode sentir um movimento tão delicado e cheio de deleite. Nem pode
sua forma ou qualquer figura que o represente entrar na imaginação. É
vão a vontade regozijar-se com o prazer causado por qualquer um desses
sentidos. Fazer isso seria impedir o poder da vontade de se ocupar com
Deus e se alegrar apenas nele.
A vontade, então, não deve repousar sobre essas coisas. No entanto,
quando a vontade encontra prazer nas coisas dos sentidos e, como
resultado, se eleva para se alegrar em Deus, isso é muito bom. De fato,
existem almas que são grandemente movidas pelos objetos dos sentidos a
buscar a Deus. Deve-se ter cuidado, entretanto, por pessoas espirituais
que se entregam a tais recreações dos sentidos. Eles podem usá-los como
pretexto para oferecer devoção a Deus de uma forma que seja realmente
recreação e não oração, uma forma que dá mais prazer a eles do que a
Deus.
Quando uma alma encontra aquele prazer nas coisas dos sentidos e o
pensamento e afeição de sua vontade estão ao mesmo tempo centrados
em Deus por causa deles, isso é bom. Não deve ter prazer nas coisas em
si, exceto o prazer que recebe de estar centrado em Deus por meio
delas. Assim, as coisas dos sentidos servem ao propósito para o qual
Deus as criou, para que ele seja mais conhecido e amado por causa
delas. Quando tais prazeres são retirados e a alma fica de luto por eles, é
um sinal de que estava tendo prazer neles para o seu próprio bem e não
para Deus.
C 25
D
Ta alma deve rejeitar a alegria que surge das coisas dos sentidos e
direcionar sua alegria a Deus. Se não o fizer, muitos males podem seguir-
se: escuridão na razão, mornidão, cansaço espiritual, etc. A alma que não
nega a si mesma alegria nas coisas visíveis está sujeita à vaidade de
espírito e distração da mente, cobiça indisciplinada, imodéstia, impureza
de pensamento e inveja. A alma que não rejeita a alegria em ouvir coisas
inúteis está sujeita a fofocas, inveja, julgamento precipitado e muitos
outros males. A alma que não rejeita a alegria nos perfumes doces está
sujeita à aversão aos pobres e à insensibilidade espiritual. A alma que não
rejeita a alegria de comer e beber está sujeita à gula e à embriaguez, à ira,
à discórdia e à falta de caridade para com os pobres. Também pode
resultar em torpor espiritual e uma corrupção do desejo pelas coisas
espirituais. A alma que não rejeita a alegria no sentido do tato está sujeita
à suavidade sensível e uma predisposição para o pecado e o mal. Os
demais sentidos são embotados também de acordo com a medida desse
desejo. O julgamento é confundido. Trevas da alma e fraqueza do
coração são geradas. A razão é enfraquecida e afetada de tal maneira que
não pode oferecer bons conselhos.
Quando a alma nega a si mesma regozijando-se nas coisas temporais,
há muitos benefícios. É recolhido em Deus. Suas virtudes são
preservadas e até aumentadas. O sensual torna-se espiritual, o animal
torna-se racional, a vida humana torna-se angelical e, em vez de ser
temporal e humana, torna-se celestial e divina. Quando uma pessoa se
alegra com as coisas do sentido, ela é sensual. Quando ele ou ela eleva
sua alegria acima das coisas do sentido, ele ou ela é celestial. Quando o
poder sensual diminui, o poder espiritual aumenta. São Paulo chama a
pessoa sensual de pessoa animal que não percebe as coisas de Deus. Mas
a pessoa que eleva sua vontade a Deus, ela chama a pessoa espiritual,
dizendo que essa pessoa penetra e julga todas as coisas, até mesmo as
coisas profundas de Deus. Ainda outro benefício é que os prazeres da
vontade em questões temporais são grandemente aumentados. O
Salvador diz que eles receberão o cêntuplo ainda nesta vida. O oposto
também é verdade. Pois se alguém se alegra com as coisas dos sentidos,
terá cem vezes mais aflições e misérias.
Quando a alegria dos sentidos é purgada, o resultado é a alegria
espiritual. Para a alma que é pura, todas as coisas são puras, até mesmo
as coisas dos sentidos. Quando uma alma vive uma vida espiritual e
modifica a vida animal, ela viaja direto para Deus. Todas as suas ações
são espirituais e pertencem à vida do espírito. Daí se segue que tal
pessoa, sendo puro de coração, encontra em todas as coisas um
conhecimento de Deus que é alegre, casto e espiritual.
Para que uma pessoa retire sua alma da vida dos sentidos, ela deve
negar a si mesma a alegria com respeito aos poderes sensuais e, assim,
habituar seus sentidos a serem direcionados a Deus. O que é nascido da
carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito. A alma que ainda
não mortificou seu prazer nas coisas dos sentidos deve cuidar muito
delas. Eles não ajudarão uma pessoa a se tornar mais espiritual como
gostaria de pensar. Para que os poderes de sua alma aumentem, a pessoa
deve saciar a alegria e o desejo que encontra nas coisas sensíveis. Esta
noite escura, ou purgação dos sentidos, resultará até mesmo em um
aumento na glória da alma no céu. Para cada alegria momentânea e fugaz
que foi renunciada, São Paulo diz:
C 26
B M
W e ter visto agora que a alma deve ser purgado de alegria em bens
temporais, sensíveis e espirituais. Vamos agora considerar os bens
morais. Por estes entendemos a prática das virtudes, como as obras de
misericórdia, observando as leis de Deus e dos humanos, e a prática de
todas as boas intenções e inclinações. A vontade pode regozijar-se nessas
práticas mais do que em qualquer um dos três outros tipos mencionados
anteriormente.
Os bens morais trazem consigo paz e um uso ordenado da razão. Essas
virtudes merecem ser estimadas, humanamente falando, por si
mesmas. Assim, uma pessoa pode muito bem se alegrar em possuí-
los. Eles trazem bênçãos na forma humana e temporal. Por esta razão, até
mesmo os filósofos e sábios pagãos os estimavam e elogiavam e se
esforçavam para possuí-los e praticá-los.
O cristão deve alegrar-se com os bens morais que possui, mesmo no
bem temporal e em suas bênçãos temporais. Mas ele ou ela não deve
parar aqui. Porque o cristão tem a luz da fé pela qual espera a vida eterna,
ele ou ela deve se regozijar na posse do bem moral, porque ao fazer essas
obras pelo amor de Deus, ele ou ela ganhará a vida eterna. Assim, o
cristão deve colocar seus olhos e regozijar-se em servir e honrar a Deus
com seus bons costumes e virtudes.
Muitos cristãos hoje têm virtudes e praticam boas obras que não os
aproveitarão para a vida eterna, porque não buscaram neles a glória e a
honra que pertencem somente a Deus. O cristão deve se alegrar, não em
realizar boas obras, mas em fazê-las somente pelo amor de Deus. Ele ou
ela deve perceber que o valor dessas boas obras, jejum, esmolas,
penitências, etc., depende do amor de Deus que o inspira a praticá-
los. Assim, eles são mais excelentes porque são realizados com um amor
puro e sincero a Deus, em vez de no interesse próprio, consolação ou
louvor. A alma deve desejar servir a Deus em suas boas obras e purificar-
se dos desejos menores, permanecendo nas trevas em relação a eles.
C 27
S
T aqui são males sete em que uma alma pode cair através alegria vão em
suas boas obras. Eles são ainda mais prejudiciais porque são
espirituais. O primeiro mal é a vaidade. A alma não pode alegrar-se em
suas obras sem estimá-las. Disto surge a vanglória como se diz do fariseu
que se congratulou diante de Deus por jejuar e praticar boas obras.
O segundo mal está relacionado com isso. Consiste em julgar a nós
mesmos em comparação com os outros. Eles parecem inferiores e
imperfeitos quando pensamos que suas boas obras são inferiores às
nossas. Como resultado, nós os estimamos menos. Este mal o fariseu
praticava em sua oração quando dizia: “Agradeço-te porque não sou
como os outros homens, ladrões e adúlteros”.
O terceiro mal é que, porque buscam prazer em suas boas obras, elas as
realizam somente quando vêem que algum prazer ou elogio resultará
delas. Eles fazem coisas para serem vistos pelos outros e não trabalham
por amor de Deus. O quarto mal decorre disso. Visto que desejam ter
alegria, consolo ou honra nesta vida, como resultado de suas boas obras,
não receberão recompensa no céu.
Existe uma grande miséria entre as pessoas por causa desse
mal. Muitas boas obras realizadas em público não têm valor para aqueles
que as praticam, porque eles não estão separados de suas recompensas
temporais. O que mais podemos pensar dos memoriais que certas pessoas
erguem para comemorar suas próprias boas obras? Até as colocam nas
próprias igrejas, como se quisessem se colocar em vez de imagens em
lugares onde todos dobram os joelhos? Eles não estão se adorando mais
do que a Deus? Estes são os piores casos, mas outros ainda desejam ser
elogiados, agradecidos ou reconhecidos por suas boas obras, tendo um
intermediário para executá-las para que possam ser os mais
conhecidos. Este é o soar de trombetas que, diz o Salvador no Evangelho,
os homens vaidosos fazem, e por isso não terão recompensa de Deus para
fugir de tal mal, e a alma deve esconder suas boas obras, até de si mesmo,
para que só Deus os veja. Isto é o que Jesus quis dizer quando disse:
“Não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita”.
O quinto mal é que essas pessoas não progridem no caminho da
perfeição. Se eles precisam encontrar consolo em suas boas obras, segue-
se que, quando nenhum consolo é encontrado neles, eles não
perseverarão. O sexto mal é que essas pessoas se enganam. Eles pensam
que as boas obras que lhes dão prazer devem ser melhores do que aquelas
que não dão. O contrário é verdade. Obras nas quais uma pessoa é
mortificada são aceitáveis e preciosas para Deus por causa da abnegação.
O sétimo mal é que uma pessoa se torna incapaz de receber conselho
razoável com respeito às boas obras que deve realizar. Ele ou ela está
muito enfraquecido na caridade para com Deus e o próximo. O amor-
próprio contido em suas boas obras faz com que sua caridade esfrie.
C 28
O
TA alma se beneficia muito quando não põe a alegria nos bens
morais. Ele está livre de muitas tentações enganosas envolvidas nesse
regozijo. A alegria vã é em si mesma decepção, assim como a
jactância. Sem a paixão da alegria e do prazer, a alma pode realizar boas
obras com maior deliberação e perfeição. Agindo sob a influência do
prazer, a alma se torna inconsistente. Também a ira e a concupiscência se
tornam fortes e não se submetem à razão. Se a alegria que essas pessoas
têm em seu trabalho é a força do trabalho, então, quando a alegria se
apaga, o trabalho cessa. A pessoa sábia põe seus olhos no benefício de
seu trabalho, não em seu prazer. Então, ele ou ela pode derivar de seu
trabalho uma alegria estável. Também quando a vã alegria nas boas obras
é apagada, a alma se torna pobre de espírito. Abençoados são os pobres
de espírito, pois deles é o reino dos céus. Essa alma será prudente em
suas ações. Não agirá com pressa, mas com mansidão e humildade. Isso
se tornará agradável a Deus e aos humanos, livre da preguiça e ganância
espiritual e de milhares de outros vícios.
C 29
S G
Sdons sobrenaturais são graças dadas por Deus que transcendem a
capacidade natural. Esses dons são sabedoria e conhecimento que Deus
deu a Salomão. São também as graças de que fala São Paulo: a fé, a cura,
a operação de milagres, a profecia, o conhecimento, o discernimento dos
espíritos, a interpretação das palavras e o dom das línguas. Eles são
semelhantes aos dons espirituais, mas são praticados em benefício dos
humanos. É por isso que Deus os dá. Os dons espirituais têm a ver com
Deus e apenas com a alma. Os dons sobrenaturais podem resultar em
bênçãos temporais ou espirituais. As bênçãos temporais são a cura dos
enfermos, profetizando sobre o futuro, etc. Ao realizar essas boas obras,
Deus é conhecido e servido. Assim, eles têm um benefício espiritual. A
pessoa deve alegrar-se com essas graças somente depois de colher delas o
fruto espiritual de servir a Deus com verdadeira caridade.
C 30
R -
T rês principais males podem vir para a alma que se alegra em boa
sobrenatural. Pode enganar e ser enganado por tal alegria que embota e
obscurece o julgamento. Além disso, quando a alma tem alegria nessas
coisas, fica ansiosa por elas e procura praticá-las fora do tempo. Assim, a
alma não os entende como deveria e não tira proveito deles como
deveria. A alma pode até tentar adquiri-los por meios imorais e
sacrílegos. E assim falsifica os verdadeiros dons espirituais e
sobrenaturais de Deus. Deste mal pode proceder um segundo, um
afastamento da fé. Às vezes, essas coisas são levadas em conta muito
demais e a alma cessa de se apoiar na prática substancial da virtude da fé.
C 31
D B
W hen uma alma é entregue dos males mencionados anteriormente pela
renúncia alegria em matéria de graças sobrenaturais, ela adquire dois
benefícios. Primeiro, ele engrandece e exalta a Deus, e exalta a si
mesmo. Deus é exaltado na alma retirando o coração de tudo o que não é
Deus. A alma, portanto, centra-se somente em Deus, que então dá
testemunho de quem ele mesmo é. Como disse Davi: “Fique quieto e
saiba que eu sou Deus”. Em segundo lugar, a alma é exaltada na fé mais
pura quando se afasta de todo desejo por sinais e testemunhos. Ao mesmo
tempo, Deus aumenta nele a caridade e a esperança.
C 32
O
T aqui é um outro tipo de bom (o sexto já mencionado). Essas são as
coisas boas do espírito, que são todas aquelas coisas que influenciam e
ajudam a alma nas coisas divinas em seu relacionamento com Deus e nas
comunicações de Deus à alma. Eles podem ser doces ou dolorosos. Eles
também podem ser claramente entendidos ou entendidos apenas de
maneira obscura ou confusa. Eles podem pertencer ao entendimento, à
vontade ou à imaginação (memória). Falaremos agora apenas daquelas
doces bênçãos claras e distintas.
C 33
C
W e já falei das coisas boas do espírito que podem ser dadas para a
compreensão ea memória. Perguntamos agora como a vontade deve se
comportar em relação ao regozijo nessas coisas. Na verdade, isso já foi
tratado anteriormente. Sempre que falamos do entendimento e da
memória purgando-se do apego às coisas espirituais, também entendemos
que a vontade faz o mesmo. O entendimento, a memória e a imaginação
não podem admitir ou rejeitar nada a menos que a vontade
consentir. Portanto, o mesmo ensino que serve de um servirá para o
outro.
C 34
A
T aqui estão quatro produtos que causam alegria à vontade. O primeiro
envolve imagens, retratos de santos e itens religiosos como rosários,
crucifixos, etc. São úteis para o culto divino e movem a vontade de
devoção. Nossa vontade deve regozijar-se com o que eles representam, e
não com os itens em si. Quando eles nos levam à devoção, eles servem a
esse propósito e são benéficos. Nossos olhos devem estar fixos em seu
valor devocional, e não nas complexidades de sua obra ou em seu valor
material.
Deve-se ter cuidado para não tratar essas imagens como coisas de valor
em si mesmas. Não devemos ter orgulho de sua propriedade. Não
devemos enfeitá-los com joias ou metais preciosos ou, Deus nos livre,
vesti-los como se estivéssemos brincando de boneca. Devemos ter
cuidado ao coletar imagens, compará-las e combiná-las entre si, ou
proclamar seu valor ou mérito artístico. Possuídos desta forma, eles nada
mais são do que ídolos.
A pessoa verdadeiramente devota precisa de poucas imagens e escolhe
aquelas que se harmonizam com a devoção que supostamente inspiram,
em vez das modas e gostos mundanos. Seu coração não está apegado a
essas imagens e, se elas lhe forem tiradas, ele ou ela sofrerá muito pouco.
Cuidado deve ser tomado especialmente com rosários. Muitas pessoas,
senão a maioria, têm alguma fraqueza em relação a eles. Eles estão mais
preocupados com seu trabalho, cor ou metal ou outras decorações do que
com a devoção que pretendem inspirar. É preocupante ver até pessoas
espirituais tão apegadas à fabricação de tais coisas. Eles equivalem a
nada mais do que ligações temporais.
C 35
I I
Muitas pessoas exibem uma estupidez surpreendente com relação às
imagens. Alguns deles depositam mais confiança em um tipo de imagem
do que em outro, mesmo quando ambos representam a mesma coisa,
como Cristo ou Nossa Senhora. Não é uma estátua com a qual devemos
nos preocupar, mas sim a fé e a pureza de coração daquele que ora. É
verdade que às vezes Deus concede mais favores por meio de uma
imagem do que por outra do mesmo tipo. Isso ocorre apenas porque um
pode despertar mais devoção do que outro.
Portanto, Deus pode fazer milagres por meio de um tipo de imagem em
vez de outro. Isso não significa que um seja melhor do que o outro. Isso
significa que um inspira mais devoção do que o outro. Deus não faz
milagres por causa da imagem, que não é mais do que uma coisa pintada,
mas por causa da devoção e da fé que tem aquele que ora diante da
imagem. Quando há devoção e fé, qualquer imagem será suficiente. Se
não houver devoção e fé, nenhuma será suficiente.
C 36
D D
Os magos são de grande benefício para lembrar de Deus e dos santos e
para mover a vontade para a devoção. Eles também podem levar a grande
erro, mesmo quando acontecimentos sobrenaturais acontecem em
conexão com eles, se a alma não for capaz de se conduzir como é
adequado para sua jornada para Deus. O mundo, a carne e o demônio
podem ser transformados em anjo de luz para enganar a alma quando ela
estiver menos preparada. A fim de evitar os males que podem acontecer
neste contexto, deixe este aviso geral bastar no que diz respeito às
imagens: esforce-se para colocar a alegria de sua vontade apenas naquilo
que as imagens representam.
C 37
L
T aqui é um grande perigo quando uma alma diz que os objetos de seu
regozijo são santos. A alma se sente segura e não hesita em se apegar a
eles de maneira natural. Pode ser muito enganado, pensando que está
cheio de devoção porque tem prazer nas coisas sagradas. O problema é
que ele obtém prazer apenas de seu desejo e temperamento naturais e não
para a glória de Deus.
Um exemplo infeliz é encontrado naqueles que têm prazer na
disposição com que fazem seus oratórios. No entanto, eles não amam a
Deus mais desse modo do que se seus oratórios fossem simplesmente
adornados. Em um sentido menor, a mesma tendência infeliz pode ser
vista nas casas das pessoas onde os objetos sagrados têm certa
precedência por causa de seus enfeites elaborados ou mérito artístico.
Um problema semelhante é encontrado onde as almas se regozijam em
festivais religiosos solenes por causa do prazer que elas mesmas
encontram neles, ao invés da glória que isso dá a Deus. A celebração do
Natal é um ponto importante. Em muitos casos, ele perdeu
completamente seu caráter religioso. Os casamentos são outro exemplo
em que o caráter sacramental do evento é subordinado ao realce de seu
caráter secular por meio de elaboradas recepções, presentes, etc. Permita
que tais almas percebam, quando agem dessa maneira, que estão fazendo
festivais em sua própria honra, e não em a de Deus. Deus diz a respeito
deles: “Essas pessoas me honram com os lábios, mas seu coração está
longe de mim”.
C 38
C
C hurches, santuários e capelas devem ser usados a fim de direcionar o
espírito a Deus. É conveniente para os iniciantes encontrarem alguma
doçura sensível nesses lugares, uma vez que ainda não separaram seu
desejo das coisas do mundo. Mas a pessoa espiritual deve ir além
disso. A espiritualidade pura está ligada muito pouco a qualquer um
desses objetos, mas apenas à lembrança interior e à conversa com
Deus. Tal pessoa faz uso de imagens e tais lugares apenas fugazmente.
Para orar melhor, deve-se escolher um lugar onde os sentidos e o
espírito sejam menos impedidos de se unir a Deus, um lugar onde Deus
seja adorado em espírito e em verdade. As igrejas devem ser lugares que
conduzam à lembrança do espírito e não aos sentidos. Jesus escolheu
lugares solitários que elevavam a alma a Deus, como montanhas. A
pessoa verdadeiramente espiritual escolhe lugares livres de objetos
sensíveis e atrações para se alegrar em Deus e estar longe das coisas
criadas.
C 39
L I
Para entrar perfeitamente nas verdadeiras alegrias do espírito, a alma
deve elevar seu desejo de regozijo acima das coisas que são externas e
visíveis, mesmo quando essas coisas são sagradas. Para purificar a
vontade do desejo vão neste assunto e conduzi-la a Deus, a alma deve
cuidar para que sua consciência seja pura e sua vontade unida a
Deus. Para fazer isso, deve renunciar às coisas exteriores e abandonar os
prazeres da devoção sensível.
C 40
O
A alma deve esquecer toda doçura sensível para entrar na verdadeira
recordação. Não deve saltar de um lugar para outro, de um santuário para
outro, de um mosteiro para outro. A renúncia à vontade e a submissão aos
sofrimentos e incômodos são necessários para o recolhimento espiritual.
C 41
L D
Os caminhos de solidão silenciosa e ambientes gentis que naturalmente
despertam a devoção são benéficos, desde que conduzam a vontade a
Deus e a façam esquecer os próprios lugares. Satisfazer os desejos
naturais e obter uma doçura sensível só resultará em aridez e distração
espiritual. Anacoretas e eremitas sagrados viviam em pequenas celas ou
cavernas no deserto.
Às vezes, há certos lugares onde Deus dá a certas pessoas favores
espirituais maravilhosos. Esses lugares atrairão o coração dessas pessoas
para que retornem a eles. É bom fazer isso se a atração estiver livre de
apegos e a devoção da alma for mais intensamente despertada.
C 42
V
A grande confiança que algumas almas depositam em muitos tipos de
cerimônias introduzidas por pessoas não instruídas, que carecem da
simplicidade da fé, é intolerável. Isso é especialmente verdadeiro no caso
de cerimônias, aparentemente autênticas, mas que devem ser realizadas
com tal escrupulosidade que nenhuma palavra ou gesto pode ser omitido
ou acrescentado se Deus quiser ser servido por elas. Isso incluiria a noção
de que uma missa deve ser celebrada apenas em um determinado lugar ou
hora ou ter tantas velas. Se esses detalhes não forem seguidos, nada será
realizado. O que é pior é que algumas almas desejam sentir algum efeito
em si mesmas, ou ter suas orações respondidas, para saber que o
propósito das orações cerimoniosas será cumprido. Este é o pecado de
tentar a Deus. Eles estão colocando sua confiança em algo diferente de
Deus.
C 43
D
S EEK primeiro o reino de Deus, e todas estas outras coisas vos serão
acrescentadas até você. Esta é a chave para direcionar nossa vontade em
oração. Algumas almas oram pelos seus próprios fins, e não pela glória
de Deus. Por causa do apego e vão regozijo que eles têm por algo, eles
multiplicam suas petições por isso. Seria melhor para eles substituir
coisas de maior importância, como a limpeza de consciência, pureza de
coração e sua própria salvação.
Obviamente, é melhor direcionar a energia de nossa vontade e nossa
oração para as coisas que são mais agradáveis a Deus do que a nós
mesmos. Quando Salomão orou pedindo sabedoria, Deus respondeu
dando-lhe não apenas sabedoria, mas também riquezas, substância e
glória, embora ele não pedisse nenhuma dessas coisas. Ele fará isso por
nós quando direcionarmos nossa força de vontade para as coisas que são
mais agradáveis a ele.
A alma não deve colocar sua vontade em oração por meio de
cerimônias, orações e outras devoções que não tenham as bênçãos da
igreja. Vede a simplicidade na oração que Cristo nos ensinou, o Pai
Nosso, com suas sete petições nas quais estão incluídas todas as nossas
necessidades, tanto espirituais quanto temporais. Nessas petições está
contido tudo o que é a vontade de Deus e tudo o que
precisamos. Lembre-se também de que nosso Senhor disse que quando
oramos, devemos entrar em nosso quarto, fechar a porta e orar. Ele
também nos ensinou a ir para um lugar solitário e deserto como ele
fez. Sempre podemos confiar nas instruções da igreja quanto aos
horários, lugares e métodos de oração.
C 44
A
O ur vai pode ser dado em vão também, que podemos chamar, coisas
provocativas. Isso se refere a pregadores. Deve ser apontado aos
pregadores, se eles pretendem fazer com que seu povo lucro e não
encorajar alegria vã e presunção, que a pregação é um exercício espiritual
mais do que verbal. Ele usa palavras externas, mas sua eficácia reside no
espírito interno. Por mais elevada que seja a doutrina, escolha a retórica
ou sublime o estilo, ela não traz mais benefício do que o que está
presente no espírito dos pregadores.
Também deve haver preparação adequada por parte de seus
ouvintes. Não apenas os pregadores devem se preparar, mas também sua
audiência. Eles não devem aceitar tudo o que ouvem simplesmente
porque é dado no contexto de um ambiente eclesiástico. A distorção da
palavra de Deus e a ganância mal disfarçada dos pregadores modernos
são deploráveis. Eles obtêm uma audiência crédula porque pregam em
nome de Jesus, mas o que pregam é destruição e ganância. Não se deve
ouvir os pregadores que passam mais tempo tentando coletar dinheiro
“para suas boas obras” do que pregando o Evangelho de Cristo. Um bom
estilo e gestos e instrução elevada com uma linguagem bem escolhida
influenciam as pessoas e produzem muito efeito quando acompanhados
de verdadeira espiritualidade. Sem essa espiritualidade, mesmo que o
sermão dê prazer e deleite ao sentido e ao entendimento, muito pouco de
seu valor permanece na vontade. Devemos nos lembrar das palavras de
São Paulo: “Eu, irmãos, quando vim a vós, não vim pregando a Cristo
com altivez de instrução e de sabedoria, e minhas palavras e minha
pregação não consistiam na retórica da sabedoria humana, mas na a
manifestação do espírito e da verdade. ”
Aqui termina a “Subida ao Monte Carmelo”. O fruto dos pregadores
depende mais da vida que levam do que de seus estilos oratórios
distintos.
AN E A L U
S J C
C 1
I
S ouls que estão começando a viagem à união com Deus estão a ser dito
no Caminho purgativos. A forma usual de oração para este Caminho é a
meditação verbal ou discursiva, às vezes chamada de oração
mental. Deus gradualmente os traz deste Caminho Purgativo para o
estado de contemplação, chamado de Caminho Iluminador, e finalmente
para o estado de perfeição chamado Caminho Unitivo, iniciado aqui, mas
concluído no céu.
Os iniciantes são fracos, como crianças, e são tratados com gentileza
pela graça de Deus. Essas almas precisam compreender sua fraqueza e
ser encorajadas para quando Deus os levará para a noite escura, onde
serão fortalecidos e preparados para a abençoada união com Ele. No
início, há pouco esforço da parte deles e eles experimentam grande
satisfação em seus exercícios espirituais. À medida que essas almas
progridem em sua conversão, Deus as trata cada vez menos como
crianças fracas e mais como adultos.
No início, essas almas se alegram em passar longos períodos em
oração. Até as penitências são agradáveis e as conversas espirituais são
sempre consoladoras. Eles são conscienciosos com essas práticas, mas,
espiritualmente falando, são fracos e imperfeitos. Consolos e satisfações
pessoais tornam-se sua motivação. Deus deseja que eles o amem por
amor a ele e não por seus dons - isto é, o consolo da oração. Eles não
foram fortalecidos pela difícil prática das virtudes e por isso possuem
muitas imperfeições no desempenho de suas atividades
espirituais. Veremos algumas das inúmeras imperfeições encontradas em
iniciantes. Deve-se notar que um iniciante pode ter qualquer idade,
dependendo do tempo de sua conversão à jornada espiritual.
C 2
I ,O
Ppasseio e complacência são um perigo para alguns desses iniciantes
porque eles se sentem muito fervorosos em sua jornada espiritual. Eles
desenvolvem um desejo vão de falar de coisas espirituais e, às vezes, de
instruir em vez de serem instruídos. Às vezes, Deus nos livre, eles até se
colocam como diretores espirituais. Eles desprezam os outros a quem
julgam ter menos devoção do que eles. Eles são tentados, não pelo amor
de Deus, mas pelo mundo, pela carne e pelo diabo para aumentar seu
fervor e boas obras. Assim, suas virtudes se tornam vícios. Desejando
apenas que pareçam santos, eles prejudicam os outros. Eles veem a farpa
no olho do irmão, ignorando a trave em seus próprios olhos. Quando
criticados por seus diretores espirituais, eles sentem que não são
compreendidos. Eles procurarão outro diretor que aprovará sua conduta.
Alguns desejam obter o favor de seus confessores e, assim, disfarçar
seus pecados. Eles exageram suas virtudes e minimizam seus
defeitos. Eles estão ansiosos para que Deus remova suas imperfeições,
mas seu motivo é a paz pessoal, e não o amor a Deus. Eles não percebem
que reconhecer suas faltas é um meio de evitar o orgulho e a
presunção. Eles adoram receber elogios e não gostam de elogiar
ninguém. Provavelmente todos os iniciantes, no momento de seu fervor
inicial, são vítimas de uma ou outra dessas imperfeições.
Iniciantes que estão realmente avançando na perfeição agem de uma
maneira completamente diferente. Eles dão pouca importância às suas
ações e consideram todos os outros melhores do que eles. Por serem
humildes, seu fervor crescente e boas ações os fazem se tornar mais
conscientes do que devem a Deus e de que, na verdade, são servos
inúteis. Conhecendo sua insignificância, eles não procuram que outros os
glorifiquem com louvor. Eles desejam ser ensinados por qualquer pessoa
que possa ajudá-los e atenda a todos os conselhos valiosos. Eles estão
mais ansiosos para falar com seus diretores sobre seus defeitos do que
sobre suas virtudes. Deus concede graça aos humildes assim como nega
aos orgulhosos. Quando essas almas humildes caem em imperfeições,
elas sofrem com humildade e com temor amoroso de Deus. Poucas almas
são tão perfeitas no início, mas podem se sair bem evitando essas
tentações de orgulho. No final, Deus os levará pela noite escura para
purificar essas imperfeições.
C 3
A
S iniciantes ometimes tornar-se infeliz porque não encontrar o consolo
que eles querem em coisas espirituais. Não contentes com o que Deus
lhes dá, eles se tornam gananciosos. Isso se estende a imagens físicas e
rosários. Eles preferem uma cruz em relação à outra por causa de sua
complexidade ou estão constantemente trocando rosários por outros mais
decorativos. Eles são enfeitados com medalhas e objetos sagrados. O que
eles erram é no apego ao número, acabamento e decoração desses
objetos, e não ao seu valor intrínseco como auxiliares da devoção. A
verdadeira devoção vem apenas do coração e visa a substância
representada pelos objetos espirituais. Qualquer apego físico a essas
coisas deve ser desarraigado se algum grau de perfeição for alcançado.
A alma deve experimentar a purificação passiva da noite escura, que
logo explicaremos, ou não poderá se purificar dessas imperfeições. Mas
ainda assim eles devem se esforçar para se purificar e se aperfeiçoar para
merecer os frutos desta purgação. No entanto, não importa o quanto as
almas individuais façam por seus próprios esforços, elas não podem se
purificar o suficiente para estarem dispostas para a união divina. Deus
deve fazer isso.
C 4
L
Os iniciantes na jornada espiritual geralmente têm o que pode ser
chamado de luxúria espiritual porque procede de coisas
espirituais. Movimentos impuros podem ser experimentados na parte
sensorial da alma, mesmo quando a alma está em oração profunda ou
recebendo os sacramentos. Isso pode resultar simplesmente do prazer que
a natureza humana encontra nos exercícios espirituais. A parte superior
da alma na oração experimenta renovação e satisfação em Deus. A parte
sensual ignora como obter qualquer outra coisa e, portanto, sente uma
gratificação sensual. Ele participa da experiência, mas apenas de acordo
com seu modo, que é sensual. Isso pode acontecer até na hora da
comunhão. No entanto, uma vez que a parte sensorial é reformada
durante a noite escura, ela não tem mais essas enfermidades.
O mundo, a carne e o diabo também podem ser a fonte da luxúria,
trazendo inquietação para uma alma em oração. Algumas almas perdem a
capacidade de orar por causa disso. Eles atribuem importância indevida a
esses pensamentos. Algumas personalidades sentem que estão expostas
ao diabo e não têm liberdade para evitá-lo. Eles podem precisar de ajuda
psicológica, mas, em última análise, podem ser curados pela noite escura.
Sentimentos impuros também podem surgir do medo que a alma tem
deles. Ele surge com a lembrança repentina desses pensamentos, sem
culpa de sua parte. Outras almas são tão delicadas que quando a
gratificação espiritual é experimentada na oração, elas também sentem
uma luxúria que acaricia seus sentidos, novamente sem qualquer falha de
sua parte. Isso pode até se estender a certos atos impuros. Essas almas
também podem experimentar tais sentimentos quando estão envolvidas
em qualquer emoção profundamente enraizada, como raiva ou tristeza.
Algumas almas adquirem um gosto por outras pessoas que surge mais
da luxúria do que do espírito. Isso pode ser reconhecido se for seguido
por remorso de consciência ao invés de um aumento no amor de Deus. As
afeições são puramente espirituais se o amor de Deus cresce quando
cresce, ou se o amor de Deus é lembrado com a mesma frequência com
que a afeição é lembrada. As afeições procedentes da luxúria têm o efeito
contrário, fazendo a alma esfriar no amor de Deus, mas não sem algum
remorso de consciência. Um amor crescente a Deus sufoca esse tipo de
amor impuro. O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do
Espírito é espírito. Essa é a diferença entre esses dois amores, que nos
permite distinguir um do outro. O amor derivado da sensualidade termina
na sensualidade, e o amor que é do espírito termina no espírito de
Deus. Além disso, a alma não deve ignorar os remédios do bom senso,
como consultar um diretor, exercícios físicos saudáveis e orações.
Todos esses amores são colocados em uma ordem razoável quando a
alma entra na noite escura. Ela fortalece e purifica o amor a Deus e tira o
outro. Mas antes disso, como veremos, faz com que a alma perca de vista
os dois.
R
Não demora muito para que Deus remova o primeiro fervor dos
iniciantes. Ele faz isso porque deseja que eles o amem apenas por si
mesmo e não por seus dons. Sem perceber isso, os iniciantes, privados de
seus consolos espirituais, tornam-se ressentidos, irritados e irritados. A
menor coisa os estimula. A alma não tem culpa se não permite que esse
abatimento a influencie. A alma precisa da secura e angústia da noite
escura para ser purgada de seu ressentimento.
Existe outro tipo de raiva espiritual. As almas podem ficar com raiva
dos pecados dos outros, expressando seu ressentimento e raiva. Ainda
outras almas, ao se tornarem cientes de suas próprias imperfeições, ficam
impacientes e zangadas consigo mesmas. Alguns tomam várias
resoluções, mas, como não são humildes, quanto mais fazem, mais se
rompem e maior se torna sua raiva. Eles não têm paciência para esperar
na graça de Deus. Essa falta de mansidão espiritual só pode ser
remediada pela purgação da noite escura. Ainda assim, por outro lado,
existem aqueles que são tão pacientes com seu desejo de progredir que
Deus preferiria vê-los um pouco menos.
C 6
G E
A maioria dos iniciantes cai em algumas das imperfeições da gula
espiritual. Isso ocorre devido ao prazer que os iniciantes encontram em
seus exercícios espirituais. Alguns deles se esforçam mais pelo prazer
espiritual do que pela pureza espiritual. Eles até se prejudicam com
penitências, enfraquecendo-se com jejuns sem o conselho de diretores
espirituais. Às vezes eles escondem essas penitências e até as praticam
contrariamente à obediência. A penitência corporal sem obediência não
tem mérito e é até prejudicial. Quando não podem evitar a obediência,
acrescentam, mudam ou modificam o que foi ordenado. Eles olham
apenas para sua vontade própria e seus próprios desejos, pensando que
gratificar-se é servir a Deus.
Em seus exercícios espirituais, eles buscam satisfação pessoal em vez
de humildemente louvar a Deus. Se eles não têm nenhuma satisfação
sensível, eles pensam que não realizaram nada. Isso é verdade até mesmo
com os sacramentos. Eles não percebem que as graças invisíveis são as
maiores bênçãos. Esse tipo de gula espiritual é uma imperfeição
séria. Quando não encontram prazer nos exercícios espirituais, sentem
repugnância por eles e às vezes até desistem. Eles saltam de um exercício
espiritual para outro, sempre buscando gratificação nas coisas de Deus. É
por isso que é importante para esses iniciantes entrarem na noite escura e
serem purgados desse absurdo. Aqueles inclinados a tais prazeres
sensíveis em suas orações são geralmente fracos e negligentes em
carregar o peso da cruz. Prazer sensível e abnegação são incompatíveis.
C 7
P I
No que diz respeito à inveja, alguns iniciantes ficam tristes com o bem
espiritual dos outros. Eles não querem que os outros sejam elogiados e
tentam “chover em seu desfile”. Eles deveriam ter uma inveja sagrada,
ficando tristes por não terem as virtudes dos outros e regozijando-se por
outros tê-las.
Com relação à preguiça espiritual, os iniciantes ficam cansados ou
entediados quando não encontram satisfação razoável em suas práticas
espirituais. Eles os desistem ou vão até eles com relutância. Eles se
esforçam para satisfazer sua própria vontade ao invés de Deus. Esses
iniciantes medem Deus por si próprios e não eles próprios por Deus. O
que os satisfaz, eles acham que satisfaz a Deus. Eles também ficam
entediados quando solicitados a fazer algo desagradável e são relaxados
na firmeza que a perfeição exige. O caminho estreito de vida não é para
eles.
Podemos ver por todas as imperfeições tratadas até agora que os
iniciantes precisam de Deus para avançar na jornada espiritual. Ele deve
afastá-los de suas gratificações e remover essas trivialidades e maneiras
infantis. As virtudes são adquiridas por meios muito diferentes. Os
iniciantes devem compreender que por mais fervorosos que sejam e por
mais fielmente que pratiquem a mortificação do eu, estarão longe disso,
até que Deus os acompanhe por meio da purificação purificadora da noite
escura.
C 8
A
A alma tem duas partes, uma parte sensorial e uma espiritual. Portanto,
existem dois tipos de escuridão ou purgações que ocorrem. Uma noite de
purgação é sensorial. Nisto os sentidos são purificados e acomodados ao
espírito. A outra noite é espiritual, na qual o espírito é purificado e
preparado para a união com Deus por meio do amor. A noite sensorial é
comum e acontece a muitos. A noite espiritual acontece apenas para
poucos. Falaremos primeiro da noite escura dos sentidos.
Visto que a conduta dos iniciantes no caminho de Deus está muito
envolvida no amor ao prazer e a si mesmo, Deus deseja afastá-los deste
modo inferior de amar. Ele deseja libertá-los do exercício humilde dos
sentidos e da meditação discursiva ou oração mental. Na oração mental
vão em busca e encontram-no inadequadamente e com muitas
dificuldades, mas isso é necessário na hora e no lugar. É por isso que os
iniciantes, por um período de tempo, devem se exercitar no modo de
cultivar as virtudes e perseverar na meditação e na oração. Eles estão,
como dizemos, no Caminho Purgativo. Desta forma, eles experimentam
satisfação na oração e também se tornam desapegados, em algum grau,
das coisas mundanas e ganham alguma força espiritual em Deus. Eles se
tornam fortes o suficiente para que possam suportar uma certa quantidade
de opressão e secura necessária para a noite dos sentidos. Nesse ponto,
Deus retira seu prazer nos exercícios espirituais. Eles se encontram em tal
escuridão que não sabem que caminho seguir em sua meditação
discursiva. Suas faculdades sensíveis interiores estão imersas em
escuridão e aridez. Deus os está desmamando de seu leite para que
comecem a comer alimentos mais substanciais. Normalmente ficam
bastante surpresos com esta mudança e não a compreendem. Isso
geralmente acontece com certa rapidez para iniciantes que são fervorosos
em sua devoção. Seus apetites estão sendo reformados, sendo desviados
das coisas mundanas. Isso é necessário para entrar na feliz, mas escura,
noite dos sentidos.
C 9
S D
D ifficulties em exercícios espirituais e secura na iniciantes não
necessariamente procedem da noite escura. Também pode resultar de
fraqueza, imperfeição, indisposição corporal ou mornidão. Existem três
sinais principais para saber se essas dificuldades procedem da noite
escura da purgação. O primeiro sinal é que, uma vez que essas almas não
obtêm satisfação das coisas de Deus, também não obtêm satisfação das
criaturas. Eles não encontram prazer em nada. Se esta secura não fosse a
autêntica noite escura dos sentidos, mas viesse do descuido ou fraqueza,
ainda haveria uma atração pelas coisas dos sentidos.
Um segundo sinal ou condição também é necessário porque a falta de
satisfação nas coisas terrenas ou celestiais pode vir de alguma
indisposição, física ou psicológica. A alma pensa que não está servindo a
Deus por causa dessa aversão pelas coisas de Deus, sempre que tenta
voltar sua atenção para Deus. Ele está preocupado e sofrendo com
isso. Pessoas mornas não se preocupariam. A secura purgativa genuína
pode ser agravada por alguma doença psicológica ou física, como uma
operação ou a morte de um membro da família ou a perda de um
emprego, etc. Na verdade, esse é frequentemente o caso. Ainda assim,
não deixa de produzir seu efeito purgativo sobre o apetite sensível.
A razão para esta aridez espiritual é que Deus está transferindo seus
bens e força dos sentidos para o espírito. Agora o espírito está provando,
mas os sentidos não. O espírito fica mais forte e mais solícito do que
nunca em não falhar com Deus. A princípio, a alma não experimenta
nenhum deleite espiritual porque está acostumada aos sentimentos
sensoriais e carece da gratificação de que gozava formalmente com tanta
facilidade. Isso será remediado gradualmente por meio da noite escura
em que ocorrerá o início da contemplação. Isso ficará escondido da alma,
mas dará a ela, junto com a secura dos sentidos, uma inclinação para a
solidão. No entanto, a alma não será capaz de pensar em nenhum
pensamento específico, nem desejará fazê-lo. Esta é a experiência
contemplativa. A alma será, por assim dizer, no ócio sem cuidar de
nenhum trabalho interior ou exterior. Enquanto permanece quieta e sem
se importar com nada, a alma logo experimentará o alimento
interior. Como disse um escritor: “A alma deve perseverar neste nada e
em lugar nenhum até que encontre alegria nesta contemplação”.
Neste estado de contemplação, a alma deixou a meditação discursiva e
neste novo estado é Deus quem nela trabalha. O intelecto fica sem
suporte e a vontade sem satisfação e a memória sem lembrança. Os
esforços pessoais da alma são inúteis e até mesmo um obstáculo. O fruto
dessa contemplação é silencioso, solitário e pacífico, e muito distante da
gratificação sensível dos iniciantes.
O terceiro sinal para o discernimento dessa purgação dos sentidos é a
incapacidade da alma de meditar ou fazer uso da imaginação como era
seu costume. Deus não se comunica agora pelos sentidos por meio da
análise discursiva, mas por um ato de simples contemplação. Não existe
pensamento ou memória de qualquer espécie.
C 10
A
EuÉ na hora da secura da noite escura dos sentidos que Deus leva a alma
da meditação à contemplação. Aqui, a alma não tem mais o poder de
meditar com suas faculdades nas coisas de Deus. Pessoas espirituais,
portanto, temem que tenham se perdido, visto que não encontram
satisfação nas coisas boas. Eles se esforçam, como era seu costume, para
concentrar suas faculdades com alguma satisfação na meditação
discursiva. Caso contrário, eles sentem que não estão fazendo nada. Esse
esforço interfere na obra de Deus em sua alma. Se não tiverem orientação
espiritual adequada, podem atrapalhar o progresso ou perder a
coragem. A meditação é inútil para eles porque Deus os está conduzindo
por outro caminho, que é a contemplação. Eles devem confiar em Deus
com paciência e perseverar com um coração simples.
Aqueles que estão na noite escura dos sentidos não devem prestar
atenção à meditação discursiva, mas permitir que suas almas
permaneçam em repouso, embora possa parecer que estão perdendo
tempo. Eles estão sendo conduzidos a uma liberdade de alma que os
libertará do obstáculo e da fadiga das idéias e pensamentos. Eles agora
devem se contentar com uma atenção amorosa e pacífica a Deus, sem o
desejo de prová-lo ou senti-lo. A contemplação é uma quietude pacífica e
doce ociosidade da alma. A alma deve suportar pacificamente escrúpulos
sobre a perda de tempo e o valor da atividade.
A alma não deve se importar se a operação de suas faculdades está se
perdendo para eles. Deus está concedendo a eles uma contemplação
infundida para dar lugar no espírito a esse grande amor que essa
contemplação sombria e secreta trará.
C 11
A D
T aqui é uma forma intensa de amor que pertence à contemplação que
não é encontrado no início devido à impureza da parte sensorial da
alma. Até porque a alma, por falta de compreensão, não fez em si um
lugar de paz para ela. De vez em quando, porém, a alma começará a
sentir um certo anseio por Deus sem entender de onde ele vem. Pode até
tornar-se ocasionalmente muito intenso.
É bom repetir que as pessoas geralmente não recebem esse amor no
início, mas, ao contrário, experimentam uma aridez e um vazio. Isso
geralmente é acompanhado por uma solicitude por Deus e uma dor ou
medo de não servi-lo. Este não é um medo servil, mas reverencial e
muito agradável a Deus. A alma está agora, apesar de sua aridez e vazio,
começando a experimentar a eliminação de muitas imperfeições e a
aquisição de muitas virtudes. Isso permite que ele receba uma
experiência de amor mais profunda. Lembre-se de que Deus está
introduzindo a alma nesta noite para purificar os sentidos e para submeter
e unir a parte inferior da alma à parte superior ou espiritual. Isso envolve
a cessação da meditação discursiva. Geralmente não é aparente no
momento, mas isso resulta em muitos benefícios.
A alma, embora sujeita aos sentidos, buscava a Deus por meio de
operações débeis, limitadas e sujeitas a erros. Já falamos sobre isso em
relação aos sete vícios capitais encontrados nos iniciantes. A noite escura
agora está libertando a alma desses vícios, extinguindo sua satisfação
terrena e até mesmo celestial. As meditações discursivas são difíceis ou
mesmo impossíveis, mas muitas outras virtudes e bens são adquiridos. É
bom para a alma que trilha esse difícil caminho saber que ele traz muitas
bênçãos. Essas bênçãos acontecem quando, por meio desta noite escura, a
alma se afasta das coisas criadas e caminha em direção às coisas
eternas. É uma porta estreita e muitos são chamados a entrar por
ela. Infelizmente, muitos não respondem a esta chamada.
Nesta noite escura, a alma se alicerça na fé que não é compatível com
os apetites sensíveis. É essa fé, quando purificada, que permitirá à alma
entrar na segunda noite escura, a noite do espírito.
C 12
B
BPor causa dos muitos benefícios que a alma ganha nesta noite escura,
ela também pode ser chamada de noite alegre. Tendo sido desmamada do
leite do bebê, a alma está começando a sentir o gosto da comida dos
fortes - isto é, a contemplação infusa. O principal benefício desta noite
escura é o conhecimento de si mesmo e de sua própria miséria. A aridez
das faculdades em relação à abundância experimentada anteriormente
torna a alma capaz de reconhecer sua própria humildade. Isso não era
aparente na época de sua prosperidade. Este autoconhecimento é a
virtude da humildade em que a alma se reconhece como nada e não
encontra satisfação em si mesma porque está ciente de que por si mesma
não pode fazer nada. Isso resulta em um sentimento de abatimento
porque a alma se convence de que, se não está fazendo nada, não está
servindo a Deus de forma alguma.
O primeiro benefício é que a alma comunga com Deus com maior
respeito. Outro benefício resultante desta noite escura de purgação não é
apenas o conhecimento da própria miséria e solidão da alma, mas
também da grandeza e majestade de Deus. O autoconhecimento - isto é, a
humildade - é fundamental para o conhecimento de Deus. Santo
Agostinho disse a Deus: “Faze-me conhecer-me, Senhor, e te
conhecerei”. A humildade espiritual que advém deste autoconhecimento
purga a alma das imperfeições decorrentes do orgulho que experimentou
em seu tempo de consolações. Eles são libertados da tentação de se
considerarem melhores do que os outros.
Disto decorre o amor ao próximo, porque eles estimam os outros em
vez de julgá-los. Eles estão tão cientes de sua própria miséria que não
têm oportunidade de observar a conduta de ninguém. Essas almas
também se tornam submissas e obedientes na jornada espiritual. A
consciência de sua própria miséria os leva não apenas a ouvir os
ensinamentos dos outros, mas até mesmo a desejar orientação deles.
C 13
M
Eu n esta noite obscura, a alma é reformado em suas imperfeições da
avareza. Formalmente, a gratificação que encontrava nas coisas
espirituais os fazia ansiar ainda mais, de modo que nunca ficava
contente. Agora ele acha essas práticas desagradáveis e difíceis, portanto,
as usa com mais moderação. A falta de gratificação ajuda a alma a se
desapegar. A alma também está livre da luxúria espiritual porque essas
impurezas normalmente procedem do prazer obtido em um nível
sensível. A alma não tem mais esse deleite.
A glutonaria espiritual é controlada. Os apetites sensuais são
controlados nesta noite escura e, portanto, colocados em sujeição. Como
resultado, as paixões perdem a força por não receberem nenhuma
satisfação. Outros benefícios decorrem disso. A alma é capaz de habitar
em paz e tranquilidade espiritual porque não há perturbação da
concupiscência e dos apetites sensíveis. A alma recebe uma lembrança
habitual de Deus, acompanhada pelo medo de voltar ao caminho
espiritual. Outro benefício para a alma nesta noite é que ela exerce todas
as virtudes juntas. A alma pratica o amor de Deus sem consolo, pois não
é mais motivada pela gratificação que antes encontrava. A alma também
se torna caridosa para com os outros. Isso vai diminuir o vício da inveja
e, se algum permanecer, será uma inveja sagrada, desejoso de imitar as
virtudes dos outros. A preguiça e o cansaço são moderados à medida que
Deus tira da alma sua satisfação nas coisas sensíveis.
Em meio a essas provações, Deus freqüentemente comunica à alma,
quando menos se espera, uma doçura espiritual, um amor puro e
conhecimento espiritual. Isso é feito com extrema delicadeza além dos
sentidos e, no início, a alma mal tem consciência de seu valor. Na medida
em que a alma é purificada de suas afeições sensoriais, ela obtém
liberdade de espírito na qual são adquiridos os 12 frutos do Espírito
Santo. A alma também é maravilhosamente libertada do mundo, da carne
e do diabo porque essas coisas requerem gratificação sensorial para
operar na alma. A alma agora é capaz de andar com pureza no amor de
Deus, sem a presunção e a auto-satisfação de antes. Isso resulta no temor
sagrado que preserva e aumenta as virtudes.
Nesta noite seca, a solicitude por Deus e os anseios por servi-lo
aumentam. A alma acalmou as paixões através da mortificação e
adormecendo os apetites sensoriais naturais. Isso resulta em harmonia e
paz nos sentidos interiores.
C 14
OC I
WQuando os sentidos são acalmados, as paixões extinguidas e os
apetites acalmados pela purgação dos sentidos, a alma então entra no
caminho dos proficientes, o Caminho Iluminativo. Este é o caminho da
contemplação infusa. O próprio Deus refresca a alma sem sua própria
ajuda ativa ou meditação discursiva. Esta é a noite dos
sentidos. Geralmente é acompanhado por provações e tentações que
podem durar muito tempo. É uma preliminar para a noite do espírito e,
para aqueles que eventualmente são chamados para esta purificação
espiritual, as provações são semelhantes. Fortes tentações sexuais podem
ocorrer durante esse período difícil. A imaginação pode ser atormentada
por um espírito blasfemo, escrúpulos e dificuldades de fé. Os sentidos e
as faculdades estão sendo preparados para entrar na noite do espírito e da
sabedoria que aí se encontra. O Sábio diz: “Aquele que não é tentado,
que sabe ele? E quem não é provado, quais são as coisas que ele sabe?
” Por meio dessas provações, a alma é verdadeiramente humilhada em
preparação para sua exultação. O período de tempo para essas provações
difere de pessoa para pessoa. As tentações também diferem de acordo
com a quantidade de imperfeições que devem ser eliminadas de cada
uma. Também de acordo com a medida de amor com que Deus deseja
elevar a alma, ele a humilha com maior ou menor intensidade, ou por um
período maior ou menor de tempo.
Aqueles que têm uma capacidade e força consideráveis para o
sofrimento, Deus purifica mais intensa e rapidamente. Os fracos
geralmente são mantidos nesta noite por mais tempo. Sua purgação é
menos intensa e Deus freqüentemente refresca seus sentidos para ajudá-
los a perseverar. Eles podem alcançar a abençoada união do Caminho
Unitivo tarde na vida ou podem nunca alcançá-la inteiramente porque
nunca estão completamente nesta noite ou fora dela. Para mantê-los em
humildade e autoconhecimento, Deus pode exercitá-los por curtos
períodos em tentações e aridez. Em outras ocasiões, ele vem em seu
auxílio para encorajá-los. As almas que passarão para o estado feliz e
elevado, que é a abençoada união do amor, geralmente devem
permanecer nessas tentações por muito tempo. Começaremos agora
nossas considerações nesta segunda noite.
AN E A ,L D
C 1
A
W galinha Deus pretende levar a alma, eventualmente, a um estado de
perfeição nesta vida, ele não colocá-lo na noite escura do espírito logo
depois de ser entregue a partir dos ensaios da noite dos sentidos. A alma
costuma passar muitos anos exercitando-se no estado de proficientes, na
Via Iluminativa. A alma encontra uma contemplação serena e amorosa
em seu espírito, sem o uso da meditação discursiva. No entanto, certas
necessidades, aridez, escuridão e conflitos são sentidos. Eles são mais
intensos do que as dificuldades do passado. Eles são mensageiros da
vindoura noite do espírito, mas não são tão duradouros quanto serão
naquela noite.
No Caminho Iluminador, as provações duram apenas curtos períodos
de tempo ou alguns dias e, então, ela retorna imediatamente à sua
serenidade costumeira. Desta forma, Deus purga algumas almas
(proficientes) que não estão destinadas a ascender ao Caminho
Unitivo. No entanto, essas provações nunca são tão intensas quanto serão
para aqueles que são chamados para ser perfeitos.
C 2
I
As imperfeições dos proficientes são habituais ou reais. As imperfeições
habituais são o resultado da incapacidade da purgação sensorial de
alcançar o espírito. As purgações sensoriais cortam a planta na superfície,
mas não arrancam as raízes. Eles servem mais para a acomodação dos
sentidos ao espírito do que para a união do espírito com Deus. As
manchas do antigo eu ainda persistem, embora possam não ser
perceptíveis. Eles devem ser eliminados se a alma deseja alcançar a
pureza da união divina. As almas dos proficientes ainda têm o
embotamento natural contraído pelo pecado e o espírito desatento. As
dificuldades e conflitos da noite do espírito iluminarão, esclarecerão e
rememorarão.
As imperfeições dos proficientes também podem ser conhecidas como
reais. Estes diferem consideravelmente entre as almas. Eles envolvem
uma abundância de comunicações espirituais nas partes sensoriais e
espirituais da alma, incluindo visões imaginativas e espirituais. Essas
almas muitas vezes podem ser enganadas pela carne e pelo diabo. Eles
devem renunciar a todas essas experiências e se defender energicamente
através da fé.
Neste estágio, as almas podem ser induzidas a acreditar em visões vãs e
falsas profecias. Eles são então cheios de presunção e orgulho. Eles se
deixam ver em atos exteriores de aparente santidade, como
arrebatamentos e outras manifestações. Eles abandonam o medo sagrado
que é o guardião de todas as virtudes. Essas imperfeições pertencem à
parte inferior da alma e não são tão intensas, puras e vigorosas como as
exigidas para a união abençoada. O que é necessário é que a alma entre
na segunda noite do espírito, onde ambas as partes sensoriais e espirituais
são despojadas de todas essas apreensões e deleite, e a alma é levada a
andar em escuridão, fé pura. É por isso que a alma deve rejeitar todos
esses prazeres ilusórios.
C 3
O
A parte inferior e sensual da alma foi agora alimentada com doces
comunicações e pode agora ser acomodada e unida à parte espiritual
superior da alma. Agora as duas partes da alma, superior e inferior, estão
unidas e conformadas e preparadas para sofrer a áspera purgação do
espírito que as espera. A verdadeira purgação dos sentidos começa com o
espírito. Conseqüentemente, a noite dos sentidos deveria realmente ser
chamada de reforma e refreamento do apetite, em vez de purgação, como
a temos chamado. Os distúrbios da parte sensorial estão enraizados no
espírito e recebem força dele. Assim, todos os hábitos bons e maus
residem no espírito e, a menos que esses hábitos sejam eliminados, os
sentidos não podem ser completamente purificados.
É assim que nesta noite do espírito, ambas as partes são purificadas
conjuntamente. A purificação da primeira noite permite que a parte
sensorial, unida de certo modo ao espírito, se purifique e sofra com
grande fortaleza. A parte inferior não teria a força necessária para
suportar a noite do espírito se não tivesse sofrido suas purgações e
consolações anteriores.
Até que o ouro do espírito seja purificado, os proficientes ainda serão
muito humildes e naturais em sua comunhão com Deus. Vis-á-vis Deus
eles ainda são como crianças. Eles não alcançaram aquela união da alma
com Deus, por meio da qual crescerão plenamente. Quando estiverem
totalmente crescidos, farão obras poderosas, visto que suas faculdades
serão mais divinas do que humanas nesse ponto.
Para ser totalmente crescido, Deus deve purificar as faculdades,
afeições e sentidos, tanto espirituais como sensoriais, interiores e
exteriores. Ele deve deixar o intelecto nas trevas, a vontade na aridez, a
memória no vazio e as afeições na aflição, amargura e angústia. Ele fará
isso privando a alma do sentimento e da satisfação que anteriormente
obtinha das bênçãos espirituais. Isso é necessário se a forma espiritual, a
união de amor, deve ser introduzida na alma e unida a ela. O Senhor
opera tudo isso na alma por meio de uma contemplação pura e escura.
C 4
P C
W om o intelecto, vontade e memória escureceu e afligido pela
purificação da primeira noite, na alma deixou na escuridão da fé pura,
que agora é capaz de afastar da sua baixa maneira de entender, a sua
maneira fraca de amar e seu método pobre e limitado de encontrar
satisfação em Deus. Ele também pode fazer isso sem ser impedido pelo
mundo, pela carne ou pelo diabo.
A alma agora é capaz de se desviar de sua operação e modo de agir
humanos para a operação e modo de agir de Deus. O intelecto muda de
humano e natural para divino. Ele não entende mais por meio de sua
força e luz naturais, mas por meio da sabedoria divina à qual está
unido. A vontade também se torna divina e não mais ama de maneira
humilde pela força natural, mas com a força do Espírito Santo. A
memória também se transforma em representações de glória
eterna. Todas as forças e afetos da alma, por meio desta noite, são
renovados com qualidades e delícias divinas.
A
I contemplação nfused é um termo que é muitas vezes
incompreendido. Ocorre neste ponto desta noite escura, quando um
influxo de Deus na alma a purga de sua ignorância e imperfeições
habituais, naturais e espirituais. É a amorosa sabedoria de Deus que
purifica e ilumina, preparando assim a alma para a união pelo amor. É a
mesma sabedoria amorosa que ilumina os espíritos no céu.
É chamada de noite escura, embora seja uma luz divina. A sabedoria
divina supera a capacidade de compreensão da alma. Assim como o sol
ultrapassa a capacidade dos olhos de olhar diretamente para ele, mas ao
invés disso o cega, essa sabedoria parece obscurecer a alma. Essa
sabedoria, além de ser sombria para a alma, é dolorosa e aflitiva por
causa da baixeza da alma.
Portanto, quando a luz divina da contemplação atinge uma alma ainda
não completamente purificada, ela causa trevas espirituais ao ultrapassar
o ato de compreensão natural. Por esta razão, a contemplação infusa é
chamada de "raio de escuridão". Nestes começos, esta contemplação
sombria também é dolorosa para a alma. A contemplação infundida tem
muitas propriedades extremamente boas, enquanto a alma ainda
despreparada tem muitas misérias extremas. A luz divina aflige a alma
ainda não completamente purificada, assim como uma luz brilhante aflige
olhos enfermos e fracos. Parece à alma que Deus o rejeitou. A alma
entende claramente que não é digna de Deus e sente que nunca será
digna. Sua mente está imersa no conhecimento e no sentimento de suas
próprias misérias. Por causa da fraqueza natural, moral e espiritual da
alma, ela sofre, em sentido e espírito, tal agonia que consideraria a morte
um alívio. É incrível que a mão de Deus, que é leve e gentil, pareça tão
pesada. Não pressiona ou pesa sobre a alma, mas apenas a toca. O
objetivo de Deus é conceder favores à alma, não castigá-la.
C 6
A
T aqui são dois poderes, divinos e humanos que afligem a alma neste
momento. O poder divino ataca para renovar a alma e divinizá-la,
despojando-a das afeições habituais do antigo eu. Ele o absorve, por
assim dizer, em uma escuridão profunda, de modo que a alma sente que
está passando por uma morte espiritual cruel. Isso é apropriado porque
alcançará uma ressurreição espiritual.
O maior sofrimento que a alma sente então é a convicção de que Deus
o rejeitou. A alma se sente indigna de Deus e apenas adequada para as
dores do inferno. A alma também se sente abandonada até pelos
amigos. A alma também experimenta um vazio em relação a todos os
bens temporais, naturais e espirituais. Deus está purificando a alma, por
dentro e por fora, deixando-a na secura e na escuridão. Chamamos isso
de contemplação sombria. Como o fogo consome as imperfeições do
metal, essa contemplação sombria aniquila, esvazia e consome todos os
afetos e hábitos imperfeitos de uma vida. Essas imperfeições estão
profundamente enraizadas na substância da alma, por isso ela sofre um
grande tormento interior. Deus está humilhando a alma grandemente para
exaltá-la grandemente depois. Deus limita a duração desses sofrimentos,
geralmente por alguns dias e em intervalos,
C 7
A
As aflições que atormentam a alma que passa por essas purificações
passivas só aumentam com a lembrança de seus consolos passados. Essa
purgação pode durar anos, dependendo das graças que Deus deseja
conceder. No entanto, será aliviado de vez em quando por períodos de
consolo. Esses períodos serão tão poderosos que a alma se convencerá de
que nunca terão fim. No entanto, eles acabarão e a alma estará
igualmente convencida de que os sofrimentos que então experimenta
nunca terão fim. Mesmo um diretor espiritual competente será incapaz de
oferecer conforto à alma. Ele pensará que o diretor não sabe realmente o
quão pecaminoso é, e quão indigno é do amor de Deus.
Santa Teresa fala dessa experiência. Ela diz que é como o sol se
escondendo por dias atrás de uma camada profunda de nuvens escuras
tão frias e sombrias que a alma pensa que o sol se foi para sempre. Então,
de repente, sem nenhum esforço da parte da alma, as nuvens se separam e
o sol brilha ainda mais brilhante e quente do que antes. As nuvens são
esquecidas e parece que o sol vai brilhar para sempre. Mas não é assim. A
escuridão volta e a alma está igualmente convencida de que nunca vai
acabar. Julian of Norwich fala dessa experiência como uma série de
misérias e consolos, mas que de alguma forma Deus a ama tanto em uma
como na outra.
As Escrituras estão repletas de tais descrições. Nós os vemos muito
claramente nos Salmos, no Livro de Jó e nas Lamentações de Jeremias. A
alma está convencida de que Deus não a ama e que é tão indigna que
nenhum ser humano poderia amá-la também. Durante esse tempo, a alma
não carece do hábito das virtudes da fé, da esperança e do amor, mas não
as experimenta em nenhuma forma de consolo. A alma não está ciente de
que esse sofrimento é simplesmente o dedo de Deus tocando-o em suas
partes mais íntimas para torná-lo mais flexível e flexível para uma união
abençoada.
C 8
E
T sua noite limpa o intelecto de sua luz, e a vontade de seus afetos e da
memória do seu conhecimento. Parece que a alma não pode orar de
forma alguma ou, na melhor das hipóteses, apenas fracamente. A alma
nada pode fazer porque Deus está trabalhando nela. A alma não está mais
no comando. Deus é. Porque a memória está tão enfraquecida, a alma
freqüentemente esquece os assuntos espirituais e temporais e acha
impossível se concentrar em qualquer tarefa em mãos.
Parece, por assim dizer, que a memória foi aniquilada. Ele é engolfado
nesta noite divina, escura e espiritual de luz contemplativa e, assim, é
afastado de todas as afeições da criatura. Quanto mais forte esta luz
espiritual, mais ela priva e escurece a alma. Quanto mais claras as coisas
sobrenaturais são em si mesmas, mais sombrias elas são para o nosso
intelecto. Quando o raio divino da contemplação atinge a alma com sua
luz divina, ele ultrapassa toda a luz natural e, assim, escurece a alma de
todas as suas habilidades e luzes naturais.
Como essa luz divina é tão pura, ela não é afetada por nenhum objeto
inteligível em particular. Também porque as faculdades da alma estão
vazias e aniquiladas, ela é capaz de perceber e penetrar qualquer coisa,
terrena ou celestial, que Deus lhe apresenta. Esta é a verdadeira
sabedoria. A alma, tão purificada de todo conhecimento particular, não
encontra satisfação em nada em particular e, permanecendo no vazio e na
escuridão, abraça todas as coisas. Como diz São Paulo: “Nada tendo,
contudo, possui todas as coisas” (2 Cor. 6).
C 9
T I V
T sua noite escurece o espírito, a fim de dar-lhe luz. Ela humilha as
almas e revela sua miséria para exaltá-las. Esvazia-os de todas as afeições
naturais para que possam alcançar em graça para desfrutar de tudo. Esta
pureza do espírito permite que a sabedoria divina lhe dê prazer em todas
as coisas, livre de afeições naturais. O apego a até mesmo um objeto em
particular atrapalharia essa experiência. A luz divina transcende a luz
natural e não pode coexistir em uma alma apegada a nada menos do que
ela mesma. Essa escuridão durará o tempo que for necessário para a
aniquilação da maneira habitual de saber do intelecto.
A vontade também deve ser purgada de todas as suas afeições e
sentimentos se ela deseja experimentar a delicada afeição da união
divina. Só depois da expulsão de todos os seus atrativos habituais é que a
vontade pode ser transformada pelo toque divino, porque o olho não viu
nem o ouvido ouviu, nem penetrou no coração do homem, as delícias da
união divina. A experiência divina que Deus deseja dar à alma é estranha
à sua maneira costumeira de experiência humana. Às vezes, parece à
alma que está sendo tirada de si mesma pelas aflições. Essas aflições são
realmente um novo nascimento porque, às vezes, deixam a alma
encantada e cheia das delícias do Espírito Santo.
A alma receberá uma nova e deliciosa experiência sensorial e
conhecimento de todas as realidades humanas e divinas. Isso será algo
além de sua experiência comum e conhecimento natural. Este é o dom da
sabedoria, a capacidade de ver, por assim dizer, com os olhos de Deus. Só
pode ser dado, entretanto, quando a memória, o intelecto e a vontade são
purgados e purificados de todo apego a coisas menos que Deus. A
sabedoria então dada certamente ultrapassará todo entendimento. Isso
envolverá uma paz que o mundo não pode dar.
Esta noite é dolorosa e a alma que a vive pode até mesmo
ocasionalmente expressar seu sofrimento em voz alta e em lágrimas. Este
sofrimento é profundo, íntimo e penetrante e o amor que o segue também
será. A contemplação, por si só, é um presente gracioso de Deus e não
concede dor, mas sim doçura e deleite. É a fraqueza e imperfeição da
alma que é responsável pelo elemento sofredor.
C 10
U
A purificação e o conhecimento amoroso (luz divina) de que estamos
falando afetam a alma da mesma forma que o fogo afeta uma lenha. O
fogo desumidifica a madeira, dissipando toda a umidade. Em seguida,
traz à tona todos os aspectos escuros e feios da madeira e até mesmo
causa um odor desagradável. Por fim, o fogo transforma a madeira em si
mesma e a torna bela com sua própria beleza.
Passivamente, a madeira agora possui as propriedades e atividades do
fogo. No entanto, ainda é uma tora de madeira. Está seco e seca. Está
quente e emite calor. É brilhante e dá luz. É o fogo que produz todas
essas qualidades na madeira. É assim que o fogo divino e amoroso da
contemplação transforma a alma. Ele desperta e evapora o mal na alma,
mesmo o mal do qual a alma não tinha consciência. Eles agora são
trazidos à luz e claramente vistos e podem agora ser expulsos. Na
verdade, a alma ainda tem a mesma relação que tinha com Deus antes
desta purgação, mas seu sentimento subjetivo, agora ciente de seu mal,
está convencido de que não só é indigna, mas merecedora da ira de
Deus. Esse sentimento não vem de Deus, mas da própria fraqueza da
alma.
Quando essas imperfeições vão embora, o sofrimento da alma termina
e só fica a alegria. Às vezes, neste processo, a alma tem uma trégua para
que possa estar ciente do que está acontecendo em seu próprio processo
de purificação. Nestes intervalos de alegria, a alma está remotamente
ciente de que ainda resta purificação. Sim, e a alma, mais uma vez, sente
que nunca se livrará de seu sofrimento. Agora é hora de deixar essas
experiências dolorosas e olhar o fruto do sofrimento da alma.
C 11
OF N E
Durante essas escuras purgações, a alma sente que está experimentando
um forte amor divino que é um certo antegozo de Deus. Ao mesmo
tempo, seu intelecto está nas trevas. Este é um amor infuso. É consensual,
mas mais passivo do que ativo. Ele entra em algumas das propriedades da
união com Deus. O amor de Deus transmite força, fogo e paixão. Como
todos os apetites da alma foram postos em sujeição e não podem ser
satisfeitos por nada menos do que Deus, Deus encontra a alma equipada e
capaz de receber, até certo ponto, a união divina. A alma é capaz de amar
a Deus com todas as suas forças e todos os seus apetites sensoriais e
espirituais. Esses apetites não são mais dissipados por outros apegos. Na
verdade, agora a alma é capaz de amar a Deus com todo o seu coração,
toda a sua mente, toda a sua alma e todas as suas forças. Ainda com tudo
isso,
O desejo da alma pelo amor de Deus aumenta de mil maneiras, mas
ainda sofre. Parece não haver lugar para a alma dentro de si, no céu ou na
terra. Tudo é escuridão. A modalidade de esperança sobrenatural ainda
permanece, mas é sem conforto. Isaías explica isso quando diz: “Minha
alma te desejou de noite e até de manhã eu te vigiarei” (capítulo 26). O
desejo e a ansiedade pelo amor nas partes mais íntimas do espírito
tornam-se uma forma de sofrimento. Isso dá à alma uma certa força
interior, mas quando o desejo ansioso e sombrio passa, a alma muitas
vezes se sente sozinha e fraca. Isso ocorre porque a força interior do fogo
escuro do amor é impressa na alma passivamente e, quando esse amor
doloroso cessa, também cessa essa força interior.
C 12
S D
T sua noite escura purifica a alma, mas fá-lo através do amor, porque esta
é a única maneira que Deus age. Talvez isso seja o que às vezes é
conhecido como "amor duro". Esta contemplação sombria dá à alma
amor e sabedoria de acordo com sua capacidade e necessidade. Os anjos
recebem a sabedoria de Deus e seu amor com doçura e luz porque são
espíritos puros e este é seu modo de ser. Homens e mulheres, entretanto,
recebem sabedoria e luz através das trevas na angústia por causa de sua
fraqueza. Por meio de uma purificação gradual, eles se tornam capazes de
receber esse amor e sabedoria com tranquilidade.
O fogo purificador do amor primeiro seca e prepara a madeira, que é a
alma. Então, gradualmente, o fogo começa a emitir o calor do amor. Este
fogo divino do amor arde na vontade e, ao mesmo tempo, comunica
sabedoria ao intelecto. Às vezes, é sentido apenas na vontade como
amor. Outras vezes, é sentido apenas no intelecto como sabedoria.
C 13
O
T sua contemplação escuro da noite do espírito, por vezes, ilumina o
intelecto com sabedoria e às vezes inflama a vontade com o amor. Agora
um, depois o outro. Santa Teresa de Ávila diz que uma pessoa pode ficar
tão confusa que nem mesmo sabe como se sente. A experiência mais
comum, entretanto, é uma inflamação do amor na vontade, em vez de um
aprofundamento da compreensão no intelecto. Esta inflamação do amor
vem de Deus exclusivamente por despertar o apetite da vontade. É uma
graça absoluta que a vontade recebe passivamente.
A vontade requer menos purificação para receber a paixão do amor do
que o intelecto para receber a experiência da sabedoria. Assim, o amor é
recebido mais cedo e com mais frequência. Este é um fogo espiritual e
uma sede espiritual de amor. É muito mais intenso do que o despertar do
amor que vimos na noite dos sentidos. Correspondentemente, o
sofrimento desta purgação é proporcionalmente maior do que o
sofrimento experimentado na noite dos sentidos. Desde o início desta
noite do espírito, a alma é tocada por anseios urgentes de amor, indo do
menor ao maior. O maior medo que a alma tem é que Deus se tenha
perdido e o tenha abandonado. Esses anseios por Deus são tão grandes
que essas almas geralmente adquirem força e coragem incomuns para
fazer qualquer coisa que considerem necessário para encontrar este Deus
a quem amam. Nada parece impossível para eles e não podem conceber
que outra pessoa sinta o contrário. Como um leão ou uma ursa em busca
de filhotes perdidos à noite, a alma se levanta e sai ansiosamente em
busca de Deus. Imerso na escuridão, sente que está morrendo de
amor. Com a força concedida pelo amor, a alma anseia pela perfeição do
amor na união divina. No entanto, a alma ainda se sente indigna e
miserável porque seu intelecto ainda não está iluminado.
Vale a pena repetir que o sofrimento que a alma experimenta aqui não
vem de Deus, mas apenas das fraquezas da alma. Deus tem dado luz à
alma desde o início, mas ela só pode ver o que está mais próximo de si
mesma - a saber, suas próprias trevas e misérias. Uma vez que essa
miopia seja expulsa pelas purgações desta noite escura, os imensos
benefícios adquiridos começarão a aparecer. O intelecto e a vontade
tornam-se iluminados com luz sobrenatural, unidos ao divino. Uma
conversão divina ocorre mudando a memória, os afetos e os apetites
segundo Deus. A alma se torna mais divina do que humana. Novamente,
tudo isso é pura graça!
C 14
L
T sua noite escura em que a alma está agora imerso coloca para dormir
as mais baixas operações, paixões e apetites. Do contrário, seriam um
obstáculo contínuo à sua união com Deus. A atividade natural da alma
impede a recepção dos bens espirituais dessa união. Deus infunde na
alma seus bens sobrenaturais passiva, secreta e silenciosamente, enquanto
as atividades inferiores da alma dormem. Essa boa sorte só pode ser
compreendida por meio da experiência. Por meio dessa experiência, a
alma perceberá como a vida do espírito é verdadeira liberdade e riqueza.
C 15
B
A alma não corre o perigo de se perder por causa dos tormentos, das
dúvidas e do medo desta escuridão. Na verdade, essas mesmas coisas
contribuem para sua salvação. A alma está operando através, em e com a
virtude sobrenatural da fé. Também é seguro porque seus apetites,
afeições e paixões foram adormecidos ou mortificados e não têm mais
poder sobre ele.
C 16
S
I t é a fim de que a alma pode ser iluminado sobrenaturalmente que esta
noite escurece o sensorial, o interior e os apetites espirituais. Eles não são
mais capazes de encontrar prazer em nada. A memória, a imaginação e o
intelecto estão obscurecidos e incapazes de funcionar. Sobre eles paira
uma nuvem densa e pesada (“a nuvem do desconhecido”). A alma
caminha com segurança nesta nuvem, livre de seus apetites. Eles não
podem mais levar a alma ao erro ou às armadilhas do mundo, da carne e
do diabo. A alma está sujeita agora apenas às bênçãos da união com
Deus. Não se distrai mais com coisas inúteis. Está protegido da vanglória,
da presunção e da falsa alegria. A alma, ao caminhar nas trevas, não
apenas evita perder seu caminho, mas na verdade avança rapidamente.
As faculdades devem ser obscurecidas mesmo em relação às coisas
boas, espirituais e sagradas. Isso porque, em si mesmas, as faculdades só
podem operar de acordo com sua própria natureza e habilidades. Mas
estes são incapazes de elevá-los a Deus. Só Deus pode elevá-los a
Deus. A alma deve ver esta experiência sombria então como uma graça,
não como uma aflição. Deus está libertando a alma de si mesma. Pela fé,
Deus está pegando a alma pela mão e guiando-a na escuridão para um
lugar que ela não conhece. Que maior segurança poderia ter!
Há outra razão pela qual a alma está segura nesta escuridão. A alma
avança sofrendo. Força é dada à alma por Deus. As virtudes são
praticadas, a alma é purificada e abençoada com sabedoria. Esta obscura
sabedoria ou “raio de escuridão” mergulha a alma na noite escura da
contemplação, protege-a, liberta-a de tudo o que não é Deus e a aproxima
cada vez mais.
Por meio dessa contemplação sombria, Deus cuida da alma como uma
boa enfermeira cuida de uma pessoa doente, protegendo-a
cuidadosamente de todos os perigos circundantes. Como nos é dito no
Salmo 18, “Deus faz das trevas o seu esconderijo”. A luz que é Deus cega
e escurece nossas faculdades naturais e, ao mesmo tempo, as protege do
mundo, da carne e do demônio. A alma também recebe uma solicitude
maravilhosa sobre o que deve ou não fazer no serviço de Deus, de modo
que as faculdades da alma sejam usadas apenas para homenagear Deus.
C 17
S S
Por meio do amor, essa contemplação sombria infunde na alma um
segredo, sabedoria sombria. É chamado de secreto e escuro porque não é
conhecido pelo intelecto ou por nossas outras faculdades. Essa sabedoria
não pode ser sondada pelo intelecto, nem pelo mundo, nem pela carne,
nem pelo diabo, pois é dada diretamente por Deus. Assim, é protegido de
todos eles. Esta contemplação, ou sabedoria do amor, comunica uma
iluminação que é inefável. A alma não pode expressá-lo adequadamente,
descrevê-lo ou comunicá-lo de qualquer forma.
Está além da capacidade da faculdade imaginativa de lidar com isso. É
tão espiritual e íntimo da alma que transcende tudo o que é sensorial e até
mesmo a capacidade dos sentidos exteriores e interiores. Isso resulta na
alma sendo tão elevada e exaltada que vê todas as coisas criadas como
deficientes e inadequadas para lidar com essa experiência divina. A alma
foi trazida para o reino da teologia mística que é essencialmente obscura
e secreta para todas as suas faculdades e capacidade natural.
C 18
AO S S
T sua sabedoria secreta é como uma escada que a alma sobe para obter
os tesouros do céu. Como uma escada, ela sobe e desce, sobe até Deus e
desce até a auto-humilhação. De acordo com Provérbios, a alma é
humilhada antes de ser exaltada e é exaltada antes de ser humilhada
(capítulo 18). Tempestades e provações geralmente seguem a
prosperidade. Abundância e paz sucedem a miséria e o tormento. O amor
perfeito a Deus e o desprezo por si mesmo não podem existir sem o
conhecimento de Deus e o conhecimento de si mesmo. O primeiro é
exultação; o último é humildade. Como uma escada, ou degrau a degrau,
este conhecimento secreto tanto ilumina como enamora a alma elevando-
a a Deus.
C 19
E
T aqui estão 10 passos sobre esta escada mística do amor divino pelo
qual a alma ascende a Deus. No primeiro passo, a alma está apaixonada,
não para a morte, mas para a glória de Deus. A alma perde o apetite por
todas as coisas criadas. É uma forma de aniquilação em que a alma se
torna incapaz de encontrar satisfação ou consolo em nada.
Na segunda etapa, a alma busca implacavelmente a Deus, sem dar
atenção a nada mais. Em tudo o que faz, a alma se volta para sua
amada. Está convalescendo e ganhando força.
No Salmo 112 lemos: “Bem-aventurados os que temem ao Senhor,
porque nos seus mandamentos desejam trabalhar.” Este é o terceiro
degrau desta escada de amor, fervor nas boas obras. O amor torna longo,
difícil e muitas obras parecem curtas, fáceis e poucas. Neste degrau da
escada mística, a alma se vê como um servo inútil e pior do que todos os
outros. Essa alma pode dizer com toda a sinceridade que é o maior
pecador de todo o mundo.
O quarto degrau nesta escada do amor torna leves todas as coisas
pesadas e pesadas. Há uma grande energia nesta etapa que traz a carne
sob controle. A alma nada pede a Deus e só se preocupa em prestar-lhe
serviço por causa de seus favores. Os interesses pessoais são deixados de
lado. Os favores de Deus são usados apenas em seu serviço. Este é um
passo muito elevado, onde o sofrimento é inspirado pelo amor e onde
Deus freqüentemente lhe dá a alegria do deleite espiritual.
O quinto degrau na escada do amor confere à alma um grande anseio
por Deus. Mesmo a menor demora é intolerável para a alma que deve ver
seu amor a Deus ou morrer.
C 20
P S D
O n a sexta etapa desta escada de amor a alma corre velozmente em
direção a Deus revigorado pelo amor e fortalecidos pela esperança. A
alma está quase completamente purificada e segue o caminho dos
mandamentos de Deus. No sétimo passo, o amor dá coragem à alma. Ele
acredita em todas as coisas, espera em todas as coisas, suporta todas as
coisas. A alma ora para que Deus a beije com o beijo dos lábios e
ousadamente se deleita em Deus que concederá tudo o que ela pede.
Na oitava etapa do amor, a alma se apega a Deus. Por curtos períodos
de tempo, o desejo de união da alma é satisfeito. Então vem o degrau do
perfeito, o nono degrau da escada do amor. A alma é inflamada pelo fogo
do Espírito Santo em razão de sua união com Deus. É difícil falar dessa
experiência. O décimo passo assimila a alma a Deus completamente e a
alma se afasta do corpo. Purgada pelo amor, a alma vai diretamente à
presença de Deus e por participação se torna Deus. Esta é a assimilação
total em que a alma partiu de si mesma e de todas as coisas e ascendeu a
Deus.
C 21
F ,
As três virtudes teológicas, fé, esperança e amor, protegem a alma contra
seus adversários, o diabo, o mundo e a carne. Eles também preparam a
alma para a união das três faculdades - intelecto, memória e vontade -
com Deus.
A fé torna o intelecto cego. A fé dá à alma mais proteção contra o
diabo do que todas as outras virtudes. A fé é o fundamento de todas as
virtudes. Foi pela fé que a alma pôde caminhar, fiel ao seu amado, sem o
conforto da luz intelectual e sem a satisfação de seus mestres espirituais
nas trevas interiores.
A virtude da esperança defende e liberta a alma de seu segundo
inimigo, o mundo. A esperança eleva a alma às coisas eternas e faz com
que todas as coisas terrenas pareçam mortas e sem valor. Olha para Deus
e recebe dele tudo o que precisa. Somente em Deus está em repouso.
A terceira virtude sobrenatural, a caridade, torna a alma bela e
agradável a Deus. Recebe de Deus proteção de seu terceiro inimigo, a
carne. Onde existe o verdadeiro amor de Deus, o amor pela carne não
encontra lugar. A caridade torna as outras virtudes genuínas e as
fortalece. Fortalece a alma e confere-lhe beleza e encanto para agradar a
Deus. As três virtudes teológicas têm como função afastar a alma de tudo
o que é inferior a Deus. Conseqüentemente, seu papel é unir a alma a
Deus.
C 22
E
L iberated do diabo, do mundo e da carne, a alma vai do humilde ao
sublime; de ser terrestre para celestial; de ser humano a divino. Muitas
almas passam esta noite, mas não entendem. Eles especialmente não
entendem as bênçãos que isso traz. Escrevemos sobre essas bênçãos para
encorajar as almas amedrontadas por tantas provações, pois realmente
esta noite é uma graça pura para a alma.
C 23
P
A escuridão desta contemplação profunda que a alma recebe
passivamente de Deus está protegida das más influências. O mundo, a
carne e o diabo só podem afetar a parte sensorial da alma. Quanto mais
espiritual e interior é a comunicação de Deus e quanto mais removida dos
sentidos, menos os poderes do mal a percebem ou entendem.
A parte sensorial da alma, que pode ser influenciada pelo mundo, pela
carne e pelo demônio, recebe uma grande quietude e silêncio dessas
comunicações interiores profundas. Conseqüentemente, esses poderes
malignos, conhecendo as bênçãos que Deus está concedendo, podem
perturbar indiretamente a parte sensorial com grande sofrimento e
medos. Isso faz com que a alma entre mais profundamente em suas
profundezas interiores, onde a paz e a alegria aumentam e onde o medo
está ausente. Às vezes, a comunicação espiritual de Deus não é concedida
exclusivamente ao espírito, mas também aos sentidos, e pode resultar em
grande tormento. A alma pode receber verdadeiras visões de Cristo e, ao
mesmo tempo, falsas visões. Isso resulta em um sofrimento espiritual
que, felizmente, não dura muito, pois a alma não poderia suportá-lo. É
permitido que aconteça para que a alma possa ser purificada e preparada
para bênçãos ainda maiores. É somente para Deus que todos os corações
estão abertos e há uma profundidade de comunicação espiritual vinda
diretamente de Deus que não pode ser tocada por nenhuma forma de
mal. A alma se torna completamente espiritual, as paixões e apetites
espirituais são amplamente eliminados e a alma fica em paz.
C 24
D U D
W hen a alma está em repouso em todos os seus apetites e faculdades,
então é capaz de sair à união divina com Deus através do amor. Deus toca
a alma, purifica, acalma e fortalece para que ela receba a união divina
permanentemente. Essa união só pode ser alcançada por meio de uma
pureza maravilhosa e essa pureza requer uma mortificação vigorosa.
C 25
C
Eu n esta feliz, noite contemplativa, Deus dirige a alma de uma forma
secreta, tão distante e alheio aos sentidos, que nada sensata ou
relacionada com criaturas podem detê-la em sua jornada para a união de
amor. Por causa da escuridão espiritual desta noite, todos os poderes da
alma estão na obscuridade e inoperantes e não podem interferir na união
divina. Além disso, a alma não tem suporte do intelecto. Só o amor é o
que a guia e a move.
S E
LANTERN BOOKS foi fundada em 1999 com o princípio de viver com
maior profundidade e compromisso com a preservação do mundo
natural. Além de publicar livros sobre defesa animal, vegetarianismo,
religião e ambientalismo, a Lantern se dedica a imprimir livros nos
Estados Unidos em papel reciclado e economizar recursos nas operações
do dia-a-dia. A Lantern tem a honra de receber o mais alto padrão em
publicações ambientalmente responsáveis da Green Press Initiative.
www.lanternbooks.com

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