Traduzindo Pdfcookie - Com - Owo Ero Merindinlogun

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ÒWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN
ESTE TRABALHO PERTENCE A INVESTIGAÇÕES DE BABA TOBATALA OSVALDO.
Erro Owó
Nestas outras fotos, você pode ver o Owó Erò Mérìndínlógún do culto de Irunmale
pelos iorubás em Porto Novo, Ouémé, República Popular do Benin.
O mapa mostra o Império Songhai na África Ocidental no auge de seu poder, cuja capital era Gao.
Eles são mostrados em linhas vermelhas, as rotas percorridas pelas caravanas que traziam e
carregavam coisas para o comércio de um lado para o outro.
OWO EEJO (8 cauries)

Nas fotos você pode ver a adivinhação através do OWO EEJO (8 búzios) usando o
método do círculo feito com efun (pó de caulim) e dividido em quatro partes iguais. Terra
Yoruba na República Popular do Benin.
Fotos do Owó Erò Mérìndínlógún
Fotos do Owó Erò Mérìndínlógún no culto de Obàtálá/Orisanlá em Ilè-Ifè (Nigéria). As fotos mostram duas
parafernálias pertencentes a dois sacerdotes diferentes do Culto de Obàtálá.
Observe que na esteira onde são lançados os cauris consagrados, é colocado um pano branco. Você
também pode ver caracóis do tipo cipreste-tigre (uma espécie maior de búzios), que acompanham os
instrumentos de adivinhação. Esses grandes caracóis também são usados como parte dos instrumentos
do sistema divinatório, assim como é costume revestir a "tapete" onde os caracóis foram jogados com um
pano branco, considerando-os pertencentes a Òòsanlá.
EXISTE OUTRO TIPO DE SISTEMA ORACULAR QUE USA CAURIS (CARACOL)?
Sim. Existem outros sistemas de adivinhação que usam búzios nas Terras Yoruba, mas seu número
varia de acordo com cada sistema de adivinhação. De acordo com Awoye Elubuibon (no PROCESSO
DE DIVINAÇÃO IFA de Bade Ajayi) e também de acordo com Tayewo Ogunade (TRÊS SISTEMAS DE
ADIVINAÇÃO YORUBA E EBO), Baba Oladele Fagbenro (informação oral), Baba Osvaldo Omotobatala
(ODU-ORISA Volume 1 / 2010) Principal fama (MANUAL PARA O PROFISSIONAL QUE PRATICA IFÁ),
existem outros sistemas oraculares para se comunicar com
certo Orisa:
1) OWO EERIN (quatro búzios) - Usado no culto dos Caçadores (Ogun, Osoosi, Ode, Uja, etc). 5 quedas
ou suas combinações são lidas.
2) OWO EEJO (oito búzios) - Em algumas linhagens de Orisa, são lidas apenas 9 quedas simples e/ou
suas combinações duplas.
3) OWO EJILA (12 cauris) - Em algumas linhagens de Sango, Yemoja, Osanyin. Os onisegun (curandeiros,
yuyeros) costumam usar esse tipo de sistema oracular. Contém 13 quedas e também pode ser
interpretado por combinações duplas.
Awoye Elubuibon acrescenta que no passado existia um sistema de apenas 3 cauris (OWO EETA).
ANOTAÇÕES IMPORTANTES:
1) Tanto no Owo Ero Merindinlogun quanto nos demais sistemas baseados em búzios (caracóis) que
mencionamos aqui, eles podem ser interpretados através de quedas simples ou suas combinações, e
também existe o método de usar um círculo e fazer uma linha transversal no centro para contar quantos
restam de cada lado. Outra variante é o uso do mesmo círculo, mas dividindo-o em quatro partes iguais,
observando e interpretando quantos cauris restam em cada porção do círculo. Alguns adivinhos dividem
o círculo onde lançam os búzios em quatro, marcando os pontos cardeais com quatro grandes búzios
(ciprea tigre).
2) O que apresentamos aqui mostra que não existe um único método de adivinhação baseado nos búzios
e que, além disso, os sistemas divinatórios nos cultos de Orisa em terra iorubá não são uniformes, suas
diferenças dependendo não apenas das linhagens ou os cultos de Orisa, mas também de cada adivinho,
pois cada um faz as adaptações que julga convenientes de acordo com o que lhe parece mais fácil de
entender, interpretar e memorizar.
O QUE É "OWO ERO MERINDINLOGUN"?
É um sistema de adivinhação usado em alguns cultos de Orisa, tanto em terras iorubás (1) quanto na
diáspora (2). Este sistema é composto por 16 cauris (caracóis).
1) "Terra Yoruba" - Refere-se à região em que se estendem os diferentes grupos iorubás, que inclui parte
do território da Nigéria (sudoeste), grande parte do sudeste da República Popular do Benin, parte do Togo
e Gana principalmente.
2) "Diáspora" - Este é o nome dado aos grupos iorubás que não vivem em terras iorubás e seus
descendentes, tanto diretos quanto aqueles que adotaram essa cultura através dos cultos de Orisa em
outras partes do mundo (Brasil, Cuba, Venezuela, EUA, México, Argentina, Uruguai,
Panamá, Haiti, Espanha, Itália, etc.)
UM BABALAWO PODE USAR O OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN PARA

FAZER CONSULTAS?
Não. Porque esse tipo de sistema oracular pertence ao culto dos Orisa em qualquer variante, linhagem
ou ramo, tanto em terra iorubá quanto na diáspora, cujos sacerdotes são conhecidos como: Awolorisa
(abreviado: Aworisa); Babalorisa (abreviado: Babalosa); Iyalorisa (abreviado: Iyalosa); Aworo; entre outros
títulos pertencentes a cada culto de Orisa separadamente e de acordo com a região. O babalawo é um
sacerdote de um culto diferente do Orisa, chamado Ifá, no qual o Opele e o Ikin são usados como sistemas
divinatórios.
EM TERRA YORUBA, DIFERENTES ORISA TAMBÉM SÃO ADORADOS NO

MESMO TEMPLO, COMO ACONTECE NA DIÁSPORA? QUE TIPO DE SISTEMA
ORACULAR É USADO NESSE CASO?
Sim. Em terra iorubá existem lugares onde existem templos onde são cultuados vários Orisa diferentes
(1), isso se chama culto Irunmole e acontece principalmente em lugares de terra iorubá onde não existiam
templos com culto a um Orisa como a divindade principal, mas divindades foram importadas e adicionadas
ao santuário, geralmente por necessidade e/ou conveniência, por exemplo, diante de alguma calamidade,
seca, peste, fome, guerra, etc. O tipo de sistema oracular que é usado no culto de vários Orisa muda de
acordo com cada família ou linhagem, mas geralmente são usados os cowris(2) da divindade mais antiga
ou considerada mais importante dentro daquelas encontradas na referida divindade. algumas linhagens
que escolhem (tanto em terra iorubá quanto na diáspora) para usar os búzios (caracóis) de Elegbara(3)
(Elegba / Bara) como comunicadores dos desenhos e mensagens do resto, pois é o Orisa que serve como
comunicador e intermediário.
SE EU SOU INICIADO NO ORISA E VOU FAZER UMA CONSULTA ATRAVÉS

DOS 16 CAURIES, O MEU GUARDIÃO ORISA ESTÁ FALANDO?
QUEM FALA?
Em qualquer consulta ao Owó Erò Mérìndínlógún (Os Caracóis / Os Búzios), quem se expressa
é a divindade Ìyá Èèrìndínlógún que estava sentada naqueles instrumentos de adivinhação, ela
é quem transmite o odù por ter caído na esteira. Ao mesmo tempo, os odù de Òrìsà estão
ligados a uma ou mais divindades (1), então o adivinho Orisa poderá dizer que este ou aquele
Orisa "está dizendo" isso ou aquilo, mas na realidade quem está falando é o odù que surgiu
causado pelas quedas de Ìyá Èèrìndínlógún. Quando se deve consultar o estado do consultor,
ou seja, se estiver em Ibi (Osobu) ou em Ire, quem estiver respondendo pelo Ibo(2) escolhendo
uma mão ou outra, é o Ori do próprio consultor. É também através do Ibo, que o Ori do
consulente revela ao aworisa que é o Orisa que ele escolheu no Orun para apoiá-lo no Aiye, ou
seja, qual é o Orisa cabeça que o consulente tem.
(1) Isso é no culto do Irunmale, porque nos cultos independentes de Orisa, por exemplo o
merindinlogun no culto de Sango, Sango sempre fala apenas para prescrever ebos, dar
conselhos ou resolver problemas dentro de seu culto. Esses caracóis/búzios não servem para
conhecer o Orisa tutelar de ninguém (Alagbatori) e qualquer pessoa interessada em saber qual
é o seu Orisa cabeça deve ir a um babalawo.
(2) Ibo - Pode ser traduzido como "escolha" ou "alternativa", assim são chamados alguns
elementos que também fazem parte do conjunto de instrumentos de adivinhação e servem para
o consulente escolher entre duas situações, segurando um elemento em cada mão, que
inicialmente orientará o adivinho se a pessoa consultada for Ire (com benção) ou Ibi (com dano
ou negatividade)
1) Isso foi documentado por Pierre Fatumbi Verger em 1952 na região iorubá da República do
Benin, onde até fazem círculos em que participam elégùn (médiuns) de diferentes divindades,
onde depois chegam vários Orisa diferentes, dividindo o espaço, dançando e cantemos juntos.
Veja também o texto "CULTOS ORIENTADOS ÀS MULHERES E PRÁTICAS RITUAIS NA
TERRA DE IJEBU, ESTADO DE OGUN, NIGÉRIA" da Dra. (Sra) Akintan, Oluwatosin Adeoti,
Departamento de Estudos Religiosos, Universidade Olabisi Onabanjo Ago Iwoye, Nigéria, neste
artigo. veja-se que existem vários cultos com diferentes formas rituais onde as sacerdotisas
recebem todos os Orisa, da mesma forma que na diáspora.
2) Embora digamos que cada divindade tem seus próprios búzios divinatórios quando seu culto
é feito separadamente, o oráculo mérindinlógun é ele próprio considerado uma divindade, cujo
nome é Iya Eerindinlogun, esta divindade é aquela que "fala" em nome de cada Orisa.
3) Elegbara está presente como comunicador e mensageiro nos búzios (caracóis/búzios) de

todos os outros Orisa, pois cada Orisa tem seu próprio Elegbara. Elegbara é quem faz Iya
Eerindinlogun "falar" permitindo que a ação aconteça, dizemos "bater nela".
ONDE OS CAURIES DEVEM SER JOGADOS PARA FAZER A DIVINAÇÃO?
Eles devem sempre ser jogados em um tapete no chão (é o melhor). Você também pode usar uma
esteira circular para os búzios caírem e assim também poder interpretar sua localização dentro do
círculo que representa o "universo". Na diáspora, o círculo é muitas vezes marcado com colares
(guias) do Orisa ou com um círculo efun, mas hoje muitos, como na minha Ilere, usam uma bandeja
de vime chamada àte.
O VIEDOR DEVE SER POSICIONADO DE ALGUMA FORMA ESPECIAL AO FAZER CONSULTAS?
Sim, deve ser sempre colocado de frente para o Leste, que é onde o Sol nasce, é onde acreditamos
que Elégbàrà está de pé, observando a adivinhação e agindo como mensageiro.
Atrás do adivinho estará o Oeste, que é onde consideramos que Òrìsànlá esteja localizado. À
esquerda do adivinho está o Norte, que está relacionado ao Orun ou o mundo espiritual, enquanto à
sua direita está o Sul, que é o Aiye ou mundo físico.
É CORRETO JOGAR OS CAURIES EM UMA BANDEJA DE DIVINAÇÃO DE IFÁ

(OPON)?
Não, não é correto e não deve ser feito, pois o opon-Ifá faz parte dos instrumentos que são usados
no culto de Ifá para marcar odu-Ifá e não tem relação com o culto de Òrìsà, pois nos Òrìsà's sistema
de adivinhação não é odu "marcado" para adivinhação, os odu já aparecem "marcados" pelos próprios
búzios.
SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ.-
Vimos diferentes sistemas que supostamente pertencem a Elégbàrà ou Elégbà, que em alguns
lugares é chamado de "Elégbà kíibà" ou também "Owó Òkanlélógún". Em Owo Okanlelogun, 21
búzios (3 x 7) são usados, dos quais 16 são consultados para adivinhação, deixando 5 de fora. Este
método é certamente baseado no que alguns chamam de sistema "Osetura", onde os cinco "búzios"
ou búzios que ficam do lado de fora representariam a divindade Òsun. Em outros lugares, o sistema
é Owó Méjìdílógbón, pois é composto por 28 cauris (4 x 7), dos quais 21 são usados para adivinhação
e 7 permanecem fora representando Èsù. O uso de 21 búzios pode ser encontrado na África e
também no Brasil, em algumas casas de candomblé de Angola e/ou Congo.
Os nomes das quedas no sistema oracular com 16 búzios no culto de Elégbàrà em Meko
/ Nigéria, são os seguintes em ordem numérica:
1. Okanran; 2. Eji Onko; 3. Eji Ogunda; 4. Irosun; 5. Dívida; 6. Sangue; 7. Odi; 8. Duas metades; 9.
Lagoa; 10. Ofun; 11. Owonin; 12. Ejila Sebora; 13. Iwori; 14. Caça ao coração; 15. Ika; 16. Irete.
-------------------------------------------------- ------------
Esta é a lista de nomes dados na Regra de Òòsà (Ocha) ao odù do Mérìndínlógún de Elégbàrà
("dinloggun de Elegguá"):
1. Okana (escrita fonética para "Okanran") 2. Eyioko (escrita fonética para "Ejioko") 3.
Oggunda (ortografia fonética para "Ogunda") 4. Iroso. 5. Oshe. 6. Obara. 7. Oddi (escrita fonética
para "Odi") 8. Eyeunle (escrita fonética para "Ejionile") 9. Osa. 10. Ofun. 11. Ojuani (escrita fonética
para "Owanrin") 12. Ellila (escrita fonética para "Èjilá") 13. metanla (escrita fonética para "Métàlá") 14.
Merinla. 15. Marunla (*) 16. Merindiloggun (ortografia fonética para "Mérìndínlógún")
(*) "Marunla" - Seguiu-se erroneamente a fórmula de pronunciar o número e acrescentar "lá", como é
al final , o caso em iorubá: "Èjì-lá" (doze); "métà-lá" (treze); "mérìn-lá" (catorze); mas do número 15
ao 19 inclusive, em iorubá diz-se que "faltam tantos números para chegar a vinte", a grafia correta
em iorubá seria então: "Márùn-dín-l'ógún" (faltam cinco para ter vinte) , que geralmente é escrito
abreviado como: "Medogun" Também é válido usar a palavra marun din logun.
Abaixo uma foto tirada na África mostrando o uso de 21 búzios, enquanto outros 7 são deixados do
lado de fora com o Ibo.
OS OWO MERINDINLOGUN (OS CARACÓIS / BÚZIOS) NASCERAM DE IFÁ?
Não. O Owó Erò Mérìndínlógún é um sistema divinatório para consultar Òrìsà que evoluiu dos
próprios búzios até chegar ao número 16. Este método de adivinhação com búzios começou com
apenas 4 búzios e nasceu do método primitivo Dídá Obì. O sistema Obi (a noz de cola) usado para
adivinhação no culto Òrìsà, é conhecido por nós como o método mais antigo de comunicação na
terra Yorúbà. O sistema de adivinhação de Òrìsà não nasceu de Ifá, porque o culto de Òrìsà e seu
sistema de adivinhação já existiam antes que o culto de Ifá fosse importado para Ilé-Ifè. No próximo
post vamos explicar melhor esse assunto e oferecer fontes sobre o assunto.
QUANDO OS CAURIES CHEGARAM NA ÁREA DE YORUBA?

A SUPERIORIDADE DOS CAURIES NA CULTURA YORUBA E SEU SIGNIFICADO
OS NOMES DO ODU IFÁ VEM DO ODU ORISA
De acordo com J. Egharevba "A Short History of Benin" (Ibadan University Press, 1960), pp.
30-31, os búzios eram usados para transações comerciais na curva do rio Níger, possivelmente
antes do século XIV, quando Ibn Battuta os viu em Gao (capital do Império Songhai, veja mapa
no próximo post). Egharevba, que traçou a chegada dos búzios ao "Império do Benin" em território
nigeriano (Bini, não confundir com a atual República do Benin), diz então que é possível que os
búzios tenham chegado ao Benin através da Velha Oyo (capital do antigo Império Yoruba), pois
como vemos no mapa que mostra as rotas das caravanas comerciais, o Império Songhai também
negociava com o Reino Yoruba. Egharevba tem evidências de que já no século 16, búzios
circulavam em Benin (Cidade do Benin, Nigéria).
Depois disso, podemos deduzir que os iorubás já usavam os cauris pelo menos a partir da
segunda metade do século XIV (1300). Há também evidências de que os búzios já eram usados
em terras Igbo (na Nigéria) antes da chegada dos portugueses. Veja - AE Afigbo, "A Fundação
Econômica da Sociedade Igbo Pré-colonial" em LA. Akinjogbin e SO Osoba (,eds)
Tópicos ..página. 14; Veja também: GT Basden "Entre os Ibos da Nigéria" (Londres 1921), p. 188.
Não negaremos a versão de William Bascom de que os portugueses importaram cauris para o
sul da Nigéria de outras regiões da África, mas não foi essa a origem da chegada dos cauris às
terras iorubás, pois vimos que há dados de que eles realmente chegou antes.
Agora lembramos novamente que Oduduwa junto com outros personagens, entre os quais estava
Setilu, que foi quem trouxe Ifá como um sistema oracular que veio da terra Nupe, que acreditamos
firmemente ter derivado da geomancia árabe.
Sobre o fato de o oráculo de Ifá derivar da geomancia árabe, William Bascom em "Adivinhação
de Ifá: Comunicação entre deuses e homens na África Ocidental" / página 8, diz: "Cortar ou
marcar na areia (iyanrin tite) é praticado por Adivinhos muçulmanos conhecidos como: "Alufa".
Eles se referem ou falam pelo nome: "Hati rambli" ou "Atimi" em iorubá, distinguindo-o de Ifá. Os
nomes dos 16 signos ou figuras: Al Kanseji, Alaika, Utuba Dahila, etc. Eles diferem claramente
dos de Ifá, mas correspondem aos que foram dados no livro árabe de "Mohammed Ez Zenati", e
na ordem em que esses números foram dados por um Alufa em Meko (terra iorubá), embora
tenha nascido em Zaria, eram idênticas às dadas na ist de Ez-Zenati Não há dúvida da relação
histórica de Atimi com a geomancia islâmica(...)
A adivinhação Sikidy, bem como Ifá, usam o mesmo sistema baseado nos 16 sinais ou figuras
básicas. O sistema Sikidy usado no Mali, é obtido com sementes que "marcar na areia" "Cortar
ou marcar a areia" é uma forma generalizada de geomancia praticada por muitos grupos islâmicos
no norte e oeste da África"
Mais tarde, William Bascom escreve:
"Burton, Maupoil e outros grandes pesquisadores concluíram que os sistemas Ifá e Sikidy
derivaram da geomancia islâmica..."
William Bascom diz que os Alufa (adivinhos muçulmanos) diferenciam seu sistema oracular do
de Ifá, logicamente orientam-no para sua crença, enquanto a geomancia de Ifá foi orientada para
as crenças iorubás. Deve-se notar que o sistema de adivinhação de marcação na areia composto
por 16 figuras, que era usado pelos muçulmanos, como dissemos, é mais antigo do que o que é
hoje Ifá, pois foi trazido da terra Nupe por Setilu (a primeira encarnação de Orunmila) e os Nupe
são principalmente de influência muçulmana ou árabe. Vemos que os nomes das figuras (digamos
"odu") são diferentes para os Alufa, assim como os nomes das figuras na geomancia européia
também são diferentes. Temos certeza de que o "Ifá primitivo" trazido por Setilu, evoluiu
misturando-se com a tradição Orisa dos iorubás e mais tarde teria tomado os nomes do sistema
odu do mérìndínlógún para associá-los às figuras geomânticas, nos baseamos no fato que muitos
dos nomes do "odu" têm um grande significado dentro do mérindinlógun, enquanto em Ifá os
nomes perdem seu significado. Quanto à palavra "Ifá" não identifica uma "divindade" embora esse
nome esteja associado a Orunmila, "Ifá" (corpo de Ifá) é dito ao conjunto de histórias agrupadas
sob os nomes de "odu" e , "Ifá" é o nome que o próprio sistema oracular recebeu em terra iorubá,
não é uma divindade, o orisa do oráculo é Orunmila, cuja divindade primordial no Orun se
chamava Ela. A palavra "Ifá" vem do verbo "Fá" (marcar, raspar, raspar) e significa "marcado" ou
"raspado" e refere-se ao fato de "marcar" ou "raspar" a terra ou a areia (antes era , hoje é usado
apenas em ocasiões especiais para marcar a terra).
Voltamos agora à chegada dos búzios na área iorubá. De acordo com o exposto, os iorubás já
tinham cauris em meados de 1300 (século XIV). Se levarmos em conta que o Império de Oyo foi
fundado por volta de 1400 (século XV), então é de supor que desde os primeiros Alaafins, eles
usaram os cauris, tanto como sinônimo de riqueza para embelezar suas roupas quanto para usos
sagrados em sua adoração do Irunmale (orisa). O uso de búzios como moeda trouxe também a
necessidade de aprender a contar para realizar transações.
O búzio foi o instrumento mais importante para os iorubás progredirem em numerologia e
matemática (ver: "Matemática do povo iorubá e de seus vizinhos no sul da Nigéria", de Claudia
Zaslavsky). fundado
No Reino de Oyo, durante o reinado de Alaafin Ofiran, é somente quando o sistema Ifa é
introduzido, e apesar do fato de que em Ile-Ife, Ifa foi introduzido aproximadamente no século XII
(1100), o Alaafin Ofiran de Oyo traz o sistema de Ifá da terra Nupe, de onde sua mãe era. Isso
explicaria por que a tradição de Ifá do Oyo é diferente da de Ifé, porque na verdade não vem de
lá, mas foi importada diretamente da terra Nupe (a quem os iorubás chamam de "Tàpá").
Estimamos que o uso de búzios como método divinatório começou a evoluir rapidamente no final
dos anos 1300, tendo como ponto de partida o uso de quatro búzios (owo erin) associados às
figuras ou quedas do antigo método de adivinhação através do Obi Ababa.
Os iorubás acreditam que cada elemento possui uma energia que pode ser considerada uma “divindade”,
por esta razão, o Obi foi considerado uma “divindade” que ficou conhecida como “Orisa Bi” (orisa-obi).
"Orisa Bi" que é expresso por Obi foi quem mais tarde permitiu o aparecimento das primeiras associações
entre as quedas do Obi com o Owo Erin, que evoluiria para ter 16 quedas principais (Owo Merindinlogun)
que mais tarde seriam associadas por os adivinhos que usavam Ifá (o método de adivinhar com figuras
geomânticas). Assim, podemos dizer que a divindade oracular mais antiga é "Orisa Bi". Talvez como sinal
de respeito, mais tarde, quando a prática da geomancia de Ifá troca as 16 pedrinhas por 16 sementes de
Ikin, elas devem ter "quatro olhos" ou mais. Será que esses "quatro olhos" nos lembram os quatro lóbulos
do sistema Obi Abata ou Owo Erin? Bem, antigamente Setilu (Orunmila) usava seixos e sabemos que em
outros sistemas geomânticos usados por outros grupos na África eles usam qualquer outra semente,
inclusive feijão, o que não seria importante para obter as "marcas", por isso, parece para nós que o "quatro
olhos" pelo menos, se deve ao fato de que "quatro" era "paz" ou "tranquilidade" no sistema "alafia" de
quatro cauris, enquanto "três" está associado a "guerra", " problema". Os iorubás encontraram um
simbolismo nos búzios que rapidamente associaram aos números, por isso apareceu um sistema de
simbolismo ou código que eles podiam e podem decifrar. Isso serviu para que os búzios também fossem
usados como meio de envio de mensagens simbólicas (Aroko), que não são escritas, mas contêm
elementos que devem ser decifrados pelo destinatário. Alguns exemplos do uso de búzios como
"Aroko" (mensagem simbólica) durante o período pré-colonial em terra iorubá, é explicado por James
Odunbaku do Departamento de História e Estudos Diplomáticos da Universidade Olabisi Onabanjo do
Estado de Ogun, Nigéria:
"Si dos cauríes eran atados frente a frente con hilo negro significaba que el que enviaba el mensaje quería
ver a la persona. Si dos cauríes se amarraban espalda con espalda, quería decir: "no quiero verlo". Si se
enviaban tres cauríes, significaba : "te golpearé y te echaré". Si un rey enviaba 4 cauríes y una cola de
caballo a otro rey, eso quería decir que buscaba la convivencia pacífica. Si se enviaban 8 cauríes a
alguien, quería decir que el que enviaba los cauríes estaba fora de perigo."
Depois disso, podemos ver que os búzios por si só começaram a ter um significado para os iorubás
relacionado ao número de búzios, isso certamente foi aplicado para começar a usá-los como um sistema
de adivinhação primitivo aliado ao método dos quatro búzios primários com mensagens. baseado no
sistema Obi. Da mesma forma que uma mensagem simbólica ou "aroko" (em iorubá) poderia ser enviada
a outra pessoa, certamente as divindades poderiam enviar mensagens às pessoas mostrando um certo
número de búzios abertos, que seriam decifrados e interpretados pelo adivinho. Isso mostra então que o
sistema oracular com búzios não é baseado em Ifá, que NÃO USA NÚMEROS, mas USA MARCAS que
vêm da GEOMANCE). Nem o sistema de búzios "nasceu" de Ifá, pois seria impossível associar algumas
"listras" ou "marcas" a NÚMEROS. No entanto, é mais fácil associar os búzios abertos e fechados do
método Owó Eejo (8 búzios) com o sistema geomântico de Ifá e pode ser a chave de como os nomes do
Orisa odu (baseado na numerologia) mais tarde se tornaram nomes também das figuras geomânticas de
Ifá. O sistema divinatório com cauris foi
evoluindo pouco a pouco e foi implementado como parte da cultura popular iorubá e do simbolismo que
dava a cada número. Embora a adivinhação de 16 búzios seja a mais popular, mostramos nesta página
que existem outros sistemas de adivinhação de búzios que usam um número diferente de búzios: 4, 8,
12, 21, pois o significado mais antigo é baseado no número , sendo que Okanran significa que apenas
um aberto (um búzio) é visto, enquanto outras quedas foram posteriormente relacionadas a alguma
divindade, também pelos números, então foi dito: "o número de Sàngó é 6". Assim, o aparecimento de 6
búzios foi associado ao Sàngó, que está no Owo Ero Merindinlogun. O nome "Obara" originou-se de
Oba-àrá: "O Rei do Relâmpago".
No entanto, de acordo com a lista apresentada por William Bascom, o Odu Obara Meji NÃO está
associado ao Sango em Ifá. Abaixo está a lista com o nome dos autores de Beyioku e Herskovits que
investigaram o Fa do Daomé, além de nomes de cidades onde Ifá é cultuado.
Bayioku: Woro
Herskovits: Dangbe, Osumare
Amor: Equipe, Abiku.
Meko: Erinle, Are.
Oi: Oi
Enquanto Solagbade Poopola em "Ifá Dida - Volume um" relaciona o Odu Obara Meji com as seguintes
divindades:
Ifá, Esu Odara, Ori, Osun, Odu, Ogun.
Isso mostra mais uma vez, desta vez com o nome de outro odu, que o nome "Obara" tem uma base nos
búzios tanto por sua relação com o Sango quanto pela numerologia, mas a palavra "obara" não tem
sentido em Ifá. Agora se você vai me dizer que em Oyo, por estar relacionado com Oya, teria a ver com
"rainha relâmpago", eu te digo que isso seria Ayaba-ara, já que "rainha" se diz: "rei esposa" (Aya-oba).
O SISTEMA PRIMORDIAL DIDA OBI.
Dizemos aqui "primordial" sistema Dida Obi, pois hoje esse sistema evoluiu e tem outras interpretações, "quedas"
combinadas e mais sofisticadas. Neste momento interessa-nos demonstrar que a interpretação mais antiga feita com Obi
abata (quatro lóbulos) é a que dá origem à ideia de começar a utilizar 4 búzios pelo método "Alaafia" para suplantar os
quatro pedaços de Obi.
Consideramos que a princípio os lobos não foram levados em conta como masculinos e femininos, mas quantos ficaram
para cima e quantos para baixo foram lidos. Desta leitura surgem então os primeiros nomes:
1) Òkàn-iran ("Um é visto") - 1 voltado para cima / 3 voltado para baixo
2) Èjì-ré ("Dois amigos juntos") / Eji-fè ("Dois espalhados") - 2 virados para cima / 2 virados para baixo
3) Ètà-wá ("Três estão vindo") - 3 virados para cima / 1 virado para baixo
4) Èrìn l'Àlàáfíà ("Quatro é Paz") - 4 virado para cima
5) Oyè-kú (4 de cabeça para baixo) = "Sinal de inatividade"

É importante agora perceber que da união entre "Okan" e "iran" vem a palavra "Okanran", que significa que um
único lóbulo apareceu olhando para cima. "Okanran" aqui tem um grande significado, assim como mais tarde
no oráculo do mérìndínlógún, já que "Okanran" diz: "Vê-se". Isso prova que, na verdade, o que mais tarde é
conhecido como "odu" Okanran, não pertencia a Ifá, mas foi retirado do oráculo mérìndínlógun para associá-lo
a uma das figuras geomânticas usadas pelo oráculo de Ifá, já que em Ifá a frase: "um é visto" não faz sentido e
menos ainda se levarmos em conta que "Okanran Meji" (duplo Okanran) ocupa a oitava posição na maioria das
linhagens de Ifá. A conclusão aqui é que "Okanran" nasceu como uma queda do oráculo de Obi, que mais tarde
se tornou uma queda ou sinal do oráculo Owó Mérìndínlógún (quando os búzios chegaram à área iorubá,
falaremos sobre isso mais tarde).
Outro nome interessante que aparece aqui é "Oyèkú" que significa que não há atividade, que tudo caiu para
trás. Este nome também seria mais tarde usado para representar uma figura dos signos de Ifá. No oráculo de
mérìndínlógún, "Oyèkú" são todos os búzios de cabeça para baixo (de cabeça para baixo) que significa o
mesmo que no Obi, que é um sinal ou sinal de inatividade.
Oyèkú no mérìndínlógún também é conhecido como "Opira", "Oosa pariwo" ou "Yeku-yeku".
No método Alafia usando quatro cauris, as gotas recebem os seguintes nomes;
1) Okanran
2) Ejife
3) Étawa
4) Aláfia
5) Oyeku
Este mesmo método é usado na diáspora para adivinhação usando coco fresco.
SISTEMA DIDA OBI BASEADO NOS SEGMENTOS MASCULINO E FEMININO
Este método é mais moderno e evoluído, por isso não o apresentamos como parte do estudo que estamos
fazendo, mas como mera curiosidade.
Adivinhação com Obi 4 segmentos: 2 masculinos / 2 femininos
Ilera - 1 macho o resto para trás
Aje - 1 fêmea o resto para trás
Ejire - 1 macho / 1 fêmea (dois para trás)
Akoran - 2 machos o resto para trás
Ero - 2 fêmeas o resto para trás
Akita - 2 machos / 1 fêmea

Obita - 2 fêmeas / 1 macho
Ogbe / Alafia - Todos para arriba
Idiwo - Todos virados para baixo
No próximo post falaremos sobre a chegada dos búzios à região iorubá.

1) PRIMEIRA PARTE IFÁ NÃO FOI UM "CULTO" NATIVO DOS GRUPOS

"YORUBA", FOI IMPORTADO PARA ILÉ-IFÈ COM A CHEGADA DE ODUDUWA.
Para nos estendermos nesta explicação e evitar mal-entendidos, confusões e o ataque do ignorante
fanatizado pelas idéias que lhe foram incutidas através de lendas ou itan Ifá muitas vezes inventado ou
distorcido, devemos primeiro instruir o leitor (seja ele quem for), para isso é necessário antes fazer uma
grande análise.
Começaremos argumentando que segundo Toyin Falola (Cultura, Política e Dinheiro Entre os Yoruba /
página 7) "Na região de Ilè-Ifè, antes da chegada de Oduduwa, já existiam vários assentamentos
governados por diferentes chefes político-religiosos, em Idena com seu povo estava Oreluere (Ore), em
Ideta-Oko o chefe era Obatala, principal sacerdote do culto de Orisa; em Ita-Yemoo, Yemoo, esposa de
Obatala, governava." Estes não são mais do que fatos históricos, não se trata de lenda ou mito aqui, mas
de personagens que viveram em uma determinada época na região de Ile-Ife.
Continuando com os dados reais, Oduduwa teria chegado a Ile-Ife por volta do século XII de acordo com
David D. Laitin ("Hegemonia e Cultura: Política e Mudança Entre os Yoruba", página 111) e a Velha Oyo
teria sido fundada em torno do Século 15. E de acordo com o que é narrado por Toyin Falola /Aribidesi
Adisa Usman ("Movimentos, Fronteiras e Identidades na África", página 105) existem dados arqueológicos
de que Ile-Ife já era um local habitado entre 800 dC (século IX) e 1000 d.C. (século XI).
Ou seja, os Oduduwa só chegaram à região de Ile-Ife cerca de 300 anos após a chegada dos grupos que
ali já estavam instalados, com cultura e religião próprias, certos dialetos em comum, embora ainda não
estivessem unificados como nação. , foi o que mais tarde faria Oduduwa, que unificaria esses povos sob
a ideia de uma nação conhecida como "Yoruba" e cuja capital naquela época era Ile-Ife.
Na época em que viveu a figura histórica Oduduwa, duas outras figuras históricas também viveram:
Obatala e Yemoo, sua esposa. Isso significa que Oduduwa, assim como Yemoo e Obatala, foram
divinizados muito mais tarde, tornando-se "orisa". O culto de "Orisa" já existia antes da chegada de
Oduduwa, sempre fez parte da tradição dos povos que habitavam a região de Ile-Ife, que podemos chamar
de "pré-Oduduwa". O personagem Obatala era um rei e sacerdote de um culto cuja divindade se chamava
Orisa, posteriormente essa antiga divindade passaria a ser chamada de "Orisa-nlá" (o grande Orisa) para
diferenciá-la dos ancestrais divinizados na forma de "orisa" . No entanto, o personagem divinizado
"Obàtálá" tornou-se tão importante que hoje é sinônimo de "Òrìsà-nlá".
Mas para entender por que consideramos que "Ifa foi importado" e qual é a realidade disso, devemos
também explicar que o que hoje é conhecido como "Ifa", sem dúvida, antigamente era apenas um tipo de
sistema oracular derivado da geomancia árabe (ver imagem com figuras geomânticas) sem uma estrutura
religiosa própria, que os árabes trouxeram do
Oriente Médio, região da Pérsia, cuja origem mais antiga é o oráculo geomântico usado pelos chineses
(5000 anos aC). Este sistema oracular foi levado pelos árabes para a região de Songhai (ver mapa) e de
lá seguiu para a terra Nupe (Tapá), localizada na fronteira norte do antigo Reino de Oyo.
Segundo S. Johnson "A História dos Yorubas", o primeiro local iorubá onde se instalou o culto de Ifá foi
em Ile-Ife (acreditamos que durante a invasão maometana que se espalhou para a África subsaariana a
partir do século VII), Ifá foi trazido por um iniciado no conhecimento da geomancia árabe chamado "Setilu"
ou "Setinru" pelos iorubás, conhecido como "Osamienmwinaisetinru" pelos Edo (Bini) e que também
segundo S. Johnson era cego, nascido na região de Nupe (Tapa). Setinru fez a adivinhação com 16
pedrinhas e depois fez as marcas no chão. Dizem que ele era muito bom em prever o futuro, isso gerou
um contágio na população Nupe, ele foi ganhando muitos seguidores que queriam ser iniciados em seu
"mistério", os muçulmanos então decidiram expulsá-lo de seu território. Setinru atravessou o rio Níger e
foi para Bini (Cidade do Benin na Nigéria), onde certamente foi o fundador do culto "Ihá" dos Bini. Depois
de um tempo, Setinru, de Bini, foi para Ile-Ife acompanhando a comitiva de Oduduwa, e lá ficou para
morar em Oke-Itase, fundando o culto de Ifá que mais tarde se espalharia por toda a terra iorubá, de lá Ifá
iria para o Fon e terra das ovelhas, onde o culto é conhecido como Fá e Afa.
Segundo a tradição dos Ikedu (Bini ou Edo) Oduduwa seria um príncipe Edo chamado "Ekaladerhan", que
escapou de sua terra para evitar sua morte. Esta teoria do Edo, parece ser a verdadeira, porque S.
Johnson "A História dos Yorubas" (1901) quando fala de Setilu (ou Setinru), diz que Setilu antes de viajar
para Ile-Ife, estava morando em Benin (Bini) e ainda acrescenta que Setilu veio com Oduduwa para Ile-Ife,
Setilu sendo o fundador de Ifa. Não são histórias inventadas ou acomodadas, são fatos históricos.
Os iorubás, hoje em dia, reconhecem que Setinru ou Setilu foi o fundador de Ifá e ele é visto como a
primeira encarnação de "Orunmila", a quem também chamam de "Agboniregun", que ficou para morar em
Ile-Ife fazendo sua casa em Oke Itase .
Agora um fato extremamente interessante é que segundo S. Johnson em "História dos Yorubas" pp.32-33,
quando ele fala do Império de Oyo, ele diz que "Ifá foi trazido pelo Alaafin Onigbogi para o Reino de Oyo
de terra Tapá (Nupe), mas o culto foi rejeitado pelo povo e ele foi destronado. Nupe). ), de onde era sua
mãe, Ofiran seria então iniciado no segredo daquele oráculo.
Aqui vemos outra prova de que Ifá não fazia parte da tradição religiosa iorubá em Oyo antes do reinado
de Alaafin Ofiran, estima-se que ele reinou entre meados de 1500 (século XVI) e início de 1600 (século
XVII). Em outras palavras, se levarmos em conta que o oráculo de Ifá chegou a Ile Ife aproximadamente
no século XII junto com Oduduwa e Setinru, isso significa que outros grupos iorubás, como os Oyo,
ofereceram resistência a Ifá por aproximadamente 300 anos ou mais. . . Isso também nos revela que
durante o reinado de Sango, Aganju e
Ajaka entre outros Alaafin de Oyo antes do reinado de Ofiran, Ifá não era praticado naquela região.
Se Ifá fosse um culto iorubá ou autóctone da região, por que o Alaafin Onigbogi teria que importá-lo do
território Nupe?
Setinru era Nupe e trouxe o oráculo de sua terra quando os muçulmanos o expulsaram de seu território.
Tudo então nos diz que o sistema oracular de Ifá tem sua origem na terra Nupe.
E os Nupe (ou Tapa) sempre foram influenciados pelos costumes árabes, até faziam parte de um Império
Muçulmano.
Como os grupos iorubás antes e depois da fundação de Ile-Ife já possuíam seu tradicional culto aos
ancestrais e Orisa, supõe-se também que eles teriam um método de comunicação com as divindades,
que logicamente não era Ifá (lembre-se que foi importado para Ile-Ife da terra Nupe e que para Oyo, por
exemplo, Ifá não chegou até quase 300 anos depois).
Também sabemos que antigamente não havia cauris na área de terras iorubás (em outros posts vamos
fornecer dados históricos de quando os cauris chegaram, então, não há escolha a não ser apontar que o
oráculo usado pelos iorubás no culto de Orisa antes da chegada dos búzios, era o "Dida Obi". O sistema
de adivinhação com Obi é um tipo de oráculo pertencente à divindade Orisanla. O obi (noz de cola) é um
tipo de fruta que sempre foi dada como oferenda ao divindades e que cresce naturalmente na região das
terras iorubás.
Conclusões desta primeira parte:
a) Ifá era um oráculo importado da terra Nupe, cuja origem das figuras (sinais ou marcas) que são
utilizadas está no "ramo" da geomancia árabe, cujos adivinhos fazem as marcas na areia.
b) O culto de Orisa não estava relacionado ao culto de Ifá, de fato, em Oyo Ifá foi rejeitado, como vimos.
c) No culto de Orisa deveria haver um sistema de comunicação com as divindades que logicamente não
era "Ifá" e a princípio não eram os búzios (eles ainda não haviam entrado na região iorubá), portanto o
oráculo costumava se comunicar com as divindades e ancestrais, certamente foi o Dida Obi.
Abaixo vemos as 16 figuras da geomancia e um mapa mostrando o Império Songhai e a expansão

muçulmana na África, bem como as rotas comerciais (em vermelho) do
caravanas.
2) SEGUNDA PARTE ODUDUWA COMEÇA NO CULTO DE ORISA, POIS ELE JÁ EXISTIA

QUANDO CHEGAR COM SETILU (ORUNMILA) NO ILE-IFE.
E. Bÿlaji Idowu em "Olódùmarè: Deus na crença iorubá" (1962) narra que quando Oduduwa
chegou a Ile-Ife, já havia uma comunidade indígena sob o governo de Oreluere. A tradição
persiste que, quando Oduduwa chegou pela primeira vez ao local com seu povo, ele não o
respeitou ou reconheceu o poder de Oreluere. Oduduwa era orgulhoso e desdenhoso. Então
Oreluere planejou ensinar uma lição ao estranho desrespeitoso. Oreluere procurou uma maneira
de envenenar uma das filhas de Oduduwa, procurou todos os remédios e fórmulas para curar sua
filha de sua doença, o que não adiantou. Isso o fez ir pedir ajuda a Oreluere, já que ele era o
principal sacerdote do local, ocasião que Oreluere aproveitou para repreendê-lo por sua arrogância
e falta de respeito. Oduduwa teve que pagar multas por ovelhas e aves, após o que sua filha foi curada.
Como resultado disso, Oduduwa colocou-se sob a proteção da divindade originária da terra, que
era Orisa-nlá, a principal divindade de Oreluere e seu povo.
Isso prova então o que estávamos falando na "primeira parte" (o post anterior) quando dissemos
que o culto de Orisa já estava instalado com sua tradição oral, medicinal e seu próprio oráculo
quando Oduduwa chegou a Ile-Ife junto com Setilu e o sistema oracular "Ifá" naquela época ainda
estava na pré-história e ainda não havia absorvido ou adaptado o conhecimento ou tradição
pertencente ao culto Orisa da tradição iorubá dentro de suas figuras (signos geomânticos).
De acordo com a tradição Edo, quando Oduduwa foi iniciado no culto de Orisa ele recebeu o
nome de "Obalufon" (Rei de um Império Próspero) e obviamente sua divindade principal era Orisanla.
Conclusões desta segunda parte:
a) O culto de Orisa já existia antes da chegada de Oduduwa.
b) Reconfirma-se que o "oráculo de Ifá" mais tarde chegou à terra iorubá e não fazia parte do
Orisa.
OS NOMES DOS ODU-IFÁ NASCERAM NO SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

(primeira parte)
Demonstraremos agora que a maioria dos nomes dos odu-Ifá nasceram no sistema Owó Erò
Mérìndínlógún, onde são conhecidos como "odu orisa" e que posteriormente foram associados às
figuras geomânticas de Ifá.
Já havíamos discutido que aproximadamente a partir do final dos anos 1300, os búzios começaram
a ter grande importância entre os iorubás, pois eram usados como moedas, como ornamentos,
sinônimo de riqueza, mas também eram a base da numerologia iorubá (ver : "Matemática do povo
iorubá e de seus vizinhos no sul da Nigéria" por Claudia Zaslavsky). Os búzios também começaram
a ter alguns significados abstratos por conta própria entre os iorubás, o que deu origem ao fato de
que eles poderiam ser usados para enviar mensagens simbólicas, conhecidas como "aroko" entre
os iorubás. Como dissemos em outro post, se alguém enviasse uma certa quantidade de cauris,
estava dizendo algo e a mensagem mudava de acordo com o número de cauris e de acordo com
James Odunbaku do Departamento de História e Estudos Diplomáticos da Universidade Olabisi
Onabanjo de Ogun Estado, Nigéria, os significados podem ser:
1 búzio - "estou sozinho"; "Vou por minha conta"

2 búzios amarrados frente a frente - "Quero te ver"; "você tem que vir"
2 cauris amarrados de costas - "Eu não quero ver você"
3 búzios - "Vou bater em você"; "temos problemas"; "guerra"
4 cauris - "Quero paz de espírito",
8 cauris - "Estou fora de perigo"; "Esta vivo"; "estamos salvos"
Assim, não deve surpreender que, por extensão, os búzios tenham começado a ser usados para
receber mensagens simbólicas (aroko) dos Orisa. Surgindo assim os primeiros nomes das quedas
que se relacionam com a numerologia, o simbolismo que as pessoas lhe deram e com as divindades
(isso já era algo que só o iniciado sabia).
Você pode dizer: Mas Ifá não estava lá desde o século XII? O odu-Ifá não apareceu primeiro? Sim,
havia Ifá, mas ainda não tinha uma conexão como sistema oracular que lhe permitisse acessar as
divindades, pois o oráculo Orisa ainda não possuía 16 quedas que pudessem ser comparadas com as
16 figuras do sistema geomântico de Ifá . Que nessa época ainda estava na pré-história, não continha
histórias de Orisa ou remédios, nem os nomes das figuras geomânticas (odu) eram chamados pelos
nomes que conhecemos hoje, pois esses nomes ainda não apareciam, teve que ser criado primeiro o
oráculo Owó Mérìndínlógún, que antes de chegar aos 16 passaria pela fase de ser primeiro um oráculo
de 4 cauris (Owo Eerin) e depois 8 (Owo Eejo), para que tivesse 16 cauris e depois o Ifá os adivinhos
podiam associar sua geomancia ao método divinatório de Orisa.
OKANRAN
Já vimos que a palavra "Okanran" significa: "Um é visto" e que aparece pela primeira vez como "odu"
para designar a aparência de um único pedaço de Obi virado de cabeça para baixo. A dedução que
apareceu primeiro no sistema Obi é que os búzios chegam à área iorubá por volta de 1300 e Oduduwa
chegou a Ile-Ife por volta de 1100, quando segundo E. Bÿlaji Idowu em "Olódùmarè: Deus na crença
iorubá" (1962) já havia pessoas vivendo lá sob o domínio de Oreluere, que era um sacerdote do culto
de Orisa. E se o culto a Orisa já existia antes da chegada dos búzios e Ifá (veio junto com Oduduwa),
não há outra reflexão a não ser supor que o sistema de adivinhação que eles usavam
o culto de Orisa era anteriormente o de Dida Obi. A palavra "okanran", mais tarde é usada
no sistema Owó Erò Mérìndínlógún para dizer que apenas um cowrí aberto (búzio / caracol)
apareceu. Sendo este o caso, não deve haver problema em entender que "Okanran" tem um
significado real e importante tanto no sistema Dida Obi quanto no sistema Owó Erò Mérìndínlógún,
enquanto dentro do sistema Ifá, a palavra "okanran" permanece totalmente sem sentido, porque
"você vê um" não tem relação com ver "uma única linha", por exemplo, porque para marcar
"Okanran" em Ifá você deve fazer 14 linhas. Nem faz sentido ou significa ver "uma única" concha
do Opele, porque estão todas unidas e sempre caem juntas, nem está relacionado ao fato de
obter "uma única" Ikin, porque apesar do fato de que durante o processo de obtenção de
"okanran" (um é visto) o adivinho vê um único ikin por seis vezes consecutivas, as duas últimas
vezes completando o "odu" o adivinho vê dois ikin. Então, se fôssemos nos basear no fato de que
o significado de "okanran" em Ifá é que o adivinho vê um ikin toda vez, o odu correspondente
seria "Oyeku" e não "Okanran". Portanto, a palavra "okanran" que vem de "okan" e "iran" tem
significado verdadeiro apenas nos oráculos de Dida Obi e nos sistemas Owó, que usam a
numerologia para contar os búzios abertos e fechados.
OYÈKÚ
A palavra "oyeku" aparece pela primeira vez como "odu" para dizer que todos os pedaços de
Obi caíram para trás e depois foi usado para dizer que todos os búzios caíram para trás. Oyeku
significa: "sinal de inatividade". Então, para os dois oráculos, o Obi e o Owo Merindinlogun, faz
muito sentido, pois quando tudo aparece ao contrário, o oráculo “não fala”, está inativo. A forma
como "oyeku" foi posteriormente associada à figura geomântica de Ifá foi se acostumando com a
ideia de que uma linha representaria o búzio aberto, enquanto duas linhas representariam o búzio
fechado. Isso nos dá a razão novamente, que se "oyeku" é um sinal de inatividade, não deveria
ser expresso nem por Ifá, mas não havia outra maneira de associar os cauris às marcas
geomânticas, já que os "cauris fechados" são os contra os abertos. Por outro lado, este tipo de
associação criou um vazio dentro de Ifá em relação ao "ejioko", sendo este Odu o que
permaneceu até hoje como a representação mais genuína do Odu Orisa. Deve-se notar que o
Opele é o método mais moderno que Ifá usa e quando as quedas do Owo Eejo foram associadas,
ainda não havia chegado.
EJIOKO
Este nome vem da união entre Eji (dois) e oko (fazenda), literalmente "dois na
fazenda" (Ejiloko) e significa que surgiram 2 cauris. Como este nome não estava associado a odu-
Ifá, alguns para tentar fazer as pessoas acreditarem no equívoco de que tudo o que existe está
em Ifá, escreveram que o nome do odu "ogunda" no céu era "ejioko", então o babalawo muitos
vezes pegue histórias ou ensinamentos do odu de owo merindinlogun "ejioko" e use-os como se
fossem de "ogunda". Sobre esta afirmação de que "ejioko" era o nome de "ogunda" no céu, não
é verdade como veremos mais tarde e se fosse, apenas confirmaria que o odu do merindinlogun
é mais antigo que o de Ifá, pois se quando estava no céu era "ejioko" e quando se tratava do
mundo é "ogunda", a antiguidade de "ejioko" (um odu do sistema orisa) é clara. Por outro lado, se
o "ejioko" de Orisa fosse "ogunda" em Ifá, isso implicaria que o "ogunda" de Ifá não é o mesmo
"ogunda" do merindinlogun, porque no merindinlogun há tanto ejioko quanto ogunda e eles são
signos diferentes.
E-OGUNDA
A palavra "eta-ogunda" usada para dizer no sistema Owó Mérìndínlógún que "três cauris"
apareceram, surge da associação entre o número de cauris que aparecem e seus
significado simbólico, aquele que dissemos que os búzios tinham em si entre os iorubás e que por isso eram
usados para enviar "aroko" (mensagens simbólicas), então temos: Eta-ogun-dá (Três criam guerra) . Mais tarde,
muitos adivinhos continuaram a nomear este outono como "ogunda". Vimos que esse nome está totalmente ligado
ao conceito do número como significado dos búzios, além disso, devido ao fato de o simbolismo associar o número
à guerra, a divindade Ògún está ligada a essa queda no merindinlogun. Em Ifá, embora o nome original "eta-
ogunda" também esteja associado a Ògún, não tem relação numerológica com o odu de Ifá que se chama "ogunda",
também explicaremos que em Ifá não existe odu que seja simplesmente chamado "ogunda" , porque o odu de Ifá é
realmente chamado "ogunda meji" ou seja, uma combinação entre ogunda com ogunda, o que nos faz entender
desde o primeiro momento, com este nome e com todos os outros, que o nome " ogunda "somente, aplicado no
sistema Owo Merindinlogun é mais antigo que a combinação de "ogunda" e "ogunda" (ogunda meji). Este último
aplicado a todos os nomes do odu de Ifá que são sempre duplos, já deve ser prova da antiguidade do odu do
merindinlogun, pois para obter "dois" ("um" mais "um"), logicamente primeiro deve ser "um" e esta observação é
válida para todos os outros nomes do odu em Ifá, que repetimos novamente foram retirados do sistema Orisa
Merindinlogun.
NOTA: Antes de emitir qualquer crítica, leia tudo o que está publicado neste site para entender melhor o que está
sendo falado.
OS NOMES DOS ODU IFÁ NASCERAM DOS NOMES QUE LHE FORAM ATRIBUÍDOS
A LOS ODU ORISA EN EL OWO MERINDINLOGUN (Segunda Parte)
INTRODUÇÃO
Antes de emitir qualquer crítica sobre o assunto que estamos tratando, por favor, leia tudo o que está exposto
neste site e leia principalmente a “primeira parte” deste artigo.
IROSUN
Consideramos esta palavra como é conhecida hoje de acordo com dados que nos são oferecidos por alguns
amigos iorubás que praticam o culto tradicional de Orisa, que possivelmente vem da deformação de "Erin-sol" (quatro
- sono) e isso se deve à associação do número quatro com "tranquilidade", "paz", etc. E da mesma forma, a palavra
"Irosun" significa: "ìro-sol" (pensamento adormecido). Esta queda no merindinlogun, pelo nome do número, além de
estar relacionado ao quatro, está associado ao elefante (erin), embora "elefante" seja pronunciado de forma diferente,
mas é uma associação simbólica com o nome do número 1). Irosun também está relacionado aos Ancestrais e
Orisanla no merindinlogun (2)
(1) É comum entre os Yorubas brincar com palavras que são escritas da mesma forma, mas têm significados
diferentes, isso também é usado como "dicas" ou mensagens simbólicas.
(2) Lembremos que antigamente no uso do Owo Erin, os quatro cauris abertos eram "alaafia" ou "ogbe".
ou
Nasce da ideia de que a semana iorubá, cujo nome é "ose" começa a cada cinco dias, então aqui o número cinco
estava relacionado à semana. Para evitar críticas desnecessárias, nesta explicação esclarecemos que sabemos
que na verdade a semana iorubá tem apenas quatro dias, mas vejamos o que explica o Araba Fayemi Elebuibon:
"A semana iorubá vem a cada cinco dias e é composta de quatro dias . Há quatro dias em uma semana, mas começa
a cada cinco dias. É assim que se conta na terra iorubá". A palavra "Ose" também está associada
ao fato de que a cada cinco (5) dias os altares das divindades são limpos e cuidados. No Owo
Merindinlogun, Ose também representa "dano " , que é outro significado que é dado à palavra "ose"
pronunciada de outra forma. Também está relacionada a doenças, já que o número "cinco" em iorubá
se diz "arun", que como já explicamos, embora é pronunciado de forma diferente de "arun" que é
"doença", serve como um simbolismo oculto na interpretação. O "ose" também é sabão, que é usado
com água e está associado a rios desde a antiguidade, vejamos o seguinte provérbio Yoruba: "A kí i
gbé odo jiyan-an ose ho tabi ko ho" (não se senta na margem do RIO para discutir se o sabão espuma
ou não). Outro provérbio diz: "Bi oju ba mo, olowo agbowo , oranwu para gbe keke; ajagun para gbe
apata; agbe para ji toun toruko, omo ode para ji tapo toran; ajiwese a ba odo omi lo" (Quando o dia
começa; o mercador cuida de seu comércio; o fiandeiro recolhe seu fuso; o guerreiro leva seu escudo;
o lavrador se levanta com sua enxada; o filho do caçador levanta sua aljava; " Aquele que acorda para
se lavar com SABÃO" está a caminho do RIO) Esta associação de "ose" com o rio parece-nos ter sido
uma causa para unir a queda "ose" com a divindade Òsun no Owo Merindinlogun, além do fato de
que 5 é um número usado para o referido
divindade.
OBAR
Já havíamos explicado anteriormente que "obara" vem de "Rei do Relâmpago", cuja
associação com a divindade Sàngó parece ter sido feita apenas no oráculo do Owo Merindinlogun,
tornando o nome "rei do relâmpago" sem sentido como Odu Ifá, já que o odu-Ifá obara meji, como
vimos, não estava associado ao Sàngó de acordo com as fontes que apresentamos, portanto, é uma
confirmação de que esse nome realmente nasceu no Owo Merindinlogun e foi posteriormente
associado às figuras geomânticas de Ifá que hoje são conhecidos como "Obara Meji".
Numerologicamente, 6 está associado a Sàngó.
ODI, EDI, IDI
"Odi" tem vários significados reais e simbólicos dependendo de como é pronunciado: "parede";
"bloqueio"; "malícia"; "mal"; "parede"... Quanto a "Edi", de acordo com uma história publicada por
John Wyndham "Mitos de Ife" (1921) e de acordo com seu informante que era o Araba de Ile-Ife na
época: "Edi" é apresentado como uma divindade que provoca a perversão ou o mal.
7 é um número que está associado a Esu, e também está associado a este signo no Owo
Merindinlogun. A relação entre Odi de merindinlogun com Ifá vem da deformação do nome em "Idi"
que significa "nádegas", cujo nome foi dado possivelmente à figura geomântica de Ifá por lembrar
as nádegas. Sobre isso pensamos que "Idi" nunca foi um nome no Merindinlogun nem é (o correto é
Odi), mas que seria um nome anterior à associação das figuras de Ifá com os nomes do Merindinlogun.
EJONILÈ, OGBE
Este nome vem de: "Ejo nilè" que significa "oito na terra", é um nome que sem dúvida vem do
Merindinlogun e significa que 8 búzios abertos caíram na terra. Antigamente os búzios eram
jogados diretamente no chão, embora ainda hoje alguns adivinhos continuem a fazê-lo, mas não
é tão comum, é normal que sejam jogados em uma esteira. A palavra "ejonile" sofreu deformações
talvez devido à forma como é pronunciada e por ser escrita de acordo com a fonética, então na
cultura afro-cubana é: "Eyeunle"; enquanto na cultura afro-brasileira para a maioria é: "Ejionilê".
Embora devamos dizer que algumas babalorisas e iyalorisas brasileiras escrevem e pronunciam
"ejonile", assim como em iorubá. Outra palavra usada para designar este Odu é "Onile" e também
"ogbe".
Em relação a "Onile", esta palavra vem do "ejonile" anterior quando em vez de tomá-lo como
o "ejo-nilo" original (8 búzios na terra) foi deformado em "eji-onile" (duplo onile) então por lógica aplica
"Onile" como o nome original do drop simples. "Ogbe" tem sua origem também no número oito,
lembremos que quando falamos do "aroko",
oito cauris representavam que aquele que os enviou "estava livre de perigo"; "tinha sido salvo"; "estava
vivo." "Ogbe" pode ser dividido como "O-gbe" (Aquele que salva ou defende). Osamaro Ibie em "Ifismo"
traduz Eji-ogbe ou Ogbe meji como "dupla salvação", pois de acordo com uma história pertencente a esse odu,
a mãe e o pai de Ejiogbe teriam sido salvos. Claro, isso apenas confirma nossa teoria de que a palavra Ogbe surgiu
primeiro como um nome odu do Owo Merindinlogun, já que oito búzios era "salvação", enquanto Eji-ogbe não faz
muito sentido com a figura geomântica de Ifá que mais do que "alguém quem salva" parece um "caminho" já que essa
foi a interpretação original da referida figura em geomancia. Mas a associação posterior entre a queda ou odu "ogbe"
que nasce no merindinlogun veio a ser usado como o nome da figura geomântica de Ifá devido ao fato de que oito
búzios abertos foram considerados como as 8 listras que compõem Ejiogbe em Ifá, contrapartida como lembraremos
de Oyeku, que nos búzios eram todos ao contrário, representados por oito listras duplas ou até círculos. O sistema
Owo Eejo (8 cauris) teve muito a ver com isso, antes do merindinlogun (16 cauris), onde todos abertos eram chamados
de "Ogbe", posteriormente associando-se em Ifá com Ejiogbe, pois 8 cauris eram vistos como as 8 listras simples ;
enquanto os 8 cauris fechados foram chamados de Oyeku, que em Ifá se tornou Oyeku Meji porque eram 8 cauris
fechados que representam as 8 listras duplas.
A MAIORIA DOS NOMES DE ODU-IFÁ DERIVA DOS NOMES ORIGINAIS

DEL OWÓ MERINDINLOGUN (Tercera parte)
INTRODUÇÃO:
Já escrevemos duas partes anteriores, para entender melhor essa parte, recomendamos que você leia as duas
primeiras. Estamos mostrando que os nomes dos odu usados em Merindinlogun pertencem a este tipo de oráculo
e foram posteriormente adotados pelos praticantes de Ifá para identificar os signos geomânticos que mais tarde
também foram chamados de "odu", o mesmo nome dado às quedas dos búzios em o sistema Owo Merindinlogun.
OSA / ESAN
É uma palavra que deriva de "Esan" (nove), porque nove búzios abertos apareceram no tapete. "Osa" no Owo
Merindinlogun está relacionado principalmente a Yànsán (Iya-omo-esan = Mãe de nove filhos), também devido
à relação com o número nove. Mas já em Ifá, o nome não tem significado ou relação com "9", sendo associado a
outras divindades como vemos segundo a lista oferecida por William Bascom:
Beyoku - Gêmeos
Herskovits - Todas as divindades
Amor - Deusa
Meko - As Bruxas
Oyo - Sangue
Outra relação de "Osa" com os búzios é que nove búzios, segundo seu simbolismo, significam "fugir", "correr",
"mover-se" ou "mudar de lugar"... Onde "Osa" é formado a partir de "O - sá "
(Você corre). Isso logicamente tem um significado importante antes do aparecimento do número nove (9), porém
perde todo o seu significado como o nome de Odu Ifá.
OFUN / OFUN MEWA
Dez búzios foram simbolicamente associados a "perda", "perdido" e esse é o significado de "ofun", que também
devido ao "jogo de palavras" de que havíamos falado anteriormente, é tomado como um sinal de "brancura",
"pureza". "(efun), associando para isso com Obatala no Owó Merindinlogun.
A palavra "mewa" significa dez, porque apareceram 10 cauris abertos, então

ele disse "ofun mewa" (dez é perda).

Como o hábito de adivinhar por números não existe em Ifá, o simbolismo fornecido pelo número
10 permanece totalmente obsoleto como nome do odu-Ifá, apesar de também estar relacionado a
Obatala ou Orisanla, mas a origem de o nome "ofun" está no número 10 e o referido número é obtido
no oráculo de Owo Merindinlogun.
OWONRIN
A palavra Owonrin nada mais faz do que verificar que este nome vem originalmente do sistema
Owo Merindinlogun, pois "Owo-nrin" significa que os "cowries estão andando", ou seja, eles voltaram
para a estrada, para o caminho onde Esu está, devido a 11 búzios abertos apareceram e "11" em
iorubá é dito "Okanla", que significa "grande". Assim como o odu Okanran, que em Merindinlogun
está associado a Esu, o odu Owonrin, também está relacionado a Esu, considerado o número um
em tudo, ou seja, Esu deve ser honrado, cuidado e alimentado primeiro. O intermediário sem o qual
nenhuma comunicação é possível.
Outros significados de "Owonrin" são "O dinheiro está andando", "Risos da escassez" (Owon-rin)...
Esses significados são sempre baseados em jogos de palavras e seus sons semelhantes, embora
não sejam os mesmos. Quando aparece em dobro, este odu também é chamado de Eji-Owon
(escassez dupla ou fome)
EJILA 'SEBORA
Ejila significa 12, porque doze cauris abertos apareceram no tapete. Enquanto Asebora significa:
"Àse-Ebora" o poder do Mito Poderoso. "Ebora" é chamado de personagem masculino que foi
divinizado devido ao seu poder. Então este odu fala do poder espiritual dos Doze Ebora.
METALA / SÁBIO
Metala significa 13, porque treze cauris abertos apareceram no tapete. "Ologbon" significa "pessoa
sábia" e quando esta queda surge duas vezes dizemos "Eji-ologbon" (duas pessoas sábias). Esta
queda no Owo Merindinlogun está associada a divindades consideradas antigas, sábias e antigas,
como Sonponno, Egungun ou Nana Buruku. Em Ifá é dito que Ejiologbon é um apelido para
Oturupon meji e eles o associam com Sonponno, Egungun e Oya.
IKA
Este nome "Ika" significa "mal", "crueldade"... Quatorze é um número de mau presságio entre
os iorubás e devido a isso é a associação com o nome que recebe. "ika" também
alude a "dedos" e ao ato de "contar".
OBETEGUNDA / OFUN KANRAN / OGUNDA AGBA
Este é outro odu conflitante, ligado a problemas, "Obe-ate-ogun-da" (A faca no tapete cria
guerra). Por outro lado, o nome "Ofun kanran" não representa um odu (1) composto de Ifa, como
muitos babalawo que não entendem o sistema Owo Merindinlogun acreditam, pois na realidade
está dizendo: "Você vê um búzio perdido " (ofun okan iran), ou seja, apenas um búzio é visto de
cabeça para baixo, já que os 15 restantes estão abertos. Isso também confirma que a palavra
"ofunkanran" como um odu composto de Ifá nada mais é do que uma alusão ao fato de que um
único búzio apareceu de cabeça para baixo. Enquanto "Ogunda Agba" também está dizendo que
esta queda prevê lutas, guerras, mas em vez de ser apenas "ogunda", ele é um "ogunda mais
velho" (ou seja, ele é mais velho porque são búzios mais abertos).
IRETE / PAZ
"Irete" vem da frase "bênção na esteira redonda sobre a qual os cauris são lançados" (Ire-ate),
já que todos os búzios, os 16 apareceram abertos e isso é tomado como uma grande benção,
também por isso é disse: "Alaafia" o que significa que tudo está "calmo", em "paz" e que Orisa
está dando bênçãos.
(1) Nenhuma das 16 quedas básicas do Owo Merindinlogun é composta, todas as quedas são
simples e fazendo dois lances você obtém UM omodu, uma combinação de outros dois.
A IDEIA (1). -
Sim, você leu bem: "Odù Òrìsà". É o nome dado às quedas de Owó Erò Mérìndínlógún que serão
interpretadas pelo sacerdote de Orisa.
Se alguém que afirma ser um babalawo tradicional, sacerdote ou sacerdotisa de Orisa tradicional,
é informado de que "Odu-Orisa" não existe, nunca ouviu falar dele ou é uma invenção, então
esse suposto "padre tradicional" nada mais é do que um ignorante ou em qualquer caso um impostor.
Como a única maneira que existe para nomear as quedas no Oráculo do Mérìndínlógún é sob esse
nome, pois é assim que difere de "odu-Ifa", que é outro tipo de interpretação que o iniciado em Ifá
faz ao usar Opele ou Ikin.
Odu Orisa e Odu Ifá são coisas diferentes e vamos esclarecer esses conceitos em posts futuros.
Explicaremos também aos que não são iniciados no segredo do Eerindinlogun, que existem dois
tipos de leituras de Odu por este sistema, utilizando os 16 cauris: o simples e o composto.
(1) ODU ORISA - En "Teologia e Tradição Iorubá, A Adoração", pág 140, Ayo Salami, explica:
"Como os sinais de adivinhação de Ifá, há uma maneira pela qual o ODÙ ÒRÌSÀ é
determinado. Isso é feito contando o número de caracóis (cowríes) que pousam virados para
baixo na esteira em comparação com o resto."
OS DOIS TIPOS DE INTERPRETAÇÕES DE ODU NO SISTEMA OWÓ ERÒ

MÉRÌNDÍNLÓGÚN: O BÁSICO E O COMPOSTO
Em terras iorubás, quem se inicia no culto de Orisa geralmente recebe 16 búzios para poder se comunicar com a
divindade. Na terra Yoruba são chamados de "olorisa" nos cultos Irunmale (quando todos os Orisa são cultuados juntos)
àqueles que foram iniciados e que possuem Orisa, embora não tenham autoridade para iniciar outros. Os Olorisa ou
aqueles iniciados que não têm como se tornar "mestres" ou "iniciadores" de outros, só aprendem a interpretar 16 quedas
básicas no Owó mérìndínlógún, que consistem em um único tiro.
Por outro lado, os sacerdotes Orisa mais antigos no culto Irunmale, às vezes chamados de "babalorisa"(1) ou
"iyalorisa" em terra iorubá ou simplesmente Baba e Iya, aprendem o sistema de interpretação composto, onde duas
quedas formam um Odu. Um exemplo do uso da interpretação baseada em DUAS QUEDAS para obter UM ODU em
terra iorubá, encontra-se no livro "Orixás" pág. 41, de Pierre Verger, que registra no culto de Sàngó em Oyo, durante o
dia de Itá, o uso do mérìndínlógún para obter o Nome do iniciado e seu Odu de nascimento no culto:
"Os búzios são lançados duas vezes para determinar o Odù, ou o signo, que a partir de agora governará a vida do
iniciado."
A interpretação de Odu para duas quedas não se baseia em uma "mistura" entre dois Odu como pensam alguns
desinformados que só conhecem a cultura afro-cubana e o livro "Sixteen Cowries" de William Bascom, mas em um
único Odu. Então duas vezes Obara se encontra
como o Odu Obara meji, sendo na verdade este sistema de união entre dois odu para obter outro, aquele que foi herdado
ao sistema geomântico de Ifá, no qual os odu já estão combinados e não há odu simples.
O sistema Odu composto em Orisa através de duas quedas, sempre foi utilizado em terras iorubás como o Brasil, onde
a babalorisa e a iyalorisa leem e interpretam 256 odù.
Não concordamos que a interpretação do oráculo de Mérìndínlógún seja mais simples que a de Ifá, pois se
compararmos com o Òpèlè, enquanto no Owó
Dezesseis
Dois tiros são necessários para obter um Odù, em Òpèlè apenas um é suficiente. Quanto à recitação em iorubá,
os odù Òrìsà também são recitados ou cantados e o sacerdote Orisa também deve consultar Ibò para obter uma
resposta detalhada sobre o problema que aflige o consulente, devendo também memorizar no sistema composto um
mínimo de 512 histórias de odu-orisa.
Abaixo os versos de um odu composto pela tradição Orisa:
EJIOKONILÉ (Ejioko-ogbe) (2)
"A cobra não vai 'perseguir
Sente-se ao meu lado

O èsù não prevalecerá
Sente-se ao meu lado

Dà'Sà fun Ode
Ao usar erva
Eles deveriam oferecer sacrifícios para o èsù
Ki l'on a ru?
Eles somavam cerca de doze mil
Eles carregam um galo
Eles carregam os mortos
Eles estão carregando milho na espiga

Eles carregam óleo
São eles os responsáveis
Ode body s'ebo

Ele pediu sua proteção
Fora da floresta
L'onà r'ejò,
O tá'fà npa 'jò
Ele voltou para a
carne do diabo, eu sei
o que Ode não sacrificou.
Quando Ode chegou em casa, a cobra de repente atingiu Ode,
"
Ferro por Ode
Tradução:
"A Serpente não tem casa, Ele
senta na beira da estrada Èsù
não tem casa, Ele senta na beira
da estrada Foram os sacerdotes
que consultaram Òrìsà Para o Caçador quando
ele foi para a floresta Eles disseram que ele
deveria fazer uma oferenda para Èsù O que ele deveria
oferecer?
Disseram para oferecer 24.000 búzios
Disseram para oferecer um galo Disseram
para oferecer um rato Disseram para
oferecer muito milho torrado Disseram para
oferecer azeite de dendê e aguardente O Caçador
não fez a oferenda Disse que estava protegido com
seu flechas O Caçador foi para a floresta Em No
caminho ele viu uma cobra e atirou sua flecha matando-
a.
Ele voltou para casa com a presa.
Èsù, sabendo que o Caçador não havia feito sua oferenda,
trouxe a Serpente de volta à vida. Quando o Caçador chegou
em sua casa e foi tirar a serpente da bolsa, surpreendeu-o, matando-o instantaneamente.
Quando este odù aparece, Òrìsà diz que há perigo."

(1) Babalorisa / Iyalorisa - Estes são títulos geralmente aplicados aos sacerdotes seniores
em Orisanla / Obatala (cuja divindade também é conhecida como "Orisa"). Enquanto na
diáspora é aplicado a qualquer sacerdote que tenha aprendizes no comando, já que a palavra
"orisa" é sinônimo na diáspora de "divindades".
(2) Fonte: baba Osvaldo Omotobatala "Odu Orisa - Volume 1"
Nota: Antes de emitir qualquer crítica ou comentário, leia todo o conteúdo deste site, para
evitar confusão ou má interpretação, informe-se antes de falar sem saber e CURTA e ESPALHE
se gostou.
OS MITOS YORUBA E SUA IMPORTÂNCIA PARA CONHECER A ORIGEM DO

DEZESSEIS
Para continuar examinando os mitos sagrados ou ìtan que sustentam a antiguidade do sistema Owó Erò
Mérìndínlógún e quem foi seu criador, é necessário primeiro instruir o leitor um pouco sobre uma determinada
situação que está distorcendo a antiga tradição da mitologia iorubá.
Os Mitos no sistema de crenças iorubá são de fundamental importância porque são eles que determinam e fundamentam
valores e costumes dentro da tradição, bem como confirmam ou rejeitam histórias, defeitos, virtudes e qualidades das
divindades.
Antes da globalização que a Internet significa, onde a informação viaja e invade todas as partes do mundo e a difusão
massiva de certa literatura de Ifá começou, há muitos anos, os conceitos sobre o mito da Criação e certas histórias
relacionadas aos Orisa não se contradiziam , eles eram mais claros do que hoje. Fazendo um estudo dos mitos
iorubás na linha do tempo, é possível descobrir a manipulação de certas histórias e até mesmo novas histórias que
contradizem as antigas ou onde os personagens principais da história foram subjetivamente alterados. Devemos
denunciar publicamente que desde aproximadamente o início de 1900, centenas de histórias ou mitos surgiram em
terras iorubás que começaram a ofuscar a figura de certas divindades do panteão iorubá para dar primazia a outras
como Orunmila, Ifá ou Osun. Um certo grupo de escritores iorubás trabalha há mais de meio século para que hoje quase
todos aceitem certas histórias de Ifá como as originais.
Existem vários exemplos de manipulação nos mitos, um dos mais notáveis é o fato de que "Jesus" (Jesus Cristo)
aparece em algumas histórias de Ifá, algo que não tem relação com a tradição ou cultura iorubá e que busca apenas
amalgamar religiões para ganhar adeptos. É que há uma grande tendência à globalização de Ifá, utilizando como
método de proselitismo o mesmo utilizado pelas igrejas evangélicas, através dos meios de comunicação de massa,
utilizando também palavras como “apóstolos” (para se referir ao odu-Ifá), “ profeta" (quando se fala de Orunmila),
"salvação", "só Ifá salva", "Ifá é o caminho", "Ifá é a verdade", todas frases que só trocavam a palavra "Cristo" ou
"Senhor" pela palavra "Se um". Existe também o sistema de "espalhar a palavra" (espalhar Ifá) e isso é feito através de
fóruns, blogs e sites. Também tenta dar uma ideia errada sobre o culto de Ifá, onde se pretende mostrar como um Culto
Universal ou Mundial. Talvez algumas dessas mudanças e novas formas de publicidade sirvam para atrair novos
adeptos do cristianismo ou do islamismo, mas na verdade estão prejudicando as raízes iorubás, já que mitos e legados
antigos estão sendo perdidos.
A Divindade mais antiga e a maior do panteão iorubá é ORISA (Orisanla ou Obatala), foi a primeira e única divindade
criada por Olodumare, depois que Olodumare criou Orisa, ele passou o "Poder da Criação" ou a "Abóbora da
Existência" (Igba-Iwa). Então Olodumare deu a Orisa a tarefa de criar o Mundo e os Seres Humanos. Segundo mitos
antigos, antes de Orisa fazer o Mundo e os Seres Humanos, Ele criou um Ser para auxiliá-lo em suas tarefas, que se
chamava ATUNDÁ. Em um primeiro ato de rebelião no início dos tempos, Atundá planejou matar seu Mestre e jogou
uma pesada pedra sobre ele, Orisa então invadiu "Quatrocentos e Um Pedaços", cada peça ganhou vida e personalidade
própria, o que deu ascender ao resto das divindades. Orisa tornou-se o "pai" (bàbá) das divindades e ao mesmo tempo
seu líder natural. Então Orisa Baba (Orisanla ou Obatala) com a ajuda das outras divindades realizou a grande tarefa
de criar o Mundo e tudo o que ele contém. Finalmente, Orisa atribuiria os poderes a cada divindade.
Existem outras variantes de como ORISA (Orisanla ou Obatala) criou o Mundo e os Seres
Humanos, narrado por outros autores como Wande Abimbolá em "Poesia de Adivinhação de
Ifá"; Bolaji Idowu "Olodumare, Deus nas crenças iorubás"; Omosade Awolalu "Crenças Yoruba
e Ritos de Sacrifício"; Joel Adedeji "Folclore e drama iorubá: Obatala como caso de estudo",
entre muitos outros e todos concordam que ORISA é o CRIADOR da Terra e dos Seres
Humanos. No entanto, surgiram mitos posteriores que colocam Oduduwa como o Criador da
Terra e em outros, o lugar de ORISA (Orisanla ou Obatala) é ocupado por ORUNMILA, que
então leva a glória de Criar a Terra. Por que estamos falando sobre isso?
Que relação tem com o sistema divinatório de Owo Merindinlogun? Bem, porque
provaremos mais adiante que alguns mitos difundidos sobre Owo Merindinlogun (os Búzios /
Los Caracoles) são sobre outras histórias que foram alteradas ou manipuladas. No caso da
história que examinamos a seguir, a falha é que apenas um resumo ou trecho é contado em
que parece que Orunmila é o criador e dono do Oráculo de Merindinlogun, que então concede
Osun, o que não é muito correto, pois veremos.
COMO OSUN RECEBEU OS 16 DEZESSEIS CAURIES DE DIVINAÇÃO.
A seguir examinaremos, como havíamos prometido, o mito que a maioria dos praticantes e
seguidores de Ifá costumam espalhar sobre o Merindinlogun, infelizmente não temos a
história original escrita em iorubá para analisá-lo. Caso algum leitor o tenha, seria bom para
este estudo e para manter a objetividade em benefício de todos, se nos enviassem por MP
(mensagem privada).
Mas, mais ou menos todos concordam em dizer, brevemente, que:
"Osun (Oxum/Oxum) era casado com Orunmila, que Orunmila tinha que viajar muito e por isso,
quando Osun estava sozinha em casa, as pessoas vinham para consultas, remédios e soluções
para seus problemas, então Osun usava os instrumentos de adivinhação de Orunmila quando
Orunmila voltou ele encontrou muitos presentes e perguntou o porquê disso, ela então lhe disse
que quando ele estava ausente, ela atendeu o povo, Orunmila ao invés de repreendê-la, deu a
ele 16 búzios (caracóis/búzios) então que ela poderia continuar ajudando as pessoas."
Nesta história, como não temos o original, não sabemos quais INSTRUMENTOS
DE DIVINAÇÃO Osun costumava fazer as consultas, pois alguns dizem que foi o Opele.
No entanto, seria preciso raciocinar que se Osun usasse o Opele... Por qual motivo Orunmila
lhe daria caracóis? Seria mais razoável se Opele tivesse sido entregue a ele. E se Orunmila
usou Opele e Ikin naquela época?... Qual era sua autoridade para entregar conchas de
adivinhação se ele não as tivesse? E se ele os tivesse? Quem os deu?
Feitas essas perguntas, vamos às respostas baseadas nos mitos iorubás.
Orunmila entrega búzios para Osun, porque o sistema divinatório que Orunmila usou nesse
mito era o sistema Owo Ero Merindinlogun. Orunmila ainda não era um sacerdote de Ifá naquela
época, certamente ele era um sacerdote Orisa e essas observações não são loucas, pois
segundo Ifá, todos os Orisa foram gradualmente iniciados no culto de Ifá de acordo com o Odu-
Ifá Okanran Meji:
"Agbele gbibo é o apelido de Egúngún
Eji Ogbe foi quem começou Egungun
Ele disse que absolutamente todos iriam venerar Egungún
Todos os filhos do homem veneram Egungún
Rei Ominrinnipasa é o nome místico pelo qual chamamos Orunmila
Oyeku meji é aquele que INICIOU ORUNMILA no CULTO DE IFA
Ele previu que todos iriam venerar Orunmila
Todos os filhos dos homens veneram Orunmila
reis e chefes
Eles se curvam a Ifa

Todos eles veneram o sagrado Ikin Baba
bori jagajigi é o epíteto de Osanyin Iwori meji foi
quem iniciou Osanyin no culto de Ifá Ele disse que todos
venerariam Osanyin O mundo inteiro venera Osanyin Afunkeke
fala jaye é o nome que chamamos ao Orisa Obatalá
Odi meji foi quem iniciou Obatalá no culto de Ifá Ele disse que
todos os homens venerariam Obatalá
Todas as pessoas adoram Oosa Ilawe..."
-------------------------------------------------- ----
É então lógico afirmar que Orunmila não foi iniciado no culto de Ifá quando se casou com Osun. O sistema
divinatório usado por Orunmila naquela época eram os 16 búzios, cuja autoridade (Ase) Orunmila mais tarde
entregaria a Osun.
E quem deu a Orunmila os 16 cauris?
A resposta se encontra em um Orisa odu, pois as histórias relacionadas a Orunmila no culto de Orisa,
são mantidas na tradição oral do odu do sistema Owo Ero Merindinlogun, diz Ogbe meji ou Ejonile meji: "Quando
Baba Apodihÿrÿ, ÿriÿálá ÿÿÿrÿgbo, Deu origem a 401 filhos, Apodihÿrÿ, Pai criou 401 profissões.
Apodihÿrÿ, ÿriÿánlá ÿÿÿrÿgbo, Pai criou 401 talentos. Ele disse que
cada filho teria que escolher o seu.
E lá estava Orunmila; Ele não era forte.
Assim como um cupim, Segurar uma
enxada a coloca em apuros; Carregar ela é
difícil, e até mesmo andar.
Não há trabalho fácil para Orunmila Pai disse: "O

que você vai fazer?" Ele disse que seria um adivinho.
"Que tipo de cartomante?" Ele

disse para tudo que as pessoas procuram por você.
Foram nozes de cola que trouxeram para o Pai naquela época (...)
Desta forma, ele chamou Orunmila

E Orunmila recebeu uma bolsa de adivinhação... (...)
Desta forma, Orunmila tornou-se uma cartomante.

Todos os outros queriam ser também.
Ogum queria ser um deles; O Pai
(Orisanla) disse: "Você que é forte?"
"Você deveria ser um ferreiro"
Oya queria ser um deles; O Pai
disse: "Você que é forte?"
"Você deveria ser um comerciante"
Hoje todos os outros iniciados Orisa podem adivinhar.
Iniciados de Sango, iniciados de Oya...
Isso graças a Osun (Oshun)

Foi Osun que não deixou Orunmila descansar
eu não iria deixá-lo sair
Ele insistiu tanto que Orunmila o ensinou a adivinhar
Então Osun ensinou o resto do Orisa a divinar...
.......................................
Orunmila tornou-se uma cartomante
Ele cantou:
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"O Pai teve 401 filhos"
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"O Pai criou 401 profissões"
"Apodihoro, Orisanla, Oseregbo"
"O Pai criou 401 talentos"
"Ele os deu para aqueles que aprenderam um meio de vida, Apodihoro"
"Com o que aprendi, agora estou comendo, Apodihoro"
"Com o que eu aprendi..."
Fonte desta história: Dezesseis Cowries por William Bascom
Este mito confirma várias coisas:
1) Que Orisa é o pai de todas as divindades e criador das diferentes profissões que cada Orisa tem.
2) Aquele Orisanla foi quem deu a "bolsa de adivinhação" (o sistema divinatório dos 16 búzios) para
Orunmila, em um tempo anterior ao culto de Ifá, quando se tornou o adivinho do Orisa.
3) Que na verdade Orunmila quando casado com Osun, ainda não foi iniciado em Ifá e por isso usou
os búzios que Orisanla lhe deu para divinar. Então Orunmila daria a Osun 16 búzios e o ensinaria a
divinar.
As histórias então não se contradizem, o problema é, no que se espalha, que é algo totalmente
descontextualizado. Porque a história que diz que Orunmila deu os búzios para Osun NÃO DIZ que
o MERINDINLOGUN nasceu de IFÁ, diz que Orunmila deu a ele 16 búzios, apenas isso. E todo
praticante de qualquer variante de Orisa ou Ifá sabe que para dar algo, você tem que tê-lo, porque
você não pode dar o que não tem. Então não é preciso dizer que Orunmila deu 16 búzios divinatórios
para sua esposa (Osun) porque ele era um sacerdote Orisa que fez adivinhação com o Oráculo do
Merindinlogun. Isso está muito longe da ideia de que "Ifá deu o Merindinlogun para Orisa" ou que "o
Merindinlogun nasceu de Ifá".
Nota: Antes de opinar, comentar ou criticar este post, leia atentamente tudo o que está
escrito neste site, eduque-se, aprenda e depois, se tiver algo a dizer, fale com propriedade e fontes,
caso contrário, abstenha-se de comentar. Se você gostou deste artigo, dê um LIKE e COMPARTILHE,
que a verdade deve ser espalhada.
No próximo post vamos analisar mais um mito relacionado ao Owo Ero Merindinlogun...
QUIÉN ENTREGÓ EL DEZESSEIS DINHEIRO POR MÊS?

No artigo anterior, ficou claro que o sistema oracular "Owó Erò Mÿÿrìndínlógún" não foi inventado ou
criado por Orunmila, muito menos é um oráculo derivado do oráculo de Ifá ou que foi entregue por Ifá
(ifá não é Orunmila, Ifá é o sistema oracular).
Na verdade, o que é difundido por alguns babalawo da diáspora e alguns babalawo da Nigéria (que
têm interesses nos EUA ou no México) não é correto, pois é o contrário: Do sistema mÿÿrìndínlógún e
seus mitos, o que se conhece como "odu-Ifá" ou os mitos relacionados aos signos geomânticos, também
o expusemos e substanciamos, indicando fontes e dados históricos. Isso evoluiu a tal ponto que hoje
existem milhares de histórias míticas que pertencem exclusivamente ao "Corpo de Ifá", por isso dizemos
que Orisa não pode ser consultado com búzios (caracóis ou búzios) e usamos histórias de Ifá para
interpretar o odu-orisa.
Ao contrário do que alguns seguidores de Ifá espalharam, Orunmila no início dos tempos, quando
Orisanla estava distribuindo os "poderes" ou "profissões" entre os Orisa (ver: William Bascom - Dezesseis
Cowries), Orisanla concedeu a Orunmila a profissão de adivinho do Orisa, passando-lhe o àÿÿ do Owó
Erò Mÿÿrìndínlógún (caracóis ou búzios), naquela época ainda não havia culto a Ifá baseado na
geomancia de listras ou marcas que são feitas para representar o odu e Orunmila começou a consultar
os búzios ( caracóis ou búzios), que mais tarde, segundo o mesmo mito, Orunmila teria passado para
quem era então sua esposa: Osun (ÿÿÿun), que a partir de então teria seus próprios búzios divinatórios.
Em certas regiões da terra iorubá onde o culto de ÿÿÿun está relacionado ao de Ifá, os sacerdotes de Ifá
afirmam que foi ÿrúnmilà quem lhe deu os búzios divinatórios. Não vamos contradizer isso, diremos
simplesmente que: "No caminho em que a divindade ÿÿÿun era a esposa de ÿrúnmilà, ele lhe deu os
búzios para que ele também pudesse fazer a adivinhação".
Mas, os seguidores do culto de Orisa ÿÿÿun em outras regiões da terra iorubá não concordam com
isso, pois dizem que não foi ÿÿrúnmilà quem deu os búzios para adivinhação a ÿÿÿun e isso também é
mencionado por William Bascom (página 18). , Dezesseis cauris). Uma história que vem da tradição
iorubá diz que quem deu os búzios a ÿÿÿun foi Òòÿànlá ou ÿbàtálá, outra versão da mesma história foi
publicada por Awo Falokun Fatunmbi em "Ibase Orisa".
"Quando Orisanla veio ao mundo,

ele trouxe o culto de Orisa e também a bolsa de conhecimento, o Owo Merindinlogun.
Apenas Orisanla era aquele que tinha o conhecimento do odu
E somente Ele foi quem fez ebo e poderia iniciar outros no mistério.
O povo da Terra sempre foi para Orisanla
Quando eles precisavam de orientação através da adivinhação
Mas muitas vezes Orisanla estava viajando
As pessoas foram até a casa de Orisanla e não conseguiram encontrá-lo
Na aquella época, Olomitutu (Osun) era o mujer de Orisanla
Mas era costume os casais viverem separados
Osun sempre pedia ao marido que lhe ensinasse os segredos da adivinhação
Mas Orisanla recusou
Um dia Osun seguiu Orisanla até o rio
Lá Orisanla tirou a roupa e entrou na água
Enquanto Orisanla tomava banho
Osun perguntou a Elegba, servo de Orisanla
Para convencer Orisanla
Para ele ensiná-lo a adivinhar
Elegba então lhe disse para voltar para a casa

e banhar-se com mel
Então Elegba pegou as roupas de Orisanla
caminhando pela floresta,
Elegba estava deixando um rastro visível
Quando Orisanla saiu da água
Ele viu que suas roupas estavam faltando
E começou a seguir os passos

Que o levaram para a casa de Olomitutu
Orisanla na chegada pediu suas roupas
Osun saiu nua e pingando mel de seu banheiro
Nesse dia foi que Orisanla
Ele decidiu ensinar-lhe o mistério da adivinhação."
O leitor poderá então apreciar que esta história é muito semelhante à história que se espalha sobre Orunmila e Osun.
Poderia ter havido uma alteração da história e o personagem Orisanla que é o marido de Osun foi trocado por Orunmila?
Por que NINGUÉM divulga essa história?... Bem, ela é tão válida quanto a outra sobre Orunmila e Osun.
Por que NÃO se espalha a história em que Orisanla dá o Merindinlogun para Orunmila e lhe dá a profissão de adivinho do
Orisa?
Por que NÃO é dito que Osun também era a esposa de Orisanla e existem outras versões sobre quem lhe deu o
merindinlogun? Sobre o fato de Osun (Olomitutu) ser a esposa de Orisanla, há outra itan, coletada por William Bascom,
que fala do casamento entre os dois.
Essas perguntas dão a impressão de que houve manipulação e pode prejudicar a tradição Orisa quando as coisas
mudam e algo errado se espalha, pois no futuro ninguém saberá que Orisanla era o verdadeiro dono da “bolsa do
conhecimento” ( o mistério da adivinhação).
O conhecido Wande Abimbola fala sobre o Merindinlogun na "bolsa da sabedoria", onde explica que o sistema divinatório
Merindinlogun é certamente mais antigo que o de Ifá e que é muito provável que Ifá venha do Merindinlogun e não o
contrário ( isso também ele afirma em "Ifá recomporá nosso mundo quebrado", porém Wande Abimbola limita sua visão
de Ifá apenas a Osun e Orunmila, em um mundo mitológico onde outras divindades parecem não existir; e claro, sua
escrita termina sendo muito fraco para defender a posição de que o Merindinlogun foi o primeiro. A realidade é que
Orisanla é a maior divindade de todas, a primeira a ser criada, aquela que criou o Mundo e os Seres Humanos, "Rei dos
Orisa" (obarisa ), "Pai do Orisa", portanto, parece absurdo que sendo a maior e mais antiga divindade, não tivesse em
seu poder a "bolsa do saber".
Nota: Antes de emitir qualquer crítica ou comentário, leia todo o conteúdo deste site, para evitar confusão ou má
interpretação, informe-se antes de falar sem saber e CURTA e ESPALHE se gostou.
ADIVINHAÇÃO COM CAÚRIOS ENTRE OS MANDE
Os Mande também chamados de "mali" ou "mandingo" são um grupo étnico que se subdivide em outros
relacionados todos pela língua, crenças e origens, sendo seu território central o atual país do Mali, mas também
estão divididos em parte de Burkina Faso, Senegal, Mauritânia, Costa do Marfim, Guiné e outras regiões vizinhas.
A adivinhação é uma parte importante do sistema de crenças Mande e aqueles que se especializam na arte têm
métodos diferentes. Um dos métodos mais comuns é através dos búzios, que são jogados em uma esteira ou
bandeja. O número usual de búzios usados para adivinhação é 12, mas também há aqueles que usam 16, 20 e 40.
Em muitas regiões da África, a adivinhação com búzios não é considerada um método exclusivo apenas dos cultos
de Orixás, mas que seu uso se estende a qualquer pessoa com vocação para adivinhação através deste método,
assim como baralhos ou cartas são usados no Ocidente para fazer adivinhação e seu uso não está necessariamente
ligado a uma religião ou divindade específica.
Os adivinhos entre os Mande desempenham a função de curandeiros e solucionadores de problemas,

funções semelhantes às desempenhadas por um babalawo, um onisegun ou qualquer sacerdote Orisa na
terra iorubá.
Um tipo de adivinhos entre os Mande, conhecidos como "moriw" são muçulmanos, mas mantêm contato
com espíritos ancestrais anteriores à religião islâmica. Um "mori"
Pode ser um homem ou uma mulher e usa búzios como método de adivinhação, contando com textos escritos
em árabe para enxergar o mundo espiritual. Outros adivinhos entre os Mande, também de cultura árabe, continuam a
usar pedrinhas para adivinhação, que seguram em uma mão e tentam pegar o maior número possível com a outra,
de acordo com o número de pedrinhas deixadas na mão. com a mão, eles farão uma linha ou duas no chão, assim
como os iorubás babalawo usam o ikin entre as mãos para obter os signos geomânticos de Ifá. Lembramos aqui, que
em artigo anterior, já havíamos comentado que o culto de Ifá, segundo Johnson "História dos Yorubas" havia sido
trazido para Ile-Ife por Setilu, um adivinho cego cuja origem era a terra Nupe, também de cultura muçulmana e que
este adivinho, considerado uma encarnação de Orunmila, consultou usando 16 pequenas pedras arredondadas (seixos).
Adivinhação Mande Fonte: David C. Conrad "Impérios da África Ocidental Medieval: Gana, Mali e Songai" pp
108-109.
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Na foto abaixo você pode ver uma cartomante "moriw" que usa búzios e lê textos em árabe para dar direções.
"UMA IMAGEM VALE MAIS QUE MIL PALAVRAS"

Diz o ditado, e é por isso que hoje postamos esta foto, que mostra uma sacerdotisa de Obaluaye em terra iorubá
posando com seu instrumento de adivinhação: O mérìndínlógún ou Èérìndínlógún (os búzios ou caracóis).
Ao contrário do que alguns desinformados espalham, o mérindinlógun foi e continua sendo uma ferramenta
muito importante para o culto Òrìsà em terra iorubá, tanto para os sacerdotes dos cultos Òrìsà independentes
quanto para aqueles que praticam o culto de todos os Òrìsà na terra iorubá. situado no mesmo templo também
em terra iorubá. Sim, porque em terra iorubá também existem lugares onde se pratica o Òrìsà assim como na
diáspora, onde existem diferentes omo-orisa de diferentes divindades agrupados no mesmo templo. Em caso de
dúvida, consulte o artigo: "CULTOS ORIENTADOS À MULHER E PRÁTICAS RITUAIS EM IJEBULAND, ESTADO
DE OGUN, NIGÉRIA" de Oluwatosin Adeoti Akintan. Consideramos que esta escrita feita “in situ” é extremamente
valiosa e esclarecedora sobre outra realidade que parece não ser conhecida ou que não é muito clara na diáspora.
OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (BÚZIOS) EM TERRA YORUBA.

O Mérìndínlógún (ou também Èérìndínlógún) é o instrumento de adivinhação dos sacerdotes
Òrìsà na terra iorubá, na foto abaixo um sacerdote do culto Òrìsà posando com seu mérìndínlógún.
Este instrumento de adivinhação naqueles lugares de terra iorubá onde todos os Òrìsà são
cultuados, é usado para determinar a cabeça do Òrìsà, para dar o nome ao novo iniciado em
Òrìsà, para saber se o novo iniciado deve receber alguma outra divindade, para obter a odù de
nascimento de um filho e até mesmo seu nome e para qualquer tipo de consulta que um devoto,
seguidor ou iniciado no culto Òrìsà deseje fazer. Com este oráculo, também é determinado se
alguém deve ou não ser iniciado no culto Òrìsà.
HOJE OFERECEMOS MAIS UM ÌTAN COLETADO NA TERRA YORUBA QUE CONTA UMA
VERSÃO DIFERENTE SOBRE OWÓ ÈÈRÌNDÍNLÓGÚN.- Uma história de Òsé méjì (1) conta o
seguinte: "Depois de anos de desacordo, os pais de Olojo finalmente o enviaram para a casa de
seu tio em Ilesa que era um famoso escultor na corte real e o único escultor autorizado a trabalhar
para o oba (o rei).
Olojo aprendeu rapidamente e foi promovido a

escultor de pleno direito com sua própria oficina e
ferramentas. Ele se tornou o primeiro escultor depois
de seu tio que teve permissão para trabalhar para o
oba em cinquenta anos.
Com esta distinção são recebidas muitas homenagens, há protocolos

e rituais são feitos para dar o Àse (a autoridade) ao escultor para
criar da madeira os objetos para os rituais da oba e suas cerimônias.
Na véspera da cerimônia inicial que o colocou nesta ilustre posição, Olojo teve um sonho
profético onde seu Ori Ipin (destino hereditário) veio até ele e explicou que ele era um Òrìsà
reencarnado que viera à terra para ajudar os outros a superar seus males e
vicissitudes da vida.
Seu Ori Ipin lhe disse que ele era um adivinho de
nascimento e que a divindade Òrìsà Éèrìndínlógún, o patrono de Òwó Mérìndínlógún, lhe
ensinaria os métodos e protocolos de adivinhação de Mérìndínlógún por Òwó em seus sonhos.
Olojo estava destinado a se tornar um grande homem, que curaria os doentes e viveria para
sempre.
O Oluwo encarregado da adivinhação para a cerimônia de
formatura de Olojo lhe disse que seu trabalho como escultor
no palácio lhe traria a morte e o oba teria má sorte e doença.
O Oluwo explicou que Olojo estava destinado a se tornar um
grande botânico e adivinho do Òwó Mérìndínlógún, e que
quem o ajudasse a contrariar esse destino sofreria
consequências terríveis. Olojo voltou para a casa do tio e
contou-lhe a história. Seu tio foi até a urna de seus ancestrais
e rezou por horas para que tudo em Olojo corresse bem e ele
conseguisse o dinheiro para ir ao Oluwo implorar sua ajuda
para buscar iniciação e aprendizado no culto do renomado
Òrìsà (Obàtálá ) em seu templo de Ogbomoso. Seu tio lhe
disse que seu fracasso poderia trazer calamidade para sua
família, porque seus pais e parentes permitiram que ele se
desviasse do que deveriam saber que era seu destino.
Quando Olojo contou ao Oluwo seus problemas, ele disse a
ele que essa premonição não tinha volta. Olojo então chamou
o Oluwo para acompanhá-lo até Ogbomoso, enviando-lhe
comida, água, roupas novas e vários soldados para protegê-
lo durante sua jornada. Quando chegaram ao templo de
Ogbomoso, Olojo foi bem recebido e treinado por 8 anos
antes de iniciar totalmente na tradição do sacerdócio Òrìsà
(Obàtálá). Ao final de seu décimo quinto ano de estudo no
templo, ele foi considerado capaz de ajudar os outros de
todas as maneiras.
temas: saúde física, mental e espiritual. Agora Olojo era

chamado Òrìsà Olojo. Enquanto nos arredores de
Ogbomoso, Òrìsà Olojo foi visitado pelos servos de
Irunmolè, normalmente chamado de 401 Irunmolè (401
Espíritos da Terra) que lhe disse que o homem não
respeitava a Terra, o homem não venerava a terra.
“Faça Ebo por nós em seu nome ou o mundo não
nunca vai prosperar." Òrìsà Olojo considerou esta mensagem e
ensinou-lhe a eficácia e a importância das "divindades de
Terra” ao homem.
Òrìsà Olojo foi quem apresentou o Irunmolè ao mundo
da região de Ijesa até Ogbomoso. Ele ensinou adoração e
importância cosmológica de Irunmolè ao longo de Ijesá,
en los pueblos de Ede, Iles!á, Okuku, Ilobu y Kuta.
Introduziu o Irunmolè como Espíritos Hereditários
andróginos, primordiais que povoam o centro do
Terra e sustentar o planeta para a prosperidade e
longevidade do homem.
A palavra Irunmolè tem duas conotações básicas:
1) É usado principalmente como o nome primordial do
Espírito hereditário que também é chamado de Iyanlá, Molè,
Odù, Onilè, Alè Apèpè Alè, Etigbire, Abeni Ade,
Ogodomugbo, Ogere, etc.
2) Identifique a raça primordial Yoruba de Imortais que
“Ele se espalhou para o povo iorubá.” O 401 Irunmole
foram descritos como os Espíritos da Terra,
seguido por avatares, emissários, aspectos,
encarnações e "filhos" da divindade da Terra. No
Literatura de Ifá, o termo é normalmente aplicado,
muito mais aos Òrìsà que são considerados
'Ancestrais Imortais' e 'Heróis Culturais'
Divinizado.' Esses Òrìsà incluem Ògún, Jàkutà,
Oramfe, Ògiyán, Orisà Rowu, Sàngó, Ibeji, Dàdá, Yemoja,
aos inúmeros ancestrais reverenciados e ao oba.”(1)
Este Ìtan, que é pouco conhecido, explica, por outro lado, como o culto Irúnmalè (culto de todas as
divindades no mesmo "templo") se espalhou nos tempos antigos por toda a terra iorubá. Para evitar confusão,
é bom explicar neste ponto que a diferença entre este ìtan e alguns ìtan que dizem que Òsun recebeu os
caracóis (búzios) de Orúnmìlà, é que quando se diz que Òsun recebeu o mérìndínlógún de Orúnmìlà, ele é
referindo-se ao culto de Òsun independente do resto dos Òrìsà, enquanto neste caso ele está falando do culto
de Ìrúnmalè, o mesmo que cultua todas as divindades juntas e que posteriormente foi levado para a diáspora.
Algo que tem trazido confusão e até mesmo críticas por desinformação e ignorância, é que atualmente, a maior
parte do que é difundido vem do culto "Orisa-Ifá" ou diretamente de Ifá, pois nada se presta atenção ou se investiga
a respeito. de Òrìsà independente daquele de Ifá em terra iorubá, então, a crença generalizada e o que se espalha
é que:
a) "O culto de Òrìsà precisa de Ifá",
b) Que "o culto de Òrìsà e o culto de Ifá são o mesmo"
c) Que “todos os “ese” e “odu” pertencem a Ifá”
d) Que “mérìndínlógún foi inventado na América”
Estas afirmações não são correctas e talvez o facto de as coisas serem mal divulgadas possa ser atribuído
ao facto de os radiodifusores terem interesses em jogo e não ser do seu interesse que o
as pessoas da diáspora sabem que em terras iorubás em certos lugares existe um tipo de culto a Òrìsà
semelhante ao que se faz na diáspora, com títulos como “babalórisà”; “iyalórisà”; “olórisà”; “omo-òrìsà”... E onde
o único instrumento divinatório utilizado é o owó mérìndínlógún.
Nossa resposta a cada uma das afirmações acima é a seguinte:
a) O culto de Òrìsà NÃO precisa de Ifá, pois já possui seus próprios instrumentos de adivinhação para se comunicar
com Òrìsà, isso não significa que em uma comunidade religiosa o babalawo e as sacerdotisas de Òrìsà não
possam viver e trabalhar juntos, como acontece em algumas comunidades em Nigéria, principalmente no estado
de Osun.
b) A adoração de Òrìsà é uma coisa e a adoração de Ifá é outra, a maioria dos rituais são diferentes e na adoração
de Ifá “adosu-òrìsà” não é realizado.
c) Há "aquele" (versos) que pertencem apenas a Èérìndínlógún e são ditos em terra iorubá "que èérìndínlógún"
outros versos e histórias existem tanto no sistema de adivinhação Òrìsà quanto em Ifá, porém não estão em um
odù que tenha o mesmo nome em ambos os sistemas. Odù Òrìsà e odù Ifá são conhecimentos diferentes, odù
òrìsà é o que o sacerdote Òrìsà aprende e odù Ifá é o que o sacerdote de Ifá aprende.
d) Em um post mais antigo nesta mesma página, já comentamos e oferecemos dados indicando que os
caracóis ou búzios como método divinatório do culto Òrìsà vieram de terras iorubás para o Brasil, Cuba e Haiti
(culto vodun nagô)
Terminamos este post acrescentando que um babalawo não é Deus, ele não sabe tudo e não é obrigado a
saber tudo, muito menos é obrigado a conhecer, entender e explicar algo sobre o mérìndínlógún, que é um
método divinatório de outro culto , uma vez que se dedica a aprender Ifá. O pouco que um babalawo tradicional
(que é dedicado apenas a Ifá) pode saber sobre o culto de Òrìsà é encontrado nos versos de Ifá que ele
aprendeu, então ele não conhece os segredos (awo) do culto de Òrìsà nem os sacerdotes em Òrìsà o informará, a
menos que você comece em Òrìsà.
Fonte (1): “OWO MERINDILOGUN VOL. I: A Filosofia Genética, Metafísica e Medicina Tradicional da
Adivinhação Yoruba Cowrie Shell” pelo Sacerdote Joseph Ifawumi
VERSO ECONÔMICO. OWO EYO, o sagrado e o profano.

Sabemos que alguns autores, para se referir ao sistema de adivinhação com búzios (caracóis/búzios) escrevem
"Owo eyo", que é a forma popular e mais comum entre os iorubás de se referir aos búzios, pois desde a antiguidade
qualquer iorubá , independente de qual religião, chamavam os búzios que eram usados como "moeda" ou
"dinheiro", hoje não são mais usados como moeda, mas o nome ficou para generalizar a palavra "cowri" (caracol/
buzio). É por isso que o mais popular é dizer: "owó eyo". No entanto, a maneira correta de se referir aos búzios
que são usados como instrumentos sagrados de adivinhação é "OWÓ ERÒ", pois é uma espécie diferente do tipo
de búzio que era usado como moeda. O Owó eyo é a concha da espécie "Cypraea moneta" (moeda) enquanto o
Owó erò é a concha da espécie "Cypraea annulus", sendo esta última a utilizada para fins sagrados.
Um dos autores mais conhecidos que pesquisou e escreveu sobre o mérindinlógun em Yorubaland em meados
do século XX, foi William Bascom, em seu livro "Sixteen Cowries" (p. 5) descreve o seguinte:
"As conchas de caracol usadas na adivinhação não são os 'owó eyo' que foram usados como moeda, mas
um tipo menor de caracol chamado 'owó erò'..."
Abaixo uma foto com as duas espécies para conhecê-las.
OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN é o método de adivinhação usado para CONSULTAR ÒRÌSÀ antes do início do
Festival ÒSUN em OSOGBO
No dia em que o Festival começar, mais exatamente pela manhã, um dos sacerdotes de Òsun usará o
èérìndínlógún para consultar Òsun, a mais alta sacerdotisa de Òsun (Iya Osun) está presente. Desta
forma você pode saber quais são as oferendas que Òrìsà recomenda para garantir paz e alegria
durante o Festival anual que é realizado em homenagem a Òsun.
Aworo Kolade Olayiwola (foto), um dos sacerdotes ersun expressa:
“Quando o Festival (de Òsun) está chegando, a adivinhação é feita. A adivinhação é muito
importante para o campo em geral, a adivinhação é feita para saber se tudo ficará bem antes do início
do Festival e para fazer as oferendas que são indicadas para garantir que seja assim...”
Imediatamente após a consulta a Òrìsà através do mérìndínlógún, é feita a oferenda para Èsù e é
levado até onde está seu altar, o sacerdote de Òsun que fez a adivinhação, vai em frente tocando o
sino e guiando o caminho de Ìyá Òsun ( ver foto), que carrega os vasos com oferendas, que ele
deixará em cima do assentamento de Èsù (ver foto).
Quando os devotos e praticantes do culto querem se comunicar com Òrìsà e sabem quais conselhos e
oferendas que Òrìsà indica, sempre o consultam através do owó erò mérìndínlógún, mesmo em situações
tão importantes quanto a preparação do Festival de Òsun ao qual assistem. milhares de pessoas de
todos os lugares.
TRADUÇÃO PARA O PORTUGUÉS>
OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (Búzios) é o metodo de adivinação usado para se comunicar com Òrìsà
antes do começo do Festival de Osun em Osogbo.
O dia que será feito o Festival, mais exatamente pela manhã, um dos sacerdotes usa o
èérìndínlógún para consultar Osun, a mais alta sacerdotisa da Osun (Iyá Osun) está presente.
Dessa forma, pode se saber quais serão as oferendas recomendadas pelo Orisa para garantir a paz e
alegria durante o Festival anual que é em honra da Osun.
O Aworo Kolade Olayiwola (foto), um dos sacerdotes mais reverenciados de Osun:
"Quando o Festival (da Osun) está chegando, a adivinhação é feita. A adivinhação é muito importante
para o ambiente, em geral, a adivinhação é feita para ver se tudo vai decorrer feliz antes do Festival
começar e fazer oferendas para se garantir que isto assim seja... "
Uma vez que é feita a consulta para Orisa através dos búzios, a oferenda a Esu é feita e levada
até seu altar, o sacerdote de Osun que fez adivinhação, vai à frente tocando a campainha e
liderando o caminho para Iya Osun (ver foto), enquanto ela carrega os pratos com oferendas, que vai
deixar acima do assentamento de Esu (ver foto).
Quando os devotos e praticantes do culto querem se comunicar com Orisa e saber quais são as dicas
e oferendas que Òrìsà indica, sempre vao se consultar através do Owó erò mérìndínlógún (búzios),
mesmo em situações importantes como é a preparação do Festival da Osun, que atrai milhares de
pessoas de todos os lugares.
USO DE COWRIES COMO MÉTODO DIVINATÓRIO NA ÍNDIA.
Cidade de Madurai / Índia. Na foto, na entrada de um dos vários templos, podem ser vistas duas mulheres
sentadas à esquerda que estão dando conselhos a outra após jogar doze (12) caracóis (búzios) no chão. Eles
interpretam a posição dos caracóis, a distância entre eles, bem como o desenho que formam....
Sabemos que os búzios (caracóis ou búzios) são originários das Ilhas Maldivas e que chegaram a
Yorubaland por volta do ano 1300, embora sempre tenham sido conhecidos na área das Ilhas Maldivas e
lugares próximos. As Ilhas Maldivas estão localizadas ao sul da Índia, bem próximas a esse país. Podemos
deduzir então que certamente o primeiro lugar onde os búzios foram usados como instrumentos de adivinhação
foi na Índia, um lugar em que eles também começaram a ser usados como moeda muito antes que os iorubás
soubessem dos búzios. Aparentemente, os árabes teriam sido os primeiros a trazer cauris para a África Ocidental,
desde as costas orientais até seu império em Shonghai. A fama dos caracóis (cowries), como método de
adivinhação, também teria chegado ao império de Shonghai, vizinhos da região iorubá, onde hoje, os Mande, os
Dogon e outros grupos continuam a usá-los para adivinhar.
Seria por meio do intercâmbio comercial que os iorubás e outros grupos da região começariam a dar
importância aos búzios, primeiro como moeda e depois como instrumento útil para conhecer a boa sorte.
Mas, ninguém pode negar que, embora os búzios não sejam iorubás, o método divinatório de èérìndínlógún é uma
criação iorubá, baseado em sua mitologia e tradição religiosa.
Embora, apesar da existência do èérìndínlógún, o método usado pelos adivinhos indianos não tenha desaparecido,
pois curiosamente, descobrimos que alguns iorubás onísègùn (médicos ou curandeiros tradicionais) da República
do Benin também usam 12 caracóis fechados ("fechados" ou em seu estado natural) e um método de interpretação
semelhante, não baseado em "odu" ou qualquer divindade em particular para isso.
A título de comparação, na maioria, embora não em todas, as linhagens da nação Òrìsà, batuque baseiam
sua interpretação na orientação dos caracóis, desenhos que formam, distância entre eles, proximidade de
um determinado local do "guia imperial " (colar). Haverá também alguma relação com a interpretação que
alguns Onísègùn fazem?.. Embora deva ser esclarecido que eles não usam colares...
Foto © Elishams
OS COWRIES (caracóis ou búzios) SÃO UTILIZADOS PARA Adivinhação também em

muitas outras partes da África, sendo considerados um instrumento útil para aferir a Boa Sorte,
bem como para prescrever remédios, misturas ou dar recomendações. Na foto a seguir, vemos
como uma cartomante da cidade de Dakar, no Senegal (África Ocidental), usa caracóis para fazer
adivinhação.
OS MÉTODOS OU SISTEMAS DE Adivinhação EM ÒRÌSÀ E EM IFÁ SÃO DIFERENTES.
Independentemente dos instrumentos usados para adivinhação, existe o que se chama de "método" para interpretar.
No culto Òrìsà, o método de adivinhação é baseado em CONTAGEM de quantos objetos caíram e quantos
caíram. Cada “figura” é chamada de odù-òrìsà e recebe um determinado nome, que geralmente é baseado no
número que apareceu ou no simbolismo que expressa esse número. Independente do objeto utilizado, sejam 4
pedaços de OBI ou CARACOLS, o importante é saber que esse sistema foi criado pelos iorubás para se comunicar
com Òrìsà e que o método é “contar” quantos “pedaços de obi” ou “caracóis” (búzios) estão abertos. Considera-se
que o uso desse método é o mais antigo e no início, quando os búzios ou búzios ainda não eram conhecidos na terra
iorubá, usavam-se 4 pedaços de Obi (noz de cola). O Obi é o instrumento de adivinhação mais antigo que ainda é
usado até hoje.
Na adivinhação de Ifá, o método evolui para a escrita simbólica, que é o sistema de fazer linhas ou marcas, digamos
MARCA, para a qual se observa o desenho criado pelo òpèlè ou os ikin que permanecem na mão são contados para
fazer UM ou DOIS LISTRAS, sucessivamente até atingir um total de 8 tentativas bem sucedidas, que formarão o
sorteio de alguns odù-ifá.
Nota: “Obi” é a palavra iorubá para dizer: “cola nut”, o coco (fruto do coqueiro) NÃO É “obi”, para dizer “Coco” você diz
“Agbon”. O coco pode ser usado fresco para suplantar o Obi em lugares onde as nozes de cola não estão disponíveis.
256 ODU PODE SER LIDO NO EERINDINLOGUN.-

No ano de 2008, quando uma entrevista com uma sacerdotisa de Sango em Oyo (Nigéria) foi
filmada e apareceu na web como novidade, alguns dados importantes sobre o Eerindinlogun ou
Merindinlogun naquela linhagem do culto de Sango em Oyo.
Um desses dados foi que o Onisango disse que no Eerindinlogun eles liam todas as combinações
(256 odu) e outro, que não tinham nenhum tipo de proibição de ler pelo sistema simples e
interpretar os 16 odu primários, isso claro é óbvio quando ele diz que eles podem ler 256.
Pareceu-nos então importante rever algumas das informações apresentadas na referida
entrevista, para que aqueles que não a conheciam tenham em mente.
No culto de Sango na linhagem do Onisango Oloye Bamidele Odeji da cidade de Oyo na Nigéria
(entrevista que agora pode ser encontrada no Youtube), explica-se que o Eerindinlogun é o oráculo
de orisa. Para o dia de Itá na cerimônia de iniciação em Orisa, nenhum babalawo tem que participar
e o odu do iniciado não é obtido através de Ifá, mas com o Eerindinlogun. Também para o Onisango
e os iniciados nessa linhagem de Sango, o DONO DO EERINDINLOGUN É SANGO, ele o trouxe
no dia em que veio do céu para a terra e é o sistema divinatório que eles usam para conhecer
passado, presente e futuro. O orisa da cabeça de alguém pode ser determinado pelo eerindinlogun
ou também através de Ifá. Quando perguntado se o Olorisa em seu culto só pode ler até odu 12
pelo método simples, Bamidele Odeji responde que eles lêem os 16 odus e que se um odu aparecer
depois do 12 eles não mandam ninguém para consultar um babalawo como o entrevistador diz o
que eles fazem em Cuba, eles podem interpretar o odu, aconselhar a pessoa e marcar o ebo.
Nota: Como você pode ver, se fôssemos confiar nas informações desta linhagem de Orisa em
Oyo, e se fosse a única informação que chegasse à América, todos na diáspora estariam
trombeteando e dizendo: "o Eerindinlogun foi criado por Sango, que o trouxe do céu à terra para
que seus filhos pudessem se comunicar com ele". E se alguém dissesse que foi Orunmila quem
deu para Osun e esta para o resto dos Orisa, os outros certamente diriam que isso estava errado,
que Sango era o dono. Com isso queremos deixar claro que cada linhagem, cada culto tem sua
própria tradição oral e para cada um, o padroeiro Orisa é o mais importante. Desta forma, para o
povo de Ifá, Orunmila é o mais importante, para o Olobatalá será
Obatalá é o melhor, para o Onisango o melhor é o Sango, e assim por diante... Nossa intenção é
mostrar outras opiniões, outras tradições dentro da terra iorubá e demonstrar que não há uma
única regra uniforme escrita sobre o Eerindinlogun. As opiniões mudam de acordo com o culto e
a região.
BAMIDELE ODEJI DIJO QUE LEEN 256 ODU EN EL MERINDINLOGUN ??
SIM, pelo menos é o que a pessoa que fala com ela traduz quando perguntada se pode interpretar 256 odu no dinlogun como
fazem em Cuba. Entonces la persona que la consulta en yoruba traduce lo siguiente: "Ella está diciendo, que para ellos
también, los 16 meji conforman los 256, no hay diferencia..." (Ver el corto del video que hemos adjuntado, donde se está
diciendo isso)
FOI INVENTADO NO BRASIL PARA INTERPRETAR 256 ODU ATRAVÉS DE LOS BÚZIOS?
Que não foi inventado no Brasil, foi implantado desde o início na maioria das matrizes afro, que vieram de terras iorubás e há dados
históricos no candomblé, onde se pode constatar que o jogo de búzios foi trazido por Bambogse Obitiko que veio de Oyo e deu para
a primeira "mãe de santo" do candomblé baiano, no terreiro Casa Branca Engenho Velho. A memória coletiva revela que a africana
Iya Naso decidiu ir para a África junto com outra africana Obatosi (Marcelina da Silva) por volta do ano de 1837. Após 7 anos de
permanência em terras iorubás, voltam na companhia de alguns africanos, entre eles Bamgbose de Sango e Obasanya. Do terreiro
Engenho Velho, deriva o terreiro Ile Axe Opo Afonja, fundado por Mãe Aninha em 1910, que iniciaria Pai Agenor Miranda, que, já em
1928, havia escrito uma compilação sobre as histórias de odu do merindinlogun, essa escrita ser revisto, ampliado e posteriormente
publicado em 1999 com o título "Caminhos de Odu". Pai Agenor, cuja escola foi a trazida das terras iorubás pelos fundadores do
Engenho Velho, diz no livro "As nações de Ketu: Origens, ritos e crenças"...:
"Tanto o jogo de búzios quanto o opele-ifá são baseados em um sistema matemático onde são estabelecidas 16 combinações,
que são o resultado da multiplicação dos 16 odu usados no jogo de búzios por 16."
Pai Agenor Miranda, era chamado de "babalawo", pois era comum no passado no Brasil, chamar "babalaô" (babalawo) aquele
que lia os búzios e interpretava 256 odu, que às vezes também era chamado de "oluô" (oluwo) , Eles também eram pessoas que
passaram por rituais primários de Ifá. Havia então uma estreita relação entre o jogo de búzios e Ifá, que quando lido por odu era
chamado de "jogo de Ifá", isso permaneceu um costume até hoje e muitos babalorisa e iyalorisa no Brasil continuam dizendo que liam
os "búzios de Se um". Há também outros ramos de culto a Orisa, que para receber o jogo de búzios é necessário passar por uma
cerimônia especial dedicada a Orunmila, que permitirá ao iniciado ter autoridade para interpretar o 256 odu através dos búzios.
Em 1987, a babalorisa, pesquisadora e professora Fernandez Portugal, publicou "Os 256 Odu" (do merindinlogun) editado
e publicado pelo Centro de Estudos e Pesquisas da Cultura Yoruba do Rio de Janeiro, com base em pesquisas realizadas em
terras iorubás.
E voltando a Pierre Verger, embora ele não diga que é "Obara meji", ele diz "duas vezes Obara", é óbvio que a dupla queda do
mesmo signo representa um "odu meji" já que por isso o neófito recebido no nome "Obadimeji" (o rei tornou-se dois). Se o segundo
tiro foi inútil, por que atirar duas vezes em cada um dos novos iniciados?...
https://www.facebook.com/video.php?v=304511766409827
USO DOS MESMOS INSTRUMENTOS PARA Adivinhar, MÉTODOS DIFERENTES:
Como já explicamos em outros posts, não há uniformidade ou regra básica na terra iorubá ou na diáspora sobre a
forma ou método utilizado pelo adivinho para fazer uma interpretação, às vezes até mesmo os adivinhos da mesma
escola podem ter pequenas diferenças quando fazendo adivinhação. Existem diferenças entre diferentes famílias,
linhagens ou lugares e até diferentes adaptações e métodos usados por diferentes adivinhos podem aparecer. Os
nomes dos odus e a ordem de antiguidade também variam de acordo com o culto, a região ou a escola. Em alguns
lugares a cartomante que usa o merindinlogun consegue interpretar os 16 odu, em outros lugares, apesar de usar 16
caracóis, eles só podem ler até 12 e em outros lugares até 13, abaixo apresentamos os nomes dos odu de acordo com
uma escola de adivinhação do culto Osun em terra iorubá que permite a leitura apenas até 13.
NOMES DOS ODU NO MÉRINDINLOGUN CUJA INTERPRETAÇÃO É ATÉ ODU 13
Nome do Odu ------------------------------------ Divindade Associada

1- Okanran Sode ------------------------------ Ogboni
2- Ejire --------------------------------------------- Gêmeos
3- Ogunda Gbodogoro ---------------------------- Ogun
4- Irosun ------------------------------------------ Sango
5- Ose --------------------------------------------- Osun ( Oxum)
6- Obara ----------------------------------------- Osun (Oshun)
7- Odi -------------------------------------------- Abiku
8- Ejiogbe --------------------------------------- Todos os orisa
9- Osa -------------------------------------------- Iyami Aje
10- Ofun ------------------------------------------ Obatala
11- Owonrin ------------------------------------- Sango
12 - Ejila ------------------------------------------ Obatala / Esu-Elegbara
13 - Odise -------------------------------------- Esu-Elegbara
Usando um único tiro, um odu é determinado, que é interpretado pelo adivinho. "Ibo" não é usado para determinar
orientação, alguns desses odus são considerados benéficos sempre que aparecem, enquanto outros são negativos.
Se pensamos que a única maneira de interpretar merindinlogun é aquela apresentada por esta linhagem do
culto de Oxum, então devemos acreditar que aqueles adivinhos que interpretam merindinlogun usando "Ibo" ou
interpretando mais de 13 odu, estão errados? Claro que não, respeitamos todos os sistemas, e tentamos expor todos
os critérios aqui.
A ideia é mostrar diferentes pontos de vista e todas as informações possíveis sobre um tema pouco conhecido e
pouco difundido como o Merindinlogun.
ODUS SIMPLES NO EERINDINLOGUN
Hoje vamos esclarecer novamente que existem os odu simples dos Eerindinlogun, que são os mais antigos,
aqueles que quando combinados formaram ou deram origem ao oju-odu e omo-odu, formando um total de 256
odu inicialmente no O próprio sistema Eerindinlogun, que seria codificado por Orunmila. Esse aprendizado seria
posteriormente utilizado através da geomancia de Ifá por todos os babalawo, em um sistema divinatório mais
evoluído onde não existem odu simples.
WANDE ABIMBOLA diz sobre isso:

"Gostaria de mencionar aqui, o simples fato de que quando se olha o Odu de Eerindinlogun e o Odu de Ifá, chega-
se à conclusão de que o Odu de Ifá é baseado naqueles do Eerindinlogun, e não o outro O Eerindinlogun é
baseado em dezesseis sinais individuais de Ifá, como Odi, Irosun, Owonrin, etc, exceto Ejiogbe, que já está
acoplado como no caso de Ifa (1) Ifa, no entanto, não faz uso dos sinais individuais (apesar de que a literatura de
Ifá se refere a eles) Todos os signos são acoplados como "Oju Odu" (odu maior) ou como "Omo Odu" (odu menor).
É lógico dizer então, que um signo simples como Odi:
EU
II
II
EU
deve existir na realidade, ou pelo menos na mente antes de ser combinado e se tornar "Odi Meji" (dois Odi)
II
II II
II II
II
Podemos ir mais longe do que especular que a aparente simplicidade dos signos do Eerindinlogun e até mesmo
a natureza curta de alguns versos de sua literatura são indícios de sua antiguidade na qual os signos de Ifá se
baseavam, sendo mais elaborados e mais amplos. Seja qual for o caso, não há dúvida de que o Eerindinlogun
não recebeu seu devido lugar como parte integrante do sistema literário e divinatório de Ifá."
(1) Em alguns lugares da terra Yoruba é usado para dizer "Ejiogbe" para designar o odu cujo nome mais
antigo é "Ejonilé" (Oito na terra) no Eerindinlogun ou simplesmente "Onile", que na verdade também é um simples
odu , que quando aparece duplo é chamado de "Eji Onile".
Fica claro então com o que Wande Abimbola expressou que cada odu do Eerindinlogun ao cair no tapete
representava um “simples odu”, este sistema ainda é usado como a forma mais simples de interpretação. Mas
mais tarde no processo de evolução do sistema Eerindinlogun, em algum momento, o método de interpretação
usando dois tiros para obter um odu combinado apareceu. Se levarmos em conta que na geomancia de Ifá, os
signos que representam um odu são originalmente simples, vale ressaltar que os signos do sistema Ifá vieram até
ele ou foram herdados do Eerindinlogun já combinados, o que os obrigou a serem representados e marcará os
sinais de forma dupla, deixando o odu simples completamente inexistente em Ifá, que até hoje é usado no
Eerindinlogun.
Na foto você pode ver o professor Wande Abimbola, Awise Agbaye (porta-voz mundial) de Ifá, em cujo texto nos
baseamos para apresentar este artigo que esclarece que no Eerindinlogun os odu são simples, apesar de alguns
se referirem à queda Odi (por exemplo) como Odi meji, o que não é correto, pois para ser "meji" odi teria que
aparecer duas vezes.
UMA BREVE REVISÃO DOS SINAIS GEOMÂNTICOS

A pesquisa sobre a origem da geomancia nos leva a acreditar que ela se enraizou no Oriente
Médio e, quando os mercadores árabes retornaram, trouxeram conhecimento esotérico do Leste
Asiático através da Rota da Seda. Os nomes originais dos sinais são tradicionalmente dados em
árabe, excluindo a origem persa. A referência nos textos herméticos ao mítico Eh-Um al-Hindi
aponta potencialmente para uma origem indiana, embora Skinner ache isso improvável. Ter uma
origem islâmica ou árabe é mais provável, pois as rotas comerciais expansivas dos mercadores
árabes facilitariam a troca de cultura e conhecimento. Existe uma teoria de que os sistemas
relacionados à adivinhação na África subsaariana, como Ifá, Afá, Iha e Fá, bem como Si e sikidy,
são baseados na geomancia árabe ou eram métodos divinatórios misturados com sistemas de
adivinhação árabes. . Samuel Jhonson em "História dos Yorubas" conta que o sistema oracular
teria chegado a Ile-Ife do Império do Benin (Bini), local de onde veio originalmente da terra Nupe
governada pelos árabes, vizinhos dos iorubás no norte. A cartomante que trouxe o sistema
geomântico "Setinru" ou "Setilu" que veio com a comitiva de Oduduwa usou 16 pequenos
pedregulhos para adivinhar e fez marcas no chão. Um fato interessante é que o sistema de
adivinhação por geomancia (digamos, marca Ifá) só entrou em Oyo cerca de 300 anos depois de
ter sido introduzido em Ilé-Ifè. O Alaafin Onigbogi de Oyo teve "Ifá" (o sistema divinatório com
geomancia) trazido diretamente da terra Nupe, isso também explica algumas pequenas diferenças
existentes que a escola de Ifá de Oyo e a de Ile-Ife têm até hoje. , pois mesmo embora a origem
seja a mesma, devemos lembrar que antes de chegar a Ile-Ife, "Ifa" (ou o sistema de adivinhação
geomântica) passou primeiro pelo Bini, onde o sistema oracular é conhecido como Iha Ominigbon
e certamente sofreu adaptações em Ile- Ife ao longo dos 300 anos que se passaram antes que o
sistema geomântico fosse introduzido em Oyo. Antes que as pessoas aceitassem "Ifá" como um
sistema de adivinhação em Oyo, o Obi e os búzios eram usados por adivinhos para adivinhação.
É uma hipótese bastante credível que as histórias tradicionais usadas no Eerindinlogun foram
posteriormente transferidas para o sistema geomântico de signos marcados na areia ou no chão
e que mais tarde novas histórias mais elaboradas foram adicionadas e herdadas dentro do que
hoje é conhecido como Ifá. . Os adivinhos árabes continuam a marcar a areia até hoje, cujo
sistema divinatório geomântico é chamado de "Al-ilm raml".
Os signos geomânticos em sua origem não são combinados e são interpretados igualmente,
possuindo vários simbolismos e significados individualmente. A imagem mostra os nomes e
significados básicos dos signos da Geomancia.
A partir destes sinais, houve então uma evolução e adaptação feita em diferentes partes, o
que resultou em diferentes métodos baseados no mesmo princípio.
DIFERENTES FORMAS DE ABORDAR A INTERPRETAÇÃO, ALÉM DO QUE É

CONSIDERE UM "ODU"
Em outros posts dissemos que embora em alguns lugares eles usem UM tiro do Eerindinlogun e seja
considerado um odu "simples" (ou já combinado), também houve quem usou DOIS tiros para obter um
odu "combinado". Esses dois métodos são repetidos com outro instrumento, como a cadeia de
adivinhação, e são usados pelos iorubás e outros povos como diferentes formas de adivinhação para a
interpretação das 16 figuras geomânticas básicas. Com o uso do opele em um único lance, pode-se
obter e interpretar um odu combinado, que é o mais comum entre os adivinhos iorubás, mas existe o
sistema Agbigba, no qual se utiliza um equivalente a "dois opeles", é ou seja, quatro cadeias de quatro
segmentos (ver foto) cujo nome é "Efa" ou "Ebu". O resultado do uso das quatro correntes oferece algo
semelhante à soma de dois dos odus já "combinados" popularmente conhecidos em Ifá. Ogunbiyi -1952
foi um ilustrado em Agbigba usando dois opeles, um ao lado do outro, onde o adivinho usa versos mais
curtos semelhantes aos de Ifá para fazer a interpretação (William Bascom).
Ninguém pode dizer que o uso de "dois opeles" está errado porque se supõe que usando um único
opele um "odu" já é obtido, é simplesmente outro método onde são interpretados números quádruplos
em vez de duplos, algo semelhante ao que explicamos quando falamos sobre os diferentes métodos de
interpretação no Merindinlogun com um tiro ou com dois. O mesmo método de interpretação de números
quádruplos é usado em Madagascar para marcar a terra na adivinhação que é conhecida como Sikidy.
Uma figura a ser interpretada no método Agbigba, usando dois opeles ou quatro correntes de quatro
caps, é algo assim:
II II
I II II
I II II
IIIIII
Por outro lado, na Geomancia propriamente dita, não é necessário interpretar algarismos duplos ou
quádruplos, basta um simples algarismo para fazer uma interpretação ou ter uma resposta sobre algo
que se deseja saber.
OS DIFERENTES MÉTODOS OU SISTEMAS UTILIZADOS NO BRASIL PARA DIVINAR

COM COWRIES (BÚZIOS) NAS DIFERENTES VARIANTES RELIGIOSAS.
Da mesma forma que na África, no Brasil existem vários métodos de adivinhação com os búzios,
com o uso de um número maior ou menor de búzios que costumavam ser jogados no chão, em
uma esteira ou em uma bandeja circular de palha. No Brasil, não só foram herdados os diversos
sistemas trazidos da África, como também alguns métodos e adaptações foram inovados no
próprio Brasil, dando origem a outros tipos de “jogo”.
Abaixo está uma lista dos diferentes tipos de “jogo de búzios” que podem ser encontrados no
Brasil, alguns usados no Candomblé Ketu, outros no Candomblé de Caboclo, Omolokó, Angola,
Xambá, Catimbó, Batuque, Xangó do Recife, Tambor de Minas , Kimbanda, Umbanda Esotérica,
etc. O jogo de búzios no Brasil era usado por mulheres ou homens, mas com algumas diferenças
que hoje causam confusão. A mulher foi ensinada a interpretar o lado aberto natural do búzio
como "búzio fechado" (ver foto), enquanto para o homem era o lado "aberto". Outra diferença era
que geralmente a mulher só aprendia a interpretar até o odu 12, exceto em alguns candomblés
onde eram ensinadas as 16 quedas, enquanto o homem podia ir muito mais fundo na interpretação.
Os homens que tinham muito estudo no jogo de búzios e uma interpretação mais ampla eram
chamados de "babalaô" no Brasil, apesar de não serem bem assim.
OU JOGO DE ALAFIA = 4 Búzios. Sistema simples, onde são obtidas respostas como "Sim",
"Não", "pode ser", para o qual se utiliza um único tiro, mas há quem use dois tiros para
aprofundar as respostas e obter uma comunicação mais detalhada da divindade .
O JOGO DE ODU = 16 Búzios. Se trata del sistema tradicional, donde son posibles 17 caídas
dos quais o adivinho só pode interpretar até odu 12. Seu usa "Ibo" para determinar o Ire ou Osobo.
O JOGO DE BÚZIOS (método Obaniká) = 16 búzios. Método documentado em 1973 por Byron
Torres de Freitas e ministrado no Instituto de Estudos Afro-Brasileiros do Rio de Janeiro. Uma
pequena pedra arredondada e um feijão (oju-malu) foram usados como guias para o odu que
apareceu. 16 quedas são interpretadas. Os nomes são bem diferentes dos usuais, nós os
transcrevemos abaixo:
1- Onikaran
2- Ejineje
3- Ogunda masa
4- Ace metalase
5- Osetura
6- Obara Ke
7- Muralha Kanran
8 - Ogunile
9 - Ese Obara
10- Osatura besa
11- Orisa Ke
12 - Lazer
13- Metais
14- Odu Mirile
15 - Ore Baba Baja
16- Ogbe Kutan
O JOGO NO KETU (método Obitiko, 1837) = 16 Búzios. Foram realizadas 16 quedas básicas,
que o adivinho poderia então aprofundar se fosse "babalaô" ou "Oluô" fazendo outro tiro para
"dar lugar ao odu". No entanto, as mulheres só puderam aprender as 16 quedas básicas. "Ibo" é
usado para determinar a orientação da queda.
OU JOGO DO BATUQUE ou JOGO DE OXALÁ = 16 búzios. Em algumas linhagens de

batuque utilizam-se 8 búzios. Há babalorixa e iyalorixa de batuque que fazem a interpretação por
Odu, mas a maioria, embora levem em conta os abertos e os fechados, atentam para a posição
dos búzios dentro da "peneira" e a proximidade de alguns búzios que são usados como
"orientadores" para certos elementos como imagens, otás, dados, moedas, segmentos da guia
imperial ou armitas de metal. Muitas famílias de batuque sempre usaram uma "fava" (feijão "oju-
malu") e uma pequena "ota" (pedra arredondada) para determinar a orientação do odu, também
era costume dizer "babalaô" para o pai-de -santo que depois de muitos anos adquiriu grande
conhecimento e habilidade no jogo de búzios, podendo se aprofundar em uma análise onde foram
avaliados dois tiros ao invés de um. Nesse culto, as mulheres eram ensinadas a ler o lado fechado
como "búzio aberto".
OU JOGO DE ANGOLA = 21 Búzios. As quedas têm o nome de Nkisis ou Inquices
(divindades bantu). Em algumas linhagens de candomblé em Angola usam o conjunto de 21
búzios para adivinhação, em outras separam 16. Usam dois tiros para determinar o tipo de Nkissi
que fala e fazer uma interpretação, por exemplo: 2-9 = Dandalunda; 9-9 = Nzazi; 13-4 = Kaviungo;
14-14 = Zumbaranda; 9-2 = Matamba Gunga Kalolo... (Fonte: Robson do Tempo, Tata Inquice e
professor de jogo de búzios da faculdade Simonsen no Rio de Janeiro, fundador do Instituto de
Cultura e Pesquisa Angola e Nagó Cult.)
O JOGO DE BARRACÃO = 16 búzios. Grupos de quatro búzios são lançados e observa-se a
posição em que caem entre pedregulhos ou outros objetos que são jogados na bandeja de
palha, se aparecem abertos, fechados, montados, apontando para um lado ou outro, tudo é
usado para fazer uma interpretação.
OU JOGO DE RÚA (Jogo de Exu) = 21 búzios. 5 búzios são reservados e 16 são usados
para interpretação, que é baseada no número de búzios abertos e também na posição dos
búzios. 16 quedas e suas combinações correspondentes são interpretadas.
O JOGO DAS QUATRO JOGADAS = 16 búzios. Quatro tomadas são feitas para mergulhar nos
diferentes aspectos da vida do querente.
OU JOGO DE CABOCLO = 12 búzios ou 12 conchas. Esse sistema foi documentado pelo
babalorixá José Paiva de Oliveira em 1980, na Bahia, onde o babalorixá Silvio Cachoeira
utilizou esse método para obter conselhos dos Caboclos. As quedas têm o nome da Entidade
que fala.
1- Cabclo Giramundo
2- Caboclo Pena Branca
3- Caboclo Sultao das Matas
4- Cabocla Jupira
5 - Caboclo Ubiratan
6- Caboclo Araribóia
7- Cabocla Jurema
8- Caboclo Jaceguai
9- Cabocla Uitacira
10- Cabocla Tupiara
11- Caboclo Uitatiara
12- Caboclo Grande Pajé
-------------------------------------------------- ----------------------------
Não podemos dizer que um "jogo" ou método está certo e outro está errado, existem simplesmente
diferentes maneiras de abordar a adivinhação e acreditamos que o mais importante é ter
comunicação com a divindade, receber conselhos ou avisos, que haja uma moral e uma oferenda
a ser feita se necessário. Se essas formas de "brincar" ou interpretar os búzios serviram e
continuam servindo a quem as pratica há tantos anos, não somos nós que determinamos que um
método é melhor que outro. Os métodos que apresentamos são todos antigos e sempre conhecidos
no Brasil, por
Mais do que agora, alguns querem dizer que só hoje existe um contato Brasil-África, o que não é verdade, pois
as relações Brasil-África já haviam começado em meados de 1800, quando foram fundadas as primeiras casas
de religião de matriz africana. (veja Orixás - Pierre Verger).
Na foto, você pode ver como as mulheres foram ensinadas o búzio "aberto" ou "aberto" (na verdade o lado
fechado) e "fechado" ou "datado" (o lado aberto). Como a maioria das linhagens foi posteriormente liderada
por maes-de-santo, a maioria dos filhos de santo, homens e mulheres, aprendeu assim, o que é o contrário do
que é realmente usado em terras iorubás ou em algumas linhagens de candomblé, onde o "aberto" é a abertura
natural do búzio.
Daí a grande confusão até hoje a esse respeito.

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ÒWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

ESTE TRABALHO PERTENCE A INVESTIGAÇÕES DE BABA TOBATALA OSVALDO.

OWO EEJO (8 cauries)

Fotos do Owó Erò Mérìndínlógún

EXISTE OUTRO TIPO DE SISTEMA ORACULAR QUE USA CAURIS (CARACOL)?

O QUE É "OWO ERO MERINDINLOGUN"?

UM BABALAWO PODE USAR O OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN PARA

EM TERRA YORUBA, DIFERENTES ORISA TAMBÉM SÃO ADORADOS NO

SE EU SOU INICIADO NO ORISA E VOU FAZER UMA CONSULTA ATRAVÉS

3) Elegbara está presente como comunicador e mensageiro nos búzios (caracóis/búzios) de

ONDE OS CAURIES DEVEM SER JOGADOS PARA FAZER A DIVINAÇÃO?

O VIEDOR DEVE SER POSICIONADO DE ALGUMA FORMA ESPECIAL AO FAZER CONSULTAS?

É CORRETO JOGAR OS CAURIES EM UMA BANDEJA DE DIVINAÇÃO DE IFÁ

SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ.-

OS OWO MERINDINLOGUN (OS CARACÓIS / BÚZIOS) NASCERAM DE IFÁ?

QUANDO OS CAURIES CHEGARAM NA ÁREA DE YORUBA?

OS NOMES DO ODU IFÁ VEM DO ODU ORISA

Mais tarde, William Bascom escreve:

Herskovits: Dangbe, Osumare

Amor: Equipe, Abiku.

Meko: Erinle, Are.

Ifá, Esu Odara, Ori, Osun, Odu, Ogun.

O SISTEMA PRIMORDIAL DIDA OBI.

1) Òkàn-iran ("Um é visto") - 1 voltado para cima / 3 voltado para baixo

4) Èrìn l'Àlàáfíà ("Quatro é Paz") - 4 virado para cima

5) Oyè-kú (4 de cabeça para baixo) = "Sinal de inatividade"

No método Alafia usando quatro cauris, as gotas recebem os seguintes nomes;

SISTEMA DIDA OBI BASEADO NOS SEGMENTOS MASCULINO E FEMININO

Adivinhação com Obi 4 segmentos: 2 masculinos / 2 femininos

Ilera - 1 macho o resto para trás

Aje - 1 fêmea o resto para trás

Ejire - 1 macho / 1 fêmea (dois para trás)

Akoran - 2 machos o resto para trás

Ero - 2 fêmeas o resto para trás

Akita - 2 machos / 1 fêmea

Obita - 2 fêmeas / 1 macho

Ogbe / Alafia - Todos para arriba

Idiwo - Todos virados para baixo

No próximo post falaremos sobre a chegada dos búzios à região iorubá.

1) PRIMEIRA PARTE IFÁ NÃO FOI UM "CULTO" NATIVO DOS GRUPOS

Conclusões desta primeira parte:

Abaixo vemos as 16 figuras da geomancia e um mapa mostrando o Império Songhai e a expansão

2) SEGUNDA PARTE ODUDUWA COMEÇA NO CULTO DE ORISA, POIS ELE JÁ EXISTIA

Conclusões desta segunda parte:

a) O culto de Orisa já existia antes da chegada de Oduduwa.

OS NOMES DOS ODU-IFÁ NASCERAM NO SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

1 búzio - "estou sozinho"; "Vou por minha conta"

A MAIORIA DOS NOMES DE ODU-IFÁ DERIVA DOS NOMES ORIGINAIS

A palavra "mewa" significa dez, porque apareceram 10 cauris abertos, então

ele disse "ofun mewa" (dez é perda).

OS DOIS TIPOS DE INTERPRETAÇÕES DE ODU NO SISTEMA OWÓ ERÒ

Abaixo os versos de um odu composto pela tradição Orisa:

EJIOKONILÉ (Ejioko-ogbe) (2)

"A cobra não vai 'perseguir

Sente-se ao meu lado

Sente-se ao meu lado

Eles estão carregando milho na espiga

Ode body s'ebo

Quando este odù aparece, Òrìsà diz que há perigo."

OS MITOS YORUBA E SUA IMPORTÂNCIA PARA CONHECER A ORIGEM DO

Eles se curvam a Ifa

Não há trabalho fácil para Orunmila Pai disse: "O