Curso

Quem Somos

O Templo de Ifá Oriloba, foi

fundado em 2008, após seu
fundador, Babalawo Oriloba
Aworeni Odussola, Carlos
Eduardo Borges, chegar da
Nigéria, após ter passado pelos
vários ritos iniciáticos do culto
tradicional. Fica situado na
cidade de Campo Grande-
MS , No Jardim Leblon.
O principal objetivo do Templo de Ifá Oriloba é orientar seus
seguidores ao auto conhecimento e ao equilíbrio do Ori Inú (o Eu
Superior em alinhamento com as energias da natureza. ) , para que
possam alcançar o que existe de mais sagrado na natureza, a Energia
dos Òrìşá, juntamente com a sabedoria e a direção de nossos destinos
guiados por Orúnmilá, através do oráculo Ifá.

Hoje, no Templo de Ifá Oriloba, é realizado um trabalho de cura da

alma e do físico, através de rituais onde o foco principal é o Ori Inú (O
Eu Superior). Este, estando equilibrado e positivo, conecta-se aos
Òrìşá e a Olódùmarè (Deus), consequentemente, todo o restante
caminha.
Para que isso seja possível é oferecido todo o tipo de informação,
treinamento, instrução e esclarecimentos por parte dos sacerdotes, os
quais estão em constante aprendizado para o crescimento espiritual.
A missão dessa casa e de seu Sacerdote é levar aos quatro cantos do
mundo a palavra dos Òrìşá e os ensinamentos de Orúnmilá.
Para que isso se concretize,
Babalawo Oriloba Aworeni
Odussola, Carlos Eduardo e sua esposa Iyapetebi Osunfunmilayo,
Jheniffer Silva realizam palestras e workshop no Brasil e em vários
outros países, onde divulgam e esclarecem esses objetivos dentro do
culto tradicional africano.
Realizamos também vários trabalhos filantrópicos de ajuda a
instituições e comunidades carentes.
O Templo de Ifá Oriloba, é com certeza uma grande fraternidade
espiritual de alta magia.

Obàtálá 

Oba (rei) alá (branco)

Obatalá é o filho direto de Orumilá o criador do universo. Depois de

criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos
resolveu dar vida a terra e enviou seu filho "Obatalá" para esse fim à
terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação
Obatalá trouxe consigo uma galinha d'angola que foi responsável por
espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma à terra
sobre a água, depois de criado os montes etc... Obatalá criou os
vegetais, animais e por ultimo da própria criação "terra" com ajuda de
Nanã moldou o ser humano com o barro e com seu sopro deu vida ao
ser humano. Por isso quando as pessoas têm um grande problema de
saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do
tipo de doença que seja, podemos recorrer também a outros Orixás.
Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todo sentido
da palavra; pureza.
Orixalá é o primeiro orixá funfum nascido diretamente de Olodumare
(DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).

O Reverendo Samuel Johnson, no livro "The History of the Yorubas",

Lagos, 1937, escreve:

"Orixalá é encarregado do poder criador e é considerado um

cotrabalhador de Olorum. Supõe-se que o homem tenha sido feito por
Deus e modelado por Orialá. Seus adeptos se distinguem pelo uso de
colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber
vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem
conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são
considerados sagrados por esse orixá.
orixála é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e
sob diversos nomes: Oluofim em Iuofim, Orixacô em Ocô, Orixaquirê
em Iquirê, Orixaguiã em Ejibó, Orixaeguim em Ou, Orixajaiê em
Ijaiê, Obatalá em Obá."
Existe um Festival anual de Obatalá na cidade de Ilê-Ifé, estado de
Oxum, na Nigéria. O festival acontece na segunda quinzena de janeiro
no Obatalá Holytemple e reune grande um número de iniciados em
Obatalá da Nigéria e de outros países. O Festival acontece no Obatalá
Holytemple (segundo templo de Obatalá na história) e também no
lugar sagrado conhecido como primeiro templo).
 
 
Obalesun de Obàtálá Holytemple e seu filho Oba Ojele Obàtálá
Agbaye em sua cerimônia de coroação no Templo de Obàtálá Ilé-Ifẹ̀,
Nigéria. Fotos: Susana Dias. Texto: produzido a partir de conversa
com Obalesun feita por Susana Dias e gravada por Sebastian
Wiedemann, durante pesquisa de campo realizada com o apoio e
tradução simultânea de Dhadar Faseyi, coroado Oba Ojele durante a
estada em Ilé-Ifè, Nigéria.

 
Olódùmarè deu para Obàtálá èwòn/chain (uma corrente), ewe
koko (folhas), igbin/snail (caracóis), iyepe iwarun (terra) e akuko
adiye elese marun (uma galinha de cinco dedos). Ele colocou esses
materiais numa mala que se chama àpò láwonrínwon-jìwon-ràn, ele
colocou essa mala de àpò láwonrínwon jìwon ràn na grande mala que
se chama àpò amònnà-jékùn. Depois ele colocou essa mala de àpò
amònnà-jékùn em outra grande mala, em que podiam caber esses
matérias. Essa mala se chama àpò-àjàpà ou àpò nlá (grande mala).
Obàtálá pegou essas matérias todas e seguiu o caminho. Quando
Obàtálá chegou no lugar que se chama orita meta ete – um lugar
localizado entre céu e a atual Terra que agora habitamos, este lugar
que era somente de cheio de água, como o atual Oceano – ele estava
cansado. Ele viu emu (vinho de palma típico da Nigéria) e começou a
beber esse emu.
Depois que ele bebeu muito desse emu ele ficou cansado e dormiu.
Odùduwà, seu irmão, era uma pessoa que gostava de confusão e ele
estava atrás de Obàtálá, seguindo ele. Quando Odùduwà viu que
Obàtálá estava dormindo ele viu essa mala no braço direito de
Obàtálá. Então, Odùduwà pegou esta mala e Obátálá continuou
dormindo. Odùduwà caminhou até o lugar que Olódùmarè disse para
Obàtálá colocar esse ewon/chain (corrente) para cima, depois
Odùduwà viu que esse ewon ficou preso em cima, ele pegou a mala no
braço dele e foi esse ewon (corrente) que Odùduwà usou para chegar
onde só tinha muita água (agbalagbalubu omi). Olódùmarè disse para
Odùduwà colocar folhas em cima da água, e Odùduwà fez isso,
colocou iyepe iwarun (terra) em cima da folha, depois colocou akuko
elese marun (galinha de cinco dedos), depois
colocou igbin/snail (caracol) e começou a espalhar a terra em cima
dessas águas. Odùduwà começa a ver que a terra está mais larga, mas
as terras não ficaram secas. Existia, ainda, muita água. Para Odùduwà
sair do lugar usou ewon (corrente), para voltar para cima
do Orun (céu). Assim Odùduwà viu que Obàtálá continuava 
dormindo. Ele ainda tirou esse ewon (corrente), depois Obàtálá
acordou e viu que não estava mais com as malas dele, a única coisa
que está ainda com Obàtálá é o Àse (autoridade ou força) que
Olódùmarè deu para ele, que está com ele. Depois ele viu que está
com seus opa itile (bengala) e oje (bracelete). Opa itile era usado para
andar e esse Oje era a esposa de Obàtálá, ele pode tornar esse oje em
qualquer coisa. Entre Obàtálá e Oje teve um acordo, que permite que
Obàtálá possa transformá-la em um caso de necessidade. Obàtálá diz
para Oje ir para as terras que estão molhadas e Obàtálá usou esse Oje
para descer até terra, assim. Obàtálá viu que o trabalho que eles não
mandaram Odùduwà fazer, ele já fez. Obàtálá tirou
esse Àse (autoridade) para começar a falar, ordenando, tudo que quer
ficar na terra. Aquela terra que ainda está molhada Obàtálá fala para
que comece a ficar seca, para ter igi (árvores) e eranko (animais).
Depois ele usou esse opa oje (bracelete) para ir de volta até céu.
Olódùmarè perguntou para Obàtálá onde ele foi e Obàtálá explica para
Olódùmarè que no orita meta ete (caminho) ele bebeu emu (vinho de
palmo) e assim dormiu. Olódùmarè perdoa Obàtálá, depois Obàtálá
voltou até o lugar onde ele dormiu e jogou praga para aquele emu. Ele
diz que qualquer devoto de Obàtálá que beber emu (vinho de palmo)
não iria bem, por isso que família de Obàtálá não pode beber emu.
O segundo trabalho que Olódùmarè deu para Obàtálá foi a criação dos
humanos, esse trabalho é conjunto entre ele, Obàtálá, e Èșù. Obàtálá
perguntou para Èșù onde é que eles vão arrumar iyepe tutu (terra
molhada). Èșù diz para Obàtálá ficar tranquilo que vão encontrar terra
molhada. Èșù diz que iria pegar emprestada a terra com Ilé (mãe da
terra). Foi Èșù que buscou essa terra molhada, essa argila. Foi Obàtálá
que moldou essa argila, mas as pessoas ainda estavam surdas. Nossos
ancestrais e que iriam ser os primeiros habitantes da Terra, ainda não
falavam.
Obàtálá foi quem fez Odi (surdos). As pessoas eram chamadas de
surdos antigamente. A autoridade de Olódùmarè, de Deus, demandou
que  Obàtálá e Èșù fizessem essas imagens de Odi (surdos), e,
posteriormente eles deveriam colocar um buraco no meio das cabeças
dessas imagens e ir até alagbede orun (o ferreiro do plano espiritual),
onde este encarregado de trabalhar com ferro, fazia o seu  sokoti
alagbede orun (trabalho com ferro). Assim, ele iria secar com o calor
do fogo usado por este ferreiro as imagens de argila feitas por Obàtálá.
Olódùmarè diz para que eles, quando eles estão trazendo essas
imagens de argila, que já passou por fogo usado pelos ferreiro, diz
para Obàtálá trazer um pouco de argila molhada junto com ele, para
que ele possa usar essa argila molhada no buraco de cabeça que está
aberto. No momento que estão com Olódùmarè, o único trabalho que
Olódùmarè fez no corpo dos humanos é que fazê-los respirar vida, nos
seus corpos. Depois que Olódùmarè expirou a vida naquele buraco de
imagem que estava aberto, Obàtálá fecha o buraco com iyepe
tutu (argila molhada). O Àse de Olódùmarè está em todos nós até hoje.
Se nascer um filho hoje em dia, na cabeça da criança vai aparecer a
respiração para cima e para baixo. Depois que Olódùmarè e Obàtálá
terminam aquele trabalho de argila, com toda respiração, a imagem já
começa a falar com eles. Olódùmarè diz para que essa imagem ir junto
com Obàtálá para casa e Èșù. Depois que chegaram em casa, todas as
conversas entre Èșù e Obàtálá começam a ser interrompidas por esses
Odi (corpo de surdo) que agora querem falar o tempo todo. Com isso
Èșù ficou com raiva e foi pegar um grande ferro e começou a bater na
imagem de argila, nos Odi (surdos). Obàtálá ficou com medo disso e
conversou com Olódùmarè. Olódùmarè perguntou para Obàtálá se
aquele Odi (surdo) ainda estava respirando. Se assim fosse
confirmado, para que Obàtálá usasse o Àse dele para todas aquelas
coisas que já foram destruídas no corpo da imagem de argila ficassem
bonitas. Foi assim que a imagem começou a se mexer, com cabeça,
pernas, andar bem tranquilamente. Se não fosse por estes atos, de
bater nas imagens de barro, os Odi (corpos de surdos) nunca
andariam. Graças à Èșù ter destruído as imagens dos seres humanos,
nós escapamos de ficar parados, sem conseguir mexer nossos corpos.
Porque as pessoas morrem? Foi porque Èșù pediu emprestado a terra a
Ilè e que foi usada para fazer argila molhada. O que Ilè (mãe da terra)
disse para Èșù foi que depois que ele terminasse de usar essa
terra (areia) para que Èșù devolvesse isso à Ilè (mãe da terra). Por isso
que as pessoas morrem, depois que Èșù terminassem de usá-la neste
mundo, ele devolve para Ilè. Única coisa que iria sair do nosso corpo,
ao morrer seria só aquela respiração que Olódùmarè expirou quando
fez a imagem de Odi, no nosso corpo de areia transformada em argila,
com o uso da água colhida na Terra.
Em seguida, aconteceu o terceiro trabalho de Obàtálá. Depois que eles
voltaram até a terra já existiam mais árvores que humanos e essas
árvores traziam produtos muito bons e não tinha ninguém para colher
esses produtos. Deliciosas frutas. Com o tempo esse produtos
começam a apodrecer. E ninguém para colhê-los. Obàtálá voltou até
Olódùmarè e disse para Olódùmarè que não tinham pessoas no
mundo, que já existia mais comida que pessoas. Olódùmarè disse para
Obàtálá que ainda estava com o Àse dele para usar isso no mundo e
para transformar as árvores em humanos, em pessoas. Se ele (Obàtálá)
visse animais já poderia transformá-los em humanos. Hoje em dia
temos as pessoas que são de omo eranko (animais). As pessoas que
são de animais são aqueles que tudo que os parentes dizem nunca vão
ouvir, só depois de tanto conselho é que irão ouvir. Temos as pessoas
que são de aja (cachorros), essas são pessoas que em qualquer lugar
que estão podem praticar ato sexual.
Outro são omo igi, os que são de árvores, são aqueles que não ouvem
os parentes também, só depois de tanto conselho é que iram ouvir. Até
hoje existe esse tipo de geração.
Fig 02. Escultura representando Yemoo, esposa de Obàtálá, no
Bosque de Osun na Nigéria.
 
Obàtálá teve 201 esposas e Obàtálá foi quem teve mais filhos entre
outros òrìşàs (orixás). As pessoas que têm corpos claros se chamam
Oyi. Oyi era uma esposa de Obàtálá. Ela deu um filho para Obàtálá
um filho albino e as outras esposas não deixaram que ela tivesse paz,
com ciúmes. Oyi trouxe o filho para entregar para Obàtálá ao perceber
que o corpo dele estava todo branco. Com isso Obàtálá ficou
chateado, disse que as outras esposas não deixaram que Oyi ficasse na
casa dele, e ele conseguisse olhar como o filho deles está todo branco.
Obàtálá diz para que esse filho se ajoelhe na frente dele, Obàtálá fez
oração para esse filho, e disse: “Como essas outras esposas não
deixaram eu cuidar de você, você será um filho muito abençoado”.
Todos nós, os descendentes destes ancestrais, primeiros habitantes da
Terra, a partir da África, somos filhos de Obàtálá.
Oriki Obàtálá o sun si ile fi oje ti ikun oni ile Ji oje o Ji. Esse oriki tem
ligação com esposa de Obàtálá porque ela sempre está com Obàtálá,
cada momento Obàtálá ama mais as duas esposas entre todas as que
ele tem. As duas são Oje e Aje Yemoo.
Yemoo costuma fazer as roupas de Obàtálá, é costureira que faz
roupas muito bonitas, fazia com as suas costuras lindas obras de arte.
O lugar em que Yemoo faz as roupas de Obàtálá ainda está aqui até
hoje, em Ilé-Ifẹ̀. O lugar se chama Ita Yemoo, mas hoje o lugar tem
um museu. Foi assim que Obàtálá fez o seu trabalho, depois que o
mundo começou a ficar maior, Odùduwà deu outro problema para
Obàtálá, com isso Obàtálá deixou cidade de Ilé-Ifẹ̀, Obàtálá foi
primeiro a chegar em Ilé-Ifẹ̀, esse lugar em que viveu Obàtálá é o
nosso atual iranje idita (Groove/Bosque) até hoje usado em nossos
rituais no Anual Festival de Obátálá.
Obàtálá se chama mori mori alamo tin mori omo tuntun alamo rire,
que quer dizer aquele que molda a cabeça das crianças. Ele, Obàtálá,
pode criar o ser humano do jeito que quis. Hoje em dia Obàtálá é uma
religião que todos nós admiramos de òrìşàs, cultuamos e fazemos
oração para Obàtálá.
Fig. 03. As mulheres dos Obas (reis) diante do Templo de Obàtálá em
Ilé-Ifẹ̀, Nigéria
 
E neste Templo de Obàtálá acontece o Ade Aare de Ooni, a coroação
dos novos reis. Quando um novo rei é escolhido, ele recebe a coroa
neste Templo. O Ooni (atual rei de Ilé-Ifẹ̀), usará esta coroa (Ade
Aare) durante festa anual do Festival de Olojo, festividade que
rememora o primeiro dia em que os Òrìşàs chegaram na Terra. É
neste lugar, Templo de Obàtálá, que todo rei de Ilé-Ifẹ̀ é coroado com
Ade. Obàtálá e Òrìşà são muito importantes no mundo.
O Autor da Narrativa é Olaolu O. O. Dada, o mais importante
Sacerdote do Templo de Obàtálá de Ilé Ifè, chefiando a Religião e
Culto à Obàtálá, desde 2013, ocupando o cargo de Obalesun.
 
Da origem:
Obatalá, aka Obanla (o grande rei), Orishanla (a grande divindade),
Oosaala Oseeremagbo
ou Orisa Igbowuji, é uma divindade muito importante na cultura
Yoruba. Sua presença se
estende por toda a "Yorubalandia" da Nigéria e a República do Benin,
na África Ocidental e
da diáspora Yoruba incluindo países como o Brasil, Cuba, Trinidad e
Tobago, Estados
Unidos, Porto Rico, Panamá, México, Espanha, e até mesmo
Inglaterra. Ele é um Orisa
complexo que, apesar de simples no aspecto físico ou iconografia
atributos, tem a ver com
muitos aspectos da experiência humana e ajuda a resolver os
problemas mundanos dos
seres humanos.
Apesar de Obatalá ser uma divindade que existia antes da criação da
Terra em nossa
tradição religiosa, Obatalá teve várias encarnações terrenas, os
exemplos estão a caminho
Obatalá é adorado em diferentes cidades, onde tinha encarnação como
Iranje lle, Iranje
Oko, Ifon , Ejigbo, Ikire, Owu, etc. Em alguns casos, o "olhar" de
Obatalá reverenciado em
cada aldeia está intimamente ligada ao rei dessas pessoas. Um
exemplo seria Orisa Ogiyan
ou OOSA Ogiyan, Ogiyan sendo o título de rei de Ejigbo onde essa
manifestação de Obatalá
originou. Para Orisa Ogiyan é oferecido ram enquanto não é costume
dar o animal como um
sacrifício a outros caminhos de Obatalá. OOSA Olufon, o
aparecimento de Obatalá nasceu
na aldeia de lfon, como quase mas para o Orisa Oluofin não pode
oferecer refeições à
0
base de mandioca
Obatalá é realmente o líder de seu próprio panteão na tradição
religiosa iorubá. Ele é o
grupo representativo das divindades funfun, divindades vestindo pano
branco e outros
ícones brancos sobre os seus altares. Tais divindades têm vários
relacionamentos com
Obatalá, alguns consideraram seus filhos. Algumas delas incluem
Orisa Orisa funfun Oke,
deidade de elevações naturais e rochosas, onde grandes rochas como o
"Olumo Rock” de
Abeokuta ou "Oke Agidan" Oyo ou "Oke Ibadan" cidade de Ibadan
são pode também neste
panteão grupo mencionar Orisa Oko, Oduduwa, Osóòsìlyemoo,
lyewa, e também estão
associados lyemoja, Osun e outras divindades.

Orisa da Criação:

Obatalá é a divindade Yoruba da criação dos

seres humanos. A parte mais importante do
corpo que criada por Obatalá é a cabeça física
ou "ori", além da consciência e mente do
individuo, cabeça essa que é preparada para
receber a sua qualidade por Ori por Ajala
Mopin. As mulheres que querem ter filhos, por vezes, vêm para
Obatalá como a primeira e
última opção, e sacerdotes costumam usar água clara de seu frasco de
barro chamado de
"awe" sempre ao lado de seus ícones sagrados em seu altar. Esta água,
que então tem que
ser chamado de "agbo" ou medicamento é tomado para tratar a
infertilidade, prevenir
doenças e morte súbita de crianças, e até mesmo para o
desenvolvimento espiritual e
econômico
Em seu aspecto como criador de seres humanos, Obatalá é chamado
"Eni Orisa" ou
pessoas de Obatalá. Estes incluem albinos, corcundas, inválidos, e
anões. Todas as
pessoas nascem diferentes sob a sua protecção. É Obatalá na cultura
iorubá nos ensina a
respeitar as pessoas que são diferentes ou que têm necessidades
especiais.
Durante a criação dos primeiros seres humanos criados a partir do
barro, Obatala ficou com
sede depois de tantas horas de trabalho. Tomo óleo vinho de palma
(ope) quando não havia
água limpa ao redor. Mas passar algumas horas no sol quente, o suco
começou a fermentar
a criação de um tipo de vinho fortificado (emu ope). Sem se dar conta
que foi embriagado
começou a deformar alguns seres humanos. Quando a embriaguez
passou, Obatalá
percebeu seu erro e prometeu nunca mais tomar vinho de palma ou
"ope emu" e tornou tabu
para todos os seus filhos também desde aquela época.
Esta história também revela que Obatalá é o pai de uma forma ou
outra todos nós por ter
nos criado. Ele também tem um aspecto feminino, não só por sua
esposa principal lyemoo..
Obatalá também está intimamente ligada à fertilidade e concepção,
que é a especialização
de mulheres sacerdotes na terra iorubá. Não é tão difícil ver que o
sexo entre parceiros
sémen é representativo do elemento criativo de Obatalá, na sua
brancura.
Um de seus nomes de louvor "Alabaalase" -o proprietário de sua
manifestação - ensina-
nos que Obatalá usa dois poderes. Diz-se que em sua mão direita é o
poder de expressar
idéias ou "aba", enquanto a mão esquerda é o poder de expressar
ideias e desejos ou "ase".
É uma divindade que é invocado para ter a capacidade de manifestar o
que você quer, o
Eerindinlogun rapidamente previsões manifesto e é chamado de
"OOSA" em homenagem a
ele como a maioria das divindades. Como pai dos Irunmole (as
divindades em sua
pluralidade) é respeitado por sua idade e Obatala é solicitado para que
se tenha o poder de
liderança imparcial.
Ensinamentos:
Obatalá nos ensina simplicidade e limpeza. É também uma divindade
da prosperidade e
limpeza mostrando que só uma pessoa com a abundância de recursos
pode manter sua
roupa imaculada. Seu pano branco, uma parte essencial de seus
altares, mostra a pureza
do corpo, espírito e caráter. Também representa a pureza de caráter
que, como o pano
branco, é difícil de manter limpo, mas você sempre tem a
oportunidade de purificar. O saco
amniótico representa esse pano branco chamado “ala" e uma criança
nascida com o todo
"asa" tem uma relação com Obatalá de “céu”. Crianças nascidas no
saco, de uma forma ou
de outra pode ser chamado de “Salako”, “Talabi" ou "Oosatalabi”,
“Oke" (para não ser
confundido com o nome da divindade Orisa Oke), etc.
Hierarquia de Obatala:
O sacerdócio de Obatalá tem a sua própria hierarquia
composta de homens e mulheres que são sacerdotes de 0
Obatalá, com título e classificação dentro do seu grupo
em cada aldeia. Ile Ife os sacerdotes mais graduados é o
atual Obalale. Antes dele, o Obalesun foi o líder de
Obatalá em Ife. Em outras áreas, especialmente em Oyo,
o sacerdote sênior de Obatalá é o Aaje e quase sempre é
selecionado entre as pessoas de uma consanguinidade
linhagem específica. O Aaje OOSA é semelhante ao
Mogba Sango, no sentido de que é o posto mais alto no
sacerdócio de Sango, mas que não é um adosu (que teve
sua cabeça raspada durante a sua consagração) de Obatalá, mas que
teve uma cerimônia
e treinamento para exercer a sua posição dentro do culto de Oosaala.
Além Aaje existem
outros títulos como AAWA, iKolaba, Oluwin, Alata, Gbogbo,
Ajibodu, Iyaloosa, etc. Em alguns
casos, há também uma Baale de Obatalá.

Ritos:

Durante as cerimônias devotos e sacerdotes de Obatalá pode cair em

transe com a
divindade e isso vai contar mensagens para outros. Na aldeia de Ifon,
durante as festas e
cerimônias e certas vezes são dadas para a uma bebida alcoólica
chamados "egun", que
contém um pouco do sangue dos animais que foram oferecidos para
OOSA Olufon.
Absorvendo o "egun" torna liderado pelo espírito de Obatalá e muitos
caem em transe.
O jogo de adivinhação
do culto de Obatala
Os sacerdotes usam o Eerindinlogun ou
"OOSA" para consultar as pessoas para ajudar
a orientação em suas vidas. A palavra "OOSA"
é a abreviação de "Oosaala”.
Foi Obatalá quem escolheu os dia de culto para cada. Estes dias são
Ose OOSA, Ose Awo,
, Ose Ogun, Ose Jakuta”.
1
Nos dias de Ose(de culto) é oferecido, pelo menos, a menor em ofertas
Obatala que
consistem em obi (nozes de cola), omi tutu, e oti (bebida alcoólica). O
indivíduo recita o oriki
ou nomes de louvor de Obatalá. O indivíduo, em seguida, lança o obi
para ver se a tua
oração foi aceita. Uma parte das fatias do obi deve ser colocada no
ícone de Obatalá e
depois coloca-se oti no seu ícone como um ato de libação pedindo
abundância e maturidade
dos inimigos.
Em outros momentos, pode ser oferecido um pouco de seu favorito
como "iyanle” (a primeira
porção de qualquer alimento para divindades) refeições. O dias de Ose
mais importante
como e o itadogun (décimo sétimo dia ) onde tocam os instrumentos
favoritos de Obatalá
chamados “igbin" ou também sekere em sua honra, os fiéis cantam e
dançam para obatala.
O tambor igbin representa uma das esposas de ObataláAlguns avatares
de terra Yoruba
Obatalá:
Adimu as comidas:
As comidas de Obatala são muito mais variadas do que muitos
imaginam. Mas entre as
mais típicas oferendas a Obatalá são Egbo (feito com milho), lyan
(inhame purê), obe (um
guisado de semente de egusi) específica África), funfun ekuru,
(espécie de feijao cozido
enrolado em folha cozinda temperado com banha de ori – mais
parecido com o "abara" do
Brasil –sem dende) eko (feito com milho branco amido fermentado
como o "akassa" no
Brasil), ororo Eyin (ovos brancos), oyin (mel). Entre os seus animais
favoritos que recebem
um sacrifício inclui a lesma terrestre (igbin), pombo (eyele), Guiné
(ETU), frango (abo adie),
pêra), e durante as principais festas e instalações de sumos sacerdotes
em Obatalá é
oferecido maaluu (vaca/ touro). Todos estes animais são preparados e
carne cozida para
ser consumido entre sacerdotes e devotos.
Animais oferecidos a Obatala:

Cada animal tem seu significado na sua utilização como um sacrifício

a Obatalá. A lesma é
antídoto quando oferece sangue vermelho Obatalá. Como é lesma
lento, Obatalá nos ensina
a ser focado em nosso caminho, mas com passos medidos e sem
pressa. Babosa também
oferecido a ordem feixe de comprimento. Parte da sua poesia diz "O
fake dudu Gbomo re
couve, ou femi ewure Eeyan remi, remi feenlako minha ...", que
significa “Ele usa um
cavanhaque preto simples para salvar seus filhos, usa um pombo para
salvar as vidas de
seres humanos, e usa uma lesma para me salvar
A pomba é oferecido a Obatalá que representa prosperidade e bom
valor por ser uma ave
de boa sorte que sempre tem de viver. A ETU (galinha d'angola/guine)
está intimamente
associada com Obatalá. As sardas brancas são como marcas de Efun,
giz Africano,
colocadas a mão Obatalá. A canção está associada "Gbogbo ara l'Orisa
fi fetu, gbogbo ara."
-". O corpo inteiro da galinha guiné é Orisa (Obatalá). Em OOSA, a
poesia de Obatalá,
disse ele, “Etu ou ji toun taaso, Obanla ou ire ji”, “o guiné aumentou
com a sua AASO (" osu
"chamado" agarrando" na sua cabeça). Isso mostra que a cabeça
pontiaguda é como o Ase
da Guine é colocado sobre a cabeça do novo iniciado ou "Orisa
iyawo”. É outro sinal de
respeito a Guiné.

Mentiras sobre Obatala:

Alguns mitos comuns mensionam várias coisas sobre Obatalá que

quando investigamos em
Yorubalandia vemos que não são inteiramente corretos. Aqui estão
alguns exemplos:
"Obatalá não bebe álcool." A verdade é que, dependendo da região em
terra iorubá, Obatalá
podem ser oferecidos oti Sekete (cerveja feita a partir de Tipo de
milho), otika (tipo de
cerveja feita de sorgo), e até mesmo oti Oyinbo (bebidas bebidas
alcoólicas mais fortes,
como gin ou aguardente bebidas alcoólicas Siemans que são
introduzidos pelos europeus, e
sepe - uma forte bebida alcoólica feita em Yorubaland)
"Ochanla é um aspecto do sexo feminino Obatalá." Nas tradições
religiosas têm sido
desenvolvimentos em alguns lugares do que em outros. Ochanla é a
forma mutante do
Oosanla que é apenas outro nome para Obatalá na tradição Orisa da
África Ocidental.
“Só animais brancos são dados a Obatala." É claro que o pano branco
e outros objetos é a
sua preferência. Mas em muitas áreas da Yorubalandia pode dar aos
animais de outras
cores, e que é dado apenas os animais brancos em certos momentos
específicos
"Obatalá nos ensina a virtude de ser monogâmico." Embora lyemoo é
a sua esposa
principal, Obatalá teve vários relacionamentos e esposas, incluindo
lyemoja, Osun, etc. Em
um verso de Odu Ifa Ose Logbe Ifa diz: "Bobinrin ba n Gbaja méji
méji Eyin ko mo pe eruru
aye-lo partir, divertido Adifa Oosaala Oseeremagbo, Eyi você Awoko
são nijo oko você no re
fe Jojolo niyawo." Neste caso, Obatalá era casado com Awoko mas
decidiu tomar Jojolo
como esposa também para que ele poderia ajudar em casa com as
tarefas. Awoko era sua
esposa favorita, mas quando soube do ciúme, e tomou Obatalá a
capacidade de ter uma
ereção. Obatalá não poderia ter relações sexuais com Jojolo e teve de
fazer ebo para
convencer Awoko para voltar e tirar o poder que ele tinha dado a sua
esposa favorita.
Cultura Yoruba aceita a poligamia, mas não adota uma posição que
estilo de vida é melhor.
Ambos os estilos de vida, a monogamia ou poligamia, têm os seus
pros e contras.
Dos caminhos de Obatala:
-OOSA Olufon
-OOSA Oluofin
-OOSA Popo
-OOSA Ogiyan
- OOSA Rowu
- OOSA Alajo
-OOSA Ikire
-OOSA Irele
-OOSA Ajagemo
- OOSA Ajaguna
- OOSA Ojuna
-OOSA Obanimoro
-OOSA Obaso

Cidades importantes na veneração de

Obatalá:
- Ile Ife
- Tranje (Ile Ife está dentro)
- Ifon
- Ede
- lwofin
- Oyo
- Ejigbo
- Ogbomoso
- Iseyin
- Ikire
- Ikirun
- Owu
- Osogbo

Fontes de informação:
Oloye Babaloosa Iwintola Faronbi linhagem Ojoawo Ajanbata em
Oyo
Oloye lyaloosa Adunola Ayoka Dalemofoosa Onto linhagem em Oyo
Oloye Adedoyin Olayiwola Talabi, a linhagem Yeye Apenimo lya
Dudu, Osogbo Osogbo
Oloye Fakayode Faniyi, o Agbongbon Awo de Osogbo Agbongbon
Oderinlo linhagem,
Osogbo Kehinde Oloye Osundara Oyawale, o Oya lya Osogbo
Fotos: Orisanla no Brasil, templo de lle-ife - Nigeria
Obs: esse texto não é sobre orixá no candomblé, esse texto é sobre o
culto do Orisa na
Nigéria e Benin

REVELAÇÕES INÉDITAS E
SURPREENDENTES SOBRE
OBALUFON-OBATALA

Quem fala na entrevista é Príncipe Alatise Oyeleke - Pertence a

família Real de Ifon -
Obalufon, existem 3 linhagens de descendência, uma em Ifon, outra
em Sepeteri e outra em
Ondo.
A família real de Obalufon de Sepeteri são descendentes da família de
Ifon do Estado de
Osun, Sepeteri hoje é estado de Oyo, antigamente não existiam
Estados, então lfon e tudo
fazia parte do Imperio de Oyo, o Rei Obalufon migrou de lle fé.
O nome o significado de Obalufon:
Na historia dos yorubas eles acreditam que a origem é lle ifé,
antigamente, quando alguem
contestava o trono Real, só tem um rei em cada cidade, aqueles que
perdiam eram
convidados a sair da cidade para que o novo rei tenha paz para reinar.
Então um dos principes que contestou o trono e perdeu chamava-se
Ola Osa, foi convidado
então a sair e ifé, então foi recomendado que ele se escabele-se em um
local em que ele
visse muitos cogumelos que em yoruba a palavra cogumelo se chama
"olu" ( não
escrevemos com o tom correto) e onde vissem muitos pássaros com
nome de Ega.
Antes então de fundarem Ifon, eles ficaram em uma cidade que se
chama Ifon Ere ou Ifon
Ega, que foi o primeiro lugar onde eles começaram a ver cogumelos e
os pássaros voando
mas, os cogumelos ainda não eram muitos, e tinha sido dito que o
lugar que encontrariam
haveriam muitos cogumelos espalhados, e quando encontraram esses
cogumelos
espalhados.. " muito espalhados em Yoruba fala-se fon (não
escrevemos com o tom
correto) foi ai Então que se originou o nome de Obalufon

OBA OLU FON-O REI DE ONDE TEM MUITOS COGUMELOS

ANTES DOS BÚZIOS:
OS DEVOTOS DE OBATALA USAVAM 16 PEDACINHOS DE
DENTE DE ELEFANTE PARA
A CONSULTA ORACULAR

(Asa Orisa Alaafin Oyo - Sepeteri - Oyo - Príncipe Alatise Oyeleke)

Então o nome Obalufon originou-se devido ao fato do Principe Ola

Osa fundar uma cidade
onde haviam muitos cogumelos espalhados.
Quando Ola Osa com sua família deixaram lle ifé e lfé, foram
orientados por Obatala através
do eеrindilogun (jogo dos 16) consulta divinatória, a encontrar um
local onde muitos
cogumelos e o pássaro Ega estivesse em abundancia.

OPA SOORO
OPA SORO USADO
PELO REI
OPÁSSARO NA
PONTA ÉO EGA
OS NIVEIS
REPRESENTAM
OS COGUMELOS

Dra Paula gomes, fala que já viu muitos opa soro mas, que o opa soro
de ifon é muito
diferente do resto, pq tem um pássaro na ponta 3 o 4 níveis distintos e
pede
esclarecimentos.
A reposta: 0 Opa pode ser diferentes em vários locais, mas que ele
pode contar sobre a
historia do Opa Soro de Ifon.
o Opa Soro é feito baseado na historia que contávamos antes, o
pássaro do topo é o Ega, e
os níveis abaixo representam os cogumelos, e é Opa que pertence ao
Rei.
Também esclarece o Ega é tabu para os devotos de Obatala não se
pode comer ou caça-
los. Opa é só para o Rei
OBATALA
Obatala é o Rei mais antigo de lle ifé, depois dele que veio Oduduwa,
Obatala saiu do trono
para Oduduwa e Oduduwa conquistou a terra de lfé.

Ele como descendente de Obatala, foi então perguntado sabe sobre a

historia da criação do
mundo: Foi Oduduwa ou foi Obatala que veio para terra para
completar , preencher o
mundo? Ele disse então que quando Oduduwa chegou a terra Obatala
já estava, Foi
Obatala que veio completar , preencher o mundo com os outros Orisa
e que foi Obatala que
fez os cabeça, os olhos, todos os seres humanos.

OFERENDAS:

A cor dos animais não tem importância no hora da oferenda por que o
que importa é o
sangue, e não importa a cor que o animal tenha por fora o sangue é
sempre vermelho a cor
que o animal tem por fora não tem nenhum significado. Não
diferenciamos o sangue de uma
galinha preta ou de uma galinha branca.
OKUTA/OTA
O lgba Obatala não vai pedra dentro.
ERINDILOGUN
ANTES DOS BÚZIOS:
OS DEVOTOS DE OBATALA USAVAM 16 PEDACINHOS DE
DENTE DE ELEFANTE PARA
A CONSULTA ORACULAR

ANTIGAMENTE USAVAM DENTES DE ELEFANTE PARA

CONSULTAR OBATALA.
PARTIAM OS DENTES DO ELEFANTE PARA FAZER A
DIVINAÇÃO.
NÃO É POSSIVEL USAR 16 PEDAÇOS DE OBI PARA LER
ERRINDILOGUN. NÃO SE
FAZIA ISSO.
QUAL O SIGNIFICADO DA PALAVRA OBATALA?
Rei do Branco, do que é claro e puro.

Alguns Mistérios de Obatala da

crença da encarnação de
Olodumare a Abenteru um culto
reservado a homens
Abun Teru / Oosa Ojude / Oosa Popo (Obatalá mistério) de
ibadan
Por Baba Solomon Omojie -mgbejume traduzido por
OrisaBrasil:
Obatalá teve muitas encarnações ou estradas, é dito sero
Orixá da criação e da energia criativa, na verdade muitos
dos mais velhos dizem que ele é a encarnação de
Olodumare (Deus) na terra como Olodumare chamado
também de Olofin-Orun enquanto Obatalá é Olofin-Aivee. O
aspecto de Obatalá chamado de Abunteru ou Oosa Ojude
e Oosa Popo é um misterioso Orixá, que tem o poder de
transformar coisas e objetos que entra em contato com ele,
é temido, Abunteru tem tantos tabus, alguns dos quais são:
A comida usada no culto deve ser consumida no dia e não
deve ser permitido chegar ao dia seguinte, porque, quem
come no dia seguinte vai ficará doente e pode deixar o
planeta terra. Nenhuma carne deve ficar presa aos dentes
até o dia seguinte, e nenhuma pessoa com uma marca tribal
(tradicionais marcas faciais usadas por Yorubas) deve
adorar ou aproximar-se do seu santuário.
Abunteru é dito ter vindo de Ifé e é por isso que é elogiado
como Abunteru Olufe Ooni, Abunteru Olufe Oodaye,
Abunteru é dito ter vindo de fé e é por isso que é elogiado
como Abunteru Olufe Ooni, Abunteru Olufe Oodaye,
Womuwomu, Ogogorumorumo (abunteru o rei de ife,
abunteru o rei do lugar onde a terra começou, destruindo
para criar, Ogogorumorumo - Sim.)
Este Orixás é adorado no dia e o sacerdote principal deve
entrar no santuário em completa nudez, sempre que o
sacerdote entra e sai o ele é transformado para se tornar
mais velho do que quando ele entrou e é só depois de
várias horas após a adoração que o sacerdote volta à sua
aparência normal.
Este misterioso Orixá não deve ser visto por uma mulher e
diz-se que Abunteru é o pai da sociedade Ogboni e, por
isso, enquanto o culto está acontecendo, são membros da
sociedade Ogboni que entoam os cânticos os Aro-Ogboni
(cantos do ogboni)
Em Ibadan, o orixás está situado em uma pequena área
rochosa e lá sete passos para o santuário onde o orixás é e,
no máximo, alguns sacerdotes estarão no caso das
escadas, enquanto o chefe sacerdote entra no santuário nu,
rituais e quebra de kolanut se realiza em As escadas.
Muitas pessoas reúnem-se para rezar por todos os tipos de
bênçãos.
Outra coisa significativa que acontece é o pote de água que
contém ervas sagradas são transportados por uma mulher
que o Orixá escolheu, uma vassoura é usada para espalhar
a água por todos os lugares, esta água é acredita-se que
essa agua pode curar todosos tipos de Doença, conceder
bênçãos e repelir inimigos.
O principal sacerdote deste orixás em Ibadan é Olukunmi
Egbelade, que também é Baale Yemoja de Ibadan, o
formado por Ogunshola falecido.