CANDOMBLÉ

Por que o culto do orixá é chamado de CANDOMBLÉ?

Em 1830, algumas mulheres negras originárias de Ketu, na Nigéria, e pertencentes a

irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, reuniram-se para estabelecer uma forma de culto
que preservasse as tradições africanas aqui, no Brasil. Segundo documentos históricos da época,
esta reunião aconteceu na antiga Ladeira do Bercô; hoje, Rua Visconde de Itaparica, próximo a
Igreja da Barroquinha na cidade de São Salvador - Estado da Bahia.
Desta reunião, que era formada por várias mulheres, conforme relatei anteriormente, uma
mulher ajudada por Baba-Asiká, um ilustre africano da época, se destacou:
- Íyànàssó Kalá ou Oká, cujo o òrúnkó no orixá era Íyàmagbó-Olódùmarè.
Mas, o motivo principal desta reunião era estabelecer um culto africanista no Brasil, pois
viram essas mulheres, que se alguma coisa não fosse feita aos seus irmãos negros e
descendentes, nada teriam para preservar o "culto de orixá", já que os negros que aqui chegavam
eram batizados na Igreja Católica e obrigados a praticarem assim a religião católica.
Porém, como praticar um culto de origem tribal, em uma terra distante de sua ìyá ìlú àiyé
èmí, ou a mãe pátria terra da vida, como era chamada a África, pelos antigos africanos?
Primeiro, tentaram fazer uma fusão de várias mitologias, dogmas e liturgias africanas. Este
culto, no Brasil, teria que ser similar ao culto praticado na África, em que o principal quesito para
se ingressar em seus mistérios seria a iniciação. Enquanto na África a iniciação é feita muitas
vezes em plena floresta, no Brasil foi estabelecida uma mini-África, ou seja, a casa de culto teria
todos os orixás africanos juntos. Ao contrário da África, onde cada orixá está ligado a uma aldeia,
ou cidade por exemplo: Xangô em Oyó, Oxum em Ijexá e Ijebu e assim por diante.

Mas, por que esse culto foi denominado de CANDOMBLÉ?

Este culto da forma como é aqui praticado e chamado de Candomblé, não existe na África.
O que existe lá é o que chamo de culto à orixá, ou seja, cada região africana cultua um orixá e só
inicia elegun ou pessoa daquele orixá. Portanto, a palavra Candomblé foi uma forma de
denominar as reuniões feitas pelos escravos, para cultuar seus deuses, porque também era
comum chamar de Candomblé toda festa ou reunião de negros no Brasil. Por esse motivo, antigos
Babalorixás e Yalorixás evitavam chamar o "culto dos orixás" de Candomblé. Eles não queriam
com isso serem confundidos com estas festas. Mas, com o passar do tempo a palavra Candomblé
foi aceita e passou a definir um conjunto de cultos vindo de diversas regiões africanas.
A palavra Candomblé possui 2 (dois) significados entre os pesquisadores: Candomblé
seria uma modificação fonética de “Candonbé”, um tipo de atabaque usado pelos negros de

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Angola; ou ainda, viria de “Candonbidé”, que quer dizer “ato de louvar, pedir por alguém ou por
alguma coisa”. Como forma complementar de culto, a palavra Candomblé passou a definir o
modelo de cada tribo ou região africana, conforme a seguir:

 Candomblé da Nação Ketu

 Candomblé da Nação Jeje
 Candomblé da Nação Angola
 Candomblé da Nação Congo
 Candomblé da Nação Muxicongo

A palavra “Nação” entra aí não para definir uma nação política, pois Nação Jeje não existia
em termos políticos. O que é chamado de Nação Jeje é o Candomblé formado pelos povos vindos
da região do Dahomé e formado pelos povos mahin.
Os grupos que falavam a língua yorubá entre eles os de Oyó, Abeokuta, Ijexá, Ebá e Benin
vieram constituir uma forma de culto denominada de Candomblé da Nação Ketu.
Ketu era uma cidade igual as demais, mas no Brasil passou a designar o culto de Candomblé da
Nação Ketu ou Alaketu.
Esses yorubás, quando guerriaram com os povos Jejes e perderam a batalha, se tornaram
escravos desses povos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil. Quando os yorubás chegaram
naquela região sofridos e maltratados, foram chamados pelos fons de ànagô, que quer dizer na
língua fon “piolhentos, sujos” entre outras coisas.
A palavra com o tempo se modificou e ficou nàgó e passou a ser aceita pelos povos
yorubás no Brasil, para definir as suas origens e uma forma de culto. Na verdade, não existe
nenhuma nação política denominada nàgó. No Brasil, a palavra nàgó passou a denominar os
Candomblés também de Xamba da região norte, mais conhecido como Xangô do Nordeste. Os
Candomblés da Bahia e do Rio de Janeiro passaram a ser chamados de Nação Ketu com raízes
yorubás.
Porém, existem variações de Nações, por exemplo, Candomblé da Nação Efan e
Candomblé da Nação Ijexá. Efan é uma cidade da região de Ilexá próxima a Osobô e ao rio
Oxum. Ijexá não é uma nação política. Ijexá é o nome dado às pessoas que nascem ou vivem na
região de Ilexá.
O que caracteriza a Nação Ijexá no Brasil é a posição que desfruta Oxum como a rainha
dessa nação. Da mesma forma como existe uma variação no Ketu, há também no Jeje, como por
exemplo, Jeje Mahin. Mahin era uma tribo que existia próximo à cidade de Ketu.
Os Candomblés da Nação Angola e Congo foram desenvolvidos no Brasil com a chegada
desses africanos vindos de Angola e Congo. A partir de Maria Néném e depois os Candomblés

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de Mansu Bunduquemqué do falecido Bernardino Bate-folha e Bam Dan Guaíne muitas formas
surgiram seguindo tradições de cidades como Casanje, Munjolo, Cabinda, Muxicongo e outras.
Nesse estudo sobre Nações de Candomblé, poderia relatar sobre outras formas de
Candomblé, como por exemplo, Nàgó-vodun que é uma fusão de costumes yorubás e Jeje, e o
Alaketu de sua atual dirigente Olga de Alaketu.
O Alaketu não é uma nação específica, mas sim uma Nação yorubá com a origem na
mesma região de Ketu, cuja sua história no Brasil soma-se mais de 350 (trezentos e cinquenta)
anos ao tempo dos ancestrais da casa: Otampé, Ojaró e Odé Akobí.
A verdade é que o culto nigeriano de orixá, chamado de Candomblé no Brasil, foi
organizado por mulheres para mulheres. Antigamente, nas primeiras casas de Candomblé, os
homens não entravam na roda de dança para os orixás. Mesmo os que tornavam-se Babalorixás
tinham uma conduta diferente quanto a roda de dança. Desta forma, a participação dos homens
era puramente circunstancial. Daí ter-se que se inserir no culto vários cargos para homens, como
por exemplo, os cargos de ogans.
Hoje, a palavra Candomblé define no Brasil o que chamamos de culto afro-brasileiro, ou
seja: “UMA CULTURA AFRICANA EM SOLO BRASILEIRO”.

A Origem do Culto aos " Òrísá "

Para entender o culto aos "òrìsà ", é necessário entender o significado da própria palavra
"Òrísá" - Ori = Cabeça, "Òsá" = Senhor, ou seja, Senhor da Cabeça. Segundo os itan ( mitos),
"Òrísá é a força da natureza divinizada. Eles são seres que vieram do "órun" para o "Aiye"(do
espaço sagrado para terra) com o objetivo de prepará-la para receber os humanos.
Segundo os mesmos itan, os "òrìsà " tiveram corpo físico e, pôr algum tempo, viveram
como homens, depois voltaram definitivamente para o "Órun ", deixando instruções de como
deveriam ser cultuados futuramente. Quando aqui chegaram, a terra virgem lhes deu muito
trabalho, inclusive o de preparar o ar com vegetações, para que fosse possível a sobrevivência
humana.
A palavra – Òrísá , Nkise, Vodun - no Brasil é utilizada para designar qualquer divindade
yorubá. Apesar do sincretismo, estamos aos poucos conseguindo ressaltar a consciência de uma
dessicretização, ou seja, deve-se parar de comparar. Estamos buscando a cada dia a volta das
tradições africanas mais puras. Pois ao contrário daqui, de onde o culto se originou (África), ele
praticamente está morrendo, pelo simples fato do povo ter absorvido a cultura de outros povos.

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O Candomblé e a Legislação

O Presidente da República
Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei: "Os artigos
1º e 20 da Lei nº 7.716/89 (lei que pune os crimes resultantes de raça e cor), passam a vigorar
com a seguinte redação:
Artigo 1º - Serão punidos na forma da Lei, os crimes resultantes de discriminação ou
preconceito de raça, cor, RELIGIÃO, ou procedência nacional".

Artigo 20 – Praticar, induzir ou incitar a discriminação ou preconceito de raça, cor,

RELIGIÃO, ou procedência nacional:
Pena: Reclusão de 01 a 03 anos e multa.
Parágrafo primeiro: .....................

Parágrafo segundo: Se qualquer dos crimes previstos neste artigo é cometido por
intermédio de meios de comunicação social ou publicação de qualquer natureza:
Pena: Reclusão de 02 a 05 anos e multa.
Parágrafo terceiro: No caso do parágrafo anterior, o juiz poderá determinar, ouvido o
Ministério Público (promotores de justiça) ou a pedido destes, ainda antes do Inquérito
Policial, sob pena de desobediência:

I - O recolhimento imediato ou a busca e apreensão dos exemplares do material respectivo;

II - A cessação das respectivas transmissões radiofônicas e televisivas.
O artigo 140 do Código Penal (crime de Injúria), fica acrescido do seguinte parágrafo:
Artigo 140 – parágrafo terceiro – Se a injúria consiste na utilização de elementos referentes
a raça, cor, RELIGIÃO, ou procedência nacional:
Pena: Reclusão de 01 a 03 anos e multa.
Fernando Henrique Cardoso
Presidente da República

A Criação do Mundo segundo o Povo Yoruba

O povo Yoruba e a criação do mundo

Quando “Olorun” decidiu criar a terra, chamou “Obatala” ( O Rei do Pano Branco),
entregou-lhe o “Apo iwa” (bolsa da existência) e deu-lhe instruções necessárias para a realização
da magna tarefa... E mandou que ele fosse criar o mundo. “Obatala” então chamou os outros
“orisa” para irem com ele. “Oduduwa” disse que antes de viajar tinha que dar uma obrigação.

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 Todos os “orisa” partiram e “Oduduwa” ficou. No caminho “Obatala” encontrou “Esu”. Este,
o grande controlador e transportador de sacrifícios que domina os caminhos, lembrou que
“Obatala” tinha esquecido de dar obrigações antes de viajar. “Obatala” não ligou e seguiu
viagem... E foi assim que “Esu” sentenciou que nada do ele se propunha a fazer seria realizado.
Mais adiante “Obatala” sentiu sede mas não parou... Passou por um rio, mas não parou. Passou
por uma aldeia onde lhe ofereceram leite, mas ele não aceitou. A sede foi ficando insuportável. De
repente “Obatala” viu “igi ope”. Sem conseguir se conter diante da sede, abriu o tronco da
palmeira com seu “opa soro” (cajado).
E bebeu o vinho da palma... até desmaiar. Enquanto isso “Oduduwa” foi consultar “Ifa”. E
fez sua obrigações, conforme o jogo do “Babalawo”. Levou para o “Babalawo” cinco galinhas, das
que têm cinco dedos em cada pé, cinco pombos, um camaleão, dois mil elos de corrente e todos
elementos que acompanham o sacrifício. Seu apanhou estes últimos e uma pena da cabeça de
cada ave e devolveu a “Oduduwa” a as corrente, as aves e o camaleão vivos.
A última coisa que “Oduduwa” tinha que fazer era levar uma oferenda a “Olorun”. Quando
“Olorun” viu “Oduduwa” ficou zangado, dizendo que tinha dado ordens para que todos os “orisa”
acompanhassem “Obatala”. “Oduduwa” explicou que estava seguindo ordens de “Ifa”. “Olorun”
então aceitou a oferenda.
Neste momento “Olorun” lembrou que tinha esquecido de colocar no “Apo Iwa” (bolsa da
existência) um pequeno saco contendo terra, um dos ingredientes necessários para a criação do
mundo. Pediu então a “Oduduwa” que levasse o saco e entregasse a “Obatala”. “Oduduwa”
viajou... E, encontrou “Obatala” ainda desmaiado, na beira do caminho, com os outros “orisa” à
sua volta sem saber o que fazer. “Oduduwa” tentou acordar “Obatala” mas não conseguiu.
“Oduduwa”, então, pegou o saco de terra de volta para “Olorun”. “Olorun” ouviu toda a história e....
Decidiu entregar o saco a “Oduduwa”, com terra, num saco ou concha de igbin ( caracol)
uma galinha e um dendezeiro (palmeira) . “Oduduwa” pegou o saco, foi até o lugar determinado
por “Olorun” e criou a terra. “Oduduwa” lançou a terra sobre a água, e nela colocou a palmeira e
enviou “Eyele”, a pomba, para esparramá-la. “Eyele” trabalhou muito tempo.
Para apressar a tarefa, “Oduduwa” enviou as cinco galinhas de cinco dedos em cada pé.
Estas removeram e espalharam a terra imediatamente em todas as direções, à direita, à esquerda
e ao centro, a perder de vista. Elas continuaram durante algum tempo. “Oduduwa” quis saber se a
terra estava firme. Enviou o camaleão que, com muita precaução, colocou primeiro uma papa,
tateando, apoiando-se sobre esta pata, colocando a outra e assim sucessivamente até que sentiu
a terra firme sob suas patas. “Ole” ? “Kole” ? Ela está firme ? Ela não está firme ?
Quando o camaleão pisou por todos os lados, “Oduduwa” tentou por sua vez. “Oduduwa”
foi o primeiro orisa a pisar na terra. Neste meio tempo “Obatala” acordou e vendo-se só sem o
“apo iwa”, retornou a “Olorun”, lamentando-se de ter sido despojado do “apo”. “Olorun” tentou
apaziguá-lo e em compensação transmitiu-lhe o saber profundo e o poder que lhe permita criar
todos os tipos de seres que iriam povoar a terra.

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Mito da criação
Na mitologia iorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não
aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de
criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das águas e do seio das
terras. Criou plantas e animais de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse
o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos
demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma
definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois
de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã
emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha
e retorna da profundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama.
Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as
pernas e, então, sopra-lhe a vida.

Orisa
Na mitologia iorubá, Olodumare também chamado de Olorun é o Deus supremo do povo
Yoruba, que criou as divindades, chamadas de Orisa no Brasil e irunmole na Nigéria, para
representar todos os seus domínios aqui na terra, são considerados ancestrais divinizados após à
morte.
• Exu, orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos
oráculos.
• Ogum, orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
• Oxóssi, orixá da caça e da fartura.
• Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca
• Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
• Ayrá, usa cores brancas, tem profundas ligações com Oxalá.
• Xapanã (Obaluaiyê/Omolu), Orixá das doenças epidérmicas e pragas.
• Oxumarê, orixá da chuva e do arco-íris.
• Ossaim, orixá das ervas medicinais e seus segredos curativos.
• Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
• Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro e amor.
• Yemanjá ou Yemojá, orixá feminino dos rios, mares e fertilidade, mãe de todos os Orisa de
origem yorubana.

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• Nanã, orixá feminino das águas das chuvas, dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiyê,
Iroko, Oxumarê e Ewá, Orisa de origem daomeana.
• Yewá, orixá feminino do rio Yewa, senhora da vidência, a virgem caçadora.
• Obá, orixá feminino do rio Oba, uma das esposas de Xangô juntamente com Oxum e
Iansã.
• Axabó, orixá feminino da família de Xangô
• Ibeji, Orisa gêmeos
• Iroko, orixá da árvore sagrada (conhecida como gameleira branca no Brasil).
• Egungun, ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orisa.
• Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna.
• Onilé, orixá relacionado ao culto da terra.
• OrixaNlá (Oxalá) ou Obatalá, o mais respeitado Orixá, Pai de todos os Orisa e dos seres
humanos.
• Ifá ou Orunmila-Ifa, orixá da Adivinhação e do destino.
• Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
• Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.
• Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.
• Olokun, orixá divindade do mar.
• Olossá, orixá dos lagos e lagoas
• Oxalufon, orixá velho e sábio.
• Oxaguian, orixá jovem e guerreiro.
• Orixá Oko, orixá da agricultura.

Os Orisà

Èsù
 Título - Ojísè (mensageiro); Elébo (transportador de oferendas) ; Elégbára (dono do poder)
; Olóna(n) (dono dos caminhos).
 Elemento - comunicação; terra,fogo,água e ar.
 Símbolo - Ógó (bastão em forma fálica com cabaças) representando o sexo masculino.
 Contas - preta e vermelha, lagdbà
 Saudação - Láaròyè Èsù ! ( o bem falante e comunicador)
 Oferendas - Farofa com dendê, àkàsà, àkàrà, obì,atarè,feijão, inhame, aguardente
 Kizilas - Àdin (óleo branco extraído do coquinho do dendê)

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ÒGÚN
 Título - Bàbá Irin (osenhor dos metais); Asiwahú (o que vem na frente) ; Òsinmolé (o chefe
entre as divindades).
 Elementos - Todos os metais (terra e fogo)
 Símbolo - Idà (espada) ; Àkòró (pequena coroa tipo tiara) ; Marìwò ( franja de folha do
dendezeiro).
 Contas - Verde e Azulão
 Saudação - Ògún ye ! (Ògún é vida !)
 Oferendas - Inhame, milho, akàsà, èkuru, feijão, farofa de dendê
 Kisilas - Manga espada, assobio e siri.

ÒDÈ
 Título - Oba Igbó (rei da floresta) ; Olóde (senhor da caça) ; Alaketu(o senhor de Ketu)
 Elemento - Floresta (terra)
 Símbolo - Òfà (arco e flecha) ; Irukéré (cetro feito com fios de cauda do touro ou de cavalo
preso num pedaço de couro) Símbolo de realeza e tambem serve para controlar os
espíritos das matas quando agitado. Ogé (chifre de boi) que são batidos para invocá-lo, o
som é denominado Olùgbóhùn (o senhor ouve minha voz).
 Contas - Azul turquesa
 Saudação - Oke Aro ! (Referencia a local primordial que os descendentes de Odúdùwà
ocuparam antes de fundar a cidade de Ketu.
 Oferendas - Asosò (milho cozido com coco) , inhame, àbarà, èkò, obì, orógbó.
 Kizilas - Mel,tangerina, cabeça dos animais.

OMOLU
 Título - Ayinon (o dono da terra) Olóde ( o senhor do invisível) ; Bàbá Ìgboná(n) ( Pai da
quentura, da febre)
 Elemento - terra, doenças e curas
 Símbolos - Sàsàrà (feixe de nervuras de palmeira cercado de búzios e pequenas cabaças)
; Oko (lança) ; Sáworo (guizos); Lagdbà.
 Contas - Marrom rajadas de preto e branco ,preto rajado de branco ou branco rajado de
preto.
 Saudação - Atóto ! (Silêncio!)
 Oferendas - Pipoca, feijão preto, akasà, latìpa, adun, aberen .
 Kizilas - Carangueijo, sardinha, carneiro, abóbora.

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ÒSÁNYÌN
 Título - Bàbá Ewé ( Pai das folhas)
 Elemento - Matas e florestas (terra)
 Símbolo - Mão de pilão (usada para triturar as folhas).
 Contas - Branco rajado de verde ou verde rajado de amarelo
 Saudação - Ewé o Asà ! (Que as folhas me ajudem, me protejam)
 Oferendas - Milho, feijão, fumo, mel, aguardente.
 Kizilas - Peixe de couro, raízes.

ÒSÙMÀRÉ
 Elemento - água e terra
 Símbolo - Ejò (cobras de metal);Ibàjá (colar feito de buzios em forma de escama); Lagdbà (
contas feitas com chifre de búfalo).
 Contas - Amarelo rajado de preto ou amarelo rajado de verde.
 Saudação - Aho gbogbo yi (Todo altivo e persistente)
 Oferendas - Omolókun (feijão fradinho com ovos cortados), milho branco, inhame, akàrà,
batata doce.
 Kizilas - carneiro, siri, carambola, maçã.

NÀNÁ
 Elemento - fertilidade (água)
 Símbolo - Ìbírí (feixe de nervuras do dendezeiro envolto com búzios com uma das pontas
voltadas para baixo, numa simbologia da vida que retorna).
 Contas - Azul e branco, Ibàjà (feito de búzios), lagdbà
 Saudação - Saluba ! (Intervenha absoluta ! )
 Oferendas - Pipoca, feijão,inhame, efo.
 Kizilas - carneiro, siri, carambola.

OSUN
 Titulo - Iyalode (Mãe da comunidade)
 Elemento – água, metal amarelo, sangue menstrual
 Símbolos - Abebe (leque que tem o desenho de um passaro para lembrar que Osun eh
Olori Eleiye, chefe das donas dos passaros;
Ida ou Ada (alfange); Iba (corrente de peças simbolicas douradas)
 Contas - Amarelo ouro cristal
 Saudação - Oore yeye o ! (Mãe da bondade)
 Oferendas - Omolokun , inhame, ovos, akasà, xinxim.

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  Kizilas - Igbin, pata, tangerina, pombo

LOGUNEDE
 Titulo - Adedo ou Adeja ( patrono dos pescadores)
 Elemento - Agua e terra, matas metal dourado.
 Simbolo - Ofa ( arco e fecha), abebe , Iba, apetrechos de pesca,
 Balança ( simbolizando a dualidade, ou seja a presença do masculino Ode e do feminino
Osun .
 Contas - Azul turquesa alternada com amarelo ouro cristal.
 Saudação - Irua O , bosi Are , Oke !
 Oferendas - Omolokun, asoso,peixe, lele, frutas, inhame, akasà, feijão fradinho .
 Kizilas - Tangerina, jenipapo, roupas vermelhas e marrons.

OBA
 Titulo - Oba Eleko (guardiã da sociedade secreta Eleko)
 Elemento - Luta, guerra, (agua e fogo)
 Simbolo - Ada (alfange) ; Ofa (arco e flecha);Escudo.
 Contas - Marrom escuro ou amarela e vermelha.
 Saudação - Oba Si ! (Rainha que descobre ! )
 Kizila - Taioba e peixe.

IYEWA
 Elemento - a visão, os astros, (agua e ar)
 Simbolos - Ofa (arco e flecha),Kalaba (cabaça, enfeitada com palha da costa, que quando
agitada imita o som de uma cascavel); Ada (alafange)
 Contas - vermelha cristal e fosca alternadas ou amarela rajada de vermelho.
 Oferendas - Feijao fradinho , milho, egbo (canjica branca) ,lele, banana da terra.
 Kizilas – Galinha

OYA/YÁNSÀ
 Titulo – Oya mesan Orun ( Mãe dos nove céus)
 Elemento - Ar
 Simbolos - Eruexim (espécie de abanador confeccionado com a crina de búfalo ou boi)
 Contas – Marrom
 Oferendas - Akarajé , ekuru, abará, akasá.
 Kizilas – Abobora

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YEMOJA
 Titulo - Odo iya (Mãe dos rios); Ayaba (rainha); Olomu( Senhora dos grandes seios)
 Elemento - agua
 Simbolo - Abebe (leque) ; Ada (alafange)
 Contas - transparentes, branca,verde ou azul claro
 Saudação - Odo fe'yaba , ou Eru iya ! (As aguas amam sua rainha )
 Oferendas - akasa, milho branco, arroz, peixe,camarao, coco.
 Kizilas - mariscos, peixe de couro, cachorro, melancia.

SANGO
 Titulo - Oba Jakuta ( o lançador de pedras); Alado (o que racha o pilão ); Oba Koso (rei da
cidade de Koso, expressão que diz que ele não se enforcou ).
 Elemento – Fogo
 Simbolos - Ose ( machado de laminas duplas ) ; Edun Aara (pedra de raio); Odo
(pilao);Sere( chocalho que ao ser agitado lembra o som da chuva caindo).
 Contas - Marrom e branca , vermelha e branca
 Saudação - Kawoo kabiyesi ou Kawoo kabiesilé (Salve vossa majestade, que o Rei tenha
longa vida ).
 Oferendas - Amala , akarà , ajabo,

OSAALA
 Titulo - Alaabalaase (o que tem o poder de criar com autonomia) ; Alamo(n)rere (o perfeito
escultor)
 Elemento - Estanho, (ar e agua)
 Símbolo - Opa Soro (cajado em metal branco com adornos, encimado com a pomba que
foi encarregada de espalhar a terra na criação do mundo, representando a honra e a
autoridade) ; Abebe (leque) ; Ala (tecido branco) representação da pureza ética .
 Contas - Brancas e Segi.
 Saudação - E se e Baba!; Epa Baba !
 Oferendas - egbo (canjica branca), arroz akasa, ori, inhame, ekuru
 Kizilas - dendê, sal, café, roupas escuras.

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ITAN (LENDAS)

ESÚ: Òrìsà Princípio de Movimento e Interligação.

Certa vez, dois amigos de infância, que jamais descutiam, esqueceram-se de fazer-lhe as
oferendas devidas para Esù. Foram para o campo trabalhar, cada um na sua roça. As terras eram
vizinhas, separadas apenas por um estreito canteiro. Esù, zangado pela negligência dos dois
amigos, decidiu preparar-lhes um golpe à sua maneira:
Ele colocou sobre a cabeça um boné pontudo que era branco do lado direito e vermelho
dolado esquerdo. Depois, seguiu o canteiro, chegando à altura dos dois trabalhadores amigos e ,
muito educadamente, cumprimentou-os: "Bom trabalho, meus amigos !"
Estes, gentilmente, responderam-lhe: "Bom passeio, nobre estrangeiro!"
Assim que Esù afastou-se, o homem que trabalhava no campo da direita, falou para o seu
companheiro: "Quem pode ser este personagem de boné branco?" "Seu chapeu era vermelho",
respondeu o homem do campo a esquerda. "Não, ele era branco, de um branco de alabastro, o
mais belo branco que existe!" 'Ele era vermelho, de um vermelho escarlate, de fulgor
insustentável!" "Ele era branco, tratar-me de mentiroso?" "Ele era vermelho, ou pensas que sou
cego? "
Cada um dos amigos tinha razão e ambos estavam furioso da desconfiança do outro.
Irritados, eles agarraram-se e começaram e bater-se até matarem-se a golpes de enxada.
Esù estava vingado ! Isto não teria acontecido se as oferendas de Esù não tivessem sido
negligenciadas. Pois Esù pode ser o mais benevolente dos Òrìsàs se é tratado com consideração
e generosidade. Há uma maneira hábil de obter um favor de Esù. É preperar-lhe um golpe mais
astuto que aqueles que ele mesmo prepara.

OGUM
Ogum e Sango nunca se reconciliaram e, vez por outra, se degladiavam nas mais
absurdas disputas. Certa vez Ogum propôs a Sango que dessem uma trégua em suas lutas, pelo
menos até a próxima lua que chegaria. Sango fez alguns gracejos ao quais Ogum revidou, mas
decidiram por uma aposta, continuando assim a disputa.
Ogum propôs que ambos fossem à praia e recolhessem o maior número de búzios que
conseguissem e quem vencesse daria ao perdedor o fruto da coleta.
Deixando Sango, Ogum seguiu para a casa de Oiá e solicitou-lhe que pedisse à Ikú (a
morte) que fosse à praia no horário em que ele havia combinado com Sango. Oiá exigiu uma
quantia em ouro, o que prontamente recebeu de Ogum. Na manhã seguinte, Ogum e Sango se
apresentaram na praia, iniciando a disputa.
Vez por outra se entreolhavam e Sango cantarolava sotaques jocosos contra Ogum. O que
Sango não percebeu é que Ikú havia se aproximado dele. Sango levantou os olhos e se deparou

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com Ikú que riu de seu espanto. Sango largou sua sacola com os búzios colhidos e desesperado
se escondeu de Ikú. À noite Ogum procurou Sango mostrando seu espólio. Sango, envergonhado,
abaixou a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto de sua coleta".
OSÓSSI
Òrìsà da Caça e da Fartura !!!
Em tempos distantes, Odùdùwa, Obà de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu
povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em
homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo
vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, (èlèye), pousou sobre o
Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando fardas de fogo, com intenção de destruir
tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as Àjès (feiticeira,
portadoras do pássaro), personificando seus poderes atravez de Ìyamì Òsóróngà.
Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Oba então mandou
buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as
suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi,
com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o
grande pássaro.
Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô,
Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em
vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, já com todos sem
esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma
flecha. Sua mãe Yemonjá, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para
apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, vez que três dos melhores caçadores falharam em
suas tentativas.
Yemonjá foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Foi consultar os Bàbálàwo. Eles disseram
que faça oferendas. Eles dizem que Yemonjá prepare ekùjébú (grão muito duro) naquele dia. Eles
dizem que tenha também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas). Eles dizem que tenha
èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira). Eles dizem que Yemonjá tenha seis kauris.
Yemonjá faz então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro
sacrificado em intenção.
Eles dizem que ofereça em uma estrada, dizem que recite o seguinte: "Que o peito da ave
receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção
ao pássaro, esse abria sua guarda recebendo a oferenda ofertada por Yemonjá, recebendo
também a flecha serteira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e
gritar de alegria: "òsóòsì! òsóòsì!" (caçador do povo).
A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado
com honras e carrega seu título até hoje. Òsóòsì.

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OMOLÚ
Òrìsà da Continuidade da Existência !!!
Obaluaiê era muito mulherengo e não obedecia a nenhum mandamento que fosse. Numa
data importante, Orunmilá advertiu-o que se abstivesse de sexo, o que ele não cumpriu. Naquele
mesmo dia possuiu uma de suas mulheres.
Na manhã seguinte despertou com o corpo coberto de chagas. Suas mulheres pediram a
Orunmilá que intercedesse junto a Olodumare, mas este não perdoou Obaluaiê, que morreu em
seguida.
Orunmilá usando o mel de Osun, despejou-o por sobre todo o palácio de Olodumare. Este,
deliciado, perguntou a Orunmilá quem havia despejado em sua casa tal iguaria. Orunmilá disse-
lhe que havia sido uma mulher. Todas as divindades femininas foram chamadas, mas faltava
Osun, que confirmou ao chegar que era seu aquele mel. Olodumare pediu-lhe mais, ao que Osun
lhe fez uma proposta. Osun daria a ele todo o mel que quisesse, desde que ressuscitasse
Obaluaiê. Olodumare aceitou a condição de Osun, e Obaluaiê saiu da terra vivo e são.

ÒSANYÌN
Òsanyin era o nome de um escravo que foi vendido a Orunmila. Um dia ele foi à floresta a
lá conheceu Aroni, que sabia tudo sobre as plantas. Aroni, o gnomo de uma perna só, ficou amigo
de Òsanyin e ensinou-lhe todo o segredo das ervas. Um dia, Orunmilá, desejoso de fazer uma
grande plantação, ordenou a Òsanyin que roçasse o mato de suas terras.
Diante de uma planta que curava dores, Òsanyin exclamava: "Esta não pode ser cortada, é
as erva as dores". Diante de uma planta que curava hemorragias, dizia: "Esta estanca o sangue,
não deve ser cortada". Em frente de uma planta que curava a febre, dizia: "Esta também não,
porque refresca o corpo". E assim por diante.
Orunmilá, que era um babalao muito procurado por doentes, interessou-se então pelo
poder curativo das plantas e ordenou que Òsanyin ficasse junto dele nos momentos de consulta,
que o ajudasse a curar os enfermos com o uso das ervas miraculosas. E assim Òsanyin ajudava
Orunmilá a receitar a acabou sendo conhecido como o grande médico que é.

SANGO
Sango, filho de Obatalá, era um jovem rebelde e vez por outra saía pelo mundo botando
fogo pela boca, queimando cidades e fazendo arruaça. Seu pai, Obatalá, era informado de seus
atos, recebendo queixas de todas as partes da terra. Obatalá alegava que seu filho era como era
por não haver sido criado junto dele, mas que, algum dia, conseguiria dominá-lo.
Certo dia, estando Sango na casa de Obá, deixou seu cavalo branco amarrado junto à
porta da casa. Obatalá e Odudua passaram por lá, viram o animal de Sango, e o levaram com
eles. Ao sair, Sango percebeu o roubo e enfurecido saiu em busca do animal, perguntando aqui e
acolá. Chegando a uma vila próxima dali, informaram-lhe que dois velhos estavam levando

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consigo seu animal, o que deixou Sango ainda mais colérico. Sango alcançou os dois velhos e ao
tentar agredi-los percebeu que eram Obatalá e Odudua.
Obatalá levantou seu opaxorô (cajado) e ordenou: "Sangò kunlé, foribalé". Sango
desarmado atirou-se ao chão em total submissão à Obatalá. Sango tinha consigo seu colar de
contas vermelhas, que Obatalá arrebentou e misturou a elas suas contas brancas dizendo: "Isto é
para que toda a terra saiba que você é meu filho".
Daquele dia em diante Sango submeteu-se às ordens do velho rei.

OSUN
Òrìsà do Amor, Mágia e da Beleza !
Osun era filha de Orunmilá. Um dia casou-se com Sango, indo viver em seu palácio. Logo
Sango percebeu o desinteresse de Osun pelos afazeres domésticos, pois a rainha vivia
preocupada com suas jóias e caprichos.
Aborrecido, Sango mandou prendê-la numa torre, sentindo-se livre novamente. Esú, vendo
a situação de Osun correu e contou a seu pai Orunmilá que, fazendo deste seu mensageiro,
entregou-lhe um pó mágico que deveria ser soprado sobre Osun. Esú, que se transforma no que
quer, chegou ao alto da torre e soprou o pó sobre Osun que, no mesmo instante, transformou-se
num lindo pombo chamado Adabá, ganhando a liberdade e voltando à casa paterna.

LOGUN EDÉ
O Òrìsà da Magia e da Boa Sorte.
Logun-Edé era filho de Osun e Osóssi. Sem poder viver no palácio de Osun, foi criado por
Oiá na beira do rio. Osóssi seu pai, era demasiado rude e não conseguia conviver com o filho,
sumindo por longo tempo em suas caçadas. Logun, afeiçoado pela mãe, vez por outra ia ao
palácio de Sango, onde Osun vivia. Logun vestia-se de mulher pois Sango era ciumento e não
permitia a entrada de homens em sua morada. Assim, Logun passava dias e dias vestido de
mulher mas na companhia de sua mãe e das outras rainhas.
Um dia houve uma grande festa no orun à qual todos os orisás compareceram com seus
melhores trajes. Logun-Edé, que vivia na beira do rio a caçar e pescar não possuía trajes belos.
Foi então que vestiu-se com as roupas que Osun lhe dera para disfarçar-se e com elas foi à
grande recepção. Ao chegar, todos ficaram admirados com a beleza de Logun-Edé, e
perguntavam: "Quem é esta formosura tão parecida com Osun?". Ifá, muito curioso, chegou perto
do rapaz e levantou o filá que cobria seu rosto. Logun-Edé ficou desesperado e saiu da festa
correndo, com medo que todos descobrissem sua farsa.
Entrou na floresta correndo e foi avistado por Osóssi que o seguiu, sem reconhecê-lo,
encantado com sua beleza. Logun-Edé, de tanto correr fugindo à perseguição do caçador, caiu
cansado. Osóssi então atirou-se sobre ele e possuiu-o ali mesmo.

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YANSA
Embora tenha sido esposa de Sangô , Iansã percorreu vários reinos e conviveu com vários
Reis. Foi paixão de Ogum, Osogiyan e de Esú. Conviveu e seduziu Osossi, Logun-Edé e tentou
em vão relacionar - se com Obaluaê. Sobre este assunto a história conta que Iansã percorreu
vários Reinos usando sua inteligência, astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer
igualmente tudo.
Em Irê , terra de Ogum foi a grande paixão do Guerreiro. Aprendeu com ele o manuseio da
espada e ganhou deste o direito de usá-la.Depois partiu e foi para Oxogbo, terra de Osogiyan
.Com ele aprendeu o uso do Escudo para se defender de ataques inimigos e recebeu o direito de
usá-lo.Depois partiu e nas estradas deparou-se com Esú.Com ele aprendeu os mistérios do fogo e
da magia.
No reino de Osossi, seduziu o Deus da Caça, e aprendeu a caçar, a tirar a pele do búfalo e
se transformar naquele animal com a ajuda da magia aprendida com Esú. Seduziu Logun-Odé, e
com ele aprendeu a pescar. Foi para o Reino de Obaluaê pois queria descobrir seus mistérios e
conhecer seu rosto. Lá chegando, insinuou-se. Mas muito desconfiado, Obaluaê perguntou o que
Oya queria e ela respondeu : -"queria ser sua amiga".
Então, fez sua Dança dos Ventos, que já havia seduzido vários reis. Contudo, sem
emocionar ou sequer atrair a atenção de Obaluaê. Incapaz de seduzí-lo, Iansã procurou apenas
aprender, fosse o que fosse. Assim dirigiu-se ao homem da palha: -"Aprendi muito com os outros
Reis, mas só me falta aprender algo contigo." - "Quer mesmo aprender, Oya? Vou te ensinar a
tratar dos Mortos". Venceu seu medo com sua ânsia de aprender e com ele descobriu como
conviver com os Eguns e a controlá-los.
Partiu então para o Reino de Sangô, pois lá acreditava que teria o mais vaidoso dos reis e
aprenderia a viver ricamente. Mas ao chegar ao reino do Rei do Trovão, Iansã aprendeu mais do
que isso, aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Sangô dividiu com
ela os poderes do raio e deu à ela seu coração .O fogo das paixões, o fogo da alegria e o que
queima. Ela é o Orisá do Fogo.

OBÁ
Obá escolheu a guerra para dar alegria à sua vida. Enfrentava a tudo e a todos, vencendo
sempre.
Um dia Obá desafiou Ogum, que era um valente guerreiro. O ardiloso Ogum, que sabia da
bravura de Obá, foi procurar os adivinhos para que o aconselhassem sobre a melhor maneira de
vencer a guerreira. Foi-lhe recomendado oferecer uma gamela contendo espigas de milho e
quiabos, tudo bem pilado, formando uma massa viscosa e escorregadia. Ogum preparou a
oferenda, colocando-a num canto do lugar onde lutariam.
Obá chegou altaneira e em tom desafiador começou a dominar a luta. Lá pelas tantas
Ogum levou-a até onde estava a oferenda e Obá, desajeitada, caiu sobre a oferenda

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escorregando sem parar. Na queda, Ogum aproveitou e possuiu Obá ali mesmo, tornando-se seu
primeiro homem. Tempos depois Sango roubou Obá de Ogum.

NANÃ
Nanã era considerada como a grande justiceira. Qualquer problema que ocorria em seu
reino, os habitantes a procuravam para ser a juíza das causas. No entanto, Nanã era conhecida
como aquela que sempre castigava mais os homens, perdoando as mulheres.
Nanã possuía um jardim em seu palácio onde havia um quarto para o eguns, que eram
comandados por ela. Se alguma mulher reclamava do marido, Nanã mandava prendê-lo
chamando os eguns para assustá-lo, libertando o faltoso em seguida.
Osalufã sabedor das atitudes da velha Nanã resolveu visitá-la. Chegou a seu palácio
faminto e pediu a Nanã que lhe preparasse um suco com igbins. Oxalufã muito sabido fez Nanã
beber dele, acalmando-a e a cada dia que passava ela gostava mais do velho rei.
Pouco a pouco Nanã foi cedendo aos pedidos do velho, até que um dia levou-o a seu
jardim secreto, mostrando-lhe como controlava os eguns. Na ausência de Nanã, Oxalufã vestiu-se
de mulher e foi ter com os eguns, chamando-os exatamente como Nanã fazia, ordenando-lhes
que deveriam obedecer a partir dali somente ao homem que vivia na casa da rainha.
Em seu retorno Nanã tomou conhecimento do fato ficando zangada com o velho rei. Foi
então que rogou uma praga no velho rei que partir dali nunca mais usaria vestes masculinas. Por
isso até hoje Oxalufã veste-se com saia cumprida e cobre o rosto como as deusas rainhas.
YEMONJÁ
Olodumare fez o mundo e repartiu entre os orisás vários poderes, dando a cada um reino
para cuidar. A Esú deu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. A Ogum o poder de
forjar os utensílios para agricultura e o domínio de todos os caminhos. A Osóssi o poder sobre a
caça e a fartura.
A Obaluaê o poder de controlar as doenças de pele. Osunarê seria o arco-íris, embelezaria
a terra e comandaria a chuva, trazendo sorte aos agricultores. Sango recebeu o poder da justiça e
sobre os trovões. Oiá reinaria sobre os mortos e teria poder sobre os raios. Euá controlaria a
subida dos mortos para o orun, bem como reinaria sobre os cemitérios. Osun seria a divindade da
beleza, da fertilidade das mulheres e de todas as riquezas materiais da terra, bem como teria o
poder de reinar sobre os sentimentos de amor e ódio.
Nanã recebeu a dádiva, por sua idade avançada, de ser a pura sabedoria dos mais velhos,
além de ser o final de todos os mortais; nas profundezas de sua terra, os corpos dos mortos
seriam recebidos. Além disso do seu reino sairia a lama da qual Osalá modelaria os mortais, pois
Odudua já havia criado o mundo. Todo o processo de criação terminou com o poder de Osogyian
que inventou a cultura material.
Para Yemonjá, Olodumare destinou os cuidados da casa de Osalá, assim como a criação
dos filhos e de todos os afazeres domésticos. Yemonjá trabalhava e reclamava de sua condição

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de menos favorecida, afinal, todos os outros deuses recebiam oferendas e homenagens e ela,
vivia como escrava. Durante muito tempo Yemonjá reclamou dessa condição e tanto falou, nos
ouvidos de Osalá, que este enlouqueceu. O ori (cabeça) de Osalá não suportou os reclamos de
Yemonjá.
Osalá ficou enfermo, Yemonjá deu-se conta do mal que fizera ao marido e, em poucos
dias, utilizando-se de ori (banha vegetal), de omi-tutu (água fresca), de obi (fruta conhecida como
nóz-de-cola), eyelé-funfun (pombos brancos) e esò (frutas) deliciosas e doces, curou Osalá.
Osalá agradecido foi a Olodumare pedir para que deixasse a Iemanjá o poder de cuidar de todas
as cabeças. Desde então Iemanjá recebe oferendas e é homenageada quando se faz o bori (ritual
propiciatório à cabeça) e demais ritos à cabeça.

EWÁ
Havia uma mulher que tinha dois filhos, aos quais amava mais do que tudo. Levando as
crianças, ela ia todos os dias à floresta em busca de lenha, lenha que ela recolhia e vendia no
mercado para sustentar os filhos. Ewá, seu nome era Ewá e esse era seu trabalho, ia ao bosque
com seus filhos todo dia.
Uma vez, os três estavam no bosque entretidos quando Ewá percebeu que se perdera. Por
mais que procurasse se orientar, não pôde Ewá achar o caminho de volta. Mais e mais foram os
três se embrenhando na floresta. As duas crianças começaram a reclamar de fome, de sede e de
cansaço. Quanto mais andavam, maior era a sede, maior a fome.
As crianças já não podiam andar e clamavam à mãe por água. Ewá procurava e não
achava nenhuma fonte, nenhum riacho, nenhuma poça d’água. Os filhos já morriam de sede e
Ewá se desesperava.
Ewá implorou aos deuses, pediu a Olodumare. Ela deitou-se junto aos filhos moribundos e,
ali onde se encontrava, Ewá transformou-se numa nascente d’água. Jorrou da fonte água
cristalina e fresca e as crianças beberam dela.
E a água matou a sede das crianças. E os filhos de Ewá sobreviveram. Mataram a sede
com a água de Ewá. A fonte continuou jorrando e as águas se juntaram e formaram uma lagoa. A
lagoa extravasou e as águas mais adiante originaram um novo rio. Era o rio Ewá, o Odô Ewá.

OSUMÀRÈ
Òrìsà do Arco-Irís !!!
Òsùmàrè, filho de Nanã, nasceu com o destino de ser seis meses um monstro com esse
nome, e seis meses uma linda mulher chamada Bessem. Aos poucos Bessem revoltou-se com
sua mãe Nanã, pois não conseguia ter um amor que durasse por muito tempo. Seu companheiro
sempre desaparecia quando ela se transformava em monstro.

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 Um dia Òsùmàrè encontrou Esú e este, como sempre apreciou criar discórdias, semeou
um conflito entre o deus do arco-íris e a velha Nanã, aconselhando Osunmaré a tomar a coroa do
reino de jeje, que pertencia a Nanã.
Òsùmàrè foi ao palácio de Nanã aterrorizando a todos. Nanã suplicou-lhe que não matasse
ninguém, tentando dissuadir o filho de seu intento. No entanto acabou entregando-lhe sua coroa
de rainha. Desde então Òsùmàrè reina sobre os jejes, no entanto continua sendo um monstro
chamado Osunmaré e uma linda mulher chamada Bessem.

OSALÁ
Osalá foi consultar os adivinhos para saber como conduzir melhor sua vida. Os velhos
aconselharam-no a oferecer aos outros deuses uma cabaça grande cheia de sal e um pedaço de
pano, para não passar vergonha na terra. Osalá como era muito teimoso, deu de ombros aos
conselhos e foi dormir sem cumprir o recomendado.
Durante a noite, Esú entrou em sua casa trazendo uma cabaça cheia da sal, amarrando-a
às costas de Osalá, que jazia em profundo sono. Na manhã seguinte, Osalá despertou corcunda e
desde então tornou-se o protetor dos corcundas, albinos, aleijados e lhe foi proibido o consumo de
sal.

Os Sacrifícios
O Fiel trazia sua oferta (um animal sem defeito físico tirado da própria manada ou rebanho
ou, no caso do povo pobre, rolas ou pombos) até o pátio diante do tabernáculo. Colocava a mão
sobre ele para significar que o animal o representava e depois o imolava (sacrificava). Se o
sacrifício era público o Sacerdote era quem realizava essa operação.
O Sacerdote tomava a bacia com o sangue e com ele espargia o altar, queimando a seguir
algumas partes específicas do animal que continham determinadas porções de gordura. O que
restava era consumido pelos Sacerdotes e suas famílias ou ainda pelo Sacerdote junto com os
ofertantes. Os sacrifícios exprimiam a gratidão do indivíduo pela bondade de Deus, ou eram
simplesmente manifestações espontâneas de devoção e homenagem.
O sacrifício pelo pecado e o sacrifício da reparação (Levítico 4-5, 26) referem-se às
transgressões contra a lei de Deus ou situação em que foi cometida uma falta contra o próximo,
porém ambos demonstram a exigência de enfrentar o pecado pelo uso do sangue. O Sacerdote
como representante de Deus tinha a função de declarar se o fiel e sua oferta eram aceitos ou
rejeitados por Deus.
A prática do sacrifício animal remonta ao início das relações entre Deus e os homens
(Gênesis 4,4) e no Novo Testamento explica a morte de Jesus (Hebreus 9,11). O Levítico 17,11
diz que o sacrifício é algo dado por Deus ao Homem. A pessoa que leva a oferta apodera-se da
vida do sangue animal sacrificado e pode doá-la a Deus, injetando nova vida nas suas relações
com Deus.

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 Por que devemos ficar aqui citando longamente as Escrituras Sagradas Judaicas e Cristãs
se nosso objetivo é a Religião dos Òrìsà? Este é um pequeno espaço para a dignificação da
Religião dos Òrìsà, tão agredida pelas Doutrinas Cristãs, principalmente pelas Protestantes.
Então, cabe-nos o direito de mostrar quão hipócritas são aqueles que nos agridem e nos repudiam
com bases em seus Livros Sagrados, que mostram largamente a pratica de ritos idênticos aos
nossos e com a mesma simbologia.
Então dirão os Umbandistas assim como os Cristãos:
Nós abolimos esses ritos! E respondemos à altura:
A Religião dos Òrìsà é extremamente tradicionalista e não muda sua liturgia com fins
hipócritas, somente para agradar a visão leiga dos fiéis na tentativa de obter fins lucrativos. O que
era feito há 6000 anos é mantido até hoje por nós, mas não com uma conotação diabólica como
desejam nos impor usando uma mídia já desgastada. Hoje o Homem é culto, busca informar-se e
encontra a verdade relativa ao nosso mundo religioso.
Òrìsà nunca esteve envolto ao mundo da Magia Negra, ao baixo astral, ao Satanismo ou
muito menos ligado a demônios somente porque realizamos em nossos ritos o sacrifício animal.
Nós pregamos os ensinamentos dos Òrìsà que são puros em sua essência, não ficamos pregando
mais os atos dos demônios do que a palavra de Deus tirada de livros sagrados de autoria
duvidosa.
Nossa doutrina religiosa foi mantida pela boa vontade do Homem fiel e temente a Deus,
mantendo todos os nossos conhecimentos na memória e transmitindo-os pela oralidade. Não
temos livros sagrados adaptados a cada momento da história em decorrência das necessidades
das instituições religiosas. Não expulsamos demônios em forma de "teatro" para enganar pobres
coitados crédulos dizimistas que acreditam nas encenações de atores bem pagos para se
contorcerem em público ou darem testemunhos suspeitos, sempre idênticos, sem provas. Não
"amarramos" espíritos ruins em nome de Deus.
O que desejamos é somente poder expor que nossa Religião, a Religião dos Òrìsà, tem
como objetivo Re-ligar o Homem a Deus através da manutenção de ritos tradicionalistas; através
de uma hierarquia rígida mantida entre os seguidores e Iniciados; através da exigência de uma
conduta honrada e moral dentro das verdadeiras Ègbé (Sociedades).
Desejamos mostrar com clareza que nossos verdadeiros Sacerdotes são homens sábios,
estudiosos e perseverantes na sua religiosidade, tudo isso com base em uma filosofia mitológica
milenar. Qualquer outra versão não tem sustentação real, tratando-se de invencionismo de muitos
que pretendem impressionar ou lucrar em benefício próprio usando o nome dos Òrìsà Yorùbá. Se
fazemos sacrifícios é porque somos autorizados por Deus, conforme também era praticado em
Israel.
Não podemos esquecer que nas mesquitas, anualmente, até os nossos dias, é sacrificado
um cordeiro para Alláh. Mas ninguém gosta de agredir o Islã. E sabem muito bem o porquê! Èjè
(sangue) é vida, todos nós aprendemos isso nos templos verdadeiramente consagrados aos

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Òrìsà. Tiradas as partes sagradas dos animais que são ofertadas às Divindades, o restante é
consumido pelos ofertantes.
Não há desperdício nas Ilé Òrìsà, em respeito à natureza, conforme nos determinam as
Divindades. Os animais ofertados não podem sofrer para serem imolados, conforme nos
determina o Òrìsà Ògún Olóòbe, o Senhor da Faca. O ritual é cercado do máximo respeito
seguido de procedimentos de abstinência, onde a pureza e a limpeza espiritual e orgânica dos
presentes é exigida com rigor para que eles possam participar desse tipo de oferenda e só aos
Iniciados devidamente preparados por anos cabe exercer o ato de imolar o animal. Isso não cabe
a qualquer pessoa despreparada.
Há uma liturgia a ser seguida a risca em detalhes, onde o epo pupa (azeite de dendê), iyò
(o sal), oyin (o mel), omi (a água), otí (a aguardente), ataare (a pimenta) são rezados e
encantados recebendo pela palavra propriedades mágicas, para poderem ser ofertados às
Divindades como símbolos de doçura, progresso, prosperidade, fartura, fertilidade, alegrias e paz
afim de que essas bênçãos sejam retribuídas a todos em troca da oferta. Sem que nunca se
esqueça de ofertar para Onílè (o globo terrestre) sua parte, pois é ele quem sustenta os nossos
pés.
Esta frase metafórica Yorùbá nos ensina que é a Mãe Natureza quem nos permite mais
uma reencarnação na Àiyé (na Terra) e por isso devemos mostrar nossa gratidão a ela durante os
ritos de oferendas.
Só pode ver maldade em uma ritualistica dessa quem é mal no mais profundo de sua
essência intima, no próprio caráter ou pelo desconhecimento, acabando por julgar sem saber o
que verdadeiramente está sendo realizado num ritual em nome de Deus. Pois graças a esse
Deus, Elédùmarè, nós não fazemos apologia aos demônios, pois os desconhecemos na nossa
cultura religiosa. Para a Cultura Religiosa Yorùbá Deus não "permitiria que os Anjos Caíssem".
Quem faz mal aos homens é o próprio Homem!
A Religião dos Òrìsà não deseja ser melhor que as outras Religiões. Deseja somente ser
respeitada, assim como sabe respeitar. Desejamos somente que as pessoas possam cumprir seu
papel em mais uma passagem pela Vida no Àiyé com auxílio dos ensinamentos deixados pelos
Òrìsà. Desejamos somente crescer nas experiências de viver.
Desejamos poder aprender a conviver num mesmo espaço físico com os outros homens,
porque o nosso espírito não tem para onde evoluir já que o Homem é um deus-finito. Evoluir o
espírito do Homem seria tentar superar a Deus, pois o nosso espírito foi criado de Deus, portanto
somos partículas divinas. Já fomos criados sendo deuses. Tudo o que necessitamos já
recebemos de Deus no momento da Criação, só temos que aprender a usar o que nos foi dado
por Ele.

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AS CARACTERISTICAS DA MÚSICA E DA DANÇA
Para entender a função e o sentido simbólico da dança e da música no ritual é preciso
lembrar que o candomblé apresenta algumas das características básicas das religiões africanas.
Em primeiro lugar o fato de ser uma religião holistica. Cada aspecto da vida é ligado a um
outro numa corrente infinita onde cada parte existe em função da outra, em uma eterna procura de
harmonia e equilíbrio. Existe de fato uma ligação indissolúvel entre o cosmo, o ser, o divino que
manifesta-se na existência dos homens e, nessa ligação entre sensível e supra-sensível, a música
adquire uma importância especial porque é a vibração do orixá.
Todo o ritual esforça-se por voltar ao tempo do mito, da origem e de recriar aquele tempo,
aquela antiga harmonia. A música e a dança são utilizadas nesse sentido. Possuem algumas
características em comum que são fundamentais ao desenvolver do ritual. Tendo como base o
princípio de que o som é o resultado de uma interação dinâmica entre as vibrações que
propagam-se do tambor percutido por o alabé, o sacerdote-musico.
O som é condutor de axé, poder de realização que aparece em todo seu conteúdo
simbólico nos instrumentos musicais. Por isso os atabaques são instrumentos sagrados e
recebem todos os anos rituais apropriados, assim como são tocados só por sacerdotes especiais.

A música no candomblé é caracterizada por uma ciclicidade da frase musical, ou seja o

padrão rítmico, o time-line repete-se ao infinito. A noção de tempo aqui expressa é bem diferente
da noção ocidental. Não se trata, como nesta, de criar uma historia temporal, onde há um começo
e um fim. No candomblé o padrão rítmico é repetido sem um começo nem um final.
Não se trata de uma simples repetição1[19], mas da possibilidade de se criar todas as
vezes a origem. Assim na festa de Iemanjá, por exemplo, cria-se a própria energia da água do
mar e esta é re-originada através a repetição do time-line e do movimento da dança. Todos os
fieis presentes tem que se concentrar e dançando e cantando a mesma cantiga três vezes origina-
se a energia sagrada do orixá. Por isso é muito importante estar presente nos momentos rituais,
porque só nestes pode-se criar novamente o sagrado.
Parece que existe quase uma tentativa de parar o tempo e o seu fluxo na busca de um
centro único, fixo e eterno. A característica principal da música é de ser polirítmica, quer dizer que
cada atabaque tem seu padrão rítmico que se liga àquele dos outros tambores num ensamble
thematic cycle que harmoniza os vários instrumentos.
O atabaque maior, o rum, é o único que se permite variações, ele toma conta da cabeça
que manda sobre o resto do corpo e dirige os pés através da coluna humana. O rum é tocado com
as mãos2[20], corresponde ao “fundamento religioso”. O rumpi e o lé são a base rítmica. O primeiro
manda sobre os braços enquanto o segundo dirige o movimento dos ombros, que é contínuo e o

22
mais solto possível; o lé produz um som seco, firme e penetrante. Toca-se com as varetas e,
segundo o toque utilizado pelo alabé, emite sons de diferentes alturas.
Os sons mais “acentuados”, o stress, conduzem os movimentos do corpo todo da filha-de-
santo na dança. Assim os dois tambores menores criam um fundo rítmico sobre o qual o rum
manda e cria variações. Existe um outro instrumento, o agogô, uma campainha de metal que é
percutido com uma vareta. É um metalofone que emite um som com um timbre agudo. No toque
de Oiá é tocado com um ritmo fortemente sincopado.
Pode-se entender melhor a função da música tomando outra vez Carpitella quando
falando da música da tarantela explica que: "....tem uma divisão entre a pulsação da seção rítmica
(organeto, pandeiro e violão) e a pulsação de fora, o off-beat do violino (para o caráter de
improvisação da parte melódica)... forma-se assim uma sobreposição entre as pulsações: um
ritmo isométrico3[21] puro acentuado e efeitos rítmicos atrasados, síncope, que junto dão origem a
uma estrutura polirítmica. (Carpitella in: De Martino, 1994: 351)
Existem dois aspectos expressos na música que refletem dois momentos típicos das
técnicas religiosas: a dilatação e a exasperação da crise que é musicalmente elaborada com
técnicas expressivas particulares como os ritmos acentuados, síncope, efeitos instrumentais,
vários tipos de percussões dos tambores, gritos), e do controle e contenção da crise que reflete-se
sobretudo no obstinado ritmo isométrico.
Talvez enquanto a poliritmia atua em função da dilatação e da exasperação da crise, o
ritmo isometrico obstinado funciona como controlador e contendor da crise. Para entender a
conexão estreita entre a música e a dança e a experiência do fiel é preciso ter em mente que são
percebidas por todos os sentidos, não só através do ouvido e do olhar, mas também através da
pele, envolvendo o fiel como um todo.
A característica polirítmica da música existe também na dança. Cada parte do corpo segue
um padrão de movimento, como se correspondesse a um ritmo, a um "time-line" específico. A
base dos movimentos, a parte isométrica, é dada pelo movimento dos pés ligados à cabeça via
coluna vertebral. Outra característica da dança, em estreita conexão com os ritmos é o
policentrismo, ou seja o fato do que o movimento tem que sair do interior e propagar-se para o
exterior. No corpo humano não existe um só centro de pulsão energética, mas muitos.
Os principais são a bacia, os pés e um ponto no fundo do pescoço que manda nos
movimentos dos ombros, segundo os informantes. A dança sagrada não é puro deslocamento no
espaço, mas o corpo se movimentando, ocupa uma estrutura espacial, cria um espaço pessoal.
As filhas-de-santo movimentam-se em todas as direções, cada uma na sua estrutura espaço-
temporal, seguindo a reciclagem da frase-musical. Outra característica é a forma do círculo. As
danças desenvolvem-se em círculo e na direção anti-horária.

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 O circulo sagrado lembra o tempo-espaço do mito que segundo as lendas remete à antiga
divindade da terra. A repetição do movimento é percebida como uma criação de algo de novo,
cada movimento dá origem a divindade e dá a possibilidade de voltar no tempo e no espaço da
começo.
Nas danças do candomblé os pés estão em contato contínuo com a terra para absorver as
suas energias e, simbolicamente, percutindo-a ao longo da dança, o fiel é obrigado ao encontro
com “esse mundo”, aquele no qual vivemos e estamos presente no aqui e agora; não é como na
dança clássica onde a performance advém sobre as pontas do pés simbolizando a procura de um
“outro mundo” e ou a rejeição deste.
O corpo em movimento assume um significado simbólico, segundo os níveis de
verticalidade, alto-médio-baixo. O nível alto relaciona a pessoa com o elemento ar; o nível baixo
relaciona o corpo com a energia da terra, que, segundo Oliveira (1994): “tem que dar o apoio
necessário para sustentar-se”; o nível médio inter-relaciona os outros dois. O corpo movimenta-se
também na horizontal, ampliando os movimentos semelhante a uma bola hipotética, como nas
danças de Iemanjá, ou desenhando com os braços, uma forma redonda, como nas de
“afastamento” de Oiá-Iansã.
Assim as danças podem desenvolver-se tanto ampliando os movimentos, quanto subindo e
descendo ao longo de uma linha imaginária, como na dança das ondas de Iemanjá. Nas danças
sagradas tudo tem um sentido e um significado. Assim, os orixás jovens pulam dançando, e
interrompem os movimentos com paradas repentinas e nervosas, como Oiá-Iansã ou Ogum,
demonstrando mais energia, enquanto os orixás mais velhos dançam com mais calma e com
movimentos mais contínuos, como Oxalá ou Nanã Buruku.
Os orixás guerreiros dançam com uma postura mais ereta, com pulos nos momentos mais
dramáticos e alcançando com o corpo mais espaço, seja na linha vertical seja na horizontal,
enquanto as divindades velhas dançam curvadas na direção do chão. É o caso de Omolu ou de
Nanã Buruku, cuja gestualidade expressa sua ligação com os ancestrais e com o retorno à terra,
aiê , ao orum, o não conhecível.
Em geral todas as danças dos orixás possuem as seguintes características:
- a importância do grupo que fortifica a ligação entre os fiéis e oferece a possibilidade de
ver a própria imagem refletida como num espelho, dançando os mesmos passos com os irmãos-
de-santo e a possibilidade de individualizar-se no transe, dançando por si e para os outros a
própria identidade rítmica;
-a relação com o elemento terra, a mãe terra que alimenta e que é a base dos homens,
sendo o lugar dos ancestrais;
-a importância do ritmo que como explica Belinga (1994) é o próprio “verbo” e tem assim a
função de chamar e de organizar a desordem, o momento da crise seja a nível macrocósmico,
seja a nível microcósmico;

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 -a simplicidade dos movimentos que podem ser repetidos ciclicamente e que ajudam o fiel
a si concentrar sobre si mesmo para permitir a descida da divindade e a sua fixação no corpo;
-a oferta de uma simbologia dançada, cantada, tocada que permite à iniciada dar uma
resposta ao não-senso do sofrimento traduzindo a dor na linguagem do mito.
No ritual, a dança não pode existir sem a música e vice-versa, porque um é para o outro
um “call and response” a nível energético. O rum, o tambor mestre, na dança do transe, dialoga
com o orixá, a filha-de-santo possuida. O time-line não é fixo, mas segue a dança e a dança
segue os mandamentos do tambor.
Na dança e na realização da música a idéia fundamental é de estar em harmonia consigo
mesmo e com o resto do grupo, tendo a comunidade uma maior possibilidade de sobrevivência
quando todos os fiéis participam. Sendo a música tão importante, assim são os sacerdotes-
músicos, os alabés que aprendem o repertório ao longo do tempo. São eles que podem chamar a
comunidade e sobretudo os orixás a descer na festa, são eles que ajudam os fiéis a cair no santo
acelerando os ritmos, e que encerram a festa com um toque especial.
A dança sobretudo na primeira parte do ritual, no xirê, é um tipo de meditação dinâmica e
por isso dança-se “pequeneninho”, com a função de se concentrar.
Os toques dos orixás poderiam ser comparados a um mantra que ajuda a se focalizar no
próprio eixo. A percussão dos pés, a repetição dos mesmos movimentos sustentados pelos
ritmos dos tambores, obriga o corpo a se centrar e a seguir o ritmo que do exterior liga-se
aointerior, parando o fluxo do pensamento cotidiano e obrigando o fiel a se relacionar com o
interior, por isso na dança os olhos estão fechados a simbolizar que o olhar é voltado para o
interior.
Conforme já observado através da dança e da música pretende-se parar o fluxo do tempo
para poder voltar ao momento do mito, onde tudo começou e onde pode-se agir com a ajuda da
magia para poder reequilibrar as energias, como era no começo e sempre será. O ritual todo é
um esforço para voltar ao “começo”.
O tempo é o tempo circular do mito que começa e acaba no mesmo ponto, ciclicamente e
ritmicamente seguindo os ritmos da natureza, dia-noite, sol-lua, estações, etc. O tempo, nesse
sentido é movimento, é a materialização do movimento, como diz Duplan (1987): "para marcar o
tempo, temos que agir, batendo sobre um tambor com a mão ou sobre o chão com os pés.
Criando o tempo, criamos o movimento."
O espaço sagrado é o “campo” do culto, o lugar no qual o caos transforma-se em cosmo,
tornando possível a vida humana, por isso é polissêmico. Existem dois espaços, um interior, o
próprio corpo da filha-de-santo, receptáculo do sagrado, sagrado ele mesmo, e um externo o
barracão. Esses dois lugares são o teatro da transformação ritual.
Neles o fiel deixa o mundo cotidiano e alcança o encontro tão assustador, mas tão
desejado, com o divino. É só no espaço sagrado continente que ele pode voltar à totalidade e
comunicar-se com a divindade.

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 A dança desenha não só o percurso do corpo no espaço para chegar ao divino, mas
também percorre a planta arquitetônica do templo, desenhando o caminho para alcançar o
sagrado. O espaço sagrado, o barracão, durante a dança, é preenchido com os corpos em
movimento que expressam as várias possibilidades no espaço do divino e a liberdade do homem
em se movimentar para todas as direções. A divindade e o homem podem utilizar uma estrada
curvilínea ou um caminho que prevê varias mudanças de direções.

Candomblé é Cozinha
Dentro do universo do Candomblé, a cozinha merece uma atenção especial, por ser um
dos espaços onde se passa e se constitui o sagrado. Tudo nela remete a esta dimensão. Assim, "
A cozinha de santo " aparece sempre como algo distinto, separado da cozinha do dia a dia.
Separada na sua grande maioria, não por limites externos, mas internos que são representados
por mudanças de atitude, ações, formas de uso, etc.
Em muitos terreiros de Candomblé, o local onde são preparadas as comidas dos Orisa é o
mesmo onde são feitas as comidas do dia a dia. Esta separação, todavia é realizada de forma
bastante visível e determinada. Muitas vezes se reserva para as comidas de santo um fogão
especial que pode ser de lenha ou industrial, enquanto a outra permanece num fogão menor.
Comum é se trocar de horários. É muito difícil se mexer com as panelas dos Orisa ao lado de
outras panelas, bem como misturar os utensílios destas duas cozinhas.
" Cozinha do santo" é, assim, mais que um lugar determinado que, em terreiros de
estrutura maior, os mais antigos, se tem para preparar somente os pratos dos Orisa e, sim, um
espaço criado e redefinido a cada momento, no terreiro, através da separação dos objetos,
utensílios e mudanças de comportamento. Tudo participa do sagrado: o espaço em si, as panelas,
travessas, pratos, bacias, cestos, peneiras, colheres de pau, ralos, o pilão, as frigideiras, formas
de assar e sobretudo as pessoas que nele transitam.
A cozinha é cheia de interdições como: não conversar mais que o necessário, não falar
alto, gritar, cantar ou dançar músicas que não sejam do santo; não entrar pessoas que não sejam
iniciadas-dependendo do que se estiver fazendo, somente um número muito restrito-não admitir
que mulheres menstruadas permaneçam nela, etc. Neste espaço sacralizado, tudo vai ganhando
significado: a bacia que cai, o garfo, a faca, a colher, o óleo que faz fumaçar o fogo, etc.
Na cozinha se aprende além do "ponto" certo de determinado prato, que não se dá as
costas para o fogo, não se joga sal no chão, não se mexe comida de Orisa com colher que não
seja de pau, que a comida mexida por duas pessoas desanda, que não se joga água no fogo e
que muitas pessoas por terem o sangue ruim fazem a comida desandar. Ou que a presença de
pessoas de um determinado Orisa faz com que uma certa comida não dê certo, como por
exemplo: em cozinha onde se tem gente de Sango o milho de pipoca queima antes de estourar.
Pela cozinha, entram as pessoas de maior prestígio na Religião e é nela própria que, em
certas ocasiões, muito antes mesmo de se chegar no quarto do Orisa, que este é consultado a fim

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de se saber se a comida foi bem preparada ou não. Embora marcada por vários limites, a cozinha
é mesmo escola mestra, local onde se aprende as lições mais antigas, através do exercício longo
e paciente da observação. Local onde permanecem por maior período de tempo os iniciados, seja
varrendo, lavando, limpando, guardando, acendendo ou mantendo o fogo, cozinhando, com olhos
e ouvidos atentos a tudo que se passa nela.
Daí entende-se o dizer corrente: Candomblé mesmo é cozinha!!!" Talvez por ser ela mais
que um local de transformação e sim de passagem e transmissão de conhecimento, por onde
transita algo essencial que ultrapassa os limites das oposições por situar-se no mais intimo e
profundo ser do homem: o comer.

Jé: o verbo comer

Muito mais que relacionada a um sistema nutricional, a comida se articula e se
compreende a partir de um universo maior onde a oralidade constitui um dos meios mais
expressivos de passar seus preceitos, a observação um método indispensável para sua
manutenção e o comer um dos verbos, que embora muitos conjuguem, reserva-se a poucos,
restringindo-se àqueles que conhecendo o "tratamento" entendem o papel e significado desta
comida como Axé, força vital e sacrifício indispensável para a conservação da vida.
A comida de Orisa articula-se num universo que estabelece diferenças e "oposições". As
primeiras dizem respeito ao que se come, ao que não se come e ao não comer; ou ainda, ao
como se come e com quem. As oposições são formuladas, quanto à origem, em comidas secas e
comidas de menga. As comidas secas são também chamadas de comidas frias. São todas
aquelas não provindas do sacrifício animal, ou as que são à base de grãos, raízes, folhas e frutas.
Por sua vez, uma outra oposição relacionada ao quente e ao frio surge tomando como
referência o azeite-de-dendê e a pimenta ao lado de outros ingredientes. Outra maneira de
formular as "oposições", diz respeito à passagem mítica da vida de cada Orisa. Assim, há os que
comem com pressa, aos que recebem comidas sem forma, amassadas e aqueles que gostam de
comidas mais detalhadas. Isso explica a diversidade de iguarias numa cozinha em que há os que
comem cru, mal passado, torrado, frito, cozido e amassado.
Dentro desse universo, o azeite-de-dendê ao lado da folha de banana cumprem uma
função fundamental. Dendê é força, origem. Seu óleo está associado ao esplendor de algumas
civilizações ou, ainda, à criação. A bananeira, por sua vez, liga-se ao crescimento e à
transformação. Ela é a cama, sobre a qual, tudo que repousa, se deita sobre ela . E tudo que se
enrola é envolto nas suas folhas verdes ou secas e amarrado com suas própria fibras.
Vale ainda chamarmos a atenção, que, quando se fala da comida de Orisa, associada à
uma "cozinha africana", esta é entendida como um conjunto de técnicas, formas e maneiras de
preparar, trazidas pelas diversas etnias africanas, que aqui foram conservadas e reelaboradas, ao
lado de outras inventadas. Assim, também, a cozinha dos Orisa. Não se trata de voltar à África,
mas fazer com que tal cozinha se torne africana. Africana no sentido de expressar, trazer

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presente, experiências longínquas de reinos, civilizações, histórias de grupos, somadas a tantas
outras.
A comida de Orisa é, assim, uma "comida brasileira" em que tantos motivos afros se fazem
presentes. Ao mesmo tempo, é uma "comida africana" onde inúmeras experiências do Novo
Mundo foram acrescentadas à ela. Na cozinha dos Orisa, ao lado das continuações, temos
recriações e invenções feitas a todo momento.
O que faz a comida de Orisa é um ritual profundamente complexo, elaborado e articulado
segundo códigos e princípios, alguns deles de "porque" perdido no tempo. Daí entender-se, mais
uma vez, a frase que diz: " Tem gente que pensa que é só comida."
Observações: Iyawos e Abiyan NUNCA comem sentados à mesa com seu Pai/Mãe de
Santo. Compre sentados em esteiras e ao montarem seus pratos SEMPRE pedir a benção ao
alimento ao seus mais velhos e também ao Egbe (comunidade)
Almoço/Jantar: Abaixar, apresentar o prato e dizer: Ajeun?
Lanches: Gba mi re?

Agbo – A mais importante mistura de vegetais

Se a tese de que "todo rito corresponde a um mito" é questionável, os rituais de iniciação, nas
religiões jêje-nagôs, mostram que, neles, os mitos são correspondentes. Aluando como matéria básica, os
vegetais permitem a dramatização dos mitos, isto é, os rituais, "já que eles são os mediadores entre a
essência (elementos naturais), o modelo (òrísà) e o indivíduo que está se construindo socialmente"
(Barros 1993:81), o que nos permite dizer que os vegetais, enquanto matéria básica na reconstrução da
nova identidade, terão a função específica de estabelecer a ligação entre o iniciado e seu orixá.
O àgbo, definido por Barros (1993:87) como "água dos Orisa" é a mais importante das misturas
vegetais do culto aos orixás. É utilizada desde a iniciação do íyàwó até a última das obrigações, além de
servir de elemento de ligação entre o òrun e o àiyé (o mundo dos orixás e o mundo dos homens); em termos
práticos, proporciona o fortalecimento físico e espiritual do iniciado durante os períodos de reclusão.
Segundo alguns estudos, este composto previne doenças, uma vez que possui grande potencial
curativo e preservador da saúde. Na sua preparação, além das "ervas básicas", outros elementos tais
como obi, orobô, mel, azeites, pós, favas diversas e até mesmo um pouco do sangue e partes dos animais
sacrificados entrarão como complemento. Na sua composição, as espécies vegetais são separadas de
modo semelhante ao da divisão dos cauris no jogo de búzios. Para melhor entender "... temos que nos
reportar ao aspecto da numerologia, ou seja, a quantidade de oito "folhas" fixas (ewé oro) e oito variáveis
(ewé òrísà), que são utilizadas de acordo com o santo que está sendo "feito", totalizando dezesseis"
(Barros 1993:81).

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Quizilas e preceitos
A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente,
causando algum mal estar, ou, na vida pessoal gerando algum "atrapalho" ou perda; e, acontece
quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás tem suas quizilas, e como
filhos devemos respeitá-las, por exemplo: não devemos comer determinadas comidas, que são
oferecidas aos orixás, pelo fato que, quando oferecemos à eles esta comida, eles "transformam"
as energias daquela comida, em energia positiva para nós, das quais estamos precisando
constantemente, portanto é comida do orixá, não nossa.
A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma "alergia" natural, que comemos alguma
coisa, e imediatamente temos uma reação alérgica, porém a mais perigosa é aquela que não
sentimos de imediato alguma reação, o que erradamente leva alguns filhos de santo, usarem, um
sistema, Ah! Eu comi, não fez mal, não terá problema, aí é que se enganam, pois a reação virá
quando menos esperam, atingindo de alguma outra forma.
Os iniciados sabem o que devem respeitar, se não o fazem é por serem descomprendidos,
evidente que há casos de desconhecimento, por uma má iniciação, e muito mais valor terá, se
gostarmos daquilo que não podemos, pois é muito fácil se evitar, o que não gostamos. As
proibições mais comuns, são com relação a determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas,
cores..
Hierarquia Sacerdotal – Competências
Babalorixá ou Iyalorixá
É o cargo mais alto dentro de uma Casa de Santo ou Ilê. É o Zelador ou Zeladora, aquele
que cuida dos Orisa, que inicia os noviços, suspende e confirma Ogans, apresenta e confirma
Ekedis, Olossães, Axoguns, etc. O Babalorixá ou Iyalorixá é o ponto de equilíbrio, a cabeça de
uma Casa. O Zelador ou Zeladora trabalha como uma espécie de guia e mentor espiritual,
aconselhando, discutindo, desenvolvendo métodos para o melhor andamento da Casa.
É dele ou dela a palavra final sobre tudo o que será realizado, pois é o Zelador
(Babalorixá) ou Zeladora (Iyalorixá), aquele que está mais próximo do Orixá regente da casa.
Todos os filhos, Ogans, Ekedis; Axoguns, etc., voltam-se para ele, pois os Orisa da cabeça
destes, servem ao Orixá regente da Casa, numa situação de humildade que deve ser
acompanhada pelos demais, facto que nem sempre acontece, pois existem aqueles que deixam a
importância dos seus cargos subir-lhes à cabeça, extrapolando a sua autoridade. O Babalorixá ou
Iyalorixá é o ponto de equilíbrio, pois ele ou ela é o formador dos demais cargos existentes no
culto. O tempo exacto para que alguém assuma o cargo de Babalorixá ou Iyalorixá é de sete anos
de iniciado, pois antes disso a pessoa não se encontra capacitada para iniciar outras pessoas no
Culto. É o único cargo onde o tempo devido deve ser respeitado, para que haja harmonia.

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Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê
Significa Pai-Pequeno ou Mãe-Pequena. São os segundos dentro da hierarquia de uma
Casa de Santo. São os substitutos eventuais do Babalorixá ou Iyalorixá. Eles têm a função de
orientar, educar, mostrar o melhor caminho aos filhos da Casa. São os supervisores gerais do
bom funcionamento e cabe a eles, em primeira instância, inspecionar a conduta, higiene e
necessidades dos filhos-de-santo.
É o Pai, ou a Mãe-Pequena que assume, caso o Zelador ou Zeladora esteja fora ou
incorporado com o Orixá. Neste caso exercem a mesma função do Zelador ou Zeladora,
procurando manter bem equilibrado o Axé. Cabe também a eles a manutenção da Casa, para que
não haja falhas no sistema. A sua função é da mais alta importância, pois na condição de
substituto direto, é quem recebe todas as cargas e distúrbios que porventura aconteçam. Para
exercer o cargo de Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê é preciso que a pessoa seja feita (iniciada dentro
do Santo) e que tenha um mínimo de sete anos de feito, pois neste cargo exige-se experiência e
muita tranqüilidade, humildade, entendimento e resignação, além de sabedoria, competência e
calma.

Ogan
Não pode ser considerado, tão-somente, o tocador de atabaque. O Ogan é uma figura
importante dentro de uma Casa de Santo, pois ele atua como uma espécie de fiscal, ajudando na
coordenação dos rituais. É da competência do Ogan a manutenção e preparação dos couros para
os atabaques; coordenar os toques, entoando as cantigas dentro das seqüências corretas.
É também função do Ogan – juntamente com o Babalorixá ou Iyalorixá – entoar as rezas
feitas nas obrigações e demais rituais. O Ogan principal é o Alabê, uma espécie de chefe dos
Ogans, que coordena, trabalha e atua na boa conduta dos demais tocadores.
O Ogan passa por dois estágios: o período de suspensão, quando ele é indicado pelo
Santo da Casa, e o da confirmação, quando ele passa pelas obrigações de Roncó.

Ekedi
A Ekedi em seu papel de Mãe exerce a função de Dama de Honra do Orixá regente da
Casa. É dela a função de zelar, acompanhar, dançar, cuidar das roupas e apetrechos do Orixá da
Casa, além dos demais Orisa, dos filhos e até mesmo dos visitantes.
É uma espécie de “noiva” que atua sempre ao lado do Orixá e que também cuida dos
objetos pessoais do Babalorixá ou Iyalorixá. O cargo de Ekedi é muito importante, pois será ela a
condutora dos Orisa incorporados no Egbé (barracão ou sala de festividades) e dela é a
responsabilidade de recolhê-los e “desvirá-los”, observando as condições físicas daqueles que
“desviraram”. O procedimento para se tornar Ekedi é o seguinte: primeiramente ela é apresentada
– não suspensa, como o Ogan – e logo depois será confirmada, com as obrigações de Roncó.

30
Olossayin ou Babalossayin
É outro cargo da maior importância dentro do Axé, pois cabe a ele – e digo “ele” pois trata-
se de um cargo estritamente masculino – o recolhimento e escolha das ervas que vão entrar nos
rituais. O Babalossayin é quem procura, reza, cata e macera as ervas, num ritual de grande
importância, pois sem folhas nada pode ser feito dentro de uma Casa de Santo.

Axogun
Cargo masculino. É aquele que cuida dos animais a serem sacrificados para os Orisa e
aquele que os sacrifica. É ele que vai cuidar da alimentação dos animais, do seu banho (ossé)
antes das matanças.
Cabe a ele também abrir os bichos já sacrificados e separar os Axés (miúdos), além de
tratar do couro e passá-los para os Ogans. Para se chegar ao cargo de Axogun é preciso ter
aquilo a que se chama “Mão de Faca”, que é a autoridade para fazer os sacrifícios animais. Diga-
se de passagem, os Ogans também atuam como Axoguns, desde que tenham a “Mão de Faca”.

Yabassé
Cargo feminino. É aquela que cuida, separa ingredientes e executa a comida do Santo.
Chamada a cozinheira do Axé, é dela a obrigação de ver aquilo que o Santo mais gosta e
executar os trabalhos de cozinha. A Yabassé faz também a comida que será oferecida aos
visitantes nos dias de festa na Casa. Para exercer esse cargo é preciso que a mulher seja iniciada
no Santo e receba a autorização do Pai ou Mãe-de-Santo para ser a cozinheira oficial dos Orisa.

Dagã
Cargo feminino. É aquela que vai cuidar da casa de Exú. Está sempre presente na
cerimónia do Padê (que é a reunião para despachar Exú, ou seja, levá-lo para fora para que tome
conta dos trabalhos). É a Dagã que vai tratar dos Exús da Casa, mantendo sempre tudo limpo,
aceso e abastecido com os ingredientes da preferência de Exú, tais como o oti (cachaça), epô
pupá (azeite de dendê), oyn (mel), etc...

Ebomi
São aqueles feitos com mais de sete anos de iniciação. Eles agem na Casa como irmãos
mais velhos, orientando os mais novos na conduta e procurando ajudar em tudo que é possível.

Yawôs
São os noviços ou noviças de zero a três anos. Estão no período de aprendizagem sobre
os fundamentos da Casa. Cuidam de tudo, desde a limpeza até às obrigações.

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Abian
É o iniciante. Aquele que está dando os primeiros passos no Candomblé e que terá o seu
futuro, a nível de culto, decidido pelo Pai ou Mãe-de-Santo. Ajuda no que é possível.

Iá-Efun
É um cargo feminino. Cabe à Iá-Efun o preparo do atim, ou seja, dos pós que irão dar o
desenho da família. É aquela que irá pintar a/o Yawô nas saídas de Santo, aquela que vai
“marcar” com o atim, a pemba ralada, a/o Yawô com as cores e formas daquela determinada tribo.
Para assumir este cargo é preciso ser iniciada no Santo e ter, no mínimo, sete anos de feitura.

Baba Egbe e Yá egbe

Pai e mãe da comunidade (conselheiros)lidam diretamente com a comunidade (povo)
aconselhado e sempre buscando a união dentro do axé!

Outras Considerações

 Olóyès , Ogãns e Àjòiès

 Iyalorixá/Babalorixá: Mãe ou Pai de Santo, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de
iniciar e completar o ato de iniciação dos olOrisa.
 Iyaegbé/Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela
manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Posto paralelo ao da Iyalorixá ou Babalorixá.
 Iyalaxé: Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as
determinações superiores.
 Iyakekere/Babakekere: Mãe / Pai pequena(o) do axé ou da comunidade. Sempre pronta a
ajudar e ensinar a todos no Ilê.
 Ojubonã: É a mãe criadeira.
 Iyamoro: Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
 Iyaefun/Babaefun: Responsável pela pintura dos Iyawos.
 Iyadagan: Auxilia a Iyamoro e vice-versa. Também possui sub-postos Otun-Dagan e Osi-
dagan.
 Iyabassé: Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos OlOrisa podem auxiliá-
la, sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual.
 Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando. E usa toalha de Orixá no ombro.
 Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos em obrigações de “cantar folhas”.
Geralmente filhas de Oxum.
 Aiybá: Bate o ejé em grandes obrigações. Tem sub-posto Otun e Osi.

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 Ològun: Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é
para os filhos de Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
 Oloya: Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun.
São filhas de Oya.
 Mayê: Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
 Agbeni Oyê: Posto paralelo a Mayê, divide a mesma causa.
 Oyê: Se relaciona com a Yaefun/Babaefun; ou seja, coisas de AWO para iniciação.
 Olopondá: Grande responsabilidade na inicição, no âmbito altamente secreto.
 Iyalabaké: Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar de
obrigação.
 Kólàbá: Responsável pelo Làbá, simbolo de Xângo.
 Agimuda: Relação com o Ipadê de Exú. Aquela que carrega a espada. Titulo feminino
usado no culto de Oya e Geledé.
 Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.
 Iyasíhà Aiyabá: é quem segura o estandarte de Oxalá.
 Omolàra: Posto de confiança.
 Sarapegbé: Mensageiro de coisas civis e de awo.
 Akòwé Ilê Xangô: É a Secretária da casa de Xângo. Zelo, Orô e compras.
 Babalossayn: Responsável pela colheita das folhas. Cargo de extrema importância.
 Axogun: Responsável pelos sacrifícios. Traz axé de Ogun. Trabalha em conjunto com
Iyalorixá/Babalorixá, Oloyês e Ogans. Não pode errar. Responsável direto pelos sacrifícios do
ínicio ao fim do ato. Soberano nestas obrigações, é quem se comunica com o Orixá para quem se
destina a obrigação, transmitindo à Iyalaxé as respostas e mandamentos. Deve ser chamado de
Pai. E também possui sub-posto Otun e Osi.
 OgaláTebessê: Dono dos toques, cânticos e danças. Trabalha em conjunto com o Alagbê,
possui sub-posto Otun e Osi.
 Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos
Ilùs, os instrumentos musicais sagrados. Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de
madrugada para que faça a ALVORADA mais ou menos 40 min. Se um autoridade de outro Axé
chegar ao Ilê, o Alagbê, tem de lhe prestar as devidas homenagens “dobrar o Ilù” oferecer até sua
própria cadeira. Também possui sub-posto Otun e Osi.
 Alagbá: Ambito civil do Axé.
 Àjòiè: Camareira do Orixá. Ekédi.
 Ojuoba: Posto de honra no Ilê Xangô e possui sub-posto Otun e Osi.
 Teololá: Aquela que acompanha os Obas de Xangô.
 Sobalóju: Título masculino e feminino. Sendo o mais importante e atraente, o preferido do
rei.
 Mawo: Grande confiança.

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 Balógun: Título ligado ao Ilê Ogun.
 Alagada: Ogan que cuida das ferramentas de Ogun.
 Balóde: Ogan de Odé.
 Aficodé: Chefe do Aramefá (6 corpos) ligado ao Ilê Odé.
 Ypery: Ogan ou Àjòiè de Odé
 Alajopa: Pessoa de Odé, que leva a caça para ele.
 Alugbin: Ogan de Oxalufan e Oxaguian que toca o Il¦ù dedicado a Oxalá.
 Assogbá: Ogan ligado ao Ilê Omolú e cultos de Obaluaiye, Nanã, Egun e Exú.
 Alabawy: Pessoa que trabalha na área jurídica e que cuida dos interesses civis do Axé.
 Leyn: Pessoa do Ogun ou Odé, que zela Ogun.
 Alagbede: Pessoa que trabalha no ramo de ferro e metais e forja as ferramentas do Axé.
 Elémòsó: Ogan ou Àjòiè de Oxaguian, ligados ao Ilê Oxalá.
 Gymu: Àjòiè de Omolu, que cuida de tudo que se relaciona a Omolu, Nanã e Ossany.
 Kaweó: Ligado ao Ilê Ossaiyn.
 Ogòtún: Ligado ao Ilê Oxun.
 Oba Odofin: Ligado ao Ilê Oxalá.
 Iwin Dunse: Ligado ao Ilê Oxalá.
 Apokan: Ligado ao Ilê Omolú.
 Abogun: Ogan que cultua Ogun.

Ebós
Os ebós são oferendas feitas para Òrìsà, Odù, Eguns e outras divindades para diversas
finalidades, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de
agradecimento de alguma graça atingida, seja para alcançar algum objetivo ou simplesmente
como forma de agradar as divindades que ora está sendo cultuado.
O princípio do Candomblé se baseia no ebó, nas oferendas propiciatórias obtendo a
redistribuição do Asé e mantendo seu equilíbrio vital.
Existe uma visão mais abrangente sobre o assunto que estaremos tratando conforme atualizações
dessa Home Page. Em primeira instância, diremos que os ebós são uma forma de fortalecer e
expandir o Asé (força), e que existe uma interligação sobre aquilo que é ofertado e aquilo que
almejamos, traçando uma linha de equilíbrio entre pedido/graça.
Através da hierárquica, todo ebó a ser ofertado, para que o òrìsà tome conhecimento,
devemos invocar a energia de outros òrìsà, que tem o papel especifico de servirem de interligação
entre nós e as divindades, sendo que sem a aceitação desses, os òrìsà a qual estamos ofertando
os ebós não saberão de sua existência.

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 Os òrìsà que servem de intermediários entre nossos pedidos e oferecimentos para todas
as divindades são: Èsù Òsijè-Ebó ou Èsù Òsijèlebó e Òsètuwá outra referência interessante sobre
a força dos Ebós está em uma lenda sobre como Ebó ganha de Remédio

POSTURA E COSTUMES NA CASA-DE-SANTO

Quando propus o debate e comentários desse tema, foi com a intenção de refletirmos um
pouco mais sobre as práticas e o abandono de alguns costumes que venho observando de uns
tempos para cá, não somente nas casas de origem angola-conguense, como em outras
denominações do candomblé.
Costumes estes que, no meu entendimento, enriquecem os nosso cultos e se tornam um
diferencial motivador para que possamos galgar degraus de elevação dentro de nossas Casas, à
medida que ficamos mais velhos, tanto em nossa idade cronológica de nascimento, quanto em
nossa idade de renascimento para a “Vida de Santo”. Fugir destas práticas e hábitos, me deixa
uma sensação de colocar a carroça na frente dos burros, sem um fundamento que justifique isto.
O candomblé, independentemente de qual seja a Nação, é uma religião iniciática, que
pauta e valoriza em seus costumes o princípio da hierarquização dos diversos postos existentes
em cada família religiosa, além de se caracterizar como uma religião que, milenarmente,
transmite, através dos detentores dos conhecimentos, os fundamentos através da oralidade, quer
sejam eles os mais basilares, até os mais complexos.
Uma outra característica é quanto aos mistérios e magias que estão nos seios de nossos
rituais, praticados em nossas casas, sem contar o encanto, beleza e esplendor que são gerados
pelos nossos Orisa e, como tal, não empolgam somente os membros de cada Roça, mas também
incentivam, a cada dia, milhares de pessoas que circulam no mundo profano que, maravilhadas
por este clima grandioso, buscam seus engajamentos nestas casas, tornando-se membros
efetivos das Roças-de-Santo junto com outros milhares de companheiros de nossa religião, com o
objetivo final de serem iniciados nestes mistérios e mundo dos deuses do panteão afro-brasileiro.
O aumento do número de pessoas que a cada ano passam a integrar os quadros das
diversas Roças, se faz independentemente dos novos adeptos serem ou não descendentes de
nossos irmãos do continente africano. São admitidas no seio de nossas Casas-de-Santo pessoas
de qualquer raça, de várias camadas sócio-econômicas, de credo religioso anterior que possuem
dogmas diferentes dos nossos, de estados civis variados, sem limite de idade cronológica e de
ambos os sexos.
Devido a isto, temos que ter consciência e sermos flexíveis para o entendimento de que
muitos destes, trazem consigo, vícios comportamentais, que no mundo profano ou no seio de
outras religiões possam ser considerados normais, mas que se comparados aos nossos costumes
e rituais, constituem-se em verdadeiros antagonismos aos conceitos básicos que fundamentam
nossa religião.

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 Apesar de nossas cerimônias, quer sejam públicas ou reservadas, serem normalmente
revestidas de um clima alegre, principalmente pela beleza dos cânticos que contam parte da
história e estória de nossos antepassados e deuses, merecem por parte de todos um elevado
grau de seriedade e comprometimento, sem contar a dedicação necessária para a eterna busca
responsável do saber acerca dos mistérios que envolvem nossos ritos.
Desde a condição de neófito que o integrante de uma Casa-de-Santo adquiri no momento
de sua admissão na sua nova família espiritual, passando pela sua iniciação e aprendizado a cada
ano que completa aniversário como iniciado, até a possibilidade de assumir postos mais elevados
dentro desta hierarquia, é necessário que o adepto do candomblé tenha a consciência de que é
necessário ser um bom filho-de-santo e que esta condição será eterna, pois por mais velhos que
sejamos comparativamente a data de nossa iniciação, sempre seremos um iyawo para o nosso
Orisa.
E durante todo esse eterno tempo de aprendizado é necessário o verdadeiro entendimento
sobre os costumes, hábitos, responsabilidades e deveres que a nós são impetrados por força de
nossos fundamentos religiosos. Desta forma, a tônica encontrada nos seios das casas de
candomblé de que os mais velhos sempre têm razoa, poderia eu dizer que está certo em quase
sua totalidade. Fato que podemos compreender bastante bem quando reunimos alguns anos de
iniciado. Identicamente a frase de que “um bom filho ou filha será um bom pai ou mãe”, tem toda a
minha apreciação e aprovação.
Quem não deu valor e nem passou pelos “sacrifícios do período de iyawo”, com certeza
não saberá dar valor ao período como Ekeji. Antes de se poder falar em hierarquia, costumes,
posturas e hábitos no centro das comunidades candomblecistas, temos que mais do que
entender, sentir o real significado do que é “SER FEITO PARA O SANTO”. É saber entender a
religiosidade do ato em si, onde a parte divina existente dentro de todos nós floresce libertando o
nosso ancestre num perfeita harmonia conosco, estabelecendo uma comunhão espiritual perfeita,
capaz de nos revelar as belezas da natureza, capaz de nos fazer entender a importância de nos
conduzirmos com retilinidade na vida espiritual e civil, capaz de nos mostrar o valor que possui os
nossos semelhantes, capaz de nos dar dimensão do grau de importância da Raiz onde fomos
iniciados e nossa obrigação em defendê-la sempre e continuamente, capaz de nos mostrar que
somos uma criatura com semelhança do Criador e, finalmente, capaz de nos revelar o quanto
somos importantes no mundo que habitamos e quanto poderemos ser importantes no mundo que
habitaremos após a nossa morte, quando assumiremos outras responsabilidades, inclusive com
os nossos descendentes.
Se conseguirmos atingir tais entendimentos e sentimentos, aí sim, poderemos dizer que
FOMOS FEITOS COMPLETAMENTE e que nossa parte foi feita a contendo. Aí poderemos ter a
certeza que atingimos os objetivos de se FAZER O SANTO, ou seja, conseguiremos manter
perpetuados honrosamente a memória ancestral e estaremos renascidos como pessoas mais
energizadas, melhores como seres humanos, fortes para enfrentar as adversidades do dia-a-dia

36
de forma segura e com tenacidade e sempre em busca do sucesso e das realizações pessoais e
espirituais, não se excetuando, obviamente, o foco na necessidade de manter o espírito de
solidariedade e ajuda ao próximo, quer seja ele de nossa irmandade, quer seja ele fora do nosso
ciclo religioso.
Entender o propósito dos costumes e posturas adequadas de uma casa-de-santo e
conhecer a si mesmo e a importância de ser um iniciado. É ter bem definido o seu propósito de
saber que você é e o que representa para sua família espiritual. É saber de onde você se originou
no mundo profano e onde você está e onde você irá chegar no seu mundo religioso, pois estas
questões não nasceram dentro das Casas de Candomblé aqui no Brasil, mas sempre foram os
pilares de sustentação das sociedades religiosas de nossa Mãe África, onde nossos ancestres
sempre denotaram e manifestaram suas vontades de estarem o mais próximos da natureza e de
seus ancestrais e como estes servem de intermediários entre nós e o Deus Supremo.
Sem contar a incessante vontade de melhor entender o que seja o Criador e seus poderes;
de entender como nosso mundo foi criado e quais os princípios que o regem em relação ao
mundo espiritual. Com certeza esses entendimentos nos ajudam, sobremaneira, a entender, mas
claramente a importância da hierarquia, posturas e costumes na vida cotidiana de uma Casa de
Candomblé.
Por todas estas questões é que, nós seres humanos, no propósito de perpetuar e divulgar
o quanto é belo fui o momento da divinização de nossos Orisa, é que criamos os rituais que
transformaram a RELIGIÃO CANDOMBLÉ numa religião de características iniciáticas e secretas,
com o objetivo de que nossos Deuses, que habitam o nosso ser interior, surja manifestado como
um ancestre divino que o é.
Daí, como toda instituição que é regida por sistemas piramidais, surge as matrizes
hierárquicas, onde as diversas camadas desta entidade se distinguem e diferem através de postos
assumidos e as respectivas responsabilidades, deveres e competências de cada indivíduo,
surgindo, daí, os títulos, cargos, formas de compensação (não financeira), diferenças no modo de
se vestir, limites de autoridades, prerrogativas de direito, etc.
Retorno um pouco ao início de meus comentários, por que não será possível entendermos
e aceitarmos a importância da hierarquia, dos costumes a serem seguidos e as posturas a serem
assumidas, se no momento de nossas iniciações nada disso for ensinado de forma espontânea e
sem obrigatoriedades (de forma natural) e, por sua feita, sem que possamos compreender e
apreender todo esse significado. Infelizmente, tenha observado em algumas de nossas casas co-
irmãs do culto Angola-Congo, a iniciação de pessoas que ficam recolhidas por períodos
extremamente pequenos, fugindo aos preceitos básicos que nos ensinou os mais velhos e
Kimbandas e Sobas do continente africano, quando nestas ocasiões, já se começa a perder a
oportunidade de demonstrar essa importância, dando um exemplo inadequado do que seja uma
verdadeira iniciação e seus significados.

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 Um outro ponto que ao meu ver dificulta o entendimento sobre a importância da hierarquia,
costumes e posturas é que na Mãe África, o culto religioso se mistura rotineiramente com a vida
civil e este primeiro é realizado no seio das famílias consangüíneas, onde o respeito ao mais velho
é uma tônica evidente e um estímulo para que os mais novos perseguiam os caminhos do
respeito para que, um dia, também se tornem um “Velho Respeitado”.
Já no Brasil, a prática é bem diferente, onde a iniciação dos adeptos do candomblé não
obedecem à linhagem de família consangüínea, salvo algumas raízes, que mesmo aceitando
pessoas estranhas aos laços de família civil, ainda, assim, respeitam a forma de perpetuar a
hierarquia dando posse aos cargos mais elevados e de direção, somente aos parentes desta
família civil.
Retomo o momento da iniciação como sendo o primeiro período onde começa a ficar
definido a importância dos costumes, hábitos, posturas a serem assumidas, pois no período de
recolhimento, o qual não deixa de ser uma alusão ao período de gestação, nos é mostrado o quão
sublime é esta hierarquia. Nos é mostrado o quanto somos dependentes e carentes de
ensinamentos, carinho e orientações. É neste período que começamos a entender de onde
viemos, onde estamos, para onde estamos caminhando e o porque estamos indo e para que
direção.
Parece-me que neste momento a tão necessária hierarquia se torna bem clara, assim
como os costumes e posturas que devemos assumir, lembrando, sempre, só teremos um bom
ensinamento nas mãos daqueles que nos criam e que foram muito bem criados, pois não se pode
dar aquilo que não se tem.
O período de iniciação é tão importante para que entendamos o significado da hierarquia,
costumes e posturas, que é nele onde o neófito começa a dar os seus primeiros passos para o
entendimento do que é a Mãe Natureza no seu sentido religioso. É nele que o postulante ao cargo
de Iyawo começa a aprender os princípios basilares de nossos Orisa e de Nzambiapongo. É neste
período que começamos a entender e aprender os “Ingorossis” de nossa Raiz, os seus costumes,
os princípios que regem nossa família espiritual, quem são as dignidades dessa família/raiz, as
formas adequadas quanto às condutas de comportamento perante aos irmãos e visitantes, quer
sejam no dia-a-dia ou em dias de festividades públicas e internas.
É neste período é que começamos a ter os primeiros contatos e conhecimentos sobre
quais as características e particularidades de cada um de nossos Deuses e as respectivas “kijilas”.
É neste período que começamos a aprender quais os costumes e procedimentos que devem ser
evitados sob qualquer pretexto, com vistas a evitar a desarmonia e a quebra dos costumes
religiosos que distinguem nossa Raiz e que a fazem majestosa.
Um alerta quanto a tudo comentado até agora deve ser feito, principalmente que se opta
por abraçar o culto dos Orisa como nossa religião. Obviamente quando começamos a participar
de uma comunidade, a exemplo do que são as Casas de Candomblé, onde, indiscutivelmente
existem regras claras e bem definidas quanto modelo hierárquico, seus costumes, valores e

38
posturas que têm de ser assumidas, tudo isso nos remete a mudança de algumas posições
pessoais que adquirimos ao longo de nossa vida civil, o que não podemos desprezar como sendo
difícil, além do que todas mudanças, salvam raros exemplos, sempre trazem sentimentos de
receio do desconhecido e ansiedades, angústias, impotências e vontade de desistir a percorrer o
nosso caminho dentro da religião.
Daí, também a importância de trazermos os ensinamentos que adquirimos em nossas
vidas civis, aprendidos no seio de nossas famílias consangüíneas, onde os códigos de ética,
educação e respeito, são extremamente importantes e que ajudarão no entendimento do que seja
hierarquia sadia, posturas sadias e costumes sadios, eliminando obstáculos, mudando
paradigmas e sabendo aceitar que nem sempre o simples é menos grandioso. Ou seja, a boa
condição de convivência e ensinamentos de nossos pais, ajudam ou pioram muito a forma de se
conduzir no novo meio religioso do neófito.
Costumo dizer que “CANDOMBLÉ É MEIO DE VIDA E NÃO MEIO DE MORTE” e creio
que cada um dos Orisa que carregamos conosco passa a ter um papel muito importante neste
momento de aprendizado na nova vida religiosa que escolhemos no momento de nossas
iniciações. Eles são os verdadeiros exemplos a serem seguidos, pois a todo o momento, mesmo
na condição de “DEUSES”, nos ensinam maravilhosamente bem o que é a hierarquia sem a
submissão nociva, o que é a humildade com grandiosidade, o que é o respeito com a civilidade, o
que é o castigo sem dor e, principalmente, o que é o verdadeiro amor sem o interesse.
Vai, aí, mais uma prova de como é importante e necessário que pratiquemos e
respeitemos os costumes, posturas e modelos hierárquicos que nos são transmitidos e
vivenciados através dos comportamentos e histórias de nossos deuses ancestrais. Se eles como
perfeitos deuses e nossos guardiões os exercitaram e vêm exercitam todos esses hábitos,
inclusive quando manifestados em nossas cabeças, por que, como simples seres humanos,
deveremos não praticá-los?. Não seria antagônico e contraditório?

Se verificarmos os contos, lendas, histórias, estórias sobre a criação do mundo, nas

diversas versões dos povos de origem banto, vemos claramente toda essa hierarquia, formas de
agir, responsabilidades, costumes, particularidades e tudo mais que, guardada as devidas
proporções, ainda encontramos em nossas Casas-de-Santo e que ajudam significativamente na
administração de nossos templos e das pessoas que neles convivem.
Cabe lembrar, também, que através dessas lendas e contos, observamos que, muita das
vezes, quando essa hierarquia, posturas e costumes eram quebrados, nossos Deuses, através de
suas representatividades como caçadores, reis, ajudantes, curandeiros, etc., utilizavam-se de
recursos corretivos, que podemos traduzir como castigos, guerras, sacrifícios e penalidades, tudo
em nome da manutenção dos princípios que norteiam a hierarquia, posturas e costumes, que
tanto questionamos em prol de algumas arrogâncias que mantemos e por medos que inventamos
como escudos para as nossas incompetências e falta de humildade.

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 Assim, por analogia, podemos concluir que se plagiarmos nossos Orisa nos modelos que
eles praticam acerca da hierarquia, posturas e costumes no seio de nossas Casas de Candomblé,
estaremos demonstrando nossa fé, crença e religiosidade sobre tudo que está relacionado a eles.
Obviamente que toda a fé em nossos Orisa pode ser demonstrada de forma isolada, mas
candomblé sem culto coletivo não existe e, mesmo que existisse, assim mesmo teríamos que ter
postura hierárquica com o nosso Orisa e este com o Deus Criador.
Uma outra reflexão que podemos fazer a respeito da hierarquia religiosa, seus costumes e
posturas que devem ser seguidos pelos adeptos do Candomblé, é quando nos remetemos aos
tempos da escravatura em nosso país. Nas senzalas podiam ser encontradas pessoas com etnias
diferentes, que por uma questão de sobrevivência, deixaram de lados suas diferenças, inclusive
aquelas que faziam parte de suas rivalidades tribais, como meio de sobrevivência frente ao
tratamento que recebiam de seus “donos” europeus. Ali, naquele espaço físico, onde as práticas
de desagregação e degeneração da espécie humana era praticada abusivamente, não se deixou
de preservar a hierarquia, os costumes e posturas originárias das terras que foram o berço das
civilizações.
Foi no calar da noite que as senzalas construídas no Brasil se transformavam num
exemplo típico de uma nova sociedade que nascia com o respeito à hierarquia sacerdotal, mesmo
quando a Igreja Católica tentava impor o evangelho cristão aos nossos irmãos negros. Foi nas
senzalas que, com toda essa organização hierárquica, nasceram, ainda sem uma consciência
ordenada, as primeiras Raízes do nosso Candomblé, através das irmandades de escravos
existente até os dias atuais.
Foi nas senzalas que ocorreram as maiores trocas culturais da religião africana, que
independentemente de serem de origem banto ou nagô, sempre pautaram em suas organizações
pelos princípios hierárquicos e posturais, que foram trazidos com cada africano que aqui aportou e
desses com transmissão para seus descendentes.

Saindo do campo filosófico e/ou estórico sobre a hierarquia sacerdotal, os costumes e posturas a
serem assumidas pelos membros das Casas de Santo, gostaria de fazer alguns comentários
relacionados à praticidade desses comportamentos a serem assumidos no dia-a-dia das Casas de
Santo.
Para tanto, constatamos que existe, na prática, toda uma estrutura de valores e
comportamentos desempenhados nas comunidades do candomblé, que permitem a evolução e
acesso de todos os seus membros a posições que variam desde a base da pirâmide até o seu
topo. Assim, podemos, de uma forma simplificada, dividir esta estrutura piramidal, observada
normalmente, em três grupos, que confirmam a hierarquia que muita das vezes é questionada:

1) GRUPO DOS NEÓFITOS (ABIAN): Aqui encontramos as pessoas que estão aguardando o
momento de se iniciarem e receberem os chamados “fundamentos” de nossa religião.

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2) GRUPO DOS INICIADOS (IYAWOS): Este é o grupo das pessoas iniciadas e que estão
habilitadas a começar a percorrer a longa estrada de sua vida religiosa. É neste grupo que é
iniciado os primeiros passos atingindo as graduações através do cumprimento das “Obrigações de
Tempo de Iniciação”.

3) GRUPO DOS MAIS GRADUADOS (EKEJIS): Este é o grupo das pessoas que possuem 7 ou
mais anos de iniciados e que estão com suas “Obrigações” em dia. Nele podemos encontrar
pessoas que têm ou não cargos assumidos dentro da comunidade candomblecista.
Como podemos constatar no dia-a-dia de nossas casas, todo essa malha hierárquica
sacerdotal demanda responsabilidades individuais e coletivas, períodos de adaptação e
ensinamentos, deveres, obrigações e regalias estratificadas que, por conseqüências, trazem em
seus bojos, os costumes e posturas peculiares a cada posição assumida. Assim, com o objetivo
de podermos fazer um comentário prática, podemos adotar, de forma didática e apenas para
exemplificação, algumas posturas e costumes:
- Nossa religião não possui um “Livro Sagrado”, a exemplo de outras religiões e seitas.
Tem por característica a transmissão dos ensinamentos através da prática e oralidade. Esta
particularidade demonstra não haver um modelo de avaliação para aqueles que receberam os
ensinamentos. Dependerá única e exclusivamente de cada um de nós o tempo para retermos as
informações que nos forem dadas.
Sem contar que somos conhecedores que o fator dedicação, interesse e confiabilidade são
extremamente importantes para que possamos receber mais ou menos informações, haja vista
que nossos rituais e fundamentos são considerados iniciáticos e secretos. Assim, podemos
constatar, mais uma vez, que a condição postural é muito necessária para aqueles que desejam
galgar posições hierarquicamente superiores em nossas comunidades.

- Se fizermos uma análise do período que compreende desde a condição de neófito,

passando pelas fases que vão desde a iniciação até se completar o período de sete anos desta,
podemos verificar que este serve para o aprendizado sobre quem são os Orisa, suas danças e
cantigas, suas lendas. Serve, ainda, para o aprendizado acerca das obrigações, deveres e
responsabilidades que fazem parte do conjunto de tarefas de cada ano de iniciação.
Serve para se aprender os significados sobre os diversos espaços físicos e sacralizados
de uma Casa-de-Santo. Serve para aprimorar os conhecimentos sobre a genealogia da Raiz a
que pertence e suas principais autoridades e dignidades. Serve para se conhecer melhor as
formas e posturas assumidas no trato de nossos Orisa e dignidades do candomblé em seus
respectivos postos. Serve para o aprofundamento do conhecimento de nossos dialetos e rezas.
Desta forma, vemos, mais uma vez, a importância da hierarquia e a prática constante dos
costumes e posturas a serem assumidas em cada ocasião e de forma eterna.

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 - Uma outra demonstração de que os costumes, práticas, posturas e hierarquia se fazem
presentes e necessárias em todas as instituições iniciáticas a exemplo do que é o candomblé, é a
consideração que se faz ao tempo de iniciação e as “Obrigações Pagas” em seus respectivos
tempos. É só observar a maneira de como nossas “Rodas” são compostas em dias de “Toque”, ou
seja, os mais velhos na roda ou rodas de dentro e os mais novos na roda ou rodas de fora,
obedecendo aos tempos de iniciação.
Quer dizer que um iyawo com um ano de iniciado tem suas obrigações, deveres,
prerrogativas, formas de se vestir e usar paramentos, forma de se dirigir às pessoas mais novas e
mais velhas, como um iyawo de um ano de iniciado e assim por diante, valendo a mesma regra
para os que tem 2, 3, 4, 5, 6, 7 ou mais anos de iniciação.
Cabe ressaltar que um iniciado com 30 anos de iniciado, por exemplo, mas que só tenha
“pago” sua “Obrigação de Três Anos”, suas obrigações, deveres, prerrogativas, formas de se
vestir e usar paramentos, forma de se dirigir às pessoas mais novas e mais velhas, deverá ser de
um iyawo com três anos de iniciado, mesmo tendo trinta de “feitura”. Este costume é muito
comum, pelo menos nas Raízes mais antigas e mais bem organizadas, independentemente da
Nação a que pertença.
- Também na prática diária de nossas Casas-de-Santo, vemos o quanto é importante à
hierarquia sacerdotal, quando observamos a divisão das tarefas na administração das “Roças”,
quer sejam elas domésticas ou rituais, tais como trabalhos de cozinha, limpezas do espaço físico,
arrumação e separação de animais, cuidados com a indumentária própria e dos Orisa, etc. Vemos
como tônica que um Ekeji que não soube ou aprendeu as tarefas e costumes de Iyawo, nunca
será um “Bom Mais Velho”.
O que podemos observar que o mais afoitos e que queimam etapas de sua trajetória
religiosa, acabam se frustrando como Ekejis ou alijados de alguns processos dentro de suas
próprias casas, ou não sendo reconhecidos, verdadeiramente, nas comunidades co-irmãs e,
convenhamos que é muito desagradável e desabonador que um iyawo fique isolado ou não seja
respeitado convenientemente em virtude de seu comportamento ou por estar desalinhado com os
costumes e posturas pertinentes ao seu tempo de iniciado. Isto não descredibiliza somente a ele,
mas a religião como um todo.
Ainda dentro da linha de exemplificação, muitos outros assuntos poderão ser levantados
dentro da proposta lançada por mim para a reflexão e debate dos irmãos e que também fazem
parte deste tema central. Senão vejamos:

a) CHEGADA NA CASA-DE-SANTO
Parece-me de bom costume que o filho-de-santo, independentemente do seu tempo de
iniciado, entre na “Roça” e fique em local reservado para “Esfriar o Corpo” (exemplo: uns 15 a 20
minutos) e bebendo um pouco de água fresca. Logo depois, tomar o seu banho de asseio,

42
seguido de banho litúrgico (variável de casa para casa) e, depois, colocar a roupa litúrgica
específica para ocasião e dentro dos costumes pertinentes ao sua idade de iniciado.
Banho tomado e roupa trocada, cumprimentar ritualisticamente aos Orisa da Casa e os
locais de “Firmeza” (Ipatewó = “Paó”). Feito isso, iniciam-se os cumprimentos às dignidades
presentes, começando pelas mais antigas de iniciação até os de sua idade. Terminado, os mais
novos do que aquele que chegou, vão cumprimentá-lo. Cabe lembrar que os cumprimentos aos
mais velhos deve iniciar pelo Zelador/Zeladora da Casa.
Os cumprimentos deverão ser em conformidade com os nossos rituais, ou seja, em
posição de “debulé” ou “dobale”, batendo paó, beijando a mão e solicitando que o mais velho nos
abençoe na forma dialética da nossa Raiz. Atenta-se para o detalhe que não se cumprimenta seus
familiares religiosos ou dignidades de outras Raízes de pé ou com a cabeça alta. Isto só é
aceitável em condições igualitárias da hierarquia sacerdotal, ou seja, abian com abian, Iyawo com
Iyawo com o mesmo tempo de iniciação e todos os tipos de Ekeji, com ou sem cargo, com o
mesmo tempo de iniciação.
Lembrem-se que tomar a benção a um mais velho não é somente uma obrigação, mas UM
DIREITO ADQUIRIDO por todos que fazem parte de uma Casa-de-Santo. O direito que temos de
receber de uma pessoa mais velha de iniciação, que nos abençoe naquele momento.

b) PRESENÇA JUNTO AOS MAIS VELHOS

Não se passa entre duas pessoas mais velhas, por exemplo, quando estão conversando,
sem que antes se peça licença de forma ritualística e de acordo com os costume da Raiz a que
pertença, sempre de cabeça inclinada, num gesto de respeito (NÃO SUBMISSÃO).
Não se senta em condição de igualdade e na mesma altura que pessoas mais velhas de
iniciação, a não ser em condições de excepcionalíssima necessidade e com a devida permissão.
Lembre-se que a CADEIRA é um mobiliário que faz parte das tradições e hierarquia de nossas
comunidades. Por mais presunção que seja de minha parte, o contrário também vale, ou seja, um
mais velho se juntar aos mais novos de forma contumaz e corriqueira. Isso o estimulará a não
compreender o que é hierarquia e quando ele estiver com o mesmo tempo de iniciação que o seu,
não se sentirá prestigiado quando o mesmo acontecer com ele. Isso não é ser pedante nem ter
humildade, mas saber mostrar ao mais novos, ESPONTANEAMENTE, COM EDUCAÇÃO e
SIMPLICIDADE a importância de ser mais velho e que hierarquia é para ser praticada. Sentar-se
à mesa com o Zelador/Zeladora, desnecessário detalhar que somente aqueles que possuem
“Cargo” (e confirmados) e as dignidades que o Zelador/Zeladora convidar.
O gesto de servir alimentos e bebidas é privilégio e obrigação das filhas-de-santo que são
iniciadas para Orisa considerados como energias femininas. Iyawos do sexo masculino, porém
com Orisa “feminino” não serve nos almoços, jantares, cafés da manhã, somente iyawos do sexo
feminino, iniciadas para Orisa de “energia feminina”.

43
 Aos iniciados do sexo masculino deverão estar destinados os trabalhos mais pesados,
com, por exemplo, as faxinas do caramanchão e terreno da Roça, a limpeza dos quartos-de-santo
e todas as tarefas que necessitem de força mais bruta.
É de boa prática que copos de bebidas (água, refrigerantes, café, etc.) sejam servidos aos
mais velhos ou visitantes ilustres, com um prato ou bandeja sob a base do copo, caneca, xícara,
etc. Fumar na presença de mais velhos e visitantes é terminantemente proibido. Apor cinzeiros
sobre as cadeiras dos mais velhos ou dos Orisa é ato de falta gravíssima. Dentro dos “quartos
sacralizados”, entendo que não merece nem comentários a respeito.
Em dia de festividades e no momento de distribuição dos alimentos, é de bom tom que se
dê preferência a que os visitantes sejam primeiramente servidos, principalmente aqueles que se
destacam como dignidades comprovadas, em retribuição a honra que eles nos fizeram pelas suas
presenças.
O uso de bebidas alcoólicas dentro de uma Casa-de-Santo, quer seja em dia de
festividades ou não, se for utilizada, deverá ser com o máximo de moderação. Lembrar que
aqueles que estão de “obrigação”, assim como os nossos Orisa merecem o máximo de nosso
respeito e, com toda certeza, bebida alcoólica não faz um bom par com Orisa.
Se não solicitado, um irmão mais novo não tira e nem faz conclusões e nem dá opiniões
em roda de irmãos mais velhos. Quantos de nós já não presenciamos ou vivenciamos situações
constrangedoras a esse respeito e, em algumas ocasiões, com pessoas que não fazem parte de
nossas casas?

c) IDUMENTÁRIA, ADEREÇOS, SÍMBOLOS E OBJETOS SAGRADOS.

A indumentária religiosa é um dos fatores que fazem a distinção e mostram a posição
hierárquica assumida por uma pessoa dentro da Casa-de-Santo, de acordo com as tradições.
Essa distinção é feita tanto em nosso país como em terras africanas. No Brasil, por questões
culturais e que também foram absorvidas pelos costumes europeus, tomaram características
diferentes daquelas do continente africano, mas, mesmo assim, formaram um modelo que
diferenciam desde o Abian até a mais alta dignidade de sua Casa.
Roupas limpas e bem passadas, são condições indiscutíveis em qualquer condição da
hierarquia sacerdotal. Os homens devem estar trajados de “Roupa de Ração”, ou seja, calçolão e
camisas com mangas (podendo ser camiseta). Algumas casas dão preferência ao tecido do tipo
morim, fustão e cretone, variando de casa para casa. O uso deste tipo de vestimenta deverá ser
destinado para os rituais internos.
O uso de bermudas e “shorts” não fazem parte de nossos rituais. O uso de batas deve ser
destinado aos que possuem 7 ou mais anos de iniciação e com suas “Obrigações” em dia e
correspondente a esta idade. O uso de roupas coloridas não é proibitivo aos iniciados com menos
de 7 anos, porém deve obedecer aos critérios da Casa que, normalmente liberam este tipo de

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estamparia em dias de festividades, dependendo de que tipo é este comemoração. A cor branca
sempre é bem aceita em qualquer tipo de ocasião e ritual.
Quanto às mulheres, JAMAIS DEVEM USAR CALÇAS COMPRIDAS dentro da Casa-de-
Santo. Os cauçolões devem estar sob as saias. Uma Abian deve usar poucas anáguas. À medida
que é iniciada e vai ganhando tempo de iniciada, o número de anáguas vai aumentando.
O uso de chinelos deverá ser após ter completado e pago a “Obrigação de Três Anos”. As
Ekejis poderão usar sapatos com saltos e maquiagem, porém a discrição, o bom senso e o bom
gosto, combinados, não fazem mal algum para escolha destes complementos, pelo contrário,
tornam harmoniosa a imagem da pessoa.
O pano-de-cabeça é obrigatório para os filhos-de-santo do sexo feminino,
independentemente se for de Santo Masculino ou Santo Feminino. Em conjunto com o pano-de-
cabeça, indispensável o uso do pano-da-costa, que deverá estar com um laço em forma de
borboleta para as iniciadas de Santo Feminino e em forma de gravata para as iniciadas de Santo
Masculino. Aos iniciados com mais de 7 anos e com “Obrigação” paga, será permitido o uso de
brincos (do tipo: argolas, búzios, corais, monjolos, dependendo do Orisa para que foi iniciada), da
mesma forma a permissão para o uso de pulseiras e braceletes.
As filhas-de-santo que têm permissão para usarem a Bata, deverão estar com seus panos-
da-costa colocados na altura do peito ou arrumados na altura da cintura, porém, nunca em forma
de faixa enrolada na cintura, pois não é o costume certo e nem elegante para a vestimenta. A
quem defenda, em casas mais antigas e tradicionais que o pano-da-costa deverá estar sobre o
peito ou na cintura, quando da participação da filha-de-santo em trabalhos ritualísticos.
Caso contrário, em dias de festividades, o pano-da-costa deverá estar sobre o ombro
direito, caindo para frente e para trás. O pano-da-costa é uma peça do vestuário feminino
indispensável para qualquer ocasião que se esteja na Roça-de-Santo ou em visita a uma outra
Casa. Talvez seja ele e o pano-de-cabeça sejam as peças mais tradicionais da indumentária
feminina em nossos candomblés, oriundo de terras africanas, enquanto o camisu e as anáguas
fazem parte do legado dos costumes europeus.
A eni, tanto utilizada em nossas casas jamais devem ser arrastadas pelo chão. Sobre ela
não se fuma e nem se bebe bebida alcoólica. Elas fazem parte do conjunto de objetos sagrados
de nosso culto. Os membros da casa do sexo feminino devem carregar as esteiras debaixo do
braço e os de sexo masculino devem carregá-las sobre o ombro.
As mulheres iniciadas para Orisa de “energia feminina” é que devem esticar as esteiras
para o dobale de seus irmãos do sexo masculino. Somente em último caso que as mulheres de
“santo masculino” estendem as esteiras para os seus irmãos realizarem o dobale.
Às filhas-de-santo é proibido utilizarem os atabaques para tocarem ou mesmo removê-los
de seus locais. Da mesma forma a regra serve para outros instrumentos do tipo gã (ganzá),
berimbau, reco-reco, xequerê, maracá e outros. Esta atividade é destinada aos Ogans,
confirmados para este fim. Todos os filhos da Casa, independentemente do tempo de iniciado, ao

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passarem na frente das cadeiras dedicadas aos Orisa, atabaques ou pessoas mais velhas, devem
fazê-lo abaixando o corpo.
A formação da roda de filhos-de-santo que estarão dançando para os Orisa deve seguir a
hierarquia dos anos de iniciação e postos ocupados na Roça. Não devemos esquecer que a
dança também faz parte dos nossos rituais e louvação aos nossos ancestrais, numa forma de
reverenciá-los e reviver suas passagens por nossas terras. Sair da roda sem um motivo justificado
denota uma falta de respeito e pouco caso com os nossos deuses.
Bem meus irmãos, acho que me empolguei demasiadamente a respeito deste assunto e
me tornei prolixo, para o que peço desculpas pela extensão do texto aqui apresentado. Sei
também que poderia continuar apontando outros pontos mais que por si só justificariam a
necessidade de continuarmos mantendo e sustentando a defesa de que a postura e os costumes
ensinados pelos nossos mais velhos e que hoje estamos abandonando em nome de uma
igualdade inexistente, fazem parte das tradições afro-brasileiras e só enriquecem os nossos
cultos, ao contrário de muitos de irmãos nossos que pelo Brasil afora estão confundindo educação
e tradição com anarquia.
Finalmente, há que se chamar à atenção para que os mais velhos sempre tenham em
mente que a hierarquia sacerdotal serve para diferenciar os tempos de iniciação, mas que jamais
deverão servir aos propósitos da humilhação de seus irmãos mais novos. Que a hierarquia,
posturas e costumes servem para ser utilizados entre os componentes de uma comunidade e
nunca de nós para com os nossosOrisa. Para estes, seremos sempre iyawos, e que bom que seja
assim, pois desta forma seremos sempre agraciados por suas dádivas, orientações e
ensinamentos.

Os mandamentos do Iyawo
1. não fumar na presença da Mãe ou Pai de Santo
2. não fazer ajeum sem pedir a benção do Pai ou Mãe de Santo, quando estiver presente
3. em respeito a Osalá, só usar roupas branca às sextas-feiras
4. nunca interromper uma conversa, sem pedir agô . Quando a Mãe ou Pai de Santo
demorar, fazer ajoko e esperar a resposta
5. nunca responder o Pai ou Mãe de Santo
6. nunca falar mais alto que o Pai ou Mãe de Santo
7. quando precisar de um conselho ou opinião fazer ajoko e pedir com humildade, nunca com
imposição
8. nunca o iyawo poderá fazer comentários na ausência da Mãe ou Pai de Santo
9. a verdade sempre por mais que nos custe
10. saber respeitar os iyawo, desde os mais velhos até os mais novos
11. acatar as opiniões ou ordens com amor, mesmo que estas lhe firam, porque cabe ao Orisa
a cobrança das faltas

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12. HUMILDADE, HUMILDADE, HUMILDADE, só assim chegaremos ao verdadeiro caminho
13. cuidar de seu Santo, com carinho nos dias certos
14. não culpar o Santo pelos problemas materiais e por não nos atender, temos que ver se
somos merecedores daquilo que precisamos
15. esperar sempre com paciência, mais dia menos dia, tudo virá, o Santo nos experimenta
para nos conhecer
16. olhar sempre para cima para enxergar as coisa divinas, desprendimento também é virtude
17. não censurar o nosso semelhante, as vezes ele é mais virtuoso do que nós, dentro da sua
ignorância
18. todo iyawo tem por obrigação comparecer às obrigações do Santo, não precisa ser
chamado, o dever está acima de tudo. Cumpra-o e estará em paz com o Santo
19. o Iyawo deverá procurar seu Pai ou Mãe de Santo para as obrigações e nunca esperar que
este as lhe ofereça
20. o tempo de seu Pai ou Mãe de Santo tem valor, não menospreze ao contribuir com sua
salva e nem julgue que o está comprando, as coisas sagradas não tem valor
21. todo Iyawo deverá saber manter os seu eros (segredos), e não fazer uso dos segredos do
Santo, por menos que seja para nós. No Santo é valioso, porque a riqueza maior é a maior virtude
de ver, ouvir e calar e sempre aprender.
22. não soprar fogo ou coisas quentes
23. não comer em prato fundo
24. não permitir que pessoas não iniciadas coloque a mão em sua cabeça
25. não entrar no quarto de Santo com corpo sujo de sexo, bebida alcoólica, calçado de rua;
deve tomar banho de santo e colocar roupa de santo
26. não cortar o cabelo antes de 3 meses depois da feitura, e não colocar produtos químicos
27. comparecer às seções do Ile e reuniões de instruções
28. tomar banho de santo, após manter relação sexual
29. não comparecer a enterros
30. não tomar nenhuma bebida no bico da garrafa
31. não tomar bebidas de dose em nenhuma ocasião
32. evitar o uso de roupas pretas
33. manter atitude dignas, dentro e fora do Ile
34. ter paciência com todos, manter a calma e estimulação à união sincera com os irmãos,
respeitar e auxiliar o próximo
35. Família de santo é a nossa família espiritual, o respeito com a mesma é similar à nossa
consangüínea.
36. Zelar pela casa de Santo como se fosse sua própria casa.
37. Se quebrar ou danificar algum objeto na Casa de Santo, o mesmo deverá ser reposto
38. É vedada a permanência de homens na cozinha, salvo por motivo de força maior.

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Observações e Dicas:
 não se come despido ou sem camisa, é ofensa
 quando se come no Ilè, lava-se o copo, prato e colher.
 não se come as pontas e os miúdos dos animais. São axés pertencentes ao Santo
 não deixar dinheiro sobre a mesa da refeição
 não se alimenta com alimentos que caíram no chão
 não se joga pão fora, é alimento Santo
 antes de começar a cozinhar para o Santo, toma-se banho de santo.
 não bater tampas e colheres na panela.
 sempre de branco, saia, camisu e ojá brancos
 ao preparar qualquer comida ou ebó, colocar um copo com água e acender uma vela.

PRA DESCONTRAIR...

É no tempo de abiã que se observa e é observado!

Muitas pessoas pensam que é só fazer o santo e já pode ser pai ou mãe de santo, a coisa
não é bem assim…A iniciação não é o único pré-requisito para o sacerdócio. Não é porque a
pessoa se iniciou, que obrigatoriamente terá que abrir casa ao completar a maior idade na
obrigação de sete anos.
Não são todos filhos de santo que recebem o cargo para ser um sacerdote. O sacerdote já
nasce com essa missão e em proporção seria 1 em cada 1000 que deveria se preparar para essa
árdua tarefa. O que está acontecendo no candomblé é uma distorção grave.
É preciso saber que candomblé não se resume às festas de barracão, a festa é só a ponta
do iceberg, não é só chegar na hora da festa para dançar, candomblé não é só isso. O
candomblé(preparativos) propriamente dito começa uma semana antes de cada festa, com muita
gente na casa lavando, passando, cozinhando, limpando e enfeitando, quando você entra no
barracão e vê as bandeirinhas no teto da cor do Orixá que está sendo homenageado, alguém teve
que comprar, cortar e colar as bandeirinhas e colocá-las no lugar para que o barracão fique
bonito.
As anáguas, toalhas brancas, ojás precisam ser engomadas e passadas, isso
normalmente é feito pelas ekeje ou pessoas que moram na casa de candomblé, mas e as suas
anáguas quem vai engomar? Quem vai passar? É durante o período de abian que muita gente vai
aprender a lavar suas roupas, engomar e passar para poder usar na festa.
Se você não sabe lavar roupa ou nunca lavou vai ter que aprender .
Durante a semana diversas obrigações são feitas, de acordo com a determinação do jogo
de búzios, Exús, Eguns e os Orixás homenageados. Os bichos tem que ser limpos por alguém e

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tratados pois será servido uma parte para os Orixás e outra parte para todos os presentes na
festa. Você já limpou uma galinha, um pato, um pombo ou um cabrito? Ah! tem dó?!!!, Tem nojo?
ah bom!!! Então pode ir pensando no assunto, na hora de tirar as penas todo mundo deve que
ajudar não importa cargo, é uma das coisas que os abian e Yawo(pessoa iniciada a menos de
sete anos) podem fazer.
Alguém precisa limpar a casa e deixar impecável para que ninguém saia falando e para
que todos se sintam bem, num lugar limpo,arrumado e confortável. Isso os abian e yawo também
podem fazer sem problemas, se você nunca varreu sua casa, vai aprender a varrer barracão e
quintal que normalmente são enormes. A comida precisa ser preparada e estar pronta antes de
começar a festa para que as pessoas que estavam na cozinha possam tomar banho e se arrumar
para festa.
Quando chegar num candomblé e notar algumas pessoas com cara de cansadas e
cochilando em alguma cadeira, não repare essa pessoa deve estar com todos os ossos do corpo
doendo de uma semana de trabalho duro para que você possa ver uma festa bonita. Se você é
leigo no assunto, procure conhecer,ler,pesquisar,conviver,aprender, um pouco mais antes de
fazer qualquer coisa.

Aqui vão algumas dicas:

- Mesmo que lhe digam que precisa ser iniciado , tenha calma e não vá fazendo no
primeiro lugar que lhe disseram, conheça outros lugares, se informe,observe, o seu Orixá não vai
te matar se você não se iniciar imediatamente, o seu Orixá quer o melhor para você, ele te ama e
não é seu inimigo!
- Os abian nas casas de candomblé, são pessoas que participam das festas e algumas
obrigações na casa sem ter a responsabilidade de ser um iniciado,é uma espécie de adaptação
e observação,entrosamento.
- Para fazer parte do candomblé não pode ser preguiçoso, se está pensando que vai
chegar numa roça de candomblé e ficar encostado olhando os outros trabalharem, esqueça, todos
trabalham por igual em pról da comunidade, se é uma casa prá todos os filhos, todos os filhos
devem ajudar. E não é ao Zelador que estão ajudando. Quando limpar a roça pense que alguém
está fazendo a comida que você vai comer e o que você está fazendo se reverterá em benefício
de todos e para que todos tenham um ambiente agradável e limpo.
- Durante o período de abian é que você aprende a dançar no barracão, aprende as
cantigas, convive com todos da roça e tem a possibilidade de conhecer um por um, nesse período
é que você vai descobrir se está no lugar que se identifica, caso não seja poderá ir para outra
casa pois ainda não tem vínculo nenhum com o Zelador/a e nem com a casa.
- O Axé vai sendo transmitido aos poucos, através das rezas, cantigas, banhos, boris, na
feitura, na obrigação de 1 ano, 3 anos, 7 anos, 14 anos, 21 anos de santo, e convivência com seu
babalorisá.

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 - Se você quer/pretende, mandar e desmandar em uma casa, você deve construir a sua
casa própria assim você vai ser a própria vítima das consequências dos seus atos.
- Por mais que vc “pense” que tem razão, a palavra do babalorisá, dono da casa, é que é a
ultima a ser proferida, portanto se estiver insatisfeiro, siga as instruções do item 11.
- A língua é a destuição de uma casa portanto mantenha sempre a sua inerte dentro da
boca, assim você evitará uma série de problemas sérios
- A casa de candomblé não é o lugar apropriado para namorar, e dar em cima das
pessoas, pense bem nisso, pois ao contrário você muito provavelmente se tornará uma pessoa
indesejável na comunidade.
- Não se esqueça de ser gentil, fino, educado, discreto, e que as palavras mágicas abrem
portas! Por favor, com licença, muito obrigado meu irmão, devem ser constantemente ultilizadas!
- Acho que nem preciso dizer que filhos de santo não se embriagam dentro do asé né?
- Se vc não pode colaborar, não venha atrapalhar, procure o lugar em que vai se sentir
feliz, assim provavelmente você será útil e bemvindo.
- Não retrucar o pai-de-santo.
- Não retrucar seus irmãos mais velhos e egbomis;
- Caso tenha algo para falar que não esteja concordando, discretamente peça um minuto
da atenção do pai de santo e exponha a situação civilizadamente, sem precisar que a torcida do
Flamengo esteja assistindo. Dar um escândalo no meio do barracão não é postura de um filho de
santo, e você ainda corre o risco de tomar um fora na frente de todo mundo.
- Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa
ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem para dirigir a palavra ao pai de
santo. Detalhe: Só atrapalhar a conversa caso seja EXTREMAMENTE necessário. Deve-se
chegar junto à ele, mas não muito, e ficar abaixado esperando que ele pergunte o que deseja.
Quando ele perguntar, comece sempre sua frase com “AGÔ”.
- Nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do
alheio, deve-se sentar na mesma altura que o seu pai de santo. Ele já passou por vários
sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali. Você ainda está no meio do caminho.
Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança?
- Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha, vá para cozinha e lave.
- Como dissemos no ítem anterior, não temos uma empregada para limpar tudo. Portanto,
cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão
de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um
pouco fica mais fácil e rápido.
- Ao chegar ao barracão, o procedimento correto é: TOMAR BANHO para tirar o pó da
estrada E COLOCAR ROUPAS PRÓPRIAS DO ASÉ; b) Ir direto para a cozinha beber um copo
d’água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas para bater-papo e colocar a fofoca em dia; ;
Bater cabeça no axé, na porta do quarto de Ogun e pro pai de santo; Tomar a benção à TODOS

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os seus irmãos, sendo mais velhos e mais novos, de acordo com a ordem iniciática. Agora sim,
caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de
santo sempre tem algo a ser feito
- Você trabalhou feito a escrava Isaura ou o nego Benedito e se cansou? Acabou de fazer
todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso apotí/aperê e confortavelmente
sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes,
ogãs ou zeladores que podem sentar. Existe uma variável do aperê, que é a famosa ENIN -
ESTEIRA.
- Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição,
você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na
casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os abians e yawos se
servirem. Isso é mais que uma regra, é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não
é? Lembre-se: Estão sempre observando você…
- Você gosta que fiquem pegando suas roupas emprestadas? Pois é, o pai de santo
também não gosta. Portanto, que tal ir no Varejão das Fábricas e comprar um belíssimo tecido de
lençol a R$ 4,50 e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma
gracinha. E você finalmente pára de pegar a roupa do alheio emprestada. Não é maravilhoso?
Todos na casa contentes e felizes com suas devidas roupas.
- Quem traz dinheiro para o sustento da casa? Portanto, trate muito bem os clientes que
vão para jogar ou se consultar, pois é deles que vem boa parte do dinheiro dali. Sorrir sempre e
servir um copinho de café ou de água gelada não mata ninguém. Que tal tentar?
- E vai rolar a festa! O povo do keto, do jeje, da angola e até da umbanda e do omolocô já
mandou convidar. Mas, e o dinheiro para comprar o ajeum e o otinibé e refrigerante do povo?
Com certeza o Carrefour não irá andar as coisas de graça para o barracão, nem o disk cerveja tão
pouco irá dar os bichos e todo o material restante. Portanto, que tal se todos ajudassem?
- Contribua sempre com a sua módica mensalidade. Economizar um pouco na Skoll e no
cigarro no final de semana já irá ajudar muito no barracão.
- O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que
desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu
com este maravilhoso ajeum é o coerente. Ficou cansado depois da festa? Nada de ir pegando
sua bolsa e ir saindo de fininho. Lembre-se da limpeza do barracão.
- Roda de candomblé, seja em sua casa ou na casa do alheio, não é lugar de ficar de
cochicho e risinhos irônicos. Se você quer fuxicar, vá para um botequim, e nem pense em
comentar nada a respeito do que viu na casa dos outros, afinal cada zelador é dono de sua casa e
faz nela o que bem entender.. se não quer ver bobagens, não vá.
- Anágoas encardidas, só se for depois da festa do candomblé. Antes, NUNCA, JAMAIS,
NEM PENSAR! Devem ser brancas como a neve, Deus me livre de anágoas de ráfia ou entre-tela
ou de bambolê!

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 - Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa-choque com bolinhas amarelas, deve
deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão. Ali dentro você tem que
ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que adotam modelinho Pedro e Bino (do
seriado carga pesada) que vêem tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e
não para arrumar casório.
- Vai rolar um churrasquinho na casa do seu coleguinha no meio da semana, no mesmo
dia de função do barracão? Então, peça para ele guardar uma garrinha de carne para você e
venha cumprir suas obrigações junto a seus irmãos.
- Se sua irmã de santo tem uma baiana mais humilde do que a sua, nada de ficar xoxando.
Lembre-se, o mundo dá voltas e o feitiço pode virar contra o feiticeiro. Amanhã pode ser você com
uma baiana de chita e ela com uma belíssima saia de rechilieu.
- Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de
ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O
que pode parecer maluquice pra você, pode não ser pro próximo. Além do mais, comentários, se
oportunos, sempre são feitos depois.
- Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém. Isso é regra. Sempre. Portanto guarde
sua “vidência” para os seus clientes e não fique adivinhando e promovendo discórdia dentro da
casa dizendo “quem está ou não virado no santo”. Tem dó né!
- Respeito é bom e todos gostam. Portanto, deve-se pensar duas vezes antes de envolver
o pai de santo e irmãos mais velhos em determinadas brincadeiras de mau-gosto. Apelidos e
avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você.
- Roupa de barracão é saia comprida, camisú e pano da costa. Shortinhos e top’s devem
ser usados somente pra ir ao baile funk.
- Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja
ou prato e abaixar-se para servir. Nunca olhar no rosto da pessoa. Responder somente “sim” ou
“não”.
- Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na
realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não à ela própria. Portanto, todos devem trocar
a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa.
- Portanto, na sua casa preserve a boa convivência, o bom senso,seja razoável e prudente.
Faça o possível para evitar problemas,disse-me-disse fofoquinhas,intrigas,cenas de ciúmes, e
outras coisas do tipo. Sua casa é o seu lugar .

Dialeto Yorubá (Èdè Yorùbá)

O idioma oficial da Federal Republic of Nigeria (República Federal da Nigéria) é o inglês,
embora no país também sejam faladas várias línguas regionais, sendo as principais: haussá,
iorubá, ibo, fulani. O Yorùbá, também conhecido como èdè Yorùbá (língua Yorùbá), é falado numa
área comumente chamada Ìlẹ-Yorùbá ou Terra Yorùbá. Geofisicamente a Ìlẹ-Yorùbá forma parte

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de um platô (elevação de 366m) limitado ao norte e a leste pelo Rio Niger. Uma grande parte
deste platô é constituída de uma densa floresta, sendo que o norte, todavia, incluindo Ọyọ,
transforma-se numa savana ao norte da floresta.
A èdè Yorùbá é uma língua subsaariana (parte da África, ao sul do Saara), falado por
quase 30 milhões de pessoas no sudeste da Nigéria, Benin, Togo, Serra Leoa, como também
através de comunidades no Brasil (onde é chamado de Nagô) e em Cuba (onde é conhecido
como Lucumi).
O Yorùbá pertence à classe Kwa. É uma língua tonal com sintaxe SVO (sujeito + verbo +
objeto). As primeiras publicações em Yorùbá foram um número de livretos didáticos produzidos
por John Raban entre 1830-32. Historicamente o Bispo Ajayi (Samuel) Crowther (1806-1891) foi
quem mais contribuiu para a leitura e escrita yorubás. Crowther fez muitos estudos sobre as
línguas da Nigéria, incluindo o Yorùbá e escreveu, bem como traduziu trabalhos em muitas
dessas línguas. Vale ressaltar que Crowther foi o primeiro bispo cristão de origem africana.
A ortografia yorùbá surgiu por volta de 1850, embora tenha sofrido inúmeras mudanças
desde então. Segundo Pierre Fatumbi Verger, “as palavras em Yorùbá têm vários tipos de
acentuação e cada uma delas define a pronúncia correta, e faz grande diferença quando uma
palavra não é acentuada, pois isto modifica o seu sentido”.

Qual origem do dialeto yorubá?

O yorubá (èdè yorùbá) é um idioma da família linguística nigero-congolesa, falado
secularmente pelos yorubás em diversos países ao sul do Saara, principalmente na Nigéria e por
minorias em Benim, Togo e Serra Leoa, dentro de um continuo cultural-linguistico composto por
22 milhões à 30 milhões de falantes.

A escrita: Iorubá não tinha uma forma escrita comum antes do século XIX. Muitas das
primeiras contribuições para a escrita iorubá e estudo formal foram feitas
porsacerdotes inglesesanglicanos da Inglaterra. A primeira gramática iorubá foi publicada em
1843 pelo Bispo Samuel Ajayi Crowther, que era de origem iorubá. A forma escrita da língua
iorubá vem de uma Conferência sobre Ortografia da Sociedade Missionária da Igreja em Lagos,
em 1875. A primeira história do povo iorubá foi compilada pelo reverendo Samuel Johnson, que
também era de origem iorubá, em 1897. Assim, a formação da escrita iorubá foi facilitada pelos
próprios iorubás apesar do uso do alfabeto romano.

(Informações retiradas do Wikipédia): “Importante saber que aqui abordaremos

cumprimentos e palavras utilizadas dentro do terreiro com intuito de corrigir alguns erros
gramaticais comuns pela falta de conhecimento da escrita yorubá e não de ministrar um curso de
idioma”. No dialeto Yorubá não existe de X e CH

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 Portanto a palavra Orixá com X é a forma traduzida na escrita portuguesa, o certo em
yorubá é Òrìsà com S que dá som de X e CH.

Vocábulário –Yorùbá
I) Pronomes

Forma

Primária Contraida

Eu èmi mo

Tú iwọ o

Ele(a) òun ò

Nós àwa a

Vós ẹyin ẹ

Eles àwọn wọn

Verbos
 Sún - dormir
 Jí - acordar
 lọ - ir
 kọrin – cantar
Os verbos em yorùbá não sofrem alteração na forma de escrever.
Conjugação
Em geral, todos os verbos em Yoruba são conjugados com a adição de um artigo auxiliar
ou prefixo para o infinitivo do verbo

I Futuro á usado com o verbo no infinitivo para o indicar uma ação futura.

Futuro do yóò,
II usado exclusivamente de modo enfático
Presente óò

III Pretérito Perfeito ti usado com o verbo no infinitivo com o sentido de "ter"

prefixado com o verbo no infinitivo como sentido de indicar uma

IV Progressive n
ação contínua

V Negativa kò, ò usado com o verbo no infinitivo dando o sentido de negação

54
Exemplo
Eu dormi - Èmi sùn
Tu dormiste - Iwọ sùn
Ele/Ela dorme - Òun sùn
Nós dormimos - Àwa sùn
Vós dormiste - Ẹ́ yin sùn
Eles/Elas dormem - Àwọn sùn

II) Futuro do Presente

Emprega-se o futuro do presente para assinalar uma ação que ocorrerá no futuro relativamente
ao momento em que se fala. Utiliza-se a partícula yóò ou óò antes do verbo
Eu acordarei - Èmi yóò jí
Tu acordarás - Iwọ yóò jí
Ele/Ela acordará - Òun yóò jí
Nós acordaremos - Àwa yóò jí
Vós acordareis - Ẹ́ yin yóò jí
Eles/Elas acordarão - Àwọn yóò jí

III) Pretérito Perfeito

Indica uma ação concluída antes do ato de falar, fato começou e terminou no passado, neste
caso, emprega-se a partícula auxiliar ti.

Forma Enfática Forma Não Enfática Português

Èmi ti lọ Mo ti lọ Eu já fui

Iwọ ti lọ O ti lọ Tu já foste

Òun ti lọ Ò ti lọ Ele/Ela já foi

Àwa ti lọ A ti lọ Nós já fomos

Ẹ́ yin ti lọ Ẹ ti lọ Vós já fostes

Àwọn ti lọ wọn ti lọ Eles/Elas já foram

Como acontece com o verbo no passado, o passado perfeito simplesmente adiciona um

elemento de tempo para o presente perfeito

55
 Forma Enfática Forma Não Enfática Português

Èmi ti kọrin láná Mo ti kọrin láná Eu já fui ontem

Iwọ ti kọrin láná O ti kọrin láná Tu já foste ontem

Òun ti kọrin láná Ò ti kọrin láná Ele/Ela já foi ontem

Àwa ti kọrin láná A ti kọrin láná Nós já fomos ontem

Ẹ́ yin ti kọrin láná Ẹ ti kọrin láná Vós já fostes ontem

Àwọn ti kọrin láná wọn ti kọrin láná Eles/Elas já foram ontem

Pronomes Possessivos
Pronomes possessivos são pronomes utilizados para indicar posse. A lista abaixo demonstra
os pronomes possessivos em Yorùbá.

Forma

Pronomes Primária Contraida

meu, minha, meus, minhas èmi mi

teu, tua, teus, tuas iwọ [r]ẹ̀

seu, sua, seus, suas òun [r]ẹ̀

nosso, nossa, nossos, nossas àwa wa

vosso, vossa, vossos, vossas ẹyin ẹ

seu, sua, seus, suas àwọn wọn

Exemplos
Meu livro - Ìwé mi
Não é meu livro - Ìwé mi kọ
sua cadeira - Àga rẹ.
não é sua cadeira - Àga rẹ kọ
seu cabelo - Àga rè
sua casa - Ilé wọn
nosso professor - Olùkọ wa
não é nosso professor - Olùkọ wa kọ
seus professores - Olùkọ yin

56
Pronome Honorífico
O pronome Ẹ é usado para tratar mais de uma pessoa, ou uma pessoa mais velha como
um sinal de respeito. Da mesma forma, o pronome Wọ́n é utilizado para ambos os casos, tanto
para mais de uma pessoa e também quando se fala de uma pessoa mais velha
É extremamente rude não usar o pronome honorífico Ẹ ao abordar uma pessoa mais
velha, ou alguém de uma autoridade superior. Observe o diálogo abaixo para ver como
honorífico Wọ́n pronome é usado.
Joao: Bába ńkọ́? - Como está seu pai?
Paulo: Wọ́n wà. - Ele está bem.
Joao: Mámá ńkọ́? - Como está sua mãe?
Paulo: Wọ́n kò sí ń'ṣẹ́ - Ela não está trabalhando.
No diálogo acima, observe que Wọ́n é usado para uma pessoa mais velha a mostrar
respeito.

Contagem
Numerais iorubá podem ser divididos em cardinais, quantitativos e posicionais. Os cardinais
ocorrem em dois padrões de contagem absoluta e seqüencial. Embora os números quantitativos
em grande parte se utilizem da inicial m, os numerais posicionais podem ser reduzidas a uma
inicialk após a elisão de uma vogal inicial. A tabela abaixo ilustra esses números em suas
categorias. Nós nos limitámos no banco de dados de números que realmente ocorrem em uso
regular, ao contrário de criá-los artificialmente para adequá-los às modernas necessidades
matemáticas.

Algarismos Base
Os algarismos base de númeração vão de 0 (zero) à 10 (Dez), como segue:

Cardinal

Numero Contagem Quantitativo Ordinal

0 òdo, òfo òdo, òfo - -

1 ení ọkan primeiro èkíní

2 éjì méjì segundo èkejì

3 ẹta mẹta terceiro ẹkẹta

4 ẹrin mẹrin quarto ẹkẹrin

5 àrún màrún quinto èkarùn

57
 6 ẹfa mẹfa sexto ẹkẹfà

7 éje méje sétimo èkeje

8 ẹjọ mẹjọ oitavo ẹkẹjọ

9 ẹsán mẹsán nono èkẹsàn

10 ẹwaa mẹwaa décimo èkẹwàa

Números Tradicionais
Os Números iorubás se utilizam da base vigesimal, ou seja, todos os números são contados
com uma base de vinte(ogún)
Números de 11 a 14, o segredo é adicionar lá no final de ọkan méjì etc...

1 – ọkan 11 – mọkànlá 11º - èkọkanlá

2 _ méjì 12 – méjìlá 12º – èkejìlá

3 – mẹta 13 – mẹtàlá 13º – èkẹtàlá

4 – mẹrin 14 – mérìnlá 14º - èkẹrinlá

Números de 15 a 20 precisam de uma pequena subtração para que possamos entender, por
exemplo:
5 subtraido de 20 = 15 enquanto 4 subtraido de 20 = 16, etc. ...
Observe que subtraido de é escrito como dín enquanto 20 é ogún. Todavia, vamos iniciar a
contagem pelo mesmo método
15 = màrúndínlógún 5(marun) subtraido din de 20 ogun

11 mọkànlá

12 méjìlá

13 mẹtàlá

14 mérìnlá

15 5 - 20 màrún dín lógún

16 4 - 20 mẹrin dín lógún

17 3 - 20 mẹta dín lógún

18 2 - 20 méjì dín lógún

19 1 - 20 mọkàn dín lógún

20 - ogún

30 - ọgbọ̀ n

58
 40 2x20 ogún méji ogóji

50 (3x20)-10 ẹ̀ wa dín ogún mẹ́tá àádọ́ta

60 3 x 20 ogún mẹ́tá ọgọ́tá

70 (4 x 20) - 10 ẹ̀ wa dín ogún mẹ́rin àádọ́rin

77 mẹta dín lọgọ́rin -

80 (4 x 20) ogún mẹ́rin ọgọ́rin

86 mẹrin dín làádọ́run -

90 (5 x 20) - 10 ẹ̀ wa dín ogún màrún àádọ́run

100 (5 x 20) ogún màrún ọgọ́rún

Contagem de Items
 Uma laranja = ọsàn ọkan.
 Duas crianças = àwọn ọmọ méjì
 Dez casas = àwọn ilé mẹwá
 Quatro pessoas – àwọn ènìyàn mẹrin
 Sexta pessoa - ènìyàn ẹkẹfà

Àwọn Iye
Números
Ordinal

Número Verbete Descrição 5 àrùn cinco

0 òdo zero 5 màrún cinco

0 òfo zero 6 èfà seis

1 ọkan um 6 mẹfa seis

2 èjì dois 7 èje sete

2 méjì dois 7 méje sete

3 èta três 8 ẹéjô oito

3 mẹta três 8 mẹjọ oito

4 eerin quatro 9 èsàn nove

4 èrin quatro 9 mẹsán nove

4 mẹrin quatro 10 ẹ̀ wá dez

59
10 ìdì kan Dez 80 ìdì mẹ̀ jọ Oitenta

10 mẹwa dez 80 ọgọ́rin oitenta

11 ókànlà onze 80 ogùn mẹ́rin Oitenta

12 èjìlá doze 90 àádọ́run noventa

13 ètala treze ẹ̀ wa dín ogùn

90 Noventa
14 érìnlà quatorze màrún

16 érìndínlógún dezesseis 90 ìdì mẹ̀ sán Noventa

17 étàdínlógún dezessete 100 àpò kan Cem

18 éjìdínlógún dezoito 100 ọgọ́rún cem

18 méjìdìnlógún dezoito 100 ogún màrún cem

19 ókàndínlógún dezenove 200 àpò méji Duzentos

20 ìdì méji Vinte 200 igba duzentos

20 ogún vinte 200 ogún mẹ́wà duzentos

30 ìdì mẹ̀ ta Trinta 300 àpò mẹ̀ ta Trezentos

30 ọgbọ̀ n trinta 300 ọ́ọ́dúnrún Trezentos

40 ìdì mẹ̀ rin Quarenta 300 ọ̀ run dín irínwó Trezentos

40 ogóji quarenta 400 àpò mẹ̀ rin Quatrocentos

40 ogún méji quarenta 400 irínwó Quatrocentos

50 àádọ́ta cinquenta 500 àpò márún Quinhentos

ẹ̀ wa dín ogùn ́ ẹ́gbẹ̀ ta

500 ẹ̀ ẹd Quinhentos
50 cinquenta
mẹ́tá ọ̀ run dín igba
500 Quinhentos
50 ìdì márún Cinquenta mẹ́ta

60 ìdì mẹ̀ fa Sessenta 600 àpò mẹ̀ fa Seiscentos

60 ọgọ́tá sessenta 600 ẹgbẹ̀ ta Seiscentos

60 ogùn mẹ́tá sessenta 600 igba mẹ́ta Seiscentos

70 àádọ́rin setenta 700 àpò mẹ̀ je Setecentos

ẹ̀ wa dín ogùn ́ ẹ́gbẹ̀ rin

700 ẹ̀ ẹd Setecentos
70 Setenta
mẹ́rin ọ̀ run dín igba
700 Setecentos
70 ìdì mẹ̀ je Setenta mẹ́rin

60
 800 àpò mẹ̀ jọ Oitocentos 4000 ẹgbàaji Quatro Mil

800 ẹgbẹ̀ rin Oitocentos 4000 ẹgbẹ́wa méji Quatro Mil

800 igba mẹ́rin Oitocentos 4000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ rin Quatro mil

900 àpò mẹ̀ sán Novecentos 5000 ọ̀ kẹ̀ márún Cinco Mil

́ ẹ́gbẹ̀ rùn
900 ẹ̀ ẹd Novecentos 6000 ẹgbàata Seis Mil

ọ̀ run dín igba 6000 ẹgbẹ́wa mẹ́tá Seis Mil

900 Novecentos
màrún 6000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ fa Seis mil
1000 ẹgbẹ̀ rùn Mil 7000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ je Sete mil
1000 igba màrún Mil 8000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ jọ Oito mil
1000 ọ̀ kẹ̀ kan Mil 9000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ sán Nove mil
2000 ẹgbẹ̀ wà Dois Mil 10000 ìdì ọ̀ kẹ̀ Dez mil
2000 igba mẹ́wà Dois Mil 20000 ìdì méji ọ̀ kẹ̀ Vinte mil
2000 ọ̀ kẹ̀ méji Dois mils 100000 àpò ọ̀ kẹ̀ Cem mil
́ ógún
3000 ẹgbẹ̀ ẹd Três Mil 1000000 òdù kan Hum milhão
igba màrún 10000000 ìdì òdù Dez milhões
3000 Três Mil
dínlógún
1000000000 èèrú kan Hum Bilhão
3000 ọ̀ kẹ̀ mẹ̀ ta Trez mil

Cardinal

Número Verbete Descrição 6 ẹkẹfà sexto

1 èkíní primeiro 7 èkeje sétimo

2 èkejì segundo 8 ikẹjọ oitavo

3 ẹkẹta terceiro 9 èkẹsàn nono

4 ẹkẹrin quarto 10 èkẹwàa décimo

5 èkarùn quinto

61
 Bebidas

Verbete Pronúncia Classe Descrição

àjàrà àdjàrà s. vinho

emu êmú s. vinho de palmeira

ìtàkùn ìtàcùn s. vinho

kíkan quícán s. limonada

mọlẹ̀ wu mólêuú s. vinho de uva

ogùn ôgùn s. vinho do talo do pé da folha da palmeira

otí funfun ôtí fúnfún aguardente, vinho branco

ọtí kíkan ótí quícán s. vinagre

otí pupa ôtí púpá s. vinho tinto

otí sekete ôtí sêquêtê vinho de milho

Àwọn oníşẹ́

Profissões

Verbete Pronúncia Classe Descrição

afọ̀ dà kun áfôdà cún s.m. Pintor

afọ̀ dà kun áfôdà cún s.f. Pintora

afọ̀ nàhàn áfônàrràn s.m. diretor

afọ̀ nàhàn áfônàrràn s.f. diretora

àgbẹ̀ àguibê s. fazendeiro

àgbẹ̀ àguibê s. agrônomo

àgbẹ̀ àguibê s. granjeiro

àgbẹ̀ àguibê s. lavrador

àgbẹ̀ àguibê s. agricultor

agbigi águibigui marceneiro

ákọ́ṣẹ́ ácóxé s.m. médico-residente

ákọ́ṣẹ́ ácóxé s.f. médica-residente

62
akọ̀ wé ácôué s.m. escritor

akọ̀ wé ácôué s.f. escritora

alábójútó álábódjútó s.m. gerente

alábójútó álábódjútó s.f. gerente

alábójútó álábódjútó s.m. supervisor

alábójútó álábódjútó s.f. supervisora

alábojúwò álábôdjúuò s.m. inspetor

alábojúwò álábôdjúuò s.f. inspetora

alásè álássè s.m. padeiro

alásè álássè s.f. padeira

alàsè álàssè s.m. cozinheiro

alàsè álàssè s.f. cozinheira

amòfin ámòfin s.m. advogado

amòfin ámòfin s.f. advogada

aroko árôcô s. fazendeiro

aṣojúẹni áxôdjúéni s.m. agente

aṣojúẹni áxôdjúéni s.f. agente

aṣojú-ẹni áxôdjú-éni s.m. delegado

aṣojú-ẹni áxôdjú-éni s.f. delegada

awakọ̀ áuácô s.m. motorista

awakọ̀ áuácô s.f. motorista

elégbògi êléguibògui s.m. farmacêutico

elégbògi êléguibògui s.f. farmacêutica

eléré ìtàkìtì êléré ìtàquìtì s.m. acróbata

eléré ìtàkìtì êléré ìtàquìtì s.f. acróbata

ikọ̀ icô s.m. mensageiro

ikọ̀ icô s.f. mensageira

ìránṣẹ́ ìránxé s.f. comissária de bordo

ìránṣẹ́ ìránxé s.m. comissário de bordo

63
kùn cùn v. Pintar

ògbufọ̀ òguibúfô s.m. intérprete

ògbufọ̀ òguibúfô s.f. intérprete

ọlọ́kọ̀ ólócô s.m. motorista

ọlọ́kọ̀ ólócô s.f. motorista

olùkọ́ ôlùcó s.m. conselheiro

olùkọ́ ôlùcó s.f. conselheira

olùkọ́ni ôlùcóni s.m. instrutor

olùkọ́ni ôlùcóni s.f. instrutora

olùtà ôlùtà s.m. vendedor

olùtà ôlùtà s.f. vendedora

olùtọ́ ôlùtó s. enfermeira

ọ̀ mọ̀wé nípa ẹ̀dá ômôué nípá êdá s.m. biólogo

ọ̀ mọ̀wé nípa ẹ̀dá ômôué nípá êdá s.f. bióloga

oníjà ônídjà s.m. lutador

oníjà ônídjà s.f. lutadora

oníjó ônídjó s.m. dançarino

oníjó ônídjó s.f. dançarina

oníṣẹ́gùn ôníxégùn s.m. médico

oníṣẹ́gùn ehín ôníxégùn êrrín s.m. dentista

oníṣẹ́gùn ehín ôníxégùn êrrín s.f. dentista

oníṣẹ́-ọwọ́ ôníxé-óuó s. artesão

oníṣirò ôníxirò s.m. contador

oníṣirò ôníxirò s.f. contadora

onísònà ôníssònà escultor

oníṣòwò ôníxòuò s.m. vendedor

oníṣòwò ôníxòuò s.f. vendedora

oníṣòwò òdòdó ôníxòuò òdòdó s.m. florista

oníṣòwò òdòdó ôníxòuò òdòdó s.f. florista

64
 onítọ́jú owó ônítódjú ôuó s.m. Caixa

onítọ́jú owó ônítódjú ôuó s.f. Caixa

òṣeré òxêré s. ator

òṣeré òxêré s. atriz

òṣíṣé òxíxé s.m. trabalhador

òṣíṣé òxíxé s.f. trabalhadora

òṣíṣé òxíxé s.m. operador

òṣíṣé òxíxé s.f. operador

Ọ̀nà àwọn ẹranko

Zoologia

Descrição Inglês Palavra Pronuncia

abelha bee èbì èbì

abutre vulture àkàlà àcàlà

abutre vulture arawo áráuô

abutre vulture gúnugún gúnúgún

abutre vulture ìgún ìgún

águia eagle ẹiyẹ́ igún éiié igún

águia eagle idì idì

animal animal ẹranko éráncô

antílope antelope ékulu écúlú

aranha spider ẹlẹnọ élénó

atum tuna irú ẹja kan irú édjá cán

avestruz ostrich ẹiyẹ́ ògòngò éiié ògòngò

avestruz gòngò gòngò

avestruz ostrich ògòngò ògòngò

65
babuíno baboon ọ̀ bọ ôbó

bacalhau cod eja gbígbé êdjá guibíguibé

bacalhau cod irú ẹja kan irú édjá cán

bácoro piggy-wiggy elẹ́dẹ̀ êlédê

standard-winged
bacurau áṣẹ́ áxé
nightjar

barata cockroach aáyán ááián

bezerro, vitelo(a) calf ọmọ màálù ómó màálù

bode , cabrito òbúko òbúcô

boi ox akọ màálù ácó màálù

boi ox màálù màálù

borboleta butterfly labalábá lábálábá

búfalo buffalo ẹfọ̀n éfôn

burro donkey kẹ́tẹ́kẹ́tẹ́ quétéquété

cabra goat òbúko òbúcô

cabrito, cabra ewúré êuúré

cacatua cockatoo álukọ álúcó

cachorrinho puppy ọmọ ajá ómó ádjá

cachorro dog ajá ádjá

cachorro dog akọ aja ácó ádjá

cachorro velho old dog ogí ôguí

cadela bitch abo ajá ábô ádjá

cágado turtoise ìjàpá ìdjàpá

camaleão chamelion agẹemọ águéêmó

camarão shrimp edé êdé

camelo camel ràkúnmí ràcúnmí

camundongo do
mouse lámùrín lámùrín
mato

camundongo, rato mouse lárìnkà lárìncà

66
canário canary ẹiyẹ́ ìbákà éiié ìbácà

caracol snail ìgbín ìguibín

caracol snail òkotó òcôtó

caranguejo crab akàn ácàn

carneiro ram àgbò àguibò

carneiro sheep agutan ágútán

carrapato tick égbọn éguibón

castor beaver éranko bíì ọyà éráncô bíì óià

cavalo horse ẹṣin éxin

cavalo do rio hippopotamus ẹṣin omi éxin ômi

cervo galà gálà

cervo igalà igálà

chimpanzé chimpanzee irú ọ́bọ kan irú óbó cán

cobra snake ejọ́ êdjó

cobra snake manamana mánámáná

cobra negra black snake ṣebe xêbê

codorna quail àpárò àpárò

coelho rabbit agoro ágôrô

coelho rabbit ehoro êrrôrô

coelho rabbit onírun ônírún

coelho europeu coney agára ágárá

coiote coyote irú ẹranko kan irú éráncô cán

cordeiro lamb ọ̀ dọ́ àgùntàn ôdó àgùntàn

coruja, bufo owl òwìwí òuìuí

corvo raven ẹyẹ ìwo éié ìuô

corvo crow kanna-kánná cánná-cánná

crocodilo crocodile ọni óni

dragão dragon ẹranko nlá kan éráncô nlá cán

égua mare abo eṣin ábô êxin

67
elefante elephant àjànàkú àdjànàcú

elefante elephant erin êrin

enguia eel ẹja àdàgba édjá àdàguibá

escorpião scorpion akéké áquéqué

escorpião scorpion akerekere áquêrêquêrê

esquilo squirrel ọkẹrẹ óquéré

estrela do mar squid ẹja oníràwọ̀ édjá ôníràuô

falcão falcon àṣá àxá

formiga preta kàríká càrícá

frango chicken ọmọ adìẹ ómó ádìé

gado cattle ẹran ọsìn érán óssìn

gafanhoto grasshopper ẹlẹ́ngà éléngà

gafanhoto peregrino grasshopper ẽṣu eexú

gaivota seagull adìe odò ádìê ôdò

gaivota seagull ẹyẹ àkọ́ éié àcó

galinha hen abo adìẹ ábô ádìé

galinha fowl adìẹ ádìé

galinha fowl adirẹ ádiré

galinha d’angola chicken angola ẹtù étù

galinha da angola guinea-fowl awó áuó

galinhola woodcook agbe águibê

galo rooster àkùkọ àcùcó

gamo fawn ọmọ àgbọ̀ nrín ómó àguibônrín

ganso goose pẹ́pẹ́yẹ pépéié

ganso goose pẹ́pẹ́yẹ nlá pépéié nlá

garça azul crane orúkọ ẹyẹ kan bíi akọ̀ ôrúcó éié cán bíi ácô

gatinho kitten ọmọ ológbò ómó ôlóguibò

gato cat ológbò ôlóguibò

gato cat ológìnní ôlóguìnní

68
gavião hawk àwodi àuôdi

girafa giraffe àgùfon àgùfôn

gorila gorilla ìnàkì ìnàquì

gorila gorilla ọ̀ bọ ìnọ̀ kì ôbó ìnôquì

guaxinim raccoon ẹranko bí òyà éráncô bí òià

hiena hyena ìkokò ìcôcò

hiena hyena kòrikò còricò

hipopótamo hippopotamus erin omi êrin ômi

hipopótamo hippopotamus ẹṣin odò éxin ôdò

hipopótamo hippopotamus osé ôssé

jacaré alligator alégbà áléguibà

jacaré elegugu êlêgúgú

jacaré alligator ẹranko jomijòkè éráncô djômidjòquè

javali boar akọ ẹlẹdẹ ácó élédé

javali boar elẹ́dẹ̀ egàn êlédê êgàn

javali ìmado ìmádô

jibóia boa constrictor erè êrè

jibóia boa constrictor oká ôcá

kòkòrò kékeré còcòrò quéquêré

joaninha ladybug
aláràbarà áláràbárà

lagartixa lizards omo onílé ômô ônílé

lagartixa na parede ọmọọle ómóólê

lagarto lizard alángbá álánguibá

lagosta crawfish edé nlá êdé nlá

larva, verme maggot ìdin ìdin

leão lion kìnìún quìnìún

leão marinho sea lion kìnìún inú omi quìnìún inú ômi

lebre hare ehoro êrrôrô

leitão piglet elẹ́dẹ̀ êlédê

69
leoa lioness abo kìnìún ábô quìnìún

Leopardo cheetah ẹranko ìgbẹ́ kan éráncô ìguibé cán

libélula dragonfly lámilámi lámilámi

linguado fish àbó àbó

lobo wolf ìkokò ìcôcò

Lula squid irú ẹja kan irú édjá cán

macaco monkey ẹdọ édó

macaco monkey ìjímèrè ìdjímèrè

macaco monkey ọ̀ bọ ôbó

marimbondo wasp agbọn águibón

ẹ́yà ẹyẹ alàwọ̀ dúdú

melro preto blackbird éià éié álàuô dúdú cán
kan

morcego bat àdán àdán

morceguinho bat odẹ ôdé

morsa walrus irú ẹranko kan bí ìmàdò irú éráncô cán bí ìmàdò

mosca fly eṣinṣin êxinxin

moscardo hornet eṣinṣin ọdẹ êxinxin ódé

mula mule ìbaka ìbácá

novilho bullock akọ pẹpẹiyẹ ácó pépéiié

onça ológbò ehànnà ôlóguibò êrrànnà

ostra oyster ìsán ìssán

ostra oyster ìṣẹ́pẹ́ ìxépé

ouriço hedgehog ọ́yà óià

papagaio ayékòótọ́ áiécòótó

papagaio ẹgà égà

papagaio ẹiyẹ́ ayékòtító éiié áiécòtító

papagaio parrot odẹ́ ôdé

papagaio do gabão parrot gabon odíde ôdídê

pardal sparrow ológosẹ ôlógôssé

70
pata paw abo pẹ́pẹ́yẹ ábô pépéié

pata duck pẹ́pẹ́yẹ pépéié

pato duck abo pẹ́pẹ́yẹ ábô pépéié

pavão peacock àgùfọn àgùfón

pavão ẹyẹ ológe éié ôlóguê

peixe fish ẹjá édjá

pelicano ẹyẹ ofú éié ôfú

perdiz partridge àpaarò àpáárò

peru turkey tòlótòlò tòlótòlò

pica pau de madeira ẹyẹ àkókó éié àcócó

pinguim penguin irù ẹyẹ kan irù éié cán

pintinho òròmọdìẹ òròmódìé

polvo octopus ẹja ẹlẹ̀ sẹ́ mẹ̀ jọ édjá élêssé mêdjó

pomba branca white pigeon àdaba-ṣuṣu àdábá-xúxú

pombo pigeon eiyelé êiiêlé

pombo manso pigeon erukuku êrúcúcú

pombo, pomba pigeon àdaba àdábá

pônei pony ẹṣin kékeré éxin quéquêré

porco hog elẹ́dẹ̀ êlédê

porco espinho porcupine lilì lilì

porco espinho porcupine òòrẹ̀ òòrê

porquinho da índia guinea pig ẹmọ émó

potro colt ọmọ eṣin ómó êxin

pulga flea eégbọn êéguibón

pulga flea ìdun ìdún

raposa fox akátá ácátá

raposa fox alárè kérekè álárè quérêquè

raposa fox kọ̀ lọ̀kọ̀ lọ̀ côlôcôlô

rato rat eku êcú

71
rato mouse èkúté ècúté

rato mouse eliri êliri

rato mouse ẹluru élúrú

rato listrado rat agoró ágôró

salamandra salamander ọmọle ómólê

Salmão salmon irú ẹja nlá kan irú édjá nlá cán

sanguessuga leech eṣuṣu êxúxú

sapo frog kònkò còncò

sapo frog ọ̀ pọ̀ lọ́ ôpôló

sapo toad ọ̀ pọ̀ lọ́ ôpôló

sardinha salmon irú ẹja kékeré kan irú édjá quéquêré cán

sardinha sardine irú ẹja kékeré kan irú édjá quéquêré cán

serpente serpent ejọ́ êdjó

tarântula tarantula alántakùn álántácùn

tartaruga turtle awun áuún

tartaruga turtle irú àdàbà kan irú àdàbà cán

tartaruga turtle òkun awun òcún áuún

tartaruga marinha sea tortoise awọn okun áuón ôcún

tartaruga terrestre land tortoise awọn áuón

tartaruga, cágado turtoise àjapá àdjápá

tatu armadillo aka ácá

tigre tiger àmọ̀ tẹ́kùn àmôtécùn

tigre leopard ẹ́kùn écùn

toupeira mole gúlúsọ gúlússó

toupeira mole kúlúsọ cúlússó

tourada bullfight ìjà màálu ìdjà màálú

touro bull ako màálu ácô màálú

tubarão shark ekura êcúrá

um tipo de escorpião scorpion òjọ́gán òdjógán

72
um tipo de esquilo squirrel òforo òfôrô

urubu buzzard gúnnugún gúnnúgún

urubú vulture àkàlà àcàlà

urubú ẹiyẹ́ àkàlà éiié àcàlà

vaca cow abo màálù ábô màálù

Veado deer àgbònrin àguibònrin

Vespão hornet agbọ́n nlá águibón nlá

Víbora viper agbãndu águibaandú

Zebra zebra kẹ́tẹ́kẹ́tẹ́ abilà quétéquété ábilà

Cumprimentos:
Saudações em Iorubá
· E káàró ou E ku aro - - - - - - - - - - - Bom dia!
· E káàsán ou E ku asán - - - - - - - Boa tarde!
· E káale ou E ku ale - - - - - Boa noite!
· E káàbó ou E ku abo - - - Seja bem vindo!
· O dòla - - - - - - - - - - - - - Até amanhã!
· Odárò - - - - - - - - - - - - - Até amanhã! (sendo também um Boa noite, quando não se irá mais ver
a pessoas naquele dia)
· Odàbó - - - - - - - - - - - - Até logo!
Pergunta:
· A jeun? - - - - - - - - — - - - Servido (Para almoço, jantar ou lanche).
Resposta:
· Kò a dúpé - - - - - - - - - Não, obrigado!
· Béèni, jòwó - - - - - - - - Sim, por favor!
Pergunta:
· Se dada ni? - - - - - - - Como vai você? (informal)
Resposta:
. Dada ni adupe
Pergunta:
n kó? - - - - - - - - - - - - … como vão? Ou … como vai?
Resposta:
· Wón wà. - - - - - - - - - - - Vão bem!
Pergunta:
· Se àlàáfià ni? - - - - - - Como vai o senhor? (formal)

73
Resposta:
· Àlàáfià ni, a dúpé - - - - - - - — - Vou bem, obrigado! (resposta formal)
· Èmi ni dara dara - - - - - - - - - - Vou bem, obrigado! (Resposta informal)
Pergunta:
· Mo júbà - - - - - - - - - Meus respeitos
Resposta:
. Iba se mo juba- - - - - - - - - Que assim seja!
· E se gan - - - - - - - - - Obrigado
· E seun - - - - - - - - - - Obrigado
· A dúpé/ adúpé - - - - - - - - - - Obrigado
.Mo dúpé - - - - - - - - - Meus agradecimentos
· Kò tòpé - - - - - - - - - - Não há de que!
· Àlàáfià re - - - - - - - - - Não há de que!
· É jòwó - - - - - - - - - - - Por favor
· Bi báyò - - - - - - - - - - Parabéns!
· Ni ayò odum titun - - - Feliz aniversário!
· Odun dara dara ré ou Ni ayò ójo ìbi ré - - - Feliz aniversário!
· Mo kí o - - - - - - - - - Meus cumprimentos à - ao
Aniversário = ójo íbì

Ao entrar na casa de alguém ou em algum terreiro:

Àgò Nilé ou Àgò Onilé - Licença ao dono da casa Resposta – Àgò yà – Licença
concedida, pode entrar

O ku ise – Bom trabalho

Mo tunba – Eu saúdo os mais velhos Resposta – Mo tunba àse mo tunba – Que
seja com boas energias, minhas saudações também

Ara : Corpo

Verbete Pronúncia Descrição

abẹ́ ábé orgão genital

Abíyá ábíiá axilas, sovaco

Agbári águibári Crânio

Agbárí águibárí couro cabeludo

Agbárí águibárí Caveira

74
àgbọ̀ n àguibôn Queixo

ahọ̀ n árrôn Língua

Akúra ácúrá Cadáver

Apá ápá Braço

àpò ìtọ̀ àpò ìtô Bexiga

Àpòokùn àpòôcùn Estômago

Àpòtò àpòtò Bexiga

Ara árá Corpo

ara kíkú árá quícú Cadáver

asọmọgbè ássómóguibè dedo anular

Àtànpàkó àtànpàcó Polegar

àtànpàkó ẹsẹ àtànpàcó éssé dedão do pé

Àtàrí àtàrí Coroa

àtẹ́lẹ àtélé sola do pé

àtẹ́lẹsẹ́ àtéléssé sola do pé

àtẹ́lẹwọ́ àtéléuó palma da mão

àtẹ́sẹ̀ àtéssê sola do pé

àtẹ́wọ́ àtéuó palma da mão

awọ áuó pele humana

awọ epọ̀ n áuó êpôn Escroto

awọn ẹ̀ yàa ara áuón êiàá árá Membros

Àyà àià Peito

Baààrun báààrún dedo médio

bébé ìdí bébé ìdí Quadril

bèbè ojú bèbè ôdjú Sobrancelha

ẹ̀ dò êdò Pulmão

ẹ́dọ̀ fòrò édôfòrò Pulmão

ẹ̀ dọ̀ ki êdôqui Fígado

Eegun êêgún Osso

75
eegun àgbọ̀ n êêgún àguibôn Mandíbula

eegun ẹ̀ hìn êêgún êrrìn Espinha

eegun ẹ̀ hìn êêgún êrrìn espinha dorsal

eegun ìhà êêgún ìrrà Costela

eegun ọrùn êêgún órùn parte superior da espinha (no pescoço)

Èékánná èécánná Unha

èékánná ẹsẹ́ èécánná éssé unha do pé

èékánná ọsọ́ èécánná óssó unha da mão

ẹ̀ ẹ̀kẹ́ êêqué Bochecha

Èémí èémí Respiração

Ééwo ééuô Furúnculo

ẹfọ́n ìhà éfón ìrrà Costelas

ẹ̀ gbẹ́ êguibé lado do corpo

ẹ̀ gbẹ́ òsì êguibé òssì lado esquerdo

ẹ̀ gbẹ́ ọ̀ tún êguibé ôtún lado direito

Egungun êgúngún Osso

Ehín êrrín Dente

ẹ̀ hìn êrrìn Costas

ẹhìn ẹsẹ̀ érrìn éssê costas da perna

ẹ̀ jẹ̀ êdjê Sangue

Èjìkà èdjìcà Ombro

Ékún écún Joelho

ẹni éni pessoa, alguém

Ènìyàn ènìiàn Pessoa

ẹnu énú Boca

epọ̀ n êpôn Testículo

ẹranara éránárá Músculo

ẹ̀ rẹ̀ kẹ́ êrêqué Bochecha

ẹ̀ rí ọkàn êrí ócàn Consciência

76
Èrò èrò Pensamento

ẹsẹ̀ éssê pata, pé, perna

ẹ̀ ṣẹ́ êxé Punho

Ètè ètè Lábio

ètè isálẹ ètè issálé lábio inferior

ètè òkè ètè òquè lábio superior

Etí êtí Orelha

Eyín êiín Dente

ẹ̀ yìn êiìn Costas

ẹyinojú éiinôdjú globo ocular

Èyítogaju èiítôgádjú dedo médio

fùrọ̀ fùrô Ânus

fùrọ̀ fùrô extremidade traseira

fùrọ̀ fùrô Nádegas

gbọnsẹ guibónssé Excreção

gbọnsẹ guibónssé Fezes

gìgìrísẹ̀ guìguìríssê Calcanhar

gìgísẹ̀ guìguíssê Calcanhar

Gògóngò gògóngò gogó, pomo de adão

Ibàdí ibàdí Quadril

Ìdí ìdí Nádega

Ìdódó ìdódó Umbigo

ìfá bẹ̀ lá ìfá bêlá dedo indicador

igbá àyà iguibá àià ossos do peito

ìgbẹ́ ìguibé Fezes

ìgbẹ́ ìguibé Excreção

ìgbọ́n ìguibón Queixo

ìgbọ́nwọ́ ìguibónuó Cotovelo

igun ẹsẹ̀ igún éssê Calcanhar

77
igun ọwọ́ igún óuó Junta

Igunpá igúnpá Cotovelo

Ihà irrà lado do corpo

ihò ìdí irrò ìdí Ânus

ihò imú irrò imú Narina

Ìka ìcá Dedo

ìka ẹsẹ̀ ìcá éssê Sapato

ìka ọwọ́ ìcá óuó Mão

Ikùn icùn Estômago

Ikùn icùn Abdômen

Ikùn icùn Barriga

ilé-ọmọ ilé-ómó Ventre

ilé-ọmọ ilé-ómó Útero

Imú imú Nariz

Inú inú Ventre

ìpàkọ́ ìpàcó Nuca

Ìpénpéjú ìpénpédjú Pálpebra

Irun irún Cabelo

irun abíyá irún ábíiá cabelo das axilas

irun-ètè irún-ètè Bigode

irun-imú irún-imú Bigode

Irunmú irúnmú Bigode

irun-ojú irún-ôdjú Sobrancelha

iṣan ixán Tendão

iṣan ixán Nervo

iṣan ixán Músculo

Itan itán Coxa

itọ́ itó Saliva

itọn itón Coxa

78
Iwájú iuádjú Testa

kókó ọmú cócó ómú Mamilo

Kóró córó Caroço

kórópọ̀ n córópôn Testículos

Kúrúmbete cúrúmbêtê Dedinho

Làágùn làágùn Transpirar

Òbò òbò Vagina

ọ̀ dọ̀ ôdô presença de alguém

ódunlábẹ̀ ódúnlábê dedo indicador

ọ̀ fun ôfún Garganta

Ohùn ôrrùn Voz

Ojú ôdjú Olho

Ojú ôdjú rosto, face

ojú ẹsẹ̀ ôdjú éssê Pegada

Ojúgun ôdjúgún Canela

ọkàn ócàn Coração

Okó ôcó Pênis

Ókún ócún Joelho

ọmọ ìka ómó ìcá Dedos

ọmọdìnrin ómódìnrin Dedinho

ọmọdìnrin ẹsẹ̀ ómódìnrin éssê Sapatinho

ọmọnkasẹ̀ ómóncássê Sapato

ọmọnríìka ómónríìcá ponta do dedo

ọmú ómú seio, peito

ọmú ómú Mamilo

ọ̀ na ọ̀ fun ôná ôfún Garganta

Òógùn òógùn Transpiração

Òógùn òógùn Suor

ọpá ẹ̀ hìn ópá êrrìn espinha dorsal

79
 ọpá ẹ̀ hìn ópá êrrìn Espinha

ọpọlọ ópóló Cérebro

ọ̀ pọ̀ lọ́sẹ́ ôpôlóssé panturrilha da perna

Orí ôrí Cabeça

orí ọwọ́ ôrí óuó costas da mão

Oríìka ôríìcá ponta do dedo

oríìke ìka ôríìquê ìcá Junta

Oróhùn ôrórrùn Omoplata

òrùkayẹmi òrùcáiémi dedo anular

Orúkún ôrúcún Joelho

ọrùn órùn Pescoço

ọrùn ẹesẹ̀ órùn éêssê Tornozelo

ọrùn ọowọ́ órùn óôuó Pulso

Orúnkún ôrúncún Joelhos

ọwọ́ óuó Mão

ọwọ́ òsi óuó òssi mão esquerda

ọwọ́ ọ̀tùn óuó ôtùn mão direita

ọyàn óiàn Seios

tọ́ka tócá ponta (dedo)

Àwọn áwọ̀ : Cores

Pronúncia Classe Descrição

Verbete

áwọ̀ áuô adj. Cor

àwọ àlukọ̀ àuó àlúcô adj. Roxo

àwọ aro àuó árô adj. Azul

àwọ búráwùn àuó búráuùn adj. castanho

àwọ dúdú àuó dúdú adj. Preto

àwọ eléerú àuó êléêrú adj. cinzento

80
 àwọ ewé àuó êué adj. Verde

àwọ fàdákà àuó fàdácà adj. Prata

àwọ funfun àuó fúnfún adj. branco

àwọ òdodo àuó òdôdô adj. amarelo

àwọ ojú òrun àuó ôdjú òrún adj. Azul

àwọ orísirísi àuó ôríssiríssi s. cores variadas

àwọ pako àuó pácô adj. Marron

àwọ pupa bi èjè àuó púpá bi èdjè adj. Avermelhado

àwọ pupa fẹ́rẹ́ àuó púpá féré adj. cor de rosa

àwọ pupa rúsúrúsú àuó púpá rússúrússú adj. Amarelo

àwọ wúrà àuó uúrà adj. Ouro

àwọ yẹlò àuó iélò adj. Amarelo

Búlúú búlúú adj. Azul

elésè àlukọ̀ êléssè àlúcô adj. Roxo

irú àwọ̀ kan irú àuô cán adj. Bege

Ìyeyè ìiêiè adj. amarelo

Lukusù lúcússù adj. Azul

Ododó ôdôdó adj. escarlate

ti wúrà ti uúrà adj. dourado

Wúrà uúrà s. Ouro

ẹbí: Família

Verbete Fonética Classe Descrição

omo ìsàmì obìnrin ômô ìssàmì ôbìnrin Afilhada

omo ìsàmì okùnrin ômô ìssàmì ôcùnrin Afilhado

ìyá àgba ìiá àguibá s. Avó

ìyá ńlá ìiá nlá s. Avó

bàbá àgba bàbá àguibá s. Avô

bàbá nlá bàbá nlá Avô

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ìyá bàbá ńlá ìiá bàbá nlá s. Bisavó

bàba bàbánlá bàbá bàbánlá s. Bisavô

bàba ìyá lá bàbá ìiá lá Bisavô

ìya ìyá ńlá ìiá ìiá nlá s. Bisavô

àna obìnrin àná ôbìnrin Cunhada

àna okùnrin àná ôcùnrin Cunhado

Aya áiá s. Esposa

Ìyàwó ìiàuó s. Esposa

ọmọ obìnrin ómó ôbìnrin s.m. Filha

àgbàbọ́ àguibàbó s.f. filha adotiva

ọmọkùnrin ómócùnrin s. Filho

àgbàbọ́ àguibàbó s.m. filho adotivo

ọmọ àgbabó ómó àguibábó filho adotivo

àbúrò obìnrin àbúrò ôbìnrin s. irmã mais nova

ẹ̀ gbọ́n obìnrin êguibón ôbìnrin s. irmã mais velha

àbúrò okùnrin àbúrò ôcùnrin s. irmão mais novo

ẹ̀ gbọ́n okùnrin êguibón ôcùnrin irmão mais velho

aya bàbá ẹni áiá bàbá éni s. madrasta

ìya ìsàmì ìiá ìssàmì s. madrinha

ìyàwó ọmọ ẹni ìiàuó ómó éni s. Nora

ọkọ ìyá ẹni ócó ìiá éni s. padrasto

bàbá ìsàmì bàbá ìssàmì s; padrinho

Bàbá bàbá s. pai, papai

ọmọ arábìnrin ómó árábìnrin sobrinha

ọmọ arábìnrin ómó árábìnrin s.m. sobrinha

ọmọ arábìnrin ómó árábìnrin s.f. sobrinha

ọmọ arákùnrin ómó árácùnrin s.f. sobrinha

ọmọ arákùnrin ómó árácùnrin s.m. sobrinho

ìyá ìyàwó ìiá ìiàuó s. Sogra

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 ìyákọ ìiácó Sogra

bàbá ìyàwó bàbá ìiàuó Sogro

bàbá ọkọ bàbá ócó s. Sogro

arákùnrin ìyá árácùnrin ìiá s. Titia

arákùnrin bàbá árácùnrin bàbá s. Titio

Cantigas de Sírè ( Cantigas de Brincar)

OGUN Alakoro le rin

Ogun ajo e mariwo Alakoro e le io
Awa koro ajo e mariwo Ae ae ae alakoro le rin o
Awa le pa le pana
Ogun ajo e mariwo A Ogun Meje ile
Ma tu iye iye Ogun pa Meje
A Ogun meje ile
Awa sire Ogun o eru jo jo
Awa sire Ogun o eru jo jo Obi koso, obi koso ile Ogun
Erun je je Akoro du ro do jin je (bis)

Ogun ni sa be re re (bis) A uro du ro do

A Osossi ku ri a lode A oro du ro do jin je
Ogun ni sa be re re

ODÉ
O silotun fara ye ye fibo Ode Igbo Eru mo pa kue ran
Fara rewa ko xe a iya Ode
Fara ye ye fibo Ode Igbo Bi ewe, bi ewe Ode bi ewe baba
Fara rewa ko xe a iya Ode Lo do bi ewe, lo do bi ewe baba

Awa ni xa re loko Le ji bo ode mojuba bo ro

Eru o pa kue ran I a mojuba, i a mojuba bo ro
Ode Inseue ode loye
Eru o pa kue ran Akoko miro be se iro wo
Oni arae, Ode wa rere oke Ori a ma le
Awa ni xa re loko

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OMOLU
E nji dago luna kewa xaoro bara lo ko pajue
Ago ie ie, ago luna ke wa xaoro
Ago ie ie Te tun e pajue
Ago luna kewa xaoro Omolu arae
Ago ie ie, ago luna ke wa xaoro Pajue te tun e pajue
Ago ie ie
Ago mo lu ja wa lo nin a be le ko
Baba fa ro faro ji
Omolu akara e (bis) Omolu ke beruja
Ki lon bon fere a jan bura
Bara lo ko Ki lon bon fere a jan bura e
Ji bara lo ko pajue

OSANYIN
Abebe wa mu a bebe mi bo
E abebe abebe wa mu a be be mi bo Peregun ala uo titun o
E abebe Peregun ala uo titun
Baba du ma du a la o meren
Mo jewe pe mosoro o Peregun ala uo titun
Mo jewe pe mosoró
E pe lo be mi Ala oro axo iximan
E pe lo iya mi Adorodun, peregun ala uo titun
Mo jewe pe mosoro
Ope mi ope Sango
Okika ki ka iya bale o Xauerepepe ope mi ope le pe
Okika ki ka iya bale Xauerepepe
Ala mi kosun, ala mi ko dide Ope mi ope Sango
Okika ki ka iya bale Xauerepepe ope mi ope le pe

IROKO
Ero Iroko iso ero Sa ho ho e dan feró
Iroko ki se le Le si kon ma fo
Sa ho ho
Iroko gi man ja e (bis) Orisa we ra lesi kon ma fo
Onie araie, Iroko gi man ja e Sa ho ho e dan feró, Iroko Orisa
Sa ho ho
Ke dan feró, Iroko Orisa

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OSUMARE
Omo Araka lo bo lorun o Ko be ji ro, Araka ko be ji ro
Ti lo da de rowo, Osumare o Osumare ko be ji ro, ko be ji ro, Osumare
Araka lo bo lorun o
E dan Fe ro, eran kun ma lo
Osumare le le ma le Osumare Sa ho ho e dan fe ro, eran kun ma lo
Le le ma le Araka, le le ma le Osumare
Alakoro le emin ala, koro le mim o

NANA
Nana ewa o A iya la wa re a in to ko lo se
Odara o olowo sen sen A iya la wa re, a in to ko lo se
Ibeji Nana Ewa
Odara o olowo sen sen A in sa le jua, oin sa le jua
A in sa le jua
Omi toro do ke wa le
Omonile korajo E Biri odo, sa la o Nana u odo biri odo
Nana Insule Sa la o lowo sen sen
Omonile kewajo
Korajo, korajo Oloore, sa la re kamura dide ojore
Afulele korajo Sa la re, olowo Alaketu re

OSUN
Ori de bewo A inan inan ken ken Osun omi jo loio, a inan inan
Omiro a iya iya omiro
Ori de se bo lorun A yeye mi efun ko, orobo adie
Omiro a iya iya omiro Ai egue ai egue, oye mi e sin sin
A ye ye mi, sin sin
O ye ye ye ye o aro mi la mi mose toru efon ko orobo adie, sin sin
Iya unji koju agba o aro mi la mi mose toru efon
Osun de, aiyo mi de jo ba jo ba o,
Iya Ominibu jo miro Orisa o ye ye Osun de
Ko ba iya roko (bis)
Ken ken Osun omi jo loio (Iya Ominibu) Ko ba iya roko

** Somente uma das duas últimas cantigas encerram o sire de Osun onde todos rodam.

85
OBA
Oba Eleko Ajaoci, Oba Eleko Ajaoci Oba sa ba o, iya Ogun to de re da bi we jo
Olowo Oba lo l'Oba Ogun to de re da bi we jo
Iya sa ba Eleko Ajaoci
Iru oja fa ro man, Oba lo ja, la wo je
Igi ewre ofa rewe rewe
Ojo guiri o, ajapa ku mon fe ita
Olowo Oba me re je

YEWA
Ewa Ewa ma jo Ewa Ewa (bis) Olorogun bi ewé
Moiyo owo moiyo u le se, Ewa Ewa ma jo
(Darin Yewa Mae Cotinha)
Pa ra ma sa, bo ma sa Se ki se dan, Ewa ejo re so, Ewa
Amurele o Ke in ao, Ewa ejo re so, Ewa
Pa ra ma sa, bo ma sa
Iya murele Ara mi fa to to lo bi agba
Oromi ae
Ara fibo kumore Ara mi fa to to lo bi agba

OYA
Oya koro un le o guere gue
Injebe koro un le o ga ra ga E ko be na jo
Omobirin xo la koro un le Oya loko be na jo, eloya
O guere gue ba un ka mo ri e ko
O je mi to ke wa o, o je mi to ke oya
A oio do mu nha nha Orisa were we, o je mi to ke oya
Do mu nha nha
A oio do mu nha nha Mana mana ke o be lo jo
Oya karele wa
Da ni wa ja ka la go ia o Mana mana ke o be lo jo
Do mu nha nha

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YEMOJA
Larabo laio, Yemoja arabo laio Yemoja

Yalode re se, e ki (o si) e Yemoja

Iya p'ota pe le be a oio
Iya orofi, ni axauele o

Koro la mi o, Iya koro la mi xa xa

Kon ba ja le o
Iya omi moxe, to ma ja le o, to ma ja le o
Iya omi moxe

A Oio ta de lo gue o
Yemoja Ogun, Ogun pa wa de (ba ja re) a Oio
Pa de lo gue (je) o
Yemoja Ogun, Iya oro (ma uo) o jin je

Ori o ile,
Yemoja ori o ile a Oio

NINGUÉM É TÃO SÁBIO QUE NÃO POSSA APRENDER!!!

Gratidão à todos, que este curso seja de crescimento e conquistas na vida religiosa e pessoal de cada um!

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