A escuridão cobria a tenda espalhada pelas ervas secas do recinto do festival, com uma

sombra bondosa; Na extremidade do vale inclinado, as falésias são afiadas pelo primeiro
brilho prateado da lua crescente. À medida que sua luz cresce, ela ilumina um pavilhão de
lona e reluz as faces das pessoas que estão ali reunidas, olhando para cima. Estas pessoas
observando uma cadeira alta, onde se encontrava uma pessoa coberta com pele de urso, uma
figura velada, com seu corpo imóvel, e seu rosto escondido pela sombra.
- O portão é atravessado, a seiðkona espera, diz a mulher sentada no banco abaixo do elevado
assento, onde se encontra a seiðkona . - Há alguém aqui que queira fazer alguma pergunta a
ela?
Depois de um momento de hesitação, alguém levanta, e diz: -Ele quer saber se deve mudar de
sua casa atual ou continuar onde está. O que ele deve fazer? Que destino a Völva vê?
- Fala agora, vidente. Responda o asker, até tudo o que ele sabe. . . Diz a líder, que está
dirigindo o ritual.
E depois de um momento a seiðkona, com sua voz áspera como se fosse de uma grande
distância, começa a responder-lhe...

Esta poderia ser uma cena do mundo dos nossos antepassados, mas na
verdade o ritual descrito acima, teve lugar em um festival pagão no norte da
Califórnia. Nos últimos três anos, um grupo chamado Hrafnar, vem realizando
uma reconstrução do antigo ritual seiðr, dos Nórdicos como um serviço à
comunidade. O grupo trabalhou ao ar livre em chuva ou luar, em um bunker
subterrâneo, e em salas de estar; Para grupos de quarenta ou mais pessoas, ou
apenas para dois ou três. Além de ajudar no crescimento pessoal, nosso
propósito tem sido demonstrar a validade da tradição xamânica do Norte da
Europa e servir a maior comunidade pagã, à qual pertencemos como as Völvur
da Escandinávia que ajudaram seu povo trazendo profecias e conhecimentos.
O procedimento sofreu muitas mudanças durante esse tempo, e continua a
evoluir, mas agora aprendemos o suficiente para que pareça apropriado a
compartilhar nossas descobertas.
Xamanismo Nórdico
A forma de adivinhação descrita acima faz parte de um grupo de práticas
referidas como Seiðr, que têm uma forte semelhança com atividades que em
outras culturas são chamados de xamanismo. Para entender o que o Kindred
Hrafnar está tentando fazer, é preciso saber algo sobre o xamanismo em geral
e como ele foi praticado nas terras do norte.
O xamanismo pode muito bem ser o tipo mais antigo de prática espiritual
ainda em uso entre a humanidade. Evidências de atividades semelhantes às
dos xamãs posteriores podem ser vistas nas pinturas rupestres do Paleolítico.
As práticas xamânicas sobreviveram em todos os cantos do mundo habitado,
com notáveis semelhanças tanto na técnica quanto no simbolismo que
aparecem em lugares tão distintos como a Sibéria e a Terra do Fogo. Tal
dispersão ampla, sugere que o
xamanismo foi praticado pelo homo sapiens em um estágio muito precoce de
desenvolvimento, antes de sua dispersão em culturas diferentes. O
xamanismo, com uma história tão venerável e extensa, era de se esperar
encontrar provas de práticas xamânicas nas culturas pré-cristãs no Norte da
Europa também.
Uma análise cuidadosa de fontes nórdicas e celtas sugere que isso é verdade.
Para o leitor familiarizado com a literatura do xamanismo, muitas das proezas
visionárias e mágicas atribuídas aos Druidas e Velhos Noruegueses, vitkis ou
völur (plural em Old Norse para Völva, profetisa) parecem lembrar fortemente
as práticas xamânicas. As sagas islandesas são ricas em relatos de magia de
todos os tipos, incluindo viagens espirituais, trabalhos de curas e profecias.
Algumas das práticas escandinavas podem muito bem ter sido aprendidas com
os Saami (lapões) ou finlandeses, mas relatos de lendas celtas e até mesmo
gregas suportam uma crença no xamanismo indo-europeu nativo também.
Seiðr
A prática para a qual temos mais informações é chamada Seiðr, que pode vir
de uma palavra que significa "falar" ou "cantar", ou possivelmente ser cognata
ao verbo "seethe" , Derivado dos rituais de sal-ebulição (Grimm, III: 1047). De
acordo com Stephen Glosecki:
A etimologia do seidhr, no entanto, sugere desenvolvimento indígena, talvez
retenção da prática indo-européia. O termo misterioso é cognato com sessão
francesa, Latin sedere; Old English sittan, e assim com um grande grupo de
termos baseados na raiz indo-européia * sed-. Seidhr, então, era literalmente
uma sessão - uma "sessão" para comungar com os espíritos.
- (Xamanismo e Antiga Poesia Inglesa, p.97)
Na literatura, Seiðr se refere a vários tipos de prática mágica, incluindo um ato
de adivinhação ou profecia realizada enquanto em transe. Outros termos para
definir uma praticante de seidhr seriam seiðkona ou spákona no feminino, e
para homens, o termo, seiðmaðr. Um termo mais geral para um praticante
espiritual masculino era vitki (em anglo-saxão, wicca ou wicce).
Em um período mais adiantado, os homens e as mulheres parecem ter
praticado este ofício. Os praticantes masculinos de seidhr incluindo, Ragnvald
Rettilbeini (filho do rei Harald Fairhair, que foi queimado por Erik Bloodaxe ao
comando de seu pai junto com os homens que trabalhavam com ele) e Eyvindr
Kelda, que foi afogado pelo rei Olaf. No entanto, a maioria dos que praticam
seidhr nas sagas são do sexo feminino.
A habilidade em seidhr, era uma especialidade do deus Óðinn. Que foi
ensinado aos Aesir pela deusa Freyja (Ynglingasaga: 4) e partes da prática
provavelmente se originaram com relações ao culto dos deuses Vanir. Por
outro lado, Óðinn era originalmente uma divindade xamânica, que parece ter
adquirido esta técnica mágica, além de seu domínio das runas e outras
tradições. Na parte VII da Ynglingasaga, mostra que:
Óðinn tinha a habilidade que dava grandes poderes a ele, no qual praticou
consigo mesmo. Que é chamado Seiðr, e por meio dele poderia saber o destino
dos homens e prever eventos que ainda não tinham acontecido; E também
poderia infligir morte aos homens, ou perda da alma, saúde decrescente,
tomar conhecimento ou poder de alguns homens, e dar a outros. Mas este
feitiço é entendido por tais como "Ergi" (um termo que significa a
receptividade sexual, ou espiritual, usado como um insulto) que os homens
viris consideraram vergonhoso praticá-lo, e assim que foi ensinado às
sacerdotisas. . . . (Esse tipo de posicionamento é alvo de estudos, pois a
natureza da concepção sobre o termo "Ergi", é incerto, e pode fazer parte de
um período em que o Cristianismo já estava bem introduzido na Escandinávia,
sendo usado como tática de limitação para o uso da magia, que era
demonizada pelos cristãos.)
" Óðinn, poderia metamorfosear a si mesmo. Seu corpo jazia como se estivesse
dormindo ou morto, mas tornou-se um pássaro, uma fera, um peixe ou um
dragão, e viajou em um piscar de olhos para terras distantes. E também, com
meras palavras, ele era capaz de apagar fogo, acalmar os mares e virar os
ventos de qualquer jeito que quisesse."
Outras práticas identificadas como seidhr, incluem levantar tempestades,
viajar ou lutar em forma de animal, enviar um pesadelo para matar alguém por
sufocação em seu sono, e feitiços de amor, todas as coisas com as quais os
xamãs em outras culturas são creditados (ou acusados de fazer). A jornada,
tanto no corpo como no transe, é uma prática comum na literatura nórdica. No
entanto, o uso mais comum do termo seidhr é em referência a um ritual no
qual o vidente (völva ou seiðkona) senta em uma plataforma ou assento alto
(seiðhjallr), entra em transe e profetiza para a comunidade. É essa prática que
o Kindred Hrafnar mais tem feito.
O relato mais abrangente de uma sessão seidhr (ou mesmo de qualquer ritual
nórdico) que sobrevive é a história na seção quatro da Saga de Erik, o
vermelho, na qual uma Völva chega em um território da Groenlândia para
realizar profecias ao povo que ali habitava. A ideia de que elevar fisicamente o
vidente ajudaria nas suas visões, também parece estar por trás do tripé sobre
o qual a Pítia Delfíica estava sentada para profetizar, e talvez o tronco de
árvore que a xamã Machi da tribo araucana da América do Sul sobe para
declarar suas visões também.
Antigamente a machi montava uma plataforma apoiada por arbustos e lá, em
prolongada contemplação do céu, ela tinha suas visões ... Quando a machi
voltou a seus sentidos, ela descreve sua viagem ao céu e anuncia que O Pai do
Céu concedeu todos os desejos da comunidade.
- (Eliade: Xamanismo, p.325)
As características importantes do ritual seidhr realizado na Saga de Erik, o
vermelho. são as seguintes: A Völva era uma sacerdotisa itinerante, que foi
pedida para profetizar para eles quando o atual período de fome que estava
acontecendo na Groelândia terminaria. Outros textos sugerem que
anteriormente tais sacerdotisas viajavam com um grupo de jovens, talvez em
treinamento, mas nesse período só a profetisa Thorbjorg permaneceu. Quando
ela chegou, e teve a oportunidade de conhecer o lugar, e depois se alimentou
de uma refeição com todos os corações de vários tipos de animais disponíveis
(possivelmente uma referência a um sacrifício, em que o resto da carne teria
sido Comido pelos outros). Na tradição irlandesa, uma oferenda aos deuses
também era às vezes um pré-requisito para a profecia.
Para profetizar, a Völva sentou-se sobre um assento elevado, o seiðhjallr, com
uma almofada recheada com penas de galinha. Para permitir que ela entrasse
em transe, uma canção especial, o vardlokkur, foi cantada por uma mulher,
que convocou os espíritos. Como resultado, a vidente profetizou o fim da
fome, e também respondeu muitas perguntas para os membros da
comunidade que ali estavam. Ela usava um traje especial, composto por um
manto azul ornamentado com pedras, um gorro de pele de cordeiro preta,
forrada com gatos brancos, luvas de gatos e sapatos de pele de vitelo. Um
cinto apoiava sua bolsa com suas parafernálias mágicas, e uma faca de marfim
mordida, e ela carregava um bastão, também com pedras. Os aspectos mais
significativos deste traje são, provavelmente, a inclusão de diferentes tipos de
peles de animais, especialmente as peles do gato, animal sagrado atribuído a
deusa Freyja."

The Return of the Völva: Recovering the Practice of Seiðr, by Diana L. Paxson.

Traduzido por Maxwell Martenrolf.