Buzios Por ODU TRADIÇÃO YORUBÁ

O Jogo de Búzios – Awofa Olumoko
Introdução.
A arte divinatória praticada com o merindinlogun

(conjunto de dezesseis búzios) tem por finalidade
interpretar o destino dos seres humanos e de tudo aquilo
que os cerca. Esta interpretação é feita com base nos itan
sagrados de Ifá, onde Orunmila detém e transmite os
ensinamentos contidos nos itan Ifá que, na realidade, são a
expressão da vontade do Criador.
Desmistificando conceitos errôneos.
Um dos conceitos criados sobre o oráculo de Ifá,

que mais dista da realidade, são as lamentáveis
expressões aritméticas com data de nascimento do
consulente. Quem as emprega, está iludido, pois
“continhas” não revelam nenhum odu. Odu não é número, o
trabalho com números deve ser deixado para a
numerologia. O sacerdote que manipula o oráculo
divinatório de Orunmila Ifá; deve, além das consagrações
necessárias para fazê-lo, aprofundar os seus estudos sobre
odu Ifá e, ter em mente, que fará a sua passagem e não
conseguirá ter aprendido todo o mistério que envolve Ifá.
Há ainda outros absurdos praticados, absurdos

inconcebíveis nos dias hoje, haja vista a quantidade de
informações que circulam em vários meios. Dentre eles
destaca-se o famoso ritual que visa despachar odu
negativo e, em seguida, posicionar o positivo do odu.
Podemos ainda acrescentar os assentamentos do odu
Obara e as mais diversas oferendas para odu. Tudo isso é
balela.
Não existe assentamento de odu. Odu não come e

não bebe, pois não é divindade. Odu é um símbolo que
orienta o sacerdote à interpretação de Ifá, para que ele, o
sacerdote, possa apontar o problema e a solução do
mesmo àqueles que solicitam aos seus serviços. Portanto
odu não é negativo e nem positivo, pode ser comparado a
um espelho refletindo as necessidades do ser, onde poderá
trazer recados bons ou maus e também determinar se o
mal é natural ou sobre natural.
Mal natural é aquele criado por imposição do

destino, é o tipo de situação que faz parte da vida do ser,
portanto pode ser amenizado e não cortado, pois vai
contribuir para a evolução do ser. O mal sobre natural são
as situações desastrosas provocadas em nossa vida pela
ação de terceiros, tais como: feitiços, inveja e pragas. O
mal sobre natural pode e deve ser eliminado do caminho do
ser, caso contrário, o desequilíbrio será notório em todos os
aspectos na vida do portador desses males.
Ifá nos ensina também que existem casos onde a

pessoa não está sendo acometida por nenhuma
negatividade espiritual, nesse caso o problema é fruto da
imaginação ou conduta em desacordo com as leis Divinas.
Para todos estes casos, Orunmila Ifá sempre terá

solução, seja através da prática ritual ou conselhos quanto
à conduta.
Quando a situação denota má conduta do ser, na

maioria dos casos, torna-se difícil alcançar a melhora, pois
a grande maioria não aceita que o erro esteja consigo
próprio, e querem sempre atribuir os seus fracassos à ação
de terceiros.
O sacerdote durante a manipulação dos elementos

divinatórios que acessam o oráculo de Ifá, ou seja, o
merindinlogun, o obi bata, o opele Ifá ou o Ikin, não está
praticando adivinhação. Ao acessar o oráculo, de acordo
com o símbolo determinante da interpretação, odu, o
sacerdote estará simplesmente tomando ciência da
situação em torno do consulente e transmitindo as
orientações contidas nos itan do odu que responde à
questão. Das ferramentas acima mencionadas para
consultar o oráculo de Ifá, o opele Ifá e os Ikin são de uso
exclusivo dos babalawos, portanto cabendo aos babalorisa
e iyalorisa o uso do merindinlogun e, em alguns casos, o
obi bata.
O oráculo de Ifá trabalha com 100% do destino do

ser humano destino este pode ser manipulável.
Eledunmare (Deus) criou duas formas de energias:
construtiva e destrutiva, às quais todos os seres estão
expostos. Desta maneira, o confronto com as energias
positivas e negativas fazem do destino dos seres uma
passagem mutável.
Muitas pessoas que buscam auxílio nos sacerdotes

de Orisa, com certeza já devem ter ouvido o seguinte:
“Orisa está batendo em você”. Está é uma colocação que
foge totalmente aos princípios do Criador, pois Eledunmare
criou os Orisa para administrarem a sua obra e não se
voltarem contra ela e, sendo os homens parte da criação,
nenhum Orisa pode se voltar contra ele. O Orisa somente
ataca o homem se ele for manipulado para tal. Pessoas
maldosas sedentas de vingança e, conhecedoras dos
mistérios empregados para que o Orisa se volte contra
alguém, costumam aplicar tais conhecimentos sem o
menor escrúpulo, não entendendo que na lei do retorno, se
a parcela que lhe cabe não cair sobre sua cabeça, essa
parcela será transferida para a sua descendência.
A importância da Ori na arte divinatória.
Quando o homem nasce, mas propriamente dito,

no momento da sua fecundação, também nasce a ori e o
destino do ser. Antes da nossa fecundação nos dirigimos
até a casa de Baba Ajala, o oleiro divino, local que faremos
a escolha de nossa ori para em seguida, diante do Criador
e tendo Orunmila por testemunha, faremos nossas opções
quanto à nossa futura vida na Terra.
Todo ser humano escolhe um destino bem

aventurado antes de sua vinda do Orun para o Aye (mundo
físico), porém em aqui chegando, no decorrer de sua vida,
existem fatores que influenciam de tal maneira no seu
destino que o deviam da sua escolha feita no Orun. E
quando isso acontece somente Orunmila, por ser Ele o
“testemunho do destino do ser”, é quem poderá orientar a
maneira de conduzir a pessoa ao caminho escolhido.
Em ori está gravada toda esta situação e, por conta

deste detalhe, ao tocar a ori com os elementos usados para
a consulta ao oráculo de Ifá, o sacerdote será colocado a
par dos desígnios do consulente.
Desta maneira fica caracterizada a fundamental

importância da ori nos rituais divinatórios. Importância que
não é restrita à consulta ao oráculo de Ifá, mas se estende
por todos os processos que forem determinados após a
consulta. Sem o consentimento da ori, o ebo não surtirá
efeito almejado e, nem tampouco os ritos de passagem
atuarão de maneira positiva na vida do ser.
O Odu de Nascimento.
Com referência ao odu de nascimento do homem,

só é possível sabê-lo pelo isefa (primeira etapa dos ritos de
passagem no culto à Orunmila Ifá). Em terra yorubá, esse
odu é conhecido logo após o nascimento da criança. Para
as meninas o ritual é feito no sétimo dia, para os meninos
no nono dia e para os gêmeos no oitavo dia de nascimento.
Este ritual é denominado akosejaye.
O odu de nascimento quando sacado ainda nos

primeiros dias de vida, servirá para orientar a caminhada
do ser por toda a sua vida na Terra. Determinará a qual
Orisa deverá ser iniciado, qual será o seu caminho dentro
do culto a Ifá, qual a profissão onde melhor se adaptará,
determinando também rituais próprios para afastar futuros
acontecimentos nefastos que possam surgir em sua
caminhada.
Em terras brasileiras, devido à falta de

esclarecimento das pessoas e ausência de babalawos
sérios em grande parte das cidades, torna-se praticamente
impossível essa prática, restando àqueles que optam em
seguir o culto à Orunmila Ifá, submeterem-se ao isefa,
tomando assim ciência dos seus desígnios terrestres. Os
ritos do isefa buscam levar a pessoa a um estado de
pureza bem próximo do recém-nascido, para que então o
babalawo possa sacar o odu do neófito.
Durante a iniciação no culto aos Orisa, no terceiro

ou sétimo dia após o início dos rituais, com elaboração de
ritual apropriado, o babalorisa ou iyalorisa, através do
merindinlogun, apresenta ao noviço o odu referente à
iniciação que foi submetido. As determinações deste odu,
também devem ser acatadas e seguidas.
Simbologia necessária à prática divinatória.
Para o sacerdote praticar a divinação há

necessidade de possuir Orisa Esu assentado para o jogo e
ibo (assentamento) do Orisa Osanyin. Esu como elemento
dinâmico, atua como intermediário no merindinlogun, além
de servir como defesa e ponto de apoio ao sacerdote.
Osanyin se faz necessário por consequência dos rituais
que se seguem após a consulta. Banhos, pós, sabões e
etc.
O oráculo merindinlogun é composto por dezesseis

conchas, as quais devem ser brancas e de boa qualidade,
além de não poderem ser incrustadas com nenhum tipo de
material, caso contrário, a queda natural das conchas e a
captação de energias serão afetadas. Na sacralização do
merindinlogun, consagramos vinte e uma conchas, sendo
que, as cinco conchas excedentes, devem ser guardadas
para o caso de haver necessidade de substituir alguma das
dezesseis que são empregas nas consultas.
A superfície onde serão lançados os búzios deve

ser plana, o mais apropriado seria soltá-los sobre uma
pequena esteira, ou então, sobre uma peneira de fundo
plano. Os gomos do obi e orogbo que foram empregados
na consagração do merindinlogun devem ficar junto ao jogo
e serão empregados para obter resposta afirmativa ou
negativa diante de determinadas situações.
Com a finalidade de evocar os odu no começo da

consulta, é usada a fava “sesan”, porém na dificuldade em
obtê-la, podemos unir dois búzios pela fenda não natural e
usá-los com a mesma finalidade de “sesan”.
Conchas Aje podem ser usadas para compor o

espaço onde serão lançados os búzios. Estas conchas não
influenciam na resposta do oráculo, porém são benéficas à
vida financeira do sacerdote. Para o manuseio do
merindinlogun não há necessidade de infinitos adereços, só
o que foi descrito até aqui é o suficiente.
O merindinlogun empregado nas consultas à Ifá

constitui um assentamento que, depois de preparado pelo
“mestre” e entregue ao discípulo, ninguém mais, além do
próprio discípulo, deverá fazer sacrifícios sobre ele. Isto se
deve por questão do manuseio constante do oráculo formar
uma relação “simbiótica” e, caso surja uma terceira energia
essa relação será cortada.
O merindinlogun e os ebo.
Toda a consulta ao oráculo de Ifá, demanda em

ebo. Esse ebo pode ser atrativo, curativo ou preventivo. O
ebo atrativo busca trazer para a vida do consulente aquilo
que ele estiver necessitando, o ebo curativo é o ritual que
resolve o problema que ocasionando obstáculos, em
alguns casos há combinação do ebo curativo com o
atrativo. Já o ebo preventivo, visa manter o que a pessoa
conquistou, é uma maneira de evitar perdas, por vezes,
muito comum na trajetória dos seres.
Qualquer ritual prescrito por Ifá é um ebo, até os

ritos iniciáticos são ebo. Quando o sacerdote conscientiza o
consulente da necessidade de fazer ebo e o consulente,
por uma razão qualquer, rejeita executar o ritual, ele, o
consulente, terá a sua situação agravada, pois Orisa Esu
fica no aguardo do seu pagamento que é proveniente do
ebo.
Quando elaborarmos um ebo, não podemos

esquecer que para homens nós usamos nove itens e para
mulheres sete itens. Por exemplo:
Nove pratos com adimus para homens.
Sete pratos com adimus para mulheres.
Banho para ser tomado após o ritual:
Nove qualidades de folhas para homens.
Sete qualidades de folhas para mulheres.
Prato contendo akara e/ou eko:
Nove akara e/ou eko para homens.
Sete akara e/ou eko para mulheres.
E assim sucessivamente.
Outro ponto que influenciará na eficácia do ebo é o

destino dado às roupas que o consulente veste durante o
ritual. De início devemos alertar a pessoa para que durma
com a roupa que pretende vestir no dia marcado para o
ritual.
Terminado o ritual de ebo a pessoa é encaminhada
para tomar banho com o omi ero previamente preparado.
Antes do “paciente” se banhar, deve ele mesmo rasgar
toda a roupa que estiver vestindo. Após banhar-se fazendo
uso de ose dudu e konkon, deve se vestir com roupas de
cor clara, de preferência branca e após levará a roupa
rasgada e colocará sobre Esu dizendo:
Esu fique com os meus problemas!

Este ritual é empregado nos casos de feitiçarias,

inveja e pragas. Quando, alem desses fatores, o
consulente tiver problemas de ordem psicológica, a roupa
que foi colocada em cima de Esu, no dia seguinte deve ser
retirada e queimada até virar cinzas que, posteriormente
devem ser jogadas em água corrente limpa.
Nos casos de doença, após a roupa ser rasgada,

deve ser imediatamente queimada até virar cinzas e
enterrada, preferencialmente, aos pés de uma bananeira.
O local de entrega dos ebo merece atenção

especial, pois o ebo deve ser levado à local condizente
com a situação que se pretende resolver:
Em se tratando de feitiços, pragas e inveja, os ebo

devem ser colocados na orita (encruzilhada). A orita é o
ponto de encontro do mundo natural e sobrenatural.
Para prosperidade e progresso, o ebo deve ser

colocado em ponto de subida de estradas, já o ebo atrativo
será colocado em local por onde haja trafego de pessoas e,
sempre com uma nota de dinheiro à vista. O valor dessa
nota deve chamar a atenção dos transeuntes.
Nos casos de doença ou vitalidade baixa, os ebo

devem ser colocados aos pés de uma bananeira, inclusive
a pessoa após o ebo, na hora de tomar seu banho, deverá
fazê-lo sobre uma folha de bananeira. O alguidar que
contém o ebo deve ser entregue envolto com a folha de
bananeira usada no banho. Nessas situações empregamos
a folha de bananeira devido a sua capacidade de conservar
as coisas. Conserva e da forma à massa do eko nela
depositada, é costume conservar obi entre folhas de
banana, portanto ao aplicá-la nos rituais, buscamos captar
e transmitir essa energia.
Ainda sobre a bananeira, vale salientar que os seus

frutos quando utilizados como adimu ou alimento facilitam a
vida do ser. Suas folhas funcionam também como um “imã”
capaz de atrair a negatividade.
Ebo visando sorte na vida afetiva e também para a

fertilidade deve ser colocado à margem de água limpa.
Para a pessoa aumentar suas chances de melhora

financeira, deverá fazer oferendas em galhos de arvores,
tipo forquilha, utilizando as vísceras de akuko oferecido a
Esu juntamente com a cabeça da ave e seus pés e regados
com bastante epo (dendê) e gim. Quando quer tirar alguém
do caminho de uma pessoa, o ebo deve ser colocado
dentro da mata fechada.
Ebo relativo à ancestralidade deve também ser

colocado na orita. Raras exceções em que serão colocados
ao pé de arvore, nesse caso iremos sempre confirmar no
jogo o destino do mesmo.
Outro fator importante são os itens que compõem o

ebo, não importando o volume de material há ser
empregado, mas sim a conscientização da função que
cada elemento empregado no ebo vai desempenhar no
caminho daquele ser.
O ideal é manipular um elemento extraindo dele

vários “adimus”. Por exemplo: feijão fradinho poderá ser
torrado, cozido, transformado em akara, abara ekuru e
também usado cru. Desta maneira, de um elemento,
obtemos seis itens para compor o ebo.
Função dos Elementos em um ebo.
Grãos:
Milho para galinha.

Feijão fradinho.
Arroz integral.
Atraem o progresso e alimentam as forças que
desviam o ser do seu caminho natural.
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Ogede (banana nanica) e epo (dendê).
Facilitam a vida da pessoa fazendo com que não

encontre dificuldades em suas realizações.
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Isu (inhame).
Atrai a longevidade.
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Eyin (ovos).
Alimentam as Iyas a fim de torná-las benevolentes

conosco.
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Ebo (canjica).
Harmoniza a vida do ser e, faz com que ele, o ser,

encontre seu objetivo e espaço na vida, como também
neutraliza energias negativas.
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Obi e orogbo.
Além de alimentarem os Orisa e poderes sobre

naturais, também os coloca em estado de benevolência
com os seres humanos.
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Agbon (coco).
Usado para defesa contra inimigos e inveja, impede

da pessoa ser desviada de seu caminho e sua água deve
ser usada para lavar o Ori da pessoa.
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Reke Reke (cana de açúcar).
Atrai a prosperidade e o dinheiro para os caminhos

da pessoa. Quando empregamos gomos da cana que
contenham nó, estamos buscando que a pessoa e seu
caráter se tornem firmes como os nós da cana e arvores
em geral.
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Kawris (búzios).
Representam valores de troca, atraem o owo

(dinheiro). São empregados em ebo atrativo.
Os animais, em geral, são uma forma de

transferência de problemas, para que os problemas, não
fiquem com ninguém. Não é em todo ebo que se usa
animal, e quando é utilizado, o destino do mesmo vai ser
determinado pelo jogo.
Eyele (pombo).
Sempre usado em caso de doença, onde deverá

ser solto posteriormente.
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Etu (galinha d’angola).
É empregada para harmonizar a vida do ser.
Akuko e/ou Adie (galos e/ou galinhas).
Abertura de caminhos, dinheiro e amor.

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Igbin (caracol comestível).
Neutraliza as energias negativas além de trazer

harmonia e calma.
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Quadrúpedes.
Serve para afastar a morte, trazer a sorte,

progresso, ter filhos e neutralizar inimigos. Para neutralizar
inimigos é empregado o carneiro. O porco é usado para
facilitar as realizações na vida pessoa, além de atrair a
sorte.
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Ordem de chegada dos odu.
Eji Ogbe
Oyeku Meji
Iwori Meji
Idi Meji
Irosun Meji
Oworin Meji
Obara Meji
Okanran Meji
Ogunda Meji
Osa Meji
Ika Meji
Oturupon Meji
Otura Meji
Irete Meji
Ose Meji
Ofun Meji.
Disposição dos odu no merindinlogun.
Odu Okanran.................representado por um búzio aberto.
Odu Eji Oko..............representado por dois búzios abertos.
Odu Ogunda.............representado por três búzios abertos.
Odu Irosun........... representado por quatro búzios abertos.
Odu Ose.................representado por cinco búzios abertos.
Odu Obara................representado por seis búzios abertos.
Odu Odi....................representado por sete búzios abertos.
Odu Ogbe.................representado por oito búzios abertos.
Odu Osa..................representado por nove búzios abertos.
Odu Ofun..................representado por dez búzios abertos.
Odu Oworin....... ....representado por 11 búzios abertos.
Odu Ejilaaseebora......representado por 12 búzios abertos.
Odu Ika.......................representado por 13 búzios abertos.
Odu Oturupon.............representado por 14 búzios abertos.
Odu Ofukanran...........representado por 15 búzios abertos.
Odu Irete.....................representado por 16 búzios abertos.
Opirá........................representado por 16 búzios fechados.

Iniciando a divinação.
Existem duas formas de consulta, abewo e

idanyan. Em abewo, o sacerdote procura o problema do
consulente, iniciando desta forma o diálogo, é a forma mais
comum empregada no Brasil. Já em idanyan, método, mas
utilizado entre os yorubás, o consulente expõe o problema
e o sacerdote manipula o oráculo em busca da resposta
para o problema apresentado.
Quando iniciamos a consulta, após as devidas

louvações, os três primeiros Odus têm que vir através de
lançamento das mãos do próprio consulente: após a adura,
entregamos o merindinlogun nas mãos do consulente, ele
toca a testa três vezes e depois o coração por mais três
vezes e, em seguida lança os búzios sobre o espaço
apropriado, assim que identificarmos o odu, tomamos nota.
Por exemplo:
5 (Odu Ose)
Recolhemos as conchas e as entregamos às mãos

do consulente para que proceda como da primeira vez.
Novamente anotamos o odu assim que o identificarmos.
Por exemplo:
5 (Odu Ose) 10 (Odu Ofun)
Repetindo todo o processo, tomaremos nota do

terceiro e ultimo odu vindo pela ação do consulente.
Por exemplo:
5 (Odu Ose) 10 (Odu Ofun) 8 (Odu Ogbe)

É importante estar atento a está etapa da consulta,

pois estes três primeiros odu não podem ser repetidos,
caso aconteça de determinado odu persistir em responder
nesta etapa, continuaremos repetindo o processo até que
surja um odu diferente. Estando formada esta linha
horizontal com três odu diferentes, o sacerdote recolhe o
merindinlogun em suas mãos e diz:
O primeiro Odu que vem para. (fulano Omo .......).É

Ose, Orunmila confirma?
Em seguida o sacerdote solta os búzios por duas

vezes seguidas, primeiro com a mão direita e depois com a
esquerda, marcando os odu que vieram sob o primeiro odu
vindo das mãos do consulente. Aqui usado como exemplo
o odu Ose.
Teremos então:
5 10 8
6
11
O mesmo procedimento é adotado para o segundo

e terceiro odu, aqui no caso, odu Ofun e Ogbe.
5 10 8
6 9 3
11 7 7
No jogo somente interpretamos os odu

confirmativos, ou seja:
Oyeku, Irosun, Obara, Ogbe, Ofun e Ejilaasebora.

Os demais odu, os não confirmativos, somente são

interpretados quando sob eles constar um dos odu
confirmativos. Salvo algumas exceções que veremos
adiante.
Okanran, Ogunda, Ose, Odi, Osa e Oworin.
No caso de formular perguntas para obter sim ou não

como resposta, pergunta-se com os dezesseis búzios e, se
surgir um dos odu confirmativos, a resposta é sim. Ou seja:
Oyeku, Irosun, Obara, Ogbe, Ofun e Ejilaasebora,

confirmam falando sim.
Surgindo um dos odu não confirmativos, a resposta é não.

Ou seja:
Okanran, Ogunda, Ose, Odi, Osa e Oworin não confirmam,

dizem não.
Do odu Ika até Opirá, são reveladas muitas

catástrofes, tanto que, surgindo um desses odu durante a
consulta, o jogo deve ser parado na hora e colocado em
uma tigela sendo coberto com efun ralado, de onde será
retirado após três dias e colocado em uso novamente.
Manda a tradição que quando surja um desses odu, o
consulente seja encaminho para os cuidados de um
sacerdote de Ifá.
Há algumas exceções há serem observadas:
Odu Ose responde sim quando formulamos

perguntas sobre vida afetiva para as mulheres. Por
exemplo:
Fulana ama beltrano, a resposta sendo odu Ose,

neste caso nós interpretamos como sim.
Odu Obara mesmo sendo confirmativo, só tem

valor se vier duas vezes seguidas, caso contrário a
resposta é não. Isto em qualquer questão formulada,
inclusive na abertura do jogo, só o consideramos se vier
duas vezes seguidas.
Odu Irosun é confirmativo, exceto para relações

afetivas, pois como veremos adiante ele trata de mudanças
e, por este motivo, vindo como resposta para questão
afetiva diz não.
Muitas pessoas ao se consultarem com os

sacerdotes de Orisa querem saber qual o seu Orisa
regente. Está é uma situação delicada, pois Orisa se
mostra no jogo quando há necessidade da pessoa ser
submetida aos ritos iniciáticos, caso contrário, fica difícil
obter resposta a cerca do assunto.
Mesmo assim podemos adotar o seguinte critério:
De posse do merindinlogun indaga a Orunmila a

respeito do Orisa do consulente:
Orunmila Baba Ifá qual o Orisa de ........omo.......
Suponhamos que surja odu Irosun (representado

por quatro búzios abertos).
Sabendo que Orisa Ogun e Sango estão

relacionados a este odu, lançaremos os gomos de obi a fim
de obter a devida confirmação. Perguntamos se o Orisa é
Ogun, caso a resposta seja afirmativa, paramos, pois como
foi confirmado um Orisa não há necessidade de questionar
sobre os outros Orisa ligados ao odu.
Adura para Antes do Jogo.
Juntar os dezesseis búzios entre as palmas das mãos e,

esfregando uma contra a outra rezar o que segue:
Ifa mo pe e,
Oyigi yigi,
Ewi nle ado,
Orunmila Eleri Ipin,
A finu sogbon,
Ibikeji Eledunmare,
Omoran ti nmo,
Oyin inu igbin, iba e o,
Esu Laalu iba,
Ori Eleda.. (nome da pessoa)..omo (nome da mãe) Mo pe,
Odu owo, ola ni ko fu,
Odu eyiti o ma mo ile mo,
Ona ni ki o awa.
Odu Okanran.
Representado por um búzio aberto.
Orisas relacionados: Oranmyan. Esu

Sango e Oya (falam nos Itans)
É muito difícil de aparecer no jogo.
Quando vier como primeiro Odu diz:
_ a pessoa tem muita dificuldade para expandir-se na vida,

é introvertida e pode chegar ao isolamento ou depressão,
tem complexo de inferioridade. Está em dificuldades
financeiras e tem dividas para pagar. Foi iniciado um
processo de perda nos caminhos, mas mesmo assim não
deve desistir de lutar, pois vai recuperar tudo o que perdeu.
Vindo em outra posição no jogo, Segunda ou terceira na

horizontal.
Há um ancestral se pondo como obstáculo no caminho da

pessoa, reclama a atenção dela, denotando problemas com
ancestralidade, causando dessa forma desequilíbrio na
vida da pessoa. Essa pessoa deve procurar meio de cultuar
esse ancestral, a fim de restabelecer o equilíbrio que
busca. Se não for da religião do Orisa, deve cuidar do
ancestral indo ao túmulo dele, cuidar do local e orar pela
alma do mesmo.
Fala de casamento ou união afetiva com complicações, há

disputas entre o casal, disputas estas que devem ser
evitadas a qualquer custo a fim de manter o relacionamento
intacto. Essa disputa é por que os dois têm um brilho muito
grande e ambos querem aparecer isto é inconsciente por
parte de ambos. Manda ter tolerância no relacionamento a
dois.
Há também tendência de envolver-se com pessoa

comprometida, existe dificuldade em fazer amizades e na
maior parte das vezes é traído (a) pelas amizades.
Quando Okanran vem para alguém, ele proíbe essa pessoa

de estar discutindo, manda que seja diplomática. Não pode
fazer maldade para outrem, pois possui uma autoproteção
natural. Tem habilidade em pré sentir e prever as coisas,
são pessoas rápidas.
Atraem para si muitos inimigos e fofocas e, são pessoas

muito disputadas, para amenizar essa situação devem
fazer oferenda para Sango, assim sairão vencedores.
Essa pessoa deve trabalhar com comércio, onde investiria

mil e, ganharia quatro mil.
Odu Eji Oko.
Orisas relacionados: Ibeji
Odu muito bom pede reflexão por parte do consulente, pois

o mesmo perde-se dentro do que quer para si próprio e
também na sua personalidade. Fala de duplicidade, diz que
a pessoa nunca está contente com uma só coisa, busca as
coisas sempre em dobro, em todos os sentidos de sua
vida.
Retrata o nascimento de gêmeos na família, se não

nasceram ainda, com certeza vão nascer depois desse
episódio, o consulente deverá cultuar Orisa Ibeji, a fim de
que sua vida e de seus familiares não desande.
Fala que os outros têm a impressão de que o consulente é

uma pessoa falsa, mentirosa e até traidora, mas na
realidade a pessoa não é nada disso. Esta pessoa
simplesmente atrai coisas boas e más ao mesmo tempo
para sua vida e sua casa.
Essa pessoa é corajosa, não teme a nada e é um ser de

muitas oportunidades e, sabendo levar a vida, tudo lhe será
favorável.
Odu diz que: preocupações com relação à moradia e

trabalho serão resolvidas logo. Haverá grande
transformação na vida do consulente. Pede persistência
por parte da pessoa e que trabalhe direito a questão da
duplicidade.
A duplicidade é benéfica para essa pessoa, pois, em querer

as coisas sempre em dobro, vai esforçar-se mais a fim de
conseguir e manter aquilo que busca. Por isso que
dizemos:
“O Bom nesse Odu, é o Mau que existe nele!”.
Este Odu também fala sobre homossexualismo, mulher tem

tendência a cometer traição afetiva, pessoa que gosta de
fazer duas coisas ao mesmo tempo. Quando vir em jogo
para uma mulher, diz que ela tem ou terá dificuldades para
tratar os filhos. Assinala doenças físicas que são
relacionadas ao Orisa da pessoa, portando, havendo
interesse por parte do consulente, devemos especular no
jogo qual o Orisa e o que fazer para resolver a questão.
Tanto para homens como para mulheres, Odu Eji Oko pede
que a pessoa não fique há espera de coisas irreais, manda
que caminhe com os pés no chão e a cabeça em cima do
pescoço. Neste Odu, a pessoa ao mesmo tempo apresenta
ser uma coisa e é outra.
Este Odu em qualquer posição do jogo tem a mesma

interpretação.
Se no jogo aparecer, em qualquer lugar, o Odu Irosun, o
consulente tem que fazer oferenda (ebo) para Orisa Ogun.
Acompanhado, logo abaixo, na vertical, pelo Odu Ose, a
duplicidade está na parte afetiva, mais de um companheiro
(a), coisa assim.
Na mesma condição, só que acompanhado pelo Odu
Oworin, diz que opção sexual não esta definida.
E se vier acompanhado do Odu Odi, trás alerta de roubo,
deve precaver-se.
Se odu Irosun estiver ao lado, acima ou abaixo de Eji Oko,
a caída determina oferenda para Iya Egbe Oga.
Odu Ogbeyonu (Ogunda).
Representado por três búzios abertos.
Orisas relacionados: Esu. Ogun.
Abrindo o jogo, diz:
Há muita gente falando mal do consulente. Esse ser tem

como atingir todos os aspectos sociais importantes que
busca em sua vida. Poderia até seguir carreira política,
onde se daria muito bem. Tem condições de Ter o mundo
aos seus pés, mas para isso, deve cuidar muito bem de
Esu.
Em outras posições no jogo, diz:
Trata de intriga, desunião, desorganização e obstáculos.

Diz também que a pessoa joga em dois times sem o menor
constrangimento. A pessoa está passando por situação
onde não há clareza, segurança e nem certeza de nada e o
próprio consulente não sabe a quem culpar.
Fala de estado nervoso, agressivo e impulsivo, que é

gerado por ódio. Essa pessoa teve algum atrito no passado
e vai haver uma reaproximação, isto acontecendo, vai
trazer muita sorte e progresso para o consulente.
Quando vem para pessoa iniciada de Orisa revela

cobrança espiritual, a pessoa deve ter quebrado algum
preceito relativo ao seu Orisa, ou até mesmo em relação à
Esu. Nesse caso, além do ebo, tem de que verificar no
jogo, em que intervalos de tempo a pessoa deve sacrificar
para Esu. Esses intervalos costumam variar de 11, 14, 21
ou 30 dias.
Manda que a pessoa seja paciente, tolerante e use de sua

inteligência para reverter em benefício próprio às situações
desagradáveis. Manda que a pessoa tenha respeito, pois
só o respeito leva à ordem, se a pessoa não tiver postura,
haverá uma desunião. Esse ser não pode provocar
discórdias, deve estimular a união das pessoas, aí então,
terá sucesso, vitória e, sua liderança natural vai fluir. Essa
pessoa não perdoa nunca e sua força nunca acaba.
Este Odu negativa as situações que envolvem o

consulente, pois carrega em si o arquétipo de Esu. No ritual
de ebo o sacerdote tem que implorar à Esu que deixe a
pessoa viver a vida.
Muitas desuniões que surgem na vida do consulente são

provocadas por Esu e, estas desuniões abalam a boa sorte
do consulente, para resolver isso, além do ebo, o
consulente deve procurar a pessoa com a qual houve o
desentendimento e se retratar. Temos que estar atentos,
pois uma das particularidades de Esu é provocar intrigas e
desunião.
Quando vier acompanhado do Odu Ogbe realça mais ainda

a cobrança espiritual, além de afirmar que há feitiço feito
contra a pessoa. Acompanhado do Odu Odi, diz que essa
pessoa é suscetível à traição. Vindo acompanhado do Odu
Osa há problemas com Iya Mi Osoronga, deve-se fazer
etutu a fim de apaziguá-las.
Alguns itens que agradam Esu, colocando-o em estado de

benevolência para conosco.
Obe,
Carne de vaca crua,
Inhame,
Milho cru,
Banana nanica,
Coco,
Epo pupa,
Tagiri,
Oti,
Omi,
Obi bata,
Akuko,
Coisas que desagradam Esu.
Osun,
Tagiri com osun,
Adi.
Observação referente ao Odu Ogbeyonu (Ogunda):
Quando vier esse Odu no jogo de alguém, em qualquer

casa na horizontal o ebo será:
01 akuko passado no corpo do consulente e sacrificado

sobre Esu, durante o sacrifício derrama um pouco do eje
em uma bacia com omi ero, para que o mesmo se banhe
com este ase. A roupa deverá ser rasgada e colocada em
cima de Esu, permanecendo ali até que seja levantado tudo
o que ficou em cima de Esu.
Nunca usar grãos torrados para Esu, ele não gosta, se usar
ele se revolta com a pessoa ou vai embora.
Odu Irosun.
Representado por quatro búzios abertos.
Orisas relacionados: Ogun. Sango.
Quando este Odu abre o jogo, ele diz: a pessoa fará uma
viagem, seja a trabalho ou lazer, ao retornar deve fazer ebo
para o Orisa Ogun, onde, após o ritual, grande sorte
acontecerá na vida da pessoa.
Este Odu trata de assuntos relativos a tudo que é novidade

e também, mudanças, viagens, renovações e progresso. É
o Odu que afirma que determinada situação que está
sendo vivida pelo ser faz parte do seu destino. A situação
está vinculada ao ciclo natural da vida, assim, portanto, se
muito desagradável, poderá ser amenizada, mas não
evitada.
A pessoa para quem sai este Odu tem problemas de

identificação, tem dúvidas sobre o que quer ou busca para
sua vida. O Odu manda que a pessoa renove sua vida
sobre todos os aspectos; família, trabalho, amizades,
residência, tudo o que puder. No caso de a pessoa já Ter
idade avançada, ao invés de renovar tudo, terá que mudar
sua maneira de ser e viver.
Há uma timidez natural que faz com que essa pessoa se

afaste das demais, o que não é muito bom, pois na maioria
das vezes, precisamos de alguém ao nosso lado.
Diz que o consulente é muito crítico e, deve, portanto

deixar isso de lado a fim de não afastar mais pessoas de
seu caminho. Há determinada situação que essa pessoa
vive no seu dia a dia, que deve ser deixada de lado, a fim
de que sua vida tenha mais perspectiva.
Em se tratando de parte afetiva, seja para homem ou

mulher, este odu é muito mau, pois como trata de
mudanças, não confirma união de parceiros, por exemplo:
em se perguntando, fulano (a) ama, gosta ou ficará junto
com fulana (o), e como resposta vier esse Odu, o casal não
ficará junto.
Na área profissional, deve trabalhar com metal, tecnologia

ou música. A pessoa está passando por um período não
muito bom financeiramente, mas não deve preocupar-se
por que as coisas vão se tornar mais favoráveis em futuro
próximo. Profetiza longevidade, onde para ser alcançada, a
pessoa deve respeitar os mais velhos e estar atenta à sua
ancestralidade.
Se no jogo, bem abaixo do Odu Irosun, vier o Odu Eji Oko,

essa pessoa tem que fazer distribuição de algum tipo de
comida para crianças pode até fazer um bolo bonito e levá-
lo a alguma instituição que cuide de crianças e distribuir
para elas. Isto por que nessa configuração, Egbe Oga, a
comunidade de espíritos infantis está cobrando a atenção
do consulente.
Quando vier Odu Obara, como complemento, confirma

todos os planos e projetos da pessoa, ela atingirá suas
metas.
Vindo acompanhado do Odu Odi, diz que a pessoa deve

evitar andar tarde da noite desacompanhada, pois corre
risco de acidente. Se a pessoa estiver com problema de
saúde sério e, se der essa configuração no jogo, a pessoa
sofrerá intervenção cirúrgica.
Se tivermos Odu Ogbe confirma sorte presente.
No caso do Odu Osa surgir como complemento, vai haver

uma grande instabilidade no meio familiar, podendo levar a
rompimentos irreversíveis. Nesse caso há necessidade de
fazer etutu para Iya-Mi Osoronga com um quadrúpede.
Esse quadrúpede será oferecido a Esu e depois dividido
em três partes, cabeça, vísceras, corpo e patas, todos
colocados em alguidares separados, cobertos com
bastante epo, gim e sal, para depois serem levados pelo
próprio consulente a uma orita (encruzilhada).
Para as outras situações apontadas por este odu, basta

serem feitas oferendas para o Orisa Ogun, porém sempre
lembrando que Esu recebe oferendas à frente de qualquer
Orisa.
Quando fazemos um ebo para Ogun, provavelmente não

conseguiremos dormir com facilidade, mas isto é normal,
pois para salvarmos uma pessoa ou a pessoa salvar a si
própria há necessidade de sacrifício.
Este Odu também anuncia longevidade.

Odu Ose.
Representado por cinco búzios abertos.
Orisas relacionados: Osun, Sango, Ori, Aje Salunga, Esu e

Ifa.
Esse Odu trata de assuntos relacionados à fertilidade,

prosperidade, amor (somente para mulheres), fecundidade,
riqueza, beleza, carisma, liderança. É o Odu do império da
vaidade. Quando falamos fertilidade, não estamos fazendo
menção somente há gerar filhos, mas a multiplicação no
trabalho, amizades, bens materiais.
Para quem ele vem, vai dizer que no futuro a pessoa terá
grande estabilidade financeira, porém adverte que cuide
muito bem de sua aparência, a pessoa não pode de
maneira alguma ser relaxada, pois estando bem cuidada
ativará seu carisma natural, exercendo assim, uma
influência positiva sobre as pessoas conseguindo desta
forma, conquistar a liderança e a prosperidade.
Há intrigas no caminho desta pessoa causadas por

terceiros. Esta pessoa é muito invejada. Tem pessoas ao
redor dela (e) que se incomodam com sua presença e,
acham-na (o) que mente, pois julgam que ela vive uma
situação muito mais privilegiada do que aparenta ou diz ter.
Essa pessoa ganha mas não tem bom proveito, o dinheiro

entra por uma mão e sai pela outra, mas é por que essa
pessoa não sabe conter-se nos gastos e deve parar com
isso.
Odu diz que essa pessoa tem a coroa e não tem a cabeça,
necessita sempre ser aconselhada, e ao mesmo tempo
trata de problemas emocionais, onde tem de fazer ebori a
fim de melhorar o psicológico.
Se esse Odu vem muitas vezes no jogo, a pessoa deve

cultuar Osun, para problemas afetivos (mulher), e ou
financeiros, também deve se cultuar Osun. Alerta sobre
problemas relacionados à barriga, ginecológicos, frigidez,
insatisfação sexual e para homem impotência.
São pessoas que tem desejo de manipular e descobrir o

pensamento e o desejo dos outros. Possuem ligação com
as Iyas. Se for pessoa iniciada, deverá cultuá-las,
aconselha também a cultuar Aje.
Profissionalmente, aconselha a trabalhar com comércio.
Também não devem prejudicar ninguém, pois possuem

autoproteção, e não podem subestimar os outros. Deve
precaver-se quando a conversas, devem falar menos e
guardar mais segredo das coisas, pois tudo o que é
colocado no fundo das águas, ninguém descobre.
Este Odu aconselha a pessoa a uma vez na semana abrir

obi bata para Esu, oferecer epo pupa e rezar orikis.
Diz também que a pessoa é brincalhona, porém mal

interpretada por isso.
Quando Odu Obara ou Oworin vem como complemento,

reforçam a indicação de problemas psicológicos.
Vindo acompanhado do Odu Ofun, aviso de gravidez.

Odu Obara.
Representado por seis búzios abertos.
Orisas relacionados: Obatala. Orisa Oko. Iemowo. Aje

Salunga. E todos os Orisas funfun.
Na abertura do jogo ou para perguntas e respostas só tem

valor se repetir duas vezes seguidas.
Quando abre o jogo, diz: a pessoa vai estar sempre

mudando e sempre incomodada consigo própria. Estas
mudanças dizem respeito a espaço, comportamento,
amizades e tudo mais.
Essas mudanças ocorrem por que o consulente é
insatisfeito, é diferente do Odu Irosun, onde as mudanças
acontecem por ação do destino.
A inquietação do consulente é fruto de grande insatisfação

que surge em tudo na vida dessa pessoa. Mas ao mesmo
tempo adverte que tudo é fruto da imaginação dela própria,
ela vê problemas onde não existem. A pessoa está de tal
forma irritada, que não consegue ter paciência com nada e
ninguém, tudo a incomoda.
Obara determina que essa pessoa procure meios para

enxergar as coisas por outro angulo, que deixe de ver tudo
de forma negativa. Há contendas familiares, das quais,
essa pessoa deve afastar-se por completo a fim de não
comprometer sua sorte e equilíbrio emocional. Aconselha
também a abrir mão da proteção familiar.
Há dificuldade em alcançar e manter o sucesso dentro

daquilo que a pessoa faz para viver. As oportunidades
surgem, mas, da mesma forma que vieram se vão e a
pessoa não sabe como e nem por que. Entra por uma mão
e sai pela outra.
A autoconfiança e autoestima estão abaladas, tem que

procurar meios para recuperá-las. Existe também algo no
caminho dessa pessoa, que ela persiste em querer, que ela
vai ter que abrir mão para que sua vida caminhe.
Para quem sai este odu, ele afirma que a pessoa terá que
procurar a luz de sua vida e segui-la. É obrigado a ser
independente em todos os sentidos, trabalho,
relacionamento familiar e social, tem que conseguir meios
para destacar-se dentre as demais para que sua vida
caminhe bem. Para ser orientada, é obrigatório que
reconheça suas insatisfações, temos que saber o que não
queremos para nós, pois assim fica mais fácil escolher o
caminho.
Este Odu, independente do Odu que o acompanha, sempre

manda fazer oferendas a Orisa Obatala.
Obatala aprecia muito inhame, depois de cozido em água,

é amassado feito purê, adiciona-se mel e faz seis bolas.
Estas bolas devem ser recheadas com a carne de um igbin
previamente sacrificado à Obatala e seis grãos de atare. A
carne do igbin é cozida em água com banha de ori e depois
de fria cortada em seis partes.
Odu Odi.
Representado por seis búzios abertos.
Orisas relacionados: Osoose. Ogun. Esu. Omolu.

Oloogunede.
Nana e todos os caçadores.
Odu que privilegia as pessoas para quem sai. São

guerreiros persistentes e conquistadores. Quando fala no
jogo, está trazendo alerta de traição, o consulente está
sendo ou será traído. Esta traição pode ser a qualquer nível
na vida do consulente e, dependendo da postura pode vir a
ser fatal.
Anuncia algo de bom que a pessoa pode vir a ter na vida e,

que mesmo antes de conseguir, já existem terceiros
fazendo planos de como obter benefícios próprios em cima
disso. Esses terceiros podem chegar a ponto de prejudicar
o consulente a fim de concretizarem suas intenções. O
grande problema na vida dessa pessoa são as pessoas
que estão a sua volta.
Essa pessoa tende a atingir seus objetivos na vida, porém,

deve fazer ebo a fim de neutralizar seus inimigos, que não
são somente carnais, possui inimigos espirituais também.
Odi diz que o consulente é um tanto desconfiado, é difícil

confiar em alguém ou algo. Se tiver filhos, deve dar mais
liberdade a eles, deve deixar de sufocá-los para que
possam Ter um bom destino e, deverá acostumar-se com a
idéia de que sempre farão tudo diferente do esperado. É
obrigado a ter tolerância com os filhos.
São pessoas que se tornam muito chatas quando não

atingem seus objetivos. O consulente possui tendência
para ser líder, por isso que é tão prejudicada por terceiros e
cercada por calunias e difamação. A pessoa deve manter
relacionamento com alguém de nível superior ao seu.
Odi também diz que a pessoa deve cultuar seus ancestrais.

A pessoa para quem sai Odi, além do ebo deve fazer ebori.
Quando Odi repete muitas vezes no jogo a coisa fica difícil,

pois o próprio consulente é o traidor.
Se o Odu Ogbeyonu (Ogunda) vier como Odu

complementar, está confirmada a traição. Isto em qualquer
ponto do jogo.
Para saber de onde vem à traição se junta os dezesseis

búzios e pergunta: Orunmila de onde vem a traição na vida
de fulano (a)? De acordo com a resposta:
Odu Ogbeyonu... Vem do meio social.
Odu Irosun... Trabalho e dinheiro.
Odu Ose... Afetivo (muito perigoso dizer isso).
Odu Obara... Algum espaço, casa, escola, etc.
Odu Ogbe... Amizades.
Odu Osa... Família.

Se Odi vier acompanhado pelo Odu Ejilaasebora, a pessoa

esta sendo injustiçada.
Quando vem acompanhado do Odu Osa, diz que há risco

de a integridade familiar ser abalada. Deve-se sacrificar
para Esu a fim de neutralizar esse mau.
Em qualquer circunstância, Odi abrindo o jogo, estará

contestando a vitalidade da pessoa. Diz que ela faz muito,
se esforça demais, e tem pouco retorno, o que a leva a
desanimar bastante. Para consertar isso, deve-se dar ebori
e oferendas para o Orisa Ogun.
Odu Ogbe.
Representado por oito búzios abertos.
Orisas relacionados: Ori. Orunmila. Osun. Sango. Oya.

Osoose.
Determina a necessidade de ebori e até iniciar-se para o

Orisa.
Este Odu revela que a pessoa tem espiritualidade elevada

e precisa desenvolvê-la, para tal, deve ingressar na religião
do Orisa. Este é o odu que determina o cargo de
Babalorisa ou Iyalorisa.
Quando abre o jogo, trata de sorte, se tentar repetir na

abertura do jogo, estará anunciando muita sorte, mas que
mesmo com toda a sorte que essa pessoa tem está difícil
para evoluir e estabilizar na vida, por isso há necessidade
de cuidados espirituais mais profundos. A sorte sempre
passa pela porta da pessoa e não entra.
Ela deve ter consciência de sua força interior. Busca

resposta a nível espiritual. Mesmo tendo espiritualidade
elevada, ainda não sabe como trabalhá-la, por isso a
necessidade de procurar alguém para orientá-la.
Fala que há necessidade de companheirismo. Vindo para

homem, trata de problemas na parte amorosa. Tanto para
homem como para mulher, diz que tem que ouvir conselhos
de mulher e, um dia precisará de um conselho
importantíssimo, e o mesmo virá de uma mulher.
O consulente costuma ser conivente e convivente com os

problemas dos outros, deve procurar meios e parar com
isso, senão, complica mais ainda sua situação.
Em Ogbe, o único caminho que há para seguir é o cuidado

com a espiritualidade.
Acompanhado do Odu Ogbeyonu (Ogunda), é feitiço contra

a pessoa e Orisa cobrando obrigação.
Quando vem acompanhado pelo Odu Irosun há grande

perspectiva de promoção no trabalho ou mudança para um
melhor.
Tendo Odu Ose, por complemento, é sorte confirmada.
Em se tratando do Odu Obara, como complemento, é final

de fase negativa. (o mesmo se aplica para o Odu 10, Ofun).
Vindo o Odu Odi, também confirma feitiço.
Se vier o Odu Osa, alerta para cuidados com a saúde.
Muito preocupante se o Odu Oworin vier como

complemento, caso o consulente esteja doente ou alguém
de sua família, corre o risco de morrer. Caso contrário é
morte de azar.
Ebo para afastar a morte física ou da sorte.
Levar o consulente em frente ao ojubo Esu, fazer as

evocações e em seguida pintar todo o corpo da pessoa
com aaro (waje). Deve pintar o corpo e a roupa que a
pessoa estiver vestindo. Enquanto pintar a pessoa rezar:
Esu Odara gbe ku lo, gbarun lo o (bis),

Ki gbejo lo, Ki o pofo lo o.
Após a pintura, pegar um galo e girá-lo em sentido horário

sobre a ori do consulente recitando o seguinte ofo:
Iku simi mo,
R: simi mo simi mo,
Arun simi mo,
R: simi mo simi mo,
Ejo simi mo,
R: simi mo simi mo,
Pofo simi mo,
R: simi mo simi mo,
Ibanuje......nome do consulente...simi mo,
R: simi mo simi mo.
Terminada está parte, resta somente o sacrifício do animal

sobre Esu e jogar o obi para ver a aceitação. Em seguida o
consulente deve ser encaminhado para o banho. Neste
banho deve ser usada uma bucha vegetal ou de konkon e
a mesma deverá ser colocada junto com a roupa usada
sobre o assentamento de Esu.
Odu Osa.
Representado por nove búzios abertos.
Orisas relacionados: Yemoja. Oba. Erinle. Otin.

Iya-Mi Osoronga. E todas as caçadoras.
Na abertura do jogo, o consulente encontra-se em uma

situação financeira e familiar complicada.
Odu Osa trata exclusivamente de problemas ligados ao

relacionamento e convivência familiar.
Esta pessoa tem responsabilidades ligadas à família, se

preocupa com soluções para os problemas familiares, às
vezes deveria se preocupar menos.
Manda que a pessoa cuide bem de sua família e que

aceite-a sem reclamar. Caso contrário deve deixar a família
de lado, ou não será bem sucedido em seus projetos.
Diz que não há progresso estável na vida da pessoa, ela

caminha seis meses para frente e seis meses para trás e,
com certeza, é alguma disfunção no ambiente familiar que
está provocando isto.
Esta pessoa é crítica, desconfiada e está sempre

duvidando das coisas, Osa aconselha a ser mais
ponderada a fim de facilitar as suas realizações. A
negatividade que envolve essa pessoa suga-lhe as
energias, provocando estado de desânimo lastimável.
É necessário usar de muita garra e pulso, a fim de

recuperar suas forças, principalmente, semear a mente
com pensamentos positivos e crer mais nas pessoas.
Tem que evitar discutir, pois quanto mais discutir, mais

complica sua vida, além de não conseguir sair vitorioso da
discussão. Este Odu enfatiza muito a dignidade e o
respeito, o consulente tem que ser digno e respeitador para
ter o retorno.
Odu diz que o consulente comporta-se como velho e sábio,

então sendo assim, deve fazer sempre o bem ao próximo
sem reclamar e. Há conflitos a nível profissional, além de a
pessoa ser muito invejada. Profissionalmente, deveria
trabalhar em uma área que pudesse cuidar de pessoas.
Avisa que a pessoa tem facilidade para procriar, porém a

mulher deve ficar atenta, pois da mesma maneira que
possui facilidade para procriar, tem a chance de abortar.
Vindo acompanhado pelo Odu Ogbeyonu (Ogunda), trata

de muita briga e discussão na família e problemas com Iya.
Se vier acompanhado do Odu Irosun são problemas e

obstáculos ligados ao trabalho.
O Odu Osa, acompanhado do Odu Ose, relata problemas

com a sorte, está muito em baixa, nesse caso tem que
fazer ebori.
Acompanhado do Odu Odi há praga de uma mulher em

cima da pessoa. O consulente cometeu alguma injustiça
com mulher, durante uma discussão.
Tendo o Odu Ogbe como complemento diz que o destino

da pessoa está amarrado.
Já quando durante o jogo, o próprio Odu Osa repete por

muitas vezes, a pessoa fez alguma promessa e não
cumpriu, portanto deverá pagá-la, a fim de diminuir a
negatividade que a cerca.
Se tivermos o Odu Oworin, após Osa, trata também de

doença.
Devido a grande negatividade que está sobre o consulente,

há necessidade de ebo e ebori, além da pessoa cultivar o
pensamento positivo par que haja desenvolvimento em sua
vida.
Odu Ofun.
Representado por dez búzios abertos.
Orisas relacionados: Osumare. Ewa. Osun. Sango.
Odu Ofun manda que a pessoa faça ebo em fase nova de

lua, no primeiro dia em que entra a lua, seja nova, cheia ou
crescente. Este ritual tem por finalidade fazer com que
pessoa recupere o seu prestigio que está abalado. Esse
ebo será feito para Orisa Osumare, os itens que farão parte
do ebo, serão consultados no jogo.
Diz que vai surgir um novo ciclo na vida da pessoa. Sendo

que, para a pessoa ter bom proveito nas mudanças, deverá
observar bem as alterações à sua volta e aceitá-las.
Confirma que tudo o que está parado na vida da pessoa,

vai começar a caminhar. Se houve rompimento afetivo, vai
retornar com a pessoa, se a pessoa estiver só, sem
parceiro (a), vai encontrar um.
Há um espírito infantil acompanhando a pessoa. Este

espírito é proveniente de aborto espontâneo ou provocado.
Caso a pessoa não tenha feito aborto, pode ser que de
alguma maneira contribuiu para que alguém praticasse
aborto.
Diz também que o consulente irrita-se com facilidade e com

pouca coisa, chegando a ponto de romper relacionamentos
por banalidades e, em determinados casos, é possível
ignorar e não tomar atitude nenhuma. É uma pessoa dada
a discutir por pouca coisa, fazer tempestade em copo
d’água, deve evitar essa atitude.
A pessoa está tensa, o odu pede para relaxar. Fala

também, que essa pessoa é generosa e, sua generosidade
atrapalha a sua vida. Manda tomar as atitudes que quer em
relação a trabalho e a um investimento que quer fazer, será
bem sucedido.
Essa pessoa não pode ter sociedade de maneira alguma,

pois se assim fizer, terá prejuízo e será enganado pelo
sócio.
Acompanhado do Odu Irosun, são novidades em nível de

trabalho.
Se vier o Odu Ose, como complemento, trata de

casamento e nascimento de criança na família.
Tendo o Odu Osa, como complemento, é disputa na

família.
Quando vem o Odu Ose, e em seguida vem o Odu, Odi, é

traição afetiva.
Este Odu acompanhado pelo Odu Oworin trata de Egun,

mas esse Egun pode ter sido mandado para atrapalhar a
vida da pessoa ou o consulente já assassinou alguém
direta ou indiretamente. Para este caso, o ebo deve ser
feito no rio e o banho deverá ser tomando também no rio,
inclusive, as roupas usadas durante o ritual, deverão ser
rasgadas e atiradas ao rio. Este tipo de ebo não pode cair
no chão, principalmente dentro de casa.
Odu Oworin.
Representado por onze búzios abertos.
Orisas relacionados: Egungun. Osoose.
Quando abre o jogo, o consulente está tendo distúrbios no

sono: pesadelos ou insônia. Isto está sendo provocado por
um ancestral que quer comunicar-se com essa pessoa.
Terá que fazer ebo para a ancestralidade e ficar distante de
tudo que lembre a morte.
Esta pessoa está em posição de interrogação perante o

jogo, quer saber se será bem sucedido naquilo que
pretende. Odu fala de perspectiva de renovação
profissional, profetiza também coisas boas em todos os
setores da vida, mas depende muito da conduta do
consulente.
Pois o maior problema da vida dessa pessoa é a forma que

vive e vê a vida, pois está sempre subestimando as
oportunidades, desse modo então, nunca consegue Ter
certeza de nada, sempre tendo surpresas, pois as coisas
saem, na maioria das vezes, ao contrário do que planeja.
Está pessoa só manterá as conquistas ao seu lado por

meio de cuidados espirituais contínuos.
O consulente sempre acha que a causa de seus problemas

são os outros, quando, na realidade, o problema é ele
próprio, de acordo com as questões apontadas acima.
Essa pessoa também é teimosa e desobediente, tem que
aprender a ouvir mais os outros.
Odu Oworin alerta que há coisas más que vem para o bem
e, que nem todo o mau que vem para si pode ser
devolvido. A pessoa que trabalha muito e não consegue
colher os frutos de seu trabalho, Ter sucesso, acabará
secando.
Se questionarmos sobre as chances de alguém sobreviver

à determinada situação e Odu Oworin se apresentar como
resposta, indica que está pessoa vai morrer.
Se a pessoa for fazer ebo para sua ancestralidade, no

momento do ebo, terá que ficar de cócoras e, o alguidar
que vai conter os ingredientes do ebo tem que ser passado
sobre sua cabeça e colocado no chão atrás das costas da
pessoa que, em seguida, se levantará e sairá andando em
sentido contrário sem olhar para trás.
No ebori deve usar peixe, aconselhando o consulente a

comer peixe sempre que puder.
O consulente estando à procura de emprego deverá fazer

oferenda a Orisa Osoose.
Quando se faz ebo determinado por este Odu, a pessoa

que se submete ao ritual deverá fazer uso de roupas
coloridas.
Odu Ejilaaseebora.
Representado por doze búzios abertos.
Orisas relacionados: Sango. Oba.
_ Este Odu só abre o jogo para pessoas que são

vingativas.
E quando abre o jogo, diz que a pessoa tem sofrido muito,

porém, deve tranquilizar-se, pois seu sofrimento está
chegando ao fim. A vitória e o sucesso serão seus, mas
deve deixar toda e qualquer vingança de lado. Se cometer
vingança desanda a vida.
Em outras posições do jogo, diz:
O consulente tem ou terá problemas envolvendo justiça,

este problema com justiça pode ser alguma notificação
judicial ou processo e até mesmo alguém que esteja
cometendo injustiça com o consulente. Esta pessoa tem
certa dificuldade para adaptar-se ao meio social, não é bem
aceita, e possui também o hábito de comprar a briga dos
outros, outra coisa que deve ser deixada de lado, pois,
caso contrário, sua vida não caminha. O Odu revela que
esta pessoa é amada e odiada ao mesmo tempo, para
atingir o equilíbrio que busca, deve fazer ebo a Sango,
assim terá vitória. Sempre que Ejilaaseebora aparecer no
jogo vai indicar vitória em tudo o que o consulente busca
para si.
Quando este Odu abre o jogo, a pessoa deve iniciar-se
para Sango e, ele vindo à segunda casa da horizontal, a
pessoa deve fazer ebori e oferecer algo para Sango.
Odu Ika.
Representado por treze búzios abertos.
Orisas relacionados: Obaluwaye. Esu. Iya-Mi Osoronga.
Este Odu trata de doenças, se a pessoa já estiver doente

pode vir há falecer.
Se vier Odu Ose, Odu Obara como complementar, é morte

da sorte.
Quando odu Ika vem durante uma consulta, logo em

seguida, pegar os dezesseis búzios e cobri-los com efun
ralado, deixando-os descansar até o dia seguinte, para
depois que lavá-los com água e gim, voltar a fazer uso dos
mesmos. Este procedimento deve ser aplicado toda vez
que em consulta surgir um odu de Ika a Opirá.
Quando este Odu vier no jogo a pessoa faz ebo para

Obaluwaye.
01 akuko
01 obi
01 orogbo
13 eko
Epo
Gim
Evocar o Orisa.
Os ekos são passados pelo corpo do consulente e

colocados dentro de um alguidar, coloca-se quantia
abundante de epo sobre eles e, um pouco de gim.
Marcar o peito testa e nuca da pessoa com epo, a

marcação é feita com dedo médio, passar o akuko pelo
corpo e sacrificá-lo sobre os ekos. Jogar o obi e orogbo
para ver a aceitação.
Após deve dar banho com folhas de quebra pedra e

peregun na pessoa, quanto mais frio melhor.
Ose dudu indicado por Ika.
(sorte).
Pegar um pedaço de carne de porco sem osso, uma colher

de sopa de sal, a mesma medida de mel, missangas
coloridas.
Colocar tudo em uma panela de ferro e deixar no fogo para

torrar.
Depois de torrado, socar tudo até virar pó, vai ficar oleoso,
mistura o pó com sabão da costa e manda a pessoa tomar
banhos diários com esse sabão.
Odu Oturupon.
Representado por quatorze búzios abertos.
Orisas relacionados: Iya-Mi. Esu.
Haverá traição e briga em algum tipo de sociedade, o

melhor amigo do consulente será corrompido e lhe trairá, a
traição pode ser fatal.
Fala da destruição e rivalidade entre dois amigos, família

ou colegas de trabalho. A briga será tanta que pode acabar
com a vida do consulente.
Para este caso deve providenciar dois porretes com 70 cm

cada um, tipo cabo de enxada, e fincar nove agulhas em
uma das extremidades de cada porrete, de modo que, as
pontas fiquem para fora.
Um saco de algodão (saco de farinha)

Um akuko
Obi e orogbo.
Lavar os porretes com folhas de peregun, sete folhas, e ir

para frente de Esu, sacrificar o akuko, derramar eje sobre
Esu e sobre os porretes. Jogar obi e orogbo para verificar a
aceitação.
Coloque o akuko dentro do saco de farinha, o próprio

consulente vai para a orita, levando o saco e um porrete.
Colocar o saco em um canto e cutucá-lo três vezes com a

ponta do porrete com foram fincadas as agulhas.
Deixar tudo lá e sair andando de fasto, depois de sete

passos, virar-se e não olhar mais para trás.
Ficar vinte e um dias sem passar pelo local.
O outro porrete fica com Esu três dias, no final deles, o

consulente o leva e deixa em pé atrás da porta de entrada
principal em sua casa.
Odu Ofunkanran.
Representado por quinze búzios abertos.
Orisas Relacionados: Iya-Mi. Esu.
O consulente está sobre efeito de magia pesada. Há na

família dele (a) pessoas com sérios problemas de
Egungun. Esta pessoa esta totalmente perdida, não sabe
como se comportar está com muito azar, as coisas estão
muito ruins. Se ainda não estiver viciado em bebida ou
algum tipo de droga, deve cuidar-se espiritualmente ou as
consequências serão desastrosas.
O único caminho para esta pessoa é ebori.

Odu Irete.
Representado por dezesseis búzios abertos.
Pessoa tem problemas com seus pais carnais.

Este odu manda que a pessoa submeta-se ao isefa com
urgência.
Opira.
Dezessete búzios fechados.
Nesta caída todos os búzios caem fechados, enfocando

perda de sorte, bens e até da própria vida.
O ebo é feito com roupa preta, akuko preto, alguidar, obi e

orogbo, epo e gim.
O consulente vestido com roupas de cor preta fica em

frente à Esu, o akuko é passado pelo seu corpo e
sacrificado para Esu.
Posteriormente tem suas asas e pés quebrados e colocado

inteiro dentro do alguidar e regado com muito epo e gim, a
roupa será toda rasgada e enterrada dentro de mata
fechada.
O alguidar é levado pelo próprio consulente para a orita.

No retorno tomar banho com folhas de peregun, odundun,

teteregun, quebra pedra, oju oro, osibata, camboatá,
awurepepe e manjericão.
A roupa é enterrada para que a pessoa não seja enterrada.
Observação referente ao Odu Ogbeyonu (Ogunda):
Quando vier esse Odu no jogo de alguém, em qualquer

casa na horizontal o ebo será:
01 akuko passado no corpo do consulente e sacrificado

sobre Esu, durante o sacrifício derrama um pouco do eje
em uma bacia com omi ero, para que o mesmo se banhe
com este ase. A roupa deverá ser rasgada e colocada em
cima de Esu, permanecendo ali até que seja levantado tudo
o que ficou em cima de Esu.
Nunca usar grãos torrados para Esu, ele não gosta, se usar
ele se revolta com a pessoa ou vai embora.
Itans Odu.
Itan Odu Okanran.
Foi feito um jogo divinatório para Sakoto que ia jogar na

cidade de Owa, Sakoto era o babalawo do povo de Owa,
Owa, a cidade onde não havia garoa....
O provo de Owa queria que Sakoto consultasse Ifá a fim de

saber o que eles, moradores de Owa, deveriam fazer para
que começasse a chover e assim pudessem ter água, até
para matar a sede,....
Sakoto, antes porem, consulta Ifá para saber se

conseguiria fazer chover. Ifa diz que ele conseguiria fazer
chover, mas antes de ir deveria fazer determinado ebo aos
pés de Esu, e deveria pedir tudo ao contrário.
E assim Sakoto fez o ebo e disse durante o ritual:
Esu eu vou embora para Owa, e lá esta chovendo muito,

sem parar, e quero que você me ajude a parar a chuva,
quando eu chegar lá.
Esu ficou muito zangado com isso, e pensou: eu vou te

envergonhar, e não vai parar de chover em Owa.
Quando Sakoto chega aos arredores da cidade de Owa, já

estava chovendo.
Na entrada da cidade, estava Esu esperando por Sakoto.

Quando Sakoto passa por ele, Esu bate em sua nuca e lhe
mostra uma pequena cabaça, e começa apontá-la para a
cidade, e à medida que faz isso a chuva começa aumentar.
Os dois acabam tomando bastante chuva, e Esu sem

perceber termina por fazer exatamente o que Sakoto
queria.
O povo da cidade de Owa louvou bastante a Sakoto, pois

ele também fez o que eles queriam, e passaram a ter a
fertilidade, abundância e harmonia, e tudo voltou a correr
bem na cidade Owa.
Itan Odu Eji Oko.
A cabaça recebe o nome de ALAYELU.

O Odu faz uma relação de abacaxis gêmeos.
O Adivinho fez o jogo para cabaças que a mãe da abelha.
Ele faz uma relação entre os nós das árvores e o ser
humano, que poderia ser forte.
Fez-se um jogo para a abelha que tinha amizade coma
cabaça.
Neste jogo os dois foram orientados por seu Babalawo para
que tivesse uma vida agradável a eles em união e
individualmente.
Assim eles fizeram o ebo
Galo, cana-de-açúcar e mel.
Assim a cabaça e a abelha fizeram o ebo
Na casa da abelha está tendo som e tem vida.
Na casa da cabaça está havendo movimento e vida.
Na casa do fulano tem movimento a não ficará vazia.
A cabaça também fez ebo com cabaça para que sua vida
produza som (dundun).
Dai então a vida da cabaça começou a ter movimento.
A abelha começou a ter movimento e som em sua vida.
Assim a vida da cabaça começou a responder e se tornou
conhecida e respeitada.
OLUKOOYIN (divindade que deu origem ao mel)
(relação de uma vida dupla ex. o amante)
Este jogo foi para que eles tivessem prosperidade a suas

vidas tivesse movimento.
Itan Odu Ogunda (Ogbe Yonu).
Numa luta onde você guerreia e vence, é chamada de

guerra da vida.
Na luta onde você guerreou e perdeu, é chamada de

guerra da morte.
Para viver, o respeito pelo seu semelhante é fundamental.

Uma pessoa considerada líder não desrespeita ninguém.
Quando o dia amanhece os pássaros cantam, quando a

noite chega os pássaros repousam.
Foram esses os conceitos que saíram para Esu em um

jogo divinatório, e Esu disse:
Eu vou acabar com as 200 divindades que estão na terra.
Ogun diz à Esu:
Você mente, pois não consegue acabar comigo!
Obatala diz à Esu:
Você mente, pois não consegue acabar comigo!
Osanyin toma as dores para si e desafia Esu, diz que ele

enfrentaria e dizimaria Esu.
Esu se irrita com Osanyin e diz:
Já que todo mundo me desafia, eu reduzirei seu corpo a

pó. E então marcam um duelo.
Assim Osanyin foi consultar seus adivinhos, temendo a

morte.
Os adivinhos dizem para Osanyin fazer ebo e não enfrentar

Esu, pois ele é um homem muito forte.
Osanyin retruca dizendo:
Imaginem se é só por causa de Esu não farei ebo, pois Esu

só possui sabedoria e não força! Eu sou poderoso, pois sou
grande mago e poderoso feiticeiro!
E lá se foi Osanyin ter o encontro com Esu, no orita.
Chegando lá, Esu diz:
Você Osanyin, não sabe que uma pessoa que tentaram

matar na vida e não conseguiram, sou eu e somente eu
que mato, e mando para o mundo dos mortos?
Dai então começaram a trocar provocações, cada um

dizendo que era mais forte do que outro. Ai Esu diz:
Se você Osanyin, realmente é forte, teste seu ase.
Mas foi Esu quem primeiro testou seu ase, dizendo:
Se eu empurrar essa árvore, ela cairá sobre você!
Esu empurra a árvore, Osanyin consegue sair fora para

não ser atingido.
Esu diz: Se eu encostar meu ogo em você, você será

queimado!
Esu encostou Osanyin não queimou, só saiu fumaça.·.

Osanyin diz:
Esu, o que você viu são minhas proteções, razão pela qual
você não consegue me fazer mal.
Esu fica mais irritado e diz:
Osanyin, com essa minha bengala se eu bater no chão vai

brotar água e lhe cercar!
E assim Esu fez, a água começou a cercar Osanyin.
Mesmo vendo que a força de Esu era maior que a sua,

Osanyin entra em luta corporal com Esu.
Depois de algum tempo percebe que não iria vencer Esu,

então implora a Esu que pare a luta, e que o desculpe. Esu
diz que não lhe desculpa, pois Osanyin havia lhe
desrespeitado.
Esu então lança mão de seu ogo e golpeia a perna de

Osanyin, que fica quebrada.
Então Esu diz:
Se eu lhe matar agora, você nunca saberá o valor de minha

força, porém eu lhe castigarei.
Pega o ogo novamente e golpeia a cabeça de Osanyin que

perde a fala depois da pancada.
Osanyin levanta-se e correndo vai ter com seus adivinhos,

para ver se encontrava alívio para o seu sofrimento, ele
queria ser curado.··.
Eles lhe dizem:
Você foi brigar com Esu Odara, que é mais forte do que
você, você não sabia que ele é o líder dos Orisas?
Não há nenhuma divindade que desafie Esu, em razão

desse desafio à Esu, nada podemos fazer.
Você permanecerá assim para sempre, sem voz e aleijado

da perna. Olhe Osanyin, somente quem faz ebo é que terá
a proteção de Esu.
E cantaram assim:
Falamos e você não ouviu

Dissemos e você não quis aceitar
Quando as pessoas se negam a ouvir conselhos
As coisas tornam-se difíceis, como pedra.
Olhe ouvir conselhos é lucro!
Itan Odu Irosun.
Igba foi consultar seus adivinhos, a respeito de uma viajem

para a cidade de Oyo. Disseram a ele que iria fazer algo
extraordinário na cidade e que deveria fazer ebo e só
depois seguir viagem.
Igba perguntou o que deveria usar como elementos de seu

ebo.
Disseram-lhe:
Duas flautas, terra de formigueiro, quiabos, cabaça...,
Igba fez conforme lhe foi dito e só então partiu para a

cidade de Oyo.
Em Oyo a progenitora do Alafin estava doente,

impossibilitada de andar, pois lhe faltava à saúde.
Várias vezes, ela foi aconselhada a se casar, para que seu

marido lhe ajudasse, ela não aceitava o conselho e dizia
ainda não ter encontrado a pessoa pela qual ela se sentia
atraída.
E lá foi Igba passando pelas redondezas do palácio do

Alafin, tirando em sua flauta a seguinte cantiga:
* Foi feito um jogo para Igba

Que iria para a cidade de Oyo,
Igba fez seu ebo, e com isso
Ele teve seu próprio igba (tempo).
Nenhum ser vive sem ter seu tempo*
Assim que ouviu o som da flauta, a princesa reúne forças,

consegue levantar-se e manda chamar o tocador à sua
presença. Pediu então que ele tocasse novamente aquela
melodia que ela acabará de ouvir.·.
Igba tocou...
Então a princesa levantou-se e começou a dançar e cantar

a melodia, depois ela disse:
Oyo é a terra de meu pai, mas é com você que eu irei

embora.
Assim Igba casa-se com a princesa, e tiram dele a flauta

para que ela fosse tocada todo o dia pela manhã, depois
disso o Alafin lhe deu vários presentes como forma de
agradecimento pela cura da filha.
Itan Odu Ose.
Foi feito um jogo divinatório para Orunmila que ia

tomar Mayunkun como esposa.
Fizeram um trabalho para Orunmila que ia casar

com Motaajoo.
Orunmila levantou a foi procurar Motaajoo sua

esposa na feira.
Após o casamento de Orunmila com as duas

esposas, a primeira foi à feira e deixou seu filho
com a rival para tomar conta, deixou também a
comida predileta da criança que só se alimentava de
ovos para que ela desse de comer a criança at é sua
volta da feira.
Porém Motaajoo não deu a comida predileta da

criança, no seu lugar alimentou-a com inhame
azedo.
Assim a criança foi ao encontro da mãe na feira com

lagrimas nos olhos cantando assim:
Pessoas que estão indo a feira vocês encontraram

ou viram minha mãe, os ovos que ela deixou para
eu comer, a outra comeu a não me deu.
Obrigando-me a comer inhame azedo. Obrigando-

me a comer inhame azedo.
À medida que cantava estes versos, ia se

afundando na terra, quando a mãe chegou ao local,
só estava a sua cabeça para fora da terra, ela foi
tentar salvá-lo puxando-o pelos cabelos dele, porém
estes se desprenderam a ficaram em suas mãos.
Itan Odu Obara.
Não dá para viver apressado na vida e nem

desesperadamente.
Foi feito um jogo divinatório para Ifa e os demais Orisa.

Quando eles iam comemorar o ano junto com Olokun.
Daí os Orisa perguntam se a festa vai correr bem ou não.

Ifá pergunta a mesma coisa. E todos foram aconselhados a
fazer ebo.
Somente Ifá fez o ebo que foi prescrito.
No momento em que Ifá fazia o ebo, os outros Orisa foram

chamá-lo (para interromper o ebo).
Ele disse:
Vai indo que eu já vou!
E continuou com o ebo.
Os Orisa perguntam:
Ifá o que você esta fazendo?
Ele diz:
Estou fazendo etutu!
Ao verem Ifá fazendo etutu, eles foram embora para a casa

de Olokun.
Quando eles chegaram lá, Olokun pergunta onde estava

Ifá.
Eles dizem que passaram na casa de Ifá, chamaram por

ele, mas ele respondeu que estava fazendo etutu. Olokun
então deu comida a todos os Orisa, que comeram e ficaram
satisfeitos. Ifá foi o ultimo a chegar à casa de Olokun.
Quando ele chega, Olokun diz que já havia acabado a

comida. Olokun olhou para Ifá, e pergunta à sua mulher o
que poderia ser dado a Ifá, já que a comida havia acabado.
A mulher responde que havia coisas na casa deles que

poderiam ser dadas à Ifá.
Olokun pergunta o que poderia oferecer.
A mulher de Olokun pede a ele que apanhe duas abóboras

no fundo do quintal. Olokun vai e apanha as abóboras e
coloca dentro delas muito Aje, coisas preciosas, e as
entrega à Ifá.
Este seria um presente para Ifá levar para casa.
Ifá leva as duas abóboras para casa, e quando chega fica

pensando no que fazer com elas.
Resolve então usá-las para suas festividades anuais, e

usaria também para oferecer ao seu Ori.
Ele pegou uma delas e abriu, e ao abri-la encontrou muito

Aje, abriu a segunda e encontrou muito segui. Esu que
estava presente determinou que ele devesse usar as
contas de segui no pé esquerdo e não usá-las no
pescoço.·.
Depois que Ifa colocou as contas no pé, foi coroado e
reconhecido como superior aos outros Orisa, que haviam
chegado antes dele.
Itan Odu Odi.
Foi feito um jogo para Eledunmare e para Aye:
Idi diz que esta havendo Ogun Jijo (estado de disputa), e

que essa disputa pode levar à Ogun Emi (perder a vida).
Várias pessoas estão em pé de guerra contra eles, em
razão de sua importância social.
Ifá também disse que antes de fazerem qualquer coisa

para si, os dois deveriam providenciar material e fazer etutu
para acalmar seus inimigos.
Eledunmare e Aye providenciam o material e fazem o etutu.

No momento em que chegam a orita para entregar o etutu,
Esu já estava aguardando para receber a oferenda. Esu já
sabia do que se tratava a oferenda, sabia também que os
inimigos deles estavam a caminho e iriam passar por ali e,
ele Esu, tinha consciência de suas intenções.
Quando Eledunmare e Aye se afastam do local, Esu fica de

espreita e vê quando os inimigos chegam muito cansados
de sua viagem, que já durava quinze dias, e começam a
devorar a comida que ali estava.
Saciados, levantam-se para irem embora, mas aí então

Esu os interroga:
*Para onde vocês vão?
- Vamos para a casa de Eledunmare, nós iremos nos

confrontar com ele até a morte.
* Vocês sabem a quem pertencia esse ensopado de mel

que vocês acabaram de devorar?
- Não, não sabemos!

Pois bem, o primeiro pertencia à Eledunmare e o segundo

a Aye.
Não se pode, de maneira alguma, comer a comida que
alguém nos oferta e depois sairmos para tirar-lhe a vida.
Então, ou vocês devolvem a comida do jeito que estava, ou
voltem para suas casas.
Os seres se entre olham, meditam um pouco e resolvem

retornar para casa, deixando a agressão contra
Eledunmare de lado.
Tomam o caminho de volta cantando o seguinte:
“Nós não conseguimos prosseguir com a viagem, só

chegamos até onde tinha mel”
E demoraram mais quinze dias para retornar às suas

casas.
Observação:
“Só na mentira, só na falsidade,
É que poderei ver a morte de Eledunmare,
Pois ele é imortal”.

Itan Odu Ogbe (Ejionile).
Ifá diz o que adivinhou para Alamini:

Ele que nasceu com sorte e, mesmo assim lamentava a
ausência de sorte em sua vida.
Ele foi até Ifá para que esse fizesse um jogo para ele:
Ifá disse para que ele fizesse ebo à Aje, Orisa da sorte e da
fortuna, assim como o é o Orisa Osun.
Alamini nasceu carregando o assunto da sorte, mas
mesmo assim não tinha sorte, até o ebo à Aje.
Foi feito um jogo para Eji Siedile que é dono da procriação,

mesmo assim ele lamentou a falta de fertilidade.
Ele mandou que fizesse ebo à Osun, para ter filhos e
fertilidade. O símbolo de fertilidade de Osun é ide.
Foi feito um jogo para Tamilare, quando ele lamentava a

falta de dinheiro.
Ifá mandou que ele fizesse oferenda às Iya Mi Osoronga.
Tamilare é aquela pessoa que quer as coisas fáceis, sem
fazer esforços.
Nota – a oferenda foi feita com intestinos e asas de

aves sacrificadas e com bastante epo em cima,
A oferenda foi deixada na forquilha de uma árvore.
Elerimasa – é da ancestralidade que vem sua força.
Para vencer seus inimigos deverá fazer oferenda à Sango
no quintal de sua casa (fundos).
A oferenda será gbegiri cozinhado com okutas e mais um

akuko.
Durante cinco dias deverá levantar-se bem cedo, entoar o

oriki e a seguinte orin:
- tani nperi re? Oba,

- too nko pe ri re alado,
- Tani nperi oba?
- Ifá ni o di arun.
Ao fazer esta invocação, Elerimasa, passa a encarar o

próprio Sango com todas as suas forças.
Foi feito um jogo para Olofa (senhor do Ofa), o qual tinha

muitos inimigos.
Ifa disse para ele fazer um ebo para Osoose e juntar a ele
seis ofas, oferecendo tudo à Osoose.
Olufon faz sua festa e festeja sempre o sétimo dia, pois ele
o considera sagrado. Olufon vivia entre o povo, era uma
figura pública, e por isso estava sujeito a vários
aborrecimentos diários. Ifa fez um jogo para Olufon e o
aconselhou a fazer ebo para Esu Odara e juntar a ele o
Ogo Esu e despachar na encruzilhada, pois Esu saberia
como proceder.
Nota – muitas vezes resolvemos esse problema de

aborrecimento e rejeição, enfrentados por Olufon,
colocando-se simplesmente o Ogo de Esu, atrás da porta
principal de nossa casa (porta da frente).
Quando o comportamento e a postura faltam ao homem ou

a mulher, deverá ser feito oferenda à Ifá para que voltem a
ter dignidade e domínio sobre as coisas que estão a sua
volta.
Este conselho foi dado à Alakesan, que logo depois da
oferenda foi coroado Rei.
Awon era um ser notável, mas lamentava muito, pois a
sorte passava pela sua porta e nunca entrava.
Ele foi aconselhado a oferecer carne de paca cozida e bem
temperada à Ifa, para que ele segurasse a sorte.·.
Okanla, o único a sobreviver entre vários, ele se revelou e

sobressaiu entre todos.
Ifá mandou que ele fizesse ebo para o seu “Eu” duplo. Ifá
diz que é um.
Aconselha a fazer oferenda à sorte, Aje.·.

Alamini que carregava a sorte (osento)
Quando ele vinha para a terra.·.

Símbolo: Aje (culto à Orisa da fortuna)
Símbolo: Ide (fertilidade/multiplicação, culto à Osun).·.

Símbolo: Tamilare (dinheiro, culto às Iya).·.
Símbolo: Elerimasa (manipulação das forças ancestrais)
Símbolo: Olufon (mistério do sétimo dia).

Itan Odu Osa.
Foi feito um jogo divinatório para um caçador.
Ele foi aconselhado a fazer ebo para ter uma caca

farta.
Ele disse que só faria ebo após o retorno da

caçada.
Ele cortou um animal de grande porte, a depois ele

caiu na terra desmaiado.
Foi feito um jogo para a cidade de Igbonna, cujo

problema era falta de fertilidade de suas mulheres.
O jogo disse que os semelhantes deveriam fazer
ebo.
Para este ebo deverá ser providenciado:
a) Pombo
b) Galinha
c) Cabrito
d) Epo pupa
e) Osun
O ebo foi feito na cidade.
O caçador que cortou o grande animal, e desmaiou

na floresta foi chamado para ver seu filho que
estava doente.
Ao chegar a casa encontrou seu filho muito doente

a foi obrigado a ficar com ele durante sete dias.
A o final dos sete dias ele lembrou-se que tinha

deixado um grande animal na floresta, ao chegar lá
o animal estava podre, a única parte aproveitável
eram os chifres do animal morto. O caçador os
recolhe e vai embora. No caminho de volta ele
encontrou Esu, então Esu perguntou:
_ O que você tem na mão caçador?
_ O chifre do animal que cacei.
Ele não sabia que estava falando com Esu.
Esu perguntou se ele iria vender.
Ele respondeu que sim.
Esu perguntou por quanto ele iria vender.
Ele disse que venderia por milhares de búzios.
Logo depois ele chegou à cidade e o Rei da cidade

achou o chifre muito bonito e comprou dele.
Ai então com o dinheiro que recebeu, sua vida

melhorou e ficou próspera.
Ai então o povo de Igbonna começou a cultuar

chifres como coisa sagrada. Com isso o problema
de fertilidade das mulheres foi resolvido.
Osun foi colocado dentro do chifre e as mulheres

iam pegar osun e passar no corpo para resolver o
seu problema de fertilidade.
Itan Odu Ofun.
Depois que eles cometem uma maldade, nós os

consideramos como sendo maldosos.
Foi feito um jogo divinatório para o céu e aterra, em

que eles queriam se confrontar.
Eles foram aconselhados a fazerem ebo (para evitar

o confronto).
O céu dizia que iria matar a terra, a terra dizia que

iria matar o céu.
Assim o céu foi consultar seu adivinho para saber o

que fazer para destruir a terra. Aconselharam-no a
providenciar:
Um cabrito
Búzios
Oti
Para ofertar como ebo
O motivo da briga e que os dois haviam ido caçar, e

caçaram somente um rato.
O céu disse que ficaria com o rato a terra disse a

mesma coisa.
Os dois começaram a brigar o céu pegou o rato e

fugiu indo embora.
A terra foi também consultar o seu adivinho para

saber o que fazer para acabar com o céu.
Ela não quis fazer o ebo que foi aconselhado.
Os dois marcaram encontro na encruzilhada, no dia

marcado os dois se encontraram na encruzilhada.
Assim o céu começou a atirar flecha contra a terra a
começara a atirar tudo na terra.
A terra resolveu dar o troco, cortando as árvores,

assim elas não poderiam crescer mais para se
aproximarem do céu, ficando sempre ao alcance
das vistas dos homens.
Itan Odu Oworin.
As pessoas que gostam de nos fazem crescer as

pessoas que não gostam de nos, atiram a nossa
sorte na água. Foi isso que apareceu em Ejiowon
que iria ao rio apanhar símbolo da realeza (ota), na
cidade de Owon, o rei que assume o trono depois
de 15 anos deverá colocar no trono seu sucessor,
mesmo em vida. Assim, colocando outro rei no trono
ele morre, no qual ele chama seu sucessor e
entrega a ele o símbolo de realeza para que ele
guarde em seu poder durante 33 dias passando este
tempo o sucessor devolve o símbolo ao rei que
ainda reina.
Se ele não conseguir manter consigo o símbolo e

mostrar ao rei, este sucessor morrera e o velho rei
continuara seu reinado por mais quinze anos. Se ele
entregar o símbolo, o rei deverá ceder o trono ao
pretendente e o velho rei morrera.
Ejiowon era um rei sábio, porém usava sua

sabedoria para coisas ruins, pois usava de todas as
artimanhas para fazer com que o sucessor não
conseguisse reter o símbolo de realeza que lhe fora
confiado por 33 dias.
Quando o rei consegue enganar os seus

sucessores, pega um ota e o atira em um rio.
Quando chegou a vez de Ejiowon, ele foi consultar

seus adivinhos, e estes lhe disseram que o
problema dele seria resolvido através de ebo
usando o peixe.
Por isso ele deveria se dirigir a feira logo de manhã

ao acordar, por este peixe ele pagou 120 búzios
quando ele chegou a casa abriu o peixe e encontrou
o ota atirado pelo rei maldoso. Depois ele comprou
um cavalo branco, pois ele tinha a certeza que seria
rei.
Por sue vez o velho rei preparava a morte de

Ejiowon.
Quando o rei mandou que seu conselheiro

perguntasse pelo símbolo Ejiowon entregou ao
conselheiro o ota, então o conselheiro perguntou ao
povo se era aquele de fato o símbolo da realeza de
Owon o povo afirmou que sim.
Ai então pegou folhas de Akuko, e chamou sua Ori.
No dia seguinte anunciou-se a morte do velho rei.

Dai então Ejiowon começou a cantar:
Aquele que tem afeição por nós,
Deseja o nosso progresso
Eu Ejiowon fui ao rio a apanhei
Símbolo da realeza.
Itan Odu Ejilaaseebora.
Eu olho para você, você olha pra mim. Quem de nós

dois faz algo de errado entre nós. Foi feito um jogo
divinatório para Sango que destrói seus inimigos
com pequenos ota.
Quando Sango estava cercado de inimigos na terra,

seus adivinhos aconselham-no a fazer ebo. Quando
Sango vinha do orun para a terra, os homens diziam
que Sango não encontraria caminhos para passar,
pois eles estavam esperando-o para matá-lo.
Por causa disso Sango foi consultar seus adivinhos

para saber o que fazer. Ifá respondeu para ele
providenciar 9 Ikodide, 9 pequenos otas e um galo
para ser oferecido a sua Ori (dele, Sango) as outras
coisas serão usadas para derrubar seus inim igos.
O trabalho foi feito e os Ikodide foram colocados na

boca de Sango. Daí então ele poderá vencer seus
inimigos com sua própria boca. Os 9 otas deverão
ser segurados nas duas mãos 4 na mão direita e 5
na esquerda. No momento em que ele avista seus
inimigos, abriu a boca na direção dele e atirou os
otas. Os otas das mãos de Sango quando jogados
no chão racharam a terra e as árvores.
Itan Odu Ika.
Bastante sal, miçangas coloridas, mel, pedaço de

carne de porco, sabão da costa e dendê.
A pessoa para quem apareceu Ika, pergunta a Ifá se

ele deve ou não tomar a decisão que está
pensando, se ele deve viajar ou não e se viajar será
bem sucedido na viagem.
Esta pessoa deverá fazer etutu para que não volte

derrotado.
Esta carne de porco deverá ser misturada aos

elementos a deverá ser usada posteriormente.
Após este ebo tudo de bem vira as mãos da pessoa.

Orunmila consultou o jogo em razão de uma viagem
que ele iria fazer muito longe.
Ele foi aconselhado a fazer ebo para que não

perdesse a compostura (te).
Orunmila acatou o conselho e foi viajar.
Quando ele voltou da viagem começou a conquistar

coisas boas como fruto da viagem.
Este Odu utiliza o verbo "te" que e a compostura e o

valor. A carne de porco, o mel, as contas, trazem
equilíbrio à vida da pessoa.
Itan Odu Oturupon.
O sábio que acompanha outro sábio.
O sábio que conhece as coisas
Um tem capacidade de conhecer e é sábio.
O outro tem capacidade de aplicar o conhecimento
pratico.
Foi feito o jogo divinatório para Fakandere.
Ele ia enterrar o leão na Floresta.
Ele foi aconselhado fazer ebo.
Ele fez e obteve resultado positivo.
O ritual foi feito com as costas.
Leão e Fakandere são amigos e as pessoas

tentavam jogar um contra o outro a fim de desuni -
los.
Os inimigos de Fakandere aconselhavam o leão a

fingir-se de morto, a fim de poder matar Fakandere.
Assim, mandaram chamar Fakandere, pois como ele

era amigo do leão tão logo soubesse da morte do
amigo viria correndo.
Acontece que em noites anteriores Fakandere teve

sonhos de avisos sobre a traição que se avizin hava.
Fakandere foi aos seus adivinhos saber o

significado dos sonhos e nessa consulta ele também
quis saber algo sobre a notícia que ele acabava de
receber, para saber se ele deveria ir ou não atender.
Os adivinhos disseram a Fakandere que fizesse

ebo, pois existiam pessoas que queriam matá-lo.
Esse deveria ser feito com:
Vassoura,
Agulhas,
Cabrito.
Enquanto isto o leão fingindo-se de morto estava

dentro de um saco.
Após a feitura do ebo, os adivinhos pegaram as 9

agulhas e trabalharam nelas.
Eles espetaram todas elas numa BENGALA.
Deram para ele a BENGALA, e deram as seguintes

instruções:
Assim que chegasse ao local onde o amigo estava

morto, para ele encostar a bengala no saco onde
estava o leão a dizer:
_ Oh! Amigo, você morreu, que pena.

Após isso ele ficaria sabendo se realmente o leão

estava morto.
Conforme foi dito, Fakandere fez; ai então o leão se

mexeu no saco, quando ele encostou a bengala.
Os adivinhos mandaram que Fakandere fosse

andando de costas isto e para trás e cantasse o
seguinte canto:
Com que foi feito o oro?
O oro foi feito com as costas.

Itan Odu Ofunkanran.
Amanheceu,
Alokanran não foi coroado,
Amanheceu,
Alokanran não colocou no seu pescoço um colar

grande,
Amanheceu,
Alokanran não vestiu roupa feita de Ide ao ponto de

sair com brilho,
E com nobreza que se trata o nobre,
Quando o mais velho for ele põe o mais novo em

seu lugar,
E com prosperidade que se cresce na vida ,
Ori que será coroado não precisa ser grande ,
O pescoço que vai levar o colar de nobreza não

precisa ser grande,
Foram eles que fizeram jogo divinatório para Ori,
No dia que Ori estava vindo para a terra,
Ori perdeu-se e foi consultar-se com Egúngún,
Ori perdeu-se a foi consultar-se com Oro,

Ori perdeu-se a foi consultar-se com Orunmila que

mostra o caminho do ser,
Eda que mostra os bons caminhos ao ser,
Aquele que quer vir para a terra,
E que deseja ter sorte na vida,
Ele deveria perguntar a Ifá,
O ser que vai vir para a terra a que quer ser

importante,
Deveria deixar espaço ao conhecimento ,
Não respeitar opinião, conselhos do outros.
Deixar de perguntar pelo caminho é o que faz

homem se perder,
Ori o grande teimoso,
Orunmila chamou Ori,
Ele diz que Ori tem sabedoria
Você não sabe que oso e o líder dos feiticeiros,
A feiticeira e a líder das feiticeiras (Aje),
E o ser que da origem ao ser,
E o animal que da origem ao animal,

Você não sabe (Ori) que quando a mosca vem a

terra,
Ela pergunta a Ifá antes de vir,
Quando o pássaro vem a terra ele pergunta a Ifá,
Você Não sabe que as arvores que estão na floresta

não vieram sem antes consultar Ifá,
As folhas não vieram para a terra sem antes

consultar Ifá,
Sango diz que quando você dá sabedoria a uma

pessoa a ela não entende ela a chamada de "não
sabe",
Ori se cansou,
Ori pensou muito a se cansou com seus próprios

problemas,
Ele não sabia o que falar,
Ele não sabia o que fazer,
Aquele que Não pergunta pelos nossos problemas

não sabe dos nossos problemas,
Ogun chamou Ori,
Você sabe que é o mais velho entre os Orisa,
Você e o líder dos demais Orisa,

Ori diz que já pensou muito sobre a vida dele
e diz que está cansado,
Ogun respondeu a Ori que sabia desse problema,
Ogun falou de novo com sabedoria,
Ogun disse: Aquela pessoa que ensina com

sabedoria e não aprende, iguala-se a uma ave que
não responde,
Aquele para quem você ensina o conhecimento e

não sabe ter o conhecimento é como uma palmeira
numa floresta,
Aquele que você ensina a ter sensibilidade e não

consegue ter é como se estivesse esbarrando em
uma arvore,
Aquele para quem você mostra o caminho que nã o

conheceu o caminho parece fazer favor a uma
árvore,
Ogun diz: já lhe dei sabedoria, agora procure mais

sabedoria e junte o que já passei,
Ogum foi embora falando,
Quando a gente recebe sabedoria orienta aquele

que tem sabedoria, é o que se chama de sábio.
Aquele que conhece as coisas é o conhecedor da

sabedoria,
Aquele que tem sensibilidade é o que é chamado de

sensível,
Ori pensou a respeito de si,
Ele se cansou de si mesmo,
Ori foi consultar-se com Esu Odara,
Ori disse: você famoso generoso,
Você que eu vim encontrar e consultar,
Ori disse que ele pensou muito sobre seus

problemas ao ponto de sentir em seu intestino um
nó,
Ori falou para Esu que o problema era sobre ele

(Ori),
Ele pediu para Esu que o trouxesse para a terra,
Ele pediu para que trouxesse 3 búzios e um galo
Pediu bastante dendê,
Pediu bastante oti,
Ori foi providenciar tudo para Esu,

Esu disse para deixar de perguntar o caminho e o

que fez a pessoa se perder,
Esu disse: quem tiver prosperidade na terra
Tem que separar a parte de Esu,
Quem quiser prosperidade na terra,
Não deixe Esu para trás,
Esu disse: Você Ori não sabe que eu sou o

mensageiro de Deus?
Ele disse que estava empurrando Ori para todos os

cantos,
Ori deu as costas a foi indo embora,
Esu chamou Ori pare que ele voltasse,
Esu diz que quando uma pessoa fez uma pergunta ,

ela aguarda a resposta, Esu levou o Ori à casa de
Orunmila,
Esu deu a Ori um búzio para Ori falar seus

problemas,
Ori falou no búzio e deu a Orunmila,
Orunmila fez o jogo,
O que apareceu era um símbolo de que Ori havia

perdido o caminho,
Orunmila diz a Ori que ele se perdeu muito e foi

parar no infinito,
Ele disse: Ori você sofreu tanto que já está

perdendo o cabelo,
Orunmila disse:
- Você andou tanto que foi parar na casa de Sango,
Falaram a você com metáforas e símbolos e você

não entendeu.
Orunmila diz a Ori que ninguém vem a terra sem

antes consultar-se com Ifá, que ninguém faz nada
na terra deixando para trás a importância do seu
Ori,
Orunmila pediu a Ori para que providenciasse os

seguintes elementos para oferecer a Ifá:
2 camundongos,
2 peixes,
1 galo ou galinha,
1 cabra com testas grandes,
Obi,
Orogbo,
Sekete (bebida de Osun feita com milho),

Orunmila pediu para Ori Oferecer o galo a Esu, e

para providenciar 3 obis de 3 gomos, água fresca e
oferecer ao seu Ori,
Ori providenciou tudo o que Orunmila pediu,
Ele fez oferenda a Ifá, Ele fez oferenda a Esu,
Ele fez oferenda a seu próprio Ori, conforme foi

instituído por Ifá, Ifá respondeu a Ori após os
trabalhos: seu problema não está nem com Egúngún
nem com Orisa, o seu problema está com seu eleda.
Itan Odu Irete.
Foi feito um jogo para lgun,
Que é amigo de Akalamagbo,
Foram aconselhados a fazer ebo,
Nesta amizade Igun era fiel e trabalhava para o bem

desta comunidade, não bebia e nem praticava o
mal, ajudava na solução dos problemas dos
homens.
A maneira como Igun se comportava trazia

felicidade.
Akalamagbo sentia inveja disso, nesse espaço de

tempo o homem procurava os animais o mundo v ivia
em paz.
Akalamagbo muito triste foi falar com Eledunmare, e

disse:
_ Eledunmare, Igun na terra só vive bebendo a

fazendo arruaças.
Eledunmare não pensou e disse:
_ O ase que eu dei a Igun e aos outros seres, foi

para que a vida na terra fosse próspera e feliz . Diga
a Igun que quero falar com ele.
Depois que Igun recebeu a mensagem de

Eledunmare, ele foi consultar os seus adivinhos, ele
queria saber se no encontro que ele iria ter com o
criador tudo ia correr bem.
Eles lhe aconselharam a pegar uma cabaça a

colocar dentro alguns akasa e misturar com água a
levar consigo.
Não poderia beber nenhuma bebida alcoólica, tomar

somente o mingau. Falaram a Igun que os seres
Humanos haviam feito intrigas ao Criador. Igun fez
conforme Indicado.
Quando ele chegou ao orun encontrou Akalamagbo,

ele ficou surpreso. Eledunmare então lhe interrogou:
_ Você Igun por que você bebia a provocava a

desunião dos homens?
Igun perguntou ao criador quem tinha lhe dito tais

coisas.
Ele respondeu que havia sido Akalamagbo.
Akalamagbo sustentou a mentira dita e acrescentou:
Olhe Eledunmare, pegue a cabaça que ele tem e

veja que ela contém a bebida que ele bebe.
Igun disse então a Eledunmare:
_ Aquilo que tu me mandaste beber na terra é o que

tenho nesta cabaça, olhe a verifique a verdade.
Eledunmare se impressionou e disse:
_ Akalamagbo, você que mentiu sobre seu amigo

não voltara mais a terra. Você Igun, volte a Terra e
continue seu trabalho fazendo o bem.
Igun voltou a Terra a começou a cantar:
_ "Eu voltei a Terra e deixei Akalamagbo no orun."

Oriki Odu.
Okanran.
Okanran kan nihin
Okanran kan lohun
A difa fun Orunmila
Ti yoo fi firinwo sowo
Ti yoo jere egberin oke
Ki npe o
Okanran
E tete wa ba mi
Ni jebutu aje
Eji Oko
Iwo eji,
Emi eji,
Bi eji ba di meji,
A di ododo,
Oju opon a kun soso,
A difa fun ori rere,
Ti ko ni ese rere lara,
Won difa fun ogun onija,
Omo ajoni nile oniworan,
Omo adija girigiri mafo,
Ogun gbera,
Ogun lo si ajeye eseje nitori Moyunkun,
O nlo mu Moyunkun aya re bo wa sile.

Ogbeyonu (Ogunda).
Ojumo ti mo eji mo kii e,
Eji mi eji,
Ojumo ti mo,
Mo ki legbara,
Ojumo mo,
Omo fun mi,
Mo pe Esu Odara ran nse,
Esu Odara je mi,
O gbedo mi rele elebo,
Ojumo ti nmo lati ojo Oduduwa daye,
Osetura o,
Ojumo ni mo,
Mo pe o o o,
Mo ni o gbe mi leyin,
Ki o ba mi mu ebo mi rele elebo.

Irosun.
Pipan loju irosun meji npan,
Npa ko leje ninu,
Awon lo se Ifa fun Ogun,
Nijo ti o nlo si ilu ede,
Ogun wa lo si odo awon alawo re wipe ilu ede ti oun nlo,
Yi nko se oun le ko ire bo nibe,
Won ni ebo ni koru,
Ki o fi elede bo Ifa,
Eni felede rubo,
Gbinni lara yoo maa de e,
Gbinni lara yoo maa de e.

Ose.
Este oriki pode ser usado em qualquer oferenda que for

feira à Orisa Osun, bem como em oferendas ou ebo feitos
às águas doces.
Lokunrin,
Lobinrin,
E wa bami lajase Ogun,
Atewe,
Atagba,
E wa ba mi lajase Ogun,
Atewe,
Atagba.
Obara.
Quando a pessoa está com a vida embaraçada, ela pode

recitar este oriki penteando os seus cabelos com um pente
novo sendo que ao terminar deve colocar o pente sobre
Esu.
Obara ide di barabara,
Awon lo difa fun irun,
Nijo aye irun ko roju,
Won ni ko kara nle,
Ebo ni ki o yara se,
Won ni ki irun fi ooya rubo,
Ooya yarun fun mi o,
Ooya.
Odi.
Eni ko kini ku abo,
O padanu eku ile,
Difa fun koromajogbo,
Ti o nlo si ajo to jin gbungbun bi ile ojo,
Won ni ki o kara nle ebo ni ki o se.

Osa.
Aporo bayi,
Ola bayi,
A difa fun Baluje,
Ti nse yeye owu,
Igbati owu de ile aye,
Oso ati aje won npa lowo je,
O fi opolopo ata rubo.
Ofun.
Fufu loju Olorun nfu,
Wirin-in ni tile,
Robontan ni ti oferefe,
Ija ajagunla ni nmu won sika,
Ti won ba se ika tan,
Eni buruku la nka won kun,
A difa fun orun oke ti oun ati ile jo nse ileri ara won,
Won ni nse ni ki won rubo.

Oworin.
Nibere,
Nibere,
Awo oworin difa fun oworin,
Nijo ti won nlo si igbere,
Esin oko,
O ni ibi ti oun nlo yi nko,
Nje oun le mu emi nbo.
Ejila Ase Ebora
Oba nile Oyo,
Aja kaji Obakoso,
A difa fun Sango,
Olu orojo bambi,
Omo arigba ota segun,
Nigba ti o nbe larin otalegbeje ota,
Won ni ko karale,
Ebo ni ko se.

Buzios Por ODU TRADIÇÃO YORUBÁ

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O Jogo de Búzios – Awofa Olumoko

A arte divinatória praticada com o merindinlogun

Desmistificando conceitos errôneos.

Um dos conceitos criados sobre o oráculo de Ifá,

Há ainda outros absurdos praticados, absurdos

Não existe assentamento de odu. Odu não come e

Mal natural é aquele criado por imposição do

Ifá nos ensina também que existem casos onde a

Para todos estes casos, Orunmila Ifá sempre terá

Quando a situação denota má conduta do ser, na

O sacerdote durante a manipulação dos elementos

O oráculo de Ifá trabalha com 100% do destino do

Muitas pessoas que buscam auxílio nos sacerdotes

A importância da Ori na arte divinatória.

Quando o homem nasce, mas propriamente dito,

Todo ser humano escolhe um destino bem

Em ori está gravada toda esta situação e, por conta

Desta maneira fica caracterizada a fundamental

Com referência ao odu de nascimento do homem,

O odu de nascimento quando sacado ainda nos

Em terras brasileiras, devido à falta de

Durante a iniciação no culto aos Orisa, no terceiro

Simbologia necessária à prática divinatória.

Para o sacerdote praticar a divinação há

O oráculo merindinlogun é composto por dezesseis

A superfície onde serão lançados os búzios deve

Com a finalidade de evocar os odu no começo da

Conchas Aje podem ser usadas para compor o

O merindinlogun empregado nas consultas à Ifá

Toda a consulta ao oráculo de Ifá, demanda em

Qualquer ritual prescrito por Ifá é um ebo, até os

Quando elaborarmos um ebo, não podemos

Nove pratos com adimus para homens.

Sete pratos com adimus para mulheres.

Banho para ser tomado após o ritual:

Nove qualidades de folhas para homens.

Sete qualidades de folhas para mulheres.

Prato contendo akara e/ou eko:

Nove akara e/ou eko para homens.

Sete akara e/ou eko para mulheres.

Outro ponto que influenciará na eficácia do ebo é o

Esu fique com os meus problemas!

Este ritual é empregado nos casos de feitiçarias,

Nos casos de doença, após a roupa ser rasgada,

O local de entrega dos ebo merece atenção

Em se tratando de feitiços, pragas e inveja, os ebo

Para prosperidade e progresso, o ebo deve ser

Nos casos de doença ou vitalidade baixa, os ebo

Ainda sobre a bananeira, vale salientar que os seus

Ebo visando sorte na vida afetiva e também para a

Para a pessoa aumentar suas chances de melhora

Ebo relativo à ancestralidade deve também ser

Outro fator importante são os itens que compõem o

O ideal é manipular um elemento extraindo dele

Função dos Elementos em um ebo.

Milho para galinha.

Ogede (banana nanica) e epo (dendê).

Facilitam a vida da pessoa fazendo com que não

Alimentam as Iyas a fim de torná-las benevolentes

Harmoniza a vida do ser e, faz com que ele, o ser,

Além de alimentarem os Orisa e poderes sobre

Usado para defesa contra inimigos e inveja, impede

Reke Reke (cana de açúcar).